La filosofía helenística

Grecia y Roma
+. Lpicureísmo: Lpicuro (,¡+–a-o a. C.) y Lucrecio (çç–¡¡ a. C.)
,+. «No hay nada temible en el hecho de vivir para quien ha comprendido auténticamente que
no acontece nada temible en el hecho de no vivir. De modo que es estúpido quien asegura que
teme la muerte no porque hará sufrir con su presencia, sino porque hace sufrir con su inminen-
cia. Pues lo que con su presencia no molesta sin razón alguna hace sufrir cuando se espera. Así
pues, el mal que más pone los pelos de punta, la muerte, no va nada con nosotros, justamente
porque cuando existimos nosotros la muerte no está presente, y cuando la muerte está presente
entonces nosotros no existimos. Por tanto, la muerte no tiene nada que ver ni con los vivos ni
con los muertos, justamente porque con aquéllos no tiene nada que ver y éstos ya no existen. Por
otro lado, el común de las gentes unas veces huye de la muerte por considerarla la más grande de
las calamidades y otras veces la añora como solución a las calamidades de la vida» (EvicUvo,
Epístola de Epicuro a Meneceo)
,:. «Debemos recordar que el futuro ni es nuestro totalmente ni totalmente no nuestro, para
que ni lo aguardemos como que inexorablemente llegará ni desesperemos de él como que inexo-
rablemente no llegará.» (EvicUvo, Epístola de Epicuro a Meneceo)
,,. «Una interpretación acertada de [la] realidad sabe condicionar toda elección y repulsa a la
salud del cuerpo y a la imperturbabilidad del alma, ya que éste es el fin de una vida dichosa. Pues
todo lo que hacemos lo hacemos por esto, para no sentir dolor ni temor. Y una vez que este ob-
jetivo se cumple en nosotros, se disipa todo tormento del alma, al no tener la persona que ir en
busca de algo que le falta ni buscar otra cosa con la que se completará el bien del alma y el del
cuerpo. Pues tenemos necesidad de gozo sólo en el momento en que sentimos dolor por no estar
con nosotros el gozo, pero cuando no sintamos dolor ya no estamos necesitados de gozo. Por esta
razón afirmamos que el gozo es el principio y fin de una vida dichosa.
»Pues hemos comprendido que ése es el bien primero y congénito a nosotros, y condiciona-
dos por él emprendemos toda elección y repulsa y en él terminamos, al tiempo que calculamos
todo bien por medio del sentimiento como si fuera una regla. Y en razón de que ése es el bien
primero y connatural a nosotros, por eso mismo tampoco aceptamos cualquier gozo sino que
hay veces que renunciamos a muchos gozos cuando de éstos se derivan para nosotros más dolores
que gozos, y hay veces que consideramos muchos dolores mejores que los gozos, concretamente
cuando, tras haber soportado durante mucho tiempo los dolores, nos sigue un gozo mayor. […]
»El pan y el agua procuran la más alta satisfacción cuando uno que está necesitado de estos
elementos los logra. Así, pues, el habituarse a un género de vida sencillo y no suntuoso es un buen
medio para rebosar de salud, y hace que el hombre no se arredre ante los obligados contactos
con la vida, y os dispone mejor hacia lo suntuoso cuando después de una falta prolongada nos
acercamos a ello, y nos hace intrépidos ante el azar. Así pues, cuando afirmamos que el gozo es el
fin primordial, no nos referimos al gozo de los viciosos y al que se basa en el placer, como creen
algunos que desconocen o que no comparten nuestros mismos puntos de vista o que nos inter-
pretan mal, sino al no sufrir en el cuerpo ni estar perturbados en el alma.» (EvicUvo, Epístola
de Epicuro a Meneceo)
,¡. «La muerte nada es, ni nos importa,
puesto que es de mortal naturaleza:
y a la manera que en el tiempo antiguo
Trabajo: Filosofía helenística
no sentimos en nosotros el conflicto
cuando el cartaginés con grandes fuerzas
llegó por todas partes a embestirnos;
cuando tembló todo el romano imperio
con trépido tumulto, sacudido
de horrible guerra en los profundos aires;
cuando el género humano en mar y tierra
suspenso estuvo sobre el cuál de entrambos
vendría a subyugarle; pues lo mismo,
luego que no existamos, y la muerte
hubiere separado cuerpo y alma,
los que forman unidos nuestra esencia
nada podrá sin duda acaecernos
y darnos sentimiento, no existiendo:
aunque el mar se revuelva con la tierra,
y aunque se junte el mar con las estrellas.»
(LUcvvcio, De la naturaleza de las cosas, vv. ++,+ss.)
Cuestiones
+. ¸Cuál es el argumento de Epicuro contra el miedo a la muerte· Reconstrúyelo. ¸Es convincen-
te·
:. Explicar: ¸En qué punto de la teoría del conocimiento epicúrea se fundamenta el argumento
contra el miedo a la muerte·
,. En el texto ,, Epicuro explica su noción de hedonismo, ¸en qué consiste exactamente y cuál es
su fin· ¸Frente a qué concepción del placer quiere diferenciar su teoría Epicuro· ¸Por qué critica
Epicuro a «algunos que no comparten [sus] mismos puntos de vista»·
¡. ¸Cuál es la imagen principal que utiliza Lucrecio para señalar la idea de Epicuro de que no hay
nada temible enla muerte· ¸Aqué hecho histórico se refiere· ¸Cómo tienenque ser interpretados
estos versos a la luz de la posición de Epicuro con respecto a la muerte·
,. Comparar los textos de Epicuro y Lucrecio con los de Séneca. ¸Cuáles son las semejanzas epi-
cureísmo y estoicismo· ¸En qué se diferencian·
a. Lscepticismo: Sexto Lmpírico (rr d. C.)
,+. «Para los que investigan un asunto es natural acogerse o a una solución o al rechazo de cual-
quier solución y al consiguiente acuerdo sobre su inaprehensibilidad o a una continuación de la
investigación. Y por eso seguramente, sobre las cosas que se investigan desde el punto de vista de
la Filosofía, unos dijeron haber encontrado la verdad, otros declararon que no era posible que eso
se hubiera conseguido y otros aún investigan.
»Y creen haberla encontrado los llamados propiamente dogmáticos; como por ejemplo los
seguidores de Aristóteles y Epicuro, los estoicos y algunos otros. De la misma manera que se ma-
nifestaron por lo inaprensible los seguidores de Clitómaco y Carnéades y otros académicos. E
investigan los escépticos.
»De donde, conmucha razón, se considera que los sistemas filosóficos son—enlíneas generales—
tres: dogmático, académico y escéptico.»(Svx:o Exvívico, Esbozos pirrónicos, i, i, «De la di-
:
Trabajo: Filosofía helenística
ferencia, a grandes rasgos, entre los sistemas filosóficos».)
,:. «Y lo siguiente sería tratar de la finalidad de la orientación escéptica.
»Desde luego, un fin es “aquello en función de lo cual se hacen o consideran todas las cosas y
él en función de ninguna” o bien “el término de las cosas a las que se aspira”.
»Pues bien, desde ahora decimos que el fin del escepticismo es la serenidad de espíritu (ata-
raxia) en las cosas que dependen de la opinión de uno y el control del sufrimiento en la que se
padecen por necesidad.
»En efecto, cuando el escéptico, para adquirir la serenidad de espíritu, comenzó a filosofar
sobre lo de enjuiciar las representaciones mentales y lo de captar cuáles sonverdaderas y cuáles son
falsas, se vio envuelto enla oposiciónde conocimientos de igual validez y, no pudiendo resolverla,
suspendió sus juicios y, al suspender sus juicios, le llegó como por azar la serenidad de espíritu en
las cosas que dependen de la opinión. Pues quien opina que algo es por naturaleza bueno o malo
se turba por todo, y cuando le falta lo que parece que es bueno cree estar atormentado por cosas
malas por naturaleza y corre tras lo —según él piensa— bueno, y habiéndolo conseguido, cae en
más preocupaciones al estar excitadofuera de toda razóny sinmedida y, temiendoel cambio, hace
cualquier cosa para no perder lo que a él le parece bueno. Por el contrario, el que no se define sobre
lo bueno o malo por naturaleza no evita ni persigue nada con exasperación, por lo cual mantiene
la serenidad de espíritu. […]
»Los escépticos, en efecto, esperaban recobrar la serenidad de espíritu a base de enjuiciar la
disparidad de los fenómenos y de las consideraciones teóricas; pero no siendo capaces de hacer
eso suspendieron sus juicios y, al suspender sus juicios, les acompañó como por azar la serenidad
de espíritu, lo mismo que la sombra sigue al cuerpo. […]
»Por eso, desde luego, decimos que el objetivo del escéptico es la serenidad de espíritu en las
cosas que dependen de la opinión de uno y el control del sufrimiento en lo que se padece por ne-
cesidad.»(Svx:oExvívico, Esbozos pirrónicos, i, xii, «Cuál es la finalidad del escepticismo»)
,,. «Lo siguiente podría explicar cómo surge en nosotros la suspensión del juicio (epojé).
»Pues bien, hablando en términos generales, surge por la contraposición de las cosas. Y con-
traponemos ya sea fenómenos a fenómenos, ya sea consideraciones teóricas a consideraciones
teóricas, ya sea los unos a las otras.
»Por ejemplo, contraponemos fenómenos a fenómenos cuando decimos: la misma torre apa-
rece circular desde lejos y cuadrangular desde cerca. Yconsideraciones teóricas a consideraciones
teóricas, cuando —contra el que supone que existe una Providencia a partir del orden de los
cielos— argumentamos que con frecuencia sufren receses los buenos y tienen éxito los malos y
mediante eso convenimos en que no hay Providencia. Ycontraponemos consideraciones teóricas
a fenómenos, al modo en que Anaxágoras contraponía al hecho de que la nieve es blanca el que la
nieve es agua solidificada y que el agua es negra y que por consiguiente la nieve es negra.»(Svx:o
Exvívico, Esbozos pirrónicos, i, xiii, «De los tropos generales de la suspensión del juicio»)
Cuestiones
+. ¸Cuál es la posición, conrespectoa la posibilidaddel conocimiento, que define al escepticismo·
:. ¸A qué se refieren los textos con «serenidad de espíritu» (ataraxia) y con «suspensión del
juicio» (epojé)· ¸Cómo se relacionan ambos conceptos entre sí en el texto ,:· ¸Cómo surge la
suspensión del juicio·
,. ¸Cuáles sonlos tres grandes sistemas filosóficos segúnSexto Empírico· Explica la idea principal
de cada uno. ¸En qué se diferencian el dogmatismo y el academicismo del escepticismo·
,
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¡. ¸En qué se asemeja el escepticismo al epicureísmo y al estoicismo· ¸Qué es lo que hace al es-
cepticismo distinto de éstos·
,. ¸Qué argumento emplea Agustín contra el escepticismo· ¸Te parece que Agustín hace justicia
al escepticismo que expone aquí Sexto Empírico y es fiel al sentido del término· ¸O más bien
Agustín utiliza otra noción de escepticismo· ¸Funcionaría el argumento de Agustín contra un
escéptico del estilo de Sexto Empírico·
,. Lstoicismo: Séneca (¡ a. C.–e¡)
,+. «¸Qué importa que el placer se dé tanto entre los buenos como entre los malos y no deleite
menos a los infames su deshonra que a los virtuosos su mérito· Por esto los antiguos recomen-
daron seguir la vida mejor, no la más agradable, de modo que el placer no sea el guía, sino el
compañero de la voluntad recta y buena. Pues es la naturaleza quien tiene que guiarnos: la razón
la observa y la consulta.
»Es lo mismo, por tanto, vivir felizmente o según la naturaleza. Voy a explicar qué quiere de-
cir esto: si conservamos con cuidado y sin temor nuestras dotes corporales y nuestras aptitudes
naturales, como bienes fugaces y dados para undía, sino sufrimos sus servidumbre y no nos domi-
nan las cosas externas; si los placeres fortuitos del cuerpo tienen para nosotros el mismo puesto
que en campaña los auxiliares y las tropas ligeras (tienen que servir, no mandar), sólo así son útiles
para el alma. Que el hombre no se deje corromper ni dominar por las cosas exteriores y sólo se
admire a sí mismo, que confíe en su ánimo y esté preparado a cualquier fortuna, que sea artífice
de su vida. Que su confianza no carezca de ciencia, ni su ciencia de constancia; que sus decisiones
sean para siempre y sus decretos no tengan ninguna enmienda. Se comprende, sin que se necesite
añadirlo, que un hombre tal será sereno y ordenado, y lo hará todo con grandeza y afabilidad.
»La verdadera razón estará inserta en los sentidos y tomará allí su punto de partida; pues no
tiene otra cosa donde apoyarse para lanzarse hacia la verdad y volver a sí misma. Y también el
mundo que abarca todas las cosas, Dios rector del universo, tiende hacia las cosas exteriores, pero
sin embargo vuelve a sí totalmente de todas partes. Que nuestra mente haga lo mismo, cuando ha
seguido a sus sentidos y se ha extendido por medio de ellos hasta las cosas exteriores, sea dueño de
éstas y de sí misma. De este modoresultará una unidadde fuerza y de potencia, de acuerdoconsigo
misma; y nacerá esa razónsegura, sindiscrepancia ni vacilaciónensus opiniones y comprensiones,
ni ensuconvicción. La cual, cuandose ha ordenadoy se ha acordadoy, por decirloasí, armonizado
en sus partes, ha alcanzado el sumo bien. Pues nada malo ni inseguro subsiste; nada en que pueda
tropezar o resbalar. Lo hará todo por su propia autoridad, y nada imprevisto le ocurrirá, sino
que todo lo que haga le resultará bien, fácil y diestramente, sin rodeos al obrar; pues la pereza
y vacilación acusan lucha e inconstancia. Por tanto, puedes declarar resueltamente que el sumo
bien es la concordia del alma; pues las virtudes deberán estar allí donde estén la armonía y la
unidad; son los vicios los que discrepan.» (Svwvc., Acerca de la felicidad, s, «Vivir según la
naturaleza».)
Cuestiones
+. ¸En qué consiste la felicidad para el estoicismo· ¸Cómo refleja Séneca ese ideal en el texto·
:. ¸Cómo hemos de interpretar, dentro del marco teórico del estoicismo, la siguiente frase: «Que
el hombre no se deje corromper ni dominar por las cosas exteriores y sólo se admire a sí mismo,
que confíe en su ánimo y esté preparado a cualquier fortuna, que sea artífice de su vida»· ¸Te
parece que Séneca sea, en algún sentido, individualista· ¸Cómo ha de ser la actitud del hombre
¡
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frente al destino y al curso de la naturaleza·
,. ¸Por qué emplea Séneca las imágenes de los «auxiliares» y de las «tropas ligeras»· ¸A qué se
refiere con ellas el filósofo romano·
¡. «Estar preparado ante cualquier fortuna»; «nada imprevisto le ocurrirá». Estas expresiones,
¸a qué tópico estoico remiten· ¸Cómo concibe el estoicismo la naturaleza· ¸Qué quiere decir que
el hombre haya de estar preparado para cualquier fortuna· ¸Cómo se relaciona la posición ética
del estoicismo con su concepción de la naturaleza·
,. Comparar los textos de Epicuro y Lucrecio con los de Séneca. ¸Cuáles son las semejanzas epi-
cureísmo y estoicismo· ¸En qué se diferencian·
,

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