UNA MENTE LIBRE

ESCRITOS DE UN MAESTRO ZEN A UN MAESTRO DE LA ESPADA.

POR TAKUAN SOHO

Traducción al inglés: William Scott Wilson Traducción del inglés al español: María Julia Vilanova.

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UNA MENTE LIBRE

Contenidos

Introducción.............................................................................. .................3 EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURíA INQUEBRANTABLE........4 Dolor de resignación hacia la ignorancia 4 La firme sabiduría de todos los budas 5 El Intervalo en el cual ni un cabello cabe 7 La acción de dar destellos con una piedra 7 Donde colocamos la mente 9 La mente correcta y la confundida 13 La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental 13 Tira la Calabaza dentro del agua, empújala y girará 14 Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia 14 Buscar la mente perdida 17 Tira la pelota en una corriente rápida y nunca se detendrá 18 Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el después 18 El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes 18 El claro sonido de las joyas 21 Crónicas de la espada Taia 42

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Introducción Takuan Soho era un prelado de la secta Rinzai de los Zen, muy conocido por su fuerte carácter y por su rigurosa viveza. También fue jardinero, poeta, maestro del té, autor prolífico y figura principal en la pintura y caligrafía Zen. Se dice que Takuan Soho buscaba infundir el espíruto Zen en todos los aspectos de la vida que captaran su propio interés. Como caligrafía, poesía, jardinería y las artes en general; como el arte de la espada. Entre los tres ensayos incluidos en esta traducción, habían dos cartas: Fudochishinmyroku, “El misterioso registro de una sabiduría inquebrantable”, escrito por Yagyu Munenori, director de la escuela de espadachines Shagyu Shinkage y maestro de dos generaciones de shogunes; y Taikai. “Crónicas de la Espada Takya”, escrito quizás a Munenori o posiblemente a Ono Tadaaki, maestro de la escuela de esgrima Itto e instructor oficial de la familia de shogunes y servidores cercanos. Las tres cartas en su totalidad están dirigidas a la clase samurai, y las tres tratan de unificar el espíritu del Zen con el espíritu de la espada. Individualmente y ampliamente hablando, uno puede decir que Fudochishinmyroku no solo se trata de técnica, sino de cómo el ser se relaciona con el Ser (Self) durante la confrontación, y de cómo el individuo se puede volver un todo unificado. Taikai, por otro lado, se trata mas de los aspectos sicológicos de la relación entre el ser y otro individuo. Entre estos, Reiroshi, “El Sonido claro de las Joyas, trata de la naturaleza fundamental de los seres humanos, de cómo un espadachín; daimyo o cualquier persona para ese asunto; puede diferenciar entre lo que está bien y lo que es mero egoísmo, y puede entender la cuestión básica de saber cuándo y cómo morir. A partir de estos ensayos el conocimiento de uno mismo se transforma en un arte de vida.

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EL MISTERIOSO REGISTRO DE UNA SABIDURÍA INQUEBRANTABLE Dolor de resignación hacia la ignorancia.

El término ignorancia significa ausencia de iluminación, es decir, confusión. El lugar de resignación es el sitio donde la mente se paraliza. Se dice que hay cincuenta y dos estados en la práctica budista, y dentro de estos, está el lugar de resignación de la mente, que es donde la mente se detiene por cualquier asunto ya que resignarse significa paralizarse. Para hablar en términos de artes marciales, cuando una persona apenas nota que la espada va a golpearla, si se concibe a la espada del modo en que está en ese momento, la mente se detendrá con la espada en esa posición. Esto imposibilitará los propios movimientos para que asi, el oponente corte. Esto significa paralizarse. Aunque la espada se mueva para golpear a una persona, si la mente no se paraliza por este motivo, y la persona nota el ritmo de la espada indicando que avanza; si no piensa en golpear a un oponente y se libera de prejuicios, y si en el instante en que ve la espada, su mente no se detiene en ningún instante; y la persona se mueve derecha y tuerce la espada lejos del oponente, la espada cortante se transformará en una aliada, y de forma contraria, cortará al oponente. En el Zen a esto se le llama, “Agarrar el látigo, y de forma opuesta, atacar al hombre que iba a atacar.” El látigo es un arma. La esencia de esto consiste en que la lucha contra el oponente se volverá la espada que lo cortará. A esto se le llama “No- espada.” Si el golpe del enemigo, la propia confianza, el hombre que golpea o la espada que lo hace, la posición o el ritmo generan dispersión; las acciones fallarán, lo que significa un corte del oponente.

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UNA MENTE LIBRE Al detenernos ante el oponente, él captará la mente. La mente no debe ubicarse en el propio ser. El encierro de la mente en el cuerpo es algo que solo se hace con falta de entrenamiento, cuando uno es un principiante. La espada puede atrapar la mente. La lucha la captará también la mente si esta se concentra en ella. Si se pone la mente en la propia espada, la espada la atrapará. Con la mente suspendida en algunos de estos lugares uno se vuelve una ostra vacía. Seguramente el maestro de la espada recordaba estas situaciones aplicables al budismo. En el Budismo, estas situaciones se llaman confusión, lo que equivale al “dolor por resignarse a la ignorancia.”

La firme sabiduría de todos los budas. Firme quiere decir sin movimiento. Por Sabiduría nos referimos a sabiduría de inteligencia. Aunque sabiduría signifique firmeza, no significa la firmeza de las cosas insensibles como la madera o la piedra. Esta se mueve como la mente desee: hacia delante o hacia atrás, hacia la derecha o hacia la izquierda, en las diez direcciones y hacia los diez puntos. A la mente que para nada se detiene se le llama sabiduría firme. Fudo Mío agarra una espada con la mano derecha y sostiene una soga con su mano izquierda. Cierra los dientes y abre sus ojos con gesto de enojo. Se para firmemente, dispuesto a defenderse del espíritu maligno que obstruya la Ley Budista. Esto no se halla oculto en ningún lugar del mundo. Realiza las cosas del modo de un protector del budismo, mientras tanto su cuerpo posee una sabiduría inquebrantable. Esto se aplica a todos los seres vivientes Visto de esta manera, el hombre común se vuelve miedoso y no piensa en volverse un enemigo del budismo. El hombre que está cerca de la iluminación entiende que este miedo manifiesta una sabiduría inquebrantable y dispersa toda confusión. Para el hombre que puede demostrar su sabiduría inquebrantable y que es capaz de practicar físicamente este Dharma mental; como Fudo Mío, el espíritu maligno no proliferará. Es este el propósito de la misión de Fudo Mío. Se la llama Fudo Myoo 1 a la propia firmeza mental y a un cuerpo inmóvil. Inmovilidad significa que nada puede detenernos. Mirar algo sin paralizar la mente significa firmeza. Esto sucede porque cuando la mente se detiene en algo, y el pecho se llena de prejuicios, hay varios movimientos interiormente. Cuando los movimientos cesan, la mente que suele detenerse, se mueve; pero no se mueve del todo.

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UNA MENTE LIBRE Si diez hombres se acercan a una persona dando azotes con sus espadas, y la persona se defiende de cada espada sin detener su mente en cada acción, pasando de una persona a la siguiente; no hará falta una acción correcta para cada una de las diez personas. Aunque la mente actúe diez veces en contra de diez hombres, si esto no detiene por lo menos a uno de ellos y si hay reacción entre cada persona. ¿Hará falta una acción correcta? Pero si la mente se detiene ante uno de estos hombres, aún cuando la persona se defienda de la espada atacante, se dispersará la acción correcta ni bien llegue el hombre siguiente. Considerando que Kannon2 tiene diez mil brazos en un solo cuerpo, si la mente se detiene en un solo miembro sosteniendo un arco, no se utilizarán los otros novecientos noventa y nueve brazos. Esto sucede porque la mente no se detiene dónde todos los brazos tienen utilidad. En cuanto a Kannon. ¿Qué sentido tienen mil brazos sujetos a un solo cuerpo? Esta forma se realiza con la intención de indicarles a los hombres que dejen fluir su firme sabiduría. Aún cuando el cuerpo tenga mil brazos, todos serán de utilidad. Cuando se mira un árbol, al fijarnos en una sola hoja, no vemos todas las demás. Cuando la vista no se fija en ninguna hoja, y nos enfrentamos al árbol sin absolutamente nada en mente, se podrá ver cualquier cantidad de hojas en forma ilimitada. Pero si una sola hoja capta la mirada, será como si no estuvieran las demás. Se entiende entonces que no hay diferencia entre esto y Kannon con sus mil ojos y mil brazos. El hombre común cree que Kannon es una santidad por sus mil ojos y brazos. El hombre de mente medio cerrada y que duda sobre cómo alguien puede tener mil ojos, lo llama a eso una mentira y lo considera una calumnia. Pero si entonces uno entiende un poco mejor, tendrá una idea respetuosa basada en un buen principio y no necesita la simple fe de un hombre común o la calumnia de otro, y entenderá que el budismo, con esta idea, expresa bien su principio. Así son todas las religiones son de este modo. He visto que Shinto es especialmente así. El hombre común piensa sobre las superficies. El hombre que calumnia al budismo es incluso peor. Esta religión, aquella religión, todas son diferentes. Pero en profundidad están todas basadas en una conclusión.
1- Fudo Myoo es, literalmente, el Firme Rey Iluminado(SKT Achala), Una de las deidades de las Cinco Sabidurías. En el budismo Zen se cree que el manifiesta la naturaleza de todas las cosas vivientes.

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2- Kannon, una Bodhitsatva, la Diosa Budista de la Piedad, (SKT Avalokitesvara). Originalmente representada como hombre, en una de las tres formas comunes de representación, tienen mil ojos y mil brazos.

En algún grado, cuando una persona se corre del lugar de principiante para tener una sólida sabiduría, da una vuelta y cae nuevamente al lugar de principiante, al lugar de resignación. Hay una razón para esto. Nuevamente, nos podemos referir al arte marcial que uno practica. Como el principiante no conoce ni su cuerpo o la posición de su espada, su mente no se concentra en ningún punto de su propio ser. Entonces, cuando un hombre lo ataca con la espada, simplemente reacciona ante el ataque sin nada en mente. Como esta misma persona estudia diferentes cosas y aprende variadas maneras de ponerse en postura, sobre la forma de agarrar su espada y en donde concentrarse, su mente se detiene en varios lugares. Ahora, si quiere golpear a un oponente, queda sorprendentemente desconforme. Mas tarde, como los días pasan y se acumula el tiempo, en concordancia con su práctica, ni las posturas de su cuerpo o las maneras de agarrar la espada tienen peso sobre su mente. Sino que la misma simplemente vuelve al mismo lugar en el cual estaba cuando era un principiante, no sabía nada y tenía absolutamente todo que aprender. En este tema se aprecia el sentido de cómo el principio y el fin se vuelven lo mismo, como cuando al contarse de uno hasta diez, el primer y el último número se vuelven adyacentes. En otros casos, como en los tonos musicales, por ejemplo, cuando uno se mueve desde el tono más bajo hasta el tono más alto, ambos tonos se vuelven adyacentes 3. Decimos que ambos tonos se asemejan. Cuando se llega a las profundidades del budismo, es semejante al hombre que no sabe nada sobre el Buda ni las leyes budistas. El budismo no tiene ningún ornamento ni nada que pueda llamar la atención de los hombres. Al principio nos encontramos en la aflicción e ignorancia, luego se unifica con una obediencia y sabiduría inquebrantables. La función del intelecto desaparece, y se termina en un estado ”sin mente ni pensamiento”. Si se llega al punto más profundo, los brazos, las

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UNA MENTE LIBRE piernas y el cuerpo recuerdan lo que deben hacer, sin que la mente para nada participe de este acto. El sacerdote budista Bukkoku 4 escribió: Aunque la mente no siempre esté alerta, En los pequeños campos montañosos El espantapájaros No está en vano De este modo lo es todo. Para hacer un espantapájaros en los valles, se da forma a una figura humana donde luego pone en sus manos un arco y una flecha. Los pájaros y las bestias ven esto y luego huyen. En tanto que el espantapájaros cumpla con su función, no se crea en vano. Este es un ejemplo del comportamiento de las personas que han alcanzado las profundidades de cualquier manera. Mientras que las manos, los pies y el cuerpo puedan moverse, la mente no se detiene para nada en ningún lugar, sin saber uno dónde está ubicado. Estando en un estado Sin-Pensamiento y Sin-Mente, se llega al nivel del espantapájaros en los sembradíos montañosos. Sobre el hombre ordinario que no ha encontrado su camino, podemos decir que, desde el principio, no tuvo sabiduría ni nunca la tendrá, cualquiera sean las circunstancias. Jamás alcanzará la sabiduría más elevada, proveniente de los lugares más remotos. Finalmente, el hombre mediocre que todo lo sabe, inmediatamente muestra su propia sabiduría como la más elevada, y esto es ridículo. Seguramente deben respetar a los sacerdotes de hoy en día con semejante luz. Esto es una vergüenza. Existen tanto el entrenamiento en principio, como el entrenamiento en técnica. Por principio se quiere decir, como ya expliqué antes: no notamos nada cuando llegamos. Significa justamente lo mismo que haber desechado toda concentración. Escribí mucho sobre este tema anteriormente. Si no se entrena técnica, y solo nos saciamos de principio, el cuerpo y las manos no funcionarán. El entrenamiento en técnica, puesto en términos de arte marcial, es el entrenamiento que, practicado una y otra vez, transforma a las cinco posturas del cuerpo en una sola.

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UNA MENTE LIBRE Aunque se conozca el principio, debe uno sentirse libre para el uso de la técnica. Aunque se esgrima bien la espada, si no hay claridad en los aspectos mas profundos del principio, existe la probabilidad de fracasar por falta de habilidad. La técnica y el principio son exactamente lo mismo que dos ruedas de un auto.
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El texto aquí menciona el nombre de las doce notas de la escala musical usada en China y en Japón, ellas son: ichikotsu, tangin, hyojo, shozetsu, shimomu, sojo, fusho, tsukuseki, ban(dakei), banshiki, shinsen, kamimu.
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Bokkoku Kokushi: 1256-1316.

El Intervalo en el cual ni un cabello cabe. Existe el intervalo en el cual ni siquiera se posa un cabello. Podemos hablar de esto en términos de artes marciales. “Intervalo” significa cuando una cosa proviene después de la otra, y ni siquiera un pelo puede escabullirse entre ellas. Cuando damos palmadas y, en ese mismo instante, largamos un grito, el intervalo entre las palmadas y el grito no dejaran que entre un pelo. Esto no es un simple asunto de aplaudir, pensar en gritar y seguir haciéndolo. Esto daría como resultado un intervalo entre ambos actos. Se aplaude y, justo en ese instante, se deja fluir un sonido. Exactamente del mismo modo, si la mente se detiene cuando el oponente golpea con su espada, habrá un intervalo, y se perderán las propias acciones. Pero si en el intervalo entre el golpe de la espada del oponente, y las propias acciones, no entra ni siquiera un pelo, la espada del oponente debería transformarse en aliada . En las discusiones Zen aparece siempre el mismo tema. En el budismo repudiamos esta paralización y a la mente que se detiene con cualquier cosa. El paralizarse de este modo se llama aflicción. Es como una pelota arrastrada por la corriente: respetamos a la mente que fluye de este modo y no se detiene en ningún lugar por un instante.

La acción de dar destellos con una piedra Se puede hacer chispas con una piedra. Esto equivale a adelantarse. Ni bien se golpea la piedra, aparece la luz. Como la luz aparece enseguida que se golpea la piedra, no hay ni

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UNA MENTE LIBRE intervalo, ni hendidura. Esto significa que no se encuentra el intervalo que detiene a la mente. Sería un error darle a esto el significado de rapidez. Mejor dicho, se llega al punto en el cual nada detiene a la mente. Se dice que ni con velocidad la mente se detiene, porque el oponente la atrapará en caso de que esto suceda. Por otro lado, si la mente se concentra en ser rápida y realizar movimientos rápidos, su propia contemplación la atrapará. Uno de los poemas de Saigyo dice lo siguiente: Uno escucha de ti solamente Como un hombre que aborrece el mundo Solo espero Que tu mente no se detenga Por esta efímera afirmación Atribuye este poema a la cortesana de Eguchi 5. Si consideramos la última parte de este verso “Solo espero/ que tu mente no se detenga.....”, puede considerase como un golpe a la pura esencia de las artes marciales, ya que es esencial que la mente no se detenga. Si en el Zen se pregunta: “¿Que es el Buda?” Uno debe alzar un puño cerrado. Si uno pregunta: “¿Cual es el mas puro significado de la Ley budista? Antes de que las palabras mueran, uno debe responder ”Una sola rama de un ciruelo floreciente” o “el ciprés en el jardín.” No es cuestión de elegir la respuesta mala o buena. Respetamos a la mente que no se detiene. A esta mente no la detiene ningún olor o color. Aunque a esta forma de mente se la reverencia como a un dios, se la respeta como a un buda, y se le llama Mente Zen o el Máximo significado , si uno reflexiona para después hablar, aunque se digan palabras de oro o versos misteriosos, será solo dolor de resignación. ¿Podría decirse que la acción de destellos con una piedra tiene la velocidad de un rayo luminoso? Se le llama sabiduría firme cuando alguien responde “¿Si?” inmediatamente. Cuando uno demuestra dudas ante esta pregunta, como respuesta obtendrá el dolor de resignación. La mente que se detiene y que algo la mueve o confunde – Esto es dolor de resignación, y equivale al hombre común. Cuando a un hombre se le formula una pregunta y responde sin vacilaciones, a esto se le llama sabiduría de todos los Budas.

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UNA MENTE LIBRE No son dos el Buda junto con todas las cosas sensibles. A esto se le llama un dios o un Buda. Aunque hay muchas maneras – La manera de los dioses, la manera de la poesía, la manera de Confucio – Todos comparten la claridad de una sola mente.

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Saigyo (1118-90): Un sacerdote Shingon del tardío período Heian, famoso por sus extravíos y muy admirado como poeta. Eguchi estaba situad en la ciudad moderna de Osaka. Se decía que Saigyo paró allí una noche y pidió alojamiento, preparando la respuesta dada a la cortesana, y que anteriormente leímos.

Cuando explicamos con palabras el significado de mente, decimos cosas tales como: “Todas las personas poseen esta mente”, “Las cosas malas que suceden de día o de noche, son acordes a nuestro karma” , “Si uno arruina su propio hogar o destruye su país, es reflejo de su carácter, la maldad y la bondad dependen del propio carácter”. Si las personas supieran cómo es la mente, ella solo los confundiría a menos que haya un hombre verdaderamente iluminado para mostrarles el camino”. En este mundo, seguramente hay personas que no conocen la mente. Esto es tan raro como las personas sin entendimiento. Aunque esta gente existe ocasionalmente, no significa que actúen en forma acorde a su ignorancia, entonces, aunque den buenas explicaciones sobre la mente, es dudoso que la conozcan bien en profundidad. Uno puede explicar sobre el agua, pero sin mojarse la boca. Uno puede expandirse totalmente sobre la naturaleza del fuego. Pero sin calentarse la boca. Sin tocar fuego o agua real, uno no conoce estas cosas. Aunque se explique todo un libro, esto no significa verdadero entendimiento. Se puede definir al alimento con precisión, pero no calmará el hambre. No es probable que una persona archive entendimiento de las explicaciones de otra persona. En este mundo hay confucionistas y hay budistas que explican la mente, pero sus acciones no son como sus explicaciones. La mente de esas personas no están verdaderamente iluminadas. Si las personas no tienen un conocimiento profundo de sus mentes en particular, no tendrán entendimiento. Muchos de los que estudian no entienden la mente, pero esto no es un asunto de números. No hay ni uno de ellos con una buena forma de mente. Se puede decir que la iluminación de la mente depende de la profundidad del propio esfuerzo. Donde colocamos la mente.

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UNA MENTE LIBRE Decimos que: Si uno pone la mente en la acción del cuerpo del oponente, su acción será captada por lo que hace el cuerpo del oponente6. Si se pone la mente en la espada del oponente, esa espada tomará la mente. Si se pone la mente en las intenciones del rival para golpear, estas intenciones tomarán la mente. Si se coloca la mente en la propia espada, la propia espada la captará. Si la mente se coloca en la propia intención de no ser golpeado, la mente tomará la propia intención de no ser golpeado. Si colocamos la mente en la postura del rival, esta postura tomará nuestra mente. Con esto queremos decir que no hay lugar en dónde colocar la mente. Una persona una vez dijo: “Sin importar dónde ponga la mente, mis intenciones se detienen hacia donde se dirige mi mente, y me pierdo ante mi oponente. Por eso mismo, pongo mi mente justo debajo de mi ombligo y no la dejo dispersar7. Luego, estoy capacitado para cambiar de acuerdo a las intenciones de mi oponente.” Esto es razonable, pero visto desde el punto más elevado del budismo, poner la mente justo debajo del ombligo y no permitirle dudas es en un nivel bajo de entendimiento, no uno elevado. Lo es en un nivel de disciplina y entrenamiento. Lo es un nivel de seriedad. Mencius decía: “Busco luego de perder la mente”8. Esto no es tampoco el nivel más elevado. Tiene el sentido de seriedad. Y para la “mente perdida”, escribía acerca de este tema sobre el cual podremos leer más adelante. Si consideramos poner la mente debajo del ombligo, sin vacilaciones, la mente que piensa en este plan, atrapará nuestra mente. No habrá habilidad para movernos en forma derecha y careceremos completamente de libertad. Esto lleva a la siguiente pregunta: “Si poner la mente debajo de mi ombligo inhibe mis movimientos y no me otorga libertad, no tiene sentido. ¿En qué parte del cuerpo debería poner entonces la mente? La respuesta es: “Si la colocas en tu mano derecha, esta mano agarrará tu mente y el cuerpo entonces, carecerá de su función. Si colocas tu mente en el ojo, el ojo atrapará tu mente y el cuerpo no tendrá la función mental. Si colocas tu mente en tu pie derecho, este pie atrapará tu mente y el cuerpo carecerá de la función de la mente.” No importa el lugar en el cual se coloque la mente. Si se pone en un solo lugar, el resto del cuerpo carecerá de su función Bueno, entonces queda la respuesta sobre el lugar dónde uno debe poner la mente, que es: Si no la colocas en ningún lugar, irá a todas partes del cuerpo y se esparcirá por todos lados. 12

UNA MENTE LIBRE De esta manera, cuando entre en tu mano, notará la función de tu mano. Cuando entre en tu pie, notará la función de tu pie, y cuando entre en tu ojo, notará la función de tu ojo.

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Ahora debe quedar en claro que concentrarse en, en el texto, es otra alternativa de palabra para poner la mente. Concentrarse, sin embargo, acota el sentido de la frase original del autor. Deben considerarse ambas ideas. 7 * El tanden, es el punto de tres dedos de ancho justo debajo del ombligo. Los taoistas consideran que es el lugar justo donde reside la mente. Está muy cerca del centro de gravedad del cuerpo y en la literatura sobre arte marcial se lo nombra con frecuencia.

“Si debes decidirte por un lugar en el cual poner la mente, será captada por ese lugar y perderá su función. Si uno piensa, será atrapado por sus pensamientos.” “Como esto realmente sucede, es mejor dejar a un lado los pensamientos y la discriminación, arrojar la mente lejos del cuerpo entero, no detenerse ni aquí ni allá, y cundo la mente visite estos diversos lugares, ejecutará sin error los actos y las funciones”. “Caer en un solo lado” se le llama al acto de colocar la mente en solo lugar. Por “un solo lado” nos referimos a la propensión hacia un solo lugar. La corrección está indicada por el acto de moverse hacia cualquier lado. La Mente Correcta se muestra a si misma cuando expandimos la mente hacia todo el cuerpo y no tiene predisposición hacia ningún lugar en particular. Cuando la mente tiene predisposición hacia un lugar, evitando otro, a esto se le llama mente de un solo lado. Esto es despreciable. Ser detenido por cualquier cosa, sin importar qué, es caer “hacia un solo lugar”, y ser despreciado por aquellos que siguen el rumbo correcto. Cuando una persona no piensa “¿En dónde debo poner la mente?”La mente se extenderá por todo el cuerpo y se desplazará hacia cualquier lugar, sin excepción. Sin poner uno la mente en cualquier lugar. ¿No puede uno usar la mente, dejando que vaya de lado en lado, respondiendo a los movimientos del oponente? Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que actúe, uno debe usar la mente que está en la mano. Cuando le pedimos al pie que actúe, uno debe usar la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente, cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ahí mismo se quedará y carecerá de función.

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UNA MENTE LIBRE Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la contienes en tu ser, se detendrá ahí mismo, forzándola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya a ningún lugar. Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningún lugar en particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del cuerpo, si se la envía a un solo lugar, faltará en los otros nueve lugares. Si no restringimos la mente hacia una sola dirección, estará en las diez direcciones.

Si la mente se desplaza por el cuerpo entero, cuando se le pide a la mano que actúe, uno debe usar la mente que está en la mano. Cuando le pedimos al pie que actúe, uno debe usar la mente del pie. Pero si se determina un lugar en especial en el cual colocar la mente, cuando intentas sacarla de ese lugar en particular, ahí mismo se quedará y carecerá de función. Se mantiene a la mente como a un gato atado y no se le permite que se mueva, cuando la contienes en tu ser, se detendrá ahí mismo, forzándola dentro de tu cuerpo, sin que se vaya a ningún lugar. Se le llama disciplina al esfuerzo por no detener la mente en un solo lugar. Cuando no detenemos la mente decimos que es objeto y esencia. Poner la mente en ningún lugar en particular equivale a colocarla en todos lados. Incluso cuando se mueve la mente fuera del cuerpo, si se la envía a un solo lugar, faltará en los otros nueve lugares. Si no restringimos la mente hacia una sola dirección, estará en las diez direcciones.

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Seriedad está traducida también como reverencia, para los Neo-Confucionistas significa una actitud interna de atención y serenidad aplicada a los esfuerzos en asuntos de artes manuales. Como un estado mental deseado, contiene también cierto sentido de meditación. La cita es de Mencius(libro 6, parte 1, capítulo 11): Mencius dijo: La sinceridad humana es la mente de un hombre. La rectitud es el camino del hombre. Que triste que abandone ese camino y no crea en él. Cuando un hombre pierde un gallo o un perro, sabe buscarlo, pero habiendo perdido su (correcta) mente, no sabe buscarla. La Manera de aprender no es otra que buscando a la mente perdida.”

La mente correcta y la confundida La Mente Correcta es la que no se queda en un solo lugar. Es la mente que se esparce hacia todo el cuerpo y todo el ser. La Mente Confundida es la que, reflexionando sobre algo, se congela en un solo lugar. Cuando la Mente Correcta se congela y se detiene en un solo lugar, se convierte en lo que se llama Mente Confundida. Cuando se pierde la Mente Correcta, pierde sus funciones en cualquier lugar. Por este motivo, es importante que no se pierda. Cuando no se queda en un lugar, la Mente Correcta es como el agua. La Mente Confundida es como el hielo, un hielo que no puede lavar ni manos ni cabeza. Cuando se derrite el hielo, se vuelve agua y circula por todas partes, y puede lavar las manos, los pies y algo más. Si la mente se congela en un lugar y se detiene en una cosa en particular, es como el agua congelada que no puede usarse libremente: hielo que no puede lavar ni manos ni pies. Cuando se el hielo se derrite y se usa como agua, extendiéndolo por el cuerpo, se lo puede enviar a donde uno quiera. Esto es la Mente Correcta. La Mente de la Mente Existente y la Mente No-Mental La Mente Existente es lo mismo que la mente confundida y se lee literalmente como “la mente que existe.” Es la mente que existe en una dirección, sin considerar al sujeto. Cuando hay un objeto de pensamiento en la mente, surgirán la discriminación y los pensamientos. A esto le conoce como la Mente Existente.

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UNA MENTE LIBRE La No-mente es equivalente a la Mente Correcta. No se congela ni queda fija en ningún lugar en particular. Se le dice No-Mente cuando la mente carece de discriminación y pensamientos pero deambula por todo el cuerpo y se extiende por todo el ser. No se ubica en ningún lugar en particular, ya que no es ni como la madera ni como la piedra. Se le llama No-Mente cuando no hay un lugar para detenerse. Cuando se detiene, hay algo en la mente. Cuando no hay nada en mente, se le llama la mente de la No-Mente. También se le llama No-Mente-No-Pensamiento. Cuando esta No-Mente se desarrolla bien, no se detienen en una cosa, ni le falta otra. Es como agua derramándose y existe por todos lados. Aparece correctamente cuando nos enfrentamos al momento necesario. La mente que se vuelve fija y se detiene en un lugar no funciona libremente. Parecido a las ruedas de un auto que giran porque no están fijas en un lugar. Si estuvieran tan fijas, no girarían. La mente también es algo que no funciona si se ata a una sola situación. Si hay algún pensamiento en la mente, aunque se escuchen las palabras de otra persona, podríamos oírla realmente. Esto sucede porque la mente se detuvo con los propios pensamientos. Si tu mente se inclina en dirección de estos pensamientos, aunque escuches, no oirás; y aunque mires, no podrás ver. Esto sucede porque hay algo en tu mente, que es pensamiento. Si puedes sacar de tu mente lo que allí hay, tu mente se volverá No-Mente, funcionará cuando sea necesario, y en el modo apropiado. La mente que piensa en remover lo que lleva dentro, estará ocupada por ese mismo acto. Si uno no piensa en eso, la mente removerá estas cosas por sí misma y por sí sola se transformará en No Mente. Si uno se acerca a su mente de este modo, algún día, de repente, por sí misma, estará en buenas condiciones. Si uno trata repentinamente de lograr esto, nunca lo logrará. Un viejo poema dice: Para pensar, no voy a pensar. Esto es también algo presente en nuestra mente. Simplemente no pensar. Tira la Calabaza dentro del agua, empújala y girará Empujar una calabaza, significa realizarlo con tus propias manos. Cuando se tira y se presiona una calabaza en el agua, repentinamente saltará hacia un lado. Sin importar, es algo que no dejará de suceder hacia un solo lado. La mente de un hombre que ha llegado no se detendrá en un solo asunto ni siquiera por una rato. Es como empujar la calabaza en el agua. 16

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Engendrar la mente en un lugar y sin permanencia En nuestra manera sinojaponesa de escribir, esto se pronuncia omushoju jijogoshin. Sin importar lo que haga una persona, cuando engendra la mente que piensa en realizar algo, la mente se detiene en ese objeto. Entonces, uno debe engendrar una mente en un lugar inestable. Si generamos ese tipo de mente, la mano no se moverá en forma derecha. Se les llama hombres que cumplen de todas maneras a aquellos que cuando se mueven, engendran la mente que por lo general se detiene en ese movimiento, pero que a la vez no se detienen para nada en el transcurso de la acción. La mente con ataduras surge de la mente que se detiene. De este modo se realiza el ciclo de transmigración. Esta parada se convierte en los lazos de vida y muerte. Cuando uno mira los capullos del cerezo o las hojas de otoño, y mientras que engendra la mente que lo esta mirando, es importante no detenerse en ellos. Los poemas de Jien dicen 9: La flor que entrega su fragancia ante mi puerta . Lo hace despreocupada. Yo, sin embargo, me siento y aprecio, Que triste, este mundo. Esto quiere decir que la flor entrega su fragancia sin mente, mientras que me detengo ante ella, mi mente no se va más lejos. ¡Que lamentable! La mente me ha empalado de este modo. Se vuelve así un principio secreto cuando se ve y se oye sin detener la mente. La palabra seriedad está formada por el siguiente dicho: “Un objetivo sin distracciones”10. La mente se ubica en un lugar y no se le permite estar en ningún otro lugar. Mas tarde, incluso cuando uno desenvaina la espada para golpear, se considera esencial no permitir que la mente se mueva en dirección del golpe. Especialmente en semejantes asuntos como recibir órdenes de un amo, uno debe mantener en la mente la palabra seriedad. En budismo, también tenemos la mentalidad de seriedad. Cuando la campana a la cual llamamos “Campana de reverencia”, suena tres veces, juntamos nuestras manos y obedecemos. Esta actitud de reverencia, cuando uno, en primer lugar, entona el nombre de Buda, es sinónimo de tener “un objetivo sin distracción” o “una mente sin confusión”.

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UNA MENTE LIBRE En budismo la mentalidad de seriedad no está en el nivel más profundo. Controlar la mente sin dejar que se confunda es disciplina de alguien que recién está aprendiendo. Esta práctica, cuando se aplica por mucho tiempo, lleva a un avance hacia el nivel de libertad en el que uno puede dejar que la mente se dirija hacia cualquier dirección. El nivel mencionado anteriormente, de engendrar la mente sin un lugar en el cual detenerse, es el nivel más elevado de todos. Por medio de la palabra seriedad se indica que la mente se contiene en vez de esparcirse hacia cualquier lugar; cuando uno creyó realmente haberlo logrado. Esto se presta a confusiones. En este nivel hay una intensificación de la mente y no se permite ni una pizca de negligencia. Es similar a cuando un gato atrapa a un pichoncito. Para prevenir una repetición, se ata un cordón alrededor del gato, y no se lo deja escapar. Si se trata a la mente como a un gato atado, no será libre y no tendrá la posibilidad de funcionar como corresponde. Si el gato está bien entrenado, suelta la cuerda; y se le permitirá ir a donde quiera. Entonces, incluso si ambos, gato y gorrión, están juntos, el gato no atrapará al gorrión. Considerar estas frases significa “engendrar la mente sin un lugar de permanencia”. Dejar que mi mente se disperse e ignorarla como a un gato, aunque pueda ir a donde quiera, significa usarla de una manera en la cual no se detenga. Si lo colocamos en términos de artes marciales, la mano que blande la espada no detiene a la mente. Completamente obvio para la mano que empuña la espada, cundo uno golpea y corta al oponente. No se coloca la mente en el adversario. El oponente es Vacío. Yo soy Vacío. La mano que sujeta la espada, la espada misma, son Vacío. Entiende esto, pero no dejes que el Vacío atrape tu mente. Cuando capturaron al sacerdote Zen de Kamakura, Mugaku, durante los disturbios en China, y estaba en el punto de ser cortado, citó el Gatha. “Con la velocidad de un rayo, cortó a través de la brisa primaveral” , y el soldado arrojó su espada y huyó 11. Mugaku indicó esto al empuñar la espada, en las infinitas veces que le golpeó con la velocidad de un rayo, cuando no hay ni mente ni pensamientos. Para la espada que golpea, no hay pensamientos. Para mi, persona próxima a ser golpeada, no hay mente. El atacante es vacío. Su espada es vacío. Yo, próximo a ser golpeado, soy vacío. Si así sucede, el hombre que golpea no es hombre por completo. La espada que golpea no es una espada. Y para mí, la persona próxima a ser golpeada, en un rayo de luz, será como un corte a través de la brisa que sopla en cielo primaveral. Es la mente que para nada se detiene. Y no hay probabilidad de que la espada reaccione para cortar a través del viento. Mejor olvidarse de la mente por completo para que salgan las cosas bien. 18

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Cuando uno baila, la mano sujeta el abanico y el pie da un paso. No se le puede llamar habilidad al hecho de que uno no se olvide de todo, continúa pensando en bailar con las manos y los pies de manera correcta. Cuando la mente se detiene en las manos y los pies, ninguno de los actos serán singulares. Si la mente no se descarta por completo, todo lo que uno haga, será pobre.
9Jien (1115-1225), también muy conocido como Jichin. Era un monje y poeta de la secta Tendai. 10“Un objetivo sin distracciones”: Es una frase favorita de los Neo-confucionistas chinos para explicar la “seriedad” 11Mugaku(1226-86): Era un sacerdote chino de la secta Linchi(Rinzai). Hojo Tokimune lo invitó a Japón en 1278. La historia arriba se refiere a la invasión de los Sung del Sir por los mongoles en 1275. Un Gatha es un himno métrico o una canción, que a menudo se encuentra en los sutras budistas. El verso entero dice”En toda la tierra y en todo el cielo, no hay ningún lugar para dificultades./ felizmente entiendo: El hombre es vacío, la Ley Budista es vacío/ Cuán maravilloso es la espada de tres pies del Gran Yuan./ Con la velocidad de un rayo/ Cortó la brisa primaveral”.

Buscar la mente perdida. Este es un dicho de Mencius. Quiere decir que uno debe recuperar la mente para colocarla en su lugar. Si un gato, un perro o un gallo se escapan y corren hacia otro lugar, uno irá a buscarlos para llevarlos a sus casas. Del mismo modo, cuando la mente, el amo del cuerpo, se ha escapado hacia una mala dirección. ¿Por qué no la vamos a buscar y la regresamos hacia nuestro propio ser? Esto es precisamente lo más razonable. Pero hay también un dicho de Shao K’ang-Chieh que dice lo siguiente: “Es esencial perder la mente”12; esto es un poco diferente. Se tiende generalmente a atar la mente, que se agota y, como el gato, no funciona como corresponde. Si la mente no se detiene con las cosas, ellas no la mancharán y se usará bien. Déjala que sola se escape hacia donde desee. Las cosas detienen y manchan la mente. Por este motivo, se nos advierte de que eso no pase, y nos apresuran a buscarla y regresarla a nuestro propio ser. Este es el primer paso de entrenamiento. Tenemos que ser como la flor de loto, que el barro en el cual ella crece, no la mancha. Aunque el barro existe, no nos distrae. Uno transforma a la mente en un cristal bien lustrado que no se mancha incluso cuando se lo coloca en el barro. Se lo deja ir hacia donde desee. Cuando uno está entrenando, es bueno considerar el dicho de Mencius. “Buscar la mente perdida”. Por último, sin embargo, hay que considerar las palabras de Shao K’ang-Chieh “Es esencial perder la mente”. Entre los dichos del sacerdote Chung-Feng estaba, “Estar en posesión de una mente que se escapó”13. El significado de esto es exactamente el mismo que el dictamen de Shao K’ang-

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UNA MENTE LIBRE Chieh cuando dice que debemos dejar la mente irse. Tiene importancia al advertirnos sobre no buscar la mente perdida o atarla en un solo lugar. Chung Feng también dijo: “Asegúrate de no retirarte”. Esto significa tener una mente que no se altere. Quiere decir que un hombre debe estar conciente de que, aunque avance bien, una o dos veces, no debe retirarse aunque esté cansado o bajo circunstancias inusuales.
12Shao K’ang-Chieh era un erudito de la Dinastía Sung del Norte. En vez de usar el verbo “perder”, se tradujo el verbo “dejar ir”.
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Chung-Feng: un sacerdote chino zen de la dinastía yuan.

Tira la pelota en una corriente rápida y nunca se detendrá Hay un dicho que dice así: Tira la pelota en una corriente rápida y nunca se detendrá.14 Esto quiere decir que si tiras la pelota en agua que rápidamente fluye, se subirá a las olas y nunca se parará en seco. Ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el después Hay un dicho que dice “ahorrar el intervalo de tiempo entre el antes y el después.” Y sin dejarse llevar por la mente de momentos previos, permitiendo que permanezcan los rastros de la mente actual – ambos están mal. Esto quiere decir que uno debe dar un corte justo a los intervalos entre el pasado y el presente. La importancia reside en cortar los límites entre antes y después, entre ahora y entonces. Significa no detener la mente. El Agua Arrasa, el Fuego Celestial Depura las Nubes. Hoy, los campos de Musashino no se queman, Pero mi esposo y yo permanecemos ocultos, En las pasturas primaverales15. Alguien expresó este poema de la siguiente manera: Como las nubes blancas llegan juntas, Las glorias de la mañana ya desparecen.

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UNA MENTE LIBRE Pensé en algo, solo para mí mismo, sobre lo cual quiero aconsejar. Y, como se que solo es mi opinión cuestionable y humilde, siento que es el momento correcto para escribir lo que percibo. Como eres un maestro en las artes marciales, sin igual en el pasado o en el presente, eres mas resplandeciente en rango, salario y reputación. Despierto o mientras duermes, no debes olvidarte de este gran beneficio y para devolver este favor durante la noche o durante el día, debes pensar solo en cumplir con tu lealtad.
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Del Pi Yen Lu, una colección de problemas, dichos, e historias de los patriarcas.

Un monje le preguntó a Chao-Chou: ¿Posee un recién nacido las seis percepciones?. Chao-Chou dijo: Lanza una pelota en la corriente que fluye. El monje entonces le preguntó a T’ou-Tze: ¿ Qué significa eso? Tira una pelota en la corriente fluyendo. T’ou-Tze dijo: Nunca se detendrá.

La lealtad total es la primera que endereza tu mente, disciplina tu cuerpo, sin que un pelo siquiera divida tus pensamientos respecto a tu señor, sin resentimiento o culpabilidad hacia otros. No rechaces tu trabajo diario. En el hogar, se filial, no dejes que nada indecente ocurra entre el marido y la mujer. Se correcto en formalidad. No ames a las damas, líbrate del sendero de la sensualidad, se austero como un padre, y obra de acuerdo a ese modo. Al emplear subordinados, no hagas distinciones en base a sentimientos personales. Emplea hombres que sean buenos y que se aten a ti, reflexiona sobre tus propias deficiencias, conduce el gobierno de tu provincia correctamente, y distánciate de los hombres que no son buenos. De esta manera, los hombres que son buenos avanzarán diariamente, y los que no lo son, serán influenciados naturalmente cuando vean que su señor ama a los buenos. De este modo dejarán de ser malos y se volverán buenos por decisión propia. De este modo, tanto el señor como el subordinado, los que están arriba y abajo, serán buenos hombres, y cuando se debilita el deseo personal y abandonamos el orgullo, el bienestar de la provincia se enriquecerá, la gente estará bien gobernada, los niños se comunicarán con los padres, y los superiores y subalternos trabajarán juntos como manos y pies. La provincia entonces se volverá pacífica por si misma. Este es el comienzo de la lealtad. Un soldado de semejante mente libre debería ser tu predilección mediante cualquier situación, aún si tuvieras el control de cientos de miles de hombres. Cuando la mente total de Kanon de mil brazos está bien, cada uno de los miles de brazos serán útiles; del mismo modo, si la mente de tu arte marcial es correcta, la función de toda tu mente será libre, e incluso mil enemigos estarán a la merced de tu espada. ¿No es esto una lealtad magnífica? Otras personas no pueden discernir si es correcta o no. Cuando emerge un solo pensamiento, tanto lo bueno como lo malo están presentes. Si uno piensa sobre el

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UNA MENTE LIBRE fundamento de lo bueno y lo malo, y hace el bien reprimiendo lo malo, la mente por si misma se volverá correcta.

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Un poema al final de la duodécima sección del Ise Monogatari (siglo nueve). La sección dice:

Hace mucho tiempo atrás había un hombre que le robó la mujer a otro hombre, cuando huyeron a Musashino, siendo considerado un ladrón, lo atrapó un gobernador de esa provincia. Escondió a la mujer en un matorral y se fue. Un viajero dijo: “Hay un viajero en este campo”, y se encendió fuego para quemarlo. Angustiada la mujer lloraba. “Hoy no quemen los campos de Musashino/ mi esposo y yo yacemos juntos/ en los campos primaverales.

Saber lo que es malo y no reprimirlo es una enfermedad de los propios deseos. Ya sea por amor a la sensualidad o por propia indulgencia. Desear algo es un asunto de la propia mente. Entonces, aún al tratarse de un buen hombre, su buena intención no sería útil si no anula sus inclinaciones. Al tener una sola vez agrado hacia un hombre ignorante, tomarle gusto a esa persona, y designarle un puesto sin emplear al hombre bueno que yace en el mismo lugar, es lo mismo que carecer totalmente de hombres buenos. Aún si uno emplease a muchos miles de hombres, no hay probabilidad de que uno le sea beneficioso a su amo en caso de emergencia. Y para los jóvenes malvados e ignorantes que una vez fueron tan atractivos, con sus corazones incorrectos desde el principio, no se considerarían capaces de sacrificar sus propias vidas al enfrentar una verdadera situación. Jamás escuché, incluso en el pasado, sobre hombres que se equivoquen al serles útiles a sus señores. La apariencia de que semejante cosa puede suceder cuando los señores eligen aprendices es realmente una vergüenza. Esto es algo que nadie sabe: por alguna inclinación extraña, uno puede dejarse llevar por malos hábitos y caer en la maldad. Cuando puedes pensar que nadie sabe sobre estas faltas, como “nada es tan claro como las cosas que, en forma difusa, se pueden ver”, si tu mente las conociera, también las conocería el cielo, la tierra, los dioses y las personas16. Si ese es el caso. ¿ Realmente no está en peligro la protección de la provincia? Deberías reconocer esto como una gran deslealtad. Por ejemplo, no importa cuan fervorosamente le profeses lealtad a tu señor feudal, si las personas de tu clan no están en armonía y el pueblo del Valle Yagyu te da la espalda, todo lo que hagas será un fracaso.

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UNA MENTE LIBRE Se dice que, en todas las cosas, si conoces el lado bueno y malo de un hombre, debes conocer a los criados y subordinados a los cuales ama y emplea, y a los amigos con los cuales íntimamente se relaciona. Si el señor feudal no es correcto, ninguno de sus vasallos u amigos serán correctos. Si este es el caso, todas las provincias vecinas lo rechazarán y con desdeño. Pero si el amo y sus sirvientes son buenos, serán muy bien tenidos en cuenta por todos. Se dice también que la provincia considera a los buenos hombres como a una joya. Esto es algo que debe experimentarse. Por sobre todas las cosas, respecto al honrado comportamiento de tu hijo, ya se sabe que está mal atacar a un niño que se comporta mal si el mismo padre se comporta incorrectamente. Si en primer lugar, te comportas correctamente y luego expresas tus opiniones, no solo el se comportará correctamente por naturaleza; también lo hará su hermano más chico, Master Naizen, que se volverá correcto aprendiendo de su conducta. Se dice que uno acepta o desecha a los hombres por su rectitud mental. En este momento, como eres un subordinado favorecido, es totalmente inconcebible que todos los señores feudales acepten sobornos, o que se olviden las mentes correctas por avaricia. Veo como una enfermedad que disfrutes Ranbu17, que estés orgulloso de tus propias habilidades en No, y que te esfuerces en demostrar estas habilidades a los señores feudales. No debes reflexionar una y otra vez sobre el hecho de que los recitales del emperador son dados como el Sarugaku. ¿Son los daimyo provinciales, los primeros en cortesía, los mas frecuentemente llevados ante el shogun18? En una canción dice: Es la mente misma La que nos lleva por mal camino; No seas inconsciente, De la mente. El claro sonido de las joyas No hay nada mas claro para nosotros que la vida misma. Ya sea un hombre rico o pobre, si no vive una larga vida, no logrará su verdadero propósito. Aún si uno tuviera que derrochar miles de riquezas y cosas de valor para lograrlo, la vida es algo que debe comprarse. Se dice que la vida es una pequeña cuenta comparada con la mente correcta19. En verdad, es la rectitud mental la más estimada. Nada es más preciado que la vida. Entonces, en el momento en que debemos arrojar esta valiosa vida y tener rectitud mental, no hay nada más apreciado que eso.

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UNA MENTE LIBRE Mirando cuidadosamente al mundo, podemos ver que muchas personas que desechan sus vidas moderadamente. ¿Pero crees que una entre mil personas moriría por una mente correcta? Parece ser que entre la humilde clase sirviente, contrario a lo que uno espera, hay muchos que lo harían. Sería muy difícil entonces para las personas que se creen sabias como para hacer lo mismo.

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La cita está basada en La doctrina del hombre (Capítulo I): No hay nada que se vea tan claro como lo que está oculto, nada tan aparente como lo que difusamente puede verse. Entonces el caballero es cuidadoso cuando está solo.
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Ranbu: es una danza que se hace entre actuaciones de No.

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Saragaku: literalmente “La música de los monos”, es un estilo antiguo de drama y predecesor del No.

Me dije ciertas cosas un poco a mi mismo, mientras que pasaba un largo día primaveral, un cierto hombre apareció y dijo algo como esto: “Mientras que la riqueza realmente agrada a nuestros corazones, tener vida es la mejor riqueza de todas. Entonces cuando llega el momento de enriquecerse, un hombre despreciaría su riqueza para mantener su vida intacta. Pero cuando piensas que un hombre no dudaría en despreciar su tan valorada vida por amor a la rectitud mental, el valor de una mente correcta es mayor que la vida misma. El deseo, la vida y la rectitud mental entre estos tres. ¿No es lo último lo que el hombre más valora? En ese entonces, respondí algo que expresaré en las siguientes líneas: “ Entre el deseo, la vida y la rectitud mental, se dice que es natural valorar más la rectitud mental entre estas tres cosas. Pero decir que todos los hombres, sin excepción, prefieren la rectitud mental entre estas tres cosas, es errarle al blanco. No hay un solo hombre que simplemente valore el deseo y la vida pero que mantenga en sus pensamientos la rectitud mental”. Yo pregunto: “¿Hay algún hombre capaz de entregar fácilmente su vida para obtener rectitud mental? ” La respuesta es: “Hay muchas personas en este mundo que no pueden tolerar los insultos, y quienes, rápidamente, junto con sus actuales enemigos, desechan sus vidas en una pelea. Esto significa tener rectitud mental, principalmente mental, como para entregar sus vidas fácilmente. Se trata de morir por rectitud mental más que por riquezas o por propia vida. Raramente se conoce a aquellos a los que les cortaron el rostro o que vencieron a sus enemigos. Todos fueron hombres que murieron por rectitud mental. Considerando esto, se puede decir que todos los hombres valoran la rectitud mental ante la riqueza o la vida.

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UNA MENTE LIBRE Yo dije: - “Morir debido a una molestia a causa de insultos refleja rectitud mental. Peor no se trata totalmente de eso. Sino de olvidarse totalmente de uno en el enojo momentáneo. Esto no es de ninguna manera rectitud mental. Su nombre correcto es enojo y nada más. Una persona, antes de que la insulten, ya deja de lado su rectitud mental. Y por esta razón, sufre insultos. Si la propia rectitud mental es la correcta cuando se relaciona con otros, no seria insultado. Al ser insultado por otros, uno debería darse cuenta de que olvidó su propia rectitud mental antes de la ofensa.”

La rectitud mental es un asunto de extrema importancia. Su esencia no es otra que el Principio Celestial, que le da vida a todas las cosas. Cuando lo adquiere el cuerpo humano, se le llama propia naturaleza. Sus otros nombres son virtud, el Camino, humanidad, probidad y propiedad. Mientras que los nombres cambian según la situación, y aunque la situación es diferente, básicamente es una sola cosa. Cuando se escribe como humanidad, cuya situación implica relaciones humanas, su función es benevolencia. Cuando se escribe como rectitud mental, y la situación implica una postura social e integridad, su función es la de no cometer errores al juzgar claramente. Aún en la muerte, si uno no acierta con el principio al respecto, carece de rectitud mental. Si bien algunos piensan que si una persona simplemente muere, tienen estas cualidades20. Se considera que la rectitud mental es la esencia libre de perseverancia que es la parte central de la mente humana; y al usar la fuerza en esa esencia mental como una cuerda, todo lo que se produzca será expuesto como rectitud mental. Respecto a esto, desde el momento en que uno se puso al servicio de Daimyo, de las vestimentas a sus espaldas, de la espada que lleva al costado, su calzado, su palanquín, su caballo y todo su material, no hay un solo elemento que no sea a favor de su señor. La familia, la esposa y el niño son sus subordinados – Todos ellos y sus relaciones- no se puede decir que alguno reciba el favor de su amo. Teniendo bien en mente estos favores, un hombre puede enfrentar a los oponentes de su señor en la batalla y entregar su propia vida. Esto significa morir por rectitud mental. Esto no ocurre por honor al propio nombre, ni para obtener fama, un salario y un feudo. Recibir un favor y devolver ese favor – La sinceridad de la esencia mental consiste solamente en esto. ¿Hay alguna persona que moriría de este modo? Si hubiese una sola persona entre mil, entonces deberían haber cien en cien mil. Y para alguna ocasión deberían cien mil hombres disponibles. En realidad, cien hombres mentalmente correctos deben ser muy difícil de hallar.

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Rectitud mental es el término finalmente elegido para representar el gi japonés, aunque no es exactamente su equivalente. Entre las alternativas consideradas, se rechazó la rectitud porque por un extremo al menos, el occidental autosatisfecho con su propia rectitud, está apto como para corregir a los demás. Se debe considerar la moralidad (“integridad intachable”), ya que es más cercana. El énfasis se reside en que la firmeza de rectitud personal, por medio de una reflexión propia, entrenamiento y disciplina. Esto no lleva a un proselitismo de forma automática o momentánea. Muchas son las historias en artes marciales y en el zen de futuros estudiantes yendo a recibir detalladamente la instrucción de sus maestros. 20La razón de morir es para reconocer porqué, y de que manera, uno debe morir.

Sin considerar la época, cuando el país estaba en desorden, deberían de haber habido cinco entre siete mil cuerpos luego de una batalla. Entre ellos habían hombres que encontraron al enemigo y se los aseguraron como premio propio. Enemigos que derribaron a otros hombres sin que nadie se entere. Todos estos hombres parece que murieron por rectitud mental, pero muchos no lo hicieron. Muchos murieron por su propio nombre y por un salario. El primer pensamiento consiste en hacer algo por fama; el segundo consiste en establecer un nombre, y el último consiste en recibir dinero y sobresalir en el mundo. Hay personas que logran grandes proezas, atraen fama; y sobresalen en el mundo. Están aquellos que mueren en batalla. Están entre el samurai más adulto, aquellos que aseguran su nombre en la próxima batalla para dejárselo a sus descendientes en edad adulta; y si no mueren en batalla, tratarían de dejar tanto su nombre y estado. Todos estos hombres entregan su vida fácilmente; pero todos debido a fama y ganancias. La suya es una sangre caliente de muerte que nace del deseo. No es rectitud mental. Aquellos que reciben una palabra amable se sus señores y les entregan sus vidas también mueren por rectitud mental. Pero están aquellos que no valoran la rectitud mental aunque debería ser la más valorada. Entonces aquellos que desechan sus vidas por deseo, y aquellos que conservan sus preciadas vidas y se exponen a la vergüenza pertenecen a aquellos que se toman la rectitud mental a la ligera, aún si vivieran o muriesen. Ch’eng Yin y Ch’u Chiu murieron juntos por devoción a la rectitud mental21. Po I y Shu Ch’I eran hombres que pensaban profundamente en la rectitud mental, y lamentaron que un vasallo haya matado a su propio rey22. Al final, murieron de hambre al pie del monte Shongyang.
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Ch’eng Ying y Ch’u Chiu: Ambos dependían de la Casa de Chao Shu durante el período de invierno y primavera(770-403 a.c). sabiendo que un ministerio maldito iba a masacrar a toda la familia Chao, Ch’eng Ying y Ch’u Chiu concibieron un plan por medio del cual Ch’u Chiu y su

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hijo, quien se parecía al heredero de Chao, simularía un escape para que lo asesinen, y Ch’eng Ying viaje a las montañas con su verdadero hijo. El plan fue exitoso, y mucho más tarde el heredero pudo regresar para derrocar al malvado ministro y continuar la Casa de Chao. Ch’eng Ying entonces recitó el incidente en la tumba de Ch’u Chiu y se suicidó. 22Po I y Shu Ch’I : eran dos hermanos que vivieron durante los últimos días de la dinastía Yin (1766- 1122 A.C). En ese tiempo el rey Wu de los Chou casi mata al último emperador de los Yin, los hermanos lo reprendieron diciéndole que es incorrecto que un vasallo mate a su rey. Ignoró este consejo y King Wu estableció la dinastía Chou. Los hermanos, sintiendo que sería vergonzoso comer la cebada de los Chou, se fueron a Mount Shouyang, comiendo solo helecho. En sus últimos días, se murieron de hambre.

Al buscar hombres como estos, descubrimos que no habían muchos, incluso en la antigüedad. Incluso con más razón, en el mundo Sin Rumbo de hoy, no hay probabilidad de aquellos que, valorando la rectitud mental, dejarían fácilmente el deseo y la vida. A menudo la gente deja de lado sus vidas por devoción al deseo, o mantienen sus preciadas vidas y se cubren con la vergüenza. Nadie conoce ni un poquito sobre la rectitud mental. Todos los hombres simulan saber sobre la rectitud mental, pero verdaderamente no piensan en ella. Porque por esta tontería, cuando un hombre charla sobre algo desagradable, no lo puede tolerar y desecha injurias. El fin de estas palabras es entonces mortificar y proceder a desperdiciar sus vidas con venganzas. A estos hombres no solo les falta rectitud menta,, sino también emanan deseo. Manifiesto nada más que deseo si pienso que puedo generar algo desagradable en un hombre y evitar su ofensa verbal. Esta es la clase de pasión relacionada con el hecho de que un hombre le de a otro piedras a cambio de oro para transformarse en amigos; en cambio si le da rocas también, le corta la cabeza. Cuando un hombre alaba al otro, en términos globales, es probable que dichas palabras le sean devueltas. Pero cuando calumnia al otro y le devuelven la calumnia, le corta la cabeza al otro hombre y también muere. Esto es deseo. Es lo opuesto a rectitud mental; es la estupidez máxima. Además, todos los samuráis tienen maestros, y desechan la vida que deben entregar a sus maestros, muriendo en nombre de un argumento, sin conocer la diferencia entre lo bueno y lo malo. Es, sobre todo, desconocer el significado de la rectitud mental. El deseo no significa simplemente autodestrucción por bienestar o por pensar solamente en nuestros gustos por la plata y el oro. Cuando los ojos ven colores, esto es deseo. Cuando el oído oye sonidos, esto es deseo. Cuando la nariz huele fragancias, esto es deseo. 27

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Cuando germina un solo pensamiento, a esto se le llama deseo. El deseo dio solidez y produjo nuestro cuerpo, y es natural que todos los hombres tengan sentido de deseo. Aunque haya una naturaleza sin deseo dentro de este cuerpo firmemente producido por el deseo, la sangre fría siempre la esconde, y su virtud es difícil de esparcir. No se protege fácilmente esta naturaleza; porque reacciona hacia los Diez Mil Elementos en el mundo externo, y se sumerge en él23.
23Los seis deseos: los despiertan los seis sentidos de la vista, sonido, olfato, sabor, gusto, tacto y pensamiento; o las seis atracciones sexuales que emergen del color, forma, porte, voz, piel suave, y facciones hermosas.

Este cuerpo está compuesto por los Cinco Skandhas: forma, percepción, concepción, volición y conciencia. La forma es el cuerpo carnal. La percepción es el sentido corporal de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, tristeza y felicidad, y dolor y placer. Concepción significa predilección. Es odiar lo malo, deseando lo bueno, alejándose de la tristeza, esperando la alegría, evitando el dolor y deseando el placer. Por volición se quiere decir manejar al cuerpo basándose en el sentimiento y la percepción. Esto quiere decir odiar el dolor y así obtener placer, y odiar la maldad y así hacer cosas buenas para uno mismo. La conciencia es la discriminación de lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, el dolor y el placer, la alegría y tristeza de los sentimiento anterior, concepción y volición. A través de la conciencia, se sabe que la maldad es maldad, lo bueno es bondad, el dolor es dolor, y el pacer es placer. Ya que la conciencia discrimina y genera prejuicios, aborrece lo feo y se adhiere a la belleza, y según sus conexiones, se mueve el cuerpo. Porque existe el cuerpo carnal, está el skandha del sentimiento. Porque existe el skandha del sentimiento, está el skandha de la concepción. Porque existe el skandha de la concepción, hace que actúe el skandha de la volición. 28

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Porque el skandha de la volición comienza a actuar, existe el skandha de la conciencia. A causa del skandha de la conciencia, discriminamos entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo feo y lo lindo, emergen los pensamientos respecto a la tolerancia y el rechazo, y como surgen estos pensamientos, nace el cuerpo carnal. Esto es como el sol y la luna cuando se reflejan en charcos de agua. El Buda explicaba que “la manifestación de la forma en respuesta al mundo material se asemeja a la luna en medio del agua24.” La forma, la percepción, la concepción, la volición, la conciencia – de ahí que la forma se vuelve conciencia – si se condensan una y otra vez, la conexión de los Cinco Skandhas según la circulación de los Doce Vínculos en la cadena de la Existencia, habiendo recibido este cuerpo, empieza con solo pensamiento de nuestra conciencia25. La conciencia es entonces, deseo. El cuerpo de los cinco Skandhas crece gracias a este deseo y esta conciencia. Como el deseo endurece al cuerpo entero, cuando se tira un solo cabello de la cabeza, surgirán pensamientos de deseo. Cuando nos toca la punta de un dedo, surgen pensamientos de deseo. Incluso cuando nos tocan la punta de la uña de un dedo del pie, emergen pensamientos de deseo. El deseo endurece al cuerpo entero. El deseo solidifica el cuerpo, donde se oculta una absoluta falta de deseo, que le otorga fuerza a la mente. Esta mente no está en el cuerpo de los Cinco Skandhas, no tiene forma ni color, y no es deseo. Esto es indudablemente correcto, es absolutamente claro. Cuando se usa esta mente como una línea vertical, todo lo que se haga será totalmente recto mentalmente. La rectitud mental es un nombre temporalmente puesto cuando se manifiesta por sí misma en los asuntos externos. También se le llama humanidad. La benevolencia es su función. Cuando indicamos su esencia, decimos “humanidad”; benevolencia es una designación que le damos temporalmente. Valor humano, rectitud mental, propiedad, sabiduría – la esencia es la misma, pero los nombres son diferentes. Se deben entender estas cosas como la esencia de la mente. Es por esta razón que se dice que la Manera de Confucio era de sinceridad y compasión. Sinceridad equivale a la “esencia de la mente”. Compasión es lo mismo que “semejanza a la mente” o “uno mismo”. Si se logran la esencia de la mente y la semejanza a la mente, en diez mil asuntos, ni uno sería insignificante. Aunque uno pueda decir semejantes cosas, si un hombre no está iluminado, la explicación puede durar cien días y la persona puede escuchar durante cien días, pero es poco probable que adquiera el Camino.

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Del Sutra de la Luz Dorada. “El cuerpo entero del Buda es como el Vacío. La manifestación de la forma en respuesta al mundo material es como la luna en medio del agua.”
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La Doce Conexiones de la Cadena Existencial: ignorancia, acción, conciencia, nombre y forma, los seis órganos de los sentidos, el contacto, la sensación, el deseo, el vínculo, la existencia, el nacimiento, vejez y muerte. Empezando por la ignorancia, cada una es causante de la otra dentro de la cadena, entonces si eliminamos a la ignorancia, no existirían ni la vejez ni la muerte. Con esto también nos referimos a la Cadena de la Causa.

Si hablamos de este modo y deben de haber aquellos que niegan lo que decimos, sería mejor buscar entre las acciones y pensamiento mas internos de las personas que leen y escuchan los clásicos de Confucio. No hay diferencia entre los que leen y escuchan las escrituras Budistas. No es una simple crítica al Confucionismo. Una persona puede ser tan elocuente la corriente que rápidamente fluye, pero si su mente no está iluminada y si no ha mirado dentro de su propia naturaleza, no será alguien de confianza. Debemos ser capaces de discernir esto rápidamente en el comportamiento de una persona. Una persona expresó sus dudas diciendo: “Si incluso los actos de ver y oír son deseo, si incluso concebir un solo pensamiento es deseo. ¿Cómo se puede lograr rectitud mental? La concentración de un solo pensamiento es como una roca o como un árbol. Siendo como una roca o un árbol, no es probable que uno actúe mentalmente correcto para el bien de su maestro. Si uno no impulsa un fuerte sentido de voluntad, será difícil de lograr.” Yo dije: “Esto es una duda justificable. Sin pensamientos en mente, uno no corre ni hacia a la izquierda, ni hacia la derecha; no escala ni hacia arriba o abajo; pero si se dirige hacia delante. Cuando un simple pensamiento apenas surge, uno corre hacia la derecha o hacia la izquierda, escala hacia arriba o hacia abajo, y finalmente llega al lugar deseado. Por esto se le llama deseo. “La virtud de lo indudablemente correcto está escondida. Si no se pone en acción el deseo, no es probable que uno logre lo bueno o lo malo. Aún aunque se tenga una mente para rescatar a un hombre que cayó en el abismo, si no tienes manos; no puedes hacerlo. Nuevamente, si un hombre tiene una mente para empujar a alguien hacia el abismo, si no tiene manos; no podrá lograrlo. De este modo, ya sea éxito o fracaso, siempre que hayan manos que lo causen, se aleja de la naturaleza de las cosas. “Uno toma la fuerza del deseo aunque fracase o gane, y cuando se considera a lo indudablemente correcto y a la firmeza mental como propio lineamento, actuando de acuerdo a eso, el éxito y el fracaso son aún asunto de dicha fuerza.” “Pero si uno no se desvía de esta línea recta, no se le llama deseo. Se le llama rectitud mental. La rectitud mental equivale a la virtud”. 30

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“Considerando que la esencia de la mente es un vagón, llevando determinación como cargamento. Si se empuja hacia un lugar donde haya fracaso, entonces habrá fracaso. Si se empuja hacia un lugar donde haya éxito, entonces habrá éxito. Pero haya éxito o fracaso, si uno se pone en manos de la fuerza de este vagón de la esencia de la mente, obtendrá rectitud mental en ambos casos. Siendo severos a causa del deseo y al ser como una roca o un árbol, nunca se logrará nada. El Camino consiste en no apartarnos del deseo, y obtener una rectitud mental sin deseo. “ Entre los dioses, están los que son famosos y están los que no lo son. Sumiyoshi, Tamatsushima, Kitano e Hirano. Son todos dioses famosos. Cuando simplemente hablamos de los dioses, nos referimos a aquellos cuyos nombres se desconocen. Cuando nos referimos a alabanzas y reverencias hacia los dioses, no hacemos distinciones entre los nombres de Sumiyoshi, Tamatsushima, Hirano y Kitano. Alabamos y hacemos reverencia a los dioses sin importarnos quiénes son. Al alabar al dios de Kitano, Se deja de lado el dios de Hirano. Cuando se hace reverencia hacia el dios de Hirano, no se considera a Kitano. Limitando a un dios hacia un lugar y si considerar el valor de los otros dioses. Este dios en particular tiene reverencia exclusiva, o se alaba a este y el se descarta al otro. Cuando hablamos de los dioses, no limitamos a los dioses, cada uno hacia un lugar en particular. Esto no sería establecer el Camino de los Dioses. El camino de los dioses se establece cuando los alabamos, sin importar dónde estemos y frente a que dios estemos. Debeos hablar de esto en relación al trato Señor feudal-Súbdito. Por señor nos referimos al emperador y por súbdito nos referimos a los súbditos del emperador. Las palabras señor feudal y súbdito no se usan para personas de menor jerarquía, pero por ahora las usaremos de ese modo. Entre los señores, están aquellos que fueron famosos y aquellos desconocidos. Entre los súbditos también, pasa lo mismo. Hablando de señores famosos, un hombre diría algo como “Nuestro señor es Matsui Dewa”, o “mi señor es Yamamoto Tajima. “ Hablando de señores desconocidos, uno simplemente diría “él señor”, sin mencionar su nombre. Para un súbdito, el Camino del Señor debe ser el de establecer si el simplemente pensará en términos de “el señor”. Y el señor feudal debe considerar pensar en términos de “el súbdito”, el Camino del Súbdito debe establecerse. Hace tiempo atrás se decía que “un súbdito sabio no debe servir a dos amos”. Esto significa que se pensaba que un empleado no debía tener dos amos. La palabra decayó, los empleados ahora trabajan para este y aquel amo, teniendo al final la imagen de empleados vagabundos mientras y proclamando sus propios méritos. Así son los tiempos en los cuales vivimos.

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UNA MENTE LIBRE Un amo, al decir que no está satisfecho con un hombre u otro, deberá echarlo de su casa, y colmarlo de vergüenza. Esto también desordena el Camino de Señor y empleado, Maestro y Sirviente. Incluso si un empelado sirve en un número de clanes, debe, pensar en su amo como el único y principal. Esto significa que el amo debe ser uno desconocido, para que, en caso de que sea desconocido, se establezca el camino del Señor. Incluso si sirviera en un clan tras otro, debe pensar en el Señor como el Señor, y en este amo como”el amo”. De este modo pensará en su amo con gran devoción e, incluso si cambiase el clan, ni mente no lo haría. Entonces, su amo sería el único y principal desde el principio hasta el fin. Si un hombre piensa “Mi lord es Matsui Dewa, pero es realmente un animal.....,”Mientras que está recibiendo un estipendio o feudo y viviendo en este mundo, su mente no pensará totalmente en “El Señor”. Cuando luego sea empleado de El Señor Yamamoto Tojida, lo seguirá con la misma mentalidad. Entonces, sin importar hacia dónde se dirija, nunca entenderá el significado de la palabra “señor”, y no es probable que prospere. El Señor Feudal, no debe entrometerse en el Camino del Súbdito aunque haya un cambio de personal. Debe tener amor y compasión en lo profundo de su corazón, y no debe discriminar entre los nuevos y viejos empleados, y debe actuar con una magnífica caridad hacia todos. De este modo, todos los empleados carecerán de nombre, el Señor Feudal no tendrá nombre y se establecerá el camino del Señor y Súbdito. No debe haber distinción entre el nuevo empleado que recién hoy empezó a trabajar y el empleado antiguo desde hace diez a veinte años. Se debe tratar a todos los hombres con amor y compasión, y se debe considerar a todos como “Mi Empleado”. Es probable que el estipendio y el feudo difieran considerablemente pero no debe haber distinciones dentro de la mentalidad de humanidad y amor. Incluso si el empleado comenzó a trabajar hoy, el tratará a su empleador como “señor”y no el “señor de hoy”. ¿No es este el camino del Señor Feudal y Súbdito? Li PO dijo: El cielo y la tierra son el hospedaje de Diez Mil Cosas. El tiempo que pasa es el viajero de cientos de generaciones. Esta vida flotante es como un sueño26. ¿Cuanto tiempo durará nuestra felicidad? Las antiguos encendían lámparas y se dispersaban mutuamente a la noche. Verdaderamente, hay una razón para esto. Las cosas no significan solo esas cosas sin percibirlas, se dice que le hombre es una cosa27. El espacio entre el cielo y la tierra es el hospedaje par el viaje de ida y vuelta de el hombre y las cosas. Al final, no hay permanencia para el hombre y las cosas. El paso del tiempo es como un pasaje sin final para el viajero; y el paso gradual de la primavera, verano, otoño e invierno no ha cambiado por cientos de generaciones. El cuerpo es como un sueño. Cuando vemos esto y nos despertamos, no quedan huellas. ¿Cuánto tiempo queda por mirar? 32

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No sin un motivo los antiguos se la pasaban día y noche encendiendo las lámparas y entreteniéndose mutuamente en horas de oscuridad.

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Li PO (Li T’ai Po, 701-62)era uno de los grandes poetas del período T’ang de China. Este párrafo introduce su poema, “Comiendo en los Jardines de Duraznos de la Noche Primaveral, “y en esta oración de Chuang Tzu: “Esta vida es como un sueño; esta muerte es como una corriente.” 27Cosa significa aquí “fenómeno.”

En este punto, se puede cometer un error. En este punto, debería haber patrones de dispersión, y si los hay, la dispersión no debe tolerar la maldad. La persona que no tenga dichos patrones se volverá insana. Si el que se entretiene solo no comete errores, no irá más allá de estos patrones. Por patrones nos referimos a límites fijos respecto a todas las cosas. Como las uniones en el bambú, la dispersión, para la mayoría debería tener límites. No es bueno ir más allá de ellos. La nobleza de la corte tiene los entretenimientos de la corte, la clase samurai tiene las dispersiones de esa clase, y los Sacerdotes tienen los entretenimientos de los sacerdotes. Cada uno debe de tener sus apropiadas dispersiones. Se puede decir que ocupar dispersiones no correspondientes a nuestra condición social implica errar en nuestros patrones. Para la nobleza de la corte, hay poesía china y japonesa, e instrumentos de viento y de cuerdas. Con estos, pasan el día y la noche y nada malo debe haber. Es razonable que tanto la clase samurai y los sacerdotes también, deben tener cada uno sus propias dispersiones. Estrictamente hablando, no debería haber dispersiones. Se dice sin embargo, que “En público ni siquiera puede entrar una aguja, pero en privado, pasan directamente tanto el carruaje como el caballo28.” Esto significa que, comprendiendo la mente del hombre y reconociendo que el mundo está corrupto, debemos permitirles tener también sus propios entretenimientos. Mientras que se encuentren solos en la noche, se les debe permitir componer poesía china y japonesa. Incluso los versos enlazados pueden ser correctos. Por otro lado, no es apropiado para ellos volcar sus corazones hacia la luna y flores de cerezos, y, acompañados por jóvenes de catorce y quince años, ir a un lugar en donde puedan ver a la luna desde debajo de las flores, con una jarra sabrosa de sake en la mano y compartir algunos tragos con ellas. Tener un pequeño mortero de tinta y escribir poesía no es totalmente de mal gusto. Pero incluso a estos no se los considera correctos para un sacerdote que tenga un espíritu religioso. Mucho menos calificados, los entretenimientos no refinados.

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UNA MENTE LIBRE No es sorprendente que tanto la nobleza como los samuráis, cuando se den cuenta de que este mundo flotante es un sueño, enciendan las luces y se distraigan mutuamente a través de la noche. Están aquellos que dice. Todo es como un sueño! Lo único que resta es jugar! Estas personas sacuden sus mentes mas allá de los límites, se hunden solos en el placer, y van a los extremos del lujo. Aunque reciten las palabras de los hombres de antaño, se alejan tanto de las mentes de los antiguos como lo hace la nieve del hollín.

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Un proverbio que data del Período Tang.

Cuando Ippen Shonin conoció a Otto Kokushi, el fundador de los Kokuji en la Villa de Yura en la provincia Kii, dijo, “compuse un poema.29” Kokushi dijo:- “Vamos a escucharla”. Shonin recitó: Cuando canto, Ambos Buda y el ser Dejan de existir. Hay solo una voz que dice, Namu Amida Butsu30, Kokushi dijo: “Hay algo mal en las últimas dos líneas. ¿No crees?”. Shonin entonces se exilio en Kumano y meditó durante veintiún días. Cuando se volvió a encontrar con Yura, dijo:- “Es así como lo escribí.” Cuando canto, Ambos Buda y el ser Dejan de existir Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu. Kokushi hizo un gesto de aprobación con entusiasmo y dijo: - “Ahí lo tenés.”

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UNA MENTE LIBRE Esto se escribió en los apuntes de Kogako Osho31. Debemos observar esto una y otra vez. Hablaré de las Diez Cualidades Escenciales32, ellas son: Forma, Naturaleza, Entidad, Poder, Función, Causa Latente, Causa Externa, Efecto Latente, Efecto Manifiesto e Inseparabilidad total de uno hacia los demás. Los diez mundos son: Infierno, Enojo, Hambre, Animalidad, Humanidad, Cielo, Aprendizaje, Realización, Bodhisatva y Budeidad33.

29Ippen Shonin(1293-89): Fundador de la secta Jodo del Budismo de la Tierra Pura. Otto Kokushi: (1207-28)era un monje de la secta Rinzai que viajo a Sung China en 1249.

Las diez cualidades esenciales son como estas. Generalmente, desde los mundos de Infierno, Hambre, Animalidad, Enojo, Humanidad y Cielo, hacia los mundos de Aprendizaje y Realización, Bodhisatva y Budeidad. Están todos poseídos por las Diez Cualidades Esenciales34. Como una regla, algo que nace, no puede carecer de Forma, entonces hablamos de la Cualidad esencial de la Forma. Aunque la apariencia puede cambiar a variados modos, como tal es lo mismo. Cuando la Forma cambia, incluso el sonido de su música cambia: el cucú canta la canción del cucú, el ruiseñor canta la canción del ruiseñor. Cada uno de estos, para expresarse a su manera ¿Cambia su apariencia incluso hacia la extensión de su propia canción? Ciertamente, los cucús en las montañas y los ruiseñores en los valles recitan sus propias canciones. Pero no debemos considerar esto para decir que incluso el sonido cambia si la forma cambia. La canción es algo que refina al contexto, y el contexto de las palabras es algo que combinamos con la rectitud mental, debido a eso, se conocen.
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Namu Amida Butsu: “Honor al Buda Amitabha”, es la liturgia y la fórmula meditativa de la fe de, particularmente, Los Budistas de la Tierra Pura.
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Kogaku Osho (1465-1584): El monje Arinzai que le enseñó Zen al emperador Go-Nara.

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Las Diez Cualidades Escenciales pueden, de acuerdo con el Sutra del Loto, ser traducidas también como “así”, y “entonces”., en otras palabras, la “semejanza”con algo.
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Se puede explicar también a los diez mundos como los estados de aspectos inmutables, comunes a todas las vidas. Algunos tienen designaciones alternas, como las siguientes: Hambre: El fantasma de Hambre(Skt Preta). Están en diferentes grados de sufrimiento y tormento. Ira: Demonio(Skt Ashura). Seres inferiores que en la mitología Hindú estaban en guerra constante con el dios Hindra. Cielo: el reino de los Devas. Un lugar dónde los merecedores disfrutan las retribuciones del buen Karma pero no evolucionan hacia la iluminación de bodhisatva.

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UNA MENTE LIBRE
Aprendizaje: El oyente (Skt Pratyeka Buda). Originalmente un discípulo que ha escuchado personalmente las enseñanazas del Buda; se extiende en el budismo hinayana, a cualquier discípulo de Buda. (Hombre de)Realización: (Skt Pratyeka Buda). Uno que vive separado de los otros e independientemente consigue saber sobre la cadena de la Causa. (ver abajo)en forma opuesta al Bodhisatva, elige permanecer en el ciclo de la reencarnación para ayudar a los demás, para también el mismo, obtener la iluminación. Como un Sravaka, un bodhisatva puede ser laico o clérigo.
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Los seis mundos restantes, más bajos,permanecen en el mundo de ilusión, los cuatro restantes logran algún grado de iluminación.
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Skt Avatamasaka. En japonés: Kegon Kyo.

Si algo tiene forma, también tendrá una Naturaleza. Aunque el Buda-Naturaleza es siempre el mismo, La Forma sigue lo que la reciba, y así cambia. Todos los seres sensibles tienen la naturaleza de Buda, e incluso aunque me pierda en el Infierno, los Mundos de Animalidad y Hambre son inmutables en él. Esto se explica de este modo, incluso en los sutras. Si se ubican muchos espejos alrededor de un pedestal y se pone una lámpara en el centro, todos los espejos reflejarán la lámpara. Esto da ejemplo de la única naturaleza de Buda, aunque la reciban todos los seres sensibles en los Diez Mundos, incluso por el hambre y los animales. Este es el ejemplo del espejo y la lámpara en el Sutra de la Guirnalda de Flores35. Por encarnación se quiere decir la Encarnación de la Ley. En todas las diez mil Entidades existen tanto Encarnación y Función. La Forma nace de la Encarnación; luego, habiéndose ido todo su conjunto, perece. La Encarnación por sí misma nunca se rinde. Vamos a decir que la nieve y el hielo son funciones, y que el cuerpo es la Encarnación. Cuando el agua se solidifica, se vuelve hielo, pero luego se derrite otra vez y se convierte en el agua original. Considerante agua como la Encarnación. Esto es un ejemplo de la de Encarnación manifiesta, cuando las diez mil formas nacen de la Encarnación de la ley y luego perecen. El hombre común no puede ver más allá de la Forma. No puede ver la Encarnación. Cuando se produce algo, dice que se manifestó por si mismo. Desde el punto de vista de la iluminación, decimos que se manifestó sola cuando retornó a la Encarnación y no puede volver a verse. El viento en las cimas, El hielo en las profundidades de las montañas, Se derriten y crecen

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UNA MENTE LIBRE El sonido en las colinas: El agua primaveral. Esto se escribe acerca de la Encarnación. Si la Forma posee a un objeto, La Naturaleza y la Encarnación, también debe tener Poder. El Poder es la fuerza para ser capaz de funcionar eficientemente; es la fuerza detrás del logro de todo fenómeno. Respecto a todas las cosas; el Poder es lo que logra efecto.
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Skt Avatamasaka. En japonés: Kegon Kyo.

La constancia del eterno pino verde, en medio de las lujosas hojas verdes en las montañas en el verano, se conoce especialmente en las canciones. Esto sucede debido a que su color no cambia, ni con la nieve, ni con los baños otoñales. Su color se mantiene constante incluso durante la parte más fría del año y entonces se canta acerca de él, considerándolo coma la Cualidad Esencial de Poder. Porque existe el Poder, la Función le concede desempeño a todas las cosas. Si uno continúa sin esforzarse, aprendiendo un carácter chino hoy y otro mañana, es probable que no logre nada. El significado de la función se entiende en el dicho: “El camino de mil millas comienza en un solo paso.” La Volición puede generar la Forma, la Naturaleza, la Apariencia, el Poder y la Función. Esto es Causa Latente. Si algo no se hace, es por el propio detrimento y no hay nada que pueda hacerse. Con ambas, Causa Latente y Causa Externa, no es probable que uno llegue tan lejos como al estado de Budeidad36. El caracter chino para Causa Latente, por ejemplo, también se lee como “depende de”. Esto significa que “dependiendo de”una cosa, se obtienen varias cosas diferentes. Se dice que la Causa Latente es plantar una semilla en la tierra en primavera. Y, aunque uno la haya plantado firmemente, si no ayuda la lluvia y el rocío, no crecerá nada. La ayuda de la lluvia y el rocío es, en este caso, La Causa Externa. Según la ayuda de la lluvia y el rocío, la planta crecerá y dará frutos. Esto es Efecto Latente. Cuando el Corazón está lleno, Y no descansa Mis esperanzas estarán, Luego de mil vainas De un una vaina de madreselva37. Esto significa que el desarrollo de la madreselva es la Causa Latente del matrimonio. Además, se dice que la Causa Externa es la intervención, y, al final, se podría decir que la 37

UNA MENTE LIBRE pareja que se convierte en marido y mujer, y prosperan con hijos, son un ejemplo de Efecto Latente. Del mismo modo, si uno se convierte en un Buda, si al principio no actúa de acuerdo a la Cusa Latente, no alcanzará el estado de Budeidad. Obtén disciplina en la Causa Latente y más tarde obtendrás el efecto.
36Budeidad(Bukka), iluminación. El “efecto”(fruto), del Buda. A pesar de ser homónimos, los caracteres para el ka(efecto), y ka(fruto), se parecen entre sí, a pesar de las oportunidades en las siguientes páginas para algunos juegos de palabras intransferibles.
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En el noreste del Japón, había una vez la costumbre de colocar una rama de madreselva en la entrada dela pretendida. Si estaba de acuerdo con el encuentro, la llevaba a su hogar. Si no, el pretendiente pondría una tras otra hasta que hayan mil.

La palabra efecto significa “fruto”. Dependiendo de la cosecha de la Cusa Latente en primavera, uno obtiene el fruto en la caída. Esto es un ejemplo del estado de Budeidad. La cusa Externa se aprecia en las siguientes notas: El barco al navegar Seguramente pasó El Cabo Wada, Guiado tal cual es Por los vientos montañosos de Muko. El barco es la Cusa Latente. El viento es la Causa Externa. Llegar a la otra costa es la Causa Latente. Sin el barco, uno no puede alcanzar la otra costa. E incluso aunque exista el barco, uno no puede estar son la Causa Externa del viento. Se dice que esto es la armonía entre Causa Latente y Causa Externa. Si uno se convirtiese en un Buda, no lo puede hacer sin la disciplina de la Cusa Latente. Porque las planté, Puedo ver su madurez Cuando terminan las ramas, Las ramas crecen gruesas Con las peras en la bahía Iki. Esto es Efecto Latente. Obtener el estado de Budeidad es como plantar perales y luego verlos crecer. En la Bahía de Iki En el crecimiento grueso de las ramas Con peras que maduran, Y peras que no lo hacen No son firmes Son leales ¿Aún cuando duermen? Este es el poema original. La Bahía de Iki está en Isi. 38

UNA MENTE LIBRE

El Efecto Manifiesto ¡Espera y ve! Cuando tu quién tratas a los demás Cruelmente tratas de amar Seguramente sabrás (El modo en que me siento.) Este poema de amor significa, “Aunque me trates con tanta crueldad, seguramente no carecerás de amor propio. Quizás vayas a saber lo que significa el amor. En ese momento tendrás tu recompensa.” Si haces el bien en esta vida, estarás bien premiado en la próxima vida. Si haces maldades, La Causa Latente serán maldades. Es como un eco respondiendo a diferentes voces, o una sombra acompañando a una forma. Que uno obtenga disciplina con Causa Latente en una vida y obtenga su premio en la otra es natural. Pero también hay ocasiones de una presente Causa Latente acompañada por un Efecto Manifiesto presente, una Causa Latente en el pasado seguido por un Efecto Manifiesto presente, y una Causa Latente en el presente seguida por un Efecto Manifiesto en el futuro. Se va desde un mundo al otro, que aparece tarde o temprano. Y es algo inevitable. También hay algo como los simultáneos Causa y Efecto Latente. Podemos dar un ejemplo con las flores como Causa Latente, y el fruto como el Efecto Manifiesto. En un melón, la flor y el fruto crecen al mismo tiempo. Con la planta de arroz, la fruta- o el grano- crece, y la flor se desarrolla en su corona. Se pueden tomar dichas cosas como ejemplos. La Inseparabilidad Total. No hay alteraciones desde el principio hasta el final, desde la Cualidad Esencial de la Forma hasta la Cualidad Esencial de Efecto Manifiesto. Van de un lado hacia el otro, desde la raíz hasta la rama y se llaman los Diez Puntos. La Máxima Extremidad indica que se alcanza hasta lo último. Esto indica, por supuesto, los Diez Mundos. Las Diez Cualidades esenciales poseen a todos los seres vivientes – incluso a los gusanos pequeños. Incluso los seres inanimados no difieren de esta realidad. Vamos a dar un ejemplo con los frutos del castaño y el caqui. Decir que estos no tienen ni penas o dolor es juzgar desde el punto de vista de los seres humanos. Se puede ver que están naturalmente provistos de dolor y tristeza. La apariencia del sufrimiento en el pasto y los árboles no difiere de la expresión de sufrimiento entre seres humanos. Cuando los riegan o cosas similares, crecen y parecen felices. Cuando las cortan y caen, el marchitamiento de sus hojas no difiere a la muerte humana. Los seres humanos no conocen sus sufrimientos y tristezas. Y cuando el pasto y los árboles observan la tristeza de los seres humanos, es como cuando los seres humanos los observan a ellos; y probablemente piensen que nosotros no tenemos ni sufrimiento ni tristeza. 39

UNA MENTE LIBRE Simplemente, parece que no conocemos los asuntos del pasto y los árboles. Esto está escrito en los libros de los confucionistas. Cuando hay cercas o paredes de techos de fango hacia el lado norte de las plantas, ellas crecerán hacia el sur. Observando esto, es claro que las plantas saben lo que es dañino para ellas, aunque no tengan ojos. Podemos emplear como ejemplo a los lirios cuando duermen de noche y se abren durante el día. Sin embargo, no solo le pasa a los lirios, sino a todas las pasturas y a todos los árboles que no carezcan de esta naturaleza. Es que no prestamos atención a que vamos de un lado al otro sin conocer. Aquellos que conocen todo sobre pasturas y árboles son sabios. No entendemos esto debido a nuestras mentes conformistas y primitivas. Se calcula de modo primitivo si algo es sensible o no. Probablemente nada de lo que existe carece de sensibilidad. ¿No decimos que son insensibles porque no pertenecen a la misma especie que las cosas que sí lo son? Se dice que cuando un pollo tiene frío, vuela hacia los árboles; cuando un pato tiene frío, nadará en el agua. ¿No es esto como pensar que un pato no tiene frío porque nada hacia el agua cuando tiene frío, o que un pollo no siente el frío porque se mete entre los árboles? Se dice que es natural que el agua sea fría. El fuego es caliente, y se dice que el calor es su naturaleza. Considerando al fuego, el agua no tiene naturaleza; considerando al agua, el fuego carece de naturaleza. Aunque se pueda pensar de este modo, en realidad, ambas tienen su propia naturaleza. No podemos decir que nada tiene naturaleza. Si observamos el fenómeno de cerca, no se puede pensar que nada entre el cielo y la tierra es realmente diferente. Si vemos las diferencias, se debe a que nuestros pensamientos son estrechos. Es como que el monte Fuji estuviese cubierto por un árbol grueso con ramas y hojas; sin que yo pueda verlo. Pero cómo un solo árbol puede tapar al monte Fuji? Es simplemente debido a la estrechez de mi visión y porque el árbol se impone ante mis ojos de modo tal que no pueda ver al monte. Continuamos pensando que el árbol tapa al Monte Fuji. Aún se debe a la estrechez de mi visión. Al no entender el principio de las cosas, la gente a menudo pone cara de conocer al respecto y critica a aquellos que no entienden. Y mientras parece que se burlan de los otros, realmente se están riendo de ellos mismos. Al menos aquellos que realmente entienden deben pensar al respecto. Presta atención al modo en que está el mundo. La Tierra es una madre y el Cielo es un padre. Si colocamos el fruto del castaño o al caqui en la tierra, aparece el retoño y el fruto original del castaño o caqui se presentan diferentes. De este modo, son generados por un padre o una madre. Al decir que se colocan, indica que es algo traído desde otro lugar. 40

UNA MENTE LIBRE

Para el ser humano, también, la tierra es la madre y el cielo es el padre, y el fenómeno que se convierte en hijo es también traído desde otro lugar. La meta existencia no es nada más que la mínima pequeña diferencia de pensar en las cosas en esta vida presente. Por esta razón, a esta existencia presente se le llama también “una existencia.” Cuando se termina esta existencia presente, existe lo que se le llama meta existencia. Entonces, se altera la meta existencia y hay existencia posterior, o reencarnación. En alguna de estas, no hay cambio absoluto en la mente que existente en el cuerpo actualmente. Aunque haya un cuerpo incluso en la metaexistencia , los ojos humanos no pueden verlo debido a su oscuridad. En cuanto a la meta existencia de aquellos que estuvieron profundamente unidos a este mundo; hay casos de personas que la han visto. Como esto es algo fuera de lo común, las personas dudan de estos eventos y los culpan entonces de las transformaciones de los zorros y mapaches , o los explican como visiones ilusorias de la muerte. Ambas de estas situaciones de todos modos pueden ocurrir también. Admitiendo esto, no debemos inclinarnos hacia ninguno de los casos, ya sea uno o el otro. Las cosas reales también existen en este mundo. Semejantes cosas no sólo están en boca de los hombres. También las dejaron escritas aquellos que vivieron en el Mundo del Rumbo Correcto y que fueron ellos mismos hombres de Rumbo Correcto. No nos ponemos a la altura de la sabiduría de los hombres que escribieron estas cosas. Debemos entender que tendremos dudas. Cuando vemos las cosas en medio de un sueño, aunque no las veamos con nuestros ojos u oigamos con nuestros oídos que nos dieron al nacer, indiferentemente conocemos personas, decimos cosas, oímos cosas, vemos colores, e incluso tenemos relaciones sexuales. Luchamos con las cosas que diariamente nos conciernen, y, justo cuando pensamos que vamos a concebir nuestros deseos; nos despertamos. Al despertarnos nos damos cuenta de que fue un sueño. Nunca pensamos en el sueño mismo “Esto es un sueño”o “Esto es irreal”. Durante un sueño, este cuerpo está vive y de forma limitada; no puede ir a los lugares que le plazca. Pero con la fuerza de sus propios pensamientos, puede ver esos lugares dibujándolos por si mismo. Cuando uno realmente muere y se lleva su propio cuerpo, va hacia dónde quiere como un gato liberado de sus cadenas. Aunque los propios pensamientos son los mismos que los pensamientos en un sueño, ahora es como si pudiese ir libremente hacia donde guste. En el medio de una oscuridad profunda cuando se cierran las puertas y ventanas, uno entra en un estado de libertad porque no tiene forma. En este caso, aunque haya forma, no hay corporalidad, y es como ver el reflejo de una lámpara o la luna en el agua. No hay obstáculos. 41

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Nadie puede entrar en el templo bien interno de este cuerpo que actúa como una barrera, pero al mente puede conocer lo que hay dentro, al igual que los pensamientos pueden atravesar La Montaña de Plata o el Muro de Hierro38. No es probable que este misterio lo entiendan todos los hombres comunes. El Buda y los patriarcas entendieron esto, pero la gente común no lo sabe del todo. Sin saberlo, tienen dudas, y se agrega tontería a la tontería. Hay muchas cosas que desconozco, y sin conocerlas, simplemente digo que no existen. Vamos a decir que de cien cosas conozco siete. Cuando hablamos de las que restan, si digo que no existen, entonces dejaron de existir noventa cosas. Pero si conozco quince o algo así, entre esas cosas que no existieron antes, cinco o seis cosas más empezaron a existir. Para aquellas personas que conocen veinte o treinta cosas, el número de cosas desconocidas disminuyó a solo setenta. Si uno conoce sesenta o setenta cosas de cien, las restantes treinta o cuarenta se volvieron iguales a las mencionadas anteriormente. Y cuando uno conoce todas estas cosas y piensa que no hay nada que desconozca; es porque aún sigue sin conocer. Si un hombre avanza, haciendo las cosas con claridad una tras otra, debe ser capaz de conocer todas las cosas. Si hay algo que uno conozca, nadie tiene probabilidad de decir que no existe; pero si alguien lo hace será porque el mismo es ignorante de la materia. Un hombre extremadamente tonto debe saber sobre algo al final debido a su fe. De otro modo. ¿No se dice que “Un arte marcial a medias es la base de un gran daño”? Entiendo que las Cinco Raíces no sobreviven a la meta existencia39. Y al mismo tiempo las Cinco Raíces de nuestra presente existencia se transfieren a sexto sentido de la Conciencia. Las Cinco Raíces entonces no tienen forma, pero continúan funcionando. Como el quinto sentido de la Percepción es la conciencia, no tiene forma40. Pero debido a que tiene las facultades de ver y oír en medio de un sueño mientras que físicamente, el ojo y los oídos no ayudan., se produce una forma diferente y se puede oír y escuchar. Se le llama conciencia porque, aunque tal forma no existe, su función lo hace. Si la forma no existe y es algo que no podemos conocer, es mejor decir simplemente “oír” o “escuchar.” Debido a que ver y escuchar se transfieren a la Conciencia para irse a un segundo nivel, se descarta la forma de las Cinco Raíces y la Conciencia conduce sus funciones. Aunque las Cinco Raíces no existen en la meta existencia, los cinco sentidos no disciernen de forma diferente a la existencia presente. Uno simplemente no puede ver esta forma desde el exterior. Para la persona involucrada, se parece simplemente al mundo actual. Además, incluso si no negasen la existencia del cuerpo, es tan imprecisa que se dificulta verla.

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UNA MENTE LIBRE Cuando los pájaros vuelan a través de un cielo vacío, se observa con menos claridad cuando se alejan mucho, y pensamos a pensar en ellos como si hubiesen desaparecido. Aunque ya podamos ver la forma, no es debido a que haya desaparecido la forma del pájaro y éste ya no exista. No podemos verlo porque se volvió difuso. Al ser su forma débil y al no poderse ver con claridad, no podemos ver a una persona en su meta existencia. Una persona en este estado se puede ver del mismo modo que la vieron en su vida, pero las personas no lo saben. Se manifiesta la forma de la gente que cometieron pecados graves y que están en la meta existencia. Otras personas ven esto con naturalidad y los llaman fantasmas o algo parecido. Nuevamente, esto no es algo inexistente. Si la gente estuviese profundamente unida a este mundo, sus formas no serían débiles en lo absoluto. Es como hervir el caldo de muchas cosas para hacer medicina. Si los ingredientes son débiles, el caldo será débil. Si los ingredientes son espesos, el caldo será espeso. Se sabrá claramente lo que se usa para hacer el caldo. Un caldo muy liviano será como el agua. Si es de este modo, la gente no sabe que es caldo, pero lo verá simplemente como agua. En la meta existencia, se aprecia la forma de una persona que estuvo profundamente unida al mundo. Pero no podemos ver a la persona cuya forma es débil como el aire tenue. Sin embargo, él puede vernos. Debido a que tengo forma, me pueden ver. Porque sus formas son débiles, no puedo verlos. El Ming-i-Chi ejemplifica esto con el grano de cebada. Con un solo grano de cebada, el brote germina, y aunque esté dotado de la misma función que la cebada original, si la tierra y el agua no se unen, no será cebada del todo. La conciencia humana y el mundo objetivo se unen, nacen los diversos pensamientos, y a la vez nacen de estos muchos otros. Impulsado por estos pensamientos, se recibe y se produce este cuerpo de forma. No es simplemente algo extraño que llovio del cielo. Las múltiples cosas aparecen al empezar con el simple pensamiento de que algo no tiene comienzo. Cuando te aproximas a mirar su origen, al ser un simple pensamiento sin procedencia, te encuentras con que no lo tiene comienzo en lo absoluto. Al carecer absolutamente de procedencia, se puede decir que es un misterio el nacimiento de una infinita variedad de cosas.

38Lugar montañoso de la China. 39Las Cinco Raíces son los órganos de los cinco sentidos: Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo. (ref. nota 23 arriba)

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40La Conciencia (Skt vijnana). El sexto de los seis significados de la percepción (vista, oído, olfato, gusto, tacto y conciencia), es la mente en el sentido más amplio de los poderes mentales, pero especialmente la facultad del pensamiento.

Crónicas de la espada Taia Probablemente, como una artista marcial, no lucho para ganar o perder, no estoy vinculado con la fuerza o debilidad, y no avanzo o retrocedo un paso. El enemigo no me ve. No veo al enemigo. Obtengo efecto al penetrar en un lugar dónde el cielo y la tierra aún no han sido divididos y, dónde el Ying y el Yang no han llegado aún. Probablemente indica algo que seguramente no conozco. Originalmente este carácter se escribía con el significado “tapa”. Por ejemplo, cuando se pone una tapa en una hilera de cajas, aunque no seamos seguramente lo que se puso dentro, si usamos nuestras imaginaciones, daremos en el blanco seis o siete veces entre diez. Aquí tampoco seguramente lo se, pero me imagino que debe ser así. En realidad, es algo que escribimos acerca de lo que seguramente desconocemos. Hacemos esto en signo de humildad propia y de este modo no parecer que estamos hablando desde un perfil de conocimiento. El artista marcial es como lo indica el carácter. No pelear para ganar o perder, no estar involucrado con la fuerza o debilidad significa no arriesgarse por la victoria o preocuparse por defenderse, y no involucrarse con las funciones de fortaleza o debilidad. No avanzar o retroceder un paso significa ni un paso hacia delante o un paso hacia atrás. La victoria se obtiene sin moverse de dónde uno está. El Yo que indica que “el enemigo no me ve”se refiere a mi “Verdadero Ser”. Eso no significa mi ser percibido. La gente puede ver al ser percibido; es extraño para ellos discernir el Verdadero Ser. De este modo digo “El enemigo no me ve.” No veo al enemigo. Porque no considero una visión personal del ser percibido, no veo el arte marcial del ser percibido del enemigo. Aunque yo diga, “no veo al enemigo”, esto no quiere decir que no vea al enemigo justo ante mis ojos. Es algo en particular el ser capaz de ver a alguien sin ver al otro.

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Los párrafos completamente en sangría fueron compuestos en un estilo chino breve y son el corazón del Taikai. Las secciones más largas en el medio, escritas en japonés, son básicamente explicaciones de las secciones chinas.
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Visión personal es un término budista que significa una visión individual basado en la idea errónea del ego, o ser personal, que es realidad y puede percibir cosas en forma real.

Bueno, entonces, el Verdadero Ser es el ser que existe antes de la división del cielo y la tierra y antes de que hayan nacido su padre y su madre. Este ser es mi ser interno, los pájaros y las bestias, el pasto y los árboles y todos los fenómenos. Es exactamente a lo que se le llama la naturaleza de Buda. Este ser no tiene figura o forma, no tiene nacimiento ni muerte. No es un ser que se pueda ver con la ayuda de un ojo físico. Solo el hombre que haya recibido iluminación es capaz de verlo. Se dice que el hombre que ve esto, ha visto su propia naturaleza y se convirtió en un Buda. Hace mucho tiempo, El Honrado por el Mundo, fue a las Montañas Nevadas y luego de seis años de sufrimiento, logró la iluminación.44 Esta fue la iluminación del Verdadero Ser. El hombre común carece de fortaleza y fe, y no la tenacidad ni siquiera en tres o cinco años. Pero aquellos que estudian el Camino son absolutamente esmerados durante diez, veinte y veinticuatro horas al día. Ellos logran acumular una grandiosa fortaleza o fe, hablar con aquellos que tienen sabiduría, y sin considerara las adversidades y el sufrimiento. Como un padre que ha perdido a su hijo, ellos no se retraen ni un ápice de su firme resolución. Piensan profundamente, agregando una pregunta a otra pregunta. Al final, ellos; ellos llegan al lugar dónde incluso se funden la Doctrina Budista y la Ley Budista, siendo naturalmente capaces de ver “Esto”. Al penetrar en un lugar dónde el Cielo y la Tierra aún no se dividieron, dónde aún no ha llegado el Ying y el Yang, necesariamente y rápidamente obtengo efecto significa poner la vista en el lugar que existía antes de que el cielo se transforme en cielo y la tierra se transforme en tierra, antes de que el Ying y el Yang se transformen en ser. Significa no usar ni el pensamiento o razón y mirar hacia delante. De este modo, el momento de obtener un magnífico efecto seguramente llegará. Bueno, entonces, el hombre con determinación usa la espada pero no mata a los demás. Emplea la espada y da vida a los demás. Cuando sea necesario matar, lo hace. Cuando es necesario dar vida, lo hace. Al matar, lo hace completamente concentrado; cuando da vida, lo hace completamente concentrado. Sin observar lo correcto e incorrecto, es capaz de ver lo bueno y lo malo; sin intentos de discriminación, es capaz de discriminar correctamente. Pedalear en el agua es precisamente igual a pedalear en la tierra, y pedalear en la tierra es exactamente igual a pedalear en el agua. Si es capaz de obtener esta libertad, nadie en la tierra lo desorientará. Respecto a todas las cosas, estará más allá de quien lo rodee.

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UNA MENTE LIBRE El hombre con determinación equivale a un hombre determinante en las artes marciales. Emplea la espada, pero no mata a otros. Esto significa que incluso no usa la espada para cortar a otros. Cuando el oponente se enfrenta a este principio ante el cual se inclina, y se convierte en un hombre muerto por voluntad propia, sin necesidad de matarlo.
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El Honrado por el Mundo es uno de los diez títulos de Shakyamuni, el histórico Buda. Las Montañas Nevadas son los Himalayas.

Emplea la espada y da vida a los demás significa que mientras se enfrente a sus oponentes con una espada, deja que el otro se mueva libremente, y es capaz de observarlo como guste. Cuando sea necesario matar, lo hace. Cuando es necesario dar vida, lo hace. Al matar, lo hace completamente concentrado; cuando da vida, lo hace completamente concentrado. Significa que tanto cuando da vida y al quitarla, lo hace con libertad y en un estado meditativo de absorción total, y el meditador se convierte en uno con el objeto de meditación. Sin observar lo correcto e incorrecto, es capaz de ver lo bueno y lo malo; sin intentos de discriminación, es capaz de discriminar correctamente. Esto significa que respecto a su arte marcial, no la observa como para juzgar sobre lo “correcto” o “incorrecto”, pero es capaz de discernir sobre ella. No trata de evaluar las circunstancias, pero es capaz de hacerlo. Si uno coloca un espejo, reflejará y se podrá ver la forma de cualquier cosa que pase en frente a el. Como el espejo hace esto en forma mecánica, refleja claramente las variadas formas, sin ningún intento de separar esto de lo otro. El hombre que ejecuta el arte marcial, al colocar toda su mente como un espejo, no tendrá intención de discriminar lo correcto de lo incorrecto, pero de acuerdo a la claridad de del espejo de su mente, percibirá el juicio sobre lo correcto e incorrecto sin pensar para nada al respecto. Pedalear en el agua es precisamente igual a pedalear en la tierra, y pedalear en la tierra es exactamente igual a pedalear en el agua. El significado de esto no lo puede conocer nadie sin iluminación ni en la mínima fuente humana. Si el tonto pisa la tierra del mismo modo en que lo hace sobre el agua, cuando de un paso sobre la tierra, caerá de cabeza. Cuando pise sobre el agua del mismo modo en que lo hace sobre la tierra, cuando realmente de pasos en el agua puede pensar que realmente es capaz pasear. Respecto a este asunto, el hombre que se olvida tanto del agua como de la tierra debe alcanzar, al principio, este principio. Si es capaz de obtener esta libertad, nadie en la tierra lo desorientará. De acuerdo a esto, el artista marcial que sea capaz de obtener libertad no estará aprietos respecto a saber qué hacer, indiferente de quienes se le opongan. Respecto a todas las cosas, estará más allá de quien lo rodee, significa que como estará sin una pareja de batalla en todo el mundo, será como Shakyamuni, quién dijo, “Yo soy, arriba en Cielo y abajo en la Tierra, solamente El Honrado.”45 46

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¿Quieres obtener esto? Al caminar, quedarte quieto, sentarte o recostarte, al hablar y permanecer callado, durante el té y durante el arroz, nunca debes descuidar el esfuerzo, rápidamente debes enfocarte en el objetivo, e investigar profundamente, tanto la llegada como la ida. De este modo debes mirar directamente hacia las cosas. Como los meses se acumulan y los años pasan, debe parecerse a una luz que aparece por sí misma en la oscuridad. Debes obtener sabiduría sin un maestro, y esto generará una habilidad misteriosa sin que trates de hacerlo. En el momento preciso, esto no saldrá de lo común; sino que trascenderá lo ordinario. Por nombre, lo llamo “Taia.” ¿Quieres obtener esto? “Esto”indica lo que está escrito arriba, entonces la pregunta es sobre si consideras obtener lo que significa lo anterior. Caminar, detenerse o recostarse. A estos cuatro: caminar, detenerse, sentarse, recostarse; se les llama cuatro dignidades. 46 Todas las personas se involucran con ellas. Con hablar y mantener silencio, se indica el momento en el cual se habla o cuando no pronunciamos una palabra. Durante el te y durante el arroz indica el momento en el cual se bebe té y se come arroz. Nunca debes descuidar el esfuerzo, rápidamente debes enfocarte en el objetivo, e investigar profundamente, tanto la llegada como la ida. Esto significa que nunca debes ser descuidado o negligente al esforzarte, y debes constantemente regresar a tu centro. Debes rápidamente fijar la mirada en el objetivo e investigar este principio en forma profunda y constante. Siempre avanza, considerando lo correcto como tal, y lo incorrecto como corresponde; mientras que observas este principio en todas las cosas. Como los meses se acumulan y los años pasan, debe parecerse a una luz que aparece por sí misma en la oscuridad. Esto significa que, justo de ese modo, debes continuar con tus esfuerzos y sin cansarte. Como avanzas con la acumulación de los meses y años, la adquisición del principio miserioso que obtiene s por ti mismo será como encontrar repentinamente la luz de una linterna en la oscuridad. Obtendrás sabiduría sin un maestro. Esto significa que adquirirás esta sabiduría fundamental sin que nunca te lo haya transmitido un maestro. Generarás una habilidad misteriosa sin que trates de hacerlo. Debido a que el trabajo de los hombres comunes proviene completamente de sus conciencias, son todas acciones del mundo de los fenómenos originados, y están relacionados con el sufrimiento. Al mismo tiempo, debido a que las acciones no creadas las genera esta sabiduría fundamental, ellas solas son naturales y pacíficas. 47 En ese preciso momento significa precisamente en ese momento. Indica el momento en que uno recibe sabiduría sin un maestro y genera una habilidad misteriosa sin intentar hacerlo.

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UNA MENTE LIBRE Por “Esto no se aleja de lo misterioso, sino que lo trasciende”; queremos decir que esta habilidad misteriosa sin creador, no se genera en forma extraordinaria. Por nombre, lo llamo Taia. Taia es el nombre de una antigua espada china que bajo el cielo no tiene equivalente. Esta famosa joya puede cortar libremente cualquier cosa, desde metal rígido y acero templado hasta gemas y piedras sólidas y compactas. Bajo el cielo no hay nada que pueda desviar su filo. A la persona que obtenga esta habilidad misteriosa y sin creador, no la hará vacilar ni el comandante de inmensos ejércitos, ni una fuerza enemiga de cientos de miles de personas. Es lo mismo que decir que no hay nada que pueda impedir el filo de esta famosa espada. De este modo es que llamo a la fuerza de esta habilidad misteriosa “Espada Taia.” Todos los hombres portan esta filosa espada llamada Taia, y en cada uno está perfectamente completa. A los que comprenden esto claramente, incluso los Maras les temen, pero a los que no pueden apreciar este concepto, los desprecian incluso los herejes.48 Por un lado, cuando dos personas con la misma habilidad se encuentran con la misma espada, no hay conclusión para el combate; es como Shakyamuni sosteniendo una flor y Kashyapa sonriendo delicadamente. 49Por otro lado, moverse hacia uno y entender los otros tres, o distinguir pequeñas diferencias de importancia respecto al ojo único, son ejemplos de ingenio común. 50 Si alguien domina esto, rápidamente te cortará en pedazos incluso antes de que se plantee uno y los dos restantes se entiendan. ¿Cuánto más puede suceder cuando lo encuentres cara a cara? Todos los hombres portan esta filosa espada llamada Taia, que en cada uno está perfectamente completa. Esto significa que la famosa espada Taia, cuyo filo no puede desviarse bajo la tierra, no se concede precisamente a otros hombres. Todos, sin excepción, portamos esta espada, para nadie es insuficiente, y está perfectamente íntegra. Esto es un asunto de la mente. Esta mente no nació cuando nacemos ni morirá al morirnos. Se dice que este verdadero ser es tu Rostro Original. 51El cielo es incapaz de ocultar esto. La Tierra es incapaz de sostenerlo. El Fuego es incapaz de incendiarlo, ni el agua puede humedecerlo. Incluso el viento es incapaz de penetrarlo. No hay nada bajo el cielo que pueda impedirlo. A los que comprenden esto claramente, incluso los Maras les temen, pero a los que no pueden apreciar este concepto, los desprecian incluso los herejes. Para la persona perfectamente iluminada respecto a su Rostro Original, no hay nada en el universo que oscurezca u obstruya esta visión. Entonces, no hay modo de difundir el poder sobrenatural de los Maras. Debido a que semejante persona observa las profundidades de sus propias intenciones, las personas les temen y los evitan; dudan al acercarse. De modo inverso, la persona oscura y perdida respecto a su Rostro Original acumula cualquier cantidad de conceptos y pensamientos confusos, los cuales de les adhieren. Los herejes pueden engañar y estafar a este tipo de persona con facilidad.

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Los fenómeno creados son el resultado de la ley de Karma; y “sin creador”, son independientes de la acción, palabra o deseo.
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Mara es un demonio, significa literalmente en sánscrito “Ladrón de la Vida”. Acá nos referimos al Deva Mara, quien desde su posición en el Sexto Cielo interrumpió las prácticas del Budismo.

Cuando dos personas con la misma habilidad se encuentran con la misma espada, no hay conclusión para el combate. Esto significa que si encontrasen dos personas que penetraron en su Rostro Original, cada una desenvainara La Espada Taia para enfrentarse; sería imposible llegar a una conclusión. Si alguien preguntase acerca de esto, se asemejaría al encuentro de Shakyamuni y Kashyapa. Shakyamuni sosteniendo una flor y Kashyapa sonriendo delicadamente. En la asamblea del Pico Gridhrakuta cuando Shakyamuni estuvo a punto de morir, sostenía una flor de loto roja. Le mostró esto a ocho mil monjes, y cada uno de ellos permaneció en silencio. Solo Kashyapa sonrió. Sabiendo que en ese momento estaba iluminado, Shakyamuni le confió la Doctrina Correcta, que no reside en palabras escritas, se transmite especialmente y sin obstáculos; lo que confirma en él, el sello de Buda. 52 Desde aquel tiempo, en India se transmitió la Doctrina Correcta a veintiocho sucesores de Bodhidharma. En China, se llegó desde Bodhiharma a seis transmisiones, hasta llegar al sexto patriarca, el maestro zen Ta Chien. 53 Como este maestro zen era la encarnación de un bodhisattva, en este tiempo la Ley Budista floreció en China, desparramando sus hoja y ramas, promulgando rápidamente las Siete Casas y las Siete Sectas, y finalmente transmitida a los sacerdotes japoneses Daio y Daito, por medio de los sacerdotes Nai Chih Hsu Tang.54Esto se continuó con perseverancia de maestro a discípulo hasta hoy en día.

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Kadhyapa (Mahakashyapa), fue el primero en las prácticas ascéticas de las diez ideas principales. Se convirtió en el líder de los discípulos después de la muerte de Buda.
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El texto aquí no es claro. Gramaticalmente, parece que se igualan los ejemplos de “uno y los otros” respecto a Shakyamuni y Kashyapa, pero esto no coincide ni con los términos del significado total de la oración, ni con el desarrollo del texto. La referencia hacia “uno y los tres” pertenece probablemente a los Extractos Confucionistas (7:8): El maestro dijo, “No ilumino a los que no sean entusiastas o educados o no estén ansiosos por aprender. No repito las cosas para aquellos que, cuando me muevo hacia una esquina, no vuelvo sin haberme dirigido hacia las otras tres.”

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La última parte de la oración es de Pi Yen Lu, una colección de los problemas Zen, dichos e historias de los patriarcas. “Moverse hacia una y entender las otras tres, distinguiendo una pequeña diferencia en importancia respecto a el ojo único – Estos son los té y arroz común del Monje Budista”
51

Rostro Original es la naturaleza primitiva de la Mente, e incluso sin que la fuercen los asuntos e intenciones humanas.

La doctrina de “sostener una flor.....la sonrisa sutil.”Sin embargo, si alguien está firmemente resuelto a entender realmente estos asuntos, debe entrenase durante treinta años más. Errar en esto no significa simplemente un mal manejo del arte marcial, sino la entrada al infierno un lance de flecha. Esto es realmente temeroso. Por otro lado, moverse hacia uno y entender los otros tres significa que enseguida que una parte se muestre, rápidamente se entienden las tres restantes. Distinguir pequeñas diferencias de importancia respecto al ojo único. Distinguir con el ojo único significa la función del ojo, o la dimensión del ojo. Las diferencias de importancia son extremadamente sutiles.54El hombre que pueda distribuir cualquier cantidad de oro y plata a simple vista y no errar levemente es una persona habilidosa. Estos son ejemplos de ingenio común significa que semejantes personas inteligentes son comunes y que son multitud, por lo tanto, no hay nada en especial acerca de ellos. Si alguien domina esto, rápidamente te cortará en pedazos incluso antes de que se plantee uno y los dos restantes se entiendan. Esto pertenece a la persona iluminada respecto a la aparición del Buda sobre la tierra. Es él, el que rápidamente quien te cortará en tres partes antes de que se plantee uno, los tres se entiendan, o antes de cualquier indicio de que algo ocurra. Entonces, supongo que, al encontrarme con alguien así, no hay nada que pueda hacerse.

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No creer en la palabra y transmisión escrita sin instrucciones son dos puntos especialmente resaltados en el Zen. Ellos acentuaban el principio de que uno tiene que mirar hacia su propio naturaleza en vez de creer en los textos y enseñanzas de otros.
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Bodhidharma: El primer patriarca de Ch’an (Budismo zen en China), se dice que llegóa ese país desde la India en el 470 o 520 A.C. Ta Chien (637-713): Comúnmente conocido como Hui Neng, era una figura principal en el desarrollo del Zen.
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”Las Cinco Casas y las Siete Sectas”son varias sectas y subsectas del Zen.

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Daio Kokushi (1234-1308): Un monje de la secta Rinzai que estudió el budismo en China. Daito Kokushi (1282-1337): Un seguidor de Daio Kokushi, a quién se lo considera el fundador del Zen en Daitokokuji. Nai Chi Hsu T’ang (1185-1269): También conocido como Hsu T’ang Chih Yu. Era un monje chino del budismo Linchi.

¿Cuánto más puede suceder entonces cuando lo encuentres cara a cara? El hombre que haya obtenido semejante rapidez y sutileza, cuando se encuentre a otro hombre cara a cara, lo con tanta facilidad que su oponente no notará que cayó su cabeza. Al final, un hombre como estos nunca expone la punta de su espada. En velocidad –incluso la luz no puede seguir su paso. Su brevedad – Desapareció incluso antes del viento rápido de la tormenta. Si uno, al final, al no tener semejante táctica, se enreda o confunde, puede dañar el filo de su propia espada lastimar su propia mano; y caer. Uno no se imagina esto por sensaciones o conocimientos. Esto no se transmite en forma oral o escrita, tampoco ninguna doctrina lo enseña. Esta es la ley de la transmisión especial más allá de las instrucciones. Al final, un hombre como este nunca expone la punta de su espada significa que un maestro nunca, desde el principio, muestra la punta de su espada. En velocidad - incluso la luz no puede seguir su paso. Su brevedad – Desapareció incluso antes del viento rápido de la tormenta. En cuanto a la velocidad de la técnica, esto significa que incluso la luz, que se fue justo cuando se creyó verla, no puede atravesar los movimientos de este hombre. En cuanto a su brevedad, desaparece incluso más rápido que los pequeños granos de arena que vuelan antes de la tormenta. Si uno, al final, al no tener semejante táctica, se enreda o confunde..........indica que sin semejante habilidad, uno se vuelve como un pequeño anexo a la elevación de su espada o sólo como un pequeño anexo al empleo de su mente. Puede dañar el filo de su propia espada lastimar su propia mano, y caer; significa que definitivamente al no cubrir la punta de su espada y cortará su mano, perdiendo la posibilidad de ser habilidoso. Uno no se imagina esto por sensaciones o conocimientos. Por “sensaciones y conocimientos”, nos referimos al conocimiento y discriminaciones del corazón humano. “Imaginarse”significa calcular las cosas y suponerlas. Lo que esto significa es que, sin importar cuanto calcules y supongas por medio de impresiones del conocimiento, no comprueba nada de lo que es útil. Entonces, apártate de la discriminación y suposiciones. Esto no se transmite en forma oral o escrita, tampoco ninguna doctrina lo enseña. Para el verdadero artista marcial, no hay modo de transmitir esto con palabras. Además, no hay manera de aprender o enseñar por doctrina que clase de postura tomar o dónde golpear.

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Esta es la ley de la transmisión especial más allá de las instrucciones. No puede transmitirse con palabras, o sin importar qué métodos considerar, no puede enseñarse. De este modo, se le llama la doctrina de “la transmisión especial más allá de las instrucciones.”Esto es una doctrina aparte de lo que un instructor puede enseñar, una doctrina que particularmente iluminación personal y realización propia. No hay una regla establecida para manifestar esta gran habilidad. Con una acción ordenada o contraria. Incluso el cielo no determina esto. Entonces. ¿Cuál es la naturaleza de esto? Los ancestros decían, “Cuando una casa no tiene un cuadro de Pai Che, es equivalente a no tener ningún fantasma.” Si un hombre por sí mismo, tuvo inclinación hacia este principio, controlará todo bajo el cielo con una sola espada. Para aquellos que estudien esto, no los dejes sin pensar. No hay una regla establecida para manifestar esta gran habilidad56. Si la “gran habilidad” de la ley de esta trasmisión especial se manifestase por sí misma frente a la persona, lo hará con libertad, sin ninguna regla. Por este motivo, se le llama la “gran habilidad”porque se extiende hacia todas las direcciones y no se pierde ni en la punta de la oreja de un conejo. Una regla establecida es una ley u ordenanza; no hay reglas u ordenanzas que puedan moldear las cosas relacionadas a la manifestación de esta gran habilidad. Con una acción ordenada o contraria – incluso el cielo no determina esto57. El hombre que manifieste esta gran habilidad, actúe contrariamente o en forma ordenada, es libre y sin obstáculos. Entonces. . ¿Cuál es la naturaleza de esto? Indica enfrentarse a alguien y preguntar de qué se trata algo realmente. Los ancestros decían, “Cuando una casa no tiene un cuadro de Pai Che, es equivalente a no tener ningún fantasma.” Esto es una respuesta a la pregunta anterior. El Pai Che tiene cuerpo de baca, cabeza de hombre, y es un animal totalmente diferente a los demás. Se alimenta de sueños y desdichas, y en China lo dibujan para colocar su dibujo en la entrada de los hogares o para colgarlo en estantes internos. Resumiendo, se coloca un dibujo de Pai Che para evitar desdichas. La persona que desde el principio no tuvo un fantasma en su casa jamás pensaría en hacer un dibujo de Pai Che y colgarlo en algún lugar. Se quiere decir que la persona que obtuvo el empleo de lo ordenado y lo opuesto, como incluso el cielo no puede determinar lo que tiene en mente, trasciende por completo el dolor y el placer. No tiene desdichas ni en su casa, ni en su hogar. Debido a esto, su mente no anhela tener un dibujo de Pai Che, y su propio mundo será un elemento de belleza.

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De Pi Yen Lu: “No hay un modo establecido para manifestar esta gran habilidad”.

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De el Cheng Tao Ko y la posibilidad de Hsing Hsing Ming, dos tratados tempranos del Zen. Las fuentes dicen, respectivamente: “Acciones contrarias, acciones contrarias o en forma ordenada – incluso el cielo no determina esto”, y “Si quieres obtener esta manifestación, no piensen en el orden o contrariedad.”

Si un hombre por sí mismo, tuvo inclinación hacia este principio, controlará todo bajo el cielo con una sola espada. Esto significa que si uno se entrena de este modo, templando minuciosamente este metal puro, miles y miles de veces, y se vuelve instantáneamente libre, como el rápido desenvainar de la espada, será como el fundador de la Dinastía Han, controlando con una sola espada, todo lo que está bajo el cielo. Para aquellos que estudien esto, no los dejes sin pensar. Aquellos que estudien el misterioso principio de esta espada no den inclinarse fácilmente hacia principios irreflexivos, pero deben esforzarse en realzar su propio esplendor. Al continuar con sus esfuerzos intencionalmente, no deben ser negligentes, ni por un momento.

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