El BHAGAVAD-GITA en Español

Capitulo 1: La Tristeza por las Consecuencias de la Guerra
Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kuruksetra Bg 1.1 Dhrtarastra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear? Verso 1 dhrtarastra uvaca dharma-ksetre kuru-ksetre samaveta yuyutsavah mamakah pandavas caiva kim akurvata sañjaya dhrtarastrah²el rey Dhrtarastra; uvaca²dijo; dharma-ksetre²en el lugar de peregrinaje; kuru-ksetre²en el lugar llamado Kuruksetra; samavetah²reunidos; yuyutsavah²deseando pelear; mamakah²mi bando (mis hijos); pandavah²los hijos de Pandu; ca²y; eva²indudablemente; kim²qué; akurvata²hicieron; sañjaya²¡oh, Sañjaya! TRADUCCIÓN Dhrtarastra dijo: ¡Oh, Sañjaya!, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear? SIGNIFICADO El Bhagavad-gita es la muy leída ciencia teísta que se resume en El Gita-mahatmya (la glorificación del Gita). Allí se dice que uno debe leer El Bhagavad-gita muy detenidamente, con la ayuda de alguien que sea devoto de Sri Krsna, y tratar de entenderlo sin interpretaciones motivadas por intereses personales. El ejemplo de una clara comprensión se encuentra en el mismo Bhagavad-gita, en la forma en que la enseñanza fue entendida por Arjuna, quien oyó el Gita directamente de labios del Señor. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para entender El Bhagavad-gita en esa línea de sucesión discipular, sin una interpretación producto de motivaciones personales, supera entonces todos los estudios de la sabiduría védica y de todas las Escrituras del mundo. Uno encontrará en El Bhagavad-gita todo lo que contienen las demás Escrituras, pero el lector también encontrará cosas que no se han de encontrar en ninguna otra parte. Ésa es la pauta específica del Gita. El Bhagavad-gita es la ciencia teísta perfecta, porque lo habla directamente la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krsna. Los temas que discuten Dhrtarastra y Sañjaya, tal como se describen en El Mahabharata, constituyen el principio básico de esta gran filosofía. Se sabe que esta filosofía se desarrolló en el campo de batalla de Kuruksetra, que es un lugar sagrado de peregrinaje desde los tiempos inmemoriales de la época védica. Con el fin de guiar a la humanidad, el Señor la expuso mientras se hallaba presente personalmente en este planeta. En la actualidad, el hombre está adelantado en lo que respecta a la ciencia material, pero hasta ahora no ha logrado conseguir la unidad de toda la raza humana que hay en la faz de la Tierra. El Bhagavad-gita va a solucionar ese problema, ya que los hombres inteligentes encontrarán en esta gran obra teísta la unidad de toda la sociedad humana. Mediante el estudio a fondo de El Bhagavad-gita es absolutamente posible que en el mundo entero haya sólo una Escritura, es decir, El Bhagavad-gita, un solo Dios, el Señor Krsna, el hijo de Devaki, y que toda la raza humana cante un solo himno: la glorificación del santo nombre del Señor Krsna. Ese canto del santo nombre del Señor Krsna lo recomendó mucho el propio Señor, y la gente está sintiendo

sus efectos en la práctica mediante el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. En el mundo occidental ya ha comenzado el canto de ese glorioso santo nombre, introducido por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna, y el mismo gradualmente se está difundiendo por todas partes del mundo, para que la raza humana pueda tener sólo una religión, un Dios, un himno y una ocupación, en el servicio del Señor. Eso hará aparecer la paz que tan ansiosamente se desea en el mundo. La palabra dharma-ksetra (un lugar en el que se celebran rituales religiosos) es significativa, porque en el campo de batalla de Kuruksetra, la Suprema Personalidad de Dios se encontraba presente del lado de Arjuna. Dhrtarastra, el padre de los Kurus, dudaba mucho de que sus hijos lograran la victoria final. En medio de la duda, le preguntó a Sañjaya, su secretario: "¿Qué han hecho mis hijos y los hijos de Pandu?". Él estaba seguro de que tanto sus hijos como los hijos de Pandu, su hermano menor, estaban reunidos en ese campo de Kuruksetra, decididos a consumar la guerra. Sin embargo, su pregunta es significativa. Él no quería que hubiera un arreglo entre los primos y hermanos, y quería estar seguro de la suerte que correrían sus hijos en el campo de batalla. Como se había dispuesto que la batalla se librara en Kuruksetra, que en otra parte de los Vedas se designa como un lugar de adoración, incluso para los ciudadanos del cielo, Dhrtarastra sintió mucho temor de la influencia que el sagrado lugar podía tener en el desenlace de la batalla. Él sabía muy bien que ello tendría una influencia favorable en Arjuna y los hijos de Pandu, porque éstos eran todos virtuosos por naturaleza. Sañjaya era un alumno de Vyasa, y, en consecuencia, por la misericordia de Vyasa, podía ver el campo de batalla de Kuruksetra aun mientras se encontraba en el aposento de Dhrtarastra. Y, por eso, Dhrtarastra le preguntó cuál era la situación en el campo de batalla. Tanto los Pandavas como los hijos de Dhrtarastra pertenecen a la misma familia, pero aquí queda al descubierto lo que Dhrtarastra estaba pensando. Él deliberadamente reconoció como Kurus sólo a sus hijos, y apartó a los hijos de Pandu del patrimonio de la familia. Con esto, uno puede entender la posición específica de Dhrtarastra en relación con sus sobrinos, los hijos de Pandu. Así como en el arrozal se arrancan las plantas innecesarias, así mismo se esperaba desde el propio comienzo de estos asuntos, que, en el campo religioso de Kuruksetra, en el que se hallaba presente el padre de la religión, Sri Krsna, se extirparían las malas hierbas, tales como Duryodhana, el hijo de Dhrtarastra, y los demás, y que el Señor les daría el poder a las personas enteramente religiosas, encabezadas por Yudhisthira. Ése es el significado de las palabras dharma-ksetre y kuru-ksetre, aparte de su importancia védica e histórica.

Bg 1.2 Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, después de ver el ejército dispuesto en formación militar por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigió a él con las siguientes palabras. Verso 2 sañjaya uvaca drstva tu pandavanikam vyudham duryodhanas tada acaryam upasangamya raja vacanam abravit sañjayah²Sañjaya; uvaca²dijo; drstva²después de ver; tu²pero; pandava-anikam²los soldados de los Pandavas; vyudham²dispuestos en falanges militares; duryodhanah²el rey Duryodhana; tada²en ese entonces; acaryam²el maestro; upasangamya²acercándose; raja²el rey; vacanam²palabras; abravit² habló. TRADUCCIÓN

Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, después de ver el ejército dispuesto en formación militar por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigió a él con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Dhrtarastra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente, también carecía de visión espiritual. Él sabía muy bien que sus hijos eran igualmente ciegos en materia de religión, y estaba seguro de que nunca podrían llegar a un acuerdo con los Pandavas, que eran todos piadosos de nacimiento. Aun así, él dudaba de la influencia que podría tener el lugar de peregrinaje, y Sañjaya entendía el motivo de su pregunta acerca de la situación en el campo de batalla. Por consiguiente, Sañjaya quiso alentar al abatido Rey, y para ello le aseguró que sus hijos no iban a llegar a ninguna clase de acuerdo bajo la influencia del lugar sagrado. Sañjaya le informó, pues, al Rey, que su hijo, Duryodhana, después de ver la fuerza militar de los Pandavas, fue de inmediato a donde se encontraba el comandante en jefe, Dronacarya, para informale de la verdadera situación. Aunque a Duryodhana se lo menciona como el rey, aun así tuvo que acudir al comandante, debido a la gravedad de la situación. Así pues, él era muy apto como político. Pero su aspecto de diplomático no pudo ocultar el temor que sintió al ver la organización militar de los Pandavas.

Bg 1.3 ¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pandu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drupada. Verso 3 pasyaitam pandu-putranam acarya mahatim camum vyudham drupada-putrena tava sisyena dhimata pasya²mirad; etam²esta; pandu-putranam²de los hijos de Pandu; acarya²¡oh, maestro!; mahatim²gran; camum²fuerza militar; vyudham²dispuesta; drupada-putrena²por el hijo de Drupada; tava²tu; sisyena² discípulo; dhi-mata²muy inteligente. TRADUCCIÓN ¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pandu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drupada. SIGNIFICADO Duryodhana, un gran diplomático, quería señalar los defectos de Dronacarya, el gran brahmana comandante en jefe. Dronacarya tuvo una cierta querella política con el rey Drupada, quien era el padre de Draupadi, la esposa de Arjuna. Como resultado de ello, Drupada celebró un gran sacrificio, mediante el cual recibió la bendición de tener un hijo capaz de matar a Dronacarya. Dronacarya sabía esto perfectamente bien, y, no obstante, como brahmana liberal que era, no vaciló en impartirle todos sus secretos militares a Dhrstadyumna, el hijo de Drupada, cuando éste le fue confiado para su educación militar. Ahora, en el campo de batalla de Kuruksetra, Dhrstadyumna se puso del lado de los Pandavas, y fue él quien organizó la falange militar de ellos, después de haber aprendido el arte con Dronacarya. Duryodhana le señaló a Dronacarya este error, a fin de que estuviera alerta y no transigiera en la pelea. Con esto, él quería indicarle además que no debía mostrarse igual de indulgente en la batalla en contra de los Pandavas, quienes eran también afectuosos alumnos de Dronacarya. Arjuna, en especial, era el más afectuoso y brillante de sus alumnos. Duryodhana le advirtió además que semejante indulgencia en la pelea llevaría a la derrota.

Bg 1.4 Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhima y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhana, Virata y Drupada. Verso 4 atra sura mahesvasa bhimarjuna-sama yudhi yuyudhano viratas ca drupadas ca maha-rathah atra²aquí; surah²héroes; maha-isu-asah²poderosos arqueros; bhima-arjuna²a Bhima y Arjuna; samah² iguales; yudhi²en la pelea; yuyudhanah²Yuyudhana; viratah²Virata; ca²también; drupadah²Drupada; ca²también; maha-ratah²gran guerrero. TRADUCCIÓN Aquí en este ejército hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhima y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhana, Virata y Drupada. SIGNIFICADO Aunque Dhrstadyumna no era un obstáculo muy importante frente al gran poder de Dronacarya en el arte militar, había muchos otros que sí eran causa de temor. Duryodhana los menciona diciendo que son grandes obstáculos en el sendero de la victoria, porque todos y cada uno de ellos era tan formidable como Bhima y Arjuna. Él conocía la fuerza de Bhima y Arjuna, y por eso comparó a los demás con ellos. Bg 1.5 También hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja y Saibhya. Verso 5 dhrstaketus cekitanah kasirajas ca viryavan purujit kuntibhojas ca saibyas ca nara-pungavah dhrstaketuh²Dhrstaketu; cekitanah²Cekitana; kasirajah²Kasiraja; ca²también; virya-van²muy poderosos; purujit²Purujit; kuntibhojah²Kuntibhoja; ca²y; saibyah²Saibya; ca²y; nara-pungavah² héroe en la sociedad humana. TRADUCCIÓN También hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja y Saibhya. Bg 1.6 Están el magnífico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga. Verso 6 yudhamanyus ca vikranta uttamaujas ca viryavan saubhadro draupadeyas ca sarva eva maha-rathah

yudhamanyuh²Yudhamanyu; ca²y; vikrantah²poderoso; uttamaujah²Uttamauja; ca²y; virya-van²muy poderosos; saubhadrah²el hijo de Subhadra; draupadeyah²los hijos de Draupadi; ca²y; sarve²todos; eva²ciertamente; maha-rathah²grandes guerreros de cuadriga. TRADUCCIÓN Están el magnífico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga. Bg 1.7 Mas, para tu información, ¡oh, el mejor de los brahmanas!, permíteme hablarte de los capitanes que están especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar. Verso 7 asmakam tu visista ye tan nibodha dvijottama nayaka mama sainyasya samjñartham tan bravimi te asmakam²nuestro; tu²pero; visistah²especialmente poderoso; ye²los cuales; tan²ellos; nibodha²sólo observa, entérate; dvija-uttama²el mejor de los brahmanas; nayakah²capitanes; mama²mi; sainyasya²de los soldados; samjña-artham²para información; tan²ellos; bravimi²estoy hablando; te²a ti. TRADUCCIÓN Mas, para tu información, ¡oh, el mejor de los brahmanas!, permíteme hablarte de los capitanes que están especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar. Bg 1.8 Hay personalidades tales como tú, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, todos los cuales triunfan siempre en la batalla. Verso 8 bhavan bhismas ca karnas ca krpas ca samitiñ-jayah asvatthama vikarnas ca saumadattis tathaiva ca bhavan²tu buena persona; bhismah²el abuelo Bhisma; ca²también; karnah²Karna; ca²y; krpah²Krpa; ca²y; samitim-jayah²siempre triunfantes en la batalla; asvatthama²Asvatthama; vikarnah²Vikarna; ca² así como también; saumadattih²el hijo de Somadatta; tatha²así como también; eva²indudablemente; ca² también. TRADUCCIÓN Hay personalidades tales como tú, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, todos los cuales triunfan siempre en la batalla. SIGNIFICADO

Duryodhana menciona a los héroes excepcionales que participarían en la batalla, los cuales triunfaban siempre. Vikarna es el hermano de Duryodhana, Asvatthama es el hijo de Dronacarya, y Saumadatti, o Bhurisrava, es el hijo del rey de los Bahlikas. Karna es el medio hermano de Arjuna, ya que Kunti lo tuvo antes de su matrimonio con el rey Pandu. Dronacarya se casó con la hermana gemela de Krpacarya.

Bg 1.9 Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar la vida por mí. Todos ellos están bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar. Verso 9 anye ca bahavah sura mad-arthe tyakta-jivitah nana-sastra-praharanah sarve yuddha-visaradah anye²otros; ca²también; bahavah²en grandes números; surah²héroes; mat-arthe²por mí; tyaktajivitah²dispuestos a arriesgar la vida; nana²muchos; sastra²armas; praharanah²equipados con; sarve² todos ellos; yuddha-visaradah²con experiencia en la ciencia militar. TRADUCCIÓN Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar la vida por mí. Todos ellos están bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar. SIGNIFICADO En lo que se refiere a los demás ²gente como Jayadratha, Krtavarma y Salya², todos están decididos a dar la vida por Duryodhana. En otras palabras, ya se ha concluido que todos ellos morirán en la Batalla de Kuruksetra, por haberse unido al bando del pecador Duryodhana. Claro que, Duryodhana confiaba en su victoria, a cuenta de la antedicha fuerza conjunta de sus amigos. Bg 1.10 Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada. Verso 10

aparyaptam tad asmakam balam bhismabhiraksitam paryaptam tv idam etesam balam bhimabhiraksitam aparyaptam²inconmensurable; tat²eso; asmakam²nuestra; balam²fuerza; bhisma²por el abuelo Bhisma; abhiraksitam²perfectamente protegidos; paryaptam²limitada; tu²pero; idam²todo esto; etesam²de los Pandavas; balam²fuerza; bhima²por Bhima; abhiraksitam²cuidadosamente protegida. TRADUCCIÓN

Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada. SIGNIFICADO Aquí, Duryodhana hace una estimación comparativa de las fuerzas. Él cree que el poder de sus fuerzas armadas es inconmensurable, por estar específicamente protegidas por el general más experimentado de todos, el abuelo Bhisma. En cambio, las fuerzas de los Pandavas son limitadas, ya que las protege Bhima, un general de menor experiencia, que ante Bhisma era insignificante. Duryodhana siempre estaba envidioso de Bhima, porque sabía perfectamente bien que, de morir, sería únicamente a manos de Bhima. Pero, al mismo tiempo, él confiaba en su victoria, debido a la presencia de Bhisma, que era un general muy superior. Su conclusión de que saldría triunfante de la batalla estaba bien fundada. Bg 1.11 Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange del ejército, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhisma. Verso 11 ayanesu ca sarvesu yatha-bhagam avasthitah bhismam evabhiraksantu bhavantah sarva eva hi ayanesu²en los puntos estratégicos; ca²también; sarvesu²en todas partes; yatha-bhagam²según están dispuestos en las diferentes posiciones; avasthitah²situados; bhismam²al abuelo Bhisma; eva² indudablemente; abhiraksantu²deben dar apoyo; bhavantah²todos ustedes; sarve²todos, respectivamente; eva hi²indudablemente. TRADUCCIÓN Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratégicos de entrada a la falange del ejército, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhisma. SIGNIFICADO Después de elogiar el valor de Bhisma, Duryodhana consideró que los demás podían pensar que se les había dado poca importancia, por lo que, con su acostumbrada diplomacia, trató de arreglar la situación con las palabras anteriores. Él hizo énfasis en el hecho de que Bhismadeva era sin duda el más grande de todos los héroes, pero era un anciano, por lo cual todo el mundo tenía que pensar especialmente en protegerlo por todos los flancos. Era posible que él se absorbiera en la pelea, y que el enemigo pudiera aprovecharse de que él se concentrara totalmente en un solo lado. Por ende, era importante que los demás héroes no abandonaran sus posiciones estratégicas, permitiendo con ello que el enemigo rompiera la falange. Duryodhana veía claramente que la victoria de los Kurus dependía de la presencia de Bhismadeva. Él confiaba en el pleno apoyo de Bhismadeva y Dronacarya en la batalla, porque sabía muy bien que ellos no habían pronunciado ni siquiera una sola palabra cuando Draupadi, la esposa de Arjuna, les había implorado justicia, al hallarse desamparada mientras era forzada a desnudarse en presencia de todos los grandes generales de la asamblea. Aunque él sabía que los dos generales sentían algo de afecto por los Pandavas, esperaba que ahora renunciaran a él por completo, tal como lo habían hecho durante las apuestas.

Bg 1.12 Entonces, Bhisma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana. Verso 12 tasya sañjanayan harsam kuru-vrddhah pitamahah simha-nadam vinadyoccaih saÅkham dadhmau pratapavan tasya²su; sañjanayan²aumentando; harsam²alegría; kuru-vrddhah²el patriarca de la dinastía Kuru (Bhisma); pita-mahah²el abuelo; simha-nadam²sonido rugiente, como el de un león; vinadya²vibrando; uccaih²muy estruendosamente; saÅkham²caracola; dadhmau²hizo sonar; pratapa-van²el valiente. TRADUCCIÓN Entonces, Bhisma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana. SIGNIFICADO El patriarca de la dinastía de los Kurus entendía el deseo íntimo que había en el corazón de su nieto Duryodhana, y, movido por la compasión natural que éste le inspiraba, trató de animarlo haciendo sonar su caracola con mucha fuerza, como correspondía a su posición semejante a la de un león. Indirectamente, mediante el simbolismo de la caracola, le informó a su deprimido nieto Duryodhana, que no tenía ninguna posibilidad de lograr la victoria en la batalla, porque el Supremo Señor Krsna se hallaba en el bando opuesto. Mas, aun así, era su deber dirigir la pelea, y no escatimaría esfuerzos en ese sentido. Bg 1.13 Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.

Verso 13 tatah sankhas ca bheryas ca panavanaka-gomukhah sahasaivabhyahanyanta sa sabdas tumulo µbhavat tatah²después de eso; sankhah²caracolas; ca²también; bheryah²tambores grandes; ca²y; panavaanaka²tambores pequeños y timbales; go-mukhah²cuernos; sahasa²de repente; eva²indudablemente; abhyahanyanta²fueron sonados simultáneamente; sah²ese; sabdah²sonido conjunto; tumulah² tumultuoso; abhavat²se volvió. TRADUCCIÓN Después de eso, súbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.

dadhmau²hizo sonar. dondequiera y cuando quiera que el Señor se halla presente. o el Señor Krsna. pradadhmatuh²sonaron. la diosa de la fortuna también está allí. en cualquier parte de los tres mundos a donde fuese llevada. vrka-udarah²el que come vorazmente (Bhima). tal como lo indicaba el sonido trascendental producido por la caracola de Visnu. hrsikesah²Hrsikesa (Krsna. tanto el Señor Krsna como Arjuna. La victoria está siempre del lado de personas tales como los hijos de Pandu. que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos. hayaih²caballos.Bg 1. yukte²uncidos. Además. a Arjuna le aguardaba la victoria y la fortuna. Verso 15 pañcajanyam hrsikeso devadattam dhanañjayah paundram dadhmau maha-saÅkham bhima-karma vrkodarah pañcajanyam²la caracola llamada Pañcajanya. Jayas tu pandu-putranam yesam pakse janardanah. SIGNIFICADO En contraste con la caracola que Bhismadeva hizo sonar. ca²también. sthitau²situadas. bhima-karma²aquel que realiza tareas hercúleas. dhanam-jayah²Dhanañjaya (Arjuna. Por consiguiente. porque Krsna estaba del lado de los Pandavas. sankhau²caracolas. la cuadriga en la que los dos amigos estaban sentados se la había donado Agni (el dios del fuego) a Arjuna. y ello indicaba que dicha cuadriga podía conquistar todos los flancos. svetaih²con blancos. eva²ciertamente. llamada Pañcajanya. hizo sonar su aterradora caracola. el conquistador de riquezas). Y. mahati²en una gran. mahasaÅkham²la aterradora caracola. hicieron sonar sus caracolas trascendentales. paundram²la caracola llamada Paundra. TRADUCCIÓN . TRADUCCIÓN En el bando opuesto. tanto el Señor Krsna como Arjuna. hicieron sonar sus caracolas trascendentales. la Devadatta. Que las caracolas trascendentales sonaran. que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos. el Señor que dirige los sentidos de los devotos). Arjuna hizo sonar la suya. Verso 14 tatah svetair hayair yukte mahati syandane sthitau madhavah pandavas caiva divyau sankhau pradadhmatuh tatah²después de eso. divyau²trascendental. indicaba que no había ninguna esperanza de que el otro bando lograra la victoria. las caracolas que Krsna y Arjuna tenían en las manos se describen como trascendentales. pandavah² Arjuna (el hijo de Pandu). Bg 1. llamada Paundra.14 En el bando opuesto. y Bhima. syandane²cuadriga. pues ella nunca permanece sola. devadattam²la caracola llamada Devadatta. madhavah²Krsna (el esposo de la diosa de la fortuna). porque el Señor Krsna está asociado con ellas. el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas. sin su esposo.15 El Señor Krsna hizo sonar su caracola.

Verso 16±18 anantavijayam raja kunti-putro yudhisthirah nakulah sahadevas ca sughosa-manipuspakau kasyas ca paramesvasah sikhandi ca maha-rathah dhrstadyumno viratas ca satyakis caparajitah drupado draupadeyas ca sarvasah prthivi-pate saubhadras ca maha-bahuh saÅkhan dadhmuh prthak prthak . y en el caso de un devoto puro. Su nombre de Govinda se debe a que Él les proporciona placer a las vacas y a los sentidos. Luego estaban predestinados a perder la batalla. los hijos de Draupadi. Las entidades vivientes son parte integral de Él. quien está situado en el corazón de todas las entidades vivientes. dirige los sentidos de ellas. SIGNIFICADO En este verso. Él recibe el nombre de Madhusudana. la Devadatta. el rey de Kasi. Ese gran arquero. hicieron sonar sus respectivas caracolas. Dhrstadyumna. hizo sonar su aterradora caracola. y. el gran guerrero Sikhandi. ¡oh. ni tampoco se contaba con la presencia del Señor Krsna. Así que. al Señor Krsna se le designa como Hrsikesa. El Señor. De modo similar. Pero Él lo hace en función de la entrega de la entidad viviente. a Bhima se lo conoce como Vrkodara. Bg 1. Drupada. tales como el hijo de Subhadra. Arjuna hizo sonar la suya. tales como darle muerte al demonio Hidimba. porque podía tanto comer vorazmente como realizar tareas hercúleas. porque Él es el propietario de todos los sentidos. el Señor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna. el de los poderosos brazos. por ende. siempre están ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como si estuvieran desprovistas de sentidos o como si fueran impersonales. Su nombre de Yasoda-nandana se debe a que le otorgó a Yasoda Sus pasatiempos infantiles en Vrndavana. los sentidos de las entidades vivientes también son parte integral de los sentidos de Él. ni con la presencia de la diosa de la fortuna. Él controla los sentidos de éste directamente. porque ayudó a su hermano mayor a obtener riquezas. Su nombre de Partha-sarathi se debe a que Él se desempeñó como auriga de Su amigo Arjuna. de acuerdo con Sus diferentes actividades. y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughosa y la Manipuspaka. Aquí. llamada Pañcajanya. Por ejemplo. comenzando con la del Señor. El Señor tiene diferentes nombres. Su nombre de Hrsikesa se debe a que dirigió a Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra. En el bando contrario no había tales ventajas. eran todas muy alentadoras para los soldados combatientes.16-18 El rey Yudhisthira. Los impersonalistas no pueden explicar el porqué de los sentidos de las entidades vivientes. los tipos específicos de caracolas que hicieron sonar las diferentes personalidades del bando de los Pandavas. y los demás. y ése era el mensaje que anunciaban los sonidos de las caracolas. y. el director supremo. en el campo de batalla de Kuruksetra. De la misma manera. el hijo de Kunti. A Arjuna se lo designa en este verso como Dhanañjaya. en consecuencia. Rey!. porque mató al demonio de nombre Madhu. y de ahí que en particular se le dé el nombre de Hrsikesa. la Anantavijaya. Su nombre de Devaki-nandana se debe a que aceptó a Devaki como madre. Su nombre de Vasudeva se debe a que apareció como hijo de Vasudeva. Virata. cuando el Rey las necesitaba para los gastos de diversos sacrificios. el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas. hizo sonar su caracola. llamada Paundra. el inconquistable Satyaki. y Bhima.El Señor Krsna hizo sonar su caracola.

el rey de Kasi. eva²indudablemente. yudhisthirah²Yudhisthira. ca²y. porque él fomentó la política seguida por sus hijos. sahadevah²Sahadeva. el gran guerrero Sikhandi. Semejantes sucesos no se mencionan. prthivipate²¡oh. ca²también. dhartarastranam²de los hijos de Dhrtarastra. drupadah² Drupada. que su imprudente política de engañar a los hijos de Pandu y tratar de poner en el trono del reino a sus propios hijos. ca²también. ca²también. Rey!. TRADUCCIÓN El sonido de esas caracolas se volvió tumultuoso. el hijo de Kunti. Verso 19 sa ghoso dhartarastranam hrdayani vyadarayat nabhas ca prthivim caiva tumulo ¶bhyanunadayan sah²esa. los hijos de Draupadi. el rey de Pañcala. Los signos ya indicaban claramente que toda la dinastía Kuru sería aniquilada en esa gran batalla. no hubo angustia alguna por parte de los Pandavas. la Anantavijaya. Esto se debía a los Pandavas y a su confianza en el Señor Krsna. hrdayani²corazones. nabhah²el cielo. sarvasah²todos.ananta-vijayam²la caracola llamada Anantavijaya. abhyanunadayan²resonando. y los demás. el hijo de Subhadra. Desde el patriarca Bhisma hasta los nietos. maha-bahuh²el de los poderosos brazos. y todos estaban condenados. ca²y. viratah²Virata (el príncipe que les brindó refugio a los Pandavas mientras estaban ocultos). kunti-putrah²el hijo de Kunti. aparajitah²que nunca habían sido vencidos. destrozó los corazones de los hijos de Dhrtarastra. hicieron sonar sus respectivas caracolas. Aquel que se refugia en el Señor Supremo no tiene nada que temer. parama-isu-asah²el gran arquero. el inconquistable Satyaki. todos estaban allí presentes. draupadeyah²los hijos de Draupadi. raja²el Rey. no era muy loable. tales como Abhimanyu y otros² incluyendo a reyes de muchos Estados del mundo². maha-ratah²aquel que puede enfrentarse por sí solo con miles de guerreros. destrozó los corazones de los hijos de Dhrtarastra. dhrstadyumnah²Dhrstadyumna (el hijo del rey Drupada). ca²también. pero en este verso en particular se señala que los sonidos vibrados por el bando de los Pandavas destrozaron los corazones de los hijos de Dhrtarastra. nakulah²Nakula. prthak prthak²cada uno por separado. . Drupada. Dhrstadyumna. saubhadrah²Abhimanyu. ca²y. el de los poderosos brazos. el auriga del Señor Krsna). ni siquiera en medio de la calamidad más grande de todas. sughosa-manipuspakau²las caracolas llamadas Sughosa y Manipuspaka. dadhmuh²hicieron sonar. satyakih²Satyaki (Yuyudhana. tales como el hijo de Subhadra. kasyah²el rey de Kasi (Varanasi). tumulah²tumultuoso. saÅkhan²caracolas. SIGNIFICADO Sañjaya le informó al rey Dhrtarastra con mucho tacto. TRADUCCIÓN El rey Yudhisthira. sikhandi²Sikhandi. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra. ca²también. Toda la catástrofe se debía al rey Dhrtarastra. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra. ¡oh. ghoso²vibración. ca²también. Bg 1. Ese gran arquero. prthivim²la superficie de la Tierra. Rey!.19 El sonido de esas caracolas se volvió tumultuoso. y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughosa y la Manipuspaka. hizo sonar su caracola. SIGNIFICADO Cuando Bhisma y los demás que estaban del lado de Duryodhana hicieron sonar sus respectivas caracolas. vyadarayat²destrozó. Virata.

¡Oh. pravrtte²mientras se disponía a hacer@Z sastra-sampate²al lanzar sus flechas. después de mirar a los hijos de Dhrtarastra dispuestos en formación militar. udyamya²levantando. Rey!.21-22 Arjuna dijo: ¡Oh. levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. Sita. el hijo de Pandu. Arjuna. vakyam²palabras. estaba presente personalmente para guiarlo. y su consorte eterna. se encontraban las señales de una victoria segura. sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanuman. por favor. tanto Rama como Hanuman se hallaban presentes en la cuadriga de Arjuna para ayudarlo. Bg 1. levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. por encima de todo. mahi-pate²¡oh. Ahora. sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanuman. Tú. De la declaración anterior se deduce que los hijos de Dhrtarastra estaban más o menos descorazonados. dispuestas por el Señor para Su devoto eterno. drstva²mirando a. el infalible!. dhartarastran²los hijos de Dhrtarastra. después de mirar a los hijos de Dhrtarastra dispuestos en formación militar. a quienes guiaban las instrucciones directas del Señor Krsna en el campo de batalla. Arjuna. SIGNIFICADO La batalla estaba a punto de comenzar. El Señor Krsna es el propio Rama. hrsikesam²al Señor Krsna. pandavah²el hijo de Pandu (Arjuna). Y. Rey!. tada²en ese momento. El emblema de Hanuman que había en la bandera de Arjuna es otra señal de victoria. por el inesperado despliegue de fuerza militar que hicieron los Pandavas. kapidhvajah²aquel cuyo estandarte lleva la efigie de Ha*nu*/man. Verso 20 atha vyavasthitan drstva dhartarastran kapi-dhvajah pravrtte sastra-sampate dhanur udyamya pandavah hrsikesam tada vakyam idam aha mahi-pate atha²luego.20 En ese momento. vyasthitan²situado. ¡Oh. y dondequiera que está el Señor Rama. el Señor de los sentidos. de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear. y el Señor Rama logró la victoria. están presentes su servidor eterno. Arjuna se dirigió al Señor Krsna con las siguientes palabras. idam²estas@Z aha²dijo. En esas circunstancias tan auspiciosas. Rey! TRADUCCIÓN En ese momento.Bg 1. Luego Arjuna no tenía razón para temerle a ningún enemigo en absoluto. porque Hanuman cooperó con el Señor Rama en la batalla que hubo entre Rama y Ravana. la diosa de la fortuna. Verso 21±22 arjuna uvaca senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me 'cyuta yavad etan nirikse 'ham yoddhu-kaman avasthitan kair maya saha yoddhavyam . Arjuna se dirigió al Señor Krsna con las siguientes palabras. Así pues. pon mi cuadriga entre los dos ejércitos. y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada. Hanuman. el hijo de Pandu. dhanuh²arco. Arjuna tenía a su disposición todos los mejores consejos en lo referente a la ejecución de la batalla. el Señor Krsna.

todo el mundo se halla bajo Sus órdenes. sthapaya²por favor. de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear. En Su carácter de auriga. El servidor siempre está dispuesto a prestarle servicio al Señor. Bg 1. no tenía ningún deseo de pelear con sus primos y hermanos. dhartarastrasya²para el hijo de Dhrtarastra. Él es la Suprema Personalidad de Dios. mantén. porque este último nunca accedió a ninguna negociación pacífica. Su posición suprema no se vio amenazada. Él tenía que llevar a cabo las órdenes de Arjuna. el infalible!. ye²quien. y nadie está por encima de Él para darle órdenes. aunque Él es el amo infalible de todas las circunstancias. etan²todos éstos. cikirsavah²deseando. aham²yo. senayoh²de los ejércitos.23 Déjame ver a los que han venido aquí a pelear. durbuddheh²malicioso. como todo devoto puro del Señor. se lo llama "infalible". madhye²entre. que cuando es Él quien las da. y por eso se le da aquí el tratamiento de "infalible". Tú. deseando complacer al malvado hijo de Dhrtarastra. acyuta²¡oh. En todas las circunstancias. deseando complacer al malvado hijo de Dhrtarastra. ubhayoh²ambos. el Señor de todos los sentidos. avasthitan²formados en el campo de batalla. ete²esos. me²mi. rana²contienda. yuddhe²en la pelea. por favor. ratham²la cuadriga. Como Él es el amo. aham²yo. yoddhavyam²tengo que pelear. saha²juntos.asmin rana-samudyame arjunah uvaca²Arjuna dijo. asmin²en esta. TRADUCCIÓN Déjame ver a los que han venido aquí a pelear. avekse²déjame ver. nirikse²pueda ver a. y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada. de forma similar. y. el Señor siempre está buscando una oportunidad de prestarle algún servicio al devoto. atra²aquí. Verso 23 yotsyamanan avekse 'ham ya ete 'tra samagatah dhartarastrasya durbuddher yuddhe priya-cikirsavah yotsyamanan²aquellos que van a pelear. yavat²mientras. samagatah²reunidos. y como no vaciló en hacerlo. Hrsikesa. TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh. Aunque en el campo de batalla no había ninguna posibilidad de hacer las paces. priya²bien. Tú. Él siente mayor placer cuando Su devoto puro asume la ventajosa posición de darle órdenes. el infalible!. SIGNIFICADO . kaih²con el cual. Él nunca falla en lo referente a Su afecto por Sus devotos. La relación que hay entre el Señor y Su servidor es muy dulce y trascendental. por Su misericordia sin causa estaba dedicado al servicio de Su amigo. Por consiguiente. Pero cuando Él observa que un devoto puro le está dando órdenes. quería verlos de nuevo y ver cuán decididos estaban a exigir una guerra no deseada. pero la obstinación de Duryodhana lo obligó a ir al campo de batalla. Arjuna. Aunque Krsna había aceptado la posición de auriga de Su devoto. yoddhu-kaman²deseando pelear. obtiene placer trascendental. pon mi cuadriga entre los dos ejércitos. Arjuna estaba muy ansioso de ver cuáles eran las personas más importantes que estaban presentes en el campo de batalla. maya²por mí. samudyame²en el intento. SIGNIFICADO Aunque el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios.

¡oh. porque ésa es la naturaleza del devoto. gracias a su amistad con Krsna. Sueño también significa ignorancia. partha²¡oh. Krsna. el devoto del Señor nunca puede dejar de pensar en el nombre. las cualidades y los pasatiempos de Krsna. la forma. condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejércitos de ambos bandos. en Su carácter de Hrsikesa. hrsikesah²el Señor Krsna.Era un secreto a voces que Duryodhana quería usurpar el reino de los Pandavas mediante planes nefastos. uktah²habiéndosele hablado. sarvesam²todos. samavetan²reunidos. pero no tenía intención alguna de proponerles negociaciones de paz. después de que Arjuna le dijo eso. Verso 25 bhisma-drona-pramukhatah sarvesam ca mahi-ksitam ucaca partha pasyaitan samavetan kurun iti bhisma²el abuelo Bhisma. después de que Arjuna le dijo eso. por el simple hecho de pensar en Krsna constantemente. y a aquel que conquista el sueño se le llama gudakesa. TRADUCCIÓN . el Señor dijo: Tan sólo mira. descendiente de Bharata!. ubhayoh² ambos. Por consiguiente. Ya sea despierto o dormido. Arjuna. aunque se sentía muy seguro de su victoria. Bg 1. condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejércitos de ambos bandos. senayoh²de los ejércitos. TRADUCCIÓN Sañjaya dijo: ¡Oh. Así pues. como gran devoto de Krsna que era. a todos los Kurus aquí reunidos. Drona y todos los demás caudillos del mundo. Verso 24 sañjaya uvaca evam ukto hrsikeso gudakesena bharata senayor ubhayor madhye sthapayitva rathottamam sañjayah uvaca²Sañjaya dijo. pramukhatah²frente a. Arjuna conquistó tanto el sueño como la ignorancia. descendiente de Bharata!.25 En presencia de Bhisma.24 Sañjaya dijo: ¡Oh. y habló lo siguiente. Dhrtarastra. madhye²en medio. así lo hizo. SIGNIFICADO En este verso. sólo para saber quiénes eran. iti²así pues. a Arjuna se le da el nombre de Gudakesa. pudo entender lo que llevaba a Arjuna a colocar la cuadriga en medio de los ejércitos. en combinación con su padre. Arjuna quería verlos en el campo de batalla antes de que comenzara la pelea. bharata²¡oh. el Señor Krsna. mahi-ksitam²jefes del mundo. deben haber sido aves del mismo plumaje. etan² todos ellos. stapayitva²colocando. uvaca²dijo. no podía olvidar a Krsna ni por un momento. o director de la mente y los sentidos de todas las entidades vivientes. Gudaka significa "sueño". evam²así pues. ratha-uttamam²la mejor cuadriga. gudakesena²por Arjuna. descendiente de Bharata!. todas las personas que se habían unido al bando de Duryodhana. Eso se denomina conciencia de Krsna o samadhi. hijo de Prtha!. Por lo tanto. Partha!. de modo que. Era también un hecho que quería verlos para hacer una estimación de la fuerza a la que tenía que enfrentarse. porque Krsna estaba sentado a su lado. el Señor Krsna. ca² también. kurun²los miembros de la dinastía Kuru. drona²el maestro Drona. Bg 1. el devoto de Krsna puede vencer tanto el sueño como la ignorancia. pasya²sólo mira.

podía entender lo que estaba pasando por la mente de Arjuna. o "hijo de Kunti o Prtha". sakhin²amigos. matulan²tíos maternos. ca² también. y también a sus suegros y bienquerientes. Partha!. tíos maternos. Pudo ver a personas tales como Bhurisrava. svasuran²suegros. ubhayoh²de ambos bandos. a bienquerientes tales como Krtavarma. SIGNIFICADO Como El Señor Krsna es la Superalma de todas las entidades vivientes.27 Cuando el hijo de Kunti. Él también pudo ver los ejércitos. atha²también. Él había accedido a ser el auriga de Arjuna. El uso de la palabra Hrsikesa en relación con esto. Arjuna pudo ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos. quería informarle a éste que por Arjuna ser el hijo de Prtha ²la hermana de Su propio padre. parthah²Arjuna. a sus padres. putran²hijos. Y la palabra Partha. Bg 1. bhratrn²hermanos. Arjuna pudo ver en el seno de los ejércitos de ambos bandos. senayoh²de los ejércitos. maestros. nietos y amigos. Ahora bien. tatha²también. pautran²nietos. acaryan²maestros. SIGNIFICADO En el campo de batalla. hermanos. a tíos maternos tales como Salya y Sakuni. se llenó de compasión y dijo lo siguiente. hijos. vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos. también es igualmente significativa en relación con Arjuna. que eran contemporáneas de su padre. a maestros tales como Dronacarya y Krpacarya. apasyat²él pudo ver. Verso 26 tatrapasyat sthitan parthah pitrn atha pitamahan acaryan matulan bhratrn putran pautran sakhims tatha svasuran suhrdas caiva senayor ubhayor api tatra²allí. api²incluso. etc. sthitan²de pie. Krsna. pitrn²padres. abuelos. tíos maternos. sudhrdah²bienquerientes. Así pues. en los que se hallaban muchos de sus amigos. Arjuna. Verso 27 tan samiksya sa kaunteyah sarvan bandhun avasthitan krpaya parayavisto visidann idam abravit . a hermanos tales como Duryodhana. hermanos.y también a sus suegros y bienquerientes. Drona y todos los demás caudillos del mundo. a amigos tales como Asvatthama. a sus padres. maestros. siendo un amigo de Arjuna. hijos. TRADUCCIÓN Ahí. el Señor dijo: Tan sólo mira. pitamahan²abuelos. Vasudeva². el Señor predijo con una broma amistosa lo que pasaría por la mente de Arjuna. nietos y amigos. eva²indudablemente. a abuelos tales como Bhisma y Somadatta. Bg 1. a todos los Kurus aquí reunidos.En presencia de Bhisma. ¿qué quiso decir Krsna cuando le dijo a Arjuna "mira a los Kurus"? ¿Acaso Arjuna quería detenerse allí y no pelear? Krsna nunca esperaba que el hijo de Su tía Prtha hiciera algo semejante. Arjuna pudo ver a toda suerte de parientes. abuelos.26 Ahí. indica que Él lo sabía todo. ¡oh. a hijos tales como Laksmana.

Esa clase de síntomas que Arjuna exhibía no se debían a una debilidad. bandhun²parientes. fue agobiado al instante por un sentimiento de compasión hacia aquellos que de ese modo habían decidido pelear entre sí.28 Arjuna dijo: Mi querido Krsna. idam²así pues. Aunque aquí no se menciona. krpaya²por compasión. vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos. yuyutsum²todos con ánimos de pelear. samiksya²después de ver. se llenó de compasión y dijo lo siguiente. mama²mí. Verso 28 arjuna uvaca drstvemam sva-janam krsna yuyutsum samupasthitam sidanti mama gatrani mukham ca parisusyati arjunah uvaca²Arjuna dijo. sarvan²toda clase de. TRADUCCIÓN Arjuna dijo: Mi querido Krsna. tiene todas las buenas cualidades que se encuentran en las personas santas o en los semidioses. abravit²habló. al ver a sus familiares y amigos en el campo de batalla. característica propia de un devoto puro del Señor. tiene sólo cualidades materiales que son de poco . Por ello se dice: yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna mano-rathenasati dhavato bahih "Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios. Él se había compadecido de ellos desde el principio. visidan²mientras se lamentaba. al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear. Arjuna. gatrani²miembros del cuerpo. al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear. TRADUCCIÓN Cuando el hijo de Kunti. mukham²boca. paraya²de un alto grado. siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando. imam²a todos estos. Arjuna.tan²todos ellos. sah²él. sino que también estaba llorando de compasión. no obstante uno puede imaginarse fácilmente que a Arjuna no sólo le temblaban los miembros del cuerpo y se le estaba secando la boca. carece de cualidades divinas. parisusyati²se está secando. mientras que el no devoto. ca²también. krsna² ¡oh. por muchas cualidades materiales que haya adquirido a través de la educación y la cultura. Prácticamente toda la comunidad. kaunteyah²el hijo de Kunti. Pero aquel que no es devoto del Señor. sino a su buen corazón. pero luego sintió compasión incluso por los soldados del bando opuesto. avistah² abrumado. SIGNIFICADO Cualquier hombre que tenga una devoción genuina por el Señor. siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando. samupasthitam²presentes. Esto llegó a abrumar a un devoto tan benévolo como lo era Arjuna. posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Él estaba más o menos asombrado de ver el ánimo de pelear que ellos manifestaban. Así pues. En lo que se refería a sus soldados. los miembros del cuerpo le comenzaron a temblar y la boca se le secó. avasthitan²situado. Krsna!. habían ido a pelear con él. Bg 1. sva-janam²parientes. sidanti²están temblando. drstva²después de ver. todos los parientes consanguíneos de Arjuna. al prever su muerte inminente. Y mientras pensaba en eso.

bhramati²olvidando. sramsate²se está resbalando. tvak²piel. ca²también. y. destructor del demonio Kesi (Krsna)! TRADUCCIÓN Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. él se puso tan impaciente. nimittani²causa. ca²también. ¡oh. Los síntomas que Arjuna presenta en esta ocasión se deben a un temor material.30 Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. Krsna. y la piel me arde. y a que es seguro que lo atrae la deslumbrante energía material" (Bhag. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. sentía un ardor en la piel. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio. manah²mente. es decir. Sólo veo cosas que serán causa de infortunio. ya sea a causa de un gran éxtasis espiritual. Mi arco Gandiva se me está resbalando de la mano. Todo ello se debía a un concepto material de la vida. Dichos fenómenos ocurren. SIGNIFICADO Hay dos clases de temblor del cuerpo y dos clases de erizamiento del vello. me²mi. destructor del demonio Kesi! SIGNIFICADO . ca²también. paridahyate²está ardiendo. avasthatum²de quedarme. ¡oh. Mi arco Gandiva se me está resbalando de la mano. o a causa de un gran temor bajo condiciones materiales. me²mi. al temor de perder la vida. pasyami²veo. En el estado de iluminación trascendental no existe temor. ca²también. sarire²en el cuerpo. jayate²está ocurriendo. kesava²¡oh. roma-harsah²erizamiento del vello. Esto se debe a que se halla revoloteando en el plano mental. como por dentro el corazón le ardía. Verso 29 vepathus ca sarire me roma-harsas ca jayate gandivam sramsate hastat tvak caiva paridahyate vepathuh²temblor del cuerpo. 5.valor. hastat²de la mano. ca²y. y la piel me arde. Bg 1. destructor del demonio Kesi! Verso 30 na ca saknomy avasthatum bhramativa ca me manah nimittani ca pasyami viparitani kesava na²ni. eva²indudablemente. que su famoso arco Gandiva se le estaba resbalando de las manos. TRADUCCIÓN Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Esto se vuelve obvio al analizar otros síntomas. iva²como.29 Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. gandivam²el arco de Arjuna. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. ca²también. Krsna.18. viparitani²justo lo opuesto.12). saknomi²soy capaz. Bg 1.

tíos maternos. abuelos. Arjuna se mostraba renuente incluso a matar a sus enemigos. no sabiendo que su bien personal estriba en Visnu (o Krsna). ni qué hablar de sus parientes. necesita un reino para su subsistencia. 11. esperando ser felices en semejantes situaciones. Por la voluntad de Krsna. y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de su mente. El alma condicionada olvida esto. y la persona que pertenece a la orden de vida de renuncia y que se encuentra totalmente consagrada al cultivo espiritual. hijos. Las palabras nimitta-viparitani son significativas. Bg 1. se ven atraídas por las relaciones corporales.31 No veo cómo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla. como ksatriya que es. de la misma manera en que una persona que no tiene hambre no se siente inclinada a cocinar. ahave²en la pelea.32-35 ¡Oh. cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí. Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. ca²también. A nadie le interesa el Ser Supremo. anupasyami²preveo. Arjuna se está mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal.37): esa clase de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. El verdadero bien personal de uno radica en Visnu. na² ni. Bg 1. ca²también. Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla. ninguna victoria.2. Arjuna parece haber olvidado incluso los códigos morales de un ksatriya. porque los ksatriyas no pueden dedicarse a ninguna otra ocupación. ¿de qué nos sirve un reino. TRADUCCIÓN No veo cómo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla. reino ni felicidad subsecuentes. que es tan poderoso y deslumbrante: el ksatriya que muere directamente en el frente del campo de batalla bajo las órdenes personales de Krsna. krsna²¡oh. y. hatva²por el hecho de matar. ni puedo desear. kankse²deseo. la felicidad. ni puedo desear.Debido a su impaciencia. Arjuna preveía sólo dolorosos reveses en el campo de batalla. no está deseoso de pelear. Krsna!. Se dice que dos clases de hombres son merecedores de entrar en el globo solar. mi querido Krsna. rajyam²reino. reino ni felicidad subsecuentes. y por eso padece de los dolores materiales. ninguna victoria. cosa que no le agradaba hacer. Él ha decidido ahora internarse en el bosque y llevar una vida recluida a causa de la frustración. cuando maestros. padres. sva-janam²a los parientes de uno. Él cree que si mata a sus familiares no habrá felicidad en su vida. ¿por qué . o Krsna. vijayam²victoria. o incluso la propia vida. mi querido Krsna. radica en pelear con sus primos y hermanos y rescatar el reino que había heredado de su padre. SIGNIFICADO Las almas condicionadas. olvidan incluso cuáles son las causas de la felicidad material. Verso 31 na ca sreyo ¶nupasyami hatva sva-janam ahave na kankse vijayam krsna na ca rajyam sukhani ca na²ni. sreyah²bien. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran. Bhayam dvitiyabhinivesatah syat (Bhag. ca²también. cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh. por consiguiente. Govinda!. Mas. Madhusudana!. piensa entonces: "¿por qué estoy aquí?". En medio de un concepto de la vida tan ciego como ése. suegros. se consideraba digno de ir al bosque a llevar una vida recluida y frustrada. Pero Arjuna no tiene ningún reino. Por lo tanto. sukhani²felicidad subsecuente. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla sólo sería motivo de lamentación para él. nietos. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. La única oportunidad que Arjuna tiene de conseguir un reino. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a ésa. na²no.

rajyasya²para el reino. kanksitam²es deseado. ka²qué. bhogah²disfrute material. arthe²por el bien de. sustentador de todas las entidades vivientes! TRADUCCIÓN ¡Oh. cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh. sambandhinah²parientes. eva²ciertamente. o incluso la propia vida. mahi-krte²para ganar la Tierra. yesam²de quién. nah²por nosotros. avasthitah²situados. nietos. pitarah²padres. acaryah²maestros. va²ya sea. rajyena²es el reino. matulah²tíos maternos. ca² también. api² incluso. ellos me maten a mí? ¡Oh. tyaktva²abandonando. ¿por qué habría yo de desear matarlos. tíos maternos. te²todos ellos. Arjuna señala que Krsna debe . icchami²deseo. kim²qué. cuando maestros. nah²nuestro. ca²también. Krsna!. nah²a nosotros. hijos.habría yo de desear matarlos. syalah²cuñados. rajyam²reino. hantum²matar. mucho menos por esta Tierra. syat² habrá. api²incluso. Madhusudana!. dhanani²riquezas. janardana²¡oh. aun a pesar de que si no lo hago. bhogaih² disfrute. sukhani²toda clase de felicidad. trai-lokya²de los tres mundos. govinda²¡oh. cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí. mucho menos por esta Tierra. hetoh²a cambio. kim nu²ni qué hablar. sustentador de todas las entidades vivientes!. abuelos. la felicidad. etan²todos éstos. putrah²hijos. yuddhe²en este campo de batalla. pautrah²nietos. madhu-sudhana²¡oh. suegros. na²nunca. porque Krsna es el objeto de toda clase de placeres para las vacas y los sentidos. tatha²así como también. sustentador de todas las entidades vivientes!. Con el uso de esta significativa palabra. aun a pesar de que si no lo hago. Govinda!. ¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhrtarastra? SIGNIFICADO Arjuna se ha dirigido al Señor Krsna por el nombre de Govinda. destructor del demonio Madhu (Krsna)!. no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos. ghnatah²siendo matado. tatha²así como también. no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos. svasurah²suegros. ¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhrtarastra? Verso 32±35 Kim no rajyena govinda Kim bhogair jivitena va Yesam arthe kanksitam no Rajyam bhogah sukhani ca ta ime ¶vasthita yuddhe pranams tyaktva dhanani ca acaryah pitarah putras tathaiva ca pitamahah matulah svasurah pautrah syalah sambandhinas tatha etan na hantum icchami ghnato 'pi madhusudana api trailokya-rajyasya hetoh kim nu mahi-krte nihatya dhartarastran nah ka pritih syaj janardana kim²de qué sirve. ellos me maten a mí? ¡Oh. jivitena²viviendo. pitamahah²abuelos. pritih²placer. dhartarastran²los hijos de Dhrtarastra. ime²estos. pranan² vidas. ca²también. nihatya²matando. padres. ¿de qué nos sirve un reino.

(5) el que ocupa la tierra de otro. quería que Krsna los matara personalmente. pero era el plan del Señor que se los matara. el pecado se apoderará de nosotros. esposo de la diosa de la fortuna!. (3) el que ataca con armas mortales. En el ámbito material. hi²ciertamente. él no está dispuesto a pelear. sa-bandhavan²junto con los amigos. se exhibe aquí en parte a causa de su natural compasión por ellos. es decir. Como el devoto quiere satisfacer los deseos del Señor. Arjuna no quería matar a sus parientes. es diferente. etan² todos estos. entonces los nuestros quedarán satisfechos automáticamente. asman²nosotros. Krsna. y si había alguna necesidad de que se les matara. no está bien que matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. por la gracia de Govinda. pero no en la medida en que ellas lo anhelen. el Señor estaba decidido a matar a los herejes. y de que él [Arjuna] sólo había de convertirse en instrumento de Krsna. madhava²¡oh. Arjuna. Todo el mundo quiere mostrarles su opulencia a amigos y familiares. esposo de la diosa de la fortuna! TRADUCCIÓN Si matamos a esos agresores. ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes? Verso 36 papam evasrayed asman hatvaitan atatayinah tasman narha vayam hantum dhartarastran sa-bandhavan svajanam hi katham hatva sukhinah syama madhava papam²vicios. El Señor puede excusar a una persona que le haya faltado a Él. Por consiguiente. El devoto del Señor no se venga del malhechor. cuando uno trata de satisfacer los sentidos de Govinda sin desear satisfacer los suyos propios. entonces. sukhinah²feliz. todos los deseos de la entidad viviente quedan satisfechos. hatva²por matar. A esa clase de agresores se les debe matar de inmediato. Este hecho se revela en los siguientes capítulos. katham²cómo. él no acepta ni un centavo. pero no excusa a nadie que les haya hecho daño a Sus devotos.darse cuenta de lo que a Arjuna le satisfaría los sentidos. na²nunca. aceptar toda clase de opulencias para servir al Señor. Sin embargo. cuando uno toma el camino opuesto. (4) el que roba las riquezas. sva-janam² parientes. pero Arjuna teme que todos sus familiares y amigos mueran en el campo de batalla. Por lo tanto. syama²nos volveríamos. pese a que Arjuna quería perdonarlos. arhah²merecedor. él no sabía que Krsna ya los había matado antes de ellos ir al campo de batalla. vayam²nosotros. él puede. hantum²matar. (2) el que le prende fuego a la casa de otro. tasmat²por lo tanto. hay seis clases de agresores: (1) el que administra veneno. asrayet²recaerá sobre. y él no pueda compartir su opulencia después del triunfo. ¡Oh. Mas. pero el Señor no tolera ninguna fechoría que los herejes le hagan al devoto. hatva²por matar. todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos y quiere que Dios sea el abastecedor de esa satisfacción. con el favor del Señor. atatayinah²agresores. eva²indudablemente. Pero Govinda no tiene la función de satisfacernos los sentidos. no quería vengarse de sus herejes primos y hermanos. dhartarastran²los hijos de Dhrtarastra. A estas alturas. el pecado se apoderará de nosotros. Por lo tanto. no está bien que matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. y (6) el que rapta a la esposa de otro. Krsna.36 Si matamos a esos agresores. La vida trascendental. ¿qué ganaríamos y cómo podríamos ser felices si matamos a nuestros propios parientes? SIGNIFICADO De acuerdo con los mandatos védicos. El Señor satisfará los sentidos de las entidades vivientes en tanto y en cuanto éstas lo merezcan. esposo de la diosa de la fortuna!. Bg 1. Matar a esos agresores es lo propio en el caso de . si nosotros tratamos de satisfacer los sentidos de Govinda. siendo un devoto natural del Señor. Éste es un juicio típico de la vida material. sin embargo. Krsna. y no se incurre en ningún pecado al hacerlo. El profundo afecto que Arjuna siente por los miembros de la comunidad y por los familiares. ¡Oh. y si el Señor no lo desea. En consecuencia.

no debía inducirlo a hacer algo que en fin de cuentas sería causa de infortunio. él no consideraba que semejante matanza sería provechosa. y. su propio abuelo. y mucho menos a Sus devotos. Arjuna no podía negarse a pelear. Krsna! TRADUCCIÓN ¡Oh. su propio maestro. patakam²reacciones pecaminosas. sin paralelo en la historia del mundo. pero el Señor Rama le dio a Ravana suficientes lecciones. nietos. porque el bando de Duryodhana lo había retado. uno debe tener en cuenta el tipo especial de agresores con los que se enfrentaba. janardana²¡oh. es también significativo en relación con esto. krtam²hecho. en consecuencia. Ravana se convirtió en agresor del Señor Rama al raptarle a Éste Su esposa. cetasah²sus corazones. ca²también. Sita. amigos. no obstante. papat²de pecados. no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos. Por ejemplo. a las personas santas se les aconseja perdonar. Al fin y al cabo. aunque estos hombres. Arjuna . al matar a sus propios parientes? Que Arjuna se dirigiera a Krsna llamándolo "Madhava". Krsna jamás le trae mala suerte a nadie. que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia. el Señor Rama era tan santo.cualquier hombre ordinario. Sin embargo.37-38 ¡Oh. hijos. que incluso hoy en día la gente está ansiosa de vivir en el reino del Señor Rama (Rama-rajya). Además. Él quería señalarle a Krsna que. ete²ellos. na²no debería. Janardana!. dosam²falta. api²incluso. ¿por qué nosotros. con sus corazones dominados por la codicia. Esta clase de santidad. ¿por qué habría él de arriesgar su vida y la salvación eterna. etc. no debe ser cobarde. jñeyam²ser conocido. Por consiguiente. Aunque un hombre responsable de la administración de un Estado tiene la obligación de ser santo. habríamos de cometer esos pecados? SIGNIFICADO Un ksatriya no puede rechazar una batalla o una apuesta cuando lo desafía algún rival. Bg 1. Estos mandamientos para personas santas son más importantes que cualquier emergencia política. kula-ksaya²en matar a la familia. katham²por qué. pero Arjuna no era una persona común y corriente. así que. habríamos de cometer esos pecados? Verso 37±38 yady apy ete na pasyanti lobhopahata-cetasah kula-ksaya-krtam dosam mitra-drohe ca patakam katham na jñeyam asmabhih papad asman nivartitum kula-ksaya-krtam dosam prapasyadbhir janardana yadi²si. con sus corazones dominados por la codicia. Arjuna creyó que no debía dar los rigurosos pasos que se requieren en contra de agresores corrientes. como Él era el esposo de la diosa de la fortuna. nivartitum²cesar. krtam²hecho. Ante una obligación tal. era mejor perdonarlos en base a lo que dictaba la religión y el comportamiento santo. sin embargo. mitra-drohe²en reñir con amigos. na²no. asmat²estos. Él era santo por naturaleza. prapasyadbhih²por aquellos que pueden ver. dosam²crimen. A este respecto. Janardana!. no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos. simplemente en aras de la felicidad física y temporal. aunque estos hombres. es decir. ¿por qué nosotros. no es para un ksatriya. pero el Señor Rama nunca dio muestras de cobardía. En el caso de Arjuna. pasyanti²ven. o "el esposo de la diosa de la fortuna". Debido a ello. lobha²por la codicia. quería tratar con ellos de una manera santa. kulaksaya²en la destrucción de una dinastía. upahata²dominados. que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia. los reinos y los placeres que de ellos se derivan no son permanentes. asmabhih²por nosotros. Arjuna consideró que en vez de matar a sus propios parientes por razones políticas.

descendiente de Vrsni!. surgen los hijos no deseados. con ello. strisu²por las mujeres. kula-striyah²damas de la familia. las mujeres de ésta se contaminan. se destruye la tradición familiar eterna. las mujeres de ésta se contaminan. los miembros menores. descendiente de Vrsni!. dustasu²contaminadas así.40 ¡Oh. pero cuando no lo es. abhibhavat²se vuelve predominante. krtsnam²por completo.consideró que el bando contrario quizás no veía los efectos que podía causar semejante desafío. dharme²religión. TRADUCCIÓN Con la destrucción de la dinastía. Los miembros mayores son responsables de velar por el cumplimiento de dichos procesos purificadores en la familia. y de la degradación de la mujer. el resto de la familia se entrega a la irreligión. no obstante. kula-dharmah²las tradiciones familiares. naste²siendo destruida. jayate²aparecen. cuando la irreligión prevalece en la familia. Bg 1. adopten hábitos irreligiosos. ¡oh. bajo ningún concepto se debe matar a los miembros mayores de la familia. Arjuna decidió no pelear. se destruye la tradición familiar eterna. krsna²¡oh. pranasyanti²quedan destruidas. descendiente de Vrsni!. varsneya²¡oh. Verso 39 kula-ksaye pranasyanti kula-dharmah sanatanah dharme naste kulam krtsnam adharmo ¶bhibhavaty uta kula-ksaye²al destruir a la familia. sanatanah²eternas. y de la degradación de la mujer. adharmah²irreligión. Por lo tanto.39 Con la destrucción de la dinastía. Krsna!. . no se puede obligar a nadie. Después de considerar todos estos pros y contras. y. y. uta²se dice. La obligación es de hecho ineludible cuando el efecto es bueno. Krsna!. con ello. abhibhavati²transforma. surgen los hijos no deseados. el resto de la familia se entrega a la irreligión. varna-sankarah²hijos no deseados. Arjuna. Verso 40 adharmabhibhavat krsna pradusyanti kula-striyah strisu dustasu varsneya jayate varna-sankarah adharma²irreligión. pradusyanti²se contamina. kulam²familia. TRADUCCIÓN ¡Oh. Krsna!. ¡oh. Bg 1. procesos que abarcan desde el nacimiento hasta la muerte. SIGNIFICADO En el sistema de la institución varnasrama hay muchos principios que las tradiciones religiosas señalan para ayudar a los miembros de la familia a desarrollarse debidamente y a adquirir valores espirituales. puede que las antedichas tradiciones familiares de purificación de la familia se suspendan. cuando la irreligión prevalece en la familia. perdiendo con ello su oportunidad de lograr la salvación espiritual. podía prever las malas consecuencias. y que los miembros restantes de la familia. y no podía aceptar el reto. Pero al morir esos miembros mayores.

por ende. tanto los niños como las mujeres requieren que los miembros mayores de la familia los protejan. siempre se las debe ocupar en las actividades religiosas de las diferentes tradiciones familiares. Con el fracaso de dicho varnasrama. niños indeseables inundan la raza humana. cuando la irreligión prevalece en la familia. y. Hombres irresponsables también provocan el adulterio en la sociedad. a raíz de lo cual se incurre en el adulterio. naturalmente las mujeres quedan en libertad de actuar y mezclarse con los hombres. descendiente de Vrsni!. jayate²aparecen. Los principios religiosos del varnasrama estaban planeados de manera tal. descendiente de Vrsni!. Dicha población depende de la castidad y fidelidad de sus mujeres. ¡oh. no son dignas de confianza. a raíz de lo cual se incurre en el adulterio.dharma. De modo que. y. Mientras las mujeres se dediquen a diversas prácticas religiosas. en aras del progreso espiritual general del Estado y la comunidad. Krsna!. pradusyanti²se contamina. por ello. dustasu²contaminadas así. niños indeseables inundan la raza humana. Así como los niños son muy propensos a ser desencaminados. y así su castidad y devoción dará a luz a una población buena y digna de participar en el sistema varnasrama. Verso 40 adharmabhibhavat krsna pradusyanti kula-striyah strisu dustasu varsneya jayate varna-sankarah adharma²irreligión. abhibhavat²se vuelve predominante. De modo que. las mujeres de ésta se contaminan. y. que en la sociedad prevaleciera la buena población. Por eso. las mujeres no son por lo general muy inteligentes. Según Canakya Pandita. con el riesgo de guerras y pestes. no serán desencaminadas hacia el adulterio.dharma. Los antepasados de esas familias corruptas caen. tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. no serán desencaminadas hacia el adulterio. por ende. varna-sankarah²hijos no deseados. las mujeres no son por lo general muy inteligentes. tanto los niños como las mujeres requieren que los miembros mayores de la familia los protejan. que en la sociedad prevaleciera la buena población. por ello. krsna²¡oh. la prosperidad y el progreso espiritual en la vida. . Por eso. Con el fracaso de dicho varnasrama.SIGNIFICADO Que la sociedad humana esté integrada por una buena población. y de la degradación de la mujer. Mientras las mujeres se dediquen a diversas prácticas religiosas. y así su castidad y devoción dará a luz a una población buena y digna de participar en el sistema varnasrama. strisu²por las mujeres. Bg 1. varsneya²¡oh. Así como los niños son muy propensos a ser desencaminados. la prosperidad y el progreso espiritual en la vida. TRADUCCIÓN ¡Oh. con el riesgo de guerras y pestes. porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo. así mismo las mujeres son muy propensas a la degradación. Krsna!.41 Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal. no son dignas de confianza. constituye el principio básico de la paz. SIGNIFICADO Que la sociedad humana esté integrada por una buena población. con el riesgo de que aparezca una población no deseada. así mismo las mujeres son muy propensas a la degradación. kula-striyah²damas de la familia. en aras del progreso espiritual general del Estado y la comunidad. siempre se las debe ocupar en las actividades religiosas de las diferentes tradiciones familiares. Hombres irresponsables también provocan el adulterio en la sociedad. con el riesgo de que aparezca una población no deseada. y. Dicha población depende de la castidad y fidelidad de sus mujeres. constituye el principio básico de la paz. naturalmente las mujeres quedan en libertad de actuar y mezclarse con los hombres. Los principios religiosos del varnasrama estaban planeados de manera tal. surgen los hijos no deseados. Según Canakya Pandita.

pinda²de ofrendas de comida. la humanidad. no tiene deberes ni obligaciones para con los semidioses. eva²indudablemente.Verso 41 sankaro narkayaiva kula-ghnanam kulasya ca patanti pitaro hy esam lupta-pindodaka-kriyah sankarah²esos hijos no deseados. ni los antepasados". abandonando toda clase de obligaciones. y aquellos que no siguen la vida devocional tienen el deber de ejecutar dichos rituales. Así pues. las entidades vivientes en general. kulasya²para la familia. TRADUCCIÓN Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal. los sabios. lupta²detenido. es necesario ofrecerles comida y agua periódicamente a los antepasados de la familia. mediante la ejecución del servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios. esam²de ellos. Los antepasados de esas familias corruptas caen. Por el simple hecho de ejecutar servicio devocional.42 Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar.5. SIGNIFICADO Según las reglas y regulaciones de las actividades fruitivas. udaka²y agua. porque comer los remanentes de comida que se le ha ofrecido a Visnu puede librarlo a uno de toda clase de acciones pecaminosas. kriyah²ejecuciones. y en ocasiones algunos de ellos ni siquiera pueden adquirir un cuerpo material burdo y se los obliga a permanecer en cuerpos sutiles a manera de fantasmas. Dichas obligaciones se cumplen automáticamente. los familiares. Verso 42 dosair etaih kula-ghnanam varna-sankara-karakaih utsadyante jati-dharmah kula-dharmas ca sasvatah . tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Esa ofrenda se realiza por medio de la adoración de Visnu. uno puede liberar de toda clase de sufrimientos a cientos y miles de antepasados. pitarah²antepasados. patanti² caen. toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados. Aquel que está dedicado a la vida devocional no tiene que realizar esas acciones. porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo. hi²indudablemente. ca²también. Bg 1. Esa clase de ayuda que se les presta a los antepasados constituye una tradición familiar. el que otorga la liberación.41) se afirma: devarsi-bhutapta-nrnam pit nam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam "Quienquiera que se haya refugiado en los pies de loto de Mukunda. cuando los descendientes les ofrecen remanentes de comida prasadam a sus antepasados. estos últimos se liberan de la vida de fantasma o de cualquier otro tipo de vida desdichada. En el Bhagavatam (11. narakaya²crean una vida infernal. causando con ello la aparición de hijos no deseados. y que haya tomado el sendero con toda seriedad. A veces puede que los antepasados estén sufriendo de diversos tipos de reacciones pecaminosas. kulaghnanam²para aquellos que son destructores de la familia.

iti²así pues. Krsna!. Bg 1. TRADUCCIÓN Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar. provoca el caos en esa sociedad. la cual ya tiene ese conocimiento en su posesión. sustentador de las gentes!. kula-dharmah²tradiciones familiares. Verso 43 utsanna-kula-dharmanam manusyanam janardana narake niyatam vaso bhavatity anususruma utsanna²dañado. es seguro que será trasladado a los planetas infernales. TRADUCCIÓN ¡Oh. unidos a las actividades de bienestar familiar. sasvatah²eterno. En la institución varnasrama hay un sistema mediante el cual antes de morir uno tiene que realizar el proceso de ablución por sus actividades pecaminosas. anususruma²he oído a través de la sucesión discipular. y. narake²en el infierno. y las personas que los siguen se dirigen sin duda hacia el caos. SIGNIFICADO Arjuna no basa su argumento en su propia experiencia personal. que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno. debe utilizar el proceso de expiación denominado prayascitta. sin que lo ayude la persona indicada. kula-dharmanam²de aquellos que tienen las tradiciones familiares. sino en lo que les ha oído decir a las autoridades. Verso 44 . Krsna. manusyanam²de esa clase de hombres. ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial. etaih²todos estos. janardana²¡oh. jati-dharmah²proyectos de la comunidad. la gente se olvida de la finalidad de la vida: Visnu. vasah²residencia. Bg 1. kula-ghnanam²del destructor de la familia. Ésa es la manera de recibir verdadero conocimiento. o varnasrama-dharma.dosaih²por esas faltas. toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados. tal como se presentan en la institución del sanatana-dharma. Por consiguiente. estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. he oído a través de la sucesión discipular. niyatam²siempre. el hecho de que líderes irresponsables de la sociedad rompan la tradición del sanatana-dharma. he oído a través de la sucesión discipular. A esos dirigentes se los tilda de ciegos. tienen por objeto permitirle al ser humano que logre la salvación final. bhavati²se convierte así. varna-sankara² hijos no deseados.44 ¡Ay de mí!. causando con ello la aparición de hijos no deseados. Aquel que siempre está dedicado a actividades pecaminosas. sustentador de las gentes!. para tener unas vidas desgraciadas como resultado de las actividades pecaminosas. Krsna. Si no lo hace. karakaih²que son las causas. Uno no puede llegar al verdadero punto de poseer conocimiento real. como consecuencia de ello. SIGNIFICADO Los proyectos de la comunidad para las cuatro órdenes de la sociedad humana. que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno.43 ¡Oh. utsadyante²son devastados. ca²también.

Pero Arjuna. tat²eso. Arjuna.46 Sañjaya dijo: Arjuna. TRADUCCIÓN Para mí sería mejor que los hijos de Dhrtarastra. echó a un lado su arco y sus flechas. sin embargo. estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. vayam²nosotros. y. por ende. mahat²gran. armas en mano. Él no tomó en cuenta cuán decidido a pelear se hallaba el otro bando. aunque el enemigo lo atacara en una situación como ésa. siendo un santo devoto del Señor. rajya-sukha-lobhena²llevados por la codicia de la felicidad imperial. udyatah²esforzándonos. Existen muchos de tales casos en la historia del mundo. papam²pecados. desarmado y sin ofrecer resistencia. Verso 46 sañjaya uvaca evam uktvarjunah sankhye . Todos estos síntomas se deben a la benevolencia que en él se manifiesta por ser un gran devoto del Señor. TRADUCCIÓN ¡Ay de mí!.aho bata mahat-papam kartum vyavasita vayam yad rajya-sukha-lobhena hantum sva-janam udyatah aho²¡ay de mí!. puede que uno se sienta inclinado a cometer actos pecaminosos tales como el darle muerte a su propio hermano. Bg 1. ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial. Bg 1. habiendo hablado así en el campo de batalla. me²mío. yat²para que. bata²qué extraño es. me mataran en el campo de batalla. sva-janam²parientes. es costumbre no atacar a un enemigo desarmado y que no está dispuesto a pelear. vyavasitah² hemos decidido. kartum²realizar. asastram²sin estar totalmente equipado. dhartarastrah²los hijos de Dhrtarastra. mam²a mí. y. se sentó en la cuadriga. se cuida bien de realizar semejantes actividades. ksemataram²mejor. apratikaram²sin ofrecer resistencia. con la mente presa de dolor. sastra-panayah²aquellos con armas en mano.45 Para mí sería mejor que los hijos de Dhrtarastra. padre o madre. Verso 45 yadi mam apratikaram asastram sastra-panayah dhartarastra rane hanyus tan me ksemataram bhavet yadi²incluso si. siempre está consciente de los principios morales. hanyuh²puede que maten. SIGNIFICADO De acuerdo con los principios ksatriyas de pelea. armas en mano. rane²en el campo de batalla. desarmado y sin ofrecer resistencia. me mataran en el campo de batalla. decidió que no pelearía. SIGNIFICADO Movido por intereses egoístas. bhavet²se vuelva. hantum²matar.

evam²así pues.1 Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión. Capitulo 2: La Eterna Realidad de la immortalidad del Alma Resumen del contenido del Gita Bg 2. upasthah²en el asiento. Krsna. tatha²así pues. asru-purna-akula²lleno de lágrimas. SIGNIFICADO La compasión. se hallaba de pie en la cuadriga. Krsna. uktva²diciendo. samvigna²afligido. se dirigió a él con las siguientes palabras. Madhusudana. Verso 1 sañjaya uvaca tam tatha krpayavistam asru-purnakuleksanam visidantam idam vakyam uvaca madhusudanah sañjayah uvaca²Sañjaya dijo. y ahora Arjuna quería que Krsna matara al demonio de la incomprensión que lo había dominado en el desempeño de su deber. visrjya²haciendo a un lado. capam²el arco. echó a un lado su arco y sus flechas. sankhye²en el campo de batalla. se sentó en la cuadriga. tam²a Arjuna. krpaya²por compasión. con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas. Nadie sabe dónde debe . madhu-sudanah²el destructor de Madhu. vakyam² palabras. la lamentación y las lágrimas materiales son todas signos de ignorancia acerca del verdadero ser. upavisat²se sentó de nuevo. que se sentó de nuevo. El Señor Krsna mató al demonio Madhu. se dirigió a él con las siguientes palabras.rathopastha upavisat visrjya sa-saram capam soka-samvigna-manasah sañjayah uvaca²Sañjaya dijo. Madhusudana. pero estaba tan afligido y lleno de lamentación. con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas. en lo referente al tema "Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kuruksetra". TRADUCCIÓN Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión. y. La compasión por el alma eterna denota la perfecta comprensión del ser. iksanam²ojos. con la mente presa de dolor. y que esté dedicada al servicio devocional del Señor. sa-saram²junto con las flechas. manasah²mentalmente. idam²estas. uvaca²dijo. haciendo a un lado su arco y sus flechas. se encuentra en condiciones de recibir el conocimiento acerca del ser. TRADUCCIÓN Sañjaya dijo: Arjuna. ratha²de la cuadriga. La palabra "Madhusudana" es significativa en este verso. avistam²agobiado. habiendo hablado así en el campo de batalla. arjunah²Arjuna. visidantam²lamentándose. soka²por la lamentación. Una persona así de bondadosa y magnánima. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Primer Capítulo de El Srimad Bhagavadgita. SIGNIFICADO Mientras Arjuna observaba la situación del enemigo.

idam²esta lamentación. Arjuna! TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna. es un principiante. ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida. sino a la infamia. kasmalam² suciedad. ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida. tva²a ti. Paramatma. está un poco más adelantado. Bg 2. y semejante conducta no se esperaba de él. la luz solar. que también tiene tres diferentes aspectos. y no conducen a los planetas superiores. Estos tres aspectos divinos se pueden explicar mediante el ejemplo del Sol.Bhagavatam (1. Bhagavan es lo máximo en Verdad Absoluta. y aquel que puede entrar en el planeta Sol. samupasthitam²llegó. esta concepción de la Verdad Absoluta se explica de la siguiente manera: vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate "El conocedor de la Verdad Absoluta llega a comprender ésta en tres fases de estudio. En El Srimad. al Señor Krsna se lo designa como "Bhagavan" a todo lo largo del Gita. sin embargo. el cuerpo material burdo. aquel que entiende la superficie del Sol. mediante un estudio analítico del cuerpo material y el alma espiritual. La plena comprensión de esto se logra cuando uno trabaja sin apego a los resultados fruitivos. Paramatma y Bhagavan". Aquel que estudia únicamente la luz del Sol. y no conducen a los planetas superiores. A un hombre que ha caído en el océano de la nesciencia no se le puede salvar simplemente con rescatar su traje externo. es decir. Brahman. visame²en este momento de crisis.2. Dichas fases de la Verdad Absoluta se expresan como Brahman. justam²practicado por. y Bhagavan. akirti²infamia. Arjuna era un ksatriya. Aquel que no sabe esto y que se lamenta por el traje externo recibe el nombre de sudra. el Señor Sri Krsna. anarya² personas que no conocen el valor de la vida. Por lo tanto.11). o el espíritu impersonal que está dentro y fuera de todo. o alguien que se lamenta innecesariamente. según lo explica la autoridad suprema. Este capítulo nos instruye en el conocimiento completo acerca del ser. arjuna²¡oh. Los estudiantes ordinarios que se satisfacen con simplemente entender la luz del Sol. o el aspecto localizado del Supremo que está en el corazón de todas las entidades vivientes. sino a la infamia. Compadecerse del traje de un hombre que se está ahogando no tiene sentido. karam²la causa de. Verso 2 sri-bhagavan uvaca kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam anarya-justam asvargyam akirti-karam arjuna sri-bhagavan uvaca²la Suprema Personalidad de Dios dijo. La Verdad Absoluta llega a comprenderse en tres fases de estudio. y todas ellas son idénticas. o la Suprema Personalidad de Dios. a saber. kutah²de dónde. la superficie del Sol y el planeta Sol propiamente dicho. asvargyam²que no conduce a los planetas superiores.aplicarse la compasión. SIGNIFICADO Krsna y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos. su difusión por todo el universo y la refulgencia . es el más elevado de todos. el Señor Krsna. y se sitúa en la concepción fija del verdadero ser. El Señor Krsna.2 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna. puede disipar la lamentación del hombre ignorante. y con esa finalidad cantó El Bhagavad-gita.

Semejante incumplimiento del deber no ayuda en el progreso de la vida espiritual. la Verdad Absoluta. no saben lo que es la liberación. "de dónde". Esas impurezas no se esperaban de una persona perteneciente a la clase de los hombres civilizados conocidos como arios. La luz del Sol. explica la palabra sánscrita bhagavan: la Suprema Personalidad que posee en pleno riquezas. si bien todos los estudiantes que están dedicados al estudio de la Verdad Absoluta se ocupan de lo mismo. los estudiantes de las tres diferentes fases no se hallan en la misma categoría. También en el Bhagavatam hay una lista de muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. son los trascendentalistas más elevados de todos. Sólo Krsna puede afirmarlo. y Su cuerpo es eterno y está colmado de conocimiento y bienaventuranza. el Señor Siva o Narayana. Este acto de cobardía se describe como característico de los no arios.28). Que Arjuna se lamentara por sus parientes en presencia de la Suprema Personalidad de Dios es ciertamente impropio. Y el estudiante que puede entrar en el corazón del planeta Sol. se asemejan a aquellos que pueden comprender únicamente el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta.3. o bien expansiones plenarias. En consecuencia. Por consiguiente. reciben el nombre de anarya. Nadie es igual a Él ni está por encima de Él. fuerza en pleno. Krsna expresó Su sorpresa con la palabra kutah. belleza. La palabra "ario" se le aplica a personas que conocen el valor de la vida y que tienen una civilización basada en la comprensión espiritual. pero Krsna es la Suprema Personalidad de Dios propiamente dicha" (Bhag. conocimiento y renunciación. fama. porque ninguna otra lo supera a Él. pero Krsna es la suprema. la gran autoridad y el padre de Vyasadeva. . no saben que el objetivo de la misma es llegar a comprender a la Verdad Absoluta.1). puede poseer opulencias en una plenitud tal como la de Krsna. en El Brahma-samhita el propio Señor Brahma concluye que el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. y Él es la causa suprema de todas las causas. y. y. al negarse a pelear se estaba apartando de sus deberes prescritos. ni siquiera Brahma. Parasara Muni. y a ellas las cautivan las características externas del mundo material. muy eruditas y muy desapegadas. Ninguna entidad viviente. Así que. o los trascendentalistas que han llegado a comprender el aspecto Bhagavan de la Verdad Absoluta. o Bhagavan. fuerza. isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam "Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavan. y. el disco solar y los asuntos internos del planeta Sol no pueden separarse los unos de los otros. El Señor Krsna no aprobó la supuesta compasión de Arjuna por sus parientes. El estudiante que ha avanzado más puede conocer el disco solar. se asemeja a aquellos que comprenden las características personales de la Suprema Verdad Absoluta. Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original. por consiguiente. muy famosas.deslumbrante de su naturaleza impersonal. lo cual se asemeja al conocimiento acerca del aspecto Paramatma de la Verdad Absoluta. Él es el Señor primordial. conocido como Govinda. de quien se expanden muchísimas encarnaciones y Personalidades de Dios: ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam indrari-vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge "Todas las encarnaciones de la Divinidad que se presentan en estas listas. muy poderosas. recibe el nombre de Bhagavan. y la causa de todas las causas" (El Brahma-samhita 5. o bien partes de las expansiones plenarias de la Divinidad Suprema. "no arios". pero ninguna puede afirmar que posee por completo riquezas en pleno. 1. la fuente tanto de la Superalma como del Brahman impersonal. Aunque Arjuna era un ksatriya. muy hermosas. pero a Krsna se le describe como la Personalidad de Dios original. por lo tanto. aun así. son. Él es la Persona Suprema. Las personas que carecen de conocimiento acerca de la liberación del cautiverio material. etc. porque Él es la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchas personas que son muy ricas. los bhaktas. Visnu o Bhagavan. Las personas a las que las guía la concepción material de la vida. el Señor primordial. y ni siquiera le brinda a uno la oportunidad de volverse famoso en este mundo. Él es Govinda.

saÅkhye²en la pelea. hijo de Prtha!. tyaktva²abandonando. No es digna de ti. katham²cómo. partha²¡oh. castigador del enemigo! SIGNIFICADO A Arjuna se lo nombró como el hijo de Prtha. castigador del enemigo! Verso 3 klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayy upapadyate ksudram hrdaya-daurbalyam tyaktvottistha parantapa klaibyam²impotencia. ari-sudana²¡oh. aham²yo. semejante magnanimidad o mal llamada no violencia debe ser abandonada por personas tales como Arjuna. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate. el padre de Krsna. ¡oh. Bg 2. Esa clase de falsa magnanimidad no la aprobaba ninguna autoridad. que se encuentran bajo la guía directa de Krsna. castigador de los enemigos! TRADUCCIÓN ¡Oh. Arjuna era el amigo más íntimo de Krsna. puja-arhau²aquellos que son dignos de ser adorados. De modo que.3 ¡Oh. etat²esto. param-tapa²¡oh. no cedas a esta impotencia degradante. quien resultaba ser la hermana de Vasudeva. es brahmana sólo de nombre. na²nunca. Por lo tanto. daurbalyam²debilidad. y Krsna lo estaba guiando directamente en la cuadriga. cometería un acto infame. es ksatriya sólo de nombre. hrdaya²del corazón. pratiyotsyami²he de contraatacar. destructor de los enemigos! TRADUCCIÓN .Bg 2. Pero si a pesar de todas esas ventajas Arjuna abandonaba la batalla. destructor de Madhu!. no cedas a esta impotencia degradante. Arjuna tenía un nexo consanguíneo con Krsna. Arjuna podía argûir que renunciaría a la batalla fundándose en que tenía que observar una actitud magnánima para con sus parientes y el muy respetable Bhisma. hijo de Prtha!. hijo de Prtha!. tvayi²a ti. ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona. madhusudana²¡oh. ksudram²mezquina. En consecuencia. gamah²vayas. ¡oh. destructor de los enemigos!. upapadyante²es digno. ¡oh. Esa clase de ksatriyas y brahmanas no son hijos dignos de sus padres. pero Krsna consideró que esa clase de magnanimidad era tan sólo una debilidad del corazón. Krsna dijo que una actitud tal en Arjuna no correspondía con su personalidad. ca²también.4 Arjuna dijo: ¡Oh. bhismam²Bhisma. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate. dronam²Drona. isubhih²con flechas. Por consiguiente. y si el hijo de un brahmana actúa de un modo impío. Si el hijo de un ksatriya declina pelear. uttistha²levántate. Krsna no quería que Arjuna se convirtiera en un hijo de ksatriya indigno. destructor de Madhu!. que son dignos de mi veneración? Verso 4 arjuna uvaca katham bhismam aham saÅkhye dronam ca madhusudana isubhih pratiyotsyami pujarhav arisudana arjunah uvaca²Arjuna dijo. ma sma²no.

que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. tu²pero. son mis superiores. eva²indudablemente. Verso 5 gurun ahatva hi mahanubhavan sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke hatvartha-kamams tu gurun ihaiva bhuñjiya bhogan rudhira-pradighan gurun²los superiores. aunque ellos no debieron haber aceptado semejante posición simplemente en base a consideraciones económicas. Bg 2. Entonces. todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre. siguen siendo sus superiores. bhogan²cosas de las que se puede disfrutar. Ugrasena. siempre son dignos de veneración. hatva²matando. Aunque ellos busquen un provecho mundano. no deben ser contraatacados. artha²beneficio. tales como el abuelo Bhisma y el maestro Dronacarya.6 Ni sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. destructor de los enemigos!. pradigdhan²manchadas de. loke²en este mundo. ahatva²no matar. hi²indudablemente. bhaiksyam²mendigando. bhoktum²disfrutar de la vida. Sandipani Muni? Éstos fueron algunos de los argumentos que Arjuna le presentó a Krsna. sreyah² es mejor. no se les debe tratar con aspereza. Aun si atacan. iha² en este mundo. todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre. kaman²deseando eso. ni siquiera verbalmente. el maestro que incurre en alguna acción abominable y que ha perdido su sentido de discriminación.Arjuna dijo: ¡Oh. Verso 6 na caitad vidmah kataran no gariyo yad va jayema yadi va no jayeyuh yan eva hatva na jijivisamas . maha-anubhavan²grandes almas. api²aunque. significaría disfrutar de un botín manchado de sangre. que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano. y. es digno de ser abandonado. Bg 2. Si ellos son matados. Si matáramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importaría seguir viviendo. no obstante. ¡oh. ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona. Debido a esas circunstancias.5 Sería mejor vivir en este mundo mendigando. SIGNIFICADO Según los códigos de las Escrituras. Incluso si a veces tienen un comportamiento áspero. han perdido su respetabilidad como maestros. o a Su maestro. TRADUCCIÓN Sería mejor vivir en este mundo mendigando. bhuñjiya²uno tiene que disfrutar. pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. que son dignos de mi veneración? SIGNIFICADO Superiores respetables. iha²en esta vida. gurun²superiores. destructor de Madhu!. Bhisma y Drona se vieron obligados a ponerse del lado de Duryodhana a causa de la asistencia económica de este último. Si ellos son matados. son mis superiores. ¿cómo va Arjuna a contraatacarlos? ¿Acaso Krsna atacaría a Su propio abuelo. disfrutar de beneficios materiales después de matarlos. es una norma general de etiqueta. Que con los superiores no se pelea. Pero Arjuna cree que. rudhira²sangre. por consiguiente.

pramukhe²en el frente. hatva²matando. y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. Aun cuando les aguardara la victoria (y su causa estaba justificada). vidmah²sabemos. etat²esto. avasthitah²estan ubicados. Por favor. Si matáramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importaría seguir viviendo. no obstante. eva²ciertamente. tat²eso. pese a haber nacido en la familia real. sería muy difícil vivir en su ausencia. eso sería para ellos otra clase de derrota. gariyah²mejor. tal como lo indican estas cualidades. prapannam²entregado. Si él no vencía al enemigo. prcchami²estoy pidiendo. Todas estas consideraciones que hace Arjuna prueban de un modo definitivo que él no sólo era un gran devoto del Señor. Se concluye. Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Arjuna no sabía si debía hacerlo y provocar con ello una violencia innecesaria. En esta condición. Por favor. sva-bhavah² características. SIGNIFICADO . instrúyeme. te²todos ellos. TRADUCCIÓN Ni sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. En esta condición. bruhi² dime. sisyah²discípulo. Y tampoco había certeza del triunfo. A menos que los sentidos se hallen bajo control. y sin conocimiento y devoción no hay ninguna posibilidad de lograr la liberación. jayeyuh²ellos conquisten. dharma²religión. Verso 7 karpanya-dosopahata-svabhavah prcchami tvam dharma-sammudha-cetah yac chreyah syan niscitam bruhi tan me sisyas te ¶ham sadhi mam tvam prapannam karpanya²de mezquindad. sadhi²tan sólo instruye. yadi²si. porque cualquiera de los dos bandos podía lograr la victoria. dosa²por la flaqueza. además de los enormes atributos que poseía en sus relaciones materiales. es otro signo de desapego. jayema²conquistemos. si los hijos de Dhrtarastra morían en la batalla. na²nunca. unidas a su fe en las palabras de instrucción de Sri Krsna (su maestro espiritual). va²o. nah²para nosotros. estaba sumamente iluminado y tenía pleno control de la mente y los sentidos. no hay ninguna posibilidad de elevarse al plano del conocimiento.te ¶sthitah pramukhe dhartarastrah na²ni. ca²también. tvam²a Ti. Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. nah²nosotros. cetah² en el corazón. Ante tales circunstancias. syat²puede ser. pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla. TRADUCCIÓN Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber. mam²a mí. me²a mí. y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. que Arjuna era muy digno de liberarse. tvam²a Ti. yan² aquellos que. instrúyeme. además. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. SIGNIFICADO Aunque los ksatriyas tienen el deber de pelear. yat²qué. yat va²si. Arjuna era un dechado de todos estos atributos. pues. aham²soy. Bg 2. katarat²lo cual. Él era verdaderamente virtuoso. upahata²estando afligido por. dhartarastrah²los hijos de Dhrtarastra.7 Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. sreyah²bien supremo. o si debía abstenerse y vivir de la mendicidad. sino que. te²tuyo. sammudha²confundido. jijivisamah²querríamos vivir. Su deseo de vivir de la mendicidad. niscitam²confidencialmente. mendigar sería su único medio de subsistencia.

Esta forma humana de vida es un bien de lo más valioso para la entidad viviente que puede utilizarla en resolver los problemas de la vida. Por otra parte. indriyanam²de los sentidos. es el necio más grande de todos. para resolver las perplejidades de la vida y entender la ciencia de la solución. A menudo uno se apega a la vida familiar ²es decir. es un avaro. aunque no queramos semejante confusión. y por ello es menester acudir a un maestro espiritual genuino.. Dichas perplejidades son como un incendio forestal. a la esposa. entonces.Debido a las características propias de la naturaleza. Ya etad aksaram gargi viditvasmal lokat praiti sa brahmanah. prapasyami²veo. con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. y que. y ahora Arjuna quiere hablar con mucha seriedad ante el maestro espiritual reconocido. En consecuencia. se supone que lo sabe todo. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual. Los krpanas. Esa clase de apego familiar puede encontrarse incluso en los animales. uno debe acudir a un maestro espiritual que forme parte de la sucesión discipular. uno no debe permanecer en medio de las perplejidades materiales. a raíz de esa flaqueza mezquina. hi²indudablemente. El krpana cree que puede proteger a sus familiares de la muerte. no obstante. en base a la "enfermedad de la piel". Luego aquel que no utiliza esta oportunidad debidamente. siendo inteligente. o. no podía desempeñar los deberes. cree que su familia o la sociedad pueden salvarlo de la muerte inminente. sino a "lo innaciente que está dentro de Krsna". Aunque él podía entender que su deber de pelear lo estaba aguardando. aun así. Todas las Escrituras védicas nos aconsejan que acudamos a un maestro espiritual genuino para librarnos de las perplejidades de la vida. Nadie quiere un incendio. o personas avaras. Krsna es. mama²mi. que las perplejidades de la vida aparecen automáticamente. que le dé una solución definitiva. Bg 2. No hay ninguna diferencia entre lo interior y lo exterior de Krsna. si no. y. Una persona que tiene un maestro espiritual genuino. Verso 8 na hi prapasyami mamapanudyad yac chokam ucchosanam indriyanam avapya bhumav asapatnam rddham rajyam suranam api cadhipatyam na²no. Él se entrega a Krsna en calidad de discípulo. unos necios eruditos mundanos explican que uno no tiene que dirigirse a Krsna como persona. Por consiguiente. los hijos y demás familiares². las cuales ocurren sin que lo deseemos. el maestro espiritual supremo. el país. es un avaro". De igual modo. sin que nadie lo haya encendido. A cada paso hay perplejidad. sino que debe acudir a un maestro espiritual. o aquel que es lo suficientemente inteligente como para utilizar este cuerpo en la resolución de todos los problemas de la vida. sin embargo. todo el sistema de las actividades materiales es una fuente de perplejidad para todo el mundo. ¿Quién es el hombre al que lo aquejan las perplejidades materiales? Es aquel que no comprende los problemas de la vida. pierden el tiempo en ser demasiado afectuosos con la familia. La manera en que Arjuna entiende El Bhagavad-gita se expone en el propio Gita. se va de este mundo como los perros y los gatos. se encuentra el brahmana. él le pide al Señor Krsna. avapya²logrando. Así pues.8. Arjuna. éste se produce y nos quedamos perplejos. Y. Las conversaciones entre el maestro y el discípulo son serias. sin entender la ciencia de la autorrealización. los cuales también se ocupan de sus críos. yat²aquello que. y aquel que al tratar de entender El Bhagavad-gita no tiene idea de esto. de la siguiente manera: yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanah. el maestro espiritual original de la ciencia de El Bhagavad-gita. Ése es el significado de este verso.10) se describe al hombre perplejo. por ende. y Arjuna es el primer discípulo en entender el Gita. sokam²lamentación. la situación del mundo es tal. "Aquel que no resuelve los problemas de la vida mientras es un ser humano. Él quiere terminar las charlas amistosas.8 No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. pudo darse cuenta de que su afecto por los miembros de su familia y su deseo de protegerlos de la muerte eran las causas de sus perplejidades. bhumau²en . bajo la concepción material de la vida. la sabiduría védica nos aconseja que. etc. ucchosanam²secando. la sociedad. apanudyat²pueden apartar. que de alguna manera comienza a arder. En El Brhad-aranyaka Upanisad (3. que pueda brindarle a uno la guía apropiada para cumplir con el propósito de la vida.

rddham²próspero. y ése es el sendero indicado para la paz y la armonía.la Tierra. Incluso el elevarse a una situación planetaria superior. El Señor Caitanya dijo que aquel que domina la ciencia del cultivo de conciencia de Krsna es el verdadero maestro espiritual. también puede terminarse de un solo golpe. ya que él puede resolver los problemas de la vida. o que haya nacido en una familia de clase baja. uno cae de nuevo. adhipatyam²supremacía. nadie es un maestro espiritual genuino. la vejez. él buscó refugiarse en el proceso de conciencia de Krsna. etc. "Cuando los resultados de las actividades piadosas se terminan. los problemas de la existencia material aún continúan. sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta. una persona nacida en una familia de una casta baja puede convertirse en maestro espiritual. En muchas partes del mundo hay Estados que están repletos de todas las facilidades de la vida. yendo desde la cima de la . y. si es vaisnava. De modo que. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual. y a él le resultaba imposible resolver esas perplejidades sin la ayuda de un maestro espiritual como el Señor Krsna. es el maestro espiritual genuino. kiba vipra. si está consciente de Krsna" (El Padma Purana). experto en todas las materias del conocimiento védico. kiba nyasi. o que esté en la orden de vida de renuncia. tal como la que los hombres están buscando ahora en el planeta Luna. no es apto para volverse maestro espiritual si no es un vaisnava. asapatnam²sin rival. El conocimiento académico. pero ellos podrán conseguir la verdadera felicidad únicamente si consultan a Krsna o El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam ²que constituyen la ciencia de Krsna² a través del representante genuino de Krsna. Si dicha persona domina la ciencia de Krsna. entonces Arjuna no habría dicho que ni siquiera un reino sin paralelo en la Tierra o una supremacía como la de los semidioses en los planetas celestiales podría disipar sus lamentos. En las Escrituras védicas también se dice: sat-karma-nipuno vipro mantra-tantra-visaradah avaisnavo gurur na syad vaisnavah svapaco guruh "Un brahmana erudito. que están colmados de riquezas y desarrollados económicamente. sin embargo. el hombre consciente de Krsna. sociales. una posición destacada. nacionales o internacionales. El desarrollo económico o la supremacía en el mundo pueden acabarlos en cualquier momento los cataclismos de la naturaleza material. El Bhagavad-gita lo confirma: ksine punye martya-lokam visanti. sin que importe su posición social. rajyam²reino. son todos inútiles para resolver los problemas de la vida. es decir. api² incluso. suranam²de los semidioses. la ayuda sólo la puede brindar un maestro espiritual como Krsna. sei 'guru' haya "No importa que una persona sea un vipra [un erudito entendido en la sabiduría védica]. Madhya 8.128). la erudición. el Señor Sri Krsna. Pero. o un experto en la ciencia del cultivo de conciencia de Krsna. Dichos Estados se encuentran buscando la paz de diferentes maneras. los cuales estaban secando toda su existencia. si no domina la ciencia del cultivo de conciencia de Krsna. Por lo tanto. parece ser que era incapaz de resolver su verdadero problema sin la ayuda del maestro espiritual. TRADUCCIÓN No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. las enfermedades y la muerte² no se pueden contrarrestar con la acumulación de riquezas y el desarrollo económico. Si el desarrollo económico y las comodidades materiales pudieran disipar los lamentos causados por las embriagueces familiares. con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo. ca²también. SIGNIFICADO Aunque Arjuna estaba exponiendo tantos argumentos basados en el conocimiento de los principios religiosos y de los códigos morales. Los problemas de la existencia material ²el nacimiento. Por consiguiente.. es el maestro espiritual genuino y perfecto"(El Caitanya-caritamrta. se concluye que un maestro espiritual que esté ciento por ciento consciente de Krsna. Él pudo darse cuenta de que su supuesto conocimiento era inútil para deshacerse de sus problemas.

visidantam²al que se lamentaba. evam²así pues. uktva²hablando. Pero Sañjaya lo desilusionó una vez más. Bg 2. el maestro espiritual supremo. ha²indudablemente. y enmudeció. pelearía. tal como Arjuna lo está tratando de hacer. Krsna. TRADUCCIÓN . no obstante se entregó a Krsna. Arjuna. Aunque Arjuna se hallaba dominado momentáneamente por una falsa aflicción causada por el afecto familiar. vacah²palabras. el castigador de los enemigos. gudakesah²Arjuna.felicida En consecuencia. no pelearé". uvaca²dijo. idam²las siguientes. bharata² ¡oh. se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras. parantapah²el castigador de los enemigos. y éste pelearía hasta el final. al decirle que Arjuna estaba en capacidad de matar a sus enemigos (parantapah). si queremos eliminar la lamentación para siempre. na yotsye²no pelearé. no pelearé". en ese momento.10 ¡Oh. hrsikesam²a Krsna. con toda certeza. Bg 2. el maestro en suprimir la ignorancia. Así que Arjuna le pidió a Krsna que resolviera su problema definitivamente. uktva²diciendo. madhye²entre. y enmudeció. Así pues. Krsna. govindam²a Krsna. descendiente de Bharata!. tenemos entonces que refugiarnos en Krsna. TRADUCCIÓN Sañjaya dijo: Habiendo hablado así. Verso 9 sañjaya uvaca evam uktva hrsikesam gudakesah parantapah na yotsya iti govindam uktva tusnim babhuva ha sañjayah uvaca²Sañjaya dijo. y sería iluminado con el conocimiento perfecto de la autorrealización. y ésa es la senda de conciencia de Krsna. iti²así pues. y entonces. le dijo a Krsna "Govinda. por el contrario. iva²así. el castigador de los enemigos.9 Sañjaya dijo: Habiendo hablado así. Dhrtarastra. el júbilo de Dhrtarastra se vería frustrado. descendiente de Bharata!. prahasan²sonriendo. senayoh²de los ejércitos. le dijo a Krsna "Govinda. hrsikesah²el amo de los sentidos. Esto indica que pronto se liberaría de la falsa lamentación provocada por el afecto familiar. iba a abandonar el campo de batalla para dedicarse a la mendicidad. ubhayoh²de ambos bandos. tusnim²callado. en calidad de discípulo. babhuva²se volvió. SIGNIFICADO Dhrtarastra debió haberse sentido muy contento al enterarse de que Arjuna no iba a pelear. el amo de los sentidos. Verso 10 tam uvaca hrsikesah prahasann iva bharata senayor ubhayor madhe visidantam idam vacah tam²a él. y que. Arjuna. pues Krsna iluminaría a Arjuna. el que les da placer a los sentidos. o el estado de conciencia de Krsna. sonriendo en medio de ambos ejércitos.

Verso 11 sri-bhagavan uvaca asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase gatasun agatasums ca nanusocanti panditah sri-bhagavan uvaca²la Suprema Personalidad de Dios dijo. sonriendo en medio de ambos ejércitos. ni todos estos reyes.11 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas. ca²también. es decir. Bg 2. voluntariamente. te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. el alma y el Supremo es aún más importante que los formulismos religiosos. Bg 2. Pero. Krsna estaba sonriendo porque un amigo había decidido volverse discípulo. El cuerpo nace. prajña-vadan²palabras cultas. anvasocah²te estás lamentando. con gravedad. Él siempre está en la posición superior como amo de todos. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas. aquel que sabe lo que es el cuerpo y lo que es el alma. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. pero él no sabía que el conocimiento acerca de la materia. pues. pero no sabes que aquel que es erudito. uno de ellos se volvió alumno del otro. bhasase² hablando. Krsna. ambos se hallaban en el mismo nivel. no debió hacerse pasar por un hombre muy erudito. sociedad o comunidad en particular. Como se explica en capítulos posteriores. Siendo el Señor de todos. en ese momento. y tanto amigos como enemigos tienen el mismo derecho de oírlos. por consiguiente. descendiente de Bharata!. . tvam²tú. pero. Así que los diálogos de El Bhagavad-gita no son para ninguna persona. accede a ser amigo. se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras. ni cuando está muerto". Como amigos. de algo por lo cual no valía la pena lamentarse. SIGNIFICADO La conversación se estaba llevando a cabo entre dos amigos íntimos. y para él no existe causa de lamentación.12 Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera. asun²vida. sea cual fuere la condición del cuerpo material. Parece ser que la conversación entre el maestro y el discípulo se llevó a cabo públicamente. el cuerpo no es tan importante como el alma. ni tú. te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. gata²perdido. agata²no ha pasado. asun²vida. Como de hecho no era muy erudito. anusocanti²lamentan. panditah²los eruditos. cuando se lo aceptó como maestro. sino para todos. en presencia de ambos ejércitos. quedará claro que conocimiento significa conocer la materia. na²nunca. el espíritu y al controlador de ambos. para que todos se beneficiaran. el Hrsikesa y el Gudakesa. SIGNIFICADO El Señor tomó de inmediato la posición de maestro y reprendió al alumno. El Señor le dijo: "Estás hablando como un erudito. y. y en el futuro. llamándolo tonto indirectamente. ni mientras éste vive. asocyan²que no es digno de que uno se lamente. y le habló al discípulo como maestro.¡Oh. ca²también. de inmediato asumió el papel. Arjuna arg+uía que se le debía dar más importancia a los principios religiosos que a la política o a la sociología. es decir. ninguno de nosotros dejará de existir. hijo o amante de un devoto que quiere que Él haga uno de esos papeles. Aquel que sabe esto es verdaderamente erudito. y está llamado a perecer hoy o mañana. sin embargo. se estaba lamentando. no se lamenta por ninguna etapa del cuerpo. Y debido a que él carecía de ese conocimiento. tal como se requiere.

ime²todos estos. no tienen más que un escaso acopio de conocimiento. Ni tampoco se apoya aquí la teoría de que únicamente pensamos en individualidades en el estado condicionado. entonces Krsna no habría hecho tanto énfasis en ella. Esa Suprema Personalidad de Dios. tanto en su situación condicionada como en su situación liberada. pero. ni todos estos reyes. No ha de creerse que ellos no existieron como individuos en el pasado. son personas eternas e individuales. na²no. no respalda aquí la teoría mayavadi de que el alma individual. sarve vayam²todos nosotros. na²no. aham²yo. en términos de sus diferentes situaciones y conforme al trabajo individual y a la reacción del trabajo. Esta declaración de Krsna es autoritativa. Incluso si se acepta el argumento de que la individualidad es material. Si la individualidad no es una realidad. eva² indudablemente. y se ha declarado que el Brahman impersonal está subordinado a Él. jana-adhipah²reyes. se le da a todas las personas del mundo que se hacen pasar por muy eruditas. y su individualidad continuará en el futuro. ninguno de nosotros dejará de existir. Su individualidad existió en el pasado. entonces ¿cómo puede uno distinguir la individualidad de Krsna? Krsna afirma la existencia de Su individualidad en el pasado. que ha estado separada por la cobertura de maya. tal como se confirma en los Upanisads. Su Bhagavad-gita no tiene entonces ningún valor como Escritura autoritativa. o la ilusión. en realidad. también se halla viva en el corazón de toda entidad viviente. na²nunca. tvam²tú. después de liberarse se fundirá en el Brahman impersonal y perderá su existencia individual. El Señor dice claramente que Él Mismo. es incapaz de enseñar . Un hombre común y corriente que adolece de los cuatro defectos característicos de la debilidad humana. ni tú.13) La misma verdad védica que se le dio a Arjuna. Sólo las personas santas que pueden ver al mismo Señor Supremo dentro y fuera. y que Él es eternamente el sustentador de las entidades vivientes individuales. mediante Sus porciones plenarias. ni siquiera para el futuro.2. porque Krsna no puede estar sujeto a la ilusión. bhavisyamah²existiremos. pueden de hecho alcanzar la paz eterna y perfecta. ca²también. atah param²en el futuro. TRADUCCIÓN Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera. Puede que el mayavadi arguya que la individualidad de la que habló Krsna no es espiritual sino material. Krsna ha sostenido en todo momento el concepto de la individualidad espiritual. son seres individuales eternamente. ininterrumpidamente. jatu²en cualquier momento. SIGNIFICADO En los Vedas ²tanto en El Katha Upanisad como en El Svetasvatara Upanisad² se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador de innumerables entidades vivientes. na²nunca. y Arjuna ²el eterno asociado del Señor² y todos los reyes allí reunidos. si lo tomamos por un alma condicionada ordinaria con conciencia individual. La Suprema Personalidad de Dios es la persona individual suprema. asam² existió. Aquí Krsna dice claramente que en el futuro la individualidad del Señor y de los demás continuará también de un modo perenne. Arjuna y todos los reyes que están reunidos en el campo de batalla.Verso 12 na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah na caiva na bhavisyamah sarve vayam atah param na²nunca. Él ha confirmado Su individualidad de muchas maneras. y en el futuro. no hay nada por lo que nadie deba lamentarse. la autoridad suprema. nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman tam atmastham ye ¶nupasyanti dhiras tesam santih sasvati netaresam (El Katha Upanisad 2. tu²pero. pero que. na²no. En consecuencia. eva²indudablemente. y también confirma Su individualidad en el futuro. o que ellos no seguirán siendo personas eternas. El Señor Krsna.

no había ninguna razón para que Arjuna se lamentara de la muerte. y nos advierte que aquel que acepta esa interpretación que la filosofía mayavadi presenta. los Vedas lo confirman. después de haber condenado la concepción corporal de las entidades vivientes? Por lo tanto. Verso 13 dehino ¶smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati dehinah²del que está dentro de un cuerpo. Si la individualidad se refiriera al universo empírico. La pluralidad del alma individual y del Señor es un hecho eterno. Bhisma y Drona. conforme a la actuación de uno en la vida. Esos cambios de cuerpos explican las variedades de disfrute o sufrimiento que se tienen. Esa alma individual finalmente cambia de cuerpo al morir y transmigra a otro cuerpo. TRADUCCIÓN Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez. muhyati²es engañado. En consecuencia. De igual manera. de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio. na²nunca. Por el contrario. En muchas partes del Gita se expresa claramente que esta individualidad espiritual la entienden los devotos del Señor. como se dijo antes. pierde toda la capacidad de entender el verdadero misterio del Gita. Cuando uno toma a Krsna por un hombre ordinario. SIGNIFICADO Como cada entidad viviente es un alma individual. tal como se afirma en el Capítulo Cuatro del libro. y. uno no puede saborear la miel. ¿Cómo es posible que Krsna volviera a plantear una proposición convencional acerca del cuerpo. Sin embargo. el concepto de la individualidad se sostiene sobre bases espirituales. jara²vejez. de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. no había por qué lamentarse. la explicación mayavadi del Gita es una presentación de lo más desorientadora acerca de toda la verdad. dehe²en el cuerpo. El Gita está por encima de esa clase de literatura. ya fuera de Bhisma o de Drona. más bien debía regocijarse de que ellos cambiaran sus cuerpos viejos por unos nuevos. El mayavadi arguye que la pluralidad que se menciona en este verso es convencional y que se refiere al cuerpo. o bien espiritual². se trata de una misma alma espiritual. yatha²como. renovando así su energía. tatra²entonces. el misticismo de El Bhagavad-gita lo pueden entender únicamente los devotos.aquello que vale la pena oír. Por consiguiente. y ella no sufre ningún cambio. y. Ningún libro mundano se puede comparar con El Bhagavad-gita. por quienes estaba tan preocupado. praptih²logro. kaumaram² niñez. De modo que. no tienen acceso genuino a esta gran obra literaria. asmin²en este. tendrían con toda certeza cuerpos espirituales en la siguiente vida. . a menos que abra la botella.13 Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez. El enfoque que del Gita hace el no devoto. entonces no habría ninguna necesidad de que el Señor nos instruyera. a veces como un joven y a veces como un anciano. y de ese modo la confirman grandes acaryas tales como Sri Ramanuja y otros. siendo almas nobles. o al menos una vida en cuerpos celestiales para un disfrute superior de la existencia material. dhirah²el sensato. el Gita pierde toda su importancia. Y tampoco pueden tocar el Gita las personas que envidian la existencia misma del Señor. en cualquiera de los casos. A la persona sensata no la confunde ese cambio. El Señor Caitanya nos ha prohibido leer comentarios elaborados por los mayavadis. pero esa concepción corporal ya se condenó con anterioridad a este verso. es algo así como el caso de unas abejas que tratan de lamer una botella de miel. el cuerpo de cada una de ellas está cambiando a cada momento. como es seguro que tendrá otro cuerpo en el siguiente nacimiento ²o bien material. manifestándose a veces como un niño. tatha²de igual modo. deha-antara²del cambio de cuerpo. Bg 2. yauvanam²juventud. Aquellos que envidian a Krsna como Suprema Personalidad de Dios. y nadie más puede saborearlo.

debido a que al alma espiritual no se la puede cortar en pedazos para obtener una porción fragmentaria. vástago de Bharata!. una vez que se libera. Según las disposiciones védicas. tan²todos ellos.14 ¡Oh. Estas porciones fragmentarias lo son eternamente. sukha²felicidad. la mujer no deja de trabajar en la cocina durante los meses de mayo y junio. o un hombre sumamente sensato. Cuando el cielo se refleja en el agua. A un hombre de esa clase nunca lo confunde el cambio de cuerpos. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos. la Superalma y la naturaleza ²tanto material como espiritual². incluso durante el mes de magha (enero-febrero). Verso 14 matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino ¶nityas tams titiksasva bharata matra-sparsah²percepción de los sentidos. vástago de Bharata!. Ante estas circunstancias. y el alma individual permanece igual incluso después de la liberación. se admite que el Señor Krsna es el Señor Supremo. Si ambos están engañados por la energía ilusoria (maya). la aparición temporal de la felicidad y la aflicción. el instruido. duhkha²y dolor. a pesar de ello. la cual se encuentra en todos y cada uno de los cuerpos individuales. La teoría mayavadi de la existencia de una sola alma espiritual no se puede respaldar. Pero. porque nadie puede ser un instructor autoritativo si se halla en las garras de maya. Ellas no están en el mismo nivel. Bg 2. titiksasva²tan sólo trata de tolerar. anityah²no permanente. pese a los inconvenientes causados por el clima. el hombre que acata los principios religiosos no vacila en bañarse. kaunteya²¡Oh hijo de Kunti!. hijo de Kunti!. agama²apareciendo. Así mismo. tu²únicamente. y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. quien es un alma olvidada y engañada por maya. entonces su relación de instructor e instruido carece de sentido. sigue siendo fragmentaria. así como también a la Luna y las estrellas. Éste es diferente de la entidad viviente individual. pero. o. descendiente de la dinastía Bharata! TRADUCCIÓN ¡Oh. dah²causando. hijo de Kunti!. Como se confirma en el Gita. De modo similar. y el otro. En esa época hace mucho frío. Uno tiene que cumplir con su deber. sita²invierno. es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. pelear . y a la cual se la conoce como Paramatma. y el Alma Suprema es la Personalidad de Dios. y Krsna no es superior a Arjuna. y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. la aparición temporal de la felicidad y la aflicción. El alma espiritual. las imágenes reflejadas representan al Sol. individual y fragmentaria. la parte más calurosa del verano. Las estrellas son como las entidades vivientes. es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. tal como se hará patente al comienzo del Capítulo Cuatro. está representada por Arjuna. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos. las porciones fragmentarias del Supremo existen eternamente (sanatana) y se denominan ksara. y el Sol y la Luna son como el Señor Supremo. entonces no es necesario que uno sea el instructor. en otras palabras. es decir. Sri Krsna. y su desaparición a su debido tiempo. La teoría de la reflexión se le puede aplicar a la Superalma. Ese fraccionamiento en diferentes almas individuales convertiría al Supremo en algo seccionable o mutable. apayinah² desapareciendo. usna²verano. ¡oh. superior en posición a la entidad viviente ²Arjuna². lo cual contrariaría el principio de que el Alma Suprema es inmutable. SIGNIFICADO En el desempeño correcto del deber. ¡oh. y su desaparición a su debido tiempo. uno tiene que darse un baño temprano por la mañana.A cualquier hombre que tenga conocimiento perfecto acerca de la constitución del alma individual. lleva una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento con la Personalidad de Dios. bharata²¡oh. Si Arjuna está en el mismo nivel que Krsna. tienen la tendencia a caer en la naturaleza material. Semejante instrucción sería inútil. se lo conoce como dhira. uno tiene que aprender a tolerar las apariciones y desapariciones temporales de la felicidad y la aflicción.

a fin de ascender hasta el plano del conocimiento. no debe apartarse de su deber prescrito. sukham²y la felicidad. hi²indudablemente. pese a todas las dificultades que se le presenten.constituye el principio religioso de los ksatriyas.15 ¡Oh. sama²inalterable. la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción. amrtatvaya²para la liberación. el mejor entre los hombres [Arjuna]!. El Señor Caitanya adoptó sannyasa a la edad de veinticuatro años. ya que únicamente mediante el conocimiento y la devoción puede uno liberarse de las garras de maya (la ilusión). En la institución varnasrama. SIGNIFICADO Todo aquel que se mantenga firme en su determinación de alcanzar la etapa avanzada de la iluminación espiritual. por consiguiente. duhkha²en la aflicción. Se supone que él tiene un gran linaje tanto paterno como materno. tú. es sin duda merecedora de la liberación. purusam²a una persona. constituye una situación difícil. la cuarta etapa de la vida. de tener que abandonar la relación con la esposa y los hijos. adopta sin duda la orden de vida de sannyasa. por lo general. si alguien es capaz de tolerar esas dificultades. y que permanece estable en medio de ambas. Sin embargo. El nombre de Kaunteya denota sus grandes parientes consanguíneos por el lado materno. el mejor entre los hombres!. es decir. a Arjuna se le aconseja perseverar en el desempeño de los deberes de un ksatriya. y que permanece estable en medio de ambas. De igual modo. vyathayanti²afligen. sah²él. Las dificultades surgen. tú. Verso 16 nasato vidyate bhavo nabhavo vidyate satah ubhayor api drsto ¶ntas . purusa-rsabha²¡oh. Uno tiene que seguir las reglas y regulaciones prescritas por los principios religiosos. y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Ésa es la manera de lograr liberarse del cautiverio material. él no puede eludir la pelea. pueda tolerar los embates de la aflicción y la felicidad. la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción. es indudablemente una persona merecedora de la liberación. Pero. y las personas que dependían de Él ²Su joven esposa y Su anciana madre² no tenían a nadie más que velara por ellas. Un gran linaje lleva implícita la responsabilidad de cumplir bien con los deberes. del hecho de tener que romper las relaciones familiares. Los dos nombres que aquí se le dan a Arjuna también son significativos. Él adoptó sannyasa por una causa superior. Pero aquel que realmente quiere perfeccionar su vida. y aunque uno tenga que pelear con algún amigo o pariente. el mejor entre los hombres [Arjuna]!. es seguro que su senda hacia la iluminación espiritual se halla completa. de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia. tú. Bg 2. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. además. kalpate²se le considera merecedor. y el nombre de Bharata denota su grandeza por el lado paterno. Verso 15 yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha sama-duhka-sukham dhiram so ¶mrtatvaya kalpate yam²aquel a quien. dhiram²paciente. y se mantuvo firme en el desempeño de los deberes superiores. na²nunca. la orden de renuncia (sannyasa). es sin duda merecedora de la liberación.16 Los videntes de la verdad han concluido que. incluso si le es difícil pelear con sus familiares u otras personas tan queridas como ellos. Bg 2. TRADUCCIÓN ¡Oh. y que. ete²todos estos.

Aunque no hay ninguna diferencia entre la energía y el energético. tanto personalistas como impersonalistas. sarvam²todo el cuerpo. bhavah²duración. En los Vedanta-sutras así como en El Srimad-Bhagavatam. y de lo eterno [el alma] no hay cambio. avyayasya²del imperecedero. vidyate²hay. tu²pero. na²nunca. asatah²de lo no existente. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. kartum²hacer. de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia. SIGNIFICADO El cuerpo cambiante no perdura. antah²conclusión. idam²este. tal como se pondrá de manifiesto en el Capítulo Siete.38) se declara que Visnu y Sus moradas tienen todos una existencia espiritual autoiluminada (jyotimsi visnur bhavanani visnuh). anayoh²de ellos.tv anayos tattva-darsibhih na²nunca. el Señor enseña El Bhagavad-gita. y. y a la energía. o la naturaleza. Por naturaleza. En El Visnu Purana (2. drstah²observado. en virtud de ello. Éste es el comienzo de la instrucción que el Señor les da a las entidades vivientes que están confundidas por la influencia de la ignorancia. De modo que.12. el cuerpo crece y envejece. Las palabras existente y no existente se refieren únicamente al espíritu y la materia. darsibhih²por los videntes. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior. al Supremo se le ha aceptado como el origen de todas las emanaciones. Pero el alma espiritual existe permanentemente. al energético se lo acepta como el Supremo. La remoción de la ignorancia entraña el restablecimiento de la relación eterna que hay entre el adorador y el adorado. na kascit² nadie. tatam²imbuido. Dichas emanaciones se llegan a conocer mediante secuencias naturales inferiores y superiores. para alejar esa ignorancia. Verso 17 avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam vinasam avyayasyasya na kascit kartum arhati avinasi²imperecedero. Ésa es la diferencia entre la materia y el espíritu. el cuerpo siempre está cambiando y el alma es eterna. Eso lo dicen todos los videntes de la verdad. tu²en verdad. TRADUCCIÓN . Bg 2. Un conocimiento así de claro es imposible entenderlo bajo el embrujo de la ignorancia. abhavah²cualidad cambiante. TRADUCCIÓN Los videntes de la verdad han concluido que. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. Uno puede entender la naturaleza del Supremo por medio del estudio cabal de uno mismo. manteniéndose igual pese a todos los cambios del cuerpo y la mente. yena²por quien. La ciencia médica moderna admite que el cuerpo está cambiando a cada instante por las acciones y reacciones de las diferentes células. tattva²de la verdad. Esta conclusión la establecen todas las clases de videntes de la verdad. satah²de lo eterno. vidyate²hay. se la acepta como lo subordinado. las entidades vivientes siempre están subordinadas al Señor Supremo. api²en verdad. viddhi²sabed. asya²de él. a fin de iluminar a todas las entidades vivientes de todas las épocas. como ocurre en el caso del amo y el sirviente o el instructor y el instruido. y la consiguiente comprensión de la diferencia que hay entre las entidades vivientes ²las partes integrales² y la Suprema Personalidad de Dios. vinasam²destrucción. arhati²capaz.17 Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. y que. tat²eso. ubhayoh²de los dos. sabiendo que la diferencia que hay entre uno y el Ser Supremo es como la que hay entre la parte y el todo.

esta alma atómica está situada en el corazón de cada entidad viviente. Cuando el alma se purifica de la contaminación de las cinco clases de aire material. y. la partícula individual de alma espiritual es un átomo espiritual más pequeño que los átomos materiales. samana y udana). no para obtener algún beneficio material. Esta corriente del alma espiritual se siente por todo el cuerpo en forma de la conciencia. Por consiguiente.1. Esta diminuta chispa espiritual constituye el principio básico del cuerpo material. sino para liberar a la diminuta alma del enredo de la atmósfera material. vyana. Según El Mundaka Upanisad. SIGNIFICADO Este verso explica más claramente la verdadera naturaleza del alma.9) lo confirma: balagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca bhago jivah sa vijñeyah sa canantyaya kalpate "Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de dichas partes se divide luego en otras cien partes. y dichos átomos son innumerables. Por consiguiente. Todo el mundo está consciente de los dolores y los placeres del cuerpo. y esa conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningún medio material que a éste se le administre. En El Mundaka Upanisad (3. el cuerpo material es un cuerpo muerto. sino al alma espiritual. Cualquiera puede entender qué es lo que está difundido por todo el cuerpo: la conciencia. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. y ésa es la prueba de la presencia del alma.9) se explica adicionalmente la medida del alma espiritual atómica: eso ¶nuratma cetasa veditavyo yasmin pranah pañcadha samvivesa pranais cittam sarvam otam prajanam yasmin visuddhe vibhavaty esa atma "El alma es de un tamaño atómico. Sólo un demente podría creer que esta alma atómica es visnu-tattva omnipresente. De igual manera. la cual se halla difundida por todo el cuerpo. en el Bhagavatam se declara lo mismo: kesagra-sata-bhagasya satamsah sadrsatmakah jivah suksma-svarupo ¶yam sankhyatito hi cit-kanah "Existen infinidad de partículas de átomos espirituales. tal como la influencia del principio activo de alguna medicina se difunde también a todo lo largo del cuerpo. Esa alma atómica flota en las cinco clases de aire (prana. apana. y la influencia de semejante chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo. se halla dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Esta difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de uno. El sistema de hatha-yoga tiene por objeto controlar las cinco clases de aire que rodean al alma pura. sin conciencia. y el signo de la presencia del alma se percibe en forma de la conciencia individual. como la medida . y ello también lo siente de hecho por la experiencia práctica cualquier hombre cuerdo. cada cuerpo es la cobertura de un alma individual. cuyo tamaño es el de una diezmilésima parte de la punta de un cabello". A esa alma se la describe de un tamaño igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Luego la conciencia no se debe a ninguna cantidad de combinaciones materiales. cada una de éstas constituye la medida del alma espiritual". su influencia espiritual se manifiesta". La influencia del alma atómica se puede extender a todo lo largo de un cuerpo en particular. y se la puede percibir por medio de la inteligencia perfecta. El Svetasvatara Upanisad (5. Los dolores y placeres de un cuerpo le son desconocidos a otro. Es así como en todas las Escrituras védicas se admite la constitución del alma atómica.Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Cualquier profano puede entender que. por medio de diferentes clases de posturas. en parte o en su totalidad.

La ciencia médica acepta la importancia de los glóbulos rojos. Así mismo. junto con la Superalma. Como se mencionó en el verso anterior. así mismo la luz del alma mantiene a este cuerpo material. uktah²se dice. por lo tanto. ¡oh descendiente de Bharata! Verso 18 antavanta ime deha nityasyoktah saririnah anasino ¶prameyasya tasmad yudhyasva bharata anta-vantah²perecedero. descendiente de Bharata! TRADUCCIÓN El cuerpo material de la entidad viviente eterna. saririnah²del alma que está dentro del cuerpo. A Arjuna se le aconsejó que peleara y que no sacrificara la causa de la religión por consideraciones materiales relativas al cuerpo. aprameyasya²inconmensurable. el mismo comienza a descomponerse. indestructible e inconmensurable. desde ambos puntos de vista no hay ninguna causa de lamentación.19 Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada. indestructible e inconmensurable. En los Vedanta-sutras. ni protegerlo permanentemente. Entonces.del alma atómica está más allá de la capacidad de apreciación de los científicos materiales. No hay ninguna posibilidad de mantenerlo indefinidamente. Los glóbulos rojos. algunos de ellos afirman neciamente que el alma no existe. y. Esas partículas atómicas del todo espiritual son como las moléculas de la luz del Sol. nityasya²de existencia eterna. tiene un final con toda certeza. ime²todos estos. La diminuta partícula del espíritu total adquiere este cuerpo material conforme a su trabajo. Así como la luz del Sol mantiene al universo entero. sin duda. ni qué hablar de ser matada. Pero el alma espiritual es tan diminuta. y la ciencia del alma la describe en El Bhagavad-gita de modo explícito la propia Personalidad de Dios. tasmat²por consiguiente. . ¡oh descendiente de Bharata! SIGNIFICADO El cuerpo material es perecedero por naturaleza. Puede que perezca inmediatamente. por lo tanto. se debe hacer uso de la observancia de los principios religiosos. El cuerpo en sí carece de importancia. El alma atómica individual se encuentra. a la entidad viviente se la califica de luz. pues el ser ni mata ni es matado. admite que el corazón es el centro de todas las energías del cuerpo. pelea. sin embargo. pelea. porque ella es parte integral de la luz suprema. porque a la entidad viviente tal como es no se la puede matar. ni tampoco es posible salvar el cuerpo material por ningún período de tiempo. uno no puede negar la existencia del alma espiritual en el cuerpo. Por consiguiente. el alma espiritual es lo que mantiene a este cuerpo. carecen de conocimiento. En cuanto el alma espiritual sale del cuerpo material. pero no puede determinar que el alma es la fuente de la energía. ya sea que se siga el conocimiento védico o la ciencia moderna. cesa la actividad de la sangre de generar fusión.18 El cuerpo material de la entidad viviente eterna. bharata²¡oh. En la luz del Sol hay innumerables moléculas radiantes. que ni siquiera puede ser vista por un enemigo. yudhyasva²pelea. que nadie puede tener ni idea de cómo medir su tamaño. las partes fragmentarias del Señor Supremo son chispas atómicas de los rayos del Señor Supremo. que transportan el oxígeno de los pulmones. reciben su energía del alma. o energía superior. Cuando el alma abandona esa posición. Bg 2. o puede que lo haga al cabo de cien años. es tan pequeña. en consecuencia. Así que. La ciencia médica. que reciben el nombre de prabha. anasinah²nunca será destruida. dehah²cuerpos materiales. y por ello todas las energías del movimiento corporal emanan de esta parte del cuerpo. Bg 2. Es sólo una cuestión de tiempo. allí en el corazón. tiene un final con toda certeza.

hantaram²el que mata. ca² también. carecen de conocimiento. sasvatah²permanente. la pequeña parte atómica y fragmentaria del Espíritu Supremo es uno con el Supremo. SIGNIFICADO Cualitativamente. sin embargo. presente o futuro). Bg 2. Ella no ha llegado a ser. o kuta-stha. mriyate²muere. nityah²eterno. ubhau²ambos. ayam²esto. es únicamente el cuerpo. pues el ser ni mata ni es matado. hatam²matado. no llega a ser y no llegará a ser. A Arjuna. no llega a ser y no llegará a ser. nunca agredas a ningún cuerpo. Esto. A diferencia del cuerpo. Matar el cuerpo de cualquiera sin la autoridad para hacerlo es abominable. eterna. yah²quienquiera que. Verso 20 na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah ajo nityah sasvato ¶yam purano na hanyate hanyamane sarire na²nunca. bhuyah²o volverá a ser. No se la mata cuando se mata el cuerpo. na²nunca. se le está haciendo matar por el principio religioso. El alma es innaciente. na²nunca. va²tampoco. eterna. TRADUCCIÓN Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada. vetti²sabe. que es imposible matarla con ningún arma material. no obstante. na²nunca. bhavita²llegará a ser. hanti²mata. puranah²el más antiguo. debido a su constitución espiritual. al alma se la llama lo fijo. hanyate²es matado. ayam²éste. kadacit²en ningún momento (pasado. Lo que se mata. bhutva²habiendo llegado. TRADUCCIÓN Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. hanyamane²siendo matado. enam²éste. no alienta en absoluto a matar el cuerpo. ha de saberse que la entidad viviente que está dentro del cuerpo no es matada. tau²ellos. ella no sufre ningún cambio. SIGNIFICADO Cuando a una entidad viviente encarnada la hieren armas mortales. sarire²el cuerpo. permanente y primordial. hanyate²es matado. enam²éste. na²no. Ella no ha llegado a ser.bhutani. y es un hecho punible tanto en la ley del Estado como en la ley del Señor. El alma es innaciente.Verso 19 ya enam vetti hantaram yas cainam manyate hatam ubhau tau na vijanito nayam hanti na hanyate yah²quienquiera que. Y la entidad viviente tampoco es susceptible de ser matada. na²no. va²o. tal como se hará obvio con los versos subsiguientes. permanece por algún .20 Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. El cuerpo está sujeto a seis clases de transformaciones: nace del vientre del cuerpo de la madre. na²nunca. El alma espiritual es tan pequeña. tampoco fomenta la matanza de animales. A veces. jayate²nace. No se la mata cuando se mata el cuerpo. manyate²cree. Y la comprensión de que a la entidad viviente no se la mata. ajah²innaciente. El mandamiento védico dice: ma himsyat sarva. y no caprichosamente. ayam²éste. vijanitah² tienen conocimiento. o que se supone que se mata. permanente y primordial.

En cuanto en el cielo hay algo de luz temprano por la mañana. El alma no nace. perenne y primordial. o colmada siempre de conciencia. olvidadiza de su verdadera naturaleza. la conciencia es el signo característico del alma. los hijos. Si así fuera. que significa "erudito" o "con conocimiento". pero el alma ni tiene vástagos ni cambia. por la gracia del Supremo. ni como nada material. se siente con el mismo espíritu que tenía en su infancia o en su juventud. El alma no se deteriora como un árbol. El alma no envejece en ningún momento. puede. presente y futuro². aun así uno puede darse cuenta de la presencia del alma simplemente en virtud de la presencia de la conciencia. desaparece en el olvido. a saber. a causa de las nubes o por alguna otra razón. produce algunos efectos. porque la conciencia suprema es omnisciente ²conoce pasado. y a causa del cuerpo aparecen como hijos de un hombre en particular. crece. eterna. sobrentendemos que el Sol ha salido. Partha!. pero la luz del Sol siempre está presente. Krsna también es la fuente de la Superalma. como hay algo de conciencia en todos los cuerpos ²ya sean del hombre o de los animales². El alma es eterna. gradualmente se deteriora y. que es donde está situada. La conciencia del alma individual es propensa a olvidar. Esto también se confirma en El Katha Upanisad (1. necesita que lo ilumine Krsna o su representante genuino (el maestro espiritual). Por lo tanto. Hay dos clases de almas. Esta conciencia del alma es. entender las glorias del alma". por consiguiente. El supuesto anciano. En consecuencia. por ende no tiene pasado. Bg 2. El alma. diferente de la conciencia del Supremo. Pero Krsna no es como el alma que olvida. El alma está colmada de conocimiento. y eso nos convence de que es de día. finalmente. innaciente e inmutable. buscamos la historia del nacimiento del alma y otras cosas similares acerca de ella. Los cambios del cuerpo no afectan al alma. Incluso si uno no encuentra el alma en el corazón. Así mismo. El alma tampoco tiene subproductos: los subproductos del cuerpo.18) encontramos también un pasaje similar. Cuando olvida su verdadera naturaleza. tal como se revelará en los siguientes capítulos. y como el alma no nace. A veces no encontramos el Sol en el cielo. sin embargo. Todo lo que nace también tiene que morir. pero como toma un cuerpo material. por consiguiente. Por la impresión que el cuerpo nos produce. es decir. y el alma no muere.2. ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate? Verso 21 vedavinasinam nityam ya enam ajam avyayam katham sa purusah partha . pero aquí hay una palabra especial. obtiene educación e iluminación de las lecciones superiores que imparte Krsna. que dice: na jayate mriyate va vipascin nayam kutascin na babhuva kascit ajo nityah sasvato ¶yam purano na hanyate hanyamane sarire El significado y la enseñanza de este verso son los mismos que los del verso análogo de El Bhagavad-gita. presente ni futuro. la diminuta alma partícula (anu-atma) y la Superalma (vibhu-atma). es decir.20) de la siguiente manera: anor aniyan mahato mahiyan atmasya jantor nihito guhayam tam akratuh pasyati vita-soko dhatuh prasadan mahimanam atmanah "Tanto la Superalma [Paramatma] como el alma atómica [jivatma] están situadas en el mismo árbol del cuerpo. como ocurre con el cuerpo.21 ¡Oh. y sólo aquel que se ha liberado de todos los deseos y lamentaciones materiales. dentro del mismo corazón del ser viviente. una persona que sabe que el alma es indestructible. sin embargo. no pasa por esos cambios. El cuerpo se desarrolla por la presencia del alma. las enseñanzas de Krsna en El Bhagavad-gita serían inútiles.tiempo. en la historia no figura ningún indicio de cuándo comenzó a existir.2. el alma está libre de los seis cambios del cuerpo. En El Katha Upanisad (1. y Arjuna es el alma atómica. El alma no nace allí. podemos con ello reconocer la presencia del alma. son también almas individuales diferentes. el cuerpo nace. vipascit.

Aunque el juez le asigne la pena capital a una persona condenada por asesinato. sino curarlo. kam²a quién. De igual modo. jirnani²viejos e inservibles. más bien. que van ocurriendo de la infancia a la juventud. el cambio pasa a otro cuerpo. De la vejez. . y. samyati²en verdad acepta. cuando Krsna ordena pelear. vihaya²abandonando. Partha!. sah²esa. o. yatha²así como. Partha (Arjuna)!. pero al mismo tiempo no pueden explicar cuál es la fuente de la energía del corazón² tienen que aceptar los cambios continuos del cuerpo. para la administración de justicia. innaciente e inmutable. grhnati²acepta. Arjuna debe seguir la instrucción. Así mismo. ajam²innaciente. Bg 2. anyani²diferentes. y el hombre que posee pleno conocimiento sabe cómo y dónde aplicar una cosa para que sea bien utilizada. al hombre. así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales. enam²ésta (alma). sarirani²cuerpos. se sostiene que un asesino debe ser condenado a muerte. no se la puede matar. sabiendo bien que esa clase de violencia que se emplea en el acto de pelear por Krsna. al alma. vihaya²abandonando. para que en su siguiente vida no tenga que sufrir por el gran pecado que ha cometido. así que no hay ninguna posibilidad de una reacción pecaminosa. una persona que sabe que el alma es indestructible. TRADUCCIÓN Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja. ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate? SIGNIFICADO Todas las cosas tienen su utilidad. ghatayati²hace que se hiera.kam ghatayati hanti kam veda²sabe. Por lo tanto. el libro de leyes para la humanidad. Una operación quirúrgica no tiene por objeto matar al paciente. desechando los viejos e inservibles. hanti²mata. En El Manu-samhita. avyayam²inmutable. navani²nuevos. partha²¡oh. kam²a quién. katham²cómo. debe concluirse que el objetivo de la violencia es aplicar la justicia suprema. Luego la pelea que había de llevar a cabo Arjuna por instrucción de Krsna se hace con pleno conocimiento. purusah²persona. SIGNIFICADO El cambio de cuerpo que sufre el alma individual atómica es un hecho aceptado. se permite la supuesta violencia. Esto ya se ha explicado en un verso anterior (2. avinasinam²indestructible. esto es en realidad beneficioso. dehi²el que está dentro de un cuerpo. navani²ropa nueva. porque. aparani²otros. no es violencia en absoluto. no se puede culpar al juez por ordenar un acto de violencia en contra de una persona conforme a los códigos de la justicia.22 Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja. así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales. y cómo aplicar la violencia queda en manos de la persona que tiene conocimiento. nityam²existiendo siempre. narah²un hombre. la violencia también tiene su utilidad. eterna. de todos modos. tatha²de la misma manera. yah²aquel que. TRADUCCIÓN ¡Oh.13). de manera que. Hasta los científicos modernos ²que no creen en la existencia del alma. por eso. Verso 22 vasamsi jirnani yatha vihaya navani grhnati naro ¶parani tatha sarirani vihaya jirnany anyani samyati navani dehi vasamsi²ropa. y de la juventud a la vejez. jirnani²vieja y desgastada. cuando un rey castiga a un asesino con la horca. desechando los viejos e inservibles.

Krsna es el pájaro testigo. Pero si de una forma u otra el pájaro que sufre vuelve la cara hacia su amigo ²que es el Señor² y conoce Sus glorias.2) como El Svetasvatara Upanisad (4. El alma jiva está luchando muy afanosamente en el árbol del cuerpo material. enam²esta alma. ni puede el fuego quemarla. tal como Arjuna accedió a hacerlo al entregarse a Krsna voluntariamente para que lo instruyera. tal como un amigo satisface el deseo de otro. ni el agua humedecerla. el Señor le aconseja a Arjuna que no se lamente por el cambio de cuerpo de su anciano abuelo y de su maestro. Arjuna puede entender las glorias supremas del Señor y liberarse de la lamentación.23 Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma.7) confirman esto: samane vrkse puruso nimagno ¶nisaya socati muhyamanah justam tada pasyaty anyam isam asya mahimanam iti vita-sokah "Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol. de modo que ellos pudieran limpiarse de inmediato de todas las reacciones provenientes de las diversas actividades corporales. sosayati²seca. Uno de los pájaros (el alma individual atómica) se halla comiendo el fruto del árbol. dahati²quema. debía estar feliz de matar sus cuerpos en una pelea justa. y el otro pájaro (Krsna) simplemente observa a Su amigo. Así que Arjuna no tenía ningún motivo para lamentarse. . Más bien. Los Vedas ² tales como El Mundaka Upanisad. De los dos pájaros. sastrani²las armas. marutah²viento. Arjuna ha vuelto la cara hacia su amigo eterno. ni el viento marchitarla. de inmediato se limpia de las reacciones corporales y es promovido a una condición de vida superior. enam²esta alma.El traslado del alma individual atómica a otro cuerpo se vuelve posible por la gracia de la Superalma. por el hecho de oír a Krsna. así como también El Svetasvatara Upanisad² comparan al alma y a la Superalma con dos pájaros amigos posados en el mismo árbol. SIGNIFICADO Todas las clases de armas ²espadas. uno está cautivado por los frutos del árbol material. ni el agua humedecerla. apah²agua. na²nunca. TRADUCCIÓN Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma. ca²también. Ahora. de inmediato se libera de todas las ansiedades". Aquel que da la vida en el altar del sacrificio o en el debido campo de batalla. Aunque son amigos. Aquí. armas de lluvia. La Superalma satisface el deseo del alma atómica. pavakah²fuego. armas de tornado. etc.1.² son incapaces de matar al alma espiritual. Y así pues. ni puede el fuego quemarla. y Arjuna es el pájaro que come. Que el alma atómica olvide esa relación es la causa de su cambio de posición de un árbol a otro. ni el viento marchitarla. el pájaro subordinado se libra de inmediato de todas las lamentaciones. aunque ambos son iguales en calidad. pero en cuanto accede a aceptar al otro pájaro en el carácter de maestro espiritual supremo. Tal parece que en ese entonces había muchas clases de armas hechas de tierra. no obstante uno es el amo y el otro es el sirviente. na²nunca. mientras que el otro simplemente observa las actividades de Su amigo. Tanto El Mundaka Upanisad (3. Bg 2. chindanti²puede cortar en pedazos. el pájaro que come está totalmente agobiado por la ansiedad y el mal humor como disfrutador de los frutos del árbol. Krsna. kledayanti² humedece. armas de fuego. enam² esta alma. y está aprendiendo El Bhagavadgita con Él. na²nunca. Verso 23 nainam chindanti sastrani nainam dahati pavakah na cainam kledayanty apo na sosayati marutah na²nunca. o de un cuerpo a otro.

Por consiguiente. sean cuales fueren los dispositivos científicos que se empleen para ello. TRADUCCIÓN Esta alma individual es irrompible e insoluble. porque aquí se afirma claramente que el fuego no puede quemar al alma. el alma nunca puede ser cortada en pedazos ni aniquilada por ninguna cantidad de armas. ayam²esta alma. En El Varaha Purana. Los científicos modernos tampoco saben cómo emplear los tornados como armas de guerra. Bg 2. como lo indican claramente las enseñanzas que el Señor le impartió a Arjuna. La palabra sarva-gatah (omnipresente) es significativa. porque jamás se espera que el alma individual se vuelva con el todo una sola cosa homogénea. puede que el alma atómica prefiera permanecer como una chispa espiritual de los refulgentes rayos de la Suprema Personalidad de Dios. La creencia de que el fuego las aniquila no es admisible. permanecen así eternamente. las almas individuales son partes eternamente separadas del Alma Suprema. más bien. son propensas a extinguirse cuando se hallan fuera de él. acalah²inmóvil. fue cubierta por la energía ilusoria. aire. además de las armas de fuego modernas. SIGNIFICADO Todas estas cualidades del alma atómica demuestran de modo categórico que el alma individual es eternamente una partícula atómica del todo espiritual. Ni jamás fue posible cortar a las almas individuales del seno del Alma Suprema original. éter. ca²y. inmóvil y eternamente la misma. en consecuencia. Además. Ellas viven en la tierra. a las entidades vivientes se las describe como partes integrales separadas del Supremo. inmutable. eva²indudablemente.24 Esta alma individual es irrompible e insoluble. El alma está en todas partes. sigue siendo una entidad separada. tal como las chispas de un fuego que. y que eternamente sigue siendo el mismo átomo. El alma está en todas partes. nityah²sempiterna. etc. aunque tienen la misma calidad que el fuego. inmutable. akledyah² insoluble. en el aire. La teoría del monismo es muy difícil de aplicar en este caso. y no se la puede quemar ni secar. sanatanah²eternamente igual. Por lo tanto. no hay duda alguna de que . Sin embargo. asosyah²no puede ser secada. Las armas de fuego se contrarrestaban con armas de agua. y no se la puede quemar ni secar. y es sempiterna. sthanuh²inmutable. dentro de la tierra.agua. Después de liberarse de la contaminación material. en el agua.. pero antiguamente había muchas otras armas hechas de todos los distintos tipos de elementos materiales. porque no hay ninguna duda de que las entidades vivientes se encuentran por todas partes de la creación de Dios. tienen la propensión a ser cubiertas por la energía ilusoria. El mayavadi no puede explicar cómo el alma individual llegó a existir sólo por ignorancia y. Arjuna se liberó mediante el conocimiento que recibió de Krsna. sin ningún cambio. y por eso dejan la compañía del Señor Supremo. Incluso las armas nucleares de la época actual entran en la categoría de armas de fuego. pero nunca se volvió uno con Krsna. según El Bhagavad-gita. adahyah²no puede ser quemada. incluso después de que la entidad viviente se libera de la ilusión. sarva-gatah² presente en todas partes. Verso 24 acchedyo ¶yam adahyo ¶yam akledyo ¶sosya eva ca nityah sarva-gatah sthanur acalo ¶yam sanatanah acchedyah²irrompible. y es sempiterna. pero las almas inteligentes entran en los planetas espirituales para asociarse con la Personalidad de Dios. Como las almas son atómicas e individuales eternamente (sanatana). ayam²esta alma. e incluso dentro del fuego. ayam²esta alma. inmóvil y eternamente la misma. desconocidas hoy en día por la ciencia moderna.

Siendo inmutable eternamente. a la Suprema Personalidad de Dios. Nadie puede negar la existencia de su padre. tú. acintyah²inconcebible. Bg 2. Así mismo. ayam²esta alma. eso también lo declaran los Vedas. porque no hay ninguna otra fuente que sirva para entender la existencia del alma. o la sabiduría védica. arhasi²mereces. Con excepción de la autoridad de la madre. El alma es conciencia y es consciente. y tenemos que aceptarlo. Verso 25 avyakto ¶yam acintyo ¶yam avikaryo ¶yam ucyate tasmad evam viditvainam nanusocitum arhasi avyaktah²invisible. pues ésta la señala la madre. que en este caso es la autoridad. aparte del estudio de los Vedas. Este concepto se repite en los Vedas de diferentes maneras. y el alma atómica es infinitesimal. tan sólo para confirmar la estabilidad de la concepción del alma. Sabiendo esto. TRADUCCIÓN Se dice que el alma es invisible. La repetición de algo es necesaria para que uno entienda el asunto perfectamente. el alma es inconcebible a través del conocimiento experimental humano. Bg 2. anusocitum²lamentar. en el alma no hay ningún cambio. Si el globo solar está deshabitado. na²no. ayam²esta alma. el alma permanece como un ente atómico en comparación con la infinita Alma Suprema. no debes afligirte por el cuerpo. la magnitud del alma es tan pequeña para nuestros cálculos materiales. entonces la palabra sarva-gatah ²viviendo en todas partes² carecería de sentido. ¡oh. A diferencia de los cambios que ocurren en el cuerpo. SIGNIFICADO Como se dijo anteriormente.25 Se dice que el alma es invisible.26 Sin embargo. En lo que respecta a la existencia del alma. evam²así. nadie puede establecerla de un modo experimental. viditva²sabiéndolo bien. ayam²esta alma. siendo inmutable. avikaryah²inmutable. enam²esta alma. El Alma Suprema es infinita. En otras palabras. es decir. inconcebible e inmutable. En consecuencia. Sabiendo esto. no existe ninguna otra manera de llegar a conocer la identidad del padre. que no se la puede ver ni siquiera con el microscopio más potente que existe. ucyate²se dice.también en el planeta Sol hay entidades vivientes con cuerpos adecuados para vivir allí. si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre. el de los poderosos brazos! Verso 26 atha cainam nitya-jatam nityam va manyase mrtam tathapi tvam maha-baho nainam socitum arhasi . si bien dicha existencia es un hecho para la percepción. Por lo tanto. inconcebible e inmutable. tasmat²por lo tanto. aun así no tienes por qué lamentarte. no debes afligirte por el cuerpo. el alma infinitesimal. no hay ninguna otra fuente para llegar a entender el alma. Hay muchas cosas que se tienen que aceptar exclusivamente en base a una autoridad superior. es invisible. nunca puede volverse igual al alma infinita. sin ningún error. Tenemos que aceptar esta verdad. más allá de la prueba que da el sruti.

Arjuna. hi²indudablemente. La ciencia de la antropología se basa en esta filosofía. no tenía por qué lamentarse. TRADUCCIÓN . Según esta teoría. ca²también. arhasi²merece. maha-baho²¡oh. así como también a las sectas budistas. la cual deja a un lado la sabiduría védica. al mismo tiempo. sea cual fuere el caso. Si el alma no iba a volver a nacer. muchas seudorreligiones ²que ahora se están poniendo de moda en América² también se adhieren a esta filosofía. Por consiguiente. no hay por qué afligirse por semejante incidente. él de los poderosos brazos. el cuerpo es una combinación de elementos físicos. y muchísimas de ellas que son aniquiladas a cada momento. enam²esta alma. Cuando el Señor Krsna habló El Bhagavad-gita. que no creen en la existencia separada del alma más allá del cuerpo. El científico material moderno y los filósofos materialistas también son de la misma opinión. na²nunca. nitya-jatam²que siempre nace. ca²también. y se los conocía como los lokayatikas y vaibhasikas. y le correspondía seguir los principios de ella. socitum² lamentarse. ya sea que Arjuna aceptara la conclusión védica de que existe un alma atómica o que no creyera en la existencia del alma. nityam²siempre. parece ser que esa clase de filósofos ya existía. tvam²tú. como se indica en la filosofía vaibhasika. Por otra parte. tú. Verso 27 jatasya hi dhruvo mrtyur dhruvam janma mrtasya ca tasmad apariharye ¶rthe na tvam socitum arhasi jatasya²de aquel que ha nacido. la supuesta alma. o atma. como ksatriya que era.atha²sin embargo. dhruvam² también es un hecho. En la actualidad. no había motivo de que Arjuna temiera ser afectado por reacciones pecaminosas a causa de matar a su abuelo y a su maestro. Pero. mrtasya²de los muertos. el de los poderosos brazos! SIGNIFICADO Siempre existe una clase de filósofos muy semejantes a los budistas. pertenecía a la cultura védica. Según ellos. porque al menos Él no aceptaba la teoría de los vaibhasikas.27 Aquel que ha nacido. De modo que. no debes lamentarte. aun así no tienes por qué lamentarte. apariharye²de aquello que es inevitable. dhruvah²un hecho. es seguro que va a morir. puesto que hay muchísimas entidades vivientes que se generan de la materia a cada momento. después de morir. aun así no había causa alguna de lamentación. socitum²lamentarse. enam²acerca del alma. tú. va²o bien. Estos filósofos sostenían que las señales de vida aparecen cuando las combinaciones materiales alcanzan cierta condición de madurez. es seguro que uno volverá a nacer. tatha api²aun así. manyase²así piensas. el de los poderosos brazos!. Krsna se dirigió a Arjuna sarcásticamente y lo llamó maha-baho. arthe²en lo que respecta a. si crees que el alma [o el conjunto de las señales de vida] nace siempre y muere para siempre. mrtam²muerta. arhasi²merece. mrtyuh²muerte. TRADUCCIÓN Sin embargo. en el ineludible desempeño de tu deber. Nadie lamenta la pérdida de una cierta masa de sustancias químicas y por ello deja de desempeñar su deber prescrito. desaparece con el deterioro del cuerpo. tasmat²por consiguiente. na²no. y en determinada etapa las señales de vida se desarrollan por la interacción de los elementos químicos y físicos. nihilistas y no devocionales. De acuerdo con la filosofía vaibhasika. tvam²tú. Incluso si Arjuna no creía en la existencia del alma. Bg 2. janma²nacimiento. ¡oh. y. en la ciencia moderna y en la guerra científica se desperdician muchas toneladas de sustancias químicas para vencer al enemigo.

Entonces. avyakta²no manifestado. los elementos materiales permanecen en un estado no manifiesto antes de la creación. se tiene que morir. en el transcurso del tiempo. Y. sin liberación. ka²qué. Pero. para mantener la ley y el orden. del aire se genera el fuego.28 Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo. A los que no creen en la existencia del alma. si estaba cumpliendo con su deber legítimo? Él no merecía tener que romper la ley y. ésa es la diferencia. manifiestos en el ínterin. vyakta²manifestados. Tanto al principio como al final. paridevana²lamentación. todos los elementos permanecen no manifestados. y es deber de un ksatriya pelear por la causa justa. es seguro que va a morir. la manifestación pasa de nuevo al estado no manifiesto. ¿Por qué había éste de sentir temor o acongojarse ante la muerte de sus parientes. en el ineludible desempeño de tu deber. madhyani²en el medio. y. fase tras fase. en ninguno de los dos casos hay motivo de lamentación. Bg 2. quedar sometido a las reacciones de los actos pecaminosos. Aparte de la existencia separada del alma. aun así no hay motivo de lamentación. Este ciclo del nacimiento y la muerte no respalda. ¿qué necesidad hay de lamentarse? SIGNIFICADO Aceptando que hay dos clases de filósofos ²unos que creen en la existencia del alma y otros que no creen en ella². descendiente de Bharata!. ya sea en la etapa de manifestación o en la de no manifestación? De una forma u otra. nidhanani² cuando son aniquilados. Entonces. lo cual no crea ninguna diferencia material verdadera. y se vería degradado por haber seleccionado un modo de actuar equivocado. SIGNIFICADO Uno tiene que nacer de acuerdo con las actividades que ha realizado en la vida. y del agua se manifiesta la tierra. ¿qué razón hay para lamentarse. con ello. las cosas no se pierden. pero. La ley de la conservación de la energía se mantiene. TRADUCCIÓN Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo. De la tierra se generan muchas variedades de manifestaciones. Tomemos por ejemplo un gran rascacielos que se manifiesta a partir de la tierra. Entonces. era un evento inevitable. en la última etapa. la violencia y la guerra son factores inevitables en la sociedad humana. y. . permanece en la forma de átomos. Por el hecho de eludir el cumplimiento de su deber genuino no sería capaz de impedir la muerte de sus parientes. De ese modo gira el ciclo del nacimiento y la muerte. ¿qué necesidad hay de lamentarse? Verso 28 avyaktadini bhutani vyakta-madhyani bharata avyakta-nidhanany eva tatra ka paridevana avyakta-adini²no manifestado al comienzo. eva²todo es así. Cuando se derrumba. bhutani²todos los que son creados. los seguidores de la sabiduría védica los llaman ateos. bharata²¡oh. Por consiguiente. si por el solo hecho de argumentar aceptamos la teoría atea. no debes lamentarte. el asesinato. De ese estado sutil de no manifestación surge la manifestación. después de morir. tal como del éter se genera el aire. del fuego se genera el agua. las cosas se manifiestan y dejan de manifestarse. y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. después de terminar un período de actividades. al mismo tiempo. tatra²por lo tanto. la matanza de animales y la guerra innecesaria. manifiestos en el ínterin.Aquel que ha nacido. y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. y únicamente se manifiestan en el intermedio. sin embargo. Sin embargo. incluso en la etapa no manifestada. para volver a nacer y comenzar el siguiente período. es seguro que uno volverá a nacer. La Batalla de Kuruksetra. a los que tanto les temía. que ocurriría por la voluntad del Supremo.

enam²esta alma. no logran comprenderla en absoluto. y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso. millones y billones de los cuales ocupan tan sólo un centímetro de espacio. Verso 29 ascaryavat pasyati kascid enam ascaryavad vadati tathaiva canyah ascaryavac cainam anyah srnoti srutvapy ¶py enam veda na caiva kascit ascaryavat²como asombroso. entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un traje. enam²esta alma.29 Algunos consideran que el alma es asombrosa. Ilusionada por la energía material. ¿por qué lamentarse por el cambio de un traje? El cuerpo material no tiene existencia real en relación con el alma eterna. vadati²habla de. Es algo así como un sueño. en cualquiera de los dos casos no hay razón para lamentarse por la pérdida del cuerpo. enam²esta alma. otros la describen como asombrosa. srutva² habiendo oído. puede ver que ni está en el cielo ni está sentado en la cuadriga. los hombres consideran que el alma propiamente dicha es maravillosa. eva²sin duda. y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso. kascit² alguien. todas las actividades que se . Por consiguiente. tatha²así pues. ca²también. veda²sabe. Así pues. ca²y. ascaryavat²como asombroso. no es sorprendente también encontrar este pasaje en El Katha Upanisad (1. si bien es un hecho que. anyah²otro. la mayoría de los hombres de esta era no pueden imaginarse cómo una partícula tan pequeña puede al mismo tiempo volverse tan grande y tan pequeña. La sabiduría védica fomenta el cultivo de la autorrealización en base a la no existencia del cuerpo material.7): sravanayapi bahubhir yo na labhyah srnvanto ¶pi bahavo yam na vidyuh ascaryo ¶sya vakta kusalo ¶sya labdha ascaryo jñatva kusalanusistah Es sin duda muy asombroso el hecho de que el alma atómica se halle en el cuerpo de un gigantesco animal. que tiene muy poco tiempo para entender el asunto de la comprensión del ser. Debido a una concepción material burda de las cosas. ca²también. el primer ser vivo del universo. SIGNIFICADO Como El Gitopanisad está basado en gran parte en los principios de los Upanisads. pese a que lo explica la más grande de todas las autoridades del conocimiento. así que. pero cuando se despierta. Bg 2. en el cuerpo de un gigantesco árbol baniano y también en los microbios.2. anyah²otro. kascit²alguien. incluso después de oír hablar de ella. otros la describen como asombrosa. incluso después de oír hablar de ella. pasyati²ve. TRADUCCIÓN Algunos consideran que el alma es asombrosa. quien le impartió lecciones incluso a Brahma. mientras que hay otros que. es decir. no logran comprenderla en absoluto. que estos cuerpos materiales van a perecer a su debido tiempo (antavanta ime dehah). ya sea que uno crea en la existencia del alma o no crea en ella. Hombres con un escaso acopio de conocimiento y hombres que no son austeros no pueden entender las maravillas de la chispa espiritual atómica e individual. sin esa comprensión del ser. api²incluso. la gente está tan inmersa en cuestiones relacionadas con la complacencia de los sentidos. ascarya-vat² igualmente asombroso. En un sueño puede que uno crea que está volando por el cielo o que es un rey y que está sentado en una cuadriga. srnoti²oye hablar de. pero que el alma es eterna (nityasyoktah saririnah). eva²sin duda. na²nunca. ya sea por constitución o por descripción.Y si aceptamos la conclusión védica tal como se expone en El Bhagavad-gita. mientras que hay otros que.

se desvían y aceptan que la Superalma y el alma atómica son una sola. Verso 30 dehi nityam avadhyo ¶yam dehe sarvasya bharata tasmat sarvani bhutani na tvam socitum arhasi dehi²el propietario del cuerpo material. Por consiguiente. pero en tiempos de guerra. sin dejarse desviar por otras teorías. sin diferencia de magnitud. además. el Señor Krsna establece que el alma es inmortal y que el cuerpo es temporal. antes de que se pueda aceptar a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios.realizan en la lucha por la existencia. Al describir a la inmortal alma de diversas maneras. avadhyah²no puede ser matado. entonces su vida es un éxito. grandes y pequeños. Es muy difícil encontrar a un hombre que comprenda perfectamente la posición de la Superalma. Algunas personas que están inclinadas a oír hablar del alma puede que asistan a conferencias con buena compañía. la del alma atómica. aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. socitum² lamentarse. sarvasya²de todo el mundo. no tienes que afligirte por ningún ser viviente. Pero si de una forma u otra. no se la condena. y todos los demás detalles. En base a la autoridad de Sri Krsna. ya sea en esta vida o en las anteriores. descendiente de Bharata!. no tienes por qué titubear. no obstante.31 Considerando tu deber específico como ksatriya. bharata²¡oh. uno es capaz de entender la materia que trata del alma. Por lo tanto. o que las señales de vida se desarrollan en una determinada etapa de madurez material producto de la interacción de unas sustancias químicas. aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. arhasti²merece. Bg 2. dehe²en el cuerpo. como ksatriya que era.30 ¡Oh. tasmat²por consiguiente. ayam²esta alma. y de ninguna otra manera. Arjuna. cuando hay verdadera necesidad de ella. y no que no hay tal cosa como alma. TRADUCCIÓN ¡Oh. Por lo tanto. debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos. terminan al final en el fracaso. Que el alma sea inmortal no significa que se fomente la violencia. bhutani²entidades vivientes (que nacen). El proceso más sencillo para entender la cuestión del ser consiste. debido a la ignorancia. a Krsna se le puede conocer como tal en virtud de la misericordia sin causa del devoto puro. no tienes que afligirte por ningún ser viviente. tvam²tú. Bg 2. sus funciones respectivas. na²nunca. pero a veces. sus relaciones. no debía abandonar su deber por el temor de que su abuelo y su maestro ²Bhisma y Drona² fueran a morir en la batalla. SIGNIFICADO El Señor concluye ahora el capítulo de instrucciones acerca de la inmutable alma espiritual. y no de un modo caprichoso. . y que sea capaz de describir la posición del alma en los diferentes aspectos. buscarles una solución a los sufrimientos materiales. nityam²eternamente. sarvani²todas. Y es aún más difícil encontrar a un hombre que haya extraído el beneficio pleno del conocimiento del alma. descendiente de Bharata!. Pero también se requiere de una gran cantidad de penitencias y sacrificios. el Señor Krsna². uno tiene que creer que existe un alma que es diferente del cuerpo material. descendiente de Bharata!. Tal vez uno no tenga idea de que debe pensar en el alma y. así que. Esa necesidad debe justificarse en función de la sanción del Señor. en aceptar las declaraciones de El Bhagavad-gita ²que habló la más grande de todas las autoridades. Sin embargo.

api²también. se le ofrecía la orden real de la cremación. En los códigos religiosos se afirma: ahavesu mitho ¶nyonyam jighamsanto mahiksitah yuddhamanah param saktya svargam yanty aparaÅmukhah yajñesu pasavo brahman hanyante satatam dvijaih samskrtah kila mantrais ca te ¶pi svargam avapnuvan "Un rey o ksatriya es merecedor de ir a los planetas celestiales después de la muerte. se llama ksatriya. ksatriyasya²del ksatriya. Una vez que se mataba al tigre. no se consideran en absoluto actos de violencia. yuddhat²que pelear. debes saber que no hay mejor ocupación para ti que la de pelear en base a los principios religiosos. A los ksatriyas se les enseña sobre todo a desafiar y matar. Los ksatriyas van al bosque a aprender a matar. El sva-dharma lo decreta el Señor. darhmyat²por los principios religiosos. y dichos deberes son ineludibles. por el hecho de sacrificar animales en el fuego de sacrificio". sreyah²mejores ocupaciones. y ello se explicará en el Capítulo Cuatro. TRADUCCIÓN Considerando tu deber específico como ksatriya. o deber específico. hi²en verdad. del mismo modo en que los brahmanas también van a los planetas celestiales. En el plano corporal. Así pues. o de renunciación. SIGNIFICADO De las cuatro órdenes para la administración social. A aquel que protege de los daños. matar en la batalla conforme a los principios religiosos y la matanza de animales en el fuego de sacrificio. a fin de lograr la liberación. El ksatriya solía internarse en el bosque. pues todo el mundo se beneficia en virtud de los principios religiosos involucrados en ello. na²nunca. aveksya²considerando. ca²en verdad. el sva. pero nunca es un factor o principio propio de ella. La civilización humana comienza a partir de la . Mientras uno no esté liberado. así que. tiene que realizar los deberes de su cuerpo en particular conforme a los principios religiosos. desafiar a un tigre frente a frente. la segunda orden. La no violencia en la política puede que sea una medida diplomática. que van a ellos como resultado de ofrecer sacrificios. o deberes específicos. jamás se espera que los ksatriyas adopten directamente la orden de sannyasa. o el vehículo que lleva al hombre a la comprensión espiritual. sin tener que pasar por el proceso evolutivo gradual que lleva de una forma física a otra. porque a veces la violencia religiosa es un factor necesario. la cual tiene a su cargo la buena administración. por el hecho de pelear en el campo de batalla con otro rey envidioso de él. los reyes ksatriyas del Estado de Jaipur siguen este sistema. no tienes por qué titubear. vikampitum²vacilar. De modo que. arhasi²mereces. Hay dos clases de sva-dharmas. vidyate²existe. Ksat significa "herir". Aun hoy en día. se le da el nombre de ksatriya (trayate significa "proteger").dharma se denomina varnasrama-dharma. na² no. Cuando uno se libera. y no se halla en el plano del concepto corporal material. anyat²cualquier otro. En el plano de la concepción corporal de la vida hay deberes específicos para los brahmanas y ksatriyas respectivamente. y pelear con él haciendo uso de su espada.Verso 31 sva-dharmam api caveksya na vikampitum arhasi dharmyad dhi yuddhac chreyo ¶nyat ksatriyasya na vidyate sva-dharmam²los principios religiosos de cada cual. su sva-dharma. y los ksatriyas que mueren en el campo de batalla van a los planetas celestiales al igual que los brahmanas. El animal sacrificado obtiene una vida humana inmediatamente. se vuelve espiritual.

Bg 2. SIGNIFICADO El Señor Krsna.33 Sin embargo. perderás tu buena reputación como guerrero. en consecuencia. upapannam²llegado a. Verso 32 yadrcchaya copapannam svarga-dvaram apavrtam sukhinah ksatriyah partha labhante yuddham idrsam yadrcchaya²por su propia cuenta. estar en el campo de batalla y volverse no violento es filosofía de tontos. TRADUCCIÓN ¡Oh Partha!. o los deberes específicos en función de las modalidades específicas de la naturaleza del cuerpo que se ha obtenido. él tiene que conquistar a los soldados de los reyes enemigos. sería elevado a los planetas celestiales. Ella será motivo de una permanencia perpetua en el infierno". y por esa razón él tiene que emplear la violencia en casos que lo requieran. si no cumples con tu deber religioso de pelear. y. En el caso de que conquistara a sus enemigos.32 ¡Oh Partha!. svarga²de los planetas celestiales. Para un ksatriya. cuyas puertas se hallaban abiertas para él de par en par. Por consiguiente. disfrutaría del reino. Bg 2. pelear le resultaría provechoso. quien dijo: "No encuentro bien alguno en esta pelea. se declara: ksatriyo hi praja raksan sastra-panih pradandayan nirjitya para-sainyadi ksitim dharmena palayet "El deber del ksatriya consiste en proteger a los ciudadanos de toda clase de dificultades. si moría en la batalla. yuddham²guerra. y de esa manera gobernar el mundo con principios religiosos". sukhinah²muy feliz. para mantener la ley y el orden. apavrtam²abiertas de par en par. idrsam²como ésta. En cualquiera de los casos. Esa clase de afirmaciones que Arjuna hizo. abriéndoles las puertas de los planetas celestiales. Él quería volverse no violento en el desempeño de su deber específico. entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus deberes. ca²también. se debían únicamente a la ignorancia. condena la actitud de Arjuna. Verso 33 . en su carácter de supremo maestro del mundo. dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas. partha²¡oh. Considerando todos los aspectos. hijo de Prtha!. En El Parasara-smrti. y. o los códigos religiosos que hizo Parasara. ksatriyah²los miembros de la orden real. dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas. abriéndoles las puertas de los planetas celestiales. Arjuna no tenía razón para abstenerse de pelear. El desempeño del deber específico en cualquier terreno de la actividad y siguiendo las órdenes de las autoridades superiores. sirve para elevarlo a uno a un nivel de vida superior. dvaram²puertas.etapa del varnasrama-dharma. labhante²logran. el gran sabio y padre de Vyasadeva.

akirtih²mala fama. SIGNIFICADO El Señor Krsna.atha cet tvam imam dharmyam sangramam na karisyasi tatah svadharmam kirtim ca hitva papam avapsyasi atha²por consiguiente. El Señor dice: "Arjuna. sva-dharmam²tu deber religioso. dharmyam²como un deber religioso. y recibió en recompensa un arma denominada pasupata-astra. Eso te salvará de la mala fama de haber abusado de Mi amistad. ca²también. el rey del cielo. sambhavitasya²para un hombre respetable. imam²éste. En otras palabras. Así que no debes huir por temor a perder la vida. Bg 2. iría al infierno no por pelear. avyayam²para siempre. De modo que. kathayisyanti²hablará. preparando con ello su camino franco al infierno. te²de ti. perderás tu buena reputación como guerrero. maranat²que la muerte. si abandonas el campo de batalla antes de que ésta siquiera comience. sangramam² peleando. karisyasi²ejecutas. Hasta Dronacarya le dio bendiciones y le otorgó el arma especial mediante la cual podía matar incluso a su maestro. y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte. y esa fama la logró como consecuencia de pelear con muchos semidioses destacados. tatah²entonces. a Arjuna lo acreditaban muchísimos certificados militares provenientes de muchas autoridades. na²no. tanto en su carácter de amigo de Arjuna como de filósofo. cet²si. es mejor que mueras en la batalla. . Verso 34 akirtim capi bhutani kathayisyanti te ¶vyayam sambhavitasya cakirtir maranad atiricyate akirtim²infamia. da Su juicio final en relación con la renuencia de Arjuna a pelear. y te salvará también de perder tu prestigio en la sociedad". y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte. Después de pelear y vencer al Señor Siva. la mala fama es peor que la muerte. entonces Mi consejo es que harías mejor en morir en la lid. TRADUCCIÓN La gente siempre hablará de tu infamia. ca²también. Y si crees que la gente va a hablar mal de ti pero que salvarás la vida con huir del campo de batalla. kirtim² reputación. tvam²tú. sino por retirarse de la batalla. Luego el juicio final del Señor era que Arjuna debía morir en la batalla. Para un hombre respetable como tú. antes que retirarse de ella. quien estaba disfrazado de cazador. entonces ciertamente que incurrirás en pecado por desatender tus deberes. Todo el mundo sabía que él era un gran guerrero.34 La gente siempre hablará de tu infamia. entre ellos incluso el Señor Siva. y. su padre adoptivo. Pero si él abandonaba la batalla. TRADUCCIÓN Sin embargo. la gente te tildará de cobarde. hitva²perdiendo. atiricyate²se vuelve más que. avapsyasi²ganarás. api²por sobre todo. SIGNIFICADO Arjuna era un guerrero famoso. no sólo estaría faltando a su deber específico como ksatriya. sino que además perdería toda su fama y buen nombre. si no cumples con tu deber religioso de pelear. Arjuna lo complació. bhutani²toda la gente. ca²también. en consecuencia. papam²reacción pecaminosa. entre ellos Indra.

bahu-matah²con gran estima. y. tales como Duryodhana. Verso 35 bhayad ranad uparatam mamsyante tvam maha-rathah yesam ca tvam bahu-mato bhutva yasyasi laghavam bhayat²por el temor. mamsyante²considerarán.Bg 2. . kim²qué hay. TRADUCCIÓN Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima. y. ¿Qué podría ser más doloroso para ti? SIGNIFICADO El Señor Krsna se asombró al principio por el inesperado gesto de compasión de Arjuna. SIGNIFICADO El Señor Krsna continuó dándole su veredicto a Arjuna: "No creas que los grandes generales. ¿Qué podría ser más doloroso para ti? Verso 36 avacya-vadams ca bahun vadisyanti tavahitah nindantas tava samarthyam tato duhkhataram nu kim avacya²ásperas. bahun²muchas. bhutva²habiendo sido. Y. la alta estima que tienen por tu persona se irá al infierno". pensarán que abandonaste el campo de batalla sólo por temor. ranat²del campo de batalla. Ellos pensarán que te has ido por temor a perder la vida. tvam²tú. laghavam²disminuido en valor. nindantah²mientras difaman. Ahora ya ha demostrado de muchas maneras la validez de Sus declaraciones en contra de la supuesta compasión de Arjuna. pensarán que abandonaste el campo de batalla sólo por temor. así pues. duhkha-taram²más doloroso. te considerarán insignificante. tvam²a ti. tathah²que eso. Bg 2. TRADUCCIÓN Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. ca²también.36 Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. yesam²para quienes. así pues. vadan²palabras elaboradas. tava²tu. en consecuencia. ahitah²enemigos. uparatam²cesó. tava²tus. samarthyam²habilidad. yasyasi²irás. nu²por supuesto. vadisyanti²dirán. ca²también. te considerarán insignificante. y describió esa compasión como propia de los no arios. Karna y otros contemporáneos.35 Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima. van a pensar que has abandonado el campo de batalla movido por la compasión que te inspiran tu abuelo y tus hermanos. maha-rathah²los grandes generales.

así que no hay ninguna reacción de actividades materiales. la victoria ni la derrota. incluso si lo mataban allí. jaya-ajayau²tanto la derrota como la victoria. hijo de Kunti!.Bg 2. Que todo se debe realizar por el bien de Krsna constituye el estado de conciencia trascendental. como sí lo es aquel que sigue el curso ordinario de las actividades. same²con ecuanimidad. yuddhaya²pelear. yuddhaya² en pro de la pelea. yujyasva²pelea. y. labha-alabhau²tanto la pérdida como la ganancia.38 Pelea por pelear. Levántate. sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción. la pérdida ni la ganancia. o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Verso 38 sukha-duhkhe same krtva labhalabhau jayajayau tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi sukha²felicidad. svargam²el reino celestial. TRADUCCIÓN Pelea por pelear. el Señor Krsna dice directamente que Arjuna debe pelear sólo por pelear. hijo de Kunti!. hijo de Kunti!. prapsyasi²ganas. va²o. duhkhe²y aflicción. ya sea en la bondad o en la pasión. está sujeto a la reacción. uttistha²levántate. la pérdida ni la ganancia. TRADUCCIÓN ¡Oh. no se toma en cuenta la felicidad ni la aflicción. podía ser elevado a los planetas celestiales. o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales. nunca incurrirás en pecado. Levántate. avapsyasi²obtendrás. Bg 2.37 ¡Oh. con determinación. SIGNIFICADO Ahora. jitva²conquistando. na²nunca. buena o mala. la pérdida ni la ganancia. evam²de esa manera. o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales. ya no tiene obligaciones para con nadie ni es deudor de nadie. ya que. y pelea. va²o bien. y. pues. con determinación. la victoria ni la derrota. pues. Aquel que actúa por su propia complacencia de los sentidos. tasmat²por lo tanto. papam²reacción pecaminosa. la victoria ni la derrota. y pelea. kaunteya²¡oh. nunca incurrirás en pecado. krta²determinado en. aun así él tenía que pelear. En las actividades que se realizan en estado de conciencia de Krsna. mahim²el mundo. niscayah²certidumbre. tatah²en lo sucesivo. krtva²haciéndolo. o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. debido a que Él desea la batalla. Verso 37 hato va prapsyasi svargam jitva va bhoksyase mahim tasmad uttistha kaunteya yuddhaya krta-niscayah hatah²ser matado. por actuar así. Se dice: . por actuar así. Pero aquel que se ha entregado por completo a las actividades del proceso de conciencia de Krsna. SIGNIFICADO Pese a que no había ninguna certeza de que el bando de Arjuna lograría la victoria. bhoksyase²disfrutas. sin tomar en cuenta la felicidad ni la aflicción.

la filosofía sankhya se hallaba expuesta en El Srimad-Bhagavatam por el verdadero Señor Kapila. imam²esto. sankhya significa aquello que describe las cosas en detalle. Ésa es la clave indirecta que Krsna le da a Arjuna en este verso. ni para con la humanidad. abandonando todos los demás deberes. y le explicó que todas las personas individuales. porque creía que si no mataba a sus parientes. karma-bandham² cautiverio de la reacción. srnu²tan sólo oye. buddhih²inteligencia. podrás liberarte del cautiverio de las obras. En ambos casos. yoge²en el trabajo sin resultado fruitivo. la encarnación del Señor Krsna. ¡Oh. porque todos nosotros somos almas individuales eternamente. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. en términos del diccionario Nirukti. Krsna quería explicarle a Arjuna que. 11. los hijos de Dhrtarastra. Por consiguiente. Tanto la felicidad que se obtendría de conquistar a sus parientes. El Señor Krsna ha expuesto de un modo muy gráfico un estudio analítico del alma y el cuerpo. tu²pero. sería más feliz que si disfrutaba del reino después de conquistar a sus primos y hermanos. incluso después de liberarnos del cautiverio del traje material. deja de ser un deudor. al matar el cuerpo de su abuelo. Nosotros tan sólo cambiamos nuestros trajes corporales de diferentes maneras. podrás liberarte del cautiverio de las obras. quería dejar de pelear. se ha descrito aquí con el nombre de sankhya. partha²¡oh.41). ¡Oh. tienen ambas por base la complacencia personal de los sentidos. y ya no tiene obligaciones para con nadie: ni para con los semidioses. Verso 39 esa te ¶bhihita sankhye buddhir yoge tv imam srnu buddhya yukto yaya partha karma-bandham prahasyasi esa²todo esto. y continuarán siendo individuos en el futuro.39 Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. hijo de Prtha!. cuando actúes con esa clase de conocimiento. ni para con los parientes. TRADUCCIÓN Hasta aquí te he descrito este conocimiento a través del estudio analítico. buddhya²mediante la inteligencia. el cual se la explicó a Su madre. Bg 2. te²a ti. o el diccionario védico. pero de hecho mantenemos nuestra individualidad. Olvidando su deber primordial. son individuos en el presente. sankhye²mediante el estudio analítico. no mataría al alma en sí. Ahora escucha la explicación que voy a dar de ello en términos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. La proposición de Arjuna de no pelear se basaba en la complacencia de los sentidos. el principio básico era la complacencia de los sentidos. Mukunda.devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam "Todo aquel que se ha entregado por completo a Krsna. Este sankhya no tiene nada que ver con la filosofía sankhya del ateo Kapila. SIGNIFICADO Según El Nirukti. ni para con la generalidad de la gente. hijo de Prtha!. son individuos eternos: fueron individuos en el pasado. Y ese conocimiento descriptivo del alma y el cuerpo desde diferentes puntos de vista. Y yoga implica controlar los sentidos. hijo de Prtha!. o el Señor Supremo. cuando actúes con esa clase de conocimiento. El asunto se explicará con mayor claridad en los versos siguientes. como la felicidad de verlos vivos. Mucho antes del sankhya del impostor Kapila. y que Él crea mediante . prahasyasi²puedes liberarte de.5. yuktah²acoplado. es activo. entre ellas el mismo Señor. abhihita²descritos. Él explica claramente que el purusa. ni para con los antepasados" (Bhag. yaya²mediante el cual. y sankhya se refiere a aquella filosofía que describe la verdadera naturaleza del alma. incluso a costa de la sabiduría y el deber. ni para con los sabios. Devahuti.

y la palabra sankhya que se menciona aquí no tiene nada que ver con el sankhya-yoga ateo enunciado por el impostor Kapila. o de la ilusión de la complacencia de los sentidos. en medio de la bienaventuranza y conocimiento plenos del servicio devocional.el hecho de lanzarle una mirada a la prakrti. y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. Al entregarse a Krsna. el cual está situado en forma de Paramatma en el corazón de cada cual. que se halla en estado de conciencia de Krsna. Ésa es la última trampa de maya. la cualidad trascendental del trabajo que realizamos. Verso 40 nehabhikrama-naso ¶sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya . el sankhya-yoga ateo no tiene nada que ver con el bhakti-yoga. el buddhi-yoga que se menciona en este verso es el servicio devocional del Señor. tal como se describe en el Bhagavatam. trabaja bajo los principios del buddhi-yoga y se encuentra inmerso siempre en la dicha trascendental. en otras palabras. ni el Señor Krsna se hubiera molestado en mencionar semejantes especulaciones filosóficas ateas. entonces. o. este buddhi-yoga se explica diciendo que es una comunión directa con el Señor. Krsna le va a hablar ahora acerca del proceso de trabajar en estado de buddhi-yoga o karma-yoga o. y. Así pues. y. que Él sólo les confiere el conocimiento puro de la devoción amorosa. por difícil que dicho trabajo sea. Mediante esa ocupación trascendental y por la gracia del Señor. Ambos son bhakti-yoga. alcanza esa etapa de buddhi-yoga en virtud de la gracia especial del Señor. y la fecundó con almas atómicas individuales. El Señor Krsna dijo. especialmente en lo que respecta a la complacencia de los sentidos para lograr resultados en función de la felicidad familiar o material. Por lo tanto. por ende. En el Capítulo Diez. En consecuencia. uno adquiere automáticamente plena comprensión trascendental. tan sólo para llevar a Arjuna hasta el plano del buddhi-yoga.40 En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna. Entonces. o bhakti-yoga. De esa manera. de la práctica del servicio devocional únicamente para la complacencia de los sentidos del Señor. el sankhya del Señor Krsna y el sankhya del Señor Kapila. sin embargo. Aquí. las personas poco inteligentes sostienen que en El Bhagavad-gita se hace referencia a él. El Señor Krsna hizo una descripción analítica del alma. pero ni siquiera ese sankhya tiene algo que ver con los temas que estamos discutiendo. y. el devoto puede alcanzar al Señor fácilmente en el siempre bienaventurado Reino de Dios. creen que son disfrutadores. Hay una gran diferencia entre el trabajo con conciencia de Krsna y el trabajo que se realiza en busca de los resultados fruitivos. Esto se acepta en los Vedas y en el Gita. Claro que. Aquel que trabaja únicamente en aras de la satisfacción del Señor.yogau prthag balah pravadanti na panditah). una gran alma se entrega a Vasudeva. sin que se tengan que hacer esfuerzos ajenos para adquirir conocimiento. de ese modo. son una misma y única cosa. a aquellos que siempre están dedicados al servicio devocional movidos por el amor trascendental. Luego uno no debe incurrir en el error de creer que el sankhya-yoga que se menciona aquí tiene alguna relación con el sankhya ateo. La descripción de los Vedas indica que el Señor le lanzó una mirada a la prakrti. bajo el hechizo de la energía material. que sólo la clase de hombres poco inteligentes hacen una distinción entre el sankhya-yoga y el bhakti-yoga (sankhya. el Señor Krsna. La verdadera filosofía sankhya la describe el Señor Kapila en El Srimad-Bhagavatam. cuando la entidad viviente quiere volverse uno con el Señor. El Señor dice. Buddhi-yoga es. Bg 2. en otras palabras. Todos esos individuos trabajan en el mundo material en aras de la complacencia de los sentidos. verso diez. aquel que le está prestando al Señor un amoroso servicio trascendental o devocional. su liberación se completa por sí sola. Por lo tanto. Esta mentalidad se arrastra hasta la última etapa de la liberación. Pero dicha comunión no se lleva a cabo sin el servicio devocional. y sólo después de muchísimos nacimientos dedicados a esa clase de actividades de complacencia sensual. pues. uno debe entender que buddhi-yoga significa trabajar con conciencia de Krsna. Arjuna ya lo había aceptado como su maestro espiritual: sisyas te ¶ham sadhi mam tvam prapannam. concluyendo así la búsqueda tras la verdad última. la naturaleza. Ni tampoco tuvo esa filosofía ninguna influencia durante esa época. sankhya significa "descripción analítica del cuerpo y el alma".

Ni siquiera un modesto comienzo de dicha actividad encuentra impedimento alguno. Un uno por ciento que se haga con conciencia de Krsna produce resultados permanentes. En El Srimad-Bhagavatam (1. todo el asunto se vuelve un fracaso. ni puede ese modesto comienzo perderse en ninguna etapa. pues. ¡Oh. al menos es seguro que en la siguiente vida se tendrá la oportunidad de nacer de nuevo como un ser humano. asti²hay. Ésa es la cualidad única del trabajo que se hace con conciencia de Krsna.17) hay un hermoso verso en relación con esto: tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ¶tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto ¶bhajatam sva-dharmatah "Si alguien abandona los deberes propios de su ocupación para trabajar dentro del proceso de conciencia de Krsna.41 Aquellos que están en este sendero son muy resueltos. cualquier obra que se comienza en el proceso de conciencia de Krsna tiene un efecto permanente. por la gracia del Señor.5. Cualquier obra que se comienza en el plano material tiene que ser completada. bhayat²peligro. abhikrama²en esforzarse. de lo contrario. aunque no se complete. Pero el trabajo que se realiza con conciencia de Krsna lleva a la persona de nuevo al proceso de conciencia de Krsna. como dicen los cristianos. y luego cae por no haber completado su trabajo. Pero. no se obtienen beneficios. na²nunca. o el actuar en provecho de Krsna sin esperar complacer los sentidos. si no se logra el éxito en un ciento por ciento. el resultado que disfrutó al final fue del cien por ciento. "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero. si pierde el alma eterna?". Por lo tanto. TRADUCCIÓN En este esfuerzo no hay pérdida ni disminución alguna.trayate mahato bhayat no²no hay. nasah²pérdida. el que ejecuta dicho trabajo no pierde nada. y un pequeño adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro más temible de todos. de manera tal que el siguiente comienzo es a partir del dos por ciento. constituye la máxima cualidad trascendental del trabajo. o bien en la familia de un brahmana culto y eminente. trayate²libra. Bg 2. aun después de la pérdida del cuerpo. amado hijo de los Kurus!. Verso 41 vyavasayatmika buddhir ekeha kurunandana bahu-sakha hy anantas ca buddhayo ¶vyavasayinam . ¿qué pierde con ello? Y. pratyavayah² disminución. vidyate²hay. ¿qué gana uno si realiza sus actividades materiales perfectamente?". asya²de esto. SIGNIFICADO La actividad con conciencia de Krsna. mientras que en la actividad material. Ajamila desempeñó sus deberes con cierto porcentaje de conciencia de Krsna. y su objetivo es uno. ni siquiera si su trabajo dentro del proceso de conciencia de Krsna queda incompleto. dharmasya² ocupación. o en una rica familia aristocrática que le brinde a uno una mayor oportunidad de elevarse. pero. Así pues. Las actividades materiales y los resultados de ellas se terminan con el cuerpo. api²aunque. O. su-alpam²poco. mahatah²de un gran. la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. iha²en este yoga.

Ese estado se alcanza automáticamente. buddhayah²inteligencia.vyavasaya-atmika²resuelto en lo que respecta al proceso de conciencia de Krsna. bahu-sakhah²con diversas ramas. por actuar con conciencia de Krsna. lo distraen diversos tipos de actos fruitivos. de igual manera. eka²sólo una. El Caitanya-caritamrta (Madhya 22. que conozca la naturaleza del alumno. es la raíz de todas las causas manifestadas.62) dice: 'sraddha'²²sabde visvasa kahe sudrdha niscaya krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya Fe significa confianza inquebrantable en algo sublime. dentro del proceso de conciencia de Krsna el servicio se practica mejor bajo la hábil guía de un maestro espiritual que sea un representante genuino de Krsna. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. en sus famosas oraciones al maestro espiritual. avyavasayinam²de aquellos que no tienen conciencia de Krsna. nos instruye de la siguiente manera: yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto ¶pi dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri-caranaravindam "Al satisfacer al maestro espiritual. Cuando uno está despierto dentro del proceso de conciencia de Krsna. no tiene que actuar en relación con el mundo material. ¡Oh. debo meditar en mi maestro espiritual tres veces al día y orar pidiendo su misericordia. Así como al regar la raíz de un árbol. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah. pues ya no están sujetas a dualidades tales como lo bueno y lo malo. uno tiene que actuar con firmeza y obedecer al representante de Krsna. Si Krsna se satisface con las acciones de uno. Sin embargo. se satisface a la Suprema Personalidad de Dios. y uno debe aceptar como la misión de su vida la instrucción que le da el maestro espiritual genuino. automáticamente uno le proporciona agua a las hojas y ramas del mismo. Una persona con conciencia de Krsna es el alma buena y difícil de conseguir que sabe perfectamente que Vasudeva. a la sociedad. anantah²ilimitadas. La resolución de una persona con conciencia de Krsna se basa en el conocimiento. etc. mediante el cultivo progresivo de conciencia de Krsna. sino prácticamente. amado hijo de los Kurus!. Y si no se satisface al maestro espiritual. a la humanidad. ca²también. cuando ya no hay oportunidad para la complacencia de los sentidos que se manifiesta en las actividades fruitivas². SIGNIFICADO Una fe firme en que el proceso de conciencia de Krsna lo elevará a uno hasta la máxima perfección de la vida. con obligaciones para con las tradiciones familiares. amado hijo de los Kurus!. es decir. todo el proceso depende del conocimiento perfecto del alma más allá de la concepción del cuerpo ²no teóricamente. a la familia. no hay ninguna posibilidad de ser promovido al plano de conciencia de Krsna. TRADUCCIÓN Aquellos que están en este sendero son muy resueltos. y que pueda guiar a éste para que actúe con conciencia de Krsna. para estar bien versado en el proceso de conciencia de Krsna. Cuando uno se halla en el estado de conciencia de Krsna. A aquel cuya mente no está fija de un modo firme. entonces todo el mundo quedará satisfecho. la humanidad o la nacionalidad. Las actividades fruitivas son las ocupaciones que se obtienen como reacciones de las pasadas acciones malas o buenas. uno puede prestarle a todos el máximo servicio. y su objetivo es uno. Así pues. kuru-nandana²¡oh. buddhih²inteligencia. Por lo tanto. iha²en este mundo. la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. es decir. o Krsna. No obstante. . hi²en verdad. La perfección máxima del proceso de conciencia de Krsna la constituye la renuncia a la concepción material de la vida. y debo ofrecerle a él mis respetuosas reverencias". al país. todas sus actividades están en el plano absoluto. al ser. se denomina inteligencia vyavasayatmika. Cuando uno se dedica a los deberes del proceso de conciencia de Krsna. no tiene que esforzarse ya más por obtener buenos resultados en sus actividades.

etc. y de tener una profusa cantidad de vino soma-rasa. Se sabe que hay jardines denominados Nandana-kanana. Esa clase de personas no tienen fe alguna en el proceso de liberarse del cautiverio material. con objeto de volverse fuertes y aptos para disfrutar de los goces de los sentidos. vacam²palabras. partha²¡oh. y sólo quieren los placeres celestiales de la vida. prati²hacia. en los que hay buenas oportunidades de asociarse con mujeres hermosas y angelicales. kamaatmanah²deseosos de complacer los sentidos.42-43 Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas. veda-vada-ratah²supuestos seguidores de los Vedas. hijo de Prtha!. Así como los necios están apegados a las flores de los árboles venenosos y no conocen el resultado de semejante atracción.kanda de los Vedas. poder. Incluso en la Tierra hay quienes están muy ansiosos de ingerir soma-rasa. gatim²progreso. que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales. janma-karma-phala-pradam²culminando en la buena cuna y otras reacciones fruitivas. la consiguiente buena cuna. TRADUCCIÓN Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas. dicen que eso es todo lo que hay. En otras palabras.Bg 2. y están muy apegadas a las pomposas ceremonias de los sacrificios védicos. que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevación a los planetas celestiales. . y. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta. Verso 42±43 yam imam puspitam vacam pravadanty avipascitah veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah kamatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam kriya-visesa-bahulam bhogaisvarya-gatim prati yam imam²todas estas. bahulam²diversos. debido a su ignorancia. sensuales. la consiguiente buena cuna. A esas personas inexpertas les resulta muy difícil situarse en el plano de la acción decidida del proceso de conciencia de Krsna. Semejante felicidad corporal es. poder. pravadanti²dicen. En los Vedas se recomiendan muchos sacrificios para elevarse a los planetas celestiales. puspitam²floridas. iti²esto. En la sección karma-kanda de los Vedas se dice: apama somam amrta abhuma y aksayyam ha vai caturmasyavajinah sukrtam bhavati. avipascitah²hombres con un escaso acopio de conocimiento. especialmente los sacrificios jyotistoma. así mismo a hombres carentes de iluminación los atrae dicha opulencia celestial y el disfrute sensual que se deriva de ella. etc. y la opulencia material es muy común. En efecto. están sumamente apegadas a las actividades fruitivas que se recomiendan en las porciones karma. asti²hay. Ellas sólo quieren proposiciones de complacencia sensual para disfrutar de la vida en el cielo. Dichas personas son. anyat²ninguna otra cosa. por lo general. dicen que eso es todo lo que hay. volviéndose inmortales y felices para siempre. na²nunca. y hombres con escaso acopio de conocimiento creen que ése es todo el propósito de la sabiduría védica. aquellos que llevan a cabo las penitencias de los cuatro meses son merecedores de tomar las bebidas soma-rasa. bhoga²en el disfrute de los sentidos. kriya-visesa² ceremonias pomposas. aisvarya²y opulencia. SIGNIFICADO La mayoría de las personas no son muy inteligentes. en donde el vino y las mujeres son asequibles. svarga-parah²aspirando a alcanzar los planetas celestiales. Como ellos están deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta. vadinah²los defensores. se afirma que todo aquel que desee elevarse a los planetas celestiales debe ejecutar esos sacrificios.

vidhiyate²ocurre. y establécete en el Ser. prasaktanam²aquellos que están apegados. Arjuna!. aisvarya²y la opulencia. ¡Oh. y establécete en el Ser. por consiguiente. Bg 2. El Nirukti. samadhau²en la mente controlada. y que están confundidos por esas cosas. vuélvete trascendental a todas ellas. como amos del mundo material.45 Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. taya² mediante esas cosas. buddhih²servicio devocional del Señor. vedah² Escrituras védicas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad. bhava²sé. SIGNIFICADO Samadhi significa "mente fija". y que están confundidos por esas cosas. Verso 45 trai-gunya-visaya veda nistrai-gunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-ksema atmavan trai-gunya²relativo a las tres modalidades de la naturaleza material. vyavasaya-atmika²con una determinación firme. vuélvete trascendental a todas ellas. Bg 2. Arjuna!. no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. visayah²en lo referente a. existen aquellos que están únicamente apegados a esa felicidad material y temporal. arjuna²¡oh. El diccionario védico. nirdvandvah²sin dualidad. ni para aquellos que están confundidos por esas cosas temporales.44 En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material. TRADUCCIÓN Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. nitya-sattva-sthah²en un estado puro de existencia espiritual. TRADUCCIÓN En la mente de aquellos que están demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material. El samadhi nunca es posible para las personas que están interesadas en el disfrute material de los sentidos. Arjuna!. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material. . ¡Oh. atma-van²establecido en el Ser. no se presenta la determinación resuelta de prestarle servicio devocional al Señor Supremo. nistrai-gunyah²trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. sensual. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad. Verso 44 bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate bhoga²al disfrute material. niryoga-ksemah²libre de ideas de ganancia y protección.sin duda. dice samyag adhiyate ¶sminn atma-tattvayathatmyam: "Se llama samadhi al estado que se alcanza cuando la mente se concentra en la comprensión del ser". apahrta-cetasam²confundidos mentalmente. na² nunca.

uda-pane²en un pozo de agua. se ofrece la oportunidad de lograr la comprensión espiritual. de modo paulatino. el Señor dio la sabiduría védica para ellas. que la entidad viviente individual reviva su conciencia de Krsna. Los Vedas se ocupan principalmente de las actividades fruitivas. en la forma de los Upanisads. TRADUCCIÓN Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo. Todas las entidades vivientes que se encuentran en el mundo material. están luchando muy arduamente por la existencia. todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos. tavan²de modo similar.15): el propósito del estudio de los Vedas es el de conocer al Señor Krsna. Verso 46 yavan artha udapane sarvatah samplutodake tavan sarvesu vedesu brahmanasya vijanatah yavan²todo eso. desde el campo de la complacencia de los sentidos hasta una posición en el plano trascendental. de la misma manera en que El Bhagavad-gita es una parte del quinto Veda. cuando uno depende por completo de la buena voluntad de Krsna. cuando se termina el capítulo karmakanda². El Mahabharata. Mientras exista el cuerpo material. La relación que las entidades vivientes tienen con Krsna. que son la causa del cautiverio en el mundo material. es decir.SIGNIFICADO Todas las actividades materiales entrañan acciones y reacciones influenciadas por las tres modalidades de la naturaleza material. se le aconseja que se eleve a la posición trascendental de la filosofía Vedanta. De igual modo. por lo tanto. autorrealización significa comprender a Krsna y la relación eterna que uno tiene con Él. todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos.46 Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo. Dichas actividades tienen por objeto la obtención de resultados fruitivos. y mediante el hecho de tolerar dichas dualidades. Esa posición trascendental se alcanza en el estado de plena conciencia de Krsna. Bg 2. Cuando las actividades para el goce de los sentidos se terminan ²en otras palabras. brahmanasya²del hombre que conoce el Brahman Supremo. arthah²tiene por objeto. a fin de elevar al público. siendo los Upanisads parte de diferentes Vedas. Los Upanisads marcan el comienzo de la vida trascendental.33. en su carácter de alumno y amigo del Señor Krsna. habrá acciones y reacciones producto de las modalidades materiales. sampluta-udake²en un gran depósito de agua. Eso se confirma en El Srimad-Bhagavatam (3. o preguntas acerca de la Trascendencia Suprema. puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. Así pues. SIGNIFICADO Los rituales y sacrificios que se mencionan en la división karma-kanda de la literatura védica. entonces. la causa primordial de todo. Las entidades vivientes son partes integrales de Krsna. uno debe liberarse de las angustias que se derivan de la pérdida y la ganancia. tienen por objeto fomentar el desarrollo gradual de la autorrealización. Después de la creación del mundo material. aconsejando cómo vivir y deshacerse del enredo material. sarvesu²en todas. el frío y el calor.7). también se menciona en el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita (15. A Arjuna.7) de la siguiente manera: . sarvatah²en todos los aspectos. De igual modo. Y la finalidad de la autorrealización se expresa claramente en el Capítulo Quince de El Bhagavad-gita (15. Uno tiene que aprender a ser tolerante frente a dualidades tales como la felicidad y la aflicción. constituye la máxima etapa de la perfección del conocimiento védico. en la que al comienzo hay brahma-jijñasa. vedesu² Escrituras védicas. vijanatah²que tiene pleno conocimiento.

mediante el canto del santo nombre del Señor. ma²nunca. el redentor de todas las almas caídas. e inacción significa no realizar los deberes que uno tenga prescritos. y el Señor Krsna es el autor y el conocedor de la filosofía Vedanta. y eso lo puso en un estado de éxtasis tal. el Señor le respondió que Su maestro espiritual había concluido que Él era un gran tonto. eva²indudablemente. mas no a los frutos de la acción. Ése es el fin último de todo el misticismo védico. adhikarah²derecho. Verso 47 karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana ma karma-phala-hetur bhur ma te sango ¶stv karmani karmani²en los deberes prescritos. Ello a duras penas es posible en esta era. Ejecutar las órdenes de los Vedas requiere de mucho tiempo. ma²nunca. conocimiento y recursos. phalesu²en los frutos. y jamás te apegues a no cumplir con tu deber. sin estar apegado únicamente a los rituales. En esta era de Kali. se encuentra en el plano máximo de la autorrealización. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades. el trabajo caprichoso significa acciones que no están sancionadas por la autoridad.47 Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito. kadacana²en ningún momento. ni tampoco es posible estudiar a fondo El Vedanta y los Upanisads. y que por ello le había pedido que cantara el santo nombre del Señor Krsna. le preguntó al Señor Caitanya que por qué estaba cantando el santo nombre del Señor como un sentimental en vez de estudiar la filosofía Vedanta. tal como lo recomienda el Señor Caitanya. el trabajo caprichoso y la inacción.aho bata svapaco ¶to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te "¡Oh. la persona que canta Tu santo nombre. la mejor finalidad de la filosofía Vedanta se cumple al cantar sin ofensas el santo nombre del Señor. y jamás te apegues a no cumplir con tu deber. Una persona tal debe de haber realizado toda clase de penitencias y sacrificios conforme a los rituales védicos. SIGNIFICADO Aquí se consideran tres cosas: los deberes prescritos. Él lo hizo. No es posible que el hombre común de esta época siga todas las reglas y regulaciones de los rituales védicos. un gran erudito védico. te²de ti. uno debe ser lo suficientemente inteligente como para entender la finalidad de los Vedas. no obstante. la mayor parte de la población es tonta y no está debidamente educada para entender la filosofía Vedanta. Se considera que una persona como ésa es el mejor miembro de la familia aria". y no debe desear ser elevado a los reinos celestiales en busca de una complacencia sensual de mejor calidad. TRADUCCIÓN Tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito. ma²nunca. El Señor le aconseja a Arjuna que no se vuelva . Los deberes prescritos son actividades que se estipulan en función de las modalidades de la naturaleza material que uno ha adquirido. que parecía haberse vuelto loco. energía. astu²debería haber. y debe de haber estudiado las Escrituras védicas muchísimas veces. mas no a los frutos de la acción. Cuando Prakasananda Sarasvati. Vedanta es la última palabra en sabiduría védica. tal como la de un candala [persona que come perros]. después de bañarse en todos los lugares sagrados de peregrinaje. Bg 2. akarmani²al no hacer los deberes prescritos. La mejor finalidad de la cultura védica se cumple. te²de ti. karma-phala²en el resultado del trabajo. y el vedantista más elevado de todos es la gran alma que encuentra placer en cantar el santo nombre del Señor. hetuh²causa. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades. bhuh²volverse. mi Señor!. Así que. sangah²apego. aunque haya nacido en una familia baja.

siddhi-asiddhyoh²en el éxito y en el fracaso. Esa clase de deberes obligatorios desinteresados lo llevan a uno. Arjuna no tiene nada que ver con los resultados de la pelea. Y como Él mismo le está diciendo a Arjuna que pelee. y. El trabajo rutinario que se ejecuta como una obligación en función de los mandamientos de las Escrituras y sin desear los resultados. mediante el servicio devocional. por ende. La inacción es pecaminosa. ¿quién es el Supremo? El Supremo es el Señor. Arjuna!. Por lo tanto. el trabajo de emergencia y las actividades deseadas. los cuales siempre están perturbando. Arjuna!. Indirectamente. como es la regla en el mundo material. Seguir los dictados de Krsna es verdadero yoga. no puede observar debidamente los principios del varnasrama-dharma. y eso se practica en el proceso denominado conciencia de Krsna. Uno tiene que convertirse en el sirviente de Krsna. . es acción en el plano de la modalidad de la bondad. Aquel que está apegado al resultado de su trabajo es también la causa de la acción. a menos que uno satisfaga a Krsna. conduce al cautiverio. Unicamente mediante el proceso de conciencia de Krsna puede uno renunciar al sentido de propiedad. sino que uno debe satisfacer a Krsna. Dhanañjaya!. ucyate²se denomina. a Arjuna se le aconsejó que actuara tal como Krsna le había indicado. Su no participación en la batalla sería otro aspecto del apego. En lo que se refiere a los deberes prescritos. a saber: el trabajo rutinario. Bg 2. samatvam²ecuanimidad. pelear como una cuestión de deber era para Arjuna el único camino propicio hacia la salvación.48 Desempeña tu deber de un modo equilibrado. abandonando todo apego al éxito o al fracaso. disfruta o sufre del resultado de dichas acciones. Nadie debe satisfacerse a sí mismo. SIGNIFICADO Krsna le dice a Arjuna que debe actuar en el plano del yoga. bien sea positivo o negativo. el Señor le aconsejó a Arjuna que peleara como una cuestión de deber. En consecuencia. más bien. ¡oh. samah²equilibrado. y ¿qué es ese yoga? Yoga significa concentrar la mente en el Supremo mediante el control de los sentidos. Arjuna es un ksatriya.inactivo. indudablemente. sin apego al resultado. y. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga. mantén muy lejos todas las actividades abominables. kuru²desempeña. El trabajo con resultados conduce al cautiverio. cumpla con su deber prescrito sin estar apegado al resultado de él. que es lo único que puede ayudarlo a uno a actuar en el plano del yoga. Semejante apego jamás lo lleva a uno al sendero de la salvación. como tal. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo. dhanañjaya²¡oh. karmani²tus deberes. Y. abandonando todo apego al éxito o al fracaso. Ésa es la manera correcta de desempeñar el deber con conciencia de Krsna. Así que. esa clase de trabajo no es propicio. forma parte de la institución varnasrama-dharma. Arjuna!. sino que. Cualquier apego. al sendero de la liberación. y en ese estado de conciencia entrégate al Señor. son avaros. TRADUCCIÓN Desempeña tu deber de un modo equilibrado. yogah²yoga. Verso 48 yoga-sthah kuru karmani sangam tyaktva dhanañjaya siddhy-asiddhyoh samo bhutva samatvam yoga ucyate yoga-sthah²equilibrado. La ganancia o la victoria son asunto de Krsna. éstos pueden agruparse en tres subdivisiones. tyaktva²abandonando. sangam²apego. por consiguiente. En El Visnu Purana se dice que toda la meta del varnasrama-dharma es satisfacer a Visnu. o en el sirviente del sirviente de Krsna. Cada cual tiene su derecho específico en relación con los deberes prescritos. pero debe actuar sin apego al resultado. a Arjuna simplemente se le aconseja que actúe según los dictados de Krsna. bhutva² volviéndose. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga. ¡oh.49 ¡Oh. Bg 2.

karma²actividad.50 Incluso en esta vida. Únicamente los avaros desean gozar del fruto de su propio trabajo. que es el arte de todo trabajo. tasmat²por consiguiente. jahati²puede librarse de. con excepción del trabajo en estado de conciencia de Krsna. yogah²conciencia de Krsna. conquistador de riquezas!. buddhiyogat²a fuerza de conciencia de Krsna. sukrta-duskrte²los resultados buenos y malos. Todo debe hacerse con conciencia de Krsna. para la satisfacción de Krsna. Dhanañjaya!. Como ya se explicó. yogaya²por el servicio devocional. TRADUCCIÓN Incluso en esta vida. buddhi-yoga significa el trascendental servicio amoroso que se le presta al Señor. hi²indudablemente. las personas desafortunadas no emplean en el servicio del Señor su energía humana. esfuérzate por el yoga. todas las actividades son abominables. Por consiguiente. iha²en esta vida. son avaros. buddhau²con semejante conciencia. krpanah²los avaros. Los avaros no saben cómo utilizar los bienes y riquezas que adquieren por buena fortuna o por ardua labor. Verso 50 buddhi-yukto jahatiha ubhe sukrta-duskrte tasmad yogaya yujyasva yogah karmasu kausalam buddhi-yuktah²aquel que está dedicado al servicio devocional. porque atan continuamente al ejecutor al ciclo del nacimiento y la muerte. mediante el servicio devocional. Por lo tanto. esfuérzate por el yoga. kausalam²arte. Esa clase de servicio devocional constituye la forma correcta en que debe actuar la entidad viviente. Por consiguiente. TRADUCCIÓN ¡Oh. ubhe²ambos. y eso va a hacer que la vida de uno sea un éxito. avaram²abominable. sólo para enredarse más en el cautiverio material. el hombre que está dedicado al servicio devocional se libra tanto de las acciones buenas como de las malas. Uno debe emplear todas las energías en trabajar con conciencia de Krsna. SIGNIFICADO Aquel que de hecho ha llegado a entender su posición constitucional de servidor eterno del Señor. y en ese estado de conciencia entrégate al Señor. saranam²entrega total. que es el arte de todo trabajo. uno jamás debe desear ser la causa del trabajo.Verso 49 durena hy avaram karma buddhi-yogad dhanañjaya buddhau saranam anviccha krpanah phala-hetavah durena²arrojándolo a gran distancia. mantén muy lejos todas las actividades abominables. SIGNIFICADO . el hombre que está dedicado al servicio devocional se libra tanto de las acciones buenas como de las malas. Al igual que los avaros. yujyasva²ocúpate así. abandona todas las ocupaciones. anviccha²se esfuerzan por. Con la excepción del trabajo en el estado de conciencia de Krsna. karmasu²en todas las actividades. Bg 2. dhanañjaya²¡oh. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo. phalahetavah²aquellos que desean resultados fruitivos.

Pero aquel que entiende su verdadera posición constitucional ²que es la de ser el servidor eterno del Señor². puede proporcionar una vida sin sufrimientos. o Vaikuntha. el lugar en el que no hay sufrimientos materiales. phalam²resultados. grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. y alcanzan el estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios]. gacchanti²ellos alcanzan. anamayam²sin sufrimientos. De esa manera. y alcanzan el estado que se encuentra más allá de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios]. En consecuencia. Verso 51 karma-jam buddhi-yukta hi phalam tyaktva manisinah janma-bandha-vinirmuktah padam gacchanty anamayam karma-jam²debido a las actividades fruitivas. el nacimiento. y conoce. y no el lugar en el que la vida tiene peligros a cada paso". Aquel que . Así pues. y quien es famoso como Mukunda. o el que otorga mukti². padam²posición. SIGNIFICADO Las entidades vivientes liberadas pertenecen a ese lugar en el que no hay sufrimientos materiales. Los sufrimientos de la vida. uno no sabe que este mundo material es un lugar desolador en el que hay peligros a cada paso. De esa manera. es decir. se hallan presentes en todas partes del mundo material. TRADUCCIÓN Por dedicarse de ese modo a prestarle servicio devocional al Señor. la vejez y las enfermedades. a Arjuna se le aconseja que actúe con conciencia de Krsna. por ende. hi²indudablemente. quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte.58) dice: samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam "Para aquel que ha aceptado el bote de los pies de loto del Señor ²quien es el refugio de la manifestación cósmica. de ninguna parte del universo. la muerte. manisinah²grandes sabios o devotos. vinirmuktah²liberados. Bg 2. personas poco inteligentes tratan de acomodarse a la situación por medio de las actividades fruitivas.Desde tiempo inmemorial.14. ni existe la influencia del tiempo y la muerte. Dicha persona tiene por meta param padam. se dedica al trascendental servicio amoroso del Señor. El Bhagavatam (10. janma-bandha²del cautiverio del nacimiento y la muerte. Debido a ello. quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte. Ellos no saben que ninguna clase de cuerpo material. Debido a la ignorancia. grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. Conocer la posición constitucional de uno significa conocer también la posición sublime del Señor. el proceso purificador de la acción resultante. el océano del mundo material es como el agua contenida en la huella de un ternero.51 Por dedicarse de ese modo a prestarle servicio devocional al Señor. tyaktva²abandonando. creyendo que las acciones resultantes los harán felices. nacimiento tras nacimiento. la entidad viviente siempre se mantiene ignorante de su verdadera posición constitucional. ni hay una vida material desoladora. cada entidad viviente ha acumulado las diversas reacciones de su trabajo bueno y de su trabajo malo. La ignorancia se puede disipar con la instrucción de El Bhagavad-gita. en los que. que le enseña a uno a entregarse al Señor Sri Krsna en todos los aspectos. se vuelve apto para entrar en los planetas Vaikuntha. buddhi-yuktah²estando dedicados al servicio devocional. y a dejar de ser una víctima de la cadena de acción y reacción. la posición de la Personalidad de Dios. Sólo por ignorancia.

o el ámbito de los Vedas y los Upanisads. Creo que eso es suficiente para mí". se vuelve de inmediato merecedor de ir a Vaikunthaloka. puedo recordar al gran descendiente de la dinastía Yadu [Krsna]. TRADUCCIÓN Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión. te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse. ofrecerles respetos a los antepasados. ¡oh. deja de tener que ejecutar los diferentes tipos de penitencias y sacrificios que se recomiendan en las Escrituras reveladas. ca²tambiém. el enemigo de Kamsa. aunque se trate de un brahmana experimentado. antepasados! Por favor. kalilam²espeso bosque. ganta asi²te irás. budddhih²servicio trascendental con inteligencia. darse un baño temprano por la mañana. dondequiera que me siento. Abarcan toda clase de oraciones tres veces al día. srotavyasya²hacia todo lo que habrá de oírse. porque ya ha logrado la perfección. etc. . SIGNIFICADO En las vidas de los grandes devotos del Señor. mi baño ritual!. Verso 52 yada te moha-kalilam buddhir vyatitarisyati tada gantasi nirvedam srotavyasya srutasya ca yada²cuando. te²tu. ha de saberse que está viviendo a oscuras. y. srutasya²todo lo que ya se oyó. existen muchos buenos ejemplos de personas que se volvieron indiferentes a los rituales de los Vedas por el simple hecho de prestarle servicio devocional al Señor. ¡todas las glorias a ustedes! ¡Oh.. servicio devocional del Señor. moha²de la ilusión. excúsenme por mi incapacidad para ofrecerles mis respetos. mis oraciones tres veces al día!. Pero cuando uno se halla plenamente en estado de conciencia de Krsna y dedicado al amoroso servicio trascendental de Él. Sri Madhavendra Puri. un gran devoto y acarya de la línea de los devotos dice: sandhya-vandana bhadram astu bhavato bhoh snana tubhyam namo bho devah piraras ca tarpana-vidhau naham ksamah ksamyatam yatra kvapi nisadya yadava-kulottamaysa kamsa-dvisah smaram smaram agham harami tad alam manye kim anyena me "¡Oh. Si uno ha llegado al plano del entendimiento en virtud del servicio al Supremo Señor Krsna. etc. entendiendo que su posición es la de servir. entonces está desperdiciando su tiempo inútilmente en esas ocupaciones. Los ritos y rituales védicos son imprescindibles para los neófitos. Pero aquel que. pasa a ocuparse del servicio del Señor. y con ello puedo liberarme de todo cautiverio pecaminoso. ¡te ofrezco mis reverencias! ¡Oh. si uno no ha entendido que la finalidad de los Vedas es la de llegar a Krsna y simplemente se dedica a los rituales. te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que habrá de oírse. Bg 2. El servicio por la causa del Señor se denomina karma-yoga o buddhi-yoga o.52 Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión. vyatitarisyati²supera. Cuando una persona verdaderamente entiende a Krsna y la relación que tiene con Krsna de un modo natural se vuelve totalmente indiferente a los rituales de las actividades fruitivas. Las personas con conciencia de Krsna trascienden el límite del sabda-brahma. tada²en ese momento. Y en cambio. por lo tanto. se vuelve indiferente a todos esos principios regulativos. es incapaz de dedicarse al servicio devocional del Señor. y prepara así el camino hacia la repetición del nacimiento y la muerte. semidioses!. Él mismo se convierte en señor. Ahora. en palabras más sencillas. nirvedam²indiferencia para con.comete el error de creer que la posición de la entidad viviente y la del Señor se hallan en el mismo nivel.

prabhaseta²habla.54 Arjuna dijo: ¡Oh. buddhih²inteligencia. te²tu. vrajeta²camina. el maestro espiritual. Verso 53 sruti-vipratipanna te yada sthasyati niscala samadhav acala buddhis tada yogam avapsyasi sruti²de la revelación védica. ka²qué. por ende. es seguro que uno logrará los resultados y adquirirá conocimiento concluyente. Mediante esa clase de actividades. TRADUCCIÓN Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas. ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina? . TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh. kesava²¡oh. Una persona consciente de Krsna. y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización. sthitadhih²alguien que está fijo en el estado de conciencia de Krsna. uno se pone en contacto directo con Krsna. no debe dejarse perturbar por el lenguaje florido de los Vedas. sthasyati²permanecen. aquel que se halla en el estado de pleno samadhi. kim²qué. acala²resuelta. Uno sólo tiene que cumplir las órdenes de Krsna o de su representante. o un devoto tenaz del Señor. kim²cómo. habrás llegado entonces a la conciencia divina. bhasa²lenguaje. ni debe dedicarse a las actividades fruitivas para ser promovido al reino celestial. samadhau²con conciencia trascendental o conciencia de Krsna. Krsna!. Bg 2. kim²cómo. yogam²autorrealización. en ese estado trascendental se pueden entender todas las indicaciones de Krsna. SIGNIFICADO Decir que uno se halla en estado de samadhi es decir que uno ha llegado al estado de plena conciencia de Krsna. samadhi-sthasya²de aquel que está en trance. niscala²inmóvil. vipratipanna²sin ser influenciado por los resultados fruitivos. La máxima perfección de la autorrealización consiste en entender que uno es eternamente el servidor de Krsna y que la única ocupación de uno es la de desempeñar sus deberes con conciencia de Krsna. sthita-prajñasya²de aquel que se halla en un estado de conciencia de Krsna firme. En el proceso de conciencia de Krsna. ¿cuáles son las señas de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina? Verso 54 arjuna uvaca sthita-prajñasya ka bhasa samadhi-sthasya kesava sthita-dhih kim prabhaseta kim asita vrajeta kim arjunah uvaca²Arjuna dijo. Krsna!. yada² cuando. en otras palabras. ha llegado a comprender por entero Brahman. Krsna!. tada²en ese momento. Paramatma y Bhagavan. asita²queda quieto. y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealización. avapsyasi²lograrás.Bg 2. habrás llegado entonces a la conciencia divina.53 Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas. y.

kaman² deseos de complacer los sentidos. La característica inmediata de un hombre consciente de Krsna es que habla únicamente de Krsna y de cosas relacionadas con Él. pues la palabra es la cualidad más importante del hombre. cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos. sin necesidad de esfuerzos adicionales. ucyate²se dice. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh. Por consiguiente. Otras características siguen automáticamente. yada²cuando. Se dice que a un tonto no se lo descubre hasta que habla. Aquí se dice. con propiedad. y cuando su mente. por el hecho de reconocerse como el servidor eterno del Señor Supremo. Uno puede conocer esas cualidades específicas a través de El Bhagavad-gita. Una persona que esté en una posición . Lo más importante de todo es la manera en que el hombre consciente de Krsna habla. tustah²satisfecho. Partha!. partha²¡oh. de inmediato se pone en evidencia. deseos que surgen de la invención mental. uno tiene que dedicarse al cultivo de conciencia de Krsna sin vacilación. sthita-prajña²situado en un estado trascendental. Partha!. eva²indudablemente. que uno tiene que abandonar todas las clases de deseos sensuales manufacturados por la invención mental. hijo de Prtha!. prajahati²abandona. se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura. atmana² mediante la mente purificada. así mismo aquel que está consciente de Krsna tiene su naturaleza específica. purificada de ese modo. sarvan²de todas las variedades. pero. y así como un hombre culto tiene cualidades que lo caracterizan. Pero si uno está dedicado al proceso de conciencia de Krsna. pues ese servicio devocional lo ayudará al instante a elevarse al plano de conciencia trascendental. así como un hombre enfermo muestra síntomas de ello. de pensar.SIGNIFICADO Así como todos y cada uno de los hombres tiene sus características propias en función de su situación en particular. Así como un hombre rico presenta señales mediante las cuales es conocido como tal. en cuanto lo hace. atmani²en el estado puro del alma. purificada de ese modo. tiene todas las buenas cualidades de los grandes sabios. El alma sumamente evolucionada siempre permanece satisfecha en sí misma. entonces los deseos de los sentidos se apaciguan automáticamente. mientras que una persona que no está en una posición trascendental semejante no tiene ninguna buena cualidad. encuentra satisfacción únicamente en el ser. porque es seguro que se está refugiando en sus propias invenciones mentales. Bg 2. etc. de la misma manera un hombre en el estado trascendental de conciencia de Krsna manifiesta cualidades específicas en su comportamiento. pues. encuentra satisfacción únicamente en el ser. Dichos deseos sensuales no se pueden evitar de un modo artificial. se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura. o plenamente dedicada al servicio devocional del Señor. tada²en ese momento. de sentir. y su manera de hablar. de caminar. deseos que surgen de la invención mental.55 La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh. y ciertamente que a un tonto bien vestido no se lo puede identificar a menos que hable. Verso 55 sri-bhagavan uvaca prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan atmany evatmana tustah sthita-prajñas tadocyate sri-bhagavan uvaca²la Suprema Personalidad de Dios dijo. y cuando su mente. como se explica a continuación. cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos. manahgatan²de la invención mental. SIGNIFICADO El Bhagavatam afirma que cualquier persona que se halle en estado de plena conciencia de Krsna.

tan trascendental como ésa. Verso 57 . Apego significa aceptar cosas para la complacencia de los sentidos.56 Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos. krodhah²e ira. Él se da cuenta de que sólo por la gracia del Señor se encuentra en una condición así de cómoda. considerándose indigno de la felicidad. Verso 56 duhkhesv anudvigna-manah sukhesu vigata-sprhah vita-raga-bhaya-krodhah sthita-dhir munir ucyate duhkhesu²en las tres clases de sufrimientos.117). sino que. debido a sus fechorías pasadas. tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. sus sufrimientos se reducen al mínimo. Se dice que cada muni tiene un punto de vista diferente. se dice que es un sabio de mente estable. o aquel que ha superado la etapa de las especulaciones mentales y que ha llegado a la conclusión de que el Señor Sri Krsna. ni se alboroza en los momentos de felicidad. siempre es osado y activo. raga²apego. aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener. por la gracia del Señor. ucyate²recibe el nombre. y. pues considera que todos los sufrimientos constituyen la misericordia del Señor. es diferente de un muni ordinario.57 En el mundo material. y desapego es la ausencia de esa clase de apego sensual. cuando él está feliz. Y. sukhesu²en la felicidad. se dice que es un sabio de mente estable. y que está libre de apego. temor e ira. y que ni lo alaba ni lo desprecia. Bg 2. Na casav rsir yasya matam na bhinnam (El Mahabharata. sthita-dhih²cuya mente es estable. Pero un sthita-dhir muni. temor e ira. SIGNIFICADO La palabra muni significa "aquel que se puede agitar la mente de diversas maneras en aras de la especulación mental. más bien. Y él ve que. la persona consciente de Krsna siempre es estable en su determinación. Pero aquel que está fijo en el estado de conciencia de Krsna. le atribuye el mérito de ello al Señor. en relación con el servicio del Señor. y que está libre de apego. no tiene deseos sensuales que se deriven del materialismo mezquino. no tiene ni apego ni desapego. lo es todo. pues ha agotado todas sus posibilidades de especulación creativa. como lo menciona aquí el Señor. vigata-sprhah²sin estar interesado. o Vasudeva. ni se alboroza en los momentos de felicidad. (vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabah). creyéndose únicamente merecedor de más problemas. De modo similar. a menos que un muni difiera de los demás munis. munih²un sabio. Éxito o fracaso. él no se enfurece en absoluto cuando sus esfuerzos fracasan. porque su vida está dedicada al servicio del Señor. Vana-parva 313. A una persona tan plenamente consciente de Krsna no la perturban en absoluto las embestidas de las tres clases de sufrimientos. no puede ser llamado muni en el sentido estricto de la palabra. bhaya²temor. siempre permanece feliz en su posición natural de servir eternamente al Señor Supremo. A él se lo conoce como un muni de mente fija. sin llegar a una conclusión concreta". El sthita-dhir muni siempre se halla en estado de conciencia de Krsna. Como consecuencia de ello. y no se deja influenciar por el apego o la aversión. vita²libre de. anudvigna-manah²sin agitarse mentalmente. y con la posibilidad de prestarle al Señor un mejor servicio. Bg 2. TRADUCCIÓN Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos. Él recibe el nombre de prasanta-nihsesa-mano-rathantara (El Stotra-ratna 43).

La . Pero el bien y el mal no afectan a aquel que está fijo en el estado de conciencia de Krsna. Bg 2. subha²bien. El mejor ejemplo. porque este mundo está lleno de dualidades. angani²extremidades. como si fuera un encantador. SIGNIFICADO En el mundo material siempre hay alteraciones que pueden ser buenas o malas. prapya²logrando. y que ni lo alaba ni lo desprecia. ha de saberse que se halla fijo en el estado de conciencia de Krsna. prajña²conciencia. apartándose del disfrute de los sentidos. TRADUCCIÓN En el mundo material. Él nunca les permite actuar independientemente. dvesti²envidia. es que puede controlar los sentidos a voluntad. pratisthita²fija. na²nunca. A menos que uno sea capaz de seguirlos todos. samharate²retira. aquel a quien no lo afecta ningún bien o mal que pueda obtener. iva² como. kurmah²tortuga. Esa conciencia centrada en Krsna lo sitúa a uno en una posición trascendental perfecta. anabhisnehah²sin afecto. siempre habrá la posibilidad de bien y mal. no es posible estar fijo firmemente en el estado de conciencia de Krsna. Se dice que los sentidos se asemejan a serpientes venenosas. en consecuencia. o el devoto. tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. tiene firmemente en su posesión el conocimiento perfecto. abhinandati²elogia. la mayoría de las personas son sirvientas de los sentidos.58 Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos. tat²eso. tat²eso. Verso 58 yada samharate cayam kurmo ¶nganiva sarvasah indriyanindriyarthebhyas tasya prajña pratisthita yada²cuando. indriyani²sentidos. quien es todo lo bueno en sentido absoluto. En las Escrituras reveladas hay muchos mandamientos: unos que indican lo que hay que hacer. tasya²su. tasya²su. na²nunca. SIGNIFICADO La prueba de que alguien es un yogi. pratisthita²fijo. Mientras uno esté en el mundo material. debe ser muy fuerte para controlar a las serpientes. es el de la tortuga. sarvatra²en todas partes. Ésa es la respuesta a la pregunta de cuál es la posición del yogi. las gobiernan los dictados de ellos. El yogi. Aquel a quien no lo agitan esas alteraciones materiales. y otros que indican lo que no hay que hacer.yah sarvatranabhisnehas tat tat prapya subhasubham nabhinandati na dvesti tasya prajña pratisthita yah²aquel que. tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón. Ellos quieren actuar muy libremente y sin ninguna restricción. prajña²conocimiento perfecto. Sin embargo. y. sarvasah²por completo. el cual se da aquí. a quien no lo afectan el bien y el mal. ayam²él. TRADUCCIÓN Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos. asubham²mal. devoto o alma autorrealizada. indriya-arthebhyah²de los objetos de los sentidos. tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazón. porque a él sólo le interesa Krsna. ca²también. denominada técnicamente samadhi.

asya²su. que incluso juicio que se esfuerza por . dharana. Al paciente no le gustan tales restricciones.60 ¡Oh. Pero. pratyahara. de forma automática dejan de gustarle las cosas desabridas. TRADUCCIÓN Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos. A Arjuna se le está enseñando aquí a usar los sentidos en el servicio del Señor. SIGNIFICADO A menos que uno se sitúe en el plano trascendental. Bg 2. rasa-varjam²abandonando el gusto. pranayama. la restricción de los sentidos mediante algún proceso espiritual.¡Oh. De la misma manera. Cuando uno verdaderamente está consciente de Krsna. Por consiguiente. los sentidos son tan fuertes mente del hombre de buen los sentidos son tan fuertes mente del hombre de buen Verso 60 yatato hy api kaunteya purusasya vipascitah indriyani pramathini haranti prasabham manah e impetuosos. Arjuna!.59 Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos. y si no se los retira. Bg 2. niyama. se recomienda para personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. es algo así como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma. drstva²por el hecho de experimentar. Arjuna!. Pero aquel que ha probado la belleza del Supremo Señor Krsna en el transcurso de su avance en el proceso de conciencia de Krsna. no es posible dejar de complacer los sentidos. asana. la cual mantiene los sentidos dentro del caparazón. y esas restricciones son buenas únicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Krsna. y mostrarlos de nuevo en cualquier otro momento para algún propósito en particular. arrastran a la fuerza la controlarlos. param²cosas muy superiores. ni dejan de gustarle los alimentos. nivartate²cesa de. su conciencia queda fija. api²aunque hay. De igual manera. El proceso de la restricción del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones. tal como el astanga-yoga ²que comprende el yama. las restricciones están hechas para los poco inteligentes y neófitos en la vida espiritual. vinivartante²se practica el apartarse de. dhyana.tortuga puede recoger sus sentidos en cualquier momento. al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones. en vez de usarlos para su propia satisfacción. Pero. su conciencia queda fija. rasah²sentido de disfrute.². pierde el gusto por las cosas materiales muertas. dehinah²para el que está dentro del cuerpo. arrastran a la fuerza la controlarlos. etc. Verso 59 visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso ¶py asya param drstva nivartate visayah²objetos para el disfrute de los sentidos. Mantener siempre los sentidos al servicio del Señor es el ejemplo que se da con la analogía de la tortuga. al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones. aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. niraharasya² mediante restricciones negativas. que incluso juicio que se esfuerza por e impetuosos. aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. los sentidos de las personas conscientes de Krsna se usan sólo con algún propósito en particular dentro del servicio del Señor.

TRADUCCIÓN ¡Oh. manah²la mente. sarvani²todos. pratisthita²fija. aunque el yogi se estaba esforzando por controlar los sentidos con severos tipos de penitencia y mediante la práctica del yoga. indriyani²los sentidos. uno no puede dejar esas ocupaciones materiales. filósofos y trascendentalistas eruditos que tratan de conquistar los sentidos. manteniéndolos totalmente bajo control. hi²ciertamente. Verso 61 tani sarvani samyamya yukta asita mat-parah vase hi yasyendriyani tasya prajña pratisthita tani²esos sentidos. Y.yatatah²mientras se esfuerza. vase²totalmente subyugados. Arjuna!. vuelvo la cara al instante y escupo en el pensamiento". al decir: yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit tad avadhi bata nari-sangame smaryamane bhavati mukha-vikarah sustu nisthivanam ca "Desde que mi mente se ha dedicado al servicio de los pies de loto del Señor Krsna y he estado disfrutando de un humor trascendental nuevo a cada paso. kaunteya²¡oh hijo de Kunti!. haranti²tiran. Si a la mente no se la ocupa en Krsna. que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. y fija su conciencia en Mí. manteniéndolos totalmente bajo control. pramathini²agitando. un gran sabio y yogi perfecto.61 Aquel que restringe los sentidos. a pesar de sus esfuerzos. es conocido como un hombre de inteligencia estable. samyamya²manteniendo bajo control. TRADUCCIÓN Aquel que restringe los sentidos. mat-pa{rah²en relación conmigo. y fija su conciencia en Mí. El estado de conciencia de Krsna es una cosa tan hermosa en sentido trascendental. Bg 2. a causa de la agitada mente. Maharaja Ambarisa también venció a un gran yogi. por supuesto. SIGNIFICADO Hay muchos sabios. hi²indudablemente. cuando quiera que pienso en la vida sexual. por el simple hecho de que tenía la mente ocupada en el proceso de conciencia de Krsna (sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane). yuktah²dedicado. hasta los más grandes de ellos se vuelven a veces víctimas del disfrute material de los sentidos. yasya²aquel que. Durvasa Muni. fue inducido por Menaka al disfrute sexual. prajña²conciencia. purusasya²de un hombre. SIGNIFICADO . Es como si un hombre hambriento hubiera satisfecho el hambre con una cantidad suficiente de nutritivos comestibles. tasya²su. pero. asita²debe situarse. Sri Yamunacarya. Luego es muy difícil controlar la mente y los sentidos sin estar plenamente consciente de Krsna. Incluso Visvamitra. que automáticamente el disfrute material se vuelve desagradable. indriyani²sentidos. prasabham²a la fuerza. es conocido como un hombre de inteligencia estable. los sentidos son tan fuertes e impetuosos. hay muchísimos casos similares en la historia del mundo. api²a pesar de. un gran santo y devoto. da un ejemplo práctico. vipascitah²lleno de conocimiento discriminador.

62 Al contemplar los objetos de los sentidos. y. el gran sabio Durvasa Muni riñó con Maharaja Ambarisa. en saborear las hojas de tulasi ofrecidas a Él. kamat²del deseo. y los deseos. es absolutamente imposible controlar los sentidos. quema toda clase de impurezas". en virtud de ello. Srila Baladeva Vidyabhusana. abhijayate²se manifiesta. La palabra mat-parah es de lo más significativa en relación con esto. los ojos.. las manos. Como se menciona en El Srimad.18±20). aunque no era un yogi tan poderoso como el sabio sino un devoto del Señor. situado en el corazón del yogi. kamah²deseo.y todas estas cualidades hicieron que fuera apto para convertirse en un devoto mat-para del Señor". en desplazarse al lugar sagrado en el que se halla el templo de Él. visayan²objetos de los sentidos. También se da el ejemplo del fuego: "Así como un fuego ardiente quema todo lo que haya en un cuarto. en tocar el cuerpo del devoto. tesu²en los objetos de los sentidos. por orgullo. Tenemos que estar conscientes de Krsna ² consagrados a la Personalidad de Dios². la nariz. ocupó las palabras en describir la morada del Señor. en satisfacer los deseos del Señor. el Rey pudo controlar los sentidos gracias a las cualidades siguientes: sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane karau harer mandira-marjanadisu srutim cakaracyuta-sat-kathodaye mukunda-lingalaya-darsane drsau tad-bhrtya-gatra-sparse ¶nga-sangamam ghranam ca tat-pada-saroja-saurabhe srimat-tulasya rasanam tad-arpite padau hareh ksetra-padanusarpane siro hrsikesa-padabhivandane kamam ca dasye na tu kama-kamyaya yathottamasloka-janasraya ratih "El rey Ambarisa fijó la mente en los pies de loto del Señor Krsna. y.purvika svatma-drstih sulabheti bhavah. krodhah²ira. pumsah²de una persona. Como se citó anteriormente.. un gran erudito y acarya de la línea de los mat-parah. los oídos. se enojó innecesariamente. salió triunfante. únicamente en virtud del poder del servicio devocional que se le presta a Krsna". en oír los pasatiempos del Señor. en ver la forma del Señor. a raíz de lo cual no pudo contener los sentidos. en oler la fragancia de las flores ofrecidas a los pies de loto del Señor. así mismo el Señor Visnu. y de la lujuria surge la ira. "Los sentidos pueden llegarse a controlar por completo. En la vida de Maharaja Ambarisa se describe la manera en que uno puede convertirse en un mat-parah. Los supuestos yogis que meditan en algo que no está en el plano de Visnu. Verso 62 dhyayato visayan pumsah sangas tesupajayate sangat sañjayate kamah kamat krodho ¶bhijayate dhyayatah²mientras contempla. a menos que uno esté consciente de Krsna. en limpiar el templo del Señor. upajayate²desarrolla. En cambio. en ofrecerle reverencias al Señor. Ésa es la finalidad del yoga. en la persona se desarrolla el apego a ellos. el Rey. sangat²del apego. Bg 2. TRADUCCIÓN . de ese apego nace la lujuria. sañjayate²desarrolla. simplemente pierden el tiempo en una vana búsqueda de algo fantasmagórico. toleró silenciosamente todas las injusticias del sabio. la cabeza.En este verso se explica claramente que el estado de conciencia de Krsna constituye el más alto concepto de la perfección del yoga. la lengua. y no la meditación en el vacío. El Yoga-sutra también prescribe meditar en Visnu. el cuerpo.Bhagavatam (9. sangah²apego. señala: mad-bhakti-prabhavena sarvendriya-vijaya. las piernas.4. Y.

buddhi-nasah² pérdida de la inteligencia. uno cae de nuevo al charco material. en virtud del gusto superior que encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compañía del Señor. es seguro que finalmente fracasa. Los sentidos requieren de ocupaciones reales. gracias a la devoción pura que le profesaba al Señor Krsna. de ese apego nace la lujuria. y. todos. Verso 63 krodhad bhavati sammohah sammohat smrti-vibhramah smrti-bhramsad buddhi-nasah buddhi-nasat pranasyati krodat²de la ira.2. fue tentado de la misma manera por la encarnación de Maya-devi. pranasyati²uno cae. se pierde la inteligencia. Cuando la memoria se confunde. incluso el Señor Siva y el Señor Brahma. Cuando Haridasa Thakura era un joven devoto del Señor. por poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la represión artificial. Como se ilustró en el verso de Sri Yamunacarya que se citó anteriormente. él accedió a la propuesta. para no hablar de otros semidioses de los planetas celestiales. la confusión de la memoria.258) Mediante el desarrollo de conciencia de Krsna. y si no están ocupados en el trascendental servicio amoroso del Señor. En el mundo material. y volverse consciente de Krsna es el único método para librarse de este enigma que es la existencia material. pero Haridasa pasó la prueba fácilmente. pero cuando Parvati lo provocó en aras del placer de los sentidos. bhavati²ocurre. y de la ilusión. en la persona se desarrolla el apego a ellos. y de la ilusión. sammohah²ilusión perfecta. y al perder la inteligencia. smrti²de la memoria. buddhi-nasat²y de la pérdida de la inteligencia. como resultado de ello. y de la lujuria surge la ira. y al perder la inteligencia. vibhramah²confusión. buscarán sin duda una ocupación en el servicio del materialismo.Al contemplar los objetos de los sentidos. pues el más ligero pensamiento en el placer sensual lo agitará y lo llevará a satisfacer sus deseos. TRADUCCIÓN De la ira surge la ilusión completa. aunque desean liberarse del . y como resultado de ello nació K/artikeya. SIGNIFICADO Aquel que no está consciente de Krsna es propenso a tener deseos materiales mientras contempla los objetos de los sentidos. Ése es el secreto del éxito. Bg 2. sammohat²de la ilusión. la confusión de la memoria. aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Krsna. El Señor Siva se hallaba profundamente absorto en la meditación. Aquellos que carecen de conocimiento acerca del proceso de conciencia de Krsna. se pierde la inteligencia.63 De la ira surge la ilusión completa. Por lo tanto. Cuando la memoria se confunde. uno llega a saber que todo tiene un uso en el servicio del Señor. smrti-bhramsat²después de la confusión de la memoria. uno cae de nuevo al charco material. tratan artificialmente de evitar los objetos materiales. un sincero devoto del Señor evita toda clase de goce material de los sentidos. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami nos ha dado la siguiente indicación: prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate (El Bhakti-rasamrta-sindhu 1. están sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos.

SIGNIFICADO Ya se ha explicado que uno puede controlar los sentidos externamente mediante algún proceso artificial. Verso 65 . y. De esa manera todo se espiritualiza. a causa de su renunciación artificial. toma los remanentes de ellos. En cambio.cautiverio material. es trascendental a todo apego y desapego. tu²pero. dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material. indriyaih²mediante los sentidos. y en nada más. la inteligencia de uno pronto queda bien establecida.65 Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Krsna]. porque actúa únicamente bajo la dirección de Krsna. hay muchas probabilidades de una caída. y no hay el peligro de caer. Bg 2. no haría aquello que normalmente haría para su propia satisfacción. por esa razón. Por ejemplo. atma-vasyaih²bajo el control de uno. Verso 64 raga-dvesa-vimuktais tu visayan indriyais caran atma-vasyair vidheyatma prasadam adhigacchati raga²apego. no alcanzan la etapa perfecta de la renunciación. una persona con conciencia de Krsna sabe cómo usar todo en el servicio del Señor. El devoto come prasadam con una mentalidad consciente de Krsna. Su supuesta renunciación se denomina phalgu. El impersonalista. no puede comer. una ligera agitación de la mente lo arrastra de nuevo al charco de la existencia material. el Señor. y. siendo impersonal. y que Él come todo lo que se le ofrece con devoción. Así que el devoto. mientras que el no devoto lo rechaza como algo material. visayan²objetos de los sentidos. por el hecho de estar consciente de Krsna no tiene ningún apego a las actividades sensuales. por lo tanto. Si Krsna quiere. prasadam²la misericordia del Señor. no se vuelve víctima de la conciencia material. Se dice que esa alma. por consiguiente. Por consiguiente. aunque ascienda hasta el punto de la liberación. Por lo tanto. y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad. Aunque la persona en estado de plena conciencia de Krsna puede que aparentemente se halle en el plano sensual. o el Absoluto. caran²actuando en base a. y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad. Ese estado de conciencia es producto de la misericordia sin causa del Señor. con la conciencia así de satisfecha. para un impersonalista. cae de nuevo. si Krsna no lo quiere. el devoto sabe que Krsna es el disfrutador supremo. no puede disfrutar de la vida. actuar o no actuar está bajo su control.64 Pero una persona que está libre de todo apego y aversión. pero a menos que los sentidos se dediquen al servicio trascendental del Señor. TRADUCCIÓN Pero una persona que está libre de todo apego y aversión. por no tener apoyo en el servicio devocional. adhigacchati²logra. vidheya-atma²aquel que hace uso de la libertad regulada. Mientras que el impersonalista trata de evitar los buenos comestibles. puede conseguir toda la misericordia del Señor. vimuktaih²por aquel que ha quedado libre de. La persona consciente de Krsna está interesada únicamente en la satisfacción de Krsna. el devoto puede hacer cualquier cosa que de ordinario es desagradable. que el devoto puede recibir a pesar de estar apegado al plano sensual. Bg 2. que reciben el nombre de prasadam. puede conseguir toda la misericordia del Señor. después de ofrecerle al Señor buenos comestibles. dvesa²y desapego. o poco importante.

puede uno entonces. prasanna-cetasah²de los de mente feliz. asya²su. asu²muy pronto. na²no. buddhih²inteligencia. y cuando uno está seguro de que Krsna es el disfrutador. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? Verso 66 nasti buddhir ayuktasya na cayuktasya bhavana na cabhavayatah santir asantasya kutah sukham na asti²no puede haber. sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. santih²paz. no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable. con la conciencia así de satisfecha. na²no. sarva²de todos. Por lo tanto. por mucho que finja disfrutar de paz y adelanto espiritual en la vida. avatisthate²queda establecida. abhavayatah²de aquel que no está fijo. propietario y amigo de todos y de todo. Bg 2. kutah²dónde hay. TRADUCCIÓN Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Krsna]. La perturbación se debe a la falta de una meta última. upajayate²ocurre. no puede haber una meta final para la mente. que Él es el propietario de todas las manifestaciones universales y que Él es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes. hanih²destrucción. hi² indudablemente. con una mente estable. cuando uno entiende que Krsna es el único disfrutador de todos los buenos resultados del sacrificio y la penitencia. dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material. ca²y. . sin duda que siempre está acongojado e intranquilo. la inteligencia de uno pronto queda bien establecida.29) se confirma que. buddhih²inteligencia trascendental. pari²suficientemente. sukham²felicidad. ayuktasya²de aquel que está desprovisto de conciencia de Krsna. El estado de conciencia de Krsna es una condición apacible que se manifiesta por sí misma.prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate prasanna-cetaso hy asu buddhih paryavatisthate prasade²al obtener la misericordia sin causa del Señor. sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable. Así pues. bhavana²mente fija (en la felicidad). ayuktasya²de aquel que no está relacionado (con el estado de conciencia de Krsna). únicamente entonces puede uno disfrutar de verdadera paz. aquel que se ocupa sin tener una relación con Krsna. si uno no se halla en estado de conciencia de Krsna. y que puede lograrse únicamente en relación con Krsna. Así que en el Capítulo Cinco (5. hacer que haya paz. no hay ninguna posibilidad de tener paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz? SIGNIFICADO A menos que uno se halle en el estado de conciencia de Krsna.66 Aquel que no está relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Krsna]. ca²y. TRADUCCIÓN Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Krsna]. duhkhanam²sufrimientos materiales. asantasya²del que no tiene paz.

caratam²mientras deambulan. harati²quita. indriya-arthebhyah²por los objetos de los sentidos. tú. maha-baho²¡oh. el de los poderosos brazos!. así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente. todos los sentidos deben estar ocupados en el proceso de conciencia de Krsna. indriyani²los sentidos. yat²esa. sino sólo manteniéndolos ocupados en el servicio del Señor. iva²como. de igual modo se pueden someter los sentidos. tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. mas no mediante algún esfuerzo humano. Como se dice de la vida de Maharaja Ambarisa. tat²esa. nigrhitani² doblegado así. SIGNIFICADO A menos que todos los sentidos estén dedicados al servicio del Señor. Así como a los enemigos se les somete mediante una fuerza superior. prajñam²inteligencia. pues ésa es la técnica correcta para controlar la mente.68 Por lo tanto. tú. prajña²inteligencia. manah²mente. puede arrastrar la inteligencia del hombre. ¡oh. TRADUCCIÓN Por lo tanto. Verso 68 tasmad yasya maha-baho nigrhitani sarvasah indriyanindriyarthebhyas tasya prajña pratisthita tasmat²por lo tanto. hi²ciertamente. u ocupando todos los sentidos en el trascendental servicio amoroso del Señor. el de los poderosos brazos!. sarvasah²alrededor. anuvidhiyate²llega a dedicarse constantemente. así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente. el de los poderosos brazos!. únicamente por medio del proceso de conciencia de Krsna. tú.67 Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua. tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos. vayuh²viento. navam²un bote. Aquel que ha entendido esto ²que únicamente mediante el proceso de conciencia de Krsna se encuentra uno verdaderamente establecido en el uso de la inteligencia. hasta uno de ellos que esté dedicado a la complacencia sensual puede alejar al devoto del sendero del avance trascendental. SIGNIFICADO Uno puede contener las fuerzas de la complacencia de los sentidos. ¡oh. Verso 67 indriyanam hi caratam yan mano ¶nuvidhiyate tad asya harati prajñam vayur navam ivambhasi indriyanam²de los sentidos.Bg 2. yasya²de aquel cuyos. y que uno debe practicar ese arte bajo la guía de un . puede arrastrar la inteligencia del hombre. TRADUCCIÓN Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua. asya²su. ambhasi²en el agua. pratisthita²fija. todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos. tasya²su. Bg 2.

bhutanam²de las entidades vivientes. yasyam²en el cual. y el período en que todos los seres se despiertan. sarva²todas. samudram²el océano. El sabio introspectivo permanece alerta en la "noche" de los hombres materialistas. encontrándose dormido para la autorrealización. o del hombre sensato. SIGNIFICADO Hay dos clases de hombres inteligentes. es la noche para el sabio introspectivo. tadvat²así. Las actividades del sabio introspectivo. Uno es inteligente en relación con las actividades materiales para la complacencia de los sentidos. santim²paz. apah²aguas. jagrati²están despiertos. Bg 2. sueña con diversos placeres sensuales. es la única que puede encontrar la paz. apnoti²logra. permanece calmado². y el período en que todos los seres se despiertan. yadvat²como. sa²eso es.70 La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos ²que entran en ella como los ríos en el océano. nisa²noche. kamah²deseos.maestro espiritual genuino². es el período en que el autocontrolado se despierta.69 Lo que es la noche para todos los seres. na²no. sintiéndose a veces feliz y a veces afligido en su condición dormida. es la noche para el sabio introspectivo. en otras palabras. muneh²sabio. es un candidato idóneo para la liberación. Las personas materialistas permanecen dormidas en esa clase de noche. es el período en que el autocontrolado se despierta. samyami²el autocontrolado. o. pasyatah²para el introspectivo. aunque siempre se está llenando. kama-kami²aquel que desea satisfacer sus deseos. TRADUCCIÓN Lo que es la noche para todos los seres. pravisanti² entran. yam²al cual. y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. y el otro es introspectivo y se mantiene alerta en el cultivo de la autorrealización. sarve²todos. sin que lo perturben las reacciones materiales. El sabio siente un placer trascendental en el adelanto gradual del cultivo espiritual. son la noche para las personas absortas en lo material. nisa²es noche. El hombre introspectivo siempre se muestra indiferente a la felicidad y congoja materialistas. mientras que el hombre sumido en las actividades materialistas. recibe el nombre de sadhaka. el cual. Verso 69 ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh ya²aquello que. pravisanti²entran. jagarti²está despierto. acala-pratistham²situado firmemente. TRADUCCIÓN . tasyam²en eso. Bg 2. Él continúa con sus actividades de autorrealización. Verso 70 apuryamanam acala-pratistham samudram apah pravisanti yadvat tadvat kama yam pravisanti sarve sa santim apnoti na kama-kami apuryamanam²siempre se está llenando. por no saber nada acerca de la autorrealización. sah²esa persona. bhutani²todos los seres.

no se agita. todo debe emplearse para satisfacer a Krsna. para no hablar del éxito material. Por consiguiente. no tener deseos. sin embargo. sin considerar falsamente que este cuerpo material es uno mismo y sin declararse falsamente propietario de nada en el mundo. el cual. Aquel que se halla en esta etapa perfecta sabe que. sarvan² todos. gracias a su plenitud. Los trabajadores fruitivos. Bg 2. Eso también es cierto en el caso de una persona fija en el estado de conciencia de Krsna. que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. A un hombre consciente de Krsna no le hace falta nada. sah²él. yah²el cual. es la única que puede encontrar la paz. pero cuando se volvió plenamente consciente de Krsna. santim²paz perfecta. de hecho.71 Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos. desear algo para volverse consciente de Krsna es. ni siquiera desea liberarse del llamado cautiverio material. En otras palabras. disfrutan de una paz perfecta. él es como el océano: siempre está lleno en sí mismo. y los deseos de complacer los sentidos no lo perturban ni siquiera ligeramente. kaman²los deseos materiales de complacencia de los sentidos. tal como las aguas de los ríos que fluyen hacia el océano. Arjuna. Mientras se tenga el cuerpo material. SIGNIFICADO Dejar de tener deseos significa no desear nada para complacer los sentidos. y. ni rebasa el límite de su borde. que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso. y. nirmamah²sin un sentido de posesión.La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos ²que entran en ella como los ríos en el océano. en consecuencia. especialmente durante la estación lluviosa. SIGNIFICADO Aunque el vasto océano siempre está lleno de agua. Los devotos de Krsna no tienen deseo material alguno. tal como el océano. Los deseos puede que lleguen a él. puede permanecer estable. que vive libre de deseos. pero él es estable en sus actividades. carati²vive. por lo tanto. Pero el océano permanece igual. adhigacchati²logra. Pero la persona con conciencia de Krsna es feliz en el servicio del Señor. al devoto no lo perturban tales deseos. éste continuará con sus exigencias de complacer los sentidos. son todos infelices a causa de los deseos insatisfechos. El estado perfecto de conciencia de Krsna consiste en entender la verdadera posición de uno como servidor eterno de Krsna. En efecto. nunca encuentran ni siquiera la paz. Verso 71 vihaya kaman yah sarvan pumams carati nihsprhah nirmamo nirahankarah sa santim adhigacchati vihaya²renunciando. peleó porque Krsna quería que lo hiciera. los salvacionistas. En lo que a él respecta. él no tenía . nirahankarah²sin ego falso. aunque los deseos estén presentes. Sin embargo. Otros. porque el Señor satisface todas sus necesidades materiales. puede disfrutar de plena paz. aunque siempre se está llenando. Ésa es la prueba que caracteriza a un hombre consciente de Krsna: que ha perdido todas las inclinaciones hacia la complacencia material de los sentidos. no quería pelear por la satisfacción de sus propios sentidos. TRADUCCIÓN Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos. como Krsna es el propietario de todo. y no tiene ningún deseo que complacer. estable. no obstante siempre se sigue llenando con mucha más agua. que quieren complacer los deseos incluso hasta el límite de la liberación. y también los yogis que se hallan tras los poderes místicos. Como él permanece satisfecho en el trascendental servicio amoroso del Señor. permanece calmado². nihsprhah²sin deseos. puman²una persona. que vive libre de deseos. y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos.

La verdadera vida comienza después de que se termina esta vida material. enam²esto. constituye el logro inmediato del Brahman. De acuerdo con la filosofía budista. En El Bhagavad-gita. y. vimuhyati²uno se confunde. estar dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor es haber llegado al reino espiritual. o puede que uno no alcance ese estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos. na²nunca.72 Ése es el camino de la vida espiritual y divina. pero para las personas que están adelantadas espiritualmente hay otra vida después de esta vida materialista. Lograr el estado de conciencia de Krsna. incluso durante esta vida. . pero El Bhagavad-gita enseña algo diferente. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado. todo lo cual se ha presentado como resumen del contenido de todo el texto. es decir. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado. con sólo entregarse a Krsna. el servicio devocional del Señor se acepta como la etapa liberada (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate).ningún deseo de pelear. sabe sin duda que todo le pertenece a Krsna (isavasyam idam sarvam). Para el muy materialista es suficiente saber que uno tiene que terminar este modo materialista de vida. hijo de Prtha!. Ese conocimiento trascendental se basa en la autorrealización. el mismo Arjuna peleó lo mejor que pudo. brahmi²espiritual. el hombre no se confunde. puede entrar en el Reino de Dios. La verdadera ausencia de deseos la constituye el deseo de satisfacer a Krsna. Nirvana significa terminar con el proceso de la vida materialista. brahmi sthitih significa "no en el plano de las actividades materiales". El Brahman es justo lo opuesto a la materia. de inmediato alcanza la etapa de brahma-nirvana. y aquel que se halla en el estado de conciencia de Krsna. en consecuencia. La entidad viviente no puede estar exenta de deseos ni de sentidos. SIGNIFICADO Uno puede llegar al estado de conciencia de Krsna. por ende. Este concepto de conciencia de Krsna es el principio básico de la verdadera paz. brahmi sthiti es la liberación del cautiverio material. Una persona que no tiene deseos materiales. partha²¡oh. Khatvanga Maharaja alcanzó ese estado de vida apenas unos cuantos minutos antes de morir. Verso 72 esa brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati sthitvasyam anta-kale ¶pi brahma-nirvanam rcchati esa²esta. y no un esfuerzo artificial por abolir los deseos. en su identidad espiritual. jñana-yoga y bhakti-yoga. puede entrar en el Reino de Dios. asyam²en esto. mientras que en el mundo espiritual hay actividades de conciencia de Krsna. Srila Bhaktivinoda Thakura ha dicho que este Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita resume el contenido del texto completo. Por eso. api²también. de inmediato ²en un segundo². brahma-nirvanam²el reino espiritual de Dios. la posición eterna de la entidad viviente nunca se halla en un nivel superior o igual al de Krsna. pero sí tiene que cambiar la calidad de los deseos. ciertamente que ya ha entrado en el Reino de Dios. Como ambos se encuentran en el plano absoluto. Los temas de que trata El Bhagavad-gita son: karma-yoga. al completarse esta vida material sólo hay un vacío. En el Capítulo Dos se han discutido claramente el karma-yoga y el jñana-yoga. sthitva²estando situado. Es cuestión únicamente de comprender y aceptar el hecho. no declara falsamente ser propietaria de nada. en saber perfectamente bien que cada entidad viviente. y que. por Krsna. Bg 2. Después de llegar a ella. o de vida divina. Después de llegar a ella. si uno tiene la fortuna de volverse consciente de Krsna. y también se ha dado un vislumbre del bhakti-yoga. rcchati²uno llega. TRADUCCIÓN Ése es el camino de la vida espiritual y divina. No hay diferencia entre el Reino de Dios y el servicio devocional del Señor. Por consiguiente. pero. Antes de terminar esta vida. En el mundo material hay actividades para la complacencia de los sentidos. el hombre no se confunde. prapya²logrando. anta-kale²al final de la vida. sthitih²situación. es una parte integral y eterna de Krsna.

¡oh. cet²si. buddhih²inteligencia. Algunas veces se cree erróneamente que el proceso de conciencia de Krsna es inercia. buddhi-yoga. Janardana!. niyojayasi²haciendo que me ocupe. jyayasi²mejor. Y se ha recomendado el sendero de la comprensión cabal. ha descrito muy minuciosamente la constitución del alma. como era un alumno sincero. karmani²en acción.Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Segundo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita. le planteó el asunto a su maestro. si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo. en este Tercer Capítulo el Señor Krsna explicó minuciosamente el karma-yoga. la Suprema Personalidad de Dios. Bg 3. En otras palabras. así que. ¿por qué quieres hacerme participar en esta horrible guerra? SIGNIFICADO En el capítulo anterior. o el trabajo con conciencia de Krsna.1 Arjuna dijo: ¡Oh. ¿por qué quieres hacerme participar en esta horrible guerra? Verso 1 arjuna uvaca jyayasi cet karmanas te mata buddhir janardana tat kim karmani ghore mam niyojayasi kesava arjunah uvaca²Arjuna dijo. mam²mí.2 Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones. y le preguntó a Krsna cuál era la mejor manera de obrar. kesava²¡oh. Pero. kim²por qué. te²por Ti. En respuesta a eso. Verso 2 vyamisreneva vakyena buddhim mohayasiva me tad ekam vada niscitya yena sreyo ¶ham apnuyam . ghore²horroroso. tat²por lo tanto. para volverse plenamente consciente de Krsna mediante el canto del santo nombre del Señor Krsna. o el cultivo de conciencia de Krsna. dime en definitiva qué es lo más provechoso para mí. janardana²¡oh. con miras a salvar a Su íntimo amigo Arjuna del océano de la aflicción material. Janardana!. mata²se considera. Kesava!. y a menudo aquel que así lo cree se retira a un lugar solitario. Capitulo 3: La Eterna Tarea de los Seres Humanos Karma-yoga Bg 3. ¡oh. Kesava!. Krsna!. era algo así como el retirarse de la vida activa y dedicarse a la práctica de penitencias y austeridades en un lugar apartado. en relación con su contenido. karmanah²que la acción fruitiva. Arjuna también creyó que el proceso de conciencia de Krsna. usando como excusa el proceso de conciencia de Krsna. estaba tratando hábilmente de evitar el tener que pelear. si no se está adiestrado en la filosofía del proceso de conciencia de Krsna. Mas. por favor. o la inteligencia aplicada al adelanto espiritual del conocimiento. o buddhi-yoga. no es recomendable ir a cantar el santo nombre de Krsna en un lugar apartado. si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo. Sri Krsna. en el que es probable que uno sólo obtenga la adoración fácil de un público inocente. Krsna! TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh.

dime en definitiva qué es lo más provechoso para mí. el inmaculado!. el buddhi-yoga. di. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh. Para poder actuar y llegar a comprender todo. SIGNIFICADO En el Capítulo Dos. apnuyam²pueda tener. vada²por favor. es para personas que están inclinadas a especular y entender las cosas mediante el conocimiento experimental y la filosofía. maya²por Mí. Sankhya-yoga. el trabajo sin deseo fruitivo y la posición del neófito. ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. yena²mediante lo cual. vakyena²palabras. tales como el sankhya. por el hecho de trabajar según los principios del buddhi-yoga. La otra clase de hombres trabajan con conciencia de Krsna. el sankhya-yoga y el karma-yoga. mohayasi²Tú estás confundiendo. verso 39. con sus preguntas está despejando la senda de conciencia de Krsna para todos los estudiantes que quieran comprender realmente el misterio de El Bhagavad-gita. en el capítulo anterior se explicaron muchos senderos diferentes. aclarar estas cosas aparentemente confusas. me²mi. prokta²se dijo. karma-yogena²mediante el proceso vinculador de la devoción. Verso 3 sri-bhagavan uvaca loke ¶smin dvi-vidha nistha pura prokta mayanagha jñana-yogena sankyanam karma-yogena yoginam sri-bhagavan uvaca²la Suprema Personalidad de Dios dijo. ekam²sólo una. a saber. Arjuna no podía entender el proceso de conciencia de Krsna ---si se trataba de inercia o de servicio activo---. tat²por lo tanto.yoga. sreyah²verdadero beneficio. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensión filosófica empírica. inmaculado Arjuna!. anagha²¡oh. el control de los sentidos mediante la inteligencia. o el estudio analítico de la naturaleza del espíritu y la materia. sankhyanam²de los filósofos empíricos. niscitya²determinado. iva²ciertamente. inmaculado Arjuna!. nistha²fe. Arjuna quería. yoginam²de los devotos. En otras palabras. o buddhi-yoga. jñana-yogena²mediante el proceso vinculador del conocimiento.3 La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh. y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional. Bg 3. tú. tal como se explica en el verso 61 del Capítulo Dos. loke²en el mundo. aham²yo. de modo que cualquier hombre común pudiera aceptarlas sin incurrir en malas interpretaciones.vyamsrena²con equívocas. iva²ciertamente. buddhim²inteligencia. pura²anteriormente. En este verso. Todo ello se presentó de un modo no sistemático. y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional. el Señor explicó dos clases de procedimientos. por favor. ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. asmin²éste. TRADUCCIÓN Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones. Aunque Krsna no tenía intenciones de confundir a Arjuna con juegos de palabras. pues. SIGNIFICADO Como un preludio a El Bhagavad-gita. El Señor también ha explicado en el verso 39 que. así que. dvi-vidha² dos clases de. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensión filosófica empírica. o el cultivo de conciencia de . el Señor explica lo mismo más claramente. sería necesaria una descripción más organizada.

En cambio. incluso sin desempeñar sus deberes prescritos.4 Uno no puede liberarse de la reacción por el simple hecho de abstenerse de trabajar. purusah²un hombre. como la religión y la filosofía. Bg 3. porque los filósofos que también están buscando sinceramente la Verdad Absoluta. llegan por último al plano de conciencia de Krsna.5 Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. El mismo principio se explica más claramente en el verso 61: que este buddhi-yoga consiste en depender por entero del Supremo (o. TRADUCCIÓN Uno no puede liberarse de la reacción por el simple hecho de abstenerse de trabajar. el Señor acepta lo poco que pueda adelantar en la causa (buddhi. na²ni. en virtud del método directo del servicio devocional. karmanam²de los deberes prescritos. eva²simplemente. uno se vuelve al instante igual que Narayana. no se puede lograr el éxito con la adopción precipitada de la cuarta orden de la vida (sannyasa). La religión sin filosofía es sentimentalismo o. simplemente con adoptar sannyasa. ambos yogas son interdependientes. Si no hay purificación del corazón. de Krsna). Verso 4 na karmanam anarambhan naiskarmyam puruso ¶snute na ca sannyasanad eva siddhim samadhigacchati na²sin. fanatismo. gradualmente. Todo el proceso consiste en entender la verdadera posición del ser en relación con el Superser. La meta última es Krsna. mediante la cual. sannyasa es simplemente una perturbación del orden social. el proceso no tiene ninguna imperfección. Según los filósofos empíricos. lo que es más. SIGNIFICADO Se puede adoptar la orden de vida de renuncia cuando el cumplir con los deberes de la forma prescrita lo ha purificado a uno. porque no depende de la purificación de los sentidos a través de un proceso filosófico. Esos deberes únicamente se estipulan para purificar el corazón de los hombres materialistas. y. el sendero de conciencia de Krsna es mejor. naiskarmyam²liberarse de la reacción. ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la renunciación. uno puede llegar al plano de conciencia de Krsna. Por lo tanto. sannyasanat² mediante la renunciación. nadie puede dejar de hacer algo. y. El proceso de conciencia de Krsna es de por sí el proceso purificador. Sv-alpam api asya dharmasya trayate mahato bhayat. siddhim²éxito. el proceso es sencillo y sublime simultáneamente. mientras que la filosofía sin religión es especulación mental. anarambhat²el incumplimiento. uno puede liberarse de las ataduras de la acción. más específicamente. de ese modo. todos los sentidos pueden ser puestos bajo control muy fácilmente. Esto también se afirma en El Bhagavad-gita. a veces. Y el otro proceso consiste en relacionarse directamente con todo lo perteneciente al plano de conciencia de Krsna. Por lo tanto. Verso 5 na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarma-krt karyate hy avasah karma .yoga). si alguien emprende el servicio trascendental del Señor. ni puede uno lograr la perfección únicamente por medio de la renunciación. Bg 3. ca²también. y. Si no hay purificación. asnute²logra. Hasta una mínima ejecución de esos principios le permite a uno superar grandes dificultades. o retirarse de las actividades fruitivas. ni siquiera por un momento. De estos dos. samadhigacchati²logra. Pero el Señor Krsna no aprueba este principio.Krsna. El proceso indirecto es la especulación filosófica.

Bhagavatam (1. aunque no siga los deberes que se prescriben en los sastras ni ejecute el servicio devocional debidamente. ksanam²un momento. Sin la presencia del alma espiritual. de lo contrario. hi²indudablemente. avasah²irremediablemente.sarvah prakrti-jair gunaih na²ni. Por consiguiente. sarvah²todos. y. sah²él. yah²cualquiera que. samyamya²controlando. mithya-acarah²farsante. sin lo cual se considera que todo es un fracaso. Por lo tanto. prakrti-jaih²nacido de las modalidades de la naturaleza material. Pero si el alma se dedica a su función natural de conciencia de Krsna. ello no le hace perder nada ni le ocasiona ningún mal. todo lo que sea capaz de hacer es bueno para ella.6 Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos. En contacto con la energía material. sin duda que se engaña a sí mismo. Verso 6 karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran indriyarthan vimudhatma mithyacarah sa ucyate karma-indryani²los cinco órganos de los sentidos para el trabajo. y no es sólo una cuestión de la vida en el cuerpo. se va a dedicar a ocupaciones dictadas por la energía ilusoria. la cual siempre está activa y no puede detenerse. Debido a ello. tisthati²permanece. El Srimad. TRADUCCIÓN Todo el mundo está forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. y pese a que caiga del nivel que marca la pauta. el alma espiritual tiene que dedicarse al buen trabajo del proceso de conciencia de Krsna. api²también. hi²indudablemente. sannyasa. para purificar al alma de esa clase de propensiones. el alma espiritual contrae las modalidades materiales. karma²trabajo. nadie puede dejar de hacer algo. El cuerpo es únicamente un vehículo muerto. Pero si alguien pone en práctica todo lo que los sastras disponen para lograr la purificación. gunaih²por las cualidades. karyate²forzado a hacer. atma²alma. ¿de qué le vale si no está consciente de Krsna?". Bg 3. y se lo conoce como un farsante. SIGNIFICADO Es propio de la naturaleza del alma el estar activa siempre. el proceso purificatorio es necesario para llegar a ese punto de conciencia de Krsna. kascit²cualquiera. manasa²mediante la mente. aste²permanezca. ni siquiera por un momento. jatu²en cualquier momento. ni siquiera por un momento. que debe ser puesto en funcionamiento por el alma espiritual. pues.5. es necesario ocuparse de la ejecución de los deberes prescritos que se estipulan en los sastras. el cuerpo material no se puede mover. tiene por finalidad ayudar a alcanzar la meta última.17) afirma lo siguiente: tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ¶tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto ¶bhajatam sva-dharmatah "Si alguien emprende el proceso de conciencia de Krsna. vimudha²necio. Así que. TRADUCCIÓN . smaran²pensando en. o cualquier otro proceso purificatorio. que consiste en volverse consciente de Krsna. akarma-krt²sin hacer algo. ucyate²se le llama. indriya-arthan²objetos de los sentidos.

y de ese modo progresar. tal como se prescribe en los sastras. en realidad. Toda la institución de varna y asrama está hecha para ayudarnos a alcanzar esa meta de la vida. que consiste en liberarse del cautiverio material y entrar en el Reino de Dios. visisyate²es muchísimo mejor. asaktah²sin apego. sin duda que se engaña a sí mismo. mediante el servicio regulado que se realiza de un modo consciente de Krsna. Un barrendero de la calle que sea sincero es muchísimo mejor que el meditador charlatán que sólo medita para ganarse la vida. o meta del bien propio. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados. debe ser conocido como el engañador más grande de todos. mientras que. SIGNIFICADO En vez de uno volverse un seudotrascendentalista para llevar una vida licenciosa y de disfrute de los sentidos. Una persona casada también puede alcanzar ese destino. y se lo conoce como un farsante. su espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto. Mas. arjuna²¡oh. Para lograr la autorrealización. karmayogam²devoción. es muchísimo mejor permanecer dedicado a su propia ocupación y cumplir con el propósito de la vida. es muy superior. uno puede llevar una vida controlada. porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del mismo. pero. Bg 3. consiste en llegar a Visnu. Verso 7 yas tv indriyani manasa niyamyarabhate ¶rjuna karmendriyaih karma-yogam asaktah sa visisyate yah²aquel que. son los engañadores más grandes que existen. arabhate² comienza. aquel que hace alarde de ser un yogi. si una persona sincera trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga [con conciencia de Krsna] sin apego. sah²él. La principal svartha-gati. puede ir progresando gradualmente en la purificación de su existencia. La mente de semejante farsante siempre está impura. SIGNIFICADO Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Krsna pero que hacen todo un espectáculo de meditación.Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos.7 En cambio. . Para el goce de los sentidos. manasa²por la mente. es muy superior. mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos. continuar desempeñando su ocupación sin apego. karma-indriyaih²mediante los órganos activos de los sentidos. El conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor. uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social. si una persona sincera trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga [con conciencia de Krsna] sin apego. moran mentalmente en el goce de los sentidos. está muchísimo mejor situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para engañar al público inocente. pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica. Arjuna!. TRADUCCIÓN En cambio. y. niyamya²regulando. de acuerdo con este verso. indriyani²los sentidos. aunque a veces hable de filosofía. por lo tanto. tu²pero. Una persona sincera que siga ese método.

samacara²hazlo a la perfección. tal como se prescriben para el ksatriya casado. uno nunca debe tratar de convertirse en un supuesto trascendentalista. sarira²corporal. de lo contrario. Sin trabajar. tal como se estipulan para los ksatriyas. karmanah²trabajo hecho. pues hacerlo es mejor que no trabajar. de ese modo. prasiddhyet²se efectúa. está poseído sin duda de la impura propensión a enseñorearse de la naturaleza material o. kaunteya²¡oh. para él era mejor permanecer en esa posición y ejecutar sus deberes religiosos. hijo de Kunti!. el trabajo lo ata a uno a este mundo material. ca² también. Cualquiera que se halle en el mundo material.9 El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Visnu debe realizarse. y. tat²de Él. karma²trabajo. SIGNIFICADO Hay muchos seudomeditadores que se hacen pasar por personas de alta alcurnia. y si no se ha hecho. o Visnu. La supuesta renunciación con la intención de ganarse la vida. anyatra²de lo contrario. Bg 3. por consiguiente. kuru²haz. sin la purificación de las propensiones materialistas. el Señor deseaba que Arjuna desempeñara sus deberes prescritos. de la propensión a complacer los sentidos. hijo de Kunti!. en otras palabras. hi² ciertamente. nunca la aprueba el Señor. akarmanah²sin trabajo. Verso 8 niyatam kuru karma tvam karma jyayo hi akarmanah sarira-yatrapi ca te na prasiddhyed akarmanah niyatam²prescritos. Así que. pues. ¡oh. El Señor Krsna no quería que Arjuna se convirtiera en un farsante. uno tiene que mantener el cuerpo y el alma juntos mediante algún trabajo. tvam²tú. Al fin y al cabo. na²nunca.Bg 3. y. lokah²este mundo. Arjuna era un hombre casado y un general del ejército. yatra²manutención. Esa clase de propensiones contaminadas tienen que purificarse mediante los deberes prescritos. renunciando al trabajo y viviendo a costa de los demás. uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo físico. y grandes profesionales que afirman falsamente haber sacrificado todo con el propósito de avanzar en la vida espiritual. El trabajo no se debe abandonar caprichosamente. karma²trabajo. TRADUCCIÓN Desempeña tu deber prescrito. Sin trabajar. siempre permanecerás libre del cautiverio. karma-bandhanah²cautiverio por el trabajo. api²incluso. TRADUCCIÓN . Verso 9 yajñarthat karmano ¶nyatra loko ¶yam karma-bandhanah tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara yajña-arthat²hecho únicamente para beneficio de Yajña. desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de Él. uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo físico. pues hacerlo es mejor que no trabajar.8 Desempeña tu deber prescrito. jyayah²mejor. ayam²éste. ni ninguna Escritura religiosa. akarmanah²que ningún trabajo. te²tu. karma²deberes. Esa clase de actividades limpian gradualmente el corazón del hombre mundano y lo liberan de la contaminación material. artham²para beneficio de. Más bien. mukta-sangah²liberado de la asociación.

el Señor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses. Verso 10 saha-yajñah prajah srstva purovaca prajapatih anena prasavisyadhvam esa vo ¶stv ista-kama-dhuk saha²junto con. o bajo la instrucción directa del propio Señor Krsna (bajo cuya instrucción Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar). Luego uno tiene que trabajar para la satisfacción de Visnu. En eso consiste el gran arte de realizar un trabajo. cumple con el mismo propósito. y mientras se realizan dichas actividades. pues. astu²que sea. de ese modo. diciendo: "Sean felices mediante este yajña [sacrificio].El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Visnu debe realizarse. regresar a Dios. yajñah²sacrificios. Varnasramacaravata purusena parah puman/ visnur aradhyate (El Visnu Purana 3. porque su ejecución les concederá todo lo que puede desearse para vivir feliz y lograr la liberación". ya sea que uno realice los yajñas prescritos o sirva directamente al Señor Visnu. Todas las entidades vivientes que se hallan en la creación material están condicionadas por la naturaleza material. el Señor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses. pues. Esta práctica no sólo lo salvará a uno de la reacción del trabajo. Nada se debe hacer para complacer los sentidos. y los bendijo. los deberes prescritos para una determinada posición social y una determinada calidad se han hecho de modo tal. pura²antiguamente. SIGNIFICADO Como uno tiene que trabajar hasta para la simple manutención del cuerpo. por haber olvidado la relación que tienen con Visnu. uno se encuentra en una etapa liberada. Bg 3. que ese propósito pueda cumplirse. la Suprema Personalidad de Dios. desempeña tus deberes prescritos para la satisfacción de Él. anena²con esto. y al comienzo el proceso requiere de una guía muy experta. más bien. el trabajo lo ata a uno a este mundo material. se tiene que trabajar de un modo consciente de Krsna para satisfacer a Krsna (o Visnu). Así que.8. Los Vedas estipulan: yajño vai visnuh. prajah²generaciones. todo se debe hacer en aras de la satisfacción de Krsna. Cualquier otro trabajo que se haga en este mundo material será la causa de cautiverio. prasavisyadhvam²sean cada vez más prósperos. Todas las ejecuciones de sacrificio también están hechas para la satisfacción del Señor Visnu. uvaca² dijo. que es lo único que puede elevarlo a uno al Reino de Dios. y cualquier reacción ata al ejecutor. junto con sacrificios en honor de Visnu. ya que tanto el trabajo bueno como el malo tienen sus reacciones. Yajña significa el Señor Visnu. sino que. Uno debe. porque su ejecución les concederá todo lo que puede desearse para vivir feliz y lograr la liberación". En otras palabras. además. hijo de Kunti!. srstva²creando. vah²ustedes. lo elevará gradualmente al amoroso servicio trascendental del Señor. en la ejecución de yajña tal como se prescribe en este verso. SIGNIFICADO La creación material que el Señor de las criaturas (Visnu) ha hecho. es una oportunidad que se les ofrece a las almas condicionadas para regresar al hogar. ¡oh. El proceso de conciencia de Krsna consiste. Por lo tanto. praja-patih²el Señor de las criaturas. diciendo: "Sean felices mediante este yajña [sacrificio]. pues. junto con sacrificios en honor de Visnu. kama-dhuk²el que otorga. y. esah²esto. Los principios védicos tienen por objeto ayudarnos a . ista²de todo lo deseable.10 Al comienzo de la creación. de lo contrario. TRADUCCIÓN Al comienzo de la creación. o las ejecuciones de sacrificio. La institución varnasrama también apunta a la satisfacción del Señor Visnu. y los bendijo. actuar muy diligentemente bajo la guía experta de un devoto del Señor Krsna. o Krsna.8). siempre permanecerás libre del cautiverio.

y de ese modo. te²esos.4.14). la gente que está dotada de suficiente inteligencia adorará al Señor mediante la ejecución del sankirtana-yajña. y después de que el presente cuerpo material se termine. también los complacerán a ustedes.entender esa relación eterna. En los himnos védicos se dice: patim visvasyatmesvaram. se lo menciona en El Srimad-Bhagavatam (11. Visnu. sreyah²bendición.5. estando complacidos con los sacrificios. En El Srimad-Bhagavatam (2. y de ese modo. avapsyatha²lograrás. anena²mediante ese sacrificio. Al Señor Krsna en Su forma devocional (como el Señor Caitanya). Mediante la ejecución de yajña. Bg 3. devah²los semidioses.gita: vedais ca sarvair aham eva vedyah. Srila Sukadeva Gosvami también describe al Señor como pati de muchísimas maneras: sriyah-patir yajña-patih praja-patir dhiyam patir loka-patir dhara-patih patir gatis candhaka-vrsni-satvatam prasidatam me bhagavan satam patih El praja-pati es el Señor Visnu. param²la suprema. el Señor de las entidades vivientes es la Suprema Personalidad de Dios. bhavayantah²complaciéndose entre sí. y ese sistema trascendental lo introdujo el Señor Caitanya para la redención de todos los hombres de esta época. estando complacidos con los sacrificios. Verso 11 devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha devan²semidioses. SIGNIFICADO . también los complacerán a ustedes. pero el sankirtana-yajña es sencillo y sublime para todos los propósitos. y el protector de todos. parasparam²mutuamente. El Señor estará acompañado por Sus asociados". a fin de que. y Él es el Señor de todas las criaturas vivientes. reinará la prosperidad para todos.11 Los semidioses.20). y se vuelven divinas en todos los aspectos. bhavayantu²complacerán. El sankirtana-yajña y el proceso de conciencia de Krsna van de la mano. bhavayata²habiendo sido complacidos. mientras estén en el mundo material. Otros yajñas que se prescriben en las Escrituras védicas no son fáciles de ejecutar en esta era de Kali. Por consiguiente. tal como se recomienda también en El Bhagavad-gita (9. El Señor creó este mundo material para que las almas condicionadas pudieran aprender a ejecutar yajñas (sacrificios) en aras de la satisfacción de Visnu. de todos los mundos y de todas las bellezas. TRADUCCIÓN Los semidioses. En esta era de Kali. vah²a ustedes. mediante la cooperación entre los hombres y los semidioses. reinará la prosperidad para todos.32) de la siguiente manera. con especial alusión al sankirtanayajña: krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah "En esta Era de Kali. tal como se declara en El Bhagavad. las Escrituras védicas recomiendan el sankirtana-yajña (el canto de los nombres de Dios). puedan entrar en el Reino de Dios. Ése es el programa completo para el alma condicionada. El Señor dice que el propósito de los Vedas es entenderlo a Él. las almas condicionadas gradualmente se vuelven conscientes de Krsna. puedan vivir muy cómodamente y sin ansiedades. mediante la cooperación entre los hombres y los semidioses.

eva²indedablemente. en los Vedas se recomiendas diferentes tipos de yajñas. A aquel que no puede entender qué es la Personalidad de Dios. ebhyah²a estos semidioses. se recomienda la adoración trascendental de Visnu. dasyante²conferirán. SIGNIFICADO Los semidioses son agentes proveedores autorizados que actúan en el nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo. Mediante la ejecución e yajñas.El suministro de aire. en fin de cuentas. Pero para aquellos que se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad. al así hacerlo. luz. llevan a liberarse del cautiverio material. Pero aquel que disfruta de esos regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses. dattan²cosas dadas. se purifica la propia existencia de uno. bhunkte²disfruta. Visnu. es decir. yajña-bhavitah²estando satisfechos por la ejecución de sacrificios. la horrorosa forma de la naturaleza material. stenah²ladrón. con la purificación de la existencia. pero. es sin duda un ladrón. hi²indudablemente. a la Suprema Personalidad de Dios. es sin duda un ladrón. los semidioses. agua y todas las demás bendiciones necesarias para mantener el cuerpo y el alma de cada entidad viviente. También se afirma en El Bhagavad-gita que el propio Señor Krsna es el beneficiario de todas las clases de yajñas: bhoktaram yajña-tapasam. Por consiguiente. tal como se declara en los Vedas: ahara-suddhau sattva-suddhih sattva-suddhau dhruva smrtih smrti-lambhe sarva granthinam vipramoksah. y no hay ninguna escasez en el suministro de los productos naturales. que son innumerables asistentes de las diferentes partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. en definitiva. se los debee satisfacer mediante la ejecución de yajñas prescritos. los semidioses. yah²aquel que. Por consiguiente. y cuando la memoria se santifica.Los semidioses son administradores de los asuntos materiales a quienes se les ha apoderado para ello. Algunos de los yajñas tienen por objeto satisfacer a ciertos semidioses específicos. que están a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida. Pero aquel que disfruta de esos regalos sin ofrecérselos a su vez a los semidioses. se purifican todas las actividades. Sus agrados y desagrados dependen de los yajñas que realiza el ser humano. conforme a las diferentes cualidades. En los Vedas se prescriben diferentes clases de yajñas para diferentes clases de semidioses. a la gente que come carme se le recomienda adorar a la diosa Kali. les proveerán a ustedes de todo lo que necesiten. Como se explicará en el verso siguiente. y al ingerir alimentos santificados. pero todos se le ofrecen. Verso 12 istan bhogan hi vo deva dasyante yajña-bhavitah tair dattan apradayibhyo yo bhunkte stena eva sah istan²deseadas. se santifican tejidos muy finos de la memoria. se les confía a los semidioses. incluso. que están a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida. Bg 3. devah²los semidioses. La adoración de diferentes semidioses también se realiza en base a lo mismo. sah²él. el Señor Visnu es adorado en todos los yajñas como el beneficiario principal. apradaya²si no se ofrece. se le recomienda el sacrificio en honor a los semidioses. En fin de . bhogan²cosas que se requieren en la vida. se puede pensar en el sendero de la liberación. les proveerán a ustedes de todo lo que necesiten. La ejecución de yajña tiene muchos beneficios secundarios que. taih² por ellos. y todo esto en conjunto conduce al estado de conciencia de Krsna. mediante la ejecución de yajña se santidican los comestibles de uno. naturalmente los semidioses que están a cargo de los diferentes departamentos de abastecimiento se complacen.12 Al ser complacidos mediante la ejecución de yajñas [sacrificios]. TRADUCCIÓN Al ser complacidos mediante la ejecución de yajñas [sacrificios]. el propósito principal de todos los yajñas es lograr la máxima satisfacción del yajña-pati. y se recomienda el sacrificio de animales ante la diosa. Conforme a las diferentes cualidades materiales de las personas en cuestión. la gran necesidad de la sociedad actual. Cuando estos yajñas se realizan a la perfección.vah²a ustedes.

Verso 13 yajña-sistasinah santo mucyante sarva kilbisaih bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat yajña-sista²de comida que se toma después de la ejecucuón de un yajña. además. Este objetivo de la vida se logra mediante la ejecución de yajñas. Tómense. sarva²toda clase de de. no pueden aceptar nada sin . reciben el nombre de santas*. o Mukunda (el dador de la liberación).. todos los yajñas tienen por objeto la gradual promoción a la posición trascendental. el liberarse la la lucha material por la existencia. esto es con el propósito de que hagamos el debido uso de ellos para mantenernos aptos y sanos en aras de la autorrealización. que puede ser ejecutado por cualquier persona del mundo que acepte los principios del proceso de conciencia de Krsna. SIGNIFICADO Los devotos del Señor Supremo. El Señor Caitanya. todos los cuales suministran los agentes del Señor. y siempre están enamorados del Señor. las usamos para la coomplacencia de los sentidos y nos quedamos cada vez más enredados en la existencia material ²lo cual no constituye la finalidad de la creación². luz de la Luna. Incluso para nuestras empresas manufactureras requerimos de muchas materias primas. Y ellos tampoco saben cómo realizar yajñas. brisa. que también son cosas que necesitamos en la vida: ninguno de ellos puede fabricarlo la sociedad humana. o las personas en estado de conciencia de Krsna. que todas las cosas que la sociedad humana requiere en la vida la suministran los agentes semidioses del Señor. Como los santas tienen siempre un pacto de amor con la Suprema Personalidad de Dios. Si olvidamos el propósito de la vida humana y simplemente tomamos provisiones que nos dan los agentes del Señor.maha-yajña. TRADUCCIÓN Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados. Los demás. por consiguiente. y también comestibles para los no vegetarianos. Bg 3. para las personas que se hallan bajo el control de la modalidad de la bondad. kilbisaih²de los pecados. ninguno de los cuales puede ser fabricado por el hombre. es decir. o Krsna (la persona supremamente atractiva). te²ellos. Obviamente. el agua. agham²graves pecados. sin embargo. pacanti²preparan comida. nuestra vida depende de provisiones que dependen del Señor. la leche. etc.cuentas. el sankirtana-yajña. porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio. y sin esto nadie puede vivir. la luz. es decir. mucyante²se liberan.38): premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. sin duda que nos convertimos en ladrones y. Nadie puede manufacturar nada. ye²esos. el azúcar. conocidos como pañca. inauguró el yajña más fácil de realizar. en verdad comen únicamente pecados. Uno debe saber. Sin el Señor Supremo no puede haber una profusión de luz del Sol. atmakaranat²para el disfrute de los sentidos. sin embargo. los vegetales. en verdad comen únicamente pecados. porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio. que preparan comidas sólo para el disfrute personal de los sentidos. porque no tiene ningún objetivo en la vida. tómense por ejemplo el calor. por ejemplo. Para los hombres ordinarios son necesarios al menos cinco yajñas. el manganeso y muchos otros elementos fundamentales. lo cual conduce a la meta última de la vida. tales como el metal. que preparan comidas sólo para el disfrute personal de los sentidos. Luego. Govinda (el dador de todos los placeres). etc. el aire... tu²pero. todos los comestibles de la sociedad humana.13 Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados. asinah²los que comen. Éstos comprenden los granos. tales como las carnes. el azufre. las frutas. el mercurio. tal como se describe en El Brahma-samhita (5. lluvia. santah² los devotos. papah²pecadores. somos castigados por las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de ladrones nunca puede ser feliz. Los hombres ladrones y muy materialistas no tienen ninguna meta última en la vida: simplemente se dirigen hacia la complacencia de los sentidos. etc. Los demás. bhuñjate²disfrutan.

De la misma forma. samudbhavah²nacido de. ¿Cómo puede alguien ser feliz si es tanto ladrón como pecador? No es posible que lo sea. parjanyat²de las lluvias. bhavanti²crecen. TRADUCCIÓN Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios. Cuando hay una epidemia. los cuales se producen como resultado de las lluvias. arcanam. con plena conciencia de Krsna. el mismo queda inmunizado contra toda la contaminación de la naturaleza material. en consecuencia. Bg 3. yajñat²de la ejecución de sacrificio. de modo que ellos sientan el agrado de suministrar aire. y esas ejecuciones de yajñas siempre los mantienen apartados de toda clase de contaminaciones producto de la asociación pecaminosa en el mundo material. le ofrecen comida a Krsna y luego comen. Las lluvias se producen como resultado de yajña [sacrificio]. SIGNIFICADO Srila Baladeva Vidyabhusana. los devotos del Señor. también son consumidores de toda clase de pecados. Semidioses tales como Indra. * N. anna² de granos alimenticios. Por esa rrazón. para que la gente se vuelva feliz en todos los aspectos. del T. los cuales se producen como resultado de las lluvias. no puede haber paz ni felicidad en el mundo. es el amo de todos los semidioses.14 Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios. te santah sarvesvarasya yajña-purusasya bhaktah sarva-kilbisair anadi-kala-vivrddhair atmanubhava-pratibandhakair nikhilaih papair vimucyante. kirtanam. y los Vedas ordenan la ejecución de sacrificios para satisfacer a esos semidioses. y el yajña nace de los de los deberes prescritos. tales como sravanam. sambhavah²producción. debe enseñársele a realizar el sencillo proceso de sankirtana-yajña. quienes se encuentran en el plano de conciencia de Krsna. y aquel que está acostumbrado a esa práctica es conocido como devoto del Señor. que lo sirven del mismo modo que los diferentes miembros del cuerpo sirven al cuerpo. lo cual es un proceso que nutre al cuerpo espiritualmente. a quien se lo conoce como yajña-purusa. o el beneficiario personal de todos los sacrificios. puede contrarrestar todas las reacciones de infecciones materiales pasadas. una persona con conciencia de Krsna.ofrecérselo primero a la Persona Suprema. Las lluvias se producen como resultado de yajña [sacrificio]. Por consiguiente. : Palabra sánscrita que es sinónimo de su homónima en español. Candra y Varuna son funcionarios designados para la administración de los asuntos materiales. Por otra . Verso 14 annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah yajñad bhavati parjanyo yajñah karma-samudbhavah annat²de los granos. Los demás. bhutani²los cuerpos materiales. Cuando se adora al Señor Krsna. sino que. De lo contrario. Mediante esa acción no sólo se eliminan del cuerpo las pasadas reacciones pecaminosas. karma²deberes prescritos. un gran comentarista de El Bhagavad-gita. bhavati²se vuelven realidad.. nos vuelve suficientemente resistentes a la afección material. automáticamente se adora también a los semidioses. además. yajñah²ejecución de yajña. luz y agua en cntidades suficientes para producir granos alimenticios. además de ser ladrones. etc. El Señor Supremo. que son impedimentos para el progreso de la autorrealización. Por lo tanto. dichos devotos siempre celebran yajñas en las diferentes formas del servicio devocional. la vacuna antiséptica protege del contafio a la persona. que son diferentes miembros del cuerpo del Señor. que preparan comidas para la complacencia personal o la complacencia de los sentidos. escribe lo siguiente: ya indradyangatayavasthitam yajñam sarvesvaram visnum abhyarcya tac chesam asnanti tena tad deha-yantram sampadayanti. que come únicamente comida ofrecida a Krsna. la comida que se le ofrece al Señor Visnu y que luego ingerimos. parjanyah²lluvias. Por consiguiente. smaranam. no hay ninguna necesidad de adorar a los semidioses separadamente. y el yajña nace de los de los deberes prescritos.

para sufrir las reacciones resultantes de todos los pecados. Si tenemos que trabajar para la satisfacción del yajña-purusa. Por lo tanto. y todos ellos son sirvientes del Señor. Al Señor se le puede satisfacer mediante sacrificios. el Señor puede hablar mediante Su respiración. y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. específicamente el sankirtana-yajña prescrito para esta era. frutas. se tendrá que enfrentar con la escasez. viddhi²has de saber. La producción agrícola depende de que del cielo caigan suficientes lluvias. la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio. es decir. Así pues. Bg 3. yajñe²en sacrificio. Por lo tanto. mientras que aquel que no lo hace. en definitiva. El mundo material está lleno de contaminaciones. Los granos alimenticios y los vegetales con los verdaderos alimentos. el pasta. pratisthitam²situado. etc. aquel que no lo hace continúa aumentando el volumen de la acción pecaminosa. las plantas. semejante al de los cerdos y los perros. para salvarnos al menos de la escasez de alimentos. uno debe recibir siempre la indicación de los Vedas. puede hablar por medio de la exhalación de aire. tenemos que depender de la producción del campo y no de la producción de grandes fábricas. se salva del ataque. se debe ejecutar yajña. es decir. samudbhavam²manifestado directamente. nityam² eternamente. para comerse a los animales tienen que depender también de la producción de vegetación. y ello prepara el siguiente cuerpo.15 Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas. el Sol. tenemos entonces que encontrar las indicaciones acerca del trabajo en el plano del Brahman. El ser humano come diferentes clases de granos alimenticios. para estar a salvo de la reaacción del trabajo. TRADUCCIÓN Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas.parte. Los Vedas son pues. de igual modo uno tiene que trabajar bajo la dirección del Estado supremo del Señor. códigos de instrucciones de trabajo. se enuncia en este verso de un modo más explícito. o trabajo desautorizado o pecaminoso. ésa es la ley de la naturaleza. son todos emanaciones de la respiración de la gran Personalidad de Dios´ (El brhad-aranyaka Upanisad 4. El Sama Veda y El Atharva Veda. Verso 15 karma brahmodbhavam viddhi brahmaksara-samudbhavam tasmat sarva-gatam brahma nityam yajñe pratisthitam karma²trabajo. y a dichas lluvias las controlan los semidioses tales como Indra. etc. Por consiguiente. El Yajur Veda. Por consiguiente.. SIGNIFICADO El yañartha-karma. udbhavam²producidos como resultado de. etc. aksara²del Brahman Supremo (la Personalidad de Dios). Los seres humanos que están acostumbrados a comer carne. o la necesidad de trabajar sólo para la sarisfacción de Krsna. brahma²trascendencia. En otras palabras. tal como se confirma en El Brahma-samhita. Esas indicaciones de los Vedas se manifiestan directamente con la respiración de la Suprema Personalidad de Dios.5. queda sometido a la contaminación. de igual modo uno tiene que trabajar bajo la dirección del Estado.11). Se dice: asya mahato bhutasya nisvasitam etad yad rg-vedo yajur-vedah sama-vedo µtharvangirasah. las acciones de todo el resto de ellos. ya que. tasmat²por consiguiente. y aquel que se inmunica mediante el hecho de aceptar prasadam del Señor (comida ofrecida a Visnu). brahma²los Vedas. los trascendentales Vedas. vegetales. y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. la Luna. Eñ Señor. siendo omnipotente. Todo lo que se realiza sin la indicación de los Vedas se denomina vikarma. Así como en la vida ordinaria uno tiene que trabajar bajo la dirección del Estado. ³Los cuatro Vedas. la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio. Visnu. el Señor tiene la omnipotencia de realizar a través de cada uno de los sentidos. luego aquel que no puede celebrarlos.. y puede . brahma²de los Vedas. y los animales comen los desperdicios de los granos alimenticios y los vegetales. El ¬g Veda. sarva-gatam²omnipresente.

Dicha persona vive en vano. limitar su progreso y llevarlo únicamente hasta el punto de los códigos morales. y eso tomará el lugar de la ejecución de los yajñas o karmas védicos. aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecido así por los Vedas. esta forma humana de vida está hecha esepcíficamente para la autorrealización. que las personas con conciencia sensual puedan satisfacer sus deseos. na²no. de cualquiera de las tres maneras ²es decir. Siempre debemos recordar que todas las almas condicionadas que se encuentran en la naturaleza material. Aquel que no sigue esas regulaciones lleva una vida muy arriesgada. a través de la sabiduría védica. que uno pueda satisfacer sus deseos pervertidos. por ende. entonces. La prosperidad del mundo no depende de nuestros propios esfuerzos. mogham²inútilmente. Uno no debe. sin quedar enredadas en la reacción del trabajo de complacencia sensual. jñanayoga o bhakti-yoga². porque sólo vive para la satisfacción de los sentidos. anuvartayati²adopta. El sistema de yajña está hecho de modo tal.16 Mi querido Arjuna. cakram²ciclo. porque sólo vive para la satisfacción de los sentidos. pravartitam²establecido por los Vedas. karma-yoga. pero es menester que aquellos que están dedicados a la complacencia de los sentidos se purifiquen mediante el ciclo de ejecuciones de yajñas anteriormente mencionado. el Señor. SIGNIFICADO El Señor condena aquí la filosofía de la concupiscencia. constituyen la práctica de conciencia de Krsna. dio Sus indicaciones en lo referente a la manera en que esas almas condicionadas puedan regresar al hogar. Por lo tanto. yah²aquel que. están sin duda inmersos en el estado de conciencia sensual. mediante el hecho de volverse conscientes de Krsna. las almas condicionadas deben tratar de seguir el proceso de yajña. porque cuando uno llega a dominar la celebración de yajñas. condenándose cada vez más. es necesario que ejecuten trabajo piadoso.. Indirectamente. aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecido así por los Vedas. En efecto.fecundar con los ojos. jivati² vive. sino del plan de fondo del Señor Supremo. iha²en esta vida. los yajñas apuntan directamente a los semidioses en particular que se mencionan en los Vedas. Los trascendentalistas que están por encima del vicio y la virtud no tienen que seguir rígidamente las celebraciones de los yajñas prescritos. Después de crear o impregnar a las almas condicionadas en el vientre de la naturaleza material. sino que debe trascender éstos. Bg 3. el mencionado ciclo de ejecución de yajñas es absolutamente necesario. Aquellos que no están conscientes de Krsna. sah²él. para aquellos que quieren disfrutar de este mundo material. Pero si mediante la ejecución de yajñas uno no se vuelve consciente de Krsna. TRADUCCIÓN Mi querido Arjuna. hijo de Prtha (Arjuna)!. Incluso aquellos que no han seguido los mandamientos védicos pueden adoptar los principios del proceso de conciencia de Krsna. Se trata de una oportunidad que se les da a las almas condiconadas para que logren la liberación. es seguro que se vuelve consciente de Krsna. para llegar al estado de conciencia de Krsna. esos principios se consideran únicamente códigos morales. Dicha persona vive en vano. Pero las instrucciones védicas están hechas de modo tal. Por ley de la naturaleza. Verso 16 evam pravartitam cakram nanuvartayatiha yah aghayur indiryaramo mogham partha sa jivati evam²así. De manera que. lleva ciertamente una vida llena de pecado. que es llevado a cabo directamente por los semidioses. o de trabajar muy duro y disfrutar de la complacencia de los sentidos. y luego regresar a Dios una vez que ha terminado con su mal llamado disfrute. así pues. lleva ciertamente una vida llena de pecado. . indriya-aramah²satisfecho por la complacencia de los sentidos. Hay diferentes clases de actividades. agha-ayuh²cuya vida está llena de pecados. partha²¡oh. se dice que Él lanzó una mirada a la naturaleza materiaal y así engendró a todas las entidades vivientes. de vuelta a Dios. están ansiosas de disfrutar de lo material.

Verso 18 naiva tasya krtenrthia nakrteneha kascana na casya sarva-bhutesu kascid artha-vyapasrayah na²nunca. Su deber queda así autoiluminado. Ni tampoco tiene él ninguna necesidad de depender de ningún otro ser viviente.18 Un hombre autorrealizado no tienen ningún propósito que cumplir con el desempeño de sus deberes prescritos. akrtena²sin cumplir con el deber. cuya vida humana está dedicada a la comprensión del ser y a quien únicamente lo satisface el ser ²saciado plenamente². deja de tener deberes que ejecutar. vyapasrayah²refugiándose en. Mediante esa limpieza de conciencia. cuya vida humana está dedicada a la comprensión del ser y a quien únicamente lo satisface el ser ²saciado plenamente². asya²de él. santustah²totalmente saciado. ni tiene ninguna razón para no realizar dicho trabajo. TRADUCCIÓN Un hombre autorrealizado no tienen ningún propósito que cumplir con el desempeño de sus deberes prescritos. vidyate²existe. eva²indudablemente. iha²en este mundo. SIGNIFICADO Una persona que está plenamente consciente de Krsna y a quien la satisfacen plenamente sus actos de conciencia de Krsna. toda falta interna de piedad se limpia instantáneamente.Bg 3. . na²no. TRADUCCIÓN Pero para aquel cuyo disfrute proviene del ser. ca²y. en consecuencia. artha²propósito. por la gracia del Señor. atma-trptah²autoiluminado. las mujeres y atracciones similares. para él no hay ningún deber. Ni tampoco tiene él ninguna necesidad de depender de ningún otro ser viviente. ca²y. eva²indudablemente. krtena²mediante el cumplimiento del deber. na²no. atma-ratih²complaciéndose en el ser. kascana²cualquier. syat²permanece. Debido a su estado de conciencia de Krsna. se dejan de tener obligaciones para con los mandamientos védicos. eva²únicamente. tu²pero. sarva-bhutesu²todos los seres vivientes. tasya²su.17 Pero para aquel cuyo disfrute proviene del ser. atmani²en sí mismo. kascit²cualquier. Verso 17 yas tv atma-ratir eva syad atma-trptas ca manavah atmany eva ca santustas tasya karyam na vidyate yah²aquel que. Esa persona consciente de Krsna deja de estar interesada en las actividades materiales. tasya²su. na-nunca. y deja de sentir placer en cuestiones materiales tales como el vino. karyam²deber. ni tiene ninguna razón para no realizar dicho trabajo. efecto éste equivalente al de muchísimos miles de ejecuciones de yajñas. Bg 3. uno llega a estar plenamente convencido de su posición eterna en relación con el Supremo. y. para él no hay ningún deber. ca²y. arthah² propósito. manavah²un hombre.

Esa es la acción perfecta del más alto grado. Ella se dedica a toda clase de actividades. para los devotos.20 Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente mediante la ejecución de los deberes prescritos. Verso 20 karmaiva hi samsiddhim asthita janakadayah loka-sangraham evapi sampasyan kartum arhasi . pues.SIGNIFICADO Un hombre autorrealizado ya no está obligado a desempeñar ningún deber prescrito. Todo lo que hace en el estado de conciencia de Krsna es suficiente para cumplir con sus obligaciones. debes realizar tu trabajo sólo para educar a la gente en general. Bg 3. asaktah²desapegado. asaktah²sin apego. uno llega al Supremo. por trabajar sin apego. acaran²realizando. Ser un hombre bueno o no violento constituye un apego personal. sin estar apegado a los frutos de las actividades. karma²trabajo. porque Krsna quería que peleara. samacara²realiza. bajo la guía debida y sin apego al resultado del trabajo. Pero la acción con conciencia de Krsna es trascendental a las reacciones del trabajo bueno o malo. con la única excepción de las actividades de conciencia de Krsna. Verso 19 tasmad asaktah satatam karyam karma samacara asakti hy acaran karma param apnoti purusah tasmat²por lo tanto. es seguro que está progresando hacia la meta suprema de la vida. TRADUCCIÓN Por lo tanto. una persona que actúa para Krsna. se realizan para la purificación de las actividades impías que se hacen en el campo de la complacencia de los sentidos. A Arjuna se le dice que debe pelear en la Batalla de Kuruksetra por los intereses de Krsna. hi²ciertamente. karma²trabajo. param²el Supremo. sin estar apegado a los frutos de las actividades. por trabajar sin apego. recomendada por la Suprema Personalidad de Dios. pues. satatam²constantemente. la Personalidad de Dios. Y el proceso de conciencia de Krsna no es inactividad. SIGNIFICADO El Supremo es. Los rituales védicos. la liberación. sino que actúa únicamente en el nombre de Krsna. uno llega al Supremo. tales como los sacrificios prescritos. pero actuar en nomvre del Supremo es actuar sin apego al resultado. ni hombre. uno debe actuar como una cuestión de deber. Sri Krsna. y para el impersonalista. El hombre consciente de Krsna no se refugia en ninguna persona. Por consiguiente. uno debe actuar como una cuestión de deber. pero está completamente desapegada. apnoti²alcanza. Por consiguiente. o con conciencia de Krsna. karyam²como deber. Bg 3. tal como se explilcará en los versos diguientes. La persona consciente de Krsna no está apegada a un resultado. ni semidiós.19 Por lo tanto. purusah²un hombre.

Tanto el Señor Krsna como Arjuna. Janaka era el padre de Sita y suegor del Señor Sri Rama. eva² además. en consecuencia. eva²incluso. kartum²actuar. el mundo entero las sigue. Aunque la persona en estado de conciencia de Krsna no tenga ningún interés en el mundo. sah²él. arhasi²mereces. debes realizar tu trabajo sólo para educar a la gente en general. Por lo tanto. hi²indudablemente. lokah²todo el mundo. anuvartate²sigue los pasos. sea cual fuere la acción que éste ejecute. Aquel que enseña de esa manera recibe el nombre de acarya. samsiddhim²en la perfección. asthitah² situado. ellos realizaban todas las actividades prescritas. es necesario pelear. Un líder no puede enseñarle a la gente a dejar de fumar. TRADUCCIÓN Los reyes tales como Janaka lograron la perfección únicamente mediante la ejecución de los deberes prescritos. yat²cualquiera. tales como El Manu-samhita y otras similares. acari²él hace. Las Escrituras reveladas. el mundo entero las sigue. eva² indudablmente. tan sólo para darle el ejemplo a la gente en general.karmana²mediante el trabajo. un maestro debe seguir los principios del sastra (la Escritura). no estaban obligados a ejecutar los deberes que se prescriben en los Vedas. loka-sangraham²para el bien de la gente en general. tat²y sólo eso. Antes de la batalla de Kuruksetra. Como él era un gran devoto del Señor. incluso la Suprema Personalidad de Dios hizo todo lo posible para evitar la guerra. janah²persona. pero. TRADUCCIÓN Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre. Sin embargo. sea cual fuere la acción que éste ejecute. Bg 3. kurute² que realiza. janaka-adayah²Janaka y otros reyes. Así pues. sampasyan²considerando. y ello se explica en el verso siguiente. la enseñanza . Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares. no tenían necesidad de pelear en la Batalla de Kuruksetra. debido a que era el rey de Mithila (una subdivisión de la provincia Bihar de la India). tat²eso. El maestro no puede inventar reglas que vayan en contra de los principios de las Escrituras reveladas. pero lo hicieron para enseñarle a la gente en general que la violencia también es necesaria en una situación en la que los buenos argumentos fallan. sresthah²un líder respetable. estaba en una posición trascendental. el amigo eterno del Señor. Personas experimentadas en el cultivo de conciencia de Krsna pueden actuar de odo tal que otras las sigan. api²para. El Señor Caitanya dijo que un maestro debe comportarse correctamente. si él mismo fuma. tenía que enseñarles a sus súbditos a ejecutar los deberes prescritos. incluso antes de empezar a enseñar. De modo que. se consideran los libros modelo que debe seguir la sociedad humana. tat²eso. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares. perpo el otro bando estaba decidido a pelear. pramanam²ejemplo. no obstante trabaja. Verso 21 yad yad acarati sresthas tad tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate yat yat²cualquier. SIGNIFICADO La generalidad de la gente siempre requiere de un líder que pueda enseñarle por medio de su comportamiento en la práctica. Por consiguiente. SIGNIFICADO Los reyes tales como Janaka eran todos almaas autorrealizadas. para enseñarle al hombre común.21 Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre. o maestro ideal. para enseñarle a la gente a vivir y a actuar. itarah²común. ante una causa tan justa como ésa.

na²no. Todos Sus sentidos son trascendentales. y es digno de la veneración de todos. sus acciones se llevan a cabo automáticamente. ni igual a Él. hijo de Prtha!. ni estoy necesitado de nada.22 ¡Oh. anavaptam²necesitado. no existe deber alguno que la Suprema Personalidad de Dios tenga que ejecutar. varte²estoy dedicado. Como en la Personalidad de Dios todo se encuentra en la plenitud de la opulencia y todo existe en la plenitud de la verdad. trisu²en los tres.del líder debe estar basada en los principios de esos sastras modelo.7--8). no hay nadie que sea más grande que Él. Verso 22 na me parthasti kartavyam trisu lokesu kiñcana nanavaptam avaptavyam varta eva ca karmani na²ninguno. y esa es la manera de progresar en el sendero de la comprensión espiritual. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. por ello. debe seguir las reglas que sirven de pauta tal como las practican los grandes maestros. Él es trascendental a toda clase de líderes y controladores materiales. avaptavyam²algo que ganar. "Él no posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. TRADUCCIÓN ¡Oh. y. Al rey o al primer mandatario de un Estado. Todos esos líderes naturales tienen una gran responsabilidad para con sus dependientes. asti²hay. kiñcana²algún. y Él es la causa suprema de todas las causas. karmani²en el deber prescrito. Bg 3. Él es absoluto. en todos los tres sistemas planetarios no hay ningún trabajo prescrito para Mí. No hay nadie más grande que Él. y aun así realizo deberes prescritos. ellas no son supremas por sí mismas. ni tengo que obtener nada. Él tiene múltiples potencias. pero aquel que no tiene nada que . en todos los tres sistemas planetarios no hay ningún trabajo prescrito para Mí. hijo de Prtha!. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro de ellos. como una secuencia natural" (El Svetasvatara Upanisad 6. se los considera líderes naturales del inocente hombre común. ca²también. kartavyam²deber prescrito. Aquel que tiene que recibir los resultados del trabajo. Por lo tanto. eva²indudablemente. El Srimad-Bhagavatam también afirma que uno debe seguir los pasos de los grandes devotos. lokesu² sistemas planetarios. partha²¡oh. por lo cual deben estar bien versados en libros modelo de códigos morales y espirituales. Todo el mundo está bajo Su control. también tiene algún deber asignado. El Señor Supremo es el único que les delega a todas las entidades algún poder en particular. ni estoy necesitado de nada. y Él es el supremo director de todos los directores. Por consiguiente. y es el más grandioso de todos los diversos líderes planetarios. ni tengo que obtener nada. Aquel que desee perfeccionarse. SIGNIFICADO A la Suprema Personalidad de Dios se lo describe en las Escrituras védicas de la siguiente manera: tam isvaranam paramam mahesvaram tam devatanam paramam ca daivatam patim patinam paramam parastad vidama devam bhuvanesam idyam na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca "El Señor Supremo es el controlador de todos los demás controladores. A Él también lo veneran todos los semidioses. y aun así realizo deberes prescritos. hijo de Prtha!. al padre y al maestro de escuela.

todos estos mundos se irían a la ruina. imah²todas estas. atandritah²con gran cuidado. vartma²sendero. TRADUCCIÓN Pues si yo dejara de desempeñar cuidadosamente los deberes prescritos. Verso 24 utsideyur ime loka na kuryam karma ced aham sankarasya ca karta syam upahanyam imah prajah utsideyuh²llevaría a la ruina. Bg 3. karmani²en el desempeño de deberes prescritos.24 Si yo no ejecutara deberes prescritos.lograr en los tres sistemas planetarios. ¡oh. tal como se espera de un cabeza de familia. hi²indudablemente. Partha!. aham²Yo. ime²todos estos. el Señor Krsna realizaba todos los deberes religiosos. SIGNIFICADO A fin de mantener el equilibrio de la tranquilidad social en favor del progreso en la vida espiritual. hijo de Prtha!. y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes. karta²creador. Yo sería la causa de la creación de una población no deseada. porque Él es la autoridad más grande de todas. De no haberlo hecho. Y. Él siguió las reglas prescritas. sankarasya²de población no deseada. SIGNIFICADO . los hombres comunes seguirían Sus pasos. debido a que descendió para establecer los principios de la religión. en Su hogar y fuera de él. no hace nada que las viole. Bg 3. Yo sería la causa de la creación de una población no deseada. sin embargo. Partha!. TRADUCCIÓN Si yo no ejecutara deberes prescritos. karma² deberes prescritos. ca²y. aham²Yo. ciertamente que no tiene ningún deber. lokah²mundos. kuryam²Yo ejecuto. existen deberes familiares tradicionales para cada hombre civilizado. na²no. Aunque esas reglas y regulaciones están hechas para las almas condicionadas y no para el Señor Krsna. Aunque Él está por encima de todas las regulaciones de las Escrituras reveladas. manusyah²todos los hombres. El Srimad-Bhagavatam nos hace saber que. y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes. partha²¡oh. varteyam²ocupado así. jatu²alguna vez. sin duda que todos los hombres seguirían mi sendero.23 Pues si yo dejara de desempeñar cuidadosamente los deberes prescritos. prajah²entidades vivientes. Verso 23 yadi hy aham na varteyam jatu karmany atandritah mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah yadi²si. porque los ksatriyas tienen el deber de brindarles protección a los afligidos. el Señor Krsna se está desempeñando en el campo de batalla de Kuruksetra como el líder de los ksatriyas. sarvasah²en todos los aspectos. mama²Mí. ¡oh. na²no. anuvartante²seguirían. upahanyam²destruiría. syam²sería. todos estos mundos se irían a la ruina. cet²si. sin duda que todos los hombres seguirían mi sendero.

al imitar así los actos del Señor Siva. pero no debemos tratar de imitarlo en ningún momento. aunque tenemos que seguir los pasos del Señor. están pidiéndole a la muerte que se les acerque. así mismo deben actuar los sabios. Tenemos que seguir Sus instrucciones. hemos de notar con cuidado que.30--31) afirma: naitat samacarej jatu manasapi hy anisvarah vinasyaty acaran maudhyad yatha rudro ¶bdhi-jan visam isvaranam vacah satyam tathaivacaritam kvacit tesam yat sva-vaco-yuktam buddhimams tat samacaret "Uno simplemente debe seguir las instrucciones del Señor y Sus sirvientes apoderados. los cuales son superpoderosos. cuando el Señor Krsna desciende se ocupa de esas reglas y regulaciones. Bg 3. No podemos imitar al Señor y levantar la colina Govardhana. Todas sus instrucciones son buenas para nosotros. cikirsuh²deseando dirigir. o danza del amor. olvidando que son incapaces de levantar la colina Govardhana. aun así debemos recordar que no podemos imitarlo. descendiente de Bharata!. el propio Señor desciende y corrige a la sociedad. loka-sangraham²la gente en general. a fin de llevar a la gente por el buen camino. olvidando que. asaktah²sin apego. No obstante. Sin embargo. Luego es mejor que uno no trate de imitar a los poderosos. Como es natural.25 Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados. Hay muchísimas "encarnaciones" de Dios sin el poder del Señor Supremo. kurvanti²ellos hacen. ni tampoco debe uno tratar de ocupar sus posiciones sin tener la aptitud para ello.33. imitando al Señor Siva". El Srimad-Bhagavatam (10.Varna-sankara es una población no deseada que perturba la paz de la sociedad en general. kuryat²deben hacer. no se puede imitar a los isvaras. uno debe cuidarse de imitar las acciones de ellos. karmani²en los deberes prescritos. con el fin de mantener el prestigio y poner de manifiesto la necesidad de esas importantes funciones. Eso es imposible para cualquier ser humano. y si éstas se desencaminan. o aquellos que de hecho pueden controlar los movimientos del Sol y la Luna. avidvamsah²los ignorantes. cuando quiera que haya un descuido general de los principios regulativos. No es lo mismo seguir que imitar. De igual manera. TRADUCCIÓN . Si no se tiene un poder tal. vidvan²los eruditos. Con el fin de impedir ese disturbio social existen reglas y regulaciones prescritas. Siempre debemos considerar que la posición de los isvaras. es superior. hay algunos seudodevotos del Señor Krsna que prefieren imitar al Señor en Su rasa-lila. pero si un hombre común y corriente tratara de beber siquiera una gota de ese veneno. Verso 25 saktah karmany avidvamso yatha kurvanti bharata kuryad vidvams tathasaktas cikirsur loka-sangraham saktah²estando apegado. Uno no debe tratar de beber el océano de veneno. tatha²así pues. la responsabilidad recae indirectamente sobre Él. y cualquier persona inteligente las llevará a cabo tal como se indican. En consecuencia. El Señor Siva bebió todo un océano de veneno. yatha²tanto como. bharata²¡oh. tal como el Señor lo hizo en Su niñez. El Señor es el padre de todas las entidades vivientes. moriría. sino que simplemente siga sus instrucciones. Hay muchos seudodevotos del Señor Siva que quieren entregarse a fumar gañja (marihuana) y otras drogas enajenantes similares. pero sin apego. mediante las cuales la población puede alcanzar la paz automáticamente y organizarse para el progreso espiritual en la vida.

trabajando con espíritu de devoción. sarva²todo. una persona que se haya desarrollado un poco en el proceso de conciencia de Krsna puede ser ocupada directamente en el servicio del Señor. la cual está sumamente apegada a las actividades materiales. Así que. Sin embargo. uno se eleva gradualmente al plano de conciencia de Krsna. quien es la meta última de la vida. a fin de llevar a la gente por el buen camino. incluso todas las indicaciones para la ejecución de actividades materiales. Aunque no se debe perturbar al ignorante en sus actividades. yuktah²dedicado. debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Krsna]. Incluso puede que actúe exactamente igual que la persona ignorante. SIGNIFICADO Una persona que está consciente de Krsna y una que no lo está. Ése es el fin de todos los rituales védicos. es menester que la persona consciente de Krsna le enseñe a la gente a actuar y a utilizar los resultados de la acción en beneficio del cultivo de conciencia de Krsna. porque.Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados. para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que están apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos. estudian los Vedas con esa finalidad. todas las celebraciones de sacrificios y todo lo que se presenta en los Vedas. a través de las actividades fruitivas y la complacencia de los sentidos reguladas por los rituales védicos. un alma iluminada con conciencia de Krsna no debe perturbar a los demás en sus actividades o en su comprensión. así mismo deben actuar los sabios. vidvan²un sabio. la otra se dedica a ellas para la satisfacción de Krsna. josayet²él debe acoplar. buddhi-bhedam²perturbación de la inteligencia. karma-sanginam²que están apegados al trabajo fruitivo. Más bien. pero sin apego. sin tener que esperar por otras fórmulas védicas. uno puede obtener todos los resultados que hubiera obtenido de cumplir con sus deberes prescritos. son para comprender a Krsna. karmani² trabajo. debe en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Verso 26 na buddhi-bhedam janayed ajñanam karma-sanginam josayet sarva-karmani vidvan yuktah samacaran na²no. TRADUCCIÓN Así que.26 apegados inducirlos ocuparlos Krsna]. para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que están a los resultados fruitivos de los deberes prescritos. se diferencian por sus distintos deseos. el sabio no debe a dejar de trabajar. sino que debe actuar enseñando cómo los resultados de todo trabajo se pueden dedicar al servicio de Krsna. Pero debido a que las almas condicionadas no conocen nada fuera de la complacencia de los sentidos. el sabio no debe inducirlos a dejar de trabajar. Bg 3. Más bien. mediante el cultivo directo de conciencia de Krsna. El erudito consciente de Krsna puede actuar de un modo tal. Por consiguiente. samacaran²practicando. pero mientras esta última se dedica a esas actividades para satisfacer los sentidos. ajñanam²de los necios. Todos los rituales. trabajando con espíritu de devoción. . La persona consciente de Krsna no hace nada que no propicie el desarrollo de conciencia de Krsna. SIGNIFICADO Vedais ca sarvair aham eva vedyah. Este afortunado hombre no tiene ninguna necesidad de seguir los rituales védicos. que el ignorante que trabaja para complacer los sentidos aprenda con ello a actuar y a comportarse. janayet²debe ser causa. Por lo tanto.

bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. o el amo de los sentidos del cuerpo material. karmani² actividades. ahankara-vimudha²confundido por el ego falso. Ella no sabe que este cuerpo burdo y sutil es creación de la naturaleza material. tu²pero. se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. vartante²se dedican. pero hay un abismo entre sus respectivas posiciones. gunesu²en la complacencia de los sentidos. gunaih²por las modalidades. Verso 27 prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate prakrteh²de la naturaleza material. karta²autor. gunah²sentidos. tú. sajjate²se apega. Verso 28 tattva-vit tu maha-baho guna-karma-vibhagayoh guna gunesu vartanta iti matva na sajjate tattva-vit²el conocedor de la Verdad Absoluta. sarvasah²toda clase de. kryiyamanani²siendo hecho. la cual trabaja bajo la supervisión del Señor Supremo. se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. sus actividades mentales y corporales deben ocuparse en el servicio de Krsna. matva²pensando. en fin de cuentas. TRADUCCIÓN . El hombre ignorante olvida que a la Suprema Personalidad de Dios se lo conoce como Hrsikesa. aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de éstos. se halla bajo el control de Krsna. que lo hace olvidar la relación eterna que tiene con Krsna. manyate²cree. debido a su prolongado abuso de los sentidos en la complacencia de los mismos. vibhagayoh²diferencias. con conciencia de Krsna. el de los poderosos brazos!. La persona con conciencia material está convencida por el ego falso de que es la autora de todo. iti²así pues. Bg 3. na² nunca. Ella no sabe que el mecanismo del cuerpo lo produce la naturaleza material. aham²Yo. una con conciencia de Krsna y la otra con conciencia material. pues. ése es el signo de su nesciencia.28 ¡Oh. guna-karma²de trabajos que están bajo la influencia material. SIGNIFICADO Dos personas.Bg 3. TRADUCCIÓN El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso. maha-baho²¡oh. iti²así pues. La persona materialista no sabe en absoluto que. y como tal. se encuentra de hecho confundido por el ego falso. trabajando de modo similar. puede que parezca que trabajan en el mismo plano. La persona con ego falso se jacta de hacer todo independientemente y se atribuye todo el mérito de ello. atma²el alma espiritual. pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devoción y el trabajo por resultados fruitivos.27 El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso. tú. el de los poderosos brazos!.

aunque esos deberes son inferiores por la falta de conocimiento de que adolecen los ejecutores. Él conoce su verdadera identidad como parte integral del Supremo. Por consiguiente. recibe el nombre de tattva-vit. tan²esas. SIGNIFICADO El conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de la difícil posición en que se encuentra en asociación con la materia. sammudhah²engañados por la identificación material. Pero los sabios no deben perturbarlos. Hombres ignorantes creen que el cuerpo es el ser. Según El Srimad-Bhagavatam. siempre se encuentran ocupadas en el campo material. y. En consecuencia. la tierra en la que obtienen el cuerpo es objeto de su veneración. no lo perturba ninguna clase de reacciones materiales. tú. aquellos que están iluminados en lo referente a . TRADUCCIÓN Confundidos por las modalidades de la naturaleza material. sajjante²se dedican. Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios. mandan²perezosas para entender la autorrealización. krtsna-vit²aquel que posee verdadero conocimiento. aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de éstos. guna-karmasu²a actividades materiales. El trabajo social. aunque esos deberes son inferiores por la falta de conocimiento de que adolecen los ejecutores. y se da cuenta de que de una forma u otra está atrapado en el concepto material de la vida. y están llenas de designaciones materiales. y que su posición no debe ser la de estar en la creación material. él se ocupa en las actividades del proceso de conciencia de Krsna. pues él conoce también su propia posición real en relación con el Supremo. aquel que conoce la Verdad Absoluta en tres diferentes aspectos. Bg 3. Él sabe que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios. o persona perezosa que no comprende el alma espiritual. los ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan. Bajo el embrujo de tales designaciones. la iluminación espiritual es un mito. guna²por las modalidades. Pero los sabios no deben perturbarlos. Brahman. Krsna. Krsna. los ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan. Este cuerpo es un don de la naturaleza material. no les interesa. él tiene la función de acoplar sus actividades con el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios. el de los poderosos brazos!. vicalayet²debe tratar de agitar. En el estado puro de su existencia. y consideran que las formalidades de los rituales religiosos son fines en sí mismos. Él sabe que esta condición de vida material se halla bajo el control supremo del Señor. para ellas. akrtsnavidah²personas con un escaso acopio de conocimiento. Sin embargo. y queda desapegado naturalmente de las actividades de los sentidos materiales. y aquel que está muy apegado a la conciencia corporal recibe el nombre de manda. a saber. Verso 29 prakrter guna-sammudhah sajjante guna-karmasu tan akrtsna-vido mandan krtsna-vin na vicalayet prakrteh²de la naturaleza material. pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devoción y el trabajo por resultados fruitivos. por ello. las cuales toma como misericordia del Señor.¡Oh. SIGNIFICADO Las personas que no tienen conocimiento se identifican falsamente con la conciencia material burda. el nacionalismo y el altruismo son algunas de las actividades de esas personas con designaciones materiales.29 Confundidos por las modalidades de la naturaleza material. que son todas circunstanciales y temporales. quien es bienaventuranza y conocimiento eternos. aceptan como parentesco las relaciones corporales que los unen a otros. na²no.

aquel que está plenamente consciente de Krsna. tiene un determinado tipo de trabajo que . hay que cumplir con los deberes y depender de Krsna. Arjuna!. Arjuna no tenía que considerar la orden del Señor: sólo tenía que ejecutarla.30 Por consiguiente. por consiguiente. La entidad viviente no puede ser feliz en un estado independiente de la cooperación del Señor Supremo. Esas personas tan confundidas puede que incluso se dediquen a seguir principios morales básicos de la vida. entregándome a Mí todas tus obras. Por lo tanto. entregándome a Mí todas tus obras. karmani²actividades. con pleno conocimiento de Mí. sin consideraciones personales. pelea. y a obras similares de benevolencia material. Pero los devotos del Señor son más bondadosos que el Señor. la cual no toma en cuenta a los supuestos familiares de la relación corporal. cetasa²mediante la conciencia. es decir. como si se tratara de una disciplina militar. El Señor ordena que uno se vuelva plenamente consciente de Krsna para desempeñar los deberes. vigata-jvarah²sin estar aletargado. Nirasih significa que uno tiene que actuar conforme a la orden del amo. yudhyasva²pelea. SIGNIFICADO Este verso indica claramente el propósito de El Srimad Bhagavad-gita. como si fuera el comandante militar de Arjuna. adhyatma²con pleno conocimiento del ser. dicha renuencia debe desecharse.la vida espiritual. o "nada es mío". no deben tratar de agitar a esas personas absortas en la materia. Ése es el verdadero significado de mayi. pelea. o en otras palabras. o "a Mí". desempeñar los deberes prescritos sin considerarse propietario de nada. TRADUCCIÓN Por consiguiente. los cuales son absolutamente necesarios para el ser humano. ellos aceptan toda clase de riesgos. pero que no debe esperar resultados fruitivos. Arjuna!. así. Los hombres ignorantes no pueden apreciar las actividades que se realizan en el estado de conciencia de Krsna. ¡oh. sin sentido de posesión y libre de letargo. Ese estado de conciencia se denomina nirmama. Sri Krsna. En consecuencia. El cajero puede que cuente millones de pesos para su patrono. ¡oh. no obstante. Todo el mundo. pero no exige ni un centavo para sí mismo. Y si hubiera alguna renuencia a ejecutar esa severa orden. al mismo tiempo. sin duda que no se considera el propietario de nada. es conocido como adhyatma-cetasa. Uno tiene que sacrificar todo por la buena voluntad del Señor Supremo. para tratar de ocuparlos en los actos del cultivo de conciencia de Krsna. y. una persona que no tiene una mentalidad febril o que está libre de letargo. porque ésa es la posición constitucional de la entidad viviente. sarvani²toda clase de. sin deseos de ganancia. le ordenó a este último que peleara. no perder un valioso tiempo. uno podrá volverse vigata-jvarah. Es mejor proseguir silenciosamente con las actividades espirituales de uno. De igual manera. sin sentido de posesión y libre de letargo. tales como la no violencia. Verso 30 mayi sarvani karmani sannyasyadhyatma-cetasa nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah mayi²a Mí. nirasih²sin deseo de ganancia. el Señor Krsna nos aconseja no perturbarlos y. En consecuencia. sino que todo le pertenece al Señor Supremo. aquel que depende única y exclusivamente del Alma Suprema. bhutva²siendo así. porque entienden el deseo del Señor. incluso hasta el punto de acercarse a hombres ignorantes. con pleno conocimiento de Mí. y. sin deseos de ganancia. Y cuando uno actúa con esa clase de conciencia de Krsna. de ese modo. sannyasya²abandonando por completo. porque la posición constitucional eterna de la entidad viviente es la de subordinarse a los deseos del Señor. nirmamah²sin sentido de posesión. Puede que un mandato como ése dificulte un poco las cosas. según sus cualidades y su posición. Bg 3. uno tiene que llegar a comprender que nada en el mundo le pertenece a ninguna persona individual. El Señor Supremo es el Alma de todas las almas.

matam²mandamientos. Bg 3.32 Pero ha de saberse que aquellos que.realizar. tu²sin embargo. Bg 3. es verdadero eternamente y sin excepción. aunque sea incapaz de ejecutar esas órdenes. por lo tanto. se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas. constituye la esencia de toda la sabiduría védica. tan²están ellos. no hacen caso de estas enseñanzas y no las siguen. vimudhan² completamente engañados. así mismo esta verdad de conciencia de Krsna es también eterna. nastan²arruinados todos. karmabhih²del cautiverio de la ley de la acción fruitiva. TRADUCCIÓN Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con Mis mandatos y que siguen estas enseñanzas fielmente. nityam²como una función eterna. están engañados y desprovistos de todo conocimiento. viddhi²sábelo bien. Ellos nunca se liberarán del cautiverio de la acción fruitiva. SIGNIFICADO El mandato de la Suprema Personalidad de Dios. te²todos ellos. sin tomar en cuenta derrota ni pesimismo alguno. Eso lo llevará a uno al sendero de la liberación. queda liberado del cautiverio de la ley de karma. Uno debe tener fe firme en ese mandato. abhyasuyantah²por envidia. acetasah²sin conciencia de Krsna. Verso 32 ye tv etad abhyasuyanto nanutisthanti me matam sarva-jñana-vimudhams tan viddhi nastan acetasah ye²aquellos. sraddha-vantah²con fe y devoción. manavah²humanidad. Así como los Vedas son eternos. mucyante²se liberan. me²Mí. sin envidia. me²Mí. na²no. anutisthanti²ejecutan regularmente. es seguro que será promovido a la etapa de conciencia de Krsna pura. sarva-jñana²en todas las clases de conocimiento. Al comienzo del cultivo de conciencia de Krsna puede que uno no ejecute cabalmente los mandatos del Señor. Verso 31 ye me matam idam nityam anutisthanti manavah sraddhavanto ¶nasuyanto mucyante te ¶pi karmabhih ye²aquellos que. y. sin envidiar al Señor. tal como se describió anteriormente. Hay muchos filósofos que escriben comentarios acerca de El Bhagavad-gita. por envidia. api²incluso. etat²esto. anasuyantah²sin envidia. Krsna. pero que no tienen fe en Krsna. pero por el hecho de uno no estar resentido con ese principio y trabajar sinceramente. se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas. TRADUCCIÓN . y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección. idam²estos. y todos dichos deberes pueden desempeñarse con conciencia de Krsna. anutisthanti²ejecutan regularmente. matam²mandato. sin envidia.31 Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con mis mandatos y que siguen estas enseñanzas fielmente. Pero un hombre ordinario que tenga fe firme en los mandatos eternos del Señor.

o separando al alma del cuerpo. pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. por envidia. no hacen caso de estas enseñanzas y no las siguen. debido a que tiene un corazón hueco. SIGNIFICADO Aquí se expresa claramente el defecto de no estar consciente de Krsna. por eminente que sea. pues ambos son obstáculos en el sendero de la autorrealización. Así como hay un castigo por desobedecer la orden del supremo mandatario.Pero ha de saberse que aquellos que. prakrteh²modalidades de la naturaleza. jñanavan²los entendidos. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego y esa aversión. Bg 3. svasyah²en su propia. De ese modo. incluso a la persona que en el plano mundano tiene la mejor educación de todas. pero debido a su prolongada asociación con la naturaleza material. ni de Paramatma. Puede que uno sea muy erudito en términos académicos. api²aunque. y tratar de llegar al estado de conciencia de Krsna bajo un adiestramiento superior. bhutani²todas las entidades vivientes. ¿Qué puede lograrse con la represión? SIGNIFICADO A menos que uno esté situado en el plano trascendental de conciencia de Krsna. no puede librarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. kim²qué. prakrtim²naturaleza. yanti²pasa por. pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. Una persona desobediente. TRADUCCIÓN Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza. y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección. ¿Qué puede lograrse con la represión? Verso 33 sadrsam cestate svasyah prakrter jñanavan api prakrtim yanti bhutani nigrahah kim karisyati sadrsam²de acuerdo con ello. le resulta imposible salirse del enredo de maya simplemente mediante el conocimiento teórico. El proceso de conciencia de Krsna lo ayuda a uno a salirse del enredo. así mismo hay indudablemente un castigo por desobedecer la orden de la Suprema Personalidad de Dios.14). no sabe nada acerca de su propio ser. Nadie debe abandonar repentinamente sus deberes prescritos y volverse artificialmente un supuesto yogi o trascendentalista. están engañados y desprovistos de todo conocimiento. no debe abandonar los deberes propios de su ocupación. incluso a pesar de que uno esté dedicado a sus deberes prescritos en términos de la existencia material.33 Incluso el hombre que posee conocimiento actúa conforme a su propia naturaleza. karisyati²puede hacer. uno puede librarse de las garras de la maya de Krsna. Verso 34 . ni de la Personalidad de Dios. Es mejor encontrarse en la posición que le corresponde a uno. Bg 3. está cautivo. Hay muchos espiritualistas de nombre que externamente se hacen pasar por gente adelantada en la ciencia. no hay esperanzas de que ella perfeccione su vida. Por lo tanto. De manera que. cestate²trata. Por consiguiente.34 Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. pero interna o privadamente se hallan por completo bajo el control de modalidades específicas de la naturaleza que son incapaces de superar. tal como lo confirma el Señor en el Capítulo Siete (7. si uno no está plenamente consciente de Krsna. ni del Brahman Supremo. nigrahah²represión.

uno las debe ver como a su propia madre. Desapegarse de toda clase de apegos sensuales tiene en fin de cuentas el único propósito de que uno se sitúe en el plano de conciencia de Krsna. pero aquel que sigue las reglas y regulaciones de las Escrituras reveladas. se permite satisfacer las necesidades del mismo. SIGNIFICADO Aquellos que están conscientes de Krsna se muestran reacios naturalmente a ocuparse en la complacencia material de los sentidos. Bg 3. Por ejemplo. Verso 35 sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat svanusthitat sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah sreyan²muchísimo mejor. Pero aquellos que no se encuentran en ese estado de conciencia. de lo contrario. hi²son indudablemente. Pero el apego al estado de conciencia de Krsna. el hombre aún se siente inclinado a tener relaciones sexuales con otras mujeres.35 Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno. pero bajo reglas y regulaciones. Aunque los caminos sean mantenidos muy cuidadosamente. ya que es peligroso seguir el sendero de otro. Uno tiene que seguir esas reglas y regulaciones sin estar apegado a ellas. paradharmat²que deberes señalados para otros. que el dedicarse a los deberes ajenos. hay muchas posibilidades de caer. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego y esa aversión. A todas las demás mujeres. El espíritu de disfrutar de los sentidos ha estado vigente durante muchísimo tiempo. debido a la asociación con la materia. y el mismo se permite bajo la licencia de los vínculos matrimoniales. sva-dharmah²deberes prescritos de uno. vyavasthitau²poner bajo regulaciones. Es preferible encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber. Por lo tanto. Mientras exista el cuerpo material. así pues. no se enreda con los objetos de los sentidos. tayoh²de ellos. asya²sus. se volverán obstáculos en el sendero de la autorrealización. no obstante. el disfrute sexual es una necesidad del alma condicionada. también debe evitarse por todos los medios cualquier apego al disfrute regulado de los sentidos. que desempeñar los deberes de otro a la perfección. no debemos depender del control de esas concesiones. vasam²control. a pesar del goce regulado de los sentidos. de la misma manera en que incluso en los mejores caminos siempre hay la posibilidad de un accidente. Pero a pesar de dichas disposiciones. lo desapega a uno de toda clase de actividades sensoriales. dvesau²también desapego. sva-dharme²en los .indriyasyendriyasyarthe raga-dvesau vyavasthitau tayor na vasam agacchet tau hy asya paripanthinau indriyasya²de los sentidos. nadie puede garantizar que no habrá peligro en ellos. TRADUCCIÓN Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. na²nunca. raga²apego. Esas propensiones deben ser contenidas. Y. pues ambos son obstáculos en el sendero de la autorrealización. ni siquiera en el más seguro de todos. vigunah²incluso con faltas. nadie debe tratar de desapegarse del estado de conciencia de Krsna en ninguna etapa de la vida. paripanthinau²obstáculos. El disfrute desenfrenado de los sentidos es la causa del enjaulamiento material. está prohibido tener relaciones sexuales con cualquier otra mujer que no sea la esposa de uno. su-anusthitat²hechos perfectamente. agacchet² uno debe quedar. indriyasya arthe²en los objetos de los sentidos. De acuerdo con las disposiciones de las Escrituras. pues la práctica de complacer los sentidos bajo regulaciones también puede llevarlo a uno por mal camino. o a actuar siempre en el amoroso servicio de Krsna. De modo que. tau²esos. aunque tengan sus imperfecciones. deben seguir las reglas y regulaciones de las Escrituras reveladas.

Cuando uno se halla bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Por ejemplo. para-dharmah²deberes prescritos para otros. varsneya²¡oh. Como ellos se hallaban en una posición trascendental. Es preferible encontrar la destrucción mientras uno ejecuta su propio deber. pero el principio de seguir la indicación autorizada siempre es bueno para el ejecutor. ya sea en términos materiales o en términos espirituales. En esa etapa perfecta de conciencia de Krsna. Visvamitra era ksatriya en un principio. no obstante. un brahmana. pero posteriormente actuó como brahmana. Los deberes espirituales son los que el maestro espiritual ordena para el servicio trascendental de Krsna. mientras uno se encuentre en el plano material. debe tener una comprensión plena del estado de conciencia de Krsna. podían hacerlo. el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad. prayuktah²movido. ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos. que imitar a un brahmana. ayam²un. Los deberes prescritos en términos materiales son aquellos que se estipulan según la condición psicofísica de uno bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. uno debe aferrarse a sus deberes prescritos. Por ejemplo. aun involuntariamente. bhaya-avahah²peligroso. Al mismo tiempo. puede realizar cualquier cosa bajo la dirección del maestro espiritual genuino. como si se lo obligara a la fuerza? Verso 36 arjuna uvaca atha kena prayukto ¶yam papam carati purusah anicchann api varsneya balad iva niyojitah arjunah uvaca²Arjuna dijo. antes que imitar los deberes prescritos de otro. ya que es peligroso seguir el sendero de otro. que sigue los principios de la no violencia. el ksatriya puede actuar como brahmana. descendiente de Vrsni!. iva²como si. que el dedicarse a los deberes ajenos. balat²a la fuerza. como si se lo obligara a la fuerza? . se le permite ser violento. carati²hace. antes que aquellos que se prescriben para otros. que desempeñar los deberes de otro a la perfección. pero posteriormente actuó como ksatriya. descendiente de Vrsni!. TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh. aunque tengan sus imperfecciones. En la etapa trascendental no se aplican las distinciones del mundo material. api²aunque. Puede que los deberes en el plano espiritual sean diferentes a los deberes en el plano material. debe seguir las reglas prescritas para su situación específica. kena²por medio de qué. Mas. debe ejecutar sus deberes conforme a las modalidades de la naturaleza material. anicchan²sin desear. niyojitah²obligado. mientras que al ksatriya.36 Arjuna dijo: ¡Oh. TRADUCCIÓN Es muchísimo mejor desempeñar los deberes de uno. para un ksatriya es mejor morir siguiendo las reglas de la violencia. cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y se sitúa plenamente en el estado de conciencia de Krsna. aun involuntariamente. uno debe desempeñar sus deberes prescritos con plena conciencia de Krsna. ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos. purusah²un hombre. Así pues. o el brahmana como ksatriya. y no debe imitar a los demás. y no de un modo abrupto. incluso hasta la hora de la muerte. papam²pecados. Bg 3. atha²entonces. el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la pasión. SIGNIFICADO Por lo tanto.deberes prescritos de uno. Todo el mundo tiene que limpiar su corazón mediante un proceso gradual. es no violento. Sin embargo. descendiente de Vrsni!. mientras que Parasurama era brahmana. sreyah²mejor. nidhanam²destrucción.

uno debe investigar acerca del Supremo. actúa sin vacilación de muchas maneras pecaminosas. además. una independencia parcial. si la modalidad de la pasión. en vez de degradarse hasta el plano de la modalidad de la ignorancia. pura y está libre de toda contaminación material. comienzan a hacerse preguntas acerca de su verdadera posición. maha-papma²muy pecaminosa. iha²en el mundo material. el sentido de amor por Dios se transforma en lujuria. mediante el apego espiritual. al igual que la leche. su eterno amor por Krsna se transforma en lujuria. esah²todos éstos. De manera que. no está sujeta a los pecados del mundo material. Bg 3. SIGNIFICADO Cuando una entidad viviente se pone en contacto con la creación material. uno puede entonces salvarse de la degradación de la ira. aun así se la obliga a actuar. que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira. viene muy al caso. se convierte a su vez en ira. enemigo que lo devora todo. kamah²lujuria. cuando la actitud de servicio se transforma en la propensión al disfrute de los sentidos. la pregunta que Arjuna le hace a Krsna acerca de la naturaleza pervertida de las entidades vivientes. y que es el pecador enemigo de este mundo. Arjuna. krodhah²ira. Siendo esto así. La ira es la manifestación de la modalidad de la ignorancia. y la ilusión hace que continúe la existencia material. TRADUCCIÓN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria. samudbhavah²nacida de.Bhagavatam como janmady asya . Sin embargo. Arjuna. que nace del contacto con la modalidad material de la pasión y luego se transforma en ira. rajah-guna²la modalidad de la pasión. O. enemigo que lo devora todo. en asociación con la modalidad de la pasión. quedan bajo el dominio de la lujuria. se transforma en yogur. y las entidades vivientes son partes integrales de esa bienaventuranza espiritual. viddhi²sabe. Pero cuando se halla en contacto con la naturaleza material. cuando la lujuria no es satisfecha. y que es el pecador enemigo de este mundo. sino que se deben a otra causa. esah²esta. la ira se transforma en ilusión. maha-asanah²que todo lo devora. Aunque a veces la entidad viviente no quiere actuar con pecado. la lujuria es el peor enemigo de la entidad viviente. y es únicamente la lujuria la que induce a la entidad viviente pura a permanecer enredada en el mundo material. Verso 37 sri-bhagavan uvaca kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah mahasano maha-papma viddhy enam iha varinam sri-bhagavan uvaca²la Personalidad de Dios dijo. Esa indagación es el comienzo de los Vedanta-sutras. las acciones pecaminosas no las incita la Superalma que se halla dentro. La Suprema Personalidad de Dios se expandió en muchos para beneficio de Su bienaventuranza espiritual siempre en aumento.SIGNIFICADO La entidad viviente. enam²esto. tal como el Señor lo explica en el verso siguiente. en contacto con el tamarindo. y cuando ellas se encuentran totalmente desconcertadas debido a las prolongadas actividades lujuriosas. como parte integral del Supremo. vairinam²el peor enemigo.37 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria. en otras palabras. Por lo tanto. Luego. se eleva al plano de la modalidad de la bondad mediante el método prescrito de vivir y actuar. Ellas tienen. y a veces lo hace incluso en contra de su voluntad. es originalmente espiritual. El Señor hace la creación material para brindarles a las almas condicionadas una facilidad de complacer esas propensiones lujuriosas. En consecuencia. pero por el mal uso de su independencia. Y al Supremo se lo define en El Srimad. por naturaleza. Estas modalidades se manifiestan como ira y demás corolarios. en los que se dice: athato brahma-jijñasa.

vahnih²fuego. que nunca se satisface y arde como el fuego. así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria. se puede llegar a avivar este último. Mediante la manipulación cuidadosa del humo que hay en el fuego. el fuego de la vida espiritual puede ser encendido. o como a un espejo lo cubre el polvo. avriyate²es cubierto. De manera que la lujuria y la ira. TRADUCCIÓN Así como al fuego lo cubre el humo. pero al hacerlo se convirtió en el devoto más sobresaliente del Señor. SIGNIFICADO Hay tres grados de cobertura de la entidad viviente mediante la cual su conciencia pura es oscurecida. la lujuria. El embrión cubierto por el vientre es una analogía que ilustra una posición desamparada. y si se desarrolla adicionalmente. que ni siquiera puede moverse. ulbena²por el vientre. De modo que. Cuando se dice que la lujuria se asemeja al humo. se dice que se asemeja al fuego cubierto por el humo. En la forma humana de vida. Los árboles también son entidades vivientes. En otras palabras. Bg 3. Aunque donde hay humo tiene que haber fuego. idam²ésta. en El Bhagavad-gita.yato ¶nvayad itaratas ca. la forma humana de vida es una oportunidad para que la entidad viviente se escape del enredo de la existencia material. garbhah²embrión. el origen de la lujuria también se halla en el Supremo. así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria.38 Así como al fuego lo cubre el humo. la entidad viviente puede revivir un poco el estado de conciencia de Krsna. cuando la entidad viviente exhibe ligeramente su conciencia de Krsna. o "El origen de todo es el Brahman Supremo". la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria. Hanuman. por lo tanto. Esa etapa es como el comienzo del cultivo de conciencia de Krsna. tal como el humo en el fuego. malena² por el polvo. yatha²tal como. ca²también. Bg 3. el polvo en el espejo y el vientre alrededor del embrión. Si. en otras palabras. o se transforma en conciencia de Krsna o. yatha²tal como. el Señor induce a Arjuna a utilizar su ira en contra de sus enemigos. o como al embrión lo cubre el vientre. y no en enemigos nuestros. se sobrentiende que el fuego de la chispa viviente puede percibirse un poco. o como a un espejo lo cubre el polvo. En la forma de un ser humano. Esa etapa de la condición viviente se dice que se asemeja a la de los árboles. pues en el vientre el niño está tan desamparado. El mejor proceso es el de cantar los santos nombres del Señor. en desear todo para Krsna. El polvo en el espejo se refiere a un proceso de limpieza del espejo de la mente mediante diversos métodos espirituales.39 Así pues. mediante el cultivo de conciencia de Krsna bajo una guía capaz. para la satisfacción del Señor. adarsah²espejo. se convierten en nuestros amigos. y el fuego cubierto por el humo se dice que se asemeja al ser humano. exhibió su ira en la acción de prenderle fuego a la ciudad dorada de Ravana. El espejo cubierto se dice que se asemeja a las aves y las bestias. la lujuria se transforma en amor por el Supremo. Aquí también. pero se les ha puesto en semejante condición de vida por una exhibición tan grande de lujuria. entonces tanto la lujuria como la ira pueden ser espiritualizadas. en la primera etapa no hay una manifestación patente del fuego. Así pues. tatha²así. avrtah²es cubierto. cuando se emplean en el proceso de conciencia de Krsna. Verso 39 . avrtam²es cubierta. o como al embrión lo cubre el vientre. el gran servidor del Señor Rama. uno puede conquistar al enemigo. Esa cobertura no es más que diferentes manifestaciones de la lujuria. que prácticamente están desprovistos de toda conciencia. tena²por esa lujuria. Verso 38 dhumenavriyate vahnir yathadarso malena ca yatholbenavrto garbhas tatha tenedam avrtam dhumena²por el humo.

kama-rupena²en forma de lujuria. avrtya²cubriendo. como resultado de ello. o los grilletes de la vida sexual. la mente y los sentidos se convierten en los depósitos de la lujuria. etaih²por todos éstos. con la mente y los sentidos. y. puede que haya algún sentimiento de felicidad. adhisthanam² lugar de asiento. Luego. que nunca se satisface y arde como el fuego. a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. SIGNIFICADO En El Manu-smrti se dice que a la lujuria no se la puede satisfacer con ninguna cantidad de disfrute de los sentidos. nitya-varina²por el enemigo eterno. asya²de esta lujuria. para que aquel que quiera conquistar al enemigo pueda saber dónde encontrarlo. y de ahí que cuando oímos hablar de los objetos de los sentidos. En la cárcel ordinaria. jñanam²conciencia pura. por ende. jñaninah²del conocedor. vimohayati²confunde. ca²también. tal como al fuego nunca se lo extingue mediante un suministro continuo de combustible. hijo de Kunti!. Verso 40 indriyani mano buddhir asyadhisthanam ucyate etair vimohayaty esa jñanam avrtya dehinam indriyani²los sentidos. el departamento de la inteligencia se vuelve la capital de esas propensiones lujuriosas. significa aumentar la duración de la existencia material de la entidad viviente. kaunteya²¡oh. dehinam²del encarnado. esah²esa lujuria. buddhih²la inteligencia. por consiguiente. a los criminales que desobedecen las leyes del Señor se los encadena por medio de la vida sexual. El alma . de hecho. el centro de todas las actividades es la vida sexual. y. pero. El adelanto de la civilización material en base a la complacencia de los sentidos. el Señor Krsna señala esos lugares. a los criminales se los mantiene tras unas rejas. SIGNIFICADO El enemigo ha ocupado diferentes posiciones estratégicas en el cuerpo del alma condicionada. En el mundo material. jñanam²conocimiento. a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde.avrtam jñanam etena jñanino nitya-varina kama-rupena kaunteya duspurenanalena ca avrtam²cubierto. La mente es el centro de todas las actividades de los sentidos. ese supuesto sentimiento de felicidad es el mayor enemigo de aquel que disfruta de los sentidos. la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria. ucyate²se denomina. analena²por el fuego. Mientras uno disfruta de la complacencia de los sentidos. por lo regular la mente se vuelve la fuente de todas las ideas de la complacencia sensual. y por ello este mundo material recibe el nombre de maithunya-agara.40 Los sentidos. duspurena²nunca se satisfará. La inteligencia lujuriosa influye en el alma espiritual para que adquiera el ego falso y se identifique con la materia y. TRADUCCIÓN Así pues. Bg 3. TRADUCCIÓN Los sentidos. la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria. La inteligencia es el vecino inmediato del alma espiritual. esta lujuria es el símbolo de la ignorancia que mantiene a la entidad viviente dentro del mundo material. Así pues. etena²por este. de igual manera. la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria. manah²la mente.

¡oh. desde el mismo comienzo de la . el principal entre los descendientes de Bharata!.espiritual se vuelve adicta a disfrutar de los sentidos materiales. niyamya²mediante la regulación. papmanam²el gran símbolo del pecado. desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos. si el propio Señor los explica junto con sus diversos aspectos". El Bhagavad-gita nos da ese conocimiento general y específico acerca del ser. y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran. que considera venerable la tierra en la que nació. o. SIGNIFICADO El Señor le aconsejó a Arjuna que regulara los sentidos desde el mismo comienzo. Arjuna. y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización. nasanam²la destructora. bharata-rsabha²¡oh. Bg 3. Verso 41 tasmat tvam indriyany adau niyamya bharatarsabha papmanam prajahi hy enam jñana-vijñana-nasanam tasmat²por lo tanto. debe tenerse por un asno o una vaca". eso se explica de la siguiente manera: jñanam parama-guhyam me yad-vijñana-samanvitam sarahasyam tad-angam ca grhana gaditam maya "El conocimiento acerca del ser y acerca del Ser Supremo es muy confidencial y misterioso. TRADUCCIÓN Por lo tanto. que destruye el anhelo de lograr la autorrealización y el conocimiento específico acerca del ser. Jñanam se refiere al conocimiento acerca del ser en contraste con el no ser. En El Srimad. pero dicho conocimiento e iluminación específica pueden llegar a entenderse. enam²este. Vijñanam se refiere al conocimiento específico acerca de la posición constitucional del alma espiritual y su relación con el Alma Suprema. Arjuna. en otras palabras. tvam²tú. y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización. Esa falsa identificación del alma espiritual se explica muy bien en El Srimad-Bhagavatam (10.31).Bhagavatam (2. Así pues. prajahi²refrena. el mejor de los Bharatas!. adau²al comienzo. de modo que pudiera dominar al enemigo más pecador de todos ---la lujuria---. y.9. ¡oh. Las entidades vivientes son partes integrales del Señor.84. Ese estado de conciencia se denomina conciencia de Krsna. vijñana²y el conocimiento científico acerca del alma pura. y confunde esto con la verdadera felicidad.41 Por lo tanto. hi²indudablemente. jñana²del conocimiento. el mejor de los Bharatas!. simplemente tienen la función de servir al Señor. por ende. que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares. desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos. indriyani²sentidos. el conocimiento de que el alma espiritual no es el cuerpo.13): yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah "Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos.

y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. Si la mente está dedicada al servicio trascendental del Señor. Param drstva nivartate. Sin embargo. De manera que. la mente es más elevada que los sentidos. a partir de cualquier etapa de la vida. y la mente es superior a los objetos de los sentidos. de los sentidos. por encima de la mente se halla la determinación de la inteligencia. de modo natural todos los demás subordinados. el servicio devocional del Señor. y detener los sentidos significa detener todas las acciones corporales. TRADUCCIÓN Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda. Pero. no hay ninguna posibilidad de que se dedique a las propensiones inferiores. ahuh²se dice que son. por lo tanto. tu²también. y de ese modo uno puede volverse plenamente consciente de Krsna y actuar conforme a ello. Por lo tanto. o conciencia de Krsna. si el alma se consagra directamente al Supremo. aunque el cuerpo esté en silencio y en reposo. Verso 42 indriyani parany ahur indriyebhyah param manah manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah indriyani²sentidos. lo grande. pero se le da salida a través de los sentidos. buddhih² inteligencia. que incluso un principiante tardío puede volverse un amante de Dios. parani²superior. y a continuación ocupar siempre la mente en el cultivo de conciencia de Krsna. es decir. la inteligencia. los sentidos son superiores al cuerpo como un todo. SIGNIFICADO Los sentidos son las diferentes salidas de las actividades de la lujuria. la mente actuará. Esta actitud mental ya se ha explicado. Mas. no hay ninguna posibilidad de que los sentidos se ocupen de otra manera. tu²pero. al alma se la ha descrito como mahan. el alma está por encima de todo ---es decir. param² superior. Pero si a uno se le educa en lo referente al cultivo de conciencia de Krsna desde el mismo comienzo. yah buddheh²más que la inteligencia. la jerarquía de las funciones corporales. Así pues. y por encima de la inteligencia se halla el alma propiamente dicha. Pero como la mente es activa. En el estado de conciencia de Krsna. Por consiguiente. o a partir del momento en el que se entiende su urgencia. paratah²superior. de los objetos de los sentidos. la inteligencia es aún más elevada que la mente. en el que se dice que los objetos de la complacencia de los sentidos son superiores a los sentidos. para²superior. y transformar la lujuria en amor por Dios. el alma se pone en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. tal como se describe aquí. indriyebhyah²más que los sentidos. tal como lo hace durante el sueño. si la mente se halla directa y constantemente consagrada al servicio del Señor. A un espiritualista neófito se le aconseja generalmente mantenerse apartado de los objetos de los sentidos. Estas salidas no se emplean cuando existe un estado de conciencia superior. la inteligencia es aún más elevada que la mente. de la mente y de la inteligencia---. En El Katha Upanisad. el cual es natural para toda entidad viviente. La lujuria es únicamente el reflejo pervertido del amor por Dios. . ese amor natural por Dios no puede deteriorarse y volverse lujuria. Luego la solución a todo el problema consiste en entender directamente la posición constitucional del alma. además de eso. y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. uno puede comenzar a regular los sentidos con el proceso de conciencia de Krsna. la etapa más elevada y perfecta de la vida humana. el proceso de conciencia de Krsna es tan poderoso. entonces. Eso resuelve todo el problema. por el hecho de seguir los principios regulativos del servicio devocional. manasah²más que la mente. la mente y los sentidos. la mente es más elevada que los sentidos. La lujuria está retenida dentro del cuerpo. La acción corporal entraña las funciones de los sentidos. sah²él. es muy difícil regresar a la condición normal.42 Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda. quedarán ocupados automáticamente. Uno tiene que averiguar con inteligencia cuál es la posición constitucional del alma. Bg 3. Cuando el amor por Dios se deteriora y se convierte en lujuria. En El Katha Upanisad hay un pasaje similar. Por consiguiente. termina finalmente en el Alma Suprema. manah²la mente.vida uno tiene que aprender acerca de ese estado de conciencia de Krsna.

buddhva²sabiendo. sin considerar que el vacío impersonal es el fin último. uno puede situarse en una posición trascendental ---sin que lo influencien la mente y los sentidos materiales---. atmanam²la mente. el de los poderosos brazos!. Ésa es la esencia de este capítulo. Si mediante la inteligencia uno ocupa la mente en el cultivo de conciencia de Krsna. a menos que se fortalezca mediante la asociación con Krsna en el proceso de conciencia de Krsna. TRADUCCIÓN En consecuencia. mediante la fuerza espiritual. entonces. ¡oh. conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. Él debe ser adiestrado en el proceso de conciencia de Krsna por una inteligencia superior. Uno no debe abandonar repentinamente el trabajo y los deberes prescritos. el de los poderosos brazos!. es indudable que a uno lo influencian las propensiones de la lujuria y el deseo de dominar los recursos de la naturaleza material. la mente y la inteligencia materiales. En la etapa inmadura de la existencia material. dirigida hacia la identidad pura de uno. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Tercer Capítulo de El Srimad Bhagavadgita. de manera automática. habrá muchas posibilidades de caer a causa de la agitada mente. y así. pero mediante la fuerza del proceso de conciencia de Krsna. Arjuna. maha-baho²¡oh. aun así. Arjuna. satrum² el enemigo. a pesar de que el alma es el amo de la inteligencia y la mente. nunca pueden ayudar al hombre a dirigirse hacia la vida espiritual. jahi²conquista. en relación con el karma-yoga. atmana²mediante una inteligencia deliberada. no serán más eficaces que una serpiente con los colmillos rotos. mediante el hecho de uno conocerse como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios. entregándose por completo a la Suprema Personalidad de Dios. Verso 43 evam buddheh param buddhva samstabhyatmanam atmana jahi satrum maha-baho kama-rupam durasadam evam²así pues. ¡oh. samstabhya² estabilizando. durasadam²formidable. uno puede controlar los sentidos materiales. pero por medio del desarrollo gradual de conciencia de Krsna. kama-rupam²en la forma de la lujuria. o el desempeño del deber prescrito de uno con conciencia de Krsna. tú. sabiendo que uno es trascendental a los sentidos. mediante la fuerza espiritual. sabiendo que uno es trascendental a los sentidos.43 En consecuencia.uno tiene que fortalecer la mente mediante el uso de la inteligencia. se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Krsna]. conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. El deseo de enseñorearse y de complacer los sentidos es el peor enemigo del alma condicionada. la mente y la inteligencia. Bg 3. param²superior. la mente y la inteligencia materiales. SIGNIFICADO Este Tercer Capítulo de El Bhagavad-gita dirige de un modo concluyente hacia el estado de conciencia de Krsna. buddheh²a la inteligencia. el de los poderosos brazos!. y también de los sentidos. Mas. la mente se fortalecerá. y así. se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Krsna]. En la existencia material de la vida. . las especulaciones filosóficas y los intentos artificiales de controlar los sentidos a través de la supuesta práctica de posturas yóguicas. en virtud de una inteligencia estable. y aunque los sentidos son muy fuertes ---como serpientes---.

En otras palabras.Capitulo 4: El Acercamiento de la Verdad Absoluta Capítulo Cuatro El conocimiento trascendental Bg 4. En este milenio. el dios del Sol es conocido como Vivasvan. y Vivasvan se la enseñó a Manu. dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan. yogam²la ciencia de la relación de uno con el Supremo. el dios del Sol. por lo tanto. Los reyes de todos los planetas tienen la principal función de proteger a los habitantes de los mismos. a fin de ser capaz de gobernar a los ciudadanos y protegerlos del cautiverio material de la lujuria. el Señor Sri Krsna. praha²dijo.1 La Personalidad de Dios. que es el rey de todos los planetas. y bajo cuya orden el Sol. haciendo uso de la oportunidad que brinda la forma de vida humana. vivasvan²Vivasvan (el nombre del dios del Sol). vivasvate²al dios del Sol. dijo: Yo le enseñé esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan. La vida humana está hecha para el cultivo del conocimiento espiritual en una relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. imam²este. la orden real debe entender la ciencia de El Bhagavad-gita. En El Brahma-samhita (5. . el dios del Sol. SIGNIFICADO Aquí encontramos la historia de El Bhagavad-gita a partir de una época remota en que le fue entregado a la orden real de todos los planetas. avyayam² imperecedera. iksvakave²al rey Iksvaku. y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku. comenzando con el planeta Sol. y Manu a su vez se la enseñó a Iksvaku. de modo que la gente pueda sacar provecho de esta gran ciencia y pueda seguir un sendero triunfante. manave²al padre de la humanidad (de nombre Vaivasvata). el rey del Sol. el padre de la humanidad. el Señor Sri Krsna. y Vivasvan se la enseñó a Manu. adquiere inmenso poder y calor. y los mandatarios de todos los Estados y de todos los planetas están obligados a impartirles a los ciudadanos ese conocimiento. el cual es el origen de todos los planetas del sistema solar. manuh²el padre de la humanidad. y. quien es la Persona Original. todos los jefes de Estado tienen la función de propagar la ciencia del proceso de conciencia de Krsna. TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios. por medio de la educación.52) se declara: yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah yasyajñaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami El Señor Brahma dijo: "Permítaseme adorar a la Suprema Personalidad de Dios. proktavan²instruí. abravit² dijo. El Sol representa el ojo del Señor. Govinda [Krsna]. la cultura y la devoción. Verso 1 sri-bhagavan uvaca imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave praha manur iksvakave ¶bravit sri-bhagavan uvaca²la Suprema Personalidad de Dios dijo. el padre de la humanidad. aham²Yo. y recorre su órbita obedeciendo la orden de Él".

En El Mahabharata (Santi-parva 348. y Manu se lo habló a su hijo Iksvaku. La época anterior a ésa fue la de Dvapara-yuga (800. Verso 2 evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa evam²así pues. el conocimiento que en él se expone es apauruseya. Manu le habló El Bhagavad-gita a su discípulo e hijo Maharaja Iksvaku. porque él también es un ksatriya.400. El Bhagavad-gita hay que aceptarlo tal como es. un cálculo aproximado indica que el Gita se habló por lo menos hace 120. Puesto que las instrucciones védicas se aceptan tal como son. parampara²por sucesión discipular. viduh²entendieron. el Señor Sri Krsna.000 años. pero eso no es El Bhagavad-gita tal como es. el cual controla a todos los demás planetas mediante el suministro de calor y luz. Así pues. parantapa²¡oh. y en un principio el Señor Krsna hizo que Vivasvan fuera Su primer discípulo en entender la ciencia de El Bhagavad-gita. kalena²en el transcurso del tiempo. según el propio Gita y según el orador. El Señor lo habló de nuevo hace unos cinco mil años. al Gita debe aceptársele. El Bhagavad-gita le fue hablado al dios del Sol. El Sol gira bajo la orden de Krsna. subyugador de los enemigos! TRADUCCIÓN . praptam²recibida. por ende. y aquí se describe que el Señor se lo habló al dios del Sol. Vivasvan le entregó a Manu esta ciencia de la relación con el Supremo. esta vez a Arjuna.005. la ciencia tal como es parece estar perdida. el rey de este planeta Tierra. imam²esta ciencia. y en la sociedad humana ha existido por dos millones de años. el rey de este planeta Tierra y antepasado de la dinastía Raghu. mahata²gran. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió. apenas han transcurrido cinco mil años de Kali-yuga. sah²ese conocimiento. sobrehumano.51±52) encontramos la historia del Gita de la siguiente manera: treta-yugadau ca tato vivasvan manave dadau manus ca loka-bhrty-artham sutayeksvakave dadau iksvakuna ca kathito vyapya lokan avasthitah "Al comienzo del milenio conocido como Treta-yuga.El Sol es el rey de los planetas.300. Bg 4. Aceptando que antes del nacimiento de Manu el Señor le habló el Gita a Su discípulo Vivasvan. ya que lo habló la Suprema Personalidad de Dios. siendo el padre de la humanidad.000 años. y. la cual dura 432.000 años). Maharaja Iksvaku. y porque es el padre de todos los ksatriyas que son descendientes del dios del Sol. por ello.000 años. o los ksatriyas surya-vamsa. Por consiguiente.400. yogah²la ciencia de la relación de uno con el Supremo. Como El Bhagavad-gita es igual que los Vedas. El Bhagavad-gita existía en la sociedad humana desde la época de Maharaja Iksvaku.000 años. de los cuales han pasado 120. el Gita no es un tratado especulativo dirigido al insignificante erudito mundano. el dios del Sol se lo habló a su hijo Manu. sin una interpretación mundana.000 años). raja-rsayah² los reyes santos. La era del Manu actual se calcula que debe durar unos 305. nastah²disperso. y los reyes santos la entendieron de ese modo. sin interpretación humana. Éste es un cálculo aproximado de los períodos que comprende la historia del Gita. iha²en este mundo. Manu.000. Puede que los pendencieros mundanos especulen acerca del Gita a su manera. Por consiguiente. y la anterior a esta última fue la de Treta-yuga (1. Vivasvan. Arjuna. Hasta los actuales momentos. y el dios del Sol (actualmente de nombre Vivasvan) rige el planeta Sol. de manos de la sucesión discipular. en la que apareció el Señor Ramacandra".200. el dios del Sol. De modo que. hace unos 2. sino un libro modelo de conocimiento que desciende desde tiempo inmemorial.2 Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular. se la dio a su hijo.

no obstante.Esta ciencia suprema se recibió así a través de la cadena de sucesión discipular.3 Esta antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la expongo hoy a ti. SIGNIFICADO Se afirma claramente que el Gita estaba dirigido en especial a los reyes santos. pero al demonio no le es posible entender esta gran y misteriosa ciencia. y. adya²hoy. Bg 4. etat²este. Si El Bhagavad-gita se acepta tal como es. ca²también. maya²por Mí. Verso 3 sa evayam maya te µdya yogah proktah puratanah bhakto µsi me sakha ceti rahasyam hy etad uttamam sah²la misma. yogah²la ciencia del yoga. Existen muchas ediciones de este gran libro de conocimiento. Debido a que hay una gran necesidad de una traducción del Gita tal como se recibe en el sistema parampara (de sucesión discipular). en consecuencia. aunque todos hacen un buen negocio con las palabras de Sri Krsna. mientras que el de los demonios es inútil. asi²eres. sino que simplemente disfrutan de la propiedad del Supremo. y cualquier comentario que se le haga al Gita siguiendo los pasos de Arjuna. Desde luego. Arjuna acepta a Sri Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. hi²ciertamente. inventan algo acerca de Krsna y desencaminan a la generalidad de los lectores. porque tú eres Mi devoto así como también Mi amigo. y otras tienen comentarios escritos por los demonios. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió. El comentario de los devotos es auténtico. bhaktah²devoto. SIGNIFICADO Existen dos clases de hombres: el devoto y el demonio. es verdadero servicio devocional que se le presta a la causa de esta gran ciencia. Más bien. que disiparían su valor sin beneficiar a nadie. porque los demonios no creen en Dios. Ese espíritu es demoníaco. uttamam²trascendental. Los hombres demoníacos. y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma. y los reyes santos la entendieron de ese modo. Hace cinco mil años. porque ellos tenían que llevar a cabo el propósito del mismo al gobernar a los ciudadanos. no aceptan al Señor Krsna tal como es Él. proktah²hablada. por ello. puratanah²muy antigua. De la misma manera. Hay infinidad de interpretaciones. rahasyam²misterio. Aquí se da una . constituye un gran don para la humanidad. pero si se toma como un tratado de especulaciones filosóficas. apartándolos del sendero de las instrucciones de Krsna. pero prácticamente ninguno de ellos acepta a la Suprema Personalidad de Dios. te²a ti. El Bhagavad-gita nunca estuvo dirigido a las personas demoníacas. TRADUCCIÓN Esta antiquísima ciencia de la relación con el Supremo te la expongo hoy a ti. sakha²amigo. Krsna. eva²ciertamente. iti²por lo tanto. es simplemente una pérdida de tiempo. en la actualidad también hay muchísimas ediciones del Gita (especialmente en inglés). surgió la necesidad de restablecer la sucesión discipular. elaboradas por diferentes eruditos mundanos. la ciencia tal como es parece estar perdida. el propio Señor detectó que la sucesión discipular se había roto y. porque tú eres Mi devoto así como también Mi amigo. y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma. declaró que el propósito del Gita parecía estar perdido. Algunas de ellas tienen comentarios escritos por los devotos. aquí se hace el intento de satisfacer esa gran necesidad. El Señor escogió a Arjuna como receptor de esta gran ciencia. ayam²esta. y urdirían todo tipo de interpretaciones según sus caprichos personales. Tan pronto como el propósito original se dispersó a causa de las motivaciones de los comentaristas inescrupulosos. me²Mi. porque Arjuna era un devoto del Señor. pero prácticamente ninguna de ellas se ha presentado siguiendo a la sucesión discipular autorizada.

Bg 4. De todos modos. Como se hará patente en el Capítulo Diez. TRADUCCIÓN Arjuna dijo: Vivasvan. adau²al principio. Arjuna sabía perfectamente bien que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos siempre adorarán esas autoritativas declaraciones de Krsna. el dios del Sol. lo acepta el mundo entero. quienes consideran a Krsna un hombre ordinario. aparam²menor. janma²nacimiento. Que Krsna es la autoridad suprema. como si él mismo no estuviera consciente de la posición de la Personalidad de Dios. Arjuna le hizo la pregunta a Krsna. A un hombre ordinario le resulta muy difícil entender cómo Krsna siguió siendo la misma Suprema Personalidad de Dios. cuando éstas las habla el propio Krsna. Los ateos. janma²nacimiento. o los demonios. Por consiguiente. Arjuna le hizo a Él esa pregunta. el manantial de todo y la última palabra en trascendencia.4 Arjuna dijo: Vivasvan. nació antes que Tú. vijaniyam²he de entender. Claro que. beneficiarse con esta gran ciencia de El Srimad Bhagavad-gita. es sólo para ellos que Arjuna pregunta acerca de este punto. ¿Cómo puedo entender que en el principio Tú le hayas enseñado esta ciencia a él? SIGNIFICADO Arjuna es un reconocido devoto del Señor. por su propio bien. de ese modo. Puede que a los demonios les resulten extrañas las explicaciones que el propio Krsna da. pueden de esa manera llegar a saber que . cuando el propio Krsna habla de Sí Mismo. Uno debe tratar de seguir la sucesión discipular que procede de Arjuna y. bhavatah²Tú. y únicamente los demonios lo rechazan. iti²así pues. que siempre tratan de deformarlo de una manera en que ellos y sus seguidores puedan entender. param²superior. por lo cual es mayor que Tú. el dios del Sol. por lo cual es mayor que Tú. tvam²Tú. porque siempre están ansiosos de saber muchísimo más acerca de Él. nació antes que Tú. sino desde tiempo inmemorial. vivasvatah²del dios del Sol. ¿cómo no iba a creer en las palabras de Krsna? Lo cierto es que Arjuna no está preguntando en beneficio propio. puesto que Krsna es la autoridad aceptada por todos. ¿Cómo puedo entender que en el principio Tú le hayas enseñado esta ciencia a él? Verso 4 arjuna uvaca aparam bhavato janma param janma vivasvatah katham etad vijaniyam tvam adau proktavan iti arjunah uvaca²Arjuna dijo. pero aquellos que son devotos les dan una cálida bienvenida a las declaraciones de Krsna. Por eso. Krsna también apareció en esta Tierra como hijo de Devaki.advertencia acerca de esos senderos engañosos. katham²cómo. o Krsna. para que Krsna pudiera describirse a Sí Mismo sin que lo explicaran los demonios. proktavan² instruida. es auspicioso para todos los mundos. para aclarar ese punto. Es necesario que todo el mundo. porque ellos siempre estudian a Krsna desde su propio punto de vista. de manera que Él Mismo pudiera hablar con autoridad. a quienes no les gusta la idea de que a Krsna se le acepte como la Suprema Personalidad de Dios. Así que. la persona eterna original. etat²esto. sino por el bien de aquellos que no creen en la Suprema Personalidad de Dios. no sólo en la actualidad. conozca la ciencia de Krsna.

39): ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu krsnah svayam samabhavat paramah puman yo . janmani²nacimientos. na²no. Bg 4. sujeto a las modalidades de la naturaleza material. bahuni²muchos. quien es la persona original. Un devoto de Krsna. Esas eternas. sarvani²todo. infalible y sin comienzo. pero siempre se les manifiestan a los devotos puros". Allí se dice: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami "Yo adoro a Govinda [Krsna]. ca²y también. ¡oh. subyugador del enemigo! SIGNIFICADO En El Brahma-samhita (5. tvam²tú.Krsna es sobrehumano. pero tú no. está indudablemente por encima de cualquier malentendido en relación con la posición trascendental de Krsna. el más antiguo y la persona que siempre se ve como un joven lozano. También se afirma en El Brahma-samhita (5. aham²Yo. Yo los puedo recordar todos. absoluta. que es trascendental. aun así es la misma persona original. tal como Arjuna. se encuentra la información de que hay muchísimas encarnaciones del Señor. Arjuna!. pero tú no. ¡oh. Aunque Él se expande en una cantidad ilimitada de formas. Que Arjuna le hiciera esta pregunta al Señor. y que se halla por encima del dominio de las modalidades de la naturaleza material. tava²tuyos.5 La Personalidad de Dios dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. vyatitani²han pasado. tani²esos. Yo los puedo recordar todos.33). arjuna² ¡oh. me²Míos. y por encima de la influencia del espacio y el tiempo. vettha²sabes. bienaventuradas y omniscientes formas del Señor. subyugador del enemigo! Verso 5 sri-bhagavan uvaca bahuni me vyatitani janmani tava carjuna tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa sri-bhagavan uvaca²la Personalidad de Dios dijo. es simplemente un intento que el devoto hace de desafiar la actitud atea de personas que toman a Krsna por un ser humano ordinario. por lo general no las entienden los mejores eruditos védicos. veda²sé. subyugador del enemigo! TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. parantapa²¡oh. la Suprema Personalidad de Dios. que es sac-cid-ananda-vigraha²la forma eterna de la bienaventuranza y el conocimiento².

se encarna personalmente". Luego el Señor y la entidad viviente nunca pueden ser iguales en todos los aspectos. no puede entender esa naturaleza trascendental. sigue siendo la misma. por la gracia divina. mientras que Arjuna no lo recordaba. Cualquiera que sea un compañero constante del Señor. y cuando quiera que el Señor se encarna. un devoto puede entender al instante la condición infalible del Señor. Aunque a Arjuna se le trata aquí como el poderoso héroe que podía subyugar a los enemigos. a pesar de estar en contacto con lo material. Krsna recordaba actos que había realizado millones de años atrás. Así pues. Él es advaita. cuando el Señor Krsna le habló El Bhagavad-gita al dios del Sol. que significa que no hay diferencia alguna entre Su cuerpo y Él Mismo. incluso cuando Él desciende al plano material. mientras que un no devoto. se manifiesta en infinidad de formas. unos millones de años atrás. o un demonio. y quien. Verso 6 ajo µpi sann avyayatma bhutanam isvaro µpi san prakrtim svam adh/isthaya . pero el Señor recuerda porque no cambia Su cuerpo sac-cid-ananda. Arjuna también estaba presente. estas descripciones del Gita no las pueden entender los cerebros demoníacos. a veces olvida la naturaleza del Señor. no obstante es incapaz de recordar lo que había ocurrido en sus diversos nacimientos pasados. Él es como la piedra vaidurya. tales como Rama y Nrsimha. que cambia de color y. que el propio Señor explica en el verso siguiente. También podemos destacar aquí que una entidad viviente olvida todo debido a su cambio de cuerpo. pero no se pueden entender mediante un simple estudio de los Vedas (vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau). aunque es aquel que no tiene igual. De modo que. y de este verso se deduce que.6 Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora. ni siquiera si la entidad viviente está tan liberada como Arjuna. la Suprema Personalidad de Dios. para poder servir al Señor de diferentes maneras. Aunque Arjuna es un devoto del Señor. así como también en muchas encarnaciones secundarias. Los demonios no pueden acomodarse a esta naturaleza trascendental del Señor. En El Brahma-samhita se describe al Señor como infalible (acyuta). conocido como Krsna. aun así. Devotos tales como Arjuna son compañeros constantes del Señor. pero quien es la Personalidad de Dios original. por grande que pueda ser desde el punto de vista material. Todo en relación con Él es espíritu. nunca puede ser igual al Señor Supremo. Vivasvan. pero no puede ser igual al Señor. pese al hecho de que tanto Krsna como Arjuna son de una naturaleza eterna. quien siempre se encuentra en diversas encarnaciones. Bg 4. Arjuna es uno de esos devotos. además. pero. haciendo otro papel. aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. Ésa es la diferencia que hay entre la entidad viviente parte integral. pero Arjuna no podía recordarlos. es sin duda una persona liberada. mientras que el alma condicionada es diferente de su cuerpo material. lo cual significa que Él nunca se olvida de Sí. Y como el cuerpo y el ser del Señor son idénticos. Pero la diferencia que hay entre el Señor y Arjuna es que el Señor recordaba el incidente. y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes. y el Señor Supremo. Su posición siempre es diferente a la posición de la entidad viviente ordinaria.govindam adi-purusam tam aham bhajami "Yo adoro a Govinda [Krsna]. una entidad viviente. También en los Vedas se dice que el Señor. los devotos asociados también se encarnan. Todas esas múltiples formas las entienden los devotos puros.

Si se le pregunta a alguien qué hizo exactamente a la misma hora el día anterior. porque él nunca envejece como nosotros. no contaminado por este mundo material. o Krsna. Aunque Él aparece en el mismo cuerpo trascendental y es el Señor del universo. api²aunque. Sin embargo. Pero debido a nuestros sentidos insuficientes y defectuosos. lo hace en el mismo cuerpo original. y también significa svarupa. con dos manos y sosteniendo una flauta. Él ya había envejecido suficientemente según los cálculos materiales.sambhavamy atma-mayaya ajah²innaciente. atma² cuerpo. api² aunque. se veía tal como un hombre joven de veinte o veinticinco años. Krsna aparece en este mundo material en Su eterna forma original. Cuando el Sol se pierde de vista. atma-mayaya²mediante Mi energía interna. isvarah²el Señor Supremo. Él tenía muchos nietos en casa. sambhavami²Me encarno. En otras palabras. en otras palabras. Y. . al hombre común le sería muy difícil responder de inmediato. aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. Seguramente que tendría que escarbar en su memoria para recordar qué estaba haciendo exactamente a la misma hora el día anterior. En realidad. aun así parece que el Señor Krsna crece de la infancia a la niñez y de la niñez a la juventud. avyaya²sin deteriorarse. Su aparición y desaparición son como la salida del Sol. y cuando el Sol está ante nuestros ojos. Puede que la entidad viviente tenga una clase de cuerpo en el nacimiento actual. bhutanam²de todos aquellos que nacen. Él es la misma e innaciente forma eterna de bienaventuranza y conocimiento. aun así parece que Él nace como una entidad viviente ordinaria. nunca envejece más allá de la juventud. Él aparece precisamente en Su cuerpo eterno. por medio de Su potencia interna. Uno no debe dejarse engañar por esas pretensiones sin sentido. como sí lo hace la entidad viviente común. De hecho. del presente y del futuro². En la época de la Batalla de Kuruksetra. inmutable en lo que respecta a Su cuerpo e inteligencia trascendentales. pensamos que se halla en el horizonte. svam²Mía. o "la forma de uno mismo". si bien es la persona más anciana de toda la creación ²del pasado. y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes. la entidad viviente no tiene un cuerpo fijo. no obstante. SIGNIFICADO El Señor ha hablado acerca de la peculiaridad de Su nacimiento: aunque puede que Él aparezca como una persona ordinaria. Por consiguiente. o Su forma. san²siendo así. a menudo los hombres se atreven a declarar que son Dios. lo que es muy sorprendente. Nunca vemos un retrato de Krsna en la vejez. el Señor explica Su prakrti. Cuando quiera que Él aparece. mientras que un hombre común y corriente no puede recordar lo que ha hecho ni siquiera unas cuantas horas antes. Y aunque Su cuerpo no se deteriora como un cuerpo material. Pero. queda claro que. sino que transmigra de un cuerpo a otro. o. En el mundo material. prakrtim²en la forma trascendental. el Señor no hace eso. el movimiento de éste ante nosotros y su subsecuente desaparición de nuestra vista. creemos que se ha puesto. Aun así. Prakrti significa "naturaleza". a pesar de estar en el mundo material. TRADUCCIÓN Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora. adhisthaya²estando situado así. Él no cambia de cuerpo. Y. pero en el siguiente nacimiento tendrá un cuerpo diferente. el Sol siempre está en su posición fija. además. recuerda todo lo relacionado con Sus muchísimos "nacimientos" pasados. que cambia de un cuerpo a otro. El Señor dice que Él aparece en Su propio cuerpo. Ni Su cuerpo ni Su inteligencia se deterioran o cambian alguna vez. san²siendo así.

dharmasya²de la religión. TRADUCCIÓN Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa. Por lo tanto. Verso 7 yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham yada yada²cuando quiera y dondequiera. Ello se explica en el verso siguiente. que se les otorga a las entidades vivientes de modo que puedan concentrarse en el Señor Supremo tal como es Él. y que nunca lo contamina la naturaleza material. y un aumento predominante de la irreligión. realiza actividades maravillosas y sobrehumanas. la palabra maya. pero una entidad viviente común. tada²en ese entonces. En el Bhagavatam. aunque el Señor parece nacer. Él es el Señor de todas las entidades vivientes. descendiente de Bharata!. ¡oh. bharata²¡oh. mediante Su potencia interna. parece nacer en múltiples manifestaciones. en ese entonces Yo mismo desciendo. glanih²discrepancias.hablamos de que el Sol aparece y desaparece en el cielo. sin embargo. Su aparición en Su eterna forma original constituye Su misericordia sin causa. descendiente de Bharata!. Y como Su aparición y desaparición son completamente distintas de las de cualquier entidad viviente común y corriente. porque. Ahora pudiera surgir la pregunta de por qué el Señor aparece y desaparece en este mundo. o atma-maya. srjami significa que el Señor se manifiesta tal como Él es. o entre Su calidad y Su cuerpo. abhyutthanam²predominio. ¡oh. bhavati²se manifiesta. descendiente de Bharata!. no existe creación de la forma o cuerpo del Señor. con cuatro manos y los adornos de las seis clases de opulencias plenas. porque. aun así no cambia de cuerpo. Bg 4. Los Vedas también confirman que la Suprema Personalidad de Dios es innaciente. SIGNIFICADO La palabra srjami es significativa aquí. es obvio que Él es conocimiento eterno y bienaventurado. y no en invenciones mentales o imaginaciones. el Señor siempre es la misma Verdad Absoluta. mientras se encuentra en esta Tierra. se refiere a la misericordia sin causa del Señor. Según el diccionario Visva-kosa. al final de la Dvapara-yuga del vigésimoctavo milenio . Srjami no se puede emplear en el sentido de creación. que es lo que el impersonalista cree equivocadamente que son las formas del Señor. srjami²manifiesto. Aunque el Señor aparece en un momento programado. adharmasya²de la irreligión. en ese entonces Yo mismo desciendo. Las Escrituras védicas complementarias también confirman que. y no presenta diferenciación alguna entre Su forma y Su ser. Así pues. El Señor está consciente de todas Sus apariciones y desapariciones anteriores. de acuerdo con el verso anterior. y un aumento predominante de la irreligión. aham²Yo. Él aparece en forma de Narayana ante Su madre. es decir. y que. hi²indudablemente. en cuanto obtiene otro cuerpo.7 Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa. olvida todo lo referente a su cuerpo pasado. atmanam²ser. ya que todas las formas existen eternamente.

Los principios de la religión se presentan en los Vedas. El Señor Buda apareció para detener esa necedad y establecer los principios védicos de la no violencia. A nadie se lo debe aceptar como avatara. no obstante. Yo mismo aparezco milenio tras milenio.pranitam). aun así Él no está obligado a someterse a esas reglas y regulaciones. y a todos ellos se los describe en las Escrituras reveladas. o encarnaciones del Señor. Aunque en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones restrictivas en cuanto al sacrificio de animales con ciertos propósitos específicos. Por lo tanto. pero éstos parecen ser superiores o inferiores en diferentes circunstancias. y cuando quiera que las personas demoníacas perturban esos principios. En todas y cada una de las encarnaciones. y al final del Gita el Señor ordena directamente que el principio más elevado de la religión es el de entregarse sólo a Él. El propósito de los Vedas es el de establecer dichos principios bajo la orden del Señor Supremo. además. y cualquier discrepancia en lo referente a la ejecución debida de las reglas de los Vedas. Estos principios se indican claramente a todo lo largo de El Bhagavad-gita. Los principios de El Bhagavad-gita se le hablaron a Arjuna. Los principios superiores de la religión comienzan con la aceptación de las cuatro órdenes y los cuatro estados de vida social. Él puede manifestarse dondequiera y cuando quiera que desee aparecer. Esa conciencia es manifiesta y no manifiesta. Los principios védicos lo incitan a uno a entregarse a Él por completo. a otras personas muy elevadas. Aun así. hay matemáticas superiores y matemáticas elementales. Los Vedas también se aceptan como palabras que en un principio el propio Señor le comunicó a Brahma desde dentro del corazón. porque él estaba muy adelantado en comparación con las personas ordinarias de otras partes del mundo. Pero la misión es la misma: llevar a la gente hacia el estado de conciencia de Dios y de obediencia a los principios de la religión. tiene una misión específica.del séptimo Manu de un día de Brahma. el Señor aparece. Por el Bhagavatam sabemos que el Señor Buda es la encarnación de Krsna que apareció cuando el materialismo se hallaba extendido y los materialistas estaban usando como pretexto la autoridad de los Vedas. lo vuelve a uno irreligioso. tal y como se explicará más adelante. en la forma de Su hijo o sirviente. De modo que. Algunas veces. Él desciende personalmente. como también en el curso adelantado. o Él Mismo desciende en alguna forma disfrazada. y a veces envía a Su representante fidedigno. o de la religión. Bg 4. y. Él habla tanto de religión como pueda entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias específicas. la gente de tendencias demoníacas. son las órdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios (dharmam tu saksad-bhagavat. . porque está en completa libertad de actuar a voluntad de muchas maneras. en todas las encarnaciones del Señor se enseñan los mismos principios. a menos que se lo mencione en las Escrituras. se dio al sacrificio de animales sin hacer referencia a los principios védicos. Así pues. En consecuencia. así como para restablecer los principios de la religión. Únicamente el Señor puede manufacturar un sistema de religión. y nada más. los principios de dharma. "Dos más dos son cuatro" constituye un principio matemático verdadero.8 Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles. sólo bajo diferentes circunstancias. Él aparece por Su propia voluntad cuando quiera que haya un predominio de la irreligiosidad y una desaparición de la verdadera religión. tanto en la clase de aritmética para principiantes. Todo el propósito de la misión de las encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Krsna. todos y cada uno de los avataras. No es cierto que el Señor aparece únicamente en la tierra hindú. En el Bhagavatam se declara que esos principios constituyen las leyes del Señor.

era hermana de Kamsa. así como para restablecer los principios de la religión. En El Caitanya-caritamrta de Krsnadasa Kaviraja. no obstante su padre lo persiguió. Aunque esos infieles. el Señor Supremo aparezca tal como es Él. mientras que a una persona que esté dedicada al cultivo de conciencia de Krsna en un ciento por ciento se la acepta como sadhu. o duskrtam. aunque no sea ni erudita ni muy culta. aunque Devaki. la madre de Krsna. El Señor tiene muchos agentes capaces de eliminar demonios. El demonio hostiga al devoto. ca²y. yuge²milenio. Krsna apareció principalmente para salvar a Devaki antes que para matar a Kamsa. . no es necesario que. el Reino de Dios. Si bien Prahlada Maharaja era hijo de Hiranyakasipu. sólo porque Krsna les iba a nacer a ellos. De manera que. vinasaya²para la aniquilación. estén adornados con educación mundana. pero si posee a plenitud las cualidades del estado de conciencia de Krsna. los versos siguientes (Madhya 20. dharma²principios de la religión. desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestación material. yuge²tras milenio. sambhavami²aparezco. TRADUCCIÓN Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles. Cuando ellas descienden a la creación material. Puede que una persona parezca ser irreligiosa. Esas encarnaciones están en el mundo espiritual. como hizo en el caso de los demonios Ravana y Kamsa. samsthapana-arthaya²para restablecer. o encarnación de Dios. Por eso se dice aquí que el Señor aparece en diferentes encarnaciones para redimir al devoto y eliminar a los infieles demonios. se los describe como necios y lo más bajo de la humanidad.263±264) resumen estos principios de la encarnación: srsti-hetu yei murti prapañce avatare sei isvara-murti ávatara' nama dhare mayatita paravyome sabara avasthana visve ávatari' dhare ávatara' nama "El avatara. Y duskrtam se le aplica a aquellos que no les interesa el estado de conciencia de Krsna. fueron perseguidos. SIGNIFICADO De acuerdo con El Bhagavad-gita.Verso 8 paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge paritranaya²para la redención. sadhunam²de los devotos. pero ambas acciones se realizaron simultáneamente. Yo mismo aparezco milenio tras milenio. Y esa forma en particular de la Personalidad de Dios que así desciende se denomina encarnación o avatara. que siempre están acosados por las personas demoníacas. Vasudeva. adoptan el nombre de avatara". aunque este último resulte ser pariente suyo. un sadhu (hombre santo) es un hombre con conciencia de Krsna. En lo que se refiere a los ateos. para destruirlos. Pero el Señor desciende especialmente para tranquilizar a Sus devotos puros. duskrtam²de los infieles. se le debe considerar un sadhu. ella y su esposo.

al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material. evam²de esta manera. na²jamás. de pueblo en pueblo y de aldea en aldea. Los impersonalistas y los yogis logran la . Pero el Señor Krsna es el Señor primordial. El Señor dice que Él Mismo se encarna en cada milenio. divyam² trascendentales. yah²todo aquel que. y difundió el cultivo de conciencia de Krsna a todo lo largo de la India. los sakty. karma²trabajo. la Personalidad de Dios. los gunavataras. SIGNIFICADO El descenso del Señor desde su morada trascendental ya se explicó en el verso seis.avesavataras. la encarnación de la Era de Kali es el Señor Caitanya Mahaprabhu. Aquel que puede entender la verdad de la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado del cautiverio material. A los devotos del Señor Krsna los atrae mucho el movimiento de sankirtana del Señor Caitanya. se le describe de un modo secreto. todos los cuales aparecen por todas partes del universo en el momento programado. Él predijo que esta cultura del sankirtana se difundiría por el mundo entero. Verso 9 janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deha/m punar janma naiti mam eti so 'rjuna janma²nacimiento. sino que alcanza Mi morada eterna. me²Míos. vetti²conozca. sino que alcanza Mi morada eterna. Como se declara en El Srimad-Bhagavatam. ca²también. los lilavataras. los manvantaravataras y los yugavataras². Eso indica que Él también se encarna en la Era de Kali. en las secciones confidenciales de las Escrituras reveladas. Arjuna!. en Su carácter de encarnación de Krsna. sino que los redime mediante Su misericordia sin causa. Arjuna!. punah²de nuevo.Hay varias clases de avataras ²tales como los purusavataras. Al Señor Caitanya. Que la entidad viviente se libere del cautiverio material no es fácil en absoluto. el manantial de todos los avataras.9 ¡Oh. janma²nacimiento. mas no directo. aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades. tales como los Upanisads. Este avataran del Señor no mata a los infieles. el propósito principal del avatara de Krsna consiste en satisfacer a Sus devotos puros. El Mahabharata y el Bhagavatam. y. aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades. Por consiguiente. Bg 4. por ende. tattvatah²en realidad. eti²alcanza. tyaktva²dejando a un lado. El Señor Sri Krsna desciende con el propósito específico de mitigar las angustias de los devotos puros. sah² él. arjuna²¡oh. Arjuna! TRADUCCIÓN ¡Oh. que están muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrndavana. al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material. regresa al Reino de Dios inmediatamente después de dejar el presente cuerpo material. deham²este cuerpo. eti²alcanza. mam²a Mí. quien propagó la adoración de Krsna mediante el movimiento de sankirtana (el canto en congregación de los santos nombres).

8). uno debe cultivar conciencia de Krsna con fe y conocimiento. la Suprema Personalidad de Dios. Cualquiera que entienda que el Señor Krsna es el Supremo. la Personalidad de Dios".gita según la erudición mundana. Pero el devoto. la liberación que logran ²el fundirse en el brahmajyoti impersonal del Señor² es únicamente parcial. lograr la perfección. Todo aquel que acepte esta verdad ²al amparo de la autoridad de los Vedas y de la Suprema Personalidad de Dios² y que no pierda el tiempo en especulaciones filosóficas. La versión védica tat tvam asi se aplica de hecho en este caso. Esos filósofos empíricos puede que asuman papeles muy importantes en el mundo material. aun así son la misma y única Suprema Personalidad de Dios. por ende. Aunque existen muchas formas trascendentales del Señor. no logrará la salvación por el simple hecho de ²digámoslo así² lamer la botella de miel por fuera.liberación. o que le dice al Señor: "Tú eres el Brahman Supremo. es seguro que se libera instantáneamente y. pero no se vuelven necesariamente merecedores de la liberación. de esa manera. la única Suprema Personalidad de Dios está eternamente activa. estando totalmente absortas en Mí y refugiándose en Mí. y. Semejantes eruditos engreídos tienen que esperar que les llegue la misericordia sin causa del devoto del Señor. Por consiguiente. y no hay otra manera de lograr esa perfección" (El Svetasvatara Upanisad 3. es seguro que se halla sumido en la modalidad de la ignorancia y. el temor y la ira. Que no haya ningún otro recurso significa que cualquiera que no entienda que el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. y existe el riesgo de regresar a este mundo material. únicamente después de muchas dificultades y muchísimos nacimientos. aunque a los eruditos mundanos y filósofos empíricos les resulte incomprensible. su participación de la asociación trascendental del Señor queda garantizada. En El Brahma-samhita (5. Uno tiene que entender este hecho con convicción. y eso lo confirma la siguiente aseveración védica: tam eva viditvati-mrtyum eti nanyah pantha vidyate µyanaya "Uno puede lograr la etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte. en consecuencia. alcanza la morada del Señor después de terminar con este cuerpo. un devoto del Señor que sea así de fiel logra la perfección. muchísimas personas se purificaron en el pasado mediante el conocimiento acerca de Mí. alcanza la etapa más elevada y perfecta de la liberación. Esta declaración védica la confirma el Señor personalmente en este verso del Gita. uno puede lograr la liberación sin ninguna duda. Como se dice en los Vedas (El Purusa-bodhini Upanisad): eko devo nitya-lilanurakto bhakta-vyapi hrdy antaratma "Con muchísimas formas trascendentales. por el simple hecho de entender la naturaleza trascendental del cuerpo y las actividades del Señor. o interpretar El Bhagavad. en relaciones con Sus devotos puros". Bg 4.10 Estando liberadas del apego. y de ese modo todas ellas alcanzaron el estado de amor trascendental por Mí. Por el simple hecho de aceptar esta verdad en base a la fe. y no corre el riesgo de regresar a este mundo material.33) se afirma que el Señor tiene muchísimas formas y encarnaciones: advaitam acyutam anadim ananta-rupam. Verso 10 . Incluso entonces. En otras palabras. por el simple hecho de conocer al Señor.

otras quieren fundirse en la suprema causa espiritual. a una persona que está demasiado afectada por lo material. bhaya²temor. upasritah²estando totalmente situado. matbhavam²amor trascendental por Mí. cuando a la generalidad de la gente se le informa de la forma personal del Señor. jñana²del conocimiento. TRADUCCIÓN Estando liberadas del apego. que está colmado de conocimiento y que es dichoso eternamente. a raíz de lo cual prefieren. Además. y sus alucinaciones sentimentales se aceptan a veces como visión espiritual. Para esos hombres materialistas. krodhah²e ira. Ellos suelen equiparar a las entidades vivientes con las burbujas del océano. agatah²logran tener. por consiguiente. la gente que está apegada a la concepción corporal de la vida se encuentra tan absorta en el materialismo. el temor y la ira. una especie de fusión con el vacío impersonal.vita-raga-bhaya-krodha man-maya mam upasritah bahavo jñana-tapasa puta mad-bhavam agatah vita²liberado de. Algunas personas están demasiado apegadas a lo material y. Esta clase de personas se hallan en una condición enferma de la vida. ellos consideran que el Supremo es impersonal. se hastían o se disgustan. el cuerpo es perecedero. Por lo tanto. sienten temor de volverse personas de nuevo. mat-maya²totalmente en Mí. las cuales se funden en el océano. Agobiadas por muchísimas teorías y contradicciones de diversos tipos de especulación filosófica. Por lo general. muchísimas personas se purificaron en el pasado mediante el conocimiento acerca de Mí. estando totalmente absortas en Mí y refugiándose en Mí. putah²purificándose. como están demasiado absortos en lo material. Para librarse de estas tres etapas del concepto material de la vida. está colmado de ignorancia y es completamente desdichado. guiado por el maestro . tapasa²mediante la penitencia. los asusta el concepto de retener la personalidad después de liberarse de la materia. y de ese modo todas ellas alcanzaron el estado de amor trascendental por Mí. mam²en Mí. mantienen en mente esa misma idea corporal. le resulta muy difícil entender la naturaleza personal de la Suprema Verdad Absoluta. todo es un vacío. Esta última clase de hombres se refugian en alguna clase de embriagante. la forma de la gigantesca manifestación material es lo supremo. En consecuencia. no le prestan atención a la vida espiritual. SIGNIFICADO Como se explicó anteriormente. en definitiva. desprovista del conocimiento perfecto de la existencia espiritual. que le resulta prácticamente imposible entender que el Supremo puede ser una persona. naturalmente. el temor de una identidad personal espiritual y el concepto de vacío que surge de la frustración en la vida. Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material: el descuido de la vida espiritual. Es una especie de etapa aterradora de la vida. uno tiene que refugiarse por completo en el Señor. ya que por desesperación están disgustadas con toda clase de especulaciones espirituales. Esos materialistas ni siquiera pueden imaginar que existe un cuerpo trascendental que es imperecedero. hay muchas personas que no pueden entender en absoluto la existencia espiritual. y otras no creen en nada. raga²apego. Cuando se les informa que la vida espiritual también es individual y personal. y concluyen neciamente que no hay ninguna causa suprema y que. Ésa es la máxima perfección de la existencia espiritual que se logra sin personalidad individual. bahavah²muchos. Bajo el concepto materialista. Y.

¡oh. Sri Krsna. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos. Bg 4. aham²Yo. yatha²como. hijo de Prtha! SIGNIFICADO . Yo los recompenso. tatha²así. Mediante la ejecución del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual. tan²a ellos. De modo que. la ciencia del servicio devocional: adau sraddha tatah sadhusango 'tha bhajana-kriya tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah "Al principio. uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y. que madura hasta volverse bhava. liberándose de todo apego material. La última etapa de la vida devocional se denomina bhava. anuvartante²siguen. Eso lo llevará a uno a la etapa de tratar de asociarse con personas que estén elevadas espiritualmente. del temor de la personalidad individual espiritual y de las frustraciones que culminan en el vacío filosófico. eva²indudablemente.espiritual genuino. Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos. Según El Bhakti-rasamrta-sindhu (1. En la siguiente etapa. hijo de Prtha!. el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional. mediante el lento proceso del servicio devocional. sarvasah²en todos los aspectos. bajo la guía del maestro espiritual genuino. uno debe tener un deseo preliminar de autorrealizarse. prapadyante²entrega. Así. partha²¡oh. ¡oh. Mam²a Mí.4. finalmente uno puede llegar a la morada del Señor Supremo.11 En la medida en que todos ellos se entregan a Mí. hijo de Prtha! Verso 11 ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah ye²todos los que. vartma²sendero. manusyah²todos los hombres.15±16). El verdadero amor por Dios se denomina prema. En la etapa de prema existe una dedicación constante al trascendental servicio amoroso del Señor. mama²Mi. o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. uno puede alcanzar la máxima etapa. la etapa más elevada y perfecta de la vida". bhajami²Yo recompenso. TRADUCCIÓN En la medida en que todos ellos se entregan a Mí. uno se libera de todo apego material. bajo la instrucción de él. logra estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por oír hablar de la Absoluta Personalidad de Dios. Ese gusto lo lleva a uno más adelante en el apego por el estado de conciencia de Krsna. o amor trascendental por Dios. y seguir las disciplinas y principios regulativos de la vida devocional.

Krsna también los ayuda. la Suprema Personalidad de Dios. otro.12 Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas. todos los intentos permanecen imperfectos. Tanto aquí como en la morada trascendental. En el mundo material se encuentran las mismas correspondencias de sentimientos. absolutamente todo el mundo es satisfecho de un modo acorde con sus deseos de tenerlo. absorbiéndolos en Su refulgencia. y aun otro más. En otras palabras. el Señor. y. obtener una dicha trascendental con Su amoroso servicio. que ni siquiera están situados firmemente en la existencia impersonal. Un devoto puede que quiera a Krsna como su amo Supremo.3. no pueden saborear la bienaventuranza del trascendental servicio personal del Señor. en consecuencia. por eso.10): akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param "Ya sea que uno no tenga deseos [la condición de los devotos]. que culmina en el estado de conciencia de Krsna". como su amigo personal. sino que se les da de nuevo una oportunidad de actuar en los planetas materiales. conforme a sus diferentes intensidades de amor por Él. y el Señor los intercambia igualmente con los diferentes tipos de adoradores. A Krsna. Pero a Krsna sólo lo llegan a comprender plenamente Sus devotos puros. Algunos de ellos. Prontamente. y todas las clases de procesos espirituales no son más que diferentes grados de éxito en el mismo sendero. por supuesto. y tienen la oportunidad de prestarle un servicio personal y. o que desee toda clase de resultados fruitivos. como su hijo. para lograr la perfección completa. A aquellos que son trabajadores fruitivos. los devotos puros se asocian con el Señor en persona. de ese modo. En el mundo trascendental. todo el mundo depende únicamente de Su misericordia para lograr el éxito. Krsna también corresponde con Sus devotos puros en la actitud trascendental. o que se halle tras la liberación. Bg 4. Krsna es el objeto de la comprensión de todos.Todo el mundo está buscando a Krsna en los diferentes aspectos de Sus manifestaciones. Por lo tanto. se les otorgan dichos poderes. los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo. otro. incluso dentro de las partículas atómicas. y para ello adoran a los semidioses. En lo que respecta a los que son impersonalistas y que quieren suicidarse espiritualmente aniquilando la existencia individual de la entidad viviente. Krsna recompensa a todos los devotos por igual. regresan a este campo material a exhibir sus deseos latentes de realizar actividades. habiéndose extinguido su individualidad. a menos que uno llegue a la máxima perfección del estado de conciencia de Krsna. tal como se afirma en El SrimadBhagavatam (2. en Su carácter de yajñesvara. Esos impersonalistas no acceden a aceptar a la eterna y bienaventurada Personalidad de Dios. tal como el devoto quiere que Él sea. les otorga los resultados que anhelan de sus deberes prescritos. A ellos no se los admite en los planetas espirituales. se lo llega a conocer parcialmente en Su refulgencia brahmajyoti impersonal y como la Superalma omnipresente que mora dentro de todo. uno debe tratar con todos sus esfuerzos de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. como su amante. Verso 12 kanksantah karmanam siddhim yajanta iha devatah . En consecuencia. y a aquellos que son yogis en busca de poderes místicos.

y. toman a esos semidioses por varias formas del Señor Supremo. Ellos no pueden ser iguales al Dios Supremo ²Narayana. pero no saben que los resultados que se obtienen de esa manera son temporales y para personas poco inteligentes. entre ellos los semidioses y sus adoradores. TRADUCCIÓN Los hombres de este mundo desean tener éxito en las actividades fruitivas. Los Vedas dicen: nityo nityanam. Tanto los mundos materiales como sus habitantes. y para ello adoran a los semidioses. Para obtener esas cosas temporales. es muy curioso que haya muchos líderes de la sociedad humana a quienes hombres necios adoran bajo la errónea creencia del antropomorfismo o zoomorfismo. sino que son diferentes partes integrales de Dios. siddhih²el éxito. Los semidioses de este mundo material. De hecho. en otras palabras. Visnu o Krsna. Visnu o Krsna². Por eso. siddhim²perfección. la gente adora a los semidioses o a hombres poderosos de la sociedad humana. al Señor lo adoran semidioses tales como Brahma y Siva (siva-viriñci-nutam). manuse²en la sociedad humana. Él está por encima de la creación material o. sostiene que Narayana. los semidioses no son diferentes formas de Dios. El Supremo Dios es uno ²Krsna². karmanam²de las actividades fruitivas. los obtienen. La persona inteligente está consciente de Krsna y no necesita adorar a los insignificantes semidioses. a fin de obtener dones temporales. o "peces gordos". los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo. SIGNIFICADO Hay un concepto muy erróneo acerca de los dioses o semidioses de este mundo material. Con todo. se encuentra más allá de esta creación material. hi²ciertamente. en efecto. o Krsna. No obstante. Dios es uno. y a los semidioses se les delegan poderes para dirigir este mundo material. loke²dentro de este mundo. gente necia (hrtajñana) adora a los semidioses. Ellos obtienen los resultados. y hombres de poca inteligencia. Incluso Sripada Sankaracarya. En realidad. y las partes integrales son muchas. bhavati²se logra. devatah² los semidioses. desaparecerán con la aniquilación de este mundo material. Sin embargo. Si un hombre consigue algún puesto en el gobierno por haber adorado a un líder político. porque quiere resultados inmediatos. tales como Brahma y Siva. Iha devatah designa a un semidiós u hombre poderoso de este mundo material. pueden ser equiparados con el Señor Supremo. Pero Narayana. el líder de los impersonalistas.ksipram hi manuse loke siddhir bhavati karma-ja kanksantah²deseando. son burbujas en el océano cósmico. Ni siquiera los grandes semidioses. karma-ja² del trabajo fruitivo. la Suprema Personalidad de Dios. Los dones de los semidioses son materiales y temporales. aunque se hacen pasar por grandes eruditos. Todos esos semidioses son entidades vivientes (nityanam) con diferentes grados de poder material. ksipram²muy rápidamente. Prontamente. por supuesto. recibe el nombre de ateo. todos ellos se arrodillan ante los llamados líderes. Hombres así de necios no están interesados en el cultivo de conciencia de Krsna para encontrarles una . considera que ha obtenido una gran bendición. Todo aquel que piense que Dios y los semidioses están en el mismo nivel. no pertenece a este mundo. iha²en el mundo material. en busca de algún beneficio temporal inmediato. yajante²ellos adoran mediante los sacrificios. svarah paramah krsnah. es trascendental a ella. Dios es uno. familia y enseres disfrutables. así como también sus adoradores. en este mundo. o pasandi. la sociedad humana busca locamente cosas temporales tales como la opulencia material de poseer tierra.

TRADUCCIÓN Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas. SIGNIFICADO El Señor es el creador de todo. sin embargo. api²aunque. por estar situados en el estado de la modalidad de la pasión. A pesar de que el Señor Krsna creara las cuatro divisiones de la sociedad humana. conforme a las diferentes modalidades de la naturaleza material.13 Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas. Verso 13 catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah tasya kartaram api mam viddhy akartaram avyayam catuh-varnyam²las cuatro divisiones de la sociedad humana. kartaram²el padre. están situados en el estado de la mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia. La tendencia de un hombre en particular hacia el trabajo la determinan las modalidades de la naturaleza material que él ha adquirido. srstam² creadas. viddhi²has de saber. Bg 4. el Señor creó las antedichas divisiones. karma²y el trabajo.solución permanente a las dificultades de la existencia material. debes saber que no hago nada. La sociedad humana es similar a cualquier otra sociedad animal. para el desarrollo sistemático de conciencia de Krsna. se encuentra incluso por encima de los brahmanas. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema. vibhagasah²en términos de la división. se ven atraídos a adorar a entidades vivientes apoderadas. Él no pertenece a ninguna de esas divisiones. Todos ellos están en busca de disfrute de los sentidos. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema. denominados los vaisyas. una sección de las cuales constituye la sociedad humana. reposa en Él. Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Él es. Este verso indica que la gente difícilmente se interesa en el proceso de conciencia de Krsna. maya²por Mí. a raíz de lo cual adoran a alguna entidad viviente poderosa. Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. mam²a Mí. pues soy inmutable. akartaram²como el que no hace. están situados en el estado de la modalidad ignorante de la naturaleza material. y todo. cuyos miembros se denominan técnicamente ksatriyas. pues soy inmutable. que comienzan con la clase de los hombres inteligentes. Todo nace de Él. guna²de la cualidad. Los comerciantes. que se conocen como semidioses. pero con el fin de elevar a los hombres fuera del nivel animal. y para obtener una pequeña facilidad para ello. debes saber que no hago nada. técnicamente llamados brahmanas por estar situados en el estado de la modalidad de la bondad. el creador de las cuatro divisiones del orden social. o la clase laboral. se describen en el Capítulo Dieciocho de este libro. avyayam²inmutable. Esas características de la vida. En su mayor parte les interesa el disfrute material. Y los sudras. la Suprema . por ende. A continuación está la clase administrativa. Una persona con conciencia de Krsna. después de la aniquilación. porque no es una de las almas condicionadas. tasya²de eso. Aunque los brahmanas por aptitud se supone que saben de Brahman. todo es mantenido por Él.

Para progresar en la complacencia de los sentidos. Rama. y aspiran a una felicidad celestial después de la muerte. El propietario nunca desea la felicidad de grado inferior que los trabajadores desean. limpanti²afectan. sah²él. karmabhih²mediante la reacción de ese trabajo. Y así como Krsna es trascendental a ese sistema de cuatro divisiones de la sociedad humana. aunque es el creador de este mundo material. iti²así pues. etc. Bg 4.Verdad Absoluta. y esas actividades no las ordena el Señor. me²Mí. El propietario de un establecimiento no es responsable de las actividades buenas y malas de los trabajadores. TRADUCCIÓN No hay ningún trabajo que Me afecte. de la nación o de las especies.14 No hay ningún trabajo que Me afecte. en otras palabras. Aquel que entiende esta verdad acerca de Mí. debido a su propensión a enseñorearse de los recursos materiales. El Señor. tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo. mientras que las entidades vivientes se enredan en los resultados fruitivos de las actividades materiales. Las entidades vivientes están dedicadas a sus respectivas actividades de complacencia de los sentidos. El proceso de conciencia de Krsna incluye conocimiento acerca de todas las diferentes expansiones plenarias de Krsna. mam²a Mí. Aquel que entiende esta verdad acerca de Mí. SIGNIFICADO Así como en el mundo material hay leyes constitucionales que estipulan que el rey nunca hace nada malo. abhijanati²sabe. na²nunca. se convierte en una persona con conciencia de Krsna o. Él está apartado de las acciones y reacciones materiales. yah²aquel que. tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo. o que el rey no está sujeto a las leyes del Estado. en un vaisnava. ya sea que consideremos las divisiones de la comunidad. Nrsimha. sprha²aspiración. Varaha. de modo similar. Verso 14 na mam karmani limpanti na me karma-phale sprha iti mam yo µbhijanati karmabhir na sa badhyate na²nunca. es decir. karmani²toda clase de trabajos. las entidades vivientes se dedican al trabajo de este mundo. siendo completo en Sí Mismo. aunque sin esas lluvias no . no siente atracción por la supuesta felicidad celestial. la mayoría de ellos únicamente se acercan a la manifestación Brahman impersonal del Señor Krsna. mam²a Mí. sino que los mismos trabajadores son responsables de ellas. las lluvias no son responsables de los diferentes tipos de vegetación que aparecen en la tierra. badhyate²se enreda. na²ni. no es afectado por las actividades del mismo. Por ejemplo. una persona con conciencia de Krsna también es trascendental a todas las divisiones de dicha sociedad. Los semidioses del cielo sólo son Sus dedicados sirvientes. ni ambiciono los frutos de la acción. ni ambiciono los frutos de la acción. karma-phale²en la acción fruitiva. el Señor. Pero un hombre que trasciende el limitado conocimiento de un brahmana y logra obtener el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Él crea y permanece apartado de la creación. el Señor Sri Krsna.

Los seres creados son de muchas variedades ²tales como los semidioses. jñatva²sabiendo bien. El Señor sólo les da las facilidades adecuadas para esas actividades.1. los seres humanos y los animales inferiores². la persona que entiende esta naturaleza trascendental del Señor es una persona experimentada en lo referente al proceso de conciencia de Krsna. tasmat²por consiguiente. y. krtam²tal como los realizaron. TRADUCCIÓN En la antigüedad. purvaih²por las autoridades pasadas. buenas o malas.hay posibilidad de que crezca la vegetación. el Señor es únicamente la causa suprema. Así pues. eva²indudablemente. no queda afectado por los resultados de sus actividades. api²en verdad. todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. En El Vedanta-sutra (2. y las regulaciones de las modalidades de la naturaleza. kuru²tan sólo realiza. purvaih²por los predecesores. Así pues. debes cumplir con tu deber. Pero Él nunca es responsable de sus actividades pasadas y presentes. Todo aquel que esté plenamente versado en todas las complejidades de esta ley de karma. en consecuencia. nunca está supeditada a las leyes del karma. siguiendo sus pasos. o de las actividades fruitivas. se enreda indudablemente en las reacciones fruitivas. la energía externa. debes cumplir con tu deber. La entidad viviente es responsable de sus propios actos. Aquel que no conoce la naturaleza trascendental del Señor y que cree que las actividades del Señor apuntan a los resultados fruitivos. purva-taram²en la antig+uedad. karma²trabajo.34) se confirma que el Señor nunca se vuelve parcial por ninguna entidad viviente: vaisamya-nairgrnye na sapeksatvat. todas las almas liberadas actuaron con esa comprensión acerca de Mi naturaleza trascendental. Pero aquel que conoce a la Verdad Suprema es un alma liberada y que está fija en el estado de conciencia de Krsna.15 En la antigüedad. tvam²tú. SIGNIFICADO . siguiendo sus pasos. mediante la cual la manifestación cósmica se hace visible". krtam²fue realizado. y todos ellos están sujetos a las reacciones de sus pasadas actividades. El Señor únicamente le brinda facilidades por medio de la naturaleza material. La causa inmediata es la naturaleza material. mumuksubhih²que alcanzaron la liberación. El smrti védico confirma este hecho de la siguiente manera: nimitta-matram evasau srjyanam sarga-karmani pradhana-karani-bhuta yato vai srjya-saktayah "En las creaciones materiales. En otras palabras. karma²deber prescrito. como en el caso de las actividades de las entidades vivientes ordinarias. Bg 4. Verso 15 evam jñatva krtam karma purvair api mumuksubhih kuru karmaiva tasmat tvam purvaih purvataram krtam evam²así pues.

así como las de aquellas personas que actuaron con conciencia de Krsna en el pasado. iti²así pues. kavayah² los inteligentes. asubhat²de la mala fortuna. karma²acción. akarma²inacción. Eso se recomienda en el verso 15. sabiendo lo cual te liberarás de todo infortunio. atra²en este asunto. moksyase²te liberarás. yat²aquello. El Señor Supremo conoce todas Sus actividades pasadas. mohitah²confundidos. TRADUCCIÓN Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. para practicar un proceso de limpieza gradual observando los principios regulativos del servicio devocional. El Señor no aprobó el deseo que Arjuna tenía de retirarse de las actividades del campo de batalla. Ahora te explicaré lo que es la acción. beneficiarse. Bg 4. sin tener conocimiento del proceso de conciencia de Krsna. Personas necias o neófitas en el proceso de conciencia de Krsna a menudo quieren retirarse de las actividades. Uno sólo tiene que saber cómo actuar. el dios del Sol. jñatva² conociendo. SIGNIFICADO La acción con conciencia de Krsna tiene que ejecutarse siguiendo los ejemplos de devotos genuinos anteriores. por el bien de Krsna. Todos esos alumnos del Señor Krsna se mencionan aquí como personas liberadas desde el pasado y dedicadas al desempeño de deberes asignados por Krsna. tat²eso. A Arjuna se le aconseja aquí actuar con conciencia de Krsna. es menos importante que participar de hecho en el campo de las actividades. Algunos de ellos tienen el corazón repleto de cosas materiales contaminadas. pravaksyami²he de explicar. sabiendo lo cual te liberarás de todo infortunio. Aquellos que ya se han limpiado de las impurezas pueden continuar actuando en el mismo estado de conciencia de Krsna. quien aprendió el arte con el Señor unos millones de años antes. tales como Vivasvan. . de manera que otros puedan seguir sus actividades ejemplares y. Por lo tanto. Ahora te explicaré lo que es la acción. Verso 16 kim karma kim akarmeti kavayo µpy atra mohitah tat te karma pravasksyami yaj jñatva moksyase µsubhat kim²qué es. El proceso de conciencia de Krsna es igualmente beneficioso para estos dos grupos de personas. con ello. En el verso siguiente se explicará por qué esa acción no debe ser independiente. te²a ti.Hay dos clases de hombres. Retirarse de las actividades del proceso de conciencia de Krsna y sentarse aparte haciendo alarde de estar consciente de Krsna. kim²qué es. karma²trabajo. Él recomienda los actos del dios del Sol. según ya se mencionó aquí.16 Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la acción y lo que es la inacción. siguiendo los pasos de los discípulos anteriores del Señor. y otros están libres de lo material. api²también. Aquellos que están llenos de cosas sucias pueden seguir la línea del proceso de conciencia de Krsna.

Por consiguiente. y el sistema está vigente en esta Tierra desde esa época tan remota. Janaka y Bali Maharaja. por misericordia sin causa para con Sus devotos. boddhavyam²debe entenderse. Prahlada. tal como se explicó al comienzo de este capítulo.3. el Señor decidió instruir a Arjuna directamente en el cultivo de conciencia de Krsna. Por lo tanto. Se dice que uno no puede determinar los caminos de la religión simplemente mediante el conocimiento experimental imperfecto. Gracias a la instrucción directa que el Señor le dio a Arjuna. uno debe saber bien lo que es la acción. Dharmam tu saksad. De manera que. Bhisma. cualquiera que siga los pasos de Arjuna es seguro que no se confundirá. boddhavyam²para entenderse. Uno debe seguir los pasos de grandes autoridades tales como Brahma. la inacción y las acciones desautorizadas. TRADUCCIÓN Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. vikarmanah²del trabajo prohibido. los Kumaras. Manu se lo explicó a su hijo Iksvaku. gatih²entrada. uno tiene que seguir los pasos de las autoridades anteriores que forman parte de la línea de sucesión discipular. uno debe saber bien lo que es la acción. uno no puede determinar qué es religión o qué es autorrealización. karmanah²del trabajo. ca²también. sólo el propio Señor puede estipular los principios de la religión. Para entender el proceso de conciencia de . El sistema de conciencia de Krsna se le expuso primero al dios del Sol. tiene que entender las diferencias que hay entre la acción. Sukadeva Gosvami. Manu.bhagavat-pranitam (El Srimad-Bhagavatam 6. porque se trata de un tema muy difícil.19). el dios del Sol se lo explicó a su hijo Manu. gahana²muy difícil. Sólo la acción que se realiza con conciencia de Krsna puede liberar a una persona del enredo de la existencia material. hi²indudablemente. Verso 17 karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih karmanah²del trabajo. el Señor. Yamaraja. Siva.17 Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente. api²también. Bg 4. De lo contrario. akarmanah²de la inacción. uno tiene que ser dirigido por personas autorizadas que formen parte de una línea de sucesión discipular. hasta los hombres más inteligentes de todos se confunden en lo referente a las acciones modelo del proceso de conciencia de Krsna. ca²también. boddhavyam²debe entenderse. Mediante la especulación mental. la reacción y las acciones pervertidas. le explica a Arjuna directamente lo que es acción y lo que es inacción. Kapila. En realidad. Narada. Uno tiene que aplicarse en ese análisis de la acción. lo que es la acción prohibida y lo que es la inacción.Para actuar con conciencia de Krsna. Nadie puede manufacturar un principio religioso mediante la especulación imperfecta. lo que es la acción prohibida y lo que es la inacción. SIGNIFICADO Si uno es sincero en lo referente a liberarse del cautiverio material. Por esta razón.

Bg 4. pasyet²observa. karma²acción fruitiva. aunque esté dedicado a toda clase de actividades. sabe que cada entidad viviente es un servidor eterno del Señor y que. manusyesu²en la sociedad humana. aun a pesar de estar dedicado a toda clase de actividades para Krsna. Por ende. buddhiman²es inteligente. Para entender todo esto. en consecuencia. ca²también. aquel que ha aprendido perfectamente. por temor. de modo que la acción resultante no sea un obstáculo en el sendero de la autorrealización. Pero el personalista conoce bien su posición de servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios. El sentido de la servidumbre eterna en relación con Krsna lo vuelve a uno inmune a toda clase de elementos reactivos del trabajo. sah²él. y la acción en la inacción. esto es como aprender con el Señor directamente. son vikarmas. El impersonalista. aunque esté dedicado a toda clase de actividades. yah²aquel que.Krsna y la acción conforme a sus modalidades. Verso 18 karmany akarma yah pasyed akarmani ca karma yah sa buddhiman manusyesu sa yuktah krtsna-karma-krt karmani²en acción. él es inteligente en la sociedad humana. y la acción en la inacción. SIGNIFICADO Aquel que actúa con conciencia de Krsna se halla libre naturalmente de las ataduras del karma. cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de complacer los sentidos. es decir. es inteligente entre los hombres y se halla en la posición trascendental. Bg 4. disfruta únicamente de felicidad trascendental en el desempeño de su servicio. Cualesquiera otras conclusiones que vayan en contra de este estado de conciencia y sus acciones acompañantes. él no disfruta ni sufre de ninguno de los efectos del trabajo. y aprender el secreto con ellas. uno tiene que llegar a saber cuál es su relación con el Supremo. De lo contrario. Como todo lo hace para Krsna. es inteligente entre los hombres y se halla en la posición trascendental. yuktah²se halla en la posición trascendental. TRADUCCIÓN Aquel que ve la inacción en la acción. yah²aquel que. akarma²inacción. o acciones prohibidas. sah²él. Akarma significa sin reacción al trabajo. Como todas las actividades las realiza para Krsna. cesa las actividades fruitivas. Los sabios dicen que él . hasta la persona más inteligente de todas se habrá de confundir. Es sabido que aquellos que están dedicados a este proceso no tienen deseos de obtener complacencia personal de los sentidos. krtsna-karma-krt²aunque estén dedicados a toda clase de actividades.19 Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento. uno tiene que asociarse con autoridades del proceso de conciencia de Krsna.18 Aquel que ve la inacción en la acción. akarmani² en la inacción. él se dedica a las actividades del proceso de conciencia de Krsna. uno tiene que actuar con conciencia de Krsna. Todo El Bhagavad-gita está dirigido hacia esa conclusión.

samarambhah²intentos. sarve²toda clase de. nitya²siempre. sah²él. sankalpa²determinación. Dicho fuego.20 Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades. agni²por el fuego. tam²a él. aunque está dedicado a toda clase de actividades. él no ejecuta ninguna acción fruitiva. TRADUCCIÓN Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento. Verso 19 yasya sarve samarambhah kama-sankalpa-varjitah jñanagni-dagdha-karmanam tam ahuh panditam budhah yasya²aquel cuyo. api²a pesar de. se asemeja al fuego. jñana²de conocimiento perfecto. Aquel que ha logrado esta perfección del conocimiento es verdaderamente erudito. Bg 4. kiñcit²cualquier cosa. SIGNIFICADO Sólo una persona con pleno conocimiento puede entender las actividades de una persona con conciencia de Krsna. varijitah²están desprovistos de.es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto. puede quemar toda clase de reacciones del trabajo. na²no. Como la persona con conciencia de Krsna está desprovista de toda clase de propensiones a la complacencia de los sentidos. kama²basado en el deseo de complacencia de los sentidos. karmanam²cuyo trabajo. abhipravrttah²estando plenamente dedicado. TRADUCCIÓN . una vez encendido. karoti²hace. ahuh²declaran. siempre satisfecho e independiente. mediante el conocimiento perfecto de su posición constitucional como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios. trptah²estando satisfecho. Verso 20 tyaktva karma-phalasangam nitya-trpto nirasrayah karmany abhipravrtto µpi naiva kiñcit karoti sah tyaktva²habiendo abandonado. El desarrollo de ese conocimiento de servidumbre eterna en relación con el Señor. budhah²aquellos que saben. cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de complacer los sentidos. eva²ciertamente. nirasrayah²sin ningún refugio. karmani²en actividad. dagdha² quemado. panditam²eruditos. karma-phala-asangam²apego por resultados fruitivos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto. debe entenderse que ha quemado todas las reacciones de su trabajo.

citta-atma²la mente y la inteligencia. siempre satisfecho e independiente. no siente atracción por los resultados de la acción.21 El hombre que posee una comprensión tal. ni tampoco está ella ansiosa de conseguir cosas ni de proteger cosas que ya posee. TRADUCCIÓN El hombre que posee una comprensión tal. Una persona consciente de Krsna actúa por el amor puro que le profesa a la Suprema Personalidad de Dios. tyakta²abandonando. abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y actúa únicamente para satisfacer las necesidades básicas de la vida. y ése es el verdadero aspecto del vikarma. Obrando así. aunque está dedicado a toda clase de actividades. Bg 4. y le deja todo lo demás a Krsna. no es afectado por reacciones pecaminosas. karma²trabajo. Por lo tanto. Cuando la mano se mueve. abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y actúa únicamente para satisfacer las necesidades básicas de la vida. SIGNIFICADO Aquel que está consciente de Krsna no espera resultados buenos ni malos de sus actividades. él no ejecuta ninguna acción fruitiva. kilbisam²reacciones pecaminosas. actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas. sarva²todo. no es afectado por reacciones pecaminosas. actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas. Él sabe que. Dicha persona ni siquiera está apegada a su manutención personal. Verso 21 nirasir yata-cittatma tyakta-sarva-parigrahah sariram kevalam karma kurvan napnoti kilbisam nirasih²sin desear el resultado. Una persona consciente de Krsna . o de las acciones sin reacciones fruitivas. Una persona así de desapegada siempre está libre de las reacciones resultantes de lo bueno y lo malo. y. sino únicamente una actividad que el Supremo ejecuta a través de él. pues todo se lo deja a Krsna. parigrahah²sentido de posesión de las pertenencias. Ella cumple con su deber lo mejor que puede. es como si no estuviera haciendo nada. sino en virtud del esfuerzo de todo el cuerpo. apnoti²adquiere. SIGNIFICADO Esta libertad del cautiverio de las acciones resulta posible únicamente en el estado de conciencia de Krsna. cuando uno hace todo para Krsna. yata²controladas.Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades. no se mueve por sí sola. Él tiene la mente y la inteligencia perfectamente controladas. na²nunca. Ése es el signo del akarma. Obrando así. como es parte integral del Supremo. kurvan²haciendo. cualquier otra acción desprovista de conciencia de Krsna ata al trabajador. sariram²en mantener el cuerpo y el alma juntos. kevalam²únicamente. tal como se explicó aquí anteriormente. en consecuencia. el papel que desempeña como parte integral del todo no es una actividad que él mismo ejecuta.

por el bien del servicio del Señor puede participar en cualquier clase de actividades. SIGNIFICADO Una persona consciente de Krsna no hace mucho esfuerzo ni siquiera para mantener su cuerpo. na² nunca. y se satisface con cualquier cosa que obtiene mediante su propia y honesta labor. un hombre consciente de Krsna se mantiene mediante su trabajo. independiente en cuanto concierne a su subsistencia. La dualidad del mundo material se siente en la forma del calor y el frío o la felicidad y la desdicha. TRADUCCIÓN Él se satisface con ganancias que vienen por sí mismas. ella es estable tanto en el éxito como en el fracaso. por lo tanto. Dicha persona está libre de todas las reacciones a sus acciones. ca²también. . en la medida de sus posibilidades. De manera que. vimatsarah²libre de envidia. está libre de toda envidia y es estable tanto en el éxito como en el fracaso. dvandva² dualidad. ella no requiere de medios ilícitos para acumular dinero. Ella no mendiga ni pide prestado. sino que trabaja honestamente. él nunca se enreda aunque ejecute acciones. Ni tampoco tiene el animal verdadera independencia. siddhau² en el éxito. La pieza de la máquina requiere ser lubricada y limpiada para su mantenimiento. ni siquiera es dueño de su propio cuerpo. Con el fin de mantener el cuerpo y el alma. atitah²superado. de modo que no la contaminan semejantes pecados materiales. Bg 4. inmune a todas las reacciones de sus esfuerzos. api²aunque. labha²con ganancia. Ella se satisface con ganancias que se obtienen sin buscarse. asiddhau²fracaso. Estas señales se vuelven visibles cuando uno se halla en plena posesión del conocimiento trascendental. krtva²haciendo. Una persona consciente de Krsna. sin que la perturbe la dualidad del mundo material. Al igual que un animal. Ella se mueve exactamente igual que una pieza de una máquina.siempre está acoplada con el deseo supremo. ha superado la dualidad. tan sólo con el fin de estar apto para actuar en el trascendental servicio amoroso del Señor. Él es. Por eso. santustah²satisfecho. pues ella no tiene ningún deseo personal de complacer los sentidos. Una persona cruel que posea un animal. Esa persona es. tiene muy poco tiempo para poseer falsamente algún objeto material. a veces mata al animal. Verso 22 yadrccha-labha-santusto dvandvatito vimatsarah samah siddhav asiddhau ca krtvapi na nibadhyate yadrccha²por sí sola. está libre de toda envidia y es estable tanto en el éxito como en el fracaso. Ella no permite que el servicio de nadie estorbe su propio servicio en el proceso de conciencia de Krsna. Sin embargo. porque no vacila en actuar de cualquier manera en aras de la satisfacción de Krsna. y éste ni siquiera protesta. ha superado la dualidad. Una persona consciente de Krsna está por encima de la dualidad. nibadhyate²es afectado. Por eso. así pues.22 Él se satisface con ganancias que vienen por sí mismas. totalmente dedicada a la autorrealización. pues. él nunca se enreda aunque ejecute acciones. samah²estable.

brahma²espiritual. y uno no sufre los efectos materiales. su mente no puede ser apartada del estado de conciencia de Krsna. acaratah²actuando. gantavyam²a ser alcanzado. y. Uno puede volverse liberado. porque el sacrificio tiene por objeto satisfacer a la Persona Suprema. todo lo que uno hace. técnicamente todos los trabajos de uno son sacrificios. SIGNIFICADO Al uno volverse plenamente consciente de Krsna se libera de todas las dualidades y. eva² ciertamente. se funde enteramente en la trascendencia. Verso 23 gata-sangasya muktasya jñanavasthita-cetasah yajñayacaratah karma samagram praviliyate gata-sangasya²de aquel que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material.Bg 4.23 El trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que tiene plenamente en su posesión el conocimiento trascendental. Bg 4.24 Una persona que está plenamente absorta en el estado de conciencia de Krsna es seguro que llegará al reino espiritual. De modo que. . brahma²reino espiritual. praviliyate²se funde enteramente. hutam²ofrecido. cetasah²cuya sabiduría. Verso 24 brahmarpanam brahma havir brahmagnau brahmana hutam brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina brahma²de naturaleza espiritual. por ende. En consecuencia. lo hace por Krsna. yajñaya²por Yajña (Krsna). TRADUCCIÓN El trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que tiene plenamente en su posesión el conocimiento trascendental. por eso. Las reacciones resultantes de toda esa clase de trabajos se funden indudablemente en la trascendencia. tena²por él. se funde enteramente en la trascendencia. havih²mantequilla. Visnu o Krsna. se libera de las contaminaciones de las modalidades materiales. en virtud de su total contribución a las actividades espirituales. brahmana²por el alma espiritual. samagram²la totalidad. quien es el Visnu primordial. agnau²en el fuego de la consumación. jñana-avasthita²situado en la trascendencia. en las que la consumación es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual. porque conoce su posición constitucional en relación con Krsna. arpanam²contribución. brahma²espiritual. brahma²el Supremo. karma² trabajo. samadhina²mediante la absorción total. karma² en las actividades. muktasya²del liberado.

Por ejemplo. el contribuyente. Pero por el momento sólo se describe el fundamento del estado de conciencia de Krsna. El proceso mediante el cual el alma condicionada puede salirse de la atmósfera material. Cualquier cosa que se haga en ese estado de conciencia trascendental se denomina yajña. El alma condicionada y absorta en lo material puede curarse mediante el proceso de conciencia de Krsna tal como se presenta aquí en el Gita. o en trance. Todo lo que existe se encuentra situado en ese brahmajyoti. Este proceso se conoce por lo general con el nombre de yajña. es curado mediante otro producto lácteo: el requesón. el agente consumidor de dicha ofrenda o contribución. o sacrificio que se le ofrece al Absoluto. el Brahman Supremo. o actividades (sacrificios) que se hacen únicamente para la satisfacción de Visnu. y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo. y todas ellas se describirán en los versos que siguen. El Señor es espiritual. sin embargo. todo se vuelve uno en el Absoluto. Cuanto más las actividades del mundo material se realicen con conciencia de Krsna. En el proceso de conciencia de Krsna existen diversas actividades. o únicamente para Visnu. un paciente que padece de trastornos intestinales por ingerir productos lácteos en exceso. en virtud de su total contribución a las actividades espirituales. es seguro que actuará en la atmósfera material. Su refulgencia espiritual. Verso 25 daivam evapare yajñam yoginah paryupasate brahmagnav apare yajñam yajñenaivopajuhvati . o Krsna.TRADUCCIÓN Una persona que está plenamente absorta en el estado de conciencia de Krsna es seguro que llegará al reino espiritual. Bg 4. y los rayos de Su cuerpo trascendental se denominan brahmajyoti. Ése es el método de conciencia de Krsna. Cuando la mente está plenamente absorta en el estado de conciencia de Krsna. La Verdad Absoluta cubierta por maya se denomina materia. más se espiritualizará la atmósfera mediante la absorción total. Un alma condicionada. es el proceso de conciencia de Krsna. y. Este velo material puede ser removido de inmediato. La palabra brahma (Brahman) significa "espiritual". o el Supremo. En esa condición de conciencia espiritual. recobra su calidad espiritual. la contribución. se denomina material. Brahman. mediante el proceso de conciencia de Krsna. enredada en la contaminación material. el ejecutor o líder de la celebración y el resultado o ganancia última. la ofrenda en aras del estado de conciencia de Krsna.25 Algunos yogis adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios. pero cuando al jyoti lo cubre la ilusión (maya) o la complacencia de los sentidos. en conjunto. o la Verdad Absoluta. SIGNIFICADO Aquí se describe la manera en que las actividades del proceso de conciencia de Krsna pueden conducirlo a uno finalmente a la meta espiritual. el consumo. el proceso de consumo. El proceso de conciencia de Krsna es aquel mediante el cual la conciencia ilusoria se convierte en Brahman. en las que la consumación es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual. se dice que está en samadhi. tiene que salirse de ese ambiente. así pues. La materia que se acopla por la causa de la Verdad Absoluta. el contribuyente y el resultado son todos.

o un místico de primera. que quieren alguna felicidad material temporal. a quien también se conoce como Yajña. En otras palabras. Y otros. por ejemplo² sacrifica todo para satisfacer a Krsna. y aun otros que le ofrecen sacrificios al Brahman Supremo. pero no pierde su existencia individual.26 Unos [los brahmacaris puros] sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego del control de la mente. únicamente demarcan variedades de sacrificios de un modo superficial. mediante el acto de fundirse en la existencia del Brahman impersonal. Verdadero sacrificio significa satisfacer a Visnu. terminan sus existencias individuales mediante el acto de fundirse en la existencia del Supremo. hay diferentes clases de sacrificios. los trabajadores fruitivos sacrifican sus posesiones materiales para obtener disfrute material. Ellos se denominan bahv-isvara-vadi. Para el impersonalista. Esos impersonalistas sacrifican su tiempo en la especulación filosófica para entender la naturaleza trascendental del Supremo. sacrifican su ser individual en el fuego supremo y. Esas diferentes categorías de sacrificios. yajñena² mediante el sacrificio. así pues. que son impersonalistas. De manera que. dicha persona es el yogi de primera. etc. Aquellos que se encuentran en estado de conciencia de Krsna sacrifican todas las posesiones materiales en aras de la satisfacción del Señor Supremo. en términos de diferentes categorías. Por eso. Bg 4. o creyentes en muchos dioses. todo lo sacrifica por Krsna. tales como la calefacción. eva²así pues. apare²otros. y otros [los casados regulados] sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos. sacrifican sus posesiones materiales para satisfacer a semidioses tales como Indra.daivam²en la adoración de los semidioses. sacrifican su identidad. conforme a los rituales védicos. Pero también hay otros que realizan sacrificios similares en la adoración de los semidioses. y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo. la irrigación y la iluminación del universo. agnau²en el fuego. brahma²de la Verdad Absoluta. una persona dedicada al desempeño de deberes con conciencia de Krsna se conoce también como un yogi perfecto. tanto todas sus posesiones materiales como su propio ser. upajuhvati²ofrecen. y la ofrenda es el ser que el fuego del Brahman consume. yajñam²sacrificio. mientras que el impersonalista sacrifica sus designaciones materiales con miras a fundirse en la existencia del Supremo. realizados por diferentes tipos de ejecutores. el altar del fuego de sacrificio es el Brahman Supremo. designadas por el Señor Supremo para el mantenimiento y supervisión de todas las funciones materiales. yoginah²los místicos. el dios del Sol. yajñam² sacrificios. Verso 26 . la persona consciente de Krsna ²como Arjuna. apare²algunos otros. mientras que otros. paryupasate²adoran perfectamente. eva²así. que adoran el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta y consideran que las formas de los semidioses son temporales. y. TRADUCCIÓN Algunos yogis adoran perfectamente a los semidioses ofreciéndoles diferentes sacrificios. el Señor Supremo. Todas las diferentes variedades de sacrificios se pueden incluir dentro de dos divisiones principales: el sacrificio de posesiones mundanas y el sacrificio en pos del conocimiento trascendental. Sin embargo. de ese modo. Aquellos que están interesados en los beneficios materiales adoran a los semidioses mediante diversos sacrificios. Pero otros. SIGNIFICADO Como se describió anteriormente. Los semidioses son entidades vivientes poderosas. o el aspecto impersonal del Señor Supremo.

en consecuencia. los grhasthas. indriyani²sentidos. sabda-adin²vibración sonora. juhvati²sacrifican. Un brahmacari oye únicamente palabras relativas al proceso de conciencia de Krsna. realizan esos actos con gran restricción. Los brahmacaris. porque ése es el camino a seguir para una vida sexual restringida. indicando que sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego de la mente controlada. agnisu²en los fuegos. Hare Krsna. ni a otros placeres de los sentidos. tienen todos la misión de volverse yogis o trascendentalistas perfectos. que uno pueda volverse perfecto en la vida espiritual. el brahmacari puro se dedica por completo a harer namanukirtanam: a cantar acerca de las glorias del Señor y a oír hablar de ellas. es decir. ofrecen a manera de oblaciones las funciones de todos los sentidos y del aire vital. controlan la mente absteniéndose de la complacencia de los sentidos. Bg 4. que están interesados en lograr la autorrealización a través del control de la mente y los sentidos. Como la vida humana no está hecha para que disfrutemos de la complacencia de los sentidos como los animales. anye²otros. porque la persona casada que se restringe. o los estudiantes que se encuentran bajo el cuidado de un maestro espiritual auténtico. el matrimonio basado en los principios de la vida religiosa es algo corriente en todas las sociedades humanas civilizadas. SIGNIFICADO Los miembros de las cuatro divisiones de la vida humana. sacrifica en beneficio de la vida trascendental superior su tendencia general hacia la complacencia de los sentidos. anye²otros. quienes tienen cierta licencia para complacer los sentidos. oír constituye el principio básico de la comprensión y. agnisu²en los fuegos. visayan²objetos de la complacencia de los sentidos. Por consiguiente. Verso 27 sarvanindriya-karmani prana-karmani capare atma-samyama-yogagnau juhvati jñana-dipite . etc. los vanaprasthas y los sannyasis. TRADUCCIÓN Unos [los brahmacaris puros] sacrifican el proceso de oír y los sentidos en el fuego del control de la mente. indriya²de los órganos de los sentidos. samyama²de restricción. Esa vida sexual desapegada y restringida también es una clase de yajña. pero un casado regulado no se entrega a una vida sexual sin restricción..srotradinindriyany anye samyamagnisu juhvati sabdadin visayan anya indriyagnisu juhvati srotra-adini²como el proceso de oír. De modo similar. los brahm acaris. las personas casadas. y otros [los casados regulados] sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos. Él evita las vibraciones de los sonidos materiales y ocupa el sentido de la audición en recibir la vibración sonora trascendental de Hare Krsna. Tener vida sexual. embriagarse y comer carne son tendencias generales de la sociedad humana. las cuatro órdenes de la vida humana están dispuestas de modo tal. en el fuego de la mente controlada. juhvati²ofrecen. A ellos se les menciona en este verso.27 Otros.

ca²también. yoga-yajñah²sacrificio mediante el misticismo óctuple. Según este sistema de yoga. A este pratyag-atma se lo retira de las actividades con la materia. de ese modo. tatha²así pues. para oler. jñana-yajñah² sacrificio mediante el cultivo del conocimiento trascendental. la lengua. todas las funciones del aire interno favorezcan el proceso de purificar al alma del apego material. Mientras el alma se mantiene apegada al disfrute de los sentidos. En El Yoga-sutra de Patañjali.28 Algunos. y otros. svadhyaya²sacrificio mediante el estudio de los Vedas. Verso 28 dravya-yajñas tapo-yajña yoga-yajñas tathapare svadhyaya-jñana-yajñas ca yatayah samsita-vratah dravya-yajñah²sacrificando las posesiones de uno. se la llama pratyag-atma. tapah-yajñah²sacrificio mediante austeridades. pratyag-atma es el fin último. karmani²funciones. habiendo aceptado estrictos votos. la mano. dedicados a actividades externas al ser. ca²también. finalmente. para ver. habiendo aceptado estrictos votos. apare²otros. atma-samyama²del control de la mente. El apana-vayu va hacia abajo. mediante la ejecución de severas . llegan a iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones. samsita-vratah²entregados a estrictos votos. TRADUCCIÓN Algunos. que están interesados en lograr la autorrealización a través del control de la mente y los sentidos. el udana-vayu va hacia arriba. indriya²los sentidos. el vyana-vayu actúa para encoger y expandir. con objeto de que. pero en cuanto la misma alma se desapega de dicho disfrute. apare²otros. mediante la práctica del yoga del misticismo óctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de conocimiento trascendental. El sistema de yoga Patañjali le enseña a uno a controlar de una forma técnica las funciones del aire del cuerpo.sarvani²de todos. y ello se percibe a través del sistema respiratorio. y cuando uno se ilumina. para tocar². jñana-dipite²debido al anhelo de autorrealizarse. ofrecen a manera de oblaciones las funciones de todos los sentidos y del aire vital. en el fuego de la mente controlada. yoga²el proceso de vinculación. TRADUCCIÓN Otros. Todo ello se conoce como las funciones del prana-vayu. para oír. y todos están. el samana-vayu ajusta el equilibrio. prana-karmani² funciones del aire vital. agnau²en el fuego de. Bg 4. recibe el nombre de paragatma. juhvati²ofrecen. los ocupa a todos en la búsqueda de la autorrealización. Los sentidos interaccionan con los objetos de los sentidos ²tal como el oído. yatayah² personas iluminadas. para probar. los ojos. SIGNIFICADO Aquí se menciona el sistema de yoga concebido por Pantañjali. El alma está supeditada a las funciones de diez clases de aire que actúan dentro del cuerpo. y otros. la nariz. mediante la ejecución de severas austeridades. al alma se le da los nombres de pratyag-atma y parag-atma. llegan a iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones.

prane²en el aire que va hacia afuera. pranam²el aire que actúa hacia afuera. u ocupación en el sacrificio de los estudios. El estado de conciencia de Krsna no se puede alcanzar mediante ninguno de los antedichos tipos de sacrificios. reduciendo el comer. Hay otros que. suspendiendo la respiración por completo. mediante la práctica del yoga del misticismo óctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de conocimiento trascendental. educación y asistencia médica gratuita. Por ejemplo. no come dos veces al día y no sale de la casa. asilos de ancianos y fundaciones caritativas similares. aceptan voluntariamente muchas clases de austeridades. y están buscando un nivel de vida superior. o la filosofía sankhya. Todas esas prácticas se denominan yoga. Ese sacrificio de las comodidades de la vida se denomina tapomaya. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de diversas clases de caridades. bajo el voto de caturmasya. porque consiste en el servicio directo que se le presta al Señor Supremo. Hay otros que se dedican al estudio de diferentes Escrituras védicas. anna-ksetra. Verso 29 apane juhvati pranam prane µpanam tathapare pranapana-gati ruddhva pranayama-parayanah apare niyataharah pranan pranesu juhvati apane²en el aire que actúa hacia abajo.yajña. Sin embargo. En la India. Todas esas actividades caritativas se denominan dravyamaya-yajña. al final permanecen en trance. destinadas a distribuir entre los pobres comida. Otros. el proceso de conciencia de Krsna es diferente a esos otros. lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra.29 Aun otros. y.yajña. específicamente los Upanisads y los Vedanta. que se inclinan por el proceso de restringir la respiración para permanecer en trance. el que lo sigue no se afeita durante cuatro meses del año (de julio a octubre). Estos procesos entrañan severos votos para conducir la vida bajo ciertas reglas rígidas. prana²del aire que va hacia afuera. en busca de una elevación superior en la vida o para llegar a ser promovidos a planetas superiores del universo. que se dedican a diferentes clases de yogas místicos. Bg 4. atithi-sala. anathalaya y vidya-pitha.yajña. no come ciertas comidas. tales como candrayana y caturmasya. Todo ello se denomina svadhyaya. sacrificio por un cierto tipo de perfección del mundo material. apare²otros. apanam²el aire que va hacia abajo. tatha²así como también. Todos estos yogis están fielmente dedicados a diferentes tipos de sacrificios. tales como dharma-sala.sutras. Aun hay otros. la comunidad mercantil adinerada o las órdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas. sino únicamente por la misericordia del Señor y Su devoto genuino. tales como el sistema Patañjali (de fundirse en la existencia del Absoluto). . También en otros países hay muchos hospitales. de esa manera. ofrecen en sí mismo el aire que sale. el proceso de conciencia de Krsna es trascendental. SIGNIFICADO Estos sacrificios pueden acomodarse en varias divisiones. o hathayoga o astanga-yoga (para determinadas perfecciones). juhvati²ofrecen. Por consiguiente. Y algunos viajan a todos los lugares santos de peregrinaje.austeridades. como un sacrificio. y el aire que entra en el que sale.

apare²otros. parayanah² inclinado así. gati²el movimiento. y en el sistema de hatha-yoga se practica al principio a través de diferentes maneras de sentarse. Todos estos procesos se recomiendan para controlar los sentidos y para avanzar en el proceso de la comprensión espiritual. y el aire que entra en el que sale. al final permanecen en trance. o equilibrio. Mediante la práctica del kumbhaka-yoga. Esta práctica entraña controlar los aires internos del cuerpo para invertir las direcciones de su paso. TRADUCCIÓN Aun otros. Cuando ambas corrientes de aire se detienen por completo.30 Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas. Así que. El yogi pranayama practica respirar en el sentido opuesto. Una persona consciente de Krsna comienza en la etapa trascendental. al final de la vida es trasladada naturalmente al plano trascendental del Señor Krsna. y. Ella es ascendida de inmediato al plano de la liberación. como un sacrificio. que se inclinan por el proceso de restringir la respiración para permanecer en trance. aharah²comiendo. El acto de ofrecer el aire exhalado en el inhalado. Reducir el comer es muy provechoso en lo referente al control de los sentidos. tal como se declara en El Bhagavad-gita (14. no tiene ninguna posibilidad de verse ocupada de otra manera. niyata²habiendo controlado. ruddhva²impidiendo. ella no hace ningún intento de aumentar su longevidad. SIGNIFICADO Este sistema de yoga para controlar la respiración se denomina pranayama. en consecuencia. como se encuentra siempre en el estado del trascendental servicio amoroso del Señor. pranan² el aire que sale. no hay caída. Sin control de los sentidos no hay ninguna posibilidad de salirse del enredo material. se denomina recaka. y al final entra en la morada del Señor sin demora alguna. hasta que las corrientes se neutralizan en el puraka. Una persona consciente de Krsna. o comida que primero se le ha ofrecido al Señor. Como sus sentidos siempre están dedicados al servicio de Krsna. los yogis aumentan la duración de la vida en muchísimos años. juhvati²sacrifican. El aire apana desciende y el aire prana asciende. ofrecen en sí mismo el aire que sale. lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra. y permanece constantemente en ese estado de conciencia. Otros. Por lo tanto. como han probado el néctar de los resultados de los sacrificios. se dice que uno se encuentra en el estado de kumbhaka-yoga. de esa manera. reduciendo el comer. pranesu²en el aire que sale. La práctica de la limitación al comer se logra automáticamente cuando uno come sólo prasadam de Krsna. prana-ayama²trance inducido al interrumpir la respiración por completo. suspendiendo la respiración por completo. se convierte automáticamente en el controlador de los sentidos.26): mam ca yo µvyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate "Aquel que se dedica a prestarle al Señor un servicio devocional puro. . trasciende las modalidades de la naturaleza material y es elevado de inmediato al plano espiritual". avanzan hacia la eterna atmósfera suprema.apana²y el aire que va hacia abajo. y. sin embargo. Bg 4.

sin sacrificio. jamás se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida. no habrá ninguna posibilidad de elevarse al plano eterno de pleno conocimiento. SIGNIFICADO De la explicación anterior acerca de los diferentes tipos de sacrificios (es decir. avanzan hacia la eterna atmósfera suprema. sanatanam² atmósfera eterna. a menos que uno se sitúe en un plano aparte de la complacencia de los sentidos. plena bienaventuranza y plena vida. yanti²se acercan. de la siguiente? Verso 31 nayam loko µsty ayajñasya kuto µnyah kuru-sattama na²nunca. ¿qué puede decirse. Todos los sacrificios anteriormente mencionados lo ayudan a uno a limpiarse de las reacciones pecaminosas de la existencia material.Verso 30 sarve µpy ete yajña-vido yajña-ksapita-kalmasah yajña-sistamrta-bhujo yanti brahma sanatanam sarve²todos. además de uno volverse feliz y opulento en esta vida. La complacencia de los sentidos es la raíz de la existencia material. yajña-ksapita²habiéndose limpiado del resultado de esas ejecuciones. tú. el mejor entre los Kurus! TRADUCCIÓN ¡Oh. Krsna. amrta-bhujah²aquellos que han probado ese néctar. y. Mediante ese progreso en la vida. sin sacrificio. TRADUCCIÓN Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas. api²aunque aparentemente diferentes. Ese plano se encuentra en la atmósfera eterna. ¿qué puede decirse. al final entra en el eterno Reino de Dios. el mejor de la dinastía Kuru!. tú. del estudio de los Vedas o de las doctrinas filosóficas y de la ejecución del sistema de yoga) se descubre que la finalidad común de todos ellos es la de controlar los sentidos. ayam²este. yajña-vidah² versados en el propósito de la ejecución de sacrificios. kalmasah²de las reacciones pecaminosas. kutah²donde hay. el sacrificio de las posesiones. ayajñasya²de aquel que no hace ningún sacrificio. anyah²el otro. lokah²planeta. de la siguiente? SIGNIFICADO . kuru-sattama²¡oh. ya sea fundiéndose en el Brahman impersonal o asociándose con la Suprema Personalidad de Dios. asti²hay. Bg 4. o la atmósfera Brahman. jamás se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida. yajña-sista²del resultado de esas ejecuciones de yajña. por consiguiente. ete²estos. brahma²la suprema. entonces.31 ¡Oh. entonces. el mejor de la dinastía Kuru!. como han probado el néctar de los resultados de los sacrificios.

resuelve de forma automática todos nuestros problemas económicos. y la máxima perfección de la vida liberada consiste en asociarse con el Señor Supremo. nos brindan una oportunidad de escaparnos. evam²así pues. Con ello. o de las diferentes clases de sacrificios que se recomendaron anteriormente. La perfección se logra mediante la ejecución de yajñas (sacrificios). Los Vedas prescriben. y esta última es la causa de que uno se continúe arrastrando en la existencia material. La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa. Una vida llena de conciencia de Krsna es. tú lograrás liberarte. uno se eleva gradualmente al plano en el que se libera del cautiverio material. podemos tener suficiente comida. Verso 32 evam bahu-vidha yajña vitata brahmano mukhe karma-jan viddhi tan sarvan evam jñatva vimoksyase evam²así pues. La forma humana de vida es la única salida para escaparse de este enredo. Mediante la ejecución de yajña. jñatva² sabiendo. la solución a todos los problemas de la existencia material. Bg 4. finalmente. mukhe²a través de la boca. Conociéndolos de ese modo. El sendero de la religión. tan²ellos. el matrimonio sagrado. por lo tanto. vimoksyase²te liberarás. la complacencia regulada de los sentidos y. karma-jan²nacido del trabajo. tú lograrás liberarte. En otras palabras. yajñah²sacrificios. SIGNIFICADO . uno es ignorante constantemente de su verdadera situación. etc. TRADUCCIÓN Los Vedas aprueban todos estos diferentes tipos de sacrificios. la existencia en el mundo material se debe a las múltiples reacciones de nuestras vidas pecaminosas. sarvan²todos. Los Vedas. así fuera en este cuerpo? Y ni qué hablar de otro cuerpo en otro planeta. al señalar los senderos de la religión. suficiente leche. Cuando el cuerpo está bien aprovisionado. la comodidad económica. vitatah²se difunden.32 Los Vedas aprueban todos estos diferentes tipos de sacrificios.. tal como se describió anteriormente. bahu-vidhah²diversas clases de. Conociéndolos de ese modo. ¿cómo puede esperar tener una vida feliz. por ende. Pero la clase más alta de felicidad que un hombre puede alcanzar. naturalmente la siguiente etapa es la de satisfacer los sentidos. y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Ahora bien. para regular la complacencia de los sentidos. los medios para salirnos por completo de esta condición desdichada. Hay diferentes grados de comodidades materiales en diferentes planetas del cielo. si una persona no se siente inclinada a realizar yajñas acorde con los Vedas. viddhi²debes saber. por lo tanto. brahmanah²de los Vedas.En cualquier forma de existencia material en la que uno se halle. es la de ser promovido a los planetas espirituales mediante la práctica del proceso de conciencia de Krsna. aun a pesar de que ocurra un supuesto aumento de población. y en todos los casos hay una inmensa felicidad disponible para personas dedicadas a las diferentes clases de yajñas. y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo.

TRADUCCIÓN ¡Oh. y. hijo de Prtha!. o conocimiento en busca de la verdad. El verdadero conocimiento culmina en el estado de conciencia de Krsna. parisamapyate²terminan en. ¡oh. Pero todos ellos se recomiendan para que al final uno se libere del cuerpo. . castigador del enemigo!.33 ¡Oh. se elevan al nivel del conocimiento trascendental. castigador del enemigo!. Bg 4. Sin embargo. dravya-mayat²de las posesiones materiales. castigador del enemigo!. Al fin y al cabo. Cuando. al ejecutor de los sacrificios se le debe considerar más adelantado que aquellos que simplemente sacrifican posesiones materiales sin ese conocimiento. jñana-yajñah²sacrificio con conocimiento. jñana-kanda. Cuando la fe de uno alcanza la etapa del conocimiento trascendental. existe un misterio en relación con todas estas diferentes actividades de sacrificio. según la fe específica del ejecutor. Como los hombres se encuentran tan absortos en el concepto corpóreo. la máxima etapa del conocimiento trascendental. que uno pueda trabajar ya sea con el cuerpo. todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental. yajñat²que el sacrificio. y no proporcionan ningún beneficio espiritual. Verso 33 sreyan dravya-mayad yajñaj jñana-yajñah parantapa sarvam karmakhilam partha jñane parisamapyate sreyan²más grande. finalmente. Dependiendo de las diferencias de los estados de conciencia. akhilam²en su totalidad. Sin la elevación del conocimiento. parantapa²¡oh. Al fin y al cabo. Es mejor cuando el fin es el conocimiento. partha²¡oh. todas esas actividades entran en el plano espiritual. sin embargo. Los sacrificios adoptan a veces diferentes formas. karma²actividades. o actividades fruitivas. ¡oh. hijo de Prtha!. las actividades de los sacrificios algunas veces se denominan karma-kanda. hijo de Prtha!. tal como se discutió anteriormente. sarvam²todos. el sacrificio que se hace con conocimiento es mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. jñane²con conocimiento. SIGNIFICADO El propósito de todos los sacrificios es el de llegar al estado de pleno conocimiento. el sacrificio que se hace con conocimiento es mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. y uno debe conocer ese misterio. los sacrificios son simplemente actividades materiales. esos sacrificios están dispuestos de modo tal. El Señor confirma aquí eso con Sus propias palabras. todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental. luego liberarse de los sufrimientos materiales. con la mente o con la inteligencia. que se amoldan a los diferentes tipos de trabajadores. los sacrificios permanecen en el plano material.En los Vedas se mencionan diferentes tipos de sacrificios. pues sin la adquisición de conocimiento. y otras veces. dedicarse al trascendental servicio amoroso del Señor Supremo (el estado de conciencia de Krsna).

Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. el sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. Verso 34 tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah tat²ese conocimiento acerca de los diferentes sacrificios.34 Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Para recibir el conocimiento.Bg 4. porque han visto la verdad. servicio y preguntas.bhagavat-pranitam. y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario. automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. como lo estilan farsantes necios. De manera que. pranipatena²acudiendo a un maestro espiritual. sevaya²prestando servicio. uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. si no sigue este principio de sucesión discipular. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento. El Señor es el maestro espiritual original. con sumisión. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino. Así pues. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. . y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo. A menos que haya sumisión y servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento. El Señor nos aconseja. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. TRADUCCIÓN Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. darsinah²videntes. jñaninah²los autorrealizados. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual. upadeksyanti²ellos te iniciarán. Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado. puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor tal como es. te²a ti. la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta. A un maestro espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega. las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. pariprasnena²mediante preguntas sumisas. cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio. El Bhagavatam (6. la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. viddhi²trata de entender. y una persona que forme parte de la sucesión discipular. porque han visto la verdad.3. que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor.19) dice: dharmam tu saksad. No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual. SIGNIFICADO El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice. tattva²de la verdad. sin vanidad. por ello. jñanam²en el conocimiento.

pandava²¡oh. creemos que estamos separados de Krsna. jñatva²sabiendo. Algunos creen que no tenemos nada que ver con Krsna. na²nunca. es que se aprende que todos los seres vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. SIGNIFICADO El resultado de recibir conocimiento proveniente de un alma autorrealizada. punah²de nuevo. Así es en el mundo absoluto. no es un hecho real. Incluso los millones de encarnaciones que hay. nunca volverás a ser víctima de semejante ilusión. pierde su propia identidad original. que son Míos. por medio de ese conocimiento. verás que todos los seres vivientes no son más que parte del Supremo. Arjuna creyó que la relación física y temporal que lo unía a sus familiares. ya²es esto). la causa de todas las causas. hijo de Pandu!.Bg 4. aun así no somos diferentes de Él. Únicamente en virtud de maya. De forma similar. athau²o en otras palabras. verás que todos los seres vivientes no son más que parte del Supremo. que Krsna es únicamente una gran personalidad histórica. como se declara en El Bhagavad-gita. La diferencia corporal de las entidades vivientes es maya. ese Brahman impersonal es la refulgencia personal de Krsna. yena²mediante el cual. que son Míos. draksyasi²verás. en consecuencia. era más importante que su relación espiritual y eterna con Krsna. En El Brahma-samhita se afirma claramente que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. son sólo diferentes expansiones de Él. evam²así. asesani²todas. cuando una cosa se distribuye en fragmentos. pues. Este pensamiento es de naturaleza material. en otras palabras. y su sentido de ser . TRADUCCIÓN Habiendo obtenido verdadero conocimiento proveniente de un alma autorrealizada. nunca volverás a ser víctima de semejante ilusión. Los filósofos mayavadis creen erróneamente que Krsna pierde Su propia existencia separada en Sus muchas expansiones. En realidad. yasyasi²irás. bhutani²las entidades vivientes. moham²a la ilusión. las entidades vivientes también son expansiones de Krsna. no puede separarse de Krsna. y que uno menos uno también es igual a uno. y que el Absoluto es el Brahman impersonal. El sentido de tener una existencia que esté separada de Krsna se denomina maya (ma²no. ahora estamos cubiertos de ilusión y. Pero los filósofos mayavadis no logran entender que "absoluto" significa que uno más uno es igual a uno. en otras palabras. Todos tenemos la función de satisfacer a Krsna. o. o. En el mundo material tenemos la experiencia de que. es la causa de todo. Verso 35 yaj jñatva na punar moham evam yasyasi pandava yena bhutany asesani draksyasy atmany atho mayi yat²lo cual.35 Habiendo obtenido verdadero conocimiento proveniente de un alma autorrealizada. o en otras palabras. el Señor Sri Krsna. o de alguien que conoce las cosas tal como son. por medio de ese conocimiento. mayi²en Mí. Krsna. Aunque somos partes separadas de Krsna. Debido a la carencia de suficiente conocimiento en lo referente a la ciencia absoluta. Toda la enseñanza del Gita apunta hacia este fin: que el ser viviente. pues. atmani²en el Alma Suprema. como Suprema Personalidad de Dios. en su carácter de servidor eterno de Krsna.

SIGNIFICADO La debida comprensión acerca de la posición constitucional de uno en relación con Krsna es tan perfecta. Este mundo material se considera a veces que es como un océano de nesciencia. En el océano. se han situado en diferentes cuerpos. animales. Si alguien se presenta y saca del océano al desesperado nadador.una entidad aparte de Krsna se denomina maya. Krsna. jñana-plavena²por medio del bote del conocimiento trascendental. que de inmediato puede sacarlo a uno de la lucha por la existencia que se lleva a cabo en el océano de la nesciencia. y a veces. asi²tu eres. la lucha por la existencia es muy severa. Esas diferencias físicas surgen del olvido del servicio trascendental del Señor. como partes integrales del Supremo.10. Bg 4. etc. de inmediato queda liberado de esa ilusión. cuando esas entidades vivientes engañadas se sitúan en el estado de conciencia de Krsna. Así pues. Las entidades vivientes. Uno puede adquirir ese conocimiento puro únicamente con el maestro espiritual genuino.6): muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih. El bote del proceso de conciencia de Krsna es muy sencillo. sarvebhyah²de todos. por muy experto nadador que uno sea. y de ese modo puede evitar el engaño de que la entidad viviente es igual a Krsna. ha de saberse que se hallan en la senda de la liberación. bajo diferentes patrones de identidad material. como un bosque en llamas. cuando te sitúes en el bote del conocimiento trascendental serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos. por haber abandonado ese refugio. eva²ciertamente. cuando te sitúes en el bote del conocimiento trascendental serás capaz de cruzar el océano de los sufrimientos. No obstante. sarvam²todas esas reacciones pecaminosas. se vuelve el salvador más grande de todos. Verso 36 api ced asi papebhyah sarvebhyah papa-krt-tamah sarvam jñana-plavenaiva vrjinam santarisyasi api²incluso. tal como se confirma en el Bhagavatam (2. tienen un propósito que cumplir. vrjinam²el océano de los sufrimientos. pero al mismo tiempo es el más sublime que existe. cet²si. El conocimiento perfecto consiste en saber que el Alma Suprema.36 Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores. TRADUCCIÓN Aun cuando se te considere el más pecador de todos los pecadores. papa-krt-tamah²el más grande de los pecadores. semidioses. santarisyasi²cruzarás por completo. las entidades vivientes son engañadas por la energía material e imaginan que tienen una identidad separada. El conocimiento perfecto que se recibe proveniente de la Suprema Personalidad de Dios. papebhyah²de los pecadores. es el refugio supremo de todas las entidades vivientes. como hombres. Habiendo olvidado ese propósito desde un tiempo inmemorial. se olvidan de Krsna. . constituye el sendero de la liberación. y que. Liberación significa situarse en la posición constitucional de eterno servidor de Krsna (el estado de conciencia de Krsna). Pero cuando uno se dedica al servicio trascendental a través del proceso de conciencia de Krsna.

Pero el conocimiento acerca de la posición constitucional de la entidad viviente reduce todo a cenizas. sarva-karmani²todas las reacciones a las actividades materiales. iha²en este mundo. ¡oh. Arjuna!. Verso 38 na hi jñanena sadrsam pavitram iha vidyate tat svayam yoga-samsiddhah kalenatmani vindati na²nada. edhamsi²leña. samiddhah²ardiente.38 En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales. reacción ya obtenida y reacción a priori. pavitram²santificado. agnih²fuego. tat²eso. ¡oh. todas las reacciones. kurute²reduce. "Uno supera tanto las acciones piadosas del trabajo como las impías". quedan consumidas. reacción en estado de fructificación.Bg 4. En los Vedas (El Brhad-aranyaka Upanisad 4. disfruta de ese conocimiento internamente. así mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales. Verso 37 yathaidhamsi samiddho µgnir bhasma-sat kurute µrjuna jñanagnih sarva-karmani bhasma-sat kurute tatha yatha²tal como. SIGNIFICADO El conocimiento perfecto acerca del ser y el Superser y de la relación que hay entre ellos. sadrsam²en comparación. vindati²disfruta. kalena²en el transcurso del tiempo.4. Arjuna!. samsiddhah²aquel que es maduro. Bg 4. bhasma-sat²a cenizas.37 Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas. a su debido tiempo. svayam²él mismo. jñana-agnih²el fuego del conocimiento. sino también todas las reacciones de las actividades piadosas. . TRADUCCIÓN Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas. hi²ciertamente. vidyate²existe. Cuando uno tiene conocimiento completo. se dice aquí que se asemeja al fuego. yoga²con devoción. y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional. jñanena²con conocimiento. reduciéndolas a cenizas. tanto a priori como a posteriori. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo. Hay muchas etapas de reacción: reacción en formación. kurute²reduce.asadhuni. tatha²de manera similar. atmani²en sí mismo. arjuna²¡oh. bhasma-sat²a cenizas. Este fuego no sólo quema todas las reacciones de las actividades impías. Arjuna!.22) se declara: ubhe uhaivaisa ete taraty amrtah sadhv.

jñanam²conocimiento. Una persona que es fiel a Krsna y que controla los sentidos. TRADUCCIÓN Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos. SIGNIFICADO Cuando hablamos de conocimiento trascendental. SIGNIFICADO Ese conocimiento en estado de conciencia de Krsna puede adquirirlo una persona fiel que cree firmemente en Krsna.TRADUCCIÓN En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. y el conocimiento es la causa de nuestra liberación. Y. Rama Rama. y cuando uno se sitúa en el estado de conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo. . Este conocimiento es el fruto maduro del servicio devocional. encuentra rápidamente la suprema paz espiritual. Ésa es la última palabra de El Bhagavad. lo hacemos en términos de la comprensión espiritual. santim²paz. labdhva²habiendo alcanzado. es merecedor de obtener ese conocimiento. y aquel que se ha vuelto experto en la práctica del servicio devocional. se deben controlar los sentidos. labhate²alcanza. es merecedor de obtener ese conocimiento. no tiene que buscar la paz en ninguna otra parte. La ignorancia es la causa de nuestro cautiverio. Hare Hare. Se dice que uno es fiel. puede lograr fácilmente y sin demora la perfección del conocimiento de conciencia de Krsna. adhigacchati²logra. Hare Krsna. encuentra rápidamente la suprema paz espiritual. no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Bg 4. indriyah²sentido. tat-parah² muy apegado a él. Krsna Krsna. jñanam²conocimiento. Hare Rama. En otras palabras. y al adquirirlo. Verso 39 sraddhaval labhate jñanam tat-parah samyatendriyah jñanam labdhva param santim acirenadhigacchati sraddha-van²un hombre fiel. Hare Hare/ Hare Rama. param²trascendental. samyata²controlado. que limpia el corazón de uno de toda suciedad material. este conocimiento y la paz culminan en el estado de conciencia de Krsna.39 Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos. disfruta de ese conocimiento internamente. y al adquirirlo. a su debido tiempo. acirena²muy pronto. por encima de esto. cuando uno piensa que simplemente por actuar con conciencia de Krsna puede lograr la máxima perfección. pues disfruta de paz interna.gita. Siendo esto así. Esta fe se adquiere por medio del desempeño del servicio devocional y del canto de Hare Krsna.

TRADUCCIÓN Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las Escrituras reveladas. Para ellos. conquistador de riquezas! Verso 41 yoga-sannyasta-karmanam jñana-sañchinna-samsayam . pese a que conocen las Escrituras reveladas o pueden citar pasajes de ellas. ni conocimiento acerca de ellas. no adquieren conciencia de Dios sino que caen. samsaya²dudosa. de ese modo. no tienen fe en las Escrituras reveladas modelo. está verdaderamente situado en el ser. atma²una persona. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro. En otras palabras. Los hombres que no tienen fe en Dios y en Su palabra revelada. uno debe seguir con fe los principios de las Escrituras reveladas. para así lograr el éxito. asti²hay. na²ni. Esas personas no pueden tener ninguna posición en el proceso de conciencia de Krsna. ca²también. aquellas que no tienen fe y que siempre tienen dudas.41 Aquel que realiza servicio devocional y renuncia a los frutos de sus acciones. ca²y. Verso 40 ajñas casraddadhanas ca samsayatma vinasyati nayam loko µsti na paro na sukham samsayatmanah ajñah²un necio que no tiene ningún conocimiento acerca de las Escrituras modelo. lokah² mundo. El Bhagavad-gita es la mejor. na²no. asraddadhanah²sin fe en las Escrituras reveladas. Luego uno debe seguir los pasos de grandes acaryas de la sucesión discipular. en realidad no tienen fe en esas palabras. Y algunos. De entre todas las personas antedichas. Sri Krsna. Ellas caen. Personas que prácticamente son como animales. parah²en la otra vida. Y aun pese a que otros puede que tengan fe en Escrituras tales como El Bhagavad-gita. Bg 4. a él no lo atan las reacciones del trabajo. no creen en la Personalidad de Dios.40 Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las Escrituras reveladas. SIGNIFICADO De entre muchas Escrituras reveladas modelo y autoritativas. sukham²felicidad. no hay felicidad en absoluto. y cuyas dudas han sido destruidas por el conocimiento trascendental. Por lo tanto. samsaya²de dudas. Así pues. ayam²en este. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro.Bg 4. atmanah²de la persona.las personas con dudas no tienen ninguna posición en absoluto en el ámbito de la emancipación espiritual. y. vinasyati²cae. na²nunca. no adquieren conciencia de Dios sino que caen. o no lo adoran. ¡oh. Únicamente ese conocimiento lo ayudará a uno a ser promovido al plano trascendental de la comprensión espiritual. no encuentran bien alguno en este mundo ni en el otro. no progresan en absoluto. ser elevado al plano del conocimiento.

como parte integral del Señor y con plena conciencia de Krsna. Armado con el yoga. ¡oh. chittva²cortando. samsayam²duda. entonces dicho sacrificio se vuelve material. asina²con el arma. deben ser cortadas con el arma del conocimiento.42 Por lo tanto. yogam²en el yoga. atmanah²del ser. atma-vantam²situado en el ser. sañchinna²cortado. atistha² sitúate. Armado con el yoga. Verso 42 tasmad ajñana-sambhutam hrt-stham jñanasinatmanah chittvainam samsayam yogam atisthottistha bharata tasmat²por lo tanto. levántate y pelea. y cuyas dudas han sido destruidas por el conocimiento trascendental. está indudablemente por encima del cautiverio de la acción. ajñana-sambhutam²nacido de la ignorancia. conquistador de riquezas! TRADUCCIÓN Aquel que realiza servicio devocional y renuncia a los frutos de sus acciones. jñana²del conocimiento. Pero aquel que realiza esos sacrificios con . deben ser cortadas con el arma del conocimiento.atmavantam na karmani nibadhnanti dhanañjaya yoga²mediante el servicio devocional con karma-yoga. enam²esta. ¡oh. karmanam²los frutos de las acciones. na²nunca. karmani²trabajos. SIGNIFICADO El sistema de yoga que se enseña en este capítulo se denomina sanatana-yoga. conquistador de riquezas! SIGNIFICADO Aquel que sigue la instrucción de El Bhagavad-gita tal como la imparte el Señor. samsayam²dudas. Así pues. hrt-stham²situado en el corazón. bharata²¡oh. y la otra se denomina el conocimiento acerca del ser. o las actividades eternas que realiza la entidad viviente. a él no lo atan las reacciones del trabajo. las dudas que te han surgido en el corazón debido a la ignorancia. levántate y pelea. nibadhnanti²atan. que es una actividad espiritual pura. uttistha²levántate a pelear. la propia Personalidad de Dios. Si el sacrificio de las posesiones materiales no se acopla con la iluminación espiritual. Él. Este yoga tiene dos divisiones de sacrificios: una se denomina el sacrificio de las posesiones materiales. jñana²mediante el conocimiento. Bharata!. está verdaderamente situado en el ser. Bharata!. se libera de todas las dudas. las dudas que te han surgido en el corazón debido a la ignorancia. Bg 4. por la gracia del conocimiento trascendental. En virtud de ello. ¡oh. ya se encuentra en posesión del conocimiento acerca del ser. dhanañjaya²¡oh. sannyasta²aquel que ha renunciado. descendiente de Bharata! TRADUCCIÓN Por lo tanto.

y no se aparta en absoluto de las instrucciones del Señor Supremo. mediante el sacrificio en la vida de casado. puede entender muy fácilmente estas dos importantes divisiones del conocimiento espiritual. y cuidarse de personas egoístas en busca de engrandecimiento personal. en la renuncia a las posesiones materiales. en la práctica del yoga místico.gita tal como es. y Sus actividades son trascendentales. a pesar de dichas instrucciones. Por consiguiente. o en carácter de servicio devocional. que alejan a los demás del sendero verdadero. el propio Señor Supremo discutió Sus actividades trascendentales. El estado de conciencia de Krsna se despierta mediante diferentes tipos de sacrificios en honor de los semidioses. Para él no existe ninguna dificultad en obtener conocimiento perfecto acerca del ser como parte integral del Señor. en definitiva. mediante el sacrificio en honor del Brahman. Uno debe. o cualquier otra Escritura. Aquel que sigue el sendero de El Bhagavad. y la verdad relativa a la Suprema Personalidad de Dios. el factor importante es la autorrealización. de quien las instrucciones de El Bhagavad-gita han descendido al reino terrenal. encontramos que éstas también se dividen en dos: la comprensión del ser propio (o la posición constitucional de uno). la Persona Suprema. Al comienzo de este capítulo. seguir el sendero de El Bhagavad-gita tal como se expresa en el propio Gita. tal como se le impartieron hace millones de años al dios del Sol. en el control de los sentidos. Aquel que busca ese objetivo es el verdadero estudiante de El Bhagavad-gita. Aquel que. ¿Tendrías ahora la bondad de decirme definitivamente cuál de esas dos cosas es más beneficiosa? Verso 1 arjuna uvaca . es ciertamente el necio más grande de todos. Aquel que entiende esto es una persona liberada. en la penitencia. Mediante la aceptación gradual de los principios del proceso de conciencia de Krsna. Capitulo 5: Accion y Renuncia Capítulo Cinco Karma-yoga: Acción con conciencia de Krsna Bg 5. a uno se le aconseja estudiar El Bhagavad-gita. mediante el sacrificio a través del celibato. El Señor es. desde el mismo comienzo de su estudio del Gita. bajo la guía de un maestro espiritual genuino. hace un sacrificio perfecto.un objetivo espiritual. bienaventurada y omnisciente Personalidad de Dios. con servicio y entrega. Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Cuatro Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita. y después me recomiendas de nuevo que trabaje con devoción. y se debe considerar que está haciendo mal uso de la independencia fragmentaria que el Señor le ha otorgado. Y esa comprensión es provechosa. pues. Krsna!. pues dicha persona puede entender fácilmente las actividades trascendentales del Señor. Aquel que no entiende las instrucciones del Gita es infiel. no entiende la verdadera naturaleza del Señor como la eterna. y todos ellos están basados en la acción regulada. primero me pides que renuncie al trabajo. puede disiparse la ignorancia. Todos éstos se conocen como sacrificios. en relación con el conocimiento trascendental. fracasa. Pero dentro de todas esas actividades.1 Arjuna dijo: ¡Oh. Cuando llegamos a las actividades espirituales. Un maestro espiritual genuino forma parte de la sucesión discipular eterna. pero aquel que duda de la autoridad de Krsna. en el estudio de los Vedas y en la participación en la institución social denominada varnasrama-dharma.

karmanam²de todas las actividades. ¿Tendrías ahora la bondad de decirme definitivamente cuál de esas dos cosas es más beneficiosa? SIGNIFICADO En este Quinto Capítulo de El Bhagavad-gita.sannyasam karmanam krsna punar yogam ca samsasi yac chreya etayor ekam tan me bruhi suniscitam arjunah uvaca²Arjuna dijo. krsna²¡oh.2 La Personalidad de Dios respondió: La renuncia al trabajo y el trabajo con devoción son ambos buenos para la liberación. sreyah²es más beneficioso. etayoh²de estos dos. tat²eso. samsasi²Tú estás elogiando. Ahí también se explicó cómo salir de este enjaulamiento material mediante el buddhiyoga. me²a mí. ekam²uno. lo libera a uno de las reacciones. ya que. Da la impresión de que él no ha entendido que el trabajo con pleno conocimiento no es reactivo. o la renunciación con conocimiento. y. de los dos. pues. Arjuna entiende que la renuncia con conocimiento implica el cese de toda clase de trabajos realizados como actividades de los sentidos. situado en el plano del conocimiento perfecto. por su naturaleza trascendental. y el enredo de ésta en el cuerpo material. Krsna!. o el servicio devocional. sannyasam²renunciación. es igual que la inacción. Verso 2 sri-bhagavan uvaca sannyasah karma-yogas ca . punah²de nuevo. El servicio devocional es más fácil que esta última. Pero. Bg 5. porque a él le parece que el trabajo y la renunciación son incompatibles. En el Segundo Capítulo se explicó el conocimiento preliminar acerca del alma. si debe dejar de trabajar por completo. Y en el Cuarto Capítulo. TRADUCCIÓN Arjuna dijo: ¡Oh. Sin embargo. o si debe trabajar con pleno conocimiento. ¿de qué modo ha cesado el trabajo? En otras palabras. yogam²servicio devocional. Así pues. el Señor dice que el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la árida especulación mental. al final del Cuarto Capítulo. suniscitam²definitivamente. Krsna!. Krsna ha desconcertado a Arjuna y ha confundido su determinación. el Señor le aconsejó a Arjuna que despertara y peleara. el Señor le dijo a Arjuna que todas las clases de trabajos que se ejecutan a modo de sacrificio. ca² además. Pero si uno realiza un trabajo en el servicio devocional. culminan en el conocimiento. bruhi²por favor di. primero me pides que renuncie al trabajo. deja de tener deberes que ejecutar. él cree que el sannyasa. entonces. yat²cuál. y después me recomiendas de nuevo que trabaje con devoción. al recalcar simultáneamente tanto la importancia del trabajo con devoción como la inacción con conocimiento. Él pregunta. En el Tercer Capítulo se explicó que una persona que se encuentra en el plano del conocimiento. el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la renuncia a los trabajos. debe estar libre por completo de toda clase de actividades. en consecuencia.

TRADUCCIÓN La Personalidad de Dios respondió: La renuncia al trabajo y el trabajo con devoción son ambos buenos para la liberación. karma-yogah²el trabajo con devoción. tayoh²de los dos. Por lo tanto. El SrimadBhagavatam (5. karma-yogah²trabajo con devoción. tiene que transmigrar de un cuerpo a otro. ca²también. tu²pero. karmasannyasat²en comparación con la renuncia al trabajo fruitivo. y no sabe que este cuerpo actual. Sólo entonces puede uno tener la oportunidad de salirse del cautiverio de la existencia material". Pero. uno debe cultivar un amor por el servicio devocional que se le presta a Vasudeva. que está lleno de desdichas. el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la renuncia a los trabajos. y mientras uno esté absorto en la conciencia de la complacencia de los sentidos. SIGNIFICADO Las actividades fruitivas (en busca de la complacencia de los sentidos) son la causa del cautiverio material. Mientras uno no indague acerca de su verdadera identidad. es el resultado de las actividades fruitivas que uno realizó en el pasado. actuar en aras de la complacencia de los sentidos no es bueno. nihsreyasa-karau²conducen al sendero de la liberación. siempre le está dando a uno problemas de muchas maneras.nihsreyasa-karav ubhau tayos tu karma-sannyasat karma-yogo visisyate sri-bhagavan uvaca²la Personalidad de Dios dijo. Aunque este cuerpo es temporal. sannyasah²la renuncia al trabajo. Mientras uno no sepa su verdadera identidad. De manera que.4±6) confirma eso de la siguiente manera: nunam pramattah kurute vikarma yad-indriya-pritaya aprnoti na sadhu manye yata atmano ¶yam asann api klesa-da asa dehah parabhavas tavad abodha-jato yavan na jijñasata atma-tattvam yavat kriyas tavad idam mano vai karmatmakam yena sarira-bandhah evam manah karma-vasam prayunkte avidyayatmany upadhiyamane pritir na yavan mayi vasudeve na mucyate deha-yogena tavat "La gente anda loca tras la complacencia de los sentidos. pues de lo contrario no hay escapatoria del cautiverio . tiene que trabajar por resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos. Uno tiene que actuar en la posición de alma espiritual. Aunque la mente esté absorta en actividades fruitivas e influida por la ignorancia. continuando con ello el cautiverio material de un modo perpetuo. ubhau²ambos.5. es seguro que se transmigrará a diferentes tipos de cuerpos. el jñana (o el conocimiento de que uno no es este cuerpo material sino alma espiritual) no es suficiente para la liberación. de los dos. se lo considera un fracaso en la vida. visisyate²es mejor. Mientras uno se dedique a actividades encaminadas a mejorar el nivel de comodidad del cuerpo.

¿Qué posibilidad hay entonces de renunciar? Aquel que sabe que todo es propiedad de Krsna. liberada de toda clase de dualidades. Pero la acción con conciencia de Krsna ayuda automáticamente a que uno se escape del resultado de la acción fruitiva. la acción con conciencia de Krsna no es acción en el plano fruitivo. Mientras el corazón no se purifique. nada le pertenece a nadie. La renunciación sin conciencia de Krsna es incompleta. la mera renuncia a las actividades fruitivas no purifica de hecho el corazón del alma condicionada. Bg 5. el de los poderosos brazos!. de modo que no se tenga que descender al plano material. la acción con conciencia de Krsna siempre es superior a la renunciación. la cual siempre acarrea el riesgo de caer.3 Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades. Esa persona. uno tiene que trabajar en el plano fruitivo. Esa persona. renuncian a cosas que están relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios considerando que éstas son materiales. tú. se dice que su renuncia es incompleta". na²nunca. todo debe emplearse en el servicio de Krsna. liberada de toda clase de dualidades. Uno debe entender que. yah²quien. supera fácilmente el cautiverio material y se libera por completo. el de los poderosos brazos! . Por consiguiente. tal como lo confirma Srila Rupa Gosvami en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2. Como todo le pertenece a Krsna.material. nitya²siempre. Arjuna. Las actividades que se realizan con pleno conocimiento refuerzan el adelanto de uno en el campo del conocimiento verdadero. dvesti²aborrece. sah²él. en efecto. kanksati²desea. maha-baho²¡oh. na²ni. TRADUCCIÓN Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades. bandhat²del cautiverio. supera fácilmente el cautiverio material y se libera por completo. Sin embargo.258): prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate "Cuando las personas que están ansiosas de lograr la liberación. La renunciación es completa cuando se hace con el conocimiento de que todo lo que existe le pertenece al Señor. el de los poderosos brazos! Verso 3 jñeyah sa nitya-sannyasi yo na dvesti na kañnksati nirdvandvo hi maha-baho sukham bandhat pramucyate jñeyah²ha de saberse. pramucyate²se libera por completo. ¡oh. Sin conciencia de Krsna. es conocido como alguien que siempre es renunciado. siempre está situado en el plano de la renunciación. es conocido como alguien que siempre es renunciado. sannyasi²renunciante. Arjuna. y que nadie debe considerarse propietario de nada. ¡oh. Esta forma perfecta de acción ²acción con conciencia de Krsna² es mucho mejor que cualquier cantidad de renunciación artificial que haga un sannyasi de la escuela Mayavada. sukham²dichosamente. nirdvandvah²libre de todas las dualidades. hi²ciertamente.

y el otro es el de regarla. Aquellos que verdaderamente son eruditos dicen que aquel que se consagra bien a uno de estos senderos. porque la meta de ambos es Visnu. con conocimiento perfecto. Verso 4 sankhya-yogau prthag balah pravadanti na panditah ekam apy asthitah samyag ubhayor vindate phalam sankhya²estudio analítico del mundo material. SIGNIFICADO l objetivo del estudio analítico del mundo material es el de encontrar el alma de la existencia. se dedica al servicio del Señor. vindate²disfruta. y luego. Bg 5.4 Sólo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como algo diferente del estudio analítico del mundo material [Sankhya]. TRADUCCIÓN Sólo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como algo diferente del estudio analítico del mundo material [Sankhya]. pravadanti²dicen. porque ni siente odio por los resultados de sus acciones. na²nunca. balah²los poco inteligentes. Aquellos que verdaderamente son eruditos dicen que aquel que se consagra bien a uno de estos senderos. Por lo tanto. Libre así del plano de las dualidades. api²aunque. ya que todo lo que hace lo hace por Krsna. ni lamentarse por nada. Él sabe perfectamente bien que Krsna es el todo y que él es parte integral de Krsna. El concepto de identidad con Krsna es incorrecto. asthitah²estando situado. Un proceso es el de encontrar la raíz del árbol. Ese conocimiento es perfecto. obtiene los resultados de ambos. El alma del mundo material es Visnu. Aquellos que no conocen el fin último dicen que los propósitos del sankhya y del karma-yoga no son iguales. es conocimiento trascendental correcto que lo lleva a uno a estar lleno en sí mismo. En su mente no hay ninguna dualidad. sin tener que ambicionar nada. ni los desea. dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor. ubhayoh²de ambos. El verdadero estudiante de la filosofía sankhya encuentra la raíz del mundo material. está plenamente capacitado en lo que se refiere al conocimiento. porque conoce la posición constitucional que tiene en su relación con Krsna. yogau²trabajo que se hace como servicio devocional. uno está liberado incluso en este mundo material.SIGNIFICADO Aquel que tiene conciencia de Krsna plena siempre es un renunciante. o la Superalma. El servicio devocional que se le presta al Señor implica servicio a la Superalma. El conocimiento por el cual uno es idéntico en calidad pero diferente en cantidad. ekam²en uno. debido a que la parte no puede ser igual al todo. porque está correcto cualitativa y cuantitativamente. prthak²diferente. . panditah²los eruditos. phalam²el resultado. en esencia no hay diferencia entre los dos. pero aquel que es erudito conoce la meta unificadora de estos diferentes procesos. samyak²completo. Un renunciante de esa índole. obtiene los resultados de ambos. Visnu.

ve que el estudio analítico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel. En el primer proceso. Bg 5. y quien. Verso 6 sannyasas tu maha-baho duhkham aptum ayogatah yoga-yukto munir brahma na cirenadhigacchati . yah²aquel que. pasyati²ve. ve las cosas tal como son.5 Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional. sah²él. gamyate²uno puede conseguir. En realidad. sthanam²lugar. sin dedicarse al servicio devocional del Señor. no puede hacer que uno se sienta feliz. prapyate²se alcanza. Como la meta última de la vida es la autorrealización. Aquel que puede ver esto. sankhyam²estudio analítico. no hay diferencia entre las conclusiones a las que se llega por medio de los dos procesos. Cuando el alma actúa con conciencia de Krsna. Mediante la investigación filosófica del Sankhya.Bg 5. TRADUCCIÓN Aquel que sabe que la posición que se alcanza por medio del estudio analítico también se puede conseguir por medio del servicio devocional. sankhyaih²por medio de la filosofía Sankhya. uno tiene que llegar a desapegarse de la materia. y quien. pasyati² realmente ve. El desapego de la materia y el apego a Krsna son una misma y única cosa. ve las cosas tal como son.6 La mera renuncia a todas las actividades. Verso 5 yat sankyaih prapyate sthanam tad yogair api gamyate ekam sankhyam ca yogam ca yah pasyati sa pasyati yat²lo que. en consecuencia. ekam²uno. sus acciones deben de tener alguna relación con el Supremo. yogam²acción con devoción. el del Sankhya. y el otro parece implicar apego. uno llega a la conclusión de que la entidad viviente no es parte integral del mundo material sino del supremo espíritu total. puede llegar al Supremo sin demora. ve que el estudio analítico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel. el alma espiritual no tiene nada que ver con el mundo material. Por consiguiente. tat²eso. en consecuencia. aunque externamente un proceso parece implicar desapego. ambos procesos son iguales. SIGNIFICADO El verdadero propósito de la investigación filosófica es el de encontrar la meta última de la vida. yogaih²mediante el servicio devocional. api²también. ca²y. ca²y. y en el proceso del yoga devocional uno tiene que apegarse al trabajo del proceso de conciencia de Krsna. se halla verdaderamente en su posición constitucional. ve las cosas tal como son. Pero una persona sensata que esté dedicada al servicio devocional.

aptum²lo aflige a uno con. pero usan su propio comentario. y. ayogatah²sin servicio devocional. Los sannyasis vaisnavas.7 Aquel que trabaja con devoción. Las áridas especulaciones y las interpretaciones impersonales por medios artificiales son todas inútiles para los sannyasis mayavadis. tu²pero. SIGNIFICADO Hay dos clases de sannyasis. Aunque esa pesona siempre trabaja. que no son más que ocupaciones materiales. Los sannyasis mayavadis a veces caen de la senda de la autorrealización. Como sus estudios se vuelven muy tediosos. están mejor situados que los sannyasis que simplemente están dedicados a especular acerca de lo que es Brahman y lo que no lo es. En consecuencia. aun así. entonces. aunque éstos también llegan al proceso de conciencia de Krsna después de muchos nacimientos. TRADUCCIÓN La mera renuncia a todas las actividades. adhigacchati² llega. por consiguiente. yoga-yuktah²alguien que se dedica al servicio devocional. tú. duhkham²aflicción. su estudio de El Srimad-Bhagavatam se vuelve problemático. Pero una persona sensata que esté dedicada al servicio devocional. y pasan de nuevo a realizar actividades materiales de una naturaleza filantrópica y altruista. los sannyasis vaisnavas tienen múltiples ocupaciones en el trascendental servicio del Señor. munih²un pensador. que es un alma pura y que controla la mente y los sentidos. Los estudiantes de la escuela Bhagavata están dedicados al servicio devocional del Señor conforme a las regulaciones pañcaratriki. se sienten felices en el desempeño de sus deberes trascendentales. llamado Sariraka-bhasya. na cirena²sin demora. Verso 7 yoga-yukto visuddhatma vijitatma jitendriyah sarva-bhutatma-bhutatma kurvann api na lipyate .sannyasah²la orden de vida de renuncia. que están dedicados a los estudios del sankhya. que están dedicados al servicio devocional. Se concluye. el de los poderosos brazos!. realizan diversas actividades en el servicio devocional que le prestan al Señor. y. Los sannyasis mayavadis se dedican al estudio de la filosofía sankhya.sutras. la cual proporciona el comentario indicado acerca de los Vedanta. es querido por todos. brahma²el Supremo. mientras que los sannyasis vaisnavas se dedican al estudio de la filosofía del Bhagavatam. no puede hacer que uno se sienta feliz. maha-baho²¡oh. Los sannyasis vaisnavas no tienen nada que ver con las actividades materiales. a veces se cansan de la especulación Brahman. o personas que están en la orden de vida de renuncia. del Vedanta y de la especulación. y todos son queridos por él. que fue escrito por Sankaracarya. Pero los sannyasis mayavadis. no pueden saborear el trascendental servicio del Señor. sin dedicarse al servicio devocional del Señor. Los sannyasis mayavadis también estudian los Vedanta. jamás se enreda. Bg 5. que aquellos que están dedicados a las actividades del proceso de conciencia de Krsna. y tienen garantizada al final la entrada al Reino de Dios. puede llegar al Supremo sin demora.sutras. a raíz de lo cual se refugian en el Bhagavatam sin la debida comprensión.

Ni tampoco hay la posibilidad de que él ocupe los sentidos en cosas distintas del servicio del Señor. na²nunca. tocar. dormir y respirar. visuddha-atma²un alma purificada. Puesto que aquel que trabaja con conciencia de Krsna es sirviente de todos. es querido por todos. siempre sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con sus objetos. De modo que. Bg 5. TRADUCCIÓN Aquel que trabaja con devoción. kurvan api² aunque trabaje. el agua se distribuye por todas las hojas y ramas. él tiene los sentidos controlados. evacua. Verso 8±9 naiva kiñcit karomiti yukto manyeta tattva-vit pasyañ srnvan sprsañ jighrann asnan gacchan svapan svasan . aunque se dedique a ver. Una persona de esa categoría no puede pensar en ningún ser viviente como algo separado de Krsna. no hay ninguna posibilidad de que se aparte de Krsna. y no desea ir a ninguna parte si ello no tiene que ver con Krsna. que estaba presente personalmente. Por lo tanto. lipyate²se enreda. o que. Sólo se cambiaron sus trajes por orden de Krsna. A él no le gusta oír nada que no trate de Krsna. mientras Arjuna peleaba en el campo de batalla de Kuruksetra. y que ella está apartada de ellos. la energía se distribuye automáticamente por todo el cuerpo. siempre sabe para sí que de hecho no hace nada en absoluto. al suministrarle comida al estómago. él tiene la conciencia pura. Eso se debe a su conciencia de Krsna. pues el alma no puede ser matada. Como él siempre tiene la mente fija en Krsna. del mismo modo en que las hojas y las ramas de un árbol no están separadas del árbol. al verter agua en la raíz del árbol. Una persona como él nunca se enreda en las reacciones del trabajo. desplazarse. les es muy querido a todos. oler. fue Arjuna ofensivo (en la batalla) con otras personas? ¿No tenía él conciencia de Krsna?". no le gusta comer nada que no se le haya ofrecido a Krsna. Así que. no estaba de hecho peleando en absoluto. Y como tiene la mente controlada. vijita-atma²autocontrolado. comer. Arjuna sólo fue ofensivo externamente. porque (tal como ya se explicó en el Segundo Capítulo) todas las personas que estaban reunidas en el campo de batalla seguirían viviendo individualmente. entonces. pues mientras habla.yoga-yuktah²dedicado al servicio devocional. Uno pudiera preguntar "¿por qué. oír. que es un alma pura y que controla la mente y los sentidos.8-9 Una persona con conciencia divina. en términos espirituales. Aunque esa persona siempre trabaja. le es muy querido a todo ser viviente. tan sólo estaba cumpliendo las órdenes de Krsna con plena conciencia de Krsna. Ella sabe muy bien que. recibe. jita-indriyah²habiendo conquistado los sentidos. sarvabhuta-atma-bhuta-atma²compasivo con todas las entidades vivientes. Y como todo el mundo está satisfecho con su trabajo. Como él tiene la conciencia pura. nadie fue matado en el campo de batalla de Kuruksetra. El hombre que tiene los sentidos controlados no puede ser ofensivo con nadie. y todos son queridos por él. tiene la mente totalmente controlada. también tiene los sentidos controlados. SIGNIFICADO Aquel que se halla en la senda de la liberación mediante el proceso de conciencia de Krsna. y todo ser viviente le es querido a él. jamás se enreda. y abre o cierra los ojos.

karomi²hago. svapan²soñando. y. etc. los sentidos se dedican a la satisfacción de los sentidos de Krsna. siempre está consciente de su verdadera posición. kiñcit²cualquier cosa. pero en el estado de conciencia de Krsna. no lo afecta la acción pecaminosa.. visrjan²dejando. Por lo tanto. comer. hablar. por ende. que es la de dedicarse a la actividad espiritual. vartante²dejad que se ocupen así. gacchan²yendo.pralapan visrjan grhnann unmisan nimisann api indriyanindriyarthesu vartanta iti dharayan na²nunca. recibe. la persona consciente de Krsna siempre está libre. api²a pesar de. unmisan²abriendo. jighran² oliendo. no tiene nada que ver con ningún trabajo que dependa de las cinco causas inmediatas y remotas: el ejecutor. dharayan² considerando. Verso 10 brahmany adhaya karmani sangam tyaktva karoti yah lipyate na sa papena padma-patram ivambhasa . tal como a la hoja del loto no la toca el agua. manyeta²piensa. yuktah²ocupado con conciencia divina. el trabajo. iti²así pues. aunque parezca estar dedicada a las actividades de los sentidos. entregándole los resultados al Señor Supremo. TRADUCCIÓN Una persona con conciencia divina. el esfuerzo y la providencia. Aunque parezca que dicha persona actúa con el cuerpo y los sentidos. aunque se dedique a ver. grhnan²tomando. tocar. eva²ciertamente. SIGNIFICADO Una persona con conciencia de Krsna es pura en su existencia. porque sabe que es la servidora eterna del Señor. tattva-vit²aquel que conoce la verdad. iti²así pues. sprsan²tocando. mientras que desplazarse. oler. Esto se debe a que ella está dedicada al amoroso y trascendental servicio de Krsna. y abre o cierra los ojos. evacuar. svasan²respirando. Actividades tales como ver y oír son acciones de los sentidos para recibir conocimiento. A la persona consciente de Krsna nunca la afectan las acciones de los sentidos. y que ella está apartada de ellos. desplazarse.10 A aquel que ejecuta su deber sin apego. indriya-arthesu²en el goce de los sentidos. los sentidos se dedican a su propia complacencia. evacua. nimisan²cerrando. la situación. srnvan²oyendo. pralapan²hablando. oír. pues mientras habla. siempre sabe para sí que de hecho no hace nada en absoluto. dormir y respirar. pasyan²viendo. asnan²comiendo. Ella nunca puede ejecutar ningún acto fuera del servicio del Señor. indriyani²los sentidos. Bg 5. En el estado de conciencia material. son acciones de los sentidos para el trabajo. siempre sabe que sólo los sentidos materiales están ocupados con sus objetos.

sangam²apego. api²incluso. padma-patram²una hoja del loto. actúan con el cuerpo. papena²por el pecado. tasmad etad brahma nama-rupam annam ca jayate (El Mundaka Upanisad 1. que es un regalo que el Señor ha dado para llevar a cabo un determinado tipo de acción. pero una persona con conciencia de Krsna actúa en base al conocimiento de que el cuerpo es propiedad de Krsna. El mundo material es la manifestación total de las tres modalidades de la naturaleza material. karoti²ejecuta. la mente. En El Isopanisad se dice que todo está relacionado con el Brahman Supremo. indriyaih²con los sentidos.30): mayi sarvani karmani sannyasya. que. abandonando el apego. técnicamente denominada el pradhana. entonces. tyaktva²abandonando. todo está dedicado al servicio del Señor. yah²quien. tal como a la hoja del loto no la toca el agua. y. suddhaye²con el fin de purificarse. naturalmente no tiene nada que ver con los resultados de sus actividades.2. SIGNIFICADO Aquí brahmani significa "con conciencia de Krsna". atma²del ser. lipyate²es afectado. Incluso el cuerpo material de uno. o Krsna.10). sangam²apego. tal como la hoja de loto. que. mama yonir mahad brahma. buddhya²con la inteligencia. iva²como. kurvanti²ejecutan. aunque los efectos se manifiestan de diferentes maneras. "Cédeme a Mí [Krsna] todas tus obras". y en El Bhagavad-gita (14. no lo afecta la acción pecaminosa. Verso 11 kayena manasa buddhya kevalair indriyair api yoginah karma kurvanti sangam tyaktvatma-suddhaye kayena²con el cuerpo. indican que todo lo que hay en el mundo material es una manifestación del Brahman. ambhasa²por el agua. y que. se encuentra. tyaktva²abandonando. Los himnos védicos sarvam hy etad brahma (El Mandukya Upanisad 2). fuera del alcance de la contaminación de las reacciones pecaminosas. sah²él. manasa²con la mente. Aquel que sabe perfectamente bien que todo le pertenece a Krsna.brahmani²a la Suprema Personalidad de Dios. karma²acciones. El Señor también dice en el Gita (3. kevalaih²purificados. y. que Él es el propietario de todo. y que por ello todo le pertenece sólo a Él. no se moja. e incluso con los sentidos. no son diferentes de la causa. se debe ocupar en el servicio de Krsna. karmani²todos los trabajos. adhaya²renunciando. La conclusión de esto es que una persona sin conciencia de Krsna actúa en base al concepto del cuerpo y los sentidos materiales. Bg 5. puede ocuparse en el proceso de conciencia de Krsna. aunque esté en el agua. ya sean éstas virtuosas o pecaminosas. la inteligencia.3). . entregándole los resultados al Señor Supremo. na²nunca. por ende. Al así hacerlo. únicamente con el fin de purificarse. yoginah²las personas conscientes de Krsna. TRADUCCIÓN A aquel que ejecuta su deber sin apego.11 Los yogis. por consiguiente.

santim²paz perfecta. ya sea del cuerpo. se pueden llevar a cabo fácilmente. en el servicio de Krsna) con el cuerpo. etc. y está desprovista del ego falso que lo lleva a uno a creer que es el cuerpo. Esa persona no tiene ego falso. phale²en el resultado. SIGNIFICADO Cuando uno actúa con conciencia de Krsna para la satisfacción de los sentidos de Krsna. e incluso con los sentidos. Cuando ella aplica al servicio de Krsna todo lo que produce el cuerpo. o incluso de los sentidos.2. ya que no cree que es este cuerpo material. Bg 5. y su cuerpo también le pertenece a Krsna. TRADUCCIÓN . la mente. únicamente con el fin de purificarse. aunque esté dedicada a muchas actividades supuestamente materiales". apnoti²logra. de la inteligencia. kamakarena²para disfrutar del resultado del trabajo. No hay reacciones materiales que procedan de las actividades de una persona consciente de Krsna. Esa persona es uno con Krsna. se enreda. abandonando el apego. la inteligencia. Ésa es la etapa perfecta del proceso de conciencia de Krsna. de la mente. actúan con el cuerpo. la mente.12 El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada. ²todo lo que pueda tener en su posesión². Por lo tanto. cualquier acción. porque Me ofrece los resultados de todas las actividades. nibadhyate²se enreda. mientras que una persona que no está unida a lo Divino. saktahh² apegado. las actividades purificadas. la mente. de inmediato se acopla con Krsna. si se actúa con conciencia de Krsna. la inteligencia. ni que posee el cuerpo. la inteligencia y las palabras. Sri Rupa Gosvami describe eso de la siguiente manera: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate "Una persona que actúa con conciencia de Krsna (o. karma-phalam²los resultados de todas las actividades.TRADUCCIÓN Los yogis. las palabras. la riqueza. tyaktva²abandonando. ayuktah²aquel que no tiene conciencia de Krsna. es una persona liberada incluso en el mundo material.187). naisthikim²resuelto. Verso 12 yuktah karma-phalam tyaktva santim apnoti naisthikim ayuktah kama-karena phale sakto nibadhyate yuktah²aquel que está dedicado al servicio devocional. Ella misma le pertenece a Krsna. Ella sabe que no es este cuerpo y que el cuerpo no le pertenece. En su Bhakti-rasamrta-sindhu (1. se purifica de la contaminación material. que codicia los frutos de su labor. etc. la vida. en otras palabras. conocidas por lo general como sad-acara.

El alma. Verso 13 sarva-karmani manasa sannyasyaste sukham vasi nava-dvare pure dehi naiva kurvan na karayan sarva²todas. es decir. pure²en la ciudad. sin conocimiento de la Verdad Absoluta. sin trabajar ni hacer que se trabaje. la comprensión de que no existe nada aparte de Krsna constituye el plano de la paz y la ausencia de temor. las conducen automáticamente las modalidades específicas de la naturaleza. TRADUCCIÓN Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones. las actividades que se realizan con conciencia de Krsna se encuentran en el plano absoluto. no puede tener esa paz. na² no. Todo lo que existe es producto de la energía de Krsna. Ése es el secreto del estado de conciencia de Krsna. Por eso. que codicia los frutos de su labor. dichas actividades son trascendentales y no tienen ningún efecto material. la Personalidad de Dios. puede estar fuera del alcance de esas condiciones si así lo . Bg 5. kurvan²haciendo algo. nava-dvare²en el lugar donde hay nueve puertas. Pero aquel que está enredado en la búsqueda de beneficios para la complacencia de los sentidos. en sentido figurado. La persona que está apegada a Krsna y que trabaja únicamente para Él es sin duda una persona liberada. dehi²el alma encarnada.El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada. eva²ciertamente. Krsna es la Suprema Verdad Absoluta. sin trabajar ni hacer que se trabaje. Por lo tanto. la constituye el hecho de que uno está actuando con la concepción de la dualidad. aunque se haya supeditado a las condiciones del cuerpo. se enreda. o. reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material]. sannyasya² renunciando. mientras que la otra está apegada a los resultados de sus actividades. vasi²aquel que es controlado. en el estado de conciencia de Krsna uno se llena de paz. SIGNIFICADO La diferencia que hay entre una persona con conciencia de Krsna y una persona con conciencia corporal. manasa²por medio de la mente. sukham²en la felicidad. y Krsna es totalmente bueno. na²nunca. y no se angustia por los resultados de su labor. SIGNIFICADO El alma encarnada vive en la ciudad de las nueve puertas. karmani²las actividades. la ciudad del cuerpo. mientras que una persona que no está unida a lo Divino. porque Me ofrece los resultados de todas las actividades. es que la primera está apegada a Krsna. reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material]. Las actividades del cuerpo. aste²permanece. karayan²haciendo que se realice.13 Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones. En el estado de conciencia de Krsna no hay ninguna dualidad. En el Bhagavatam se explica que la causa de la ansiedad que se siente por el resultado de una actividad.

ha estado en contacto con la naturaleza material desde tiempo inmemorial.desea. TRADUCCIÓN El espíritu encarnado. incluso mientras se halla en el cuerpo" (El Svetasvatara Upanisad 3. . na²ni. ni crea los frutos de la acción. kartrtvam²propiedad. ni induce a la gente a actuar. samyogam²vínculo. una boca. karmani²actividades. no crea actividades.14 El espíritu encarnado. es el controlador de todas las entidades vivientes de todo el universo. que es otra naturaleza del Señor. uno vive feliz en la ciudad de las nueve puertas. la entidad viviente es una de las energías o naturalezas del Señor Supremo. cuando uno emprende el proceso de conciencia de Krsna. dos oídos. y de ese modo salir de su condición encarnada.18). se identifica con el cuerpo material. SIGNIFICADO Tal como se explicará en el Capítulo Siete. tan sólo por haber olvidado su naturaleza superior. ni induce a la gente a actuar. El cuerpo consta de nueve puertas: dos ojos. no crea actividades. na²ni. Todo esto lo efectúan las modalidades de la naturaleza material. Las nueve puertas se describen de la siguiente manera: nava-dvare pure dehi hamso lelayate bahih vasi sarvasya lokasya sthavarasya carasya ca "La Suprema Personalidad de Dios. dos fosas nasales. llamada inferior. y por eso sufre. tu²pero. En una vida así de controlada. de inmediato se aparta por completo de todas las actividades corporales. es la causa de una variedad de actividades y sus reacciones resultantes. Al vivir en semejante atmósfera condicional. El cuerpo temporal o la morada material que ella obtiene. amo de la ciudad de su cuerpo. se vuelve tan libre como el Señor. Así pues. Mediante el proceso de conciencia de Krsna ella puede revivir su verdadera posición. De una forma u otra. se identifica con el cuerpo. una persona consciente de Krsna está libre tanto de las actividades externas como de las internas del cuerpo material. La entidad viviente. ni crea los frutos de la acción. karma-phala² con los resultados de las actividades. la naturaleza superior. En consecuencia. lokasya²de la gente. prabhuh²el amo de la ciudad del cuerpo. Bg 5. Todo esto lo efectúan las modalidades de la naturaleza material. Dicha alma. amo de la ciudad de su cuerpo. el ano y el órgano genital. en la que cambian sus deliberaciones. pero es diferente de la materia. Verso 14 na kartrtvam na karmani lokasya srjati prabhuh na karma-phala-samyogam svabhavas tu pravartate na²nunca. pravartate²actúa. pero cuando se identifica con el Señor que está dentro de ella. en su etapa condicionada. srjati²crea. la entidad viviente. quien vive en el cuerpo de la entidad viviente. svabhavah²las modalidades de la naturaleza material.

Ella simplemente está en medio del océano material. a una vaca. a un elefante. y por eso ya están situados en el Brahman. Bg 5. sino que.si (por ignorancia) uno se identifica con el cuerpo. ni la controladora de las acciones y reacciones de dicho cuerpo. De ese modo. Las olas del océano la están sacudiendo. que es activo y se regocija internamente. y ella no tiene control sobre esas olas. pero de hecho ni es la propietaria del cuerpo.20 Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable.16 Sin embargo.22 Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. Sin embargo. Bg 5. Él está liberado en el Supremo. y al final llega al Supremo. ya que se concentra en el Supremo.21 Una persona así de liberada no se ve atraída al placer material de los sentidos. ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana. entonces su conocimiento lo revela todo. la mente. es en verdad el místico perfecto. La mejor solución para ella es salirse del agua mediante el trascendental proceso de conciencia de Krsna. la fe y el refugio de uno están todos fijos en el Supremo. Tan pronto como la entidad viviente se aparta de las actividades del cuerpo. uno se halla bien situado y es feliz en este mundo. Sólo eso la salvará de todos los trastornos. tal como el Sol ilumina todo durante el día. ya está situada en la trascendencia. Bg 5. en virtud del conocimiento verdadero. . luchando por la existencia. uno se limpia por entero de los recelos a través del conocimiento completo. disfrutando del placer interno. Bg 5.23 Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira. más bien. ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. parece ser la ama de él.18 Los sabios humildes. Bg 5.24 Aquel cuya felicidad es interna. los seres encarnados están confundidos a causa de la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento. y prosigue así por el sendero de la liberación. cuando uno se ilumina con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia. que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios. hijo de Kunti!. siempre está en trance. Mientras ella se encuentre en la ciudad del cuerpo. Bg 5. uno sufre los resultados de las actividades del cuerpo. sin desviarse. y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos. se libera también de las reacciones.15 Y el Señor Supremo tampoco asume la responsabilidad de las actividades pecaminosas o piadosas de nadie.17 Cuando la inteligencia. Ellos son intachables como el Brahman. Bg 5. Bg 5. Es una ignorancia adquirida desde tiempo inmemorial lo que causa la congoja y el sufrimiento físico. que es inteligente en relación con el ser. esa clase de placeres tienen un comienzo y un final. Bg 5. y cuya meta es interna. ¡Oh. Bg 5. a un perro y a un comeperros [un paria]. la persona autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada.19 Aquellos que tienen la mente establecida en la igualdad y en la ecuanimidad.

la mente permanecerá como su peor enemigo.6 Para aquel que ha conquistado la mente. Aquel que siempre se encuentra en ese estado. debes saber que es lo mismo que el yoga. ni actúa para complacer los sentidos. Bg 6. y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes.4 Se dice que una persona está elevada en el yoga.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo. el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo. se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio. se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz. se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico. y que están libres de toda clase de pecados. como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses. Bg 5. que están autorrealizados. pero para aquel que no lo ha hecho. Bg 5. porque jamás puede alguien convertirse en yogi. manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo. ésta es el mejor de los amigos. el temor y la ira. que son autodisciplinados y que se están esforzando constantemente por la perfección. Bg 6.3 Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple del yoga. que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades. Bg 6. suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación ²controlando así la mente. habiendo renunciado a todos los deseos materiales. los sentidos y la inteligencia².27-28 Evitando todos los objetos externos de los sentidos. que siempre están muy ocupados en trabajar por el bienestar de todos los seres vivientes. logran la liberación en el Supremo. Bg 6. y no degradarse. y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber. ¡oh.2 Lo que se denomina renunciación. a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos.25 Aquellos que se encuentran más allá de las dualidades que surgen de las dudas. sin duda que está liberado.Bg 5. La mente es la amiga del alma condicionada. ni se ocupa en actividades fruitivas. se dice que el trabajo es el medio. y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga. tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano Bg 5. así como también su enemiga. Bg 6.29 Una persona que tiene plena conciencia de Mí.5 Uno debe liberarse con la ayuda de la mente. .26 Aquellos que están libres de la ira y de todos los deseos materiales. hijo de Pandu!. cuando. o el vincularse con el Supremo. Capitulo 6: La Ciencia de la Autorealizacion Dhyana-yoga Bg 6. que tienen la mente ocupada internamente.

a los amigos y a los enemigos. ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Bg 6. Bg 6. De ese modo. de los sentidos y de las actividades. con la mente tranquila y sometida.19 Así como una lámpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento. Bg 6. llega al Reino de Dios [o la morada de Krsna] mediante el cese de la existencia material. piedras u oro. Bg 6.10 El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo.17 Aquel que es regulado en sus hábitos de comer. si se come demasiado o se come muy poco. y la honra y la deshonra.18 Cuando el yogi disciplina sus actividades mentales mediante la práctica del yoga y se sitúa en la trascendencia ²libre de todos los deseos materiales². Bg 6. Ella ve todo igual. puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga. la felicidad y la aflicción. . y siempre debe controlar la mente con cautela. a los honestos bienquerientes. ¡oh. recrearse y trabajar. Bg 6.16 No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi. el místico trascendentalista. con la mente regulada. ya sean guijarros. y fijando la mente en un punto.11-12 Para practicar yoga. Esa persona está situada en la trascendencia y es autocontrolada.7 Aquel que ha conquistado la mente. cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido.Bg 6.9 Se dice que una persona está aún más adelantada. uno debe irse a un lugar apartado. Bg 6. y a los piadosos y a los pecadores. Bg 6. El yogi debe entonces sentarse en él muy firmemente y practicar yoga. a las personas neutrales. porque ha conseguido la tranquilidad. Bg 6. es decir. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo. así mismo el trascendentalista. Bg 6. y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. cuando ve a todo el mundo con igualdad de ánimo. ya ha llegado a la Superalma. y debe encontrarse en un lugar sagrado. libre de temor y completamente libre de vida sexual. la mente y las actividades. a los envidiosos. el cuello y la cabeza erguidos en línea recta. se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta última de la vida. el calor y el frío. dormir. Arjuna!. él debe vivir a solas en un lugar apartado. se dice que él está bien establecido en el yoga. y mirar fijamente la punta de la nariz. a los mediadores. cuya mente está controlada. Para ese hombre. poner hierba kusa en el suelo. para purificar el corazón mediante el control de la mente. a los afectuosos benefactores.13-14 Uno debe mantener el cuerpo. la mente y el yo en relación con el Supremo.15 Practicando así un control constante del cuerpo. Él debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión. son todos lo mismo.8 Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le da el nombre de yogi [o místico]. siempre permanece fijo en su meditación en el ser trascendente.

Bg 6. Bg 6. dedicado constantemente a la práctica del yoga. Bg 6. y al conseguir esto. sin excepción. Él está más allá de la modalidad de la pasión. por todas partes. mediante la práctica del yoga. y no debe pensar en nada más. En verdad. en todas partes. Al uno situarse en esa posición nunca se desconcierta. todos los deseos materiales nacidos de especulaciones mentales. y él nunca Me pierde a Mí. obstinada y muy fuerte. Bg 6. la mente debe estar fija sólo en el ser. y de disfrutar y regocijarse en el yo. logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. es más difícil que controlar el viento. y no dejarse apartar de la senda.27 El yogi cuya mente está fija en Mí. uno se sitúa en medio de una felicidad trascendental ilimitada.24 Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe. Bg 6. Yo nunca lo pierdo a él. mediante la comparación con su propio ser.20-23 En la etapa de la perfección denominada trance. que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales. y. y también ve a todo ser en Mí. Bg 6. Bg 6. se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta. paso a paso.28 De ese modo. la persona autorrealizada Me ve a Mí. en consecuencia.25 Gradualmente.Bg 6.32 ¡Oh. Krsna!. y someterla.26 De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable. . el sistema de yoga que has resumido me parece impráctico e intolerable. que se dedica al venerable servicio de la Superalma sabiendo que Yo y la Superalma somos uno. creo yo. y de ese modo controlar con la mente todos los sentidos. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material. aquel que. Bg 6. es un yogi perfecto. Madhusudana!. Bg 6. y.29 Un verdadero yogi Me observa a Mí en todos los seres.33 Arjuna dijo: ¡Oh. Esa perfección se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura.30 Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en Mí. uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo. piensa que no hay nada mejor. En ese estado jubiloso. Arjuna!. la mente de uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales. uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total.31 Un yogi como ése. uno nunca se aparta de la verdad. ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades. Establecido así. Bg 6. ya que la mente es inquieta e inestable.34 Porque la mente es inquieta. de ese modo. el mismo Señor Supremo. Bg 6. en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor. el yogi autocontrolado. o samadhi. comprende su identidad cualitativa con el Supremo. permanece siempre en Mí en todas las circunstancias. ¡oh. está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas. turbulenta. Uno debe abandonar. ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción.

hijo de Prtha!. la autorrealización es una labor difícil. Krsna!.46 El yogi es superior al asceta. semejante nacimiento es raro en este mundo. logrando la perfección después de muchísimos nacimientos dedicados a la práctica. Bg 6. llega a la meta suprema.42 O [si ha fracasado después de una larga práctica de yoga] nace en una familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabiduría. aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por los medios adecuados.45 Y cuando el yogi se esfuerza sinceramente por progresar más y se limpia de todas las contaminaciones. y trata de progresar más a fin de lograr el éxito completo.35 El Señor Sri Krsna dijo: ¡Oh.38 ¡Oh. entonces. finalmente. Bg 6.43 ¡Oh. contener la inquieta mente es sin duda algo muy difícil de hacer. ¿cuál es el destino del trascendentalista que fracasa. pero ello es posible mediante la práctica adecuada y el desapego. no hay nadie que pueda destruir esta duda. piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental. es el que está más . tú.41 Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas. Ésa es Mi opinión. Aparte de Ti. Bg 6. aquel que hace el bien. Bg 6. el de los poderosos brazos!. Ese trascendentalista indagador siempre está por encima de los principios rituales de las Escrituras.40 La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh. pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana.Bg 6. él se siente atraído automáticamente a los principios yóguicos.37 Arjuna dijo: ¡Oh. él revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior. nunca es vencido por el mal. Arjuna!. al obtener esa clase de nacimiento. un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual. Krsna. el de los poderosos brazos!.36 Para aquel que tiene la mente desenfrenada. hijo de Kuru!. sin ninguna posición en ninguna esfera? Bg 6. que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia. Claro que. Por lo tanto. y perece como una nube que se dispersa. y te pido que la despejes por completo.39 Ésta es mi duda. amigo Mío. y que por ello no logra la perfección en el misticismo? Bg 6. quien al principio emprende el proceso de la autorrealización con fe. el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia. ¡oh. se aleja tanto del éxito espiritual como del material. hijo de Kunti. Bg 6. en todas las circunstancias. Bg 6. ¡oh. Krsna!. tiene asegurado el éxito. ¿no es cierto que ese hombre. Bg 6.47 Y de todos los yogis. sé un yogi. Bg 6. aun sin buscarlos. superior al empírico y superior al trabajador fruitivo.44 En virtud de la conciencia divina de su vida anterior. Bg 6. Bg 6.

8 ¡Oh. la luz del Sol y de la Luna. ¡oh. Yo soy el sabor del agua. hijo de Kunti!. tal como perlas ensartadas en un hilo. Bg 7. el aire. y de aquellos que han logrado la perfección. y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos. Bg 7. cómo mediante la práctica del yoga con plena conciencia de Mí. Bg 7.10 ¡Oh. el éter. señor de los Bharatas [Arjuna]! .11 Yo soy la fuerza de los fuertes. ¡oh.3 De muchos miles de hombres. hay una energía Mía que es superior.5 Bg 7. hijo de Prtha!.4 La tierra. Todo descansa en Mí. Bg 7. puede que uno se esfuerze por la perfección. Además de todo ello. Arjuna. hijo de Prtha!. la inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres poderosos. Capitulo 7: El Conocimiento de la Verdad Absoluta El conocimiento del Absoluto Bg 7. De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo. Bg 7. sabed que Yo soy la semilla original de todo lo que existe. Yo soy la vida de todo lo que vive.6 Todos los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. Ésa es Mi opinión. Al conocer esto no te quedará nada más por conocer.íntimamente unido a Mí por medio del yoga. libre de dudas. difícilmente uno Me conoce en verdad. desprovista de pasión y deseo. conquistador de riquezas!.2 Bg 7. que es tanto material como espiritual. con la mente apegada a Mí. Bg 7. la sílaba om de los mantras védicos.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye. Bg 7.7 Bg 7. ¡Oh.9 Yo soy la fragancia original de la tierra. la cual consiste en las entidades vivientes que están explotando los recursos de esa naturaleza material inferior. Yo soy el sonido del éter y la habilidad del hombre. y Yo soy las penitencias de todos los ascetas. sabed con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución. y es el más elevado de todos. la inteligencia y el ego falso. no hay verdad superior a Mí. la mente. Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento. el de los poderosos brazos!. podrás conocerme por completo. estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. el agua. ¡oh. el fuego.

es difícil de superar. de la pasión o de la ignorancia² los manifiesta Mí energía. Un alma así de grande es muy difícil de encontrar. pasión e ignorancia]. De éstos. En cuanto alguien desea adorar a algún semidiós.17 Bg 7. cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido. el mejor de los Bharatas [Arjuna]!. Pero aquellos que se han entregado a Mí. Bg 7. pues Yo le soy muy querido a él y él Me es muy querido a Mí.16 ¡Oh. el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto.21 .Sabed que todos los estados de existencia ²ya sean de la bondad.19 Después de muchos nacimientos y muertes. Como él está dedicado a Mi trascendental servicio.el mejor es aquel que tiene pleno conocimiento y que siempre está dedicado al servicio devocional puro. se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas. es seguro que llegará a Mí. no se entregan a Mí. por el contrario.12 Bg 7. pero aquel que está situado en el plano del conocimiento acerca de Mí. tú. Bg 7. Bg 7. Yo considero que es tal como Mi propio ser. el que desea riquezas. pero soy independiente.15 Bg 7. que son lo más bajo de la humanidad. pueden atravesarla fácilmente. ya que. integrada por las tres modalidades de la naturaleza material. sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. ellas se encuentran dentro de Mí. que estoy por encima de las modalidades y que soy inagotable.18 Todos estos devotos son indudablemente almas magnánimas.20 Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia. el mundo entero no Me conoce a Mí. aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí. Esos herejes que son sumamente necios.14 Esta energía divina Mía. Yo no me encuentro bajo la jurisdicción de las modalidades de la naturaleza material.13 Engañado por las tres modalidades [bondad. Bg 7. Bg 7. Yo lo soy todo. Bg 7. lo cual es la meta más elevada y perfecta de todas. En un sentido. Yo estoy en el corazón de todos en forma de la Superalma. Bg 7. a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios. Yo hago que su fe se vuelva firme para que pueda consagrarse a esa deidad en particular.

y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito de pelear. tú. y su naturaleza eterna se llama adhyatma. Bg 8. siempre debes pensar en Mí en la forma de Krsna. ¡oh. Me llamo adhiyajña [el Señor del sacrificio]. ¡Oh. La acción que está relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma. Y Yo. Arjuna. y al mismo tiempo desempeñar tu deber prescrito de pelear. ¿cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que están dedicados al servicio devocional? Bg 8. siempre debes pensar en Mí en la forma de Krsna. llegarás a Mí sin duda alguna. Pero. se denomina adhidaivam.2 Bg 8. Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses.23 Capitulo 8: Alcanzando la Salvación Alcanzando al Supremo Bg 8.22 Dotado de esa fe. Con tus .4 ¡Oh. Bg 8. como los del Sol y de la Luna. representado como la Superalma en el corazón de cada ser encarnado. la naturaleza física. De esto no hay ninguna duda.1 Arjuna preguntó: ¡Oh. Bg 7. que incluye a todos los semidioses. y obtiene lo que desea. el Señor Supremo.5 Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordándome únicamente a Mí. Arjuna. ¿qué son los semidioses? Por favor explícame eso. ¿quién es el Señor del sacrificio y cómo vive en el cuerpo? Y.6 Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo.8 Por lo tanto.7 Por lo tanto. en realidad. ese estado alcanzará sin falta. y sus frutos son limitados y temporales. mi Señor!. Bg 8. Con tus actividades dedicadas a Mí y con la mente y la inteligencia fijas en Mí. que está cambiando constantemente. él se esfuerza por adorar a un determinado semidiós. el ser.Bg 7. La forma universal del Señor. pero Mis devotos llegan al final a Mi planeta supremo. se denomina adhibhutam [la manifestación material]. Madhusudana!. esos beneficios únicamente los otorgo Yo. o actividad fruitiva. de inmediato alcanza Mi naturaleza. ¿qué es Brahman? ¿Qué es el ser? ¿Qué son las actividades fruitivas? ¿Qué es esta manifestación material? Y. Persona Suprema!. Bg 8.3 La Suprema Personalidad de Dios dijo: La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman. Bg 8. el mejor de los seres encarnados!. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses.

uno se establece en el yoga. en el momento de la muerte. las grandes almas. que son yogis en estado de devoción. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza. todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Él es luminoso como el Sol. Bg 8. fije su aire vital entre las cejas y. hijo de Kunti!. que está más allá de toda concepción material. entran en el Brahman. por la fuerza del yoga.15 Después de llegar a Mí. que es el más antiguo de todos.11 Las personas que están versadas en los Vedas.14 Bg 8. uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo.9 Se debe meditar en la Persona Suprema como aquel que lo sabe todo. Pero aquel que llega a Mi morada. con una mente recta. ¡oh. jamás regresan a este mundo temporal. Bg 8. el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahma. que es el controlador. Al desear esa perfección. nunca vuelve a nacer. ya que han logrado la máxima perfección. ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios. que profieren el omkara y que son grandes sabios de la orden de renuncia.16 En función de los cálculos humanos. que es el sustentador de todo. Ahora te explicaré brevemente ese proceso. Para aquel que siempre Me recuerda sin desviación. que es inconcebible y que siempre es una persona. Bg 8. la suprema combinación de letras. mediante el cual se puede lograr la salvación.10 Bg 8. más allá de esta naturaleza material. Yo soy fácil de obtener. se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción. llegarás a Mí sin duda alguna. y es trascendental.12 La situación yóguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones de los sentidos.13 Si después de situarse en esa práctica del yoga y de proferir la sagrada sílaba om. que es más pequeño que lo más pequeño. ¡oh. es seguro que llegará a los planetas espirituales.17 . Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de ellos. Bg 8. hijo de Prtha!. Bg 8. el cual está lleno de sufrimientos. Aquel que.actividades dedicadas a Mí y con la mente y la inteligencia fijas en Mí. debido a su constante ocupación en el servicio devocional. Bg 8. uno practica celibato. Y ésa es también la duración de su noche. Bg 8.

26 Bg 8. llega al planeta Luna. nunca se regresa. durante la quincena de la Luna creciente o durante los seis meses en que el Sol viaja por el Norte. nunca se confunden.22 A la Suprema Personalidad de Dios. en un momento auspicioso del día. Aunque Él se encuentra en Su morada.24 Aquellos que conocen al Brahman Supremo. sí lo hace. pero cuando se va en la oscuridad. aquello que se conoce como el destino supremo. cuando el yogi se va de este mundo. Bg 8.19 Bg 8. cuando llega el día de Brahma.Bg 8. ¡oh. Por lo tanto. siempre mantente fijo en la devoción.21 Aquello que los vedantistas describen como no manifiesto e infalible. Bg 8. Arjuna!. después de llegar a él. ese lugar del que. Por lo tanto.18 Al comienzo del día de Brahma. ahora te voy a explicar los diferentes momentos en los que. regresa a él o no regresa.20 Mas. y con la llegada de la noche de Brahma son aniquiladas irremediablemente. Cuando todo en este mundo es aniquilado. no regresa. durante la noche. ¡oh. Bg 8. tú. todas las entidades vivientes pasan a existir. Bg 8. durante la quincena de la Luna menguante o durante los seis meses en que el Sol pasa al Sur. Cuando uno se va en la luz. Bg 8. esa parte permanece tal como es. Bg 8. se funden de nuevo en lo no manifiesto. pero regresa de nuevo. quien es más grande que todos. hay dos maneras de irse de este mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Capitulo 9: El Conocimiento Intimo de la Verdad Absoluta El conocimiento más confidencial . todas las entidades vivientes se manifiestan del estado no manifiesto. es omnipresente. llegan a ese Supremo yéndose del mundo durante la influencia del dios del fuego. siempre mantente fijo en la devoción. Bg 8. durante la luz. existe otra naturaleza no manifiesta. De acuerdo con la opinión védica.27 Aunque los devotos conocen esos dos senderos. y todo está situado dentro de Él. el mejor de los Bharatas!. Bg 8. Una y otra vez.25 El místico que se va de este mundo durante el humo. Arjuna!. cuando cae la noche. nunca se confunden. ésa es Mi morada suprema. Esa naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. y luego. se lo consigue mediante la devoción pura.23 ¡Oh. que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada.28 Aunque los devotos conocen esos dos senderos.

3 Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme. Bg 9. todas las manifestaciones materiales entran en Mi naturaleza. pero Yo no estoy en ellos. en Mi forma no manifestada. sin embargo. Sabed que así como el poderoso viento. Bg 9. al final es aniquilado. Dhanañjaya!. mediante Mi potencia. es la perfección de la religión. Bg 9. se manifiesta automáticamente una y otra vez. conquistador de los enemigos! Por lo tanto. Yo las creo de nuevo.9 ¡Oh.5 Y. y produce a todos los seres móviles e inmóviles. y al comienzo de otro milenio. que es una de Mis energías. ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material. Por orden suya. es eterno. ¡oh. Yo no soy parte de esta manifestación cósmica. Por Mi voluntad.4 Bg 9. como tú nunca Me envidias.La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna.7 ¡Oh. y se practica con alegría. al final del milenio. esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez. Bg 9. siempre descansa en el cielo. hijo de Kunti!.8 Bg 9. que sopla por doquier.6 Bg 9. Bg 9. Me encuentro omnipresente en todo este universo. pues Mi Ser es la fuente en sí de la creación. Yo. Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. ¡He ahí mi opulencia mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes. te he de impartir ese conocimiento y esa comprensión que son de lo más confidenciales. todo lo creado no descansa en Mí. . Además. así mismo todos los seres creados descansan en Mí. con lo cual te verás liberado de los sufrimientos de la existencia material. Bg 9.1 Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. todo este trabajo no puede atarme. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe. situado como si fuera neutral.10 Esta naturaleza material. ¡oh. Yo siempre estoy desapegado. Bg 9.2 Bg 9. y por Mi voluntad. hijo de Kunti!. funciona bajo Mi dirección. y como brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación. Todos los seres están en Mí. Es el conocimiento más puro de todos.11 Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana.

el testigo.22 . como aquel que se ha diversificado en muchos. la ofrenda a los antepasados. son atraídos por opiniones ateas y demoníacas. esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional. Sama y Yajur. las grandes almas. el sacrificio. el refugio y el amigo más querido. estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción. Bg 9.12 Aquellos que están confundidos de ese modo. adoran al Señor Supremo como aquel que no tiene igual. el amo. En esa condición engañada. Me adoran indirectamente. Al purificarse de las reacciones pecaminosas. donde disfrutan de deleites divinos. y también soy la personificación de la muerte.16 Mas. Bg 9.19 Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma.20 Después de que han disfrutado así de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan. que hacen sacrificio mediante el cultivo de conocimiento. el lugar de descanso y la simiente eterna. Bg 9. el fuego y la ofrenda. aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhiriéndose para ello a los principios de los tres Vedas. la base de todo. sus esperanzas de liberarse.Bg 9. el sustentador. aquellos que no están engañados.13 ¡Oh.18 ¡Oh. Bg 9. Yo soy la mantequilla.17 Yo soy el padre de este universo. ellos nacen en el piadoso y celestial planeta de Indra. el sostén y el abuelo. y como la forma universal. original e inagotable. Tanto el espíritu como la materia están en Mí. se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. el purificador y la sílaba om. Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen. consiguen únicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte. ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. hijo de Prtha!. la madre.15 Otros. Bg 9. Yo soy el objeto del conocimiento. Bg 9. buscando los planetas celestiales. Bg 9. la morada. la hierba medicinal y el canto trascendental. Arjuna!. se ven todos frustrados. Así pues. Bg 9. y retengo o envío la lluvia. Yo soy la creación y la aniquilación. Yo doy calor. meditando en Mi forma trascendental.21 Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devoción exclusiva. Bg 9. Yo soy la meta.14 Siempre cantando Mis glorias. Yo soy el ritual. Yo soy la inmortalidad. Bg 9. sus actividades fruitivas y su cultivo de conocimiento. Yo también soy los Vedas ¬g. porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios.

30 Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas. nacerán entre esos seres. Estando completamente absorto en Mí. hijo de Kunti!. vuélvete devoto Mío. ¡oh. los vaisyas [los comerciantes] y los sudras [los trabajadores]---. y Yo también soy un amigo para él.Aquellos que son devotos de otros dioses y que los adoran con fe. ¡Oh. aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental. Yo tengo la misma disposición para con todos. Aquellos que adoran a los semidioses.24 Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. aquellos que adoran a los antepasados.31 ¡Oh. Prontamente él se vuelve virtuoso y consigue una paz perdurable. vivirán conmigo. aunque sean de baja estirpe ---las mujeres. caen.29 Bg 9. aquellos que se refugian en Mí. Con la mente fija en Mí y siguiendo ese principio de renunciación. ¡oh. irán a los antepasados.32 Bg 9. hijo de Prtha!. Bg 9. ni soy parcial con nadie. Bg 9. Bg 9. Bg 9.25 Bg 9. en realidad Me adoran únicamente a Mí.28 De ese modo te librarás del cautiverio del trabajo y sus resultados auspiciosos y desfavorables. y aquellos que Me adoran a Mí. hazlo. nacerán entre los semidioses. y todas las austeridades que realizes. Bg 9. una fruta o agua. dedícate a Mi amoroso servicio.27 Todo lo que hagas. una flor. pueden dirigirse hacia el destino supremo.34 . ofréceme reverencias y adórame a Mí. Yo la aceptaré. habiendo venido a este temporal y desolador mundo.26 Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja. pero lo hacen de un modo equivocado. todo lo que comas. Por consiguiente. hijo de Kunti!. Yo no envidio a nadie. es seguro que vendrás a Mí. como una ofrenda a Mí.33 ¡Cuánto más cierto no es esto en el caso de los virtuosos brahmanas. Bg 9.23 Bg 9. Siempre ocupa la mente en pensar en Mí. hijo de Kunti!. Bg 9. aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus. porque está debidamente situado en su determinación. Bg 9. de los devotos y también de los reyes santos! Así que. declara osadamente que Mi devoto nunca perece. te liberarás y vendrás a Mí. si está dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo. todo lo que ofrezcas o regales. Pero todo el que Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí.

la indulgencia. la valentía. Bg 10. de esto no hay ninguna duda. ¡oh. Para otorgarles una misericordia especial. Bg 10. la satisfacción. Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios.2 Bg 10. la austeridad. y antes que ellos los otros cuatro grandes sabios y los Manus [los progenitores de la humanidad]. nacidos de Mi mente. Arjuna. la no violencia. Yo. Los sabios que saben esto perfectamente. ya que. Aquel que está verdaderamente convencido de esta opulencia y poder místico Míos. y ellos sienten gran satisfacción y dicha en iluminarse siempre entre sí y en conversar siempre acerca de Mí. morando en sus corazones. el de los poderosos brazos! Como tú eres Mi amigo querido. la veracidad. provienen de Mí. Ni las legiones de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen ni Mis opulencias. en todos los aspectos. que entre los hombres está libre de engaño. Bg 10. Bg 10.3 Aquel que Me conoce como el innaciente. La inteligencia. la fama y la infamia. Bg 10. sus vidas están plenamente consagradas a Mi servicio. la muerte. se dedica al servicio devocional puro. el temor.9 Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí. y voy a impartir un conocimiento que es mejor que lo que ya he explicado.4-5 Bg 10. para beneficio tuyo voy a seguir hablando. destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia. Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí. la ecuanimidad. como el Supremo Señor de todos los mundos. el nacimiento.10 A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor. sólo él. todas estas diversas cualidades de los seres vivos sólo son creadas por Mí. la felicidad. se libera de las reacciones de los pecados. la caridad.Capitulo 10: El Esplendor Ilimitado de la Verdad Absoluta La opulencia del Absoluto Bg 10. el conocimiento. y todos los seres vivos que pueblan los diversos planetas descienden de ellos.8 Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. la ausencia de duda y engaño.7 Bg 10. el control de la mente. Todo emana de Mí.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Vuelve a escuchar. Bg 10.6 Los siete grandes sabios. como el que no tiene principio. se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón.11 . el control de los sentidos. la aflicción.

Ni los semidioses ni los demonios. el innaciente. místico supremo!. origen de todo. pues cuanto más oigo. ¿en qué diversas formas debes ser recordado? Bg 10. Señor del universo! Por favor. Señor de todos los seres. Bg 10.15 En verdad. ¡oh. Tú eres la persona original. háblame en detalle de Tus poderes divinos. Dios de los dioses. pueden entender Tu personalidad. Yo nunca me sacio de oír hablar de Ti. más quiero saborear el néctar de Tus palabras. ¿cómo he de meditar constantemente en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh. el medio y el fin de todos los seres. el más grande de todos.12-13 Bg 10. y entre las estrellas. tales como Narada.19 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí.Arjuna dijo: Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. de las luces. Señor!. Persona Suprema. y ahora Tú mismo me lo estás expresando. la Verdad Absoluta. Bg 10.17 ¡Oh.14 ¡Oh. trascendental y eterna. ¡oh. de los Maruts. ¡oh.20 Yo soy la Superalma. pues Mi opulencia es ilimitada. lo más puro que existe. ¡oh. Arjuna!. Bg 10. confirman esta verdad acerca de Ti. solo Tú Te conoces a Ti mismo mediante Tu propia potencia interna. Yo soy Visnu. Yo soy el radiante Sol. Suprema Personalidad de Dios!. Verso 21 adityanam aham visnur jyotisam ravir amsuman maricir marutam asmi naksatranam aham sasi . pero sólo de aquellas que son resaltantes. yo acepto totalmente como cierto todo lo que me has dicho. Yo soy Marici.18 ¡Oh.21 De los dityas. Krsna!. Bg 10. Arjuna!. Janardana!. la morada suprema. te hablaré de Mis esplendorosas manifestaciones. mediante los cuales estás omnipresente en todos estos mundos. Bg 10.16 Bg 10. por favor describe de nuevo detalladamente el poder místico de Tus opulencias. Todos los grandes sabios. Bg 10. Yo soy el principio. Krsna!. Yo soy la Luna. ¡oh. Asita. Devala y Vyasa. que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes.

y así como la Luna ilumina por el reflejo del Sol. Yo soy Marici. y de los sabios entre los semidioses. Yo soy la fuerza viviente [la conciencia]. asmi²Yo soy.26 . jyotisam²de todos los luminares. Bg 10. Yo soy Bhrgu. las titilantes estrellas no son soles sino que son como la Luna. así mismo ocurre con las estrellas. Brhaspati. De todos los árboles. sasi²la Luna.23 Bg 10. en virtud de lo cual la Luna representa a Krsna. y de las cosas inmóviles. Yo soy el árbol baniano. y de los seres vivos. y de las extensiones de agua. Yo soy Meru. Marici. aham²Yo soy. Entre las estrellas. la deidad controladora. de los semidioses. Yo soy Visnu. El Sol es uno. de los sentidos. ¡oh. de los cuales Krsna es el principal. Yo soy Citraratha. y entre las estrellas. parece ser que la Luna es una de las estrellas. Yo soy los Himalayas. Arjuna!. el rey del cielo. naksatranam²de las estrellas. Yo soy el fuego [Agni]. aham²Yo soy. de los sacrificios. las estrellas que titilan en el cielo también reflejan la luz del Sol. De los generales. y entre los seres perfectos. Yo soy el trascendental om. Yo soy la mente. Entre todos los luminares que titilan en el cielo.24 De los sacerdotes. Bg 10. amsu-man²radiante. y de las montañas. de los Vasus. TRADUCCIÓN De los dityas. visnuh²el Señor Supremo. Yo soy la Luna. maricih²Marici. Según este verso. Existen cincuenta variedades de vientos que soplan por el espacio. De todos los Rudras. Yo soy el canto de los santos nombres [japa]. De los Gandharvas.25 De los grandes sabios. por lo tanto. la Luna es de lo más resaltante. el Sol es el principal de ellos. y de esos vientos. de los Maruts. representa a Krsna. y en El Brahma-samhita se dice que el Sol es el deslumbrante ojo del Señor Supremo. Yo soy Kartikeya. SIGNIFICADO Hay doce dityas. marutam²de los Maruts. ravih²el Sol. Bg 10. de los Yaksas y Raksasas. de las vibraciones. Como El Bhagavad-gita indica aquí que la Luna es una de las estrellas. La literatura védica no acepta la teoría de que en el universo hay muchos soles. Yo soy el radiante Sol. Yo soy el océano. Bg 10. Yo soy el Señor Siva. Yo soy el sabio Kapila. Yo soy El Sama Veda. Yo soy Narada. Yo soy Indra.adityanam²de los dityas. sabed que soy el principal.22 De los Vedas. Yo soy el Señor de la riqueza [Kuvera]. de las luces.

el señor de la muerte. entre las bestias. Yo soy el monarca. de los esgrimidores de armas. Yo soy Vyasa. Yo soy la A. Yo soy el viento. Yo soy el tiburón. De los meses. de los peces. Entre las mujeres. que se produjo mientras se batía el océano para obtener néctar. Yo soy el compuesto dual. y entre las aves.Bg 10. Yo soy Airavata. Yo soy Rama. y Yo soy la sabiduría de los sabios. Yo soy la victoria. además. De los sabios. De los elefantes señoriales. De los antepasados difuntos. el tiempo inagotable. soy Kandarpa. Yo soy. la constancia y la paciencia. la inteligencia. Yo soy la fama. ¡oh. y de los Pandavas soy Arjuna. Yo soy Aryama. Yo soy Yama. Yo soy la moral.28 Bg 10. Yo soy Brahma. y de los fluyentes ríos. entre los subyugadores.27 De los caballos. De todas las creaciones. Yo soy la verdad concluyente. Yo soy el semidiós Varuna.32 Bg 10. Bg 10. Yo soy el Ganges. soy la surabhi. Yo soy el devoto Prahlada. y de los creadores. la memoria. Yo soy la aventura y Yo soy la fuerza de los fuertes. Yo soy Garuda. Bg 10. Yo soy Ananta. Bg 10.37 Entre todos los medios para suprimir lo ilícito. y entre los lógicos. Yo soy Margasirsa [NoviembreDiciembre]. Yo soy el silencio. el dios del amor. y entre los agentes de la ley. la manera fina de hablar. sabed que Yo soy Uccaihsrava. de las causas de la procreación. y de las estaciones. y entre las palabras compuestas. Bg 10.36 De los descendientes de Vrsni.31 De los purificadores. Yo soy el castigo. De las armas.34 Bg 10. Bg 10. Yo soy también la apuesta de los tramposos. Bg 10. y entre los hombres.30 Entre los demonios Daityas. Yo soy el Gayatri.29 De las Nagas de muchas cabezas. Yo soy el león. y soy el principio generador de todo lo que está por existir. y de lo espléndido soy el esplendor. y entre aquellos que buscan la victoria. la fortuna. y también el medio. Yo soy Vasudeva. Arjuna! Yo soy el principio y el fin.35 De los himnos de El Sama Veda. Bg 10. Yo soy el Brhat-sama.38 . entre las vacas. y de las serpientes. Yo soy la muerte que todo lo devora. soy el rayo.33 De las letras. soy Vasuki. Bg 10. De las cosas secretas. Yo soy la ciencia espiritual del ser. y de la poesía. y entre los seres acuáticos. y entre los grandes pensadores soy Usana. Yo soy la florida primavera. De todas las ciencias. Yo soy el tiempo.

Arjuna!. mi Señor!. tú. la más grande de todas las personalidades!.2 ¡Oh. Yo quiero ver esa forma Tuya. Te he oído hablar en detalle acerca de la aparición y desaparición de cada entidad viviente. Bg 10. No hay ningún ser ²móvil o inmóvil² que pueda existir sin Mí. el mejor de los Bharatas!. Mis manifestaciones divinas no tienen fin. ahora mi ilusión se ha disipado. mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores. Arjuna!. Vasus. Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. ¡Oh. Bg 10. Tú.5 Bg 11. amo de todo poder místico!. Bg 11. ¡oh. el de los ojos de loto!. observa aquí las diferentes manifestaciones de dityas. Asvini-kumaras y todos los demás semidioses. y he comprendido por completo Tus inagotables glorias. deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica.42 Pero. ¡obsérvalo de inmediato en este cuerpo Mío! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver . ¡oh. Bg 10. Capitulo 11: La Vision de la Forme Universal La forma universal Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más confidenciales. ¡oh. hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor.1 Bg 11. entonces ten la bondad de mostrarme ese ilimitado Ser universal.6 ¡Oh. Rudras. todo lo que quieras ver. ¡oh. Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo.7 ¡Oh. Tú. ¿qué necesidad hay. de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna.Bg 10. Arjuna. Bg 11. Bg 11. Lo que te he dicho no es más que un simple indicio de Mis infinitas opulencias. He aquí las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie había visto u oído. tal como Tú mismo Te has descrito.4 Si Tú crees que soy capaz de ver Tu forma cósmica.39 Además. poderoso conquistador de los enemigos!.41 Sabed que todas las creaciones opulentas. ¡oh. aunque Te estoy viendo aquí ante mí en Tu verdadera posición. hijo de Prtha!. Bg 11. forma suprema!.3 Bg 11.40 ¡Oh.

en un solo lugar.16 ¡Oh. y por todo el cuerpo tenía untadas esencias divinas. Todo era maravilloso. la cual se difunde por todas partes. Por lo tanto. le mostró a Arjuna Su forma universal. su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal. Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo. ilimitado. Bg 11. infinidad de visiones maravillosas.9 Bg 11. Rey!. sin embargo.10-11 Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas. supremamente expansivo. Bg 11. forma universal!.12 Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo. Veo a Brahma sentado en la flor de loto.13 En esos momentos. el Supremo Señor de todo poder místico. ¡oh. tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol.8 Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Bg 11. te doy ojos divinos.14 Bg 11. Todo ²lo móvil e inmóvil² está aquí por completo.17 Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia. la Personalidad de Dios. sin límites. a todos los sabios y a todas las serpientes divinas. y con el vello erizado. Tú eres el sustentador de la religión eterna. Y. Arjuna bajó la cabeza para ofrecer reverencias. expandidos por doquier. Bg 11. así como también al Señor Siva. Bg 11. Bg 11. Bg 11. confundido y asombrado. situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles. Bg 11.y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. infinidad de ojos. el supremo lugar de soporte de todo este universo. brillante. adornada con diversas coronas. . Ésa es mi opinión. y llevaba en alto muchas armas divinas. habiendo dicho eso. ¡Mira Mi opulencia mística! Sañjaya dijo: ¡Oh.18 Tú eres el objetivo supremo primario. Señor del universo!. la Personalidad de Dios. ningún medio ni ningún principio. No veo en Ti ningún final. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales. barrigas.15 Arjuna dijo: Mi querido Señor Krsna. bocas y ojos. Él llevaba guirnaldas y prendas celestiales. veo esa deslumbrante forma en todas partes. y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo. Luego. mazas y discos. veo en Tu cuerpo muchísimos brazos.

Estoy confundido en todas las direcciones.24 Bg 11.29 Veo a toda la gente precipitándose a toda velocidad hacia Tus bocas. barrigas y Tus muchos y terribles dientes. llenos de miedo.20 Aunque Tú eres uno.22 Todas las diversas manifestaciones del Señor Siva. la mente se me perturba por el temor. muslos. Bg 11. Señor de todos los señores! ¡oh. así lo estoy yo. refugio de los mundos!.26-27 Todos los hijos de Dhrtarastra. y el Sol y la Luna son Tus ojos. Bg 11. al verte con Tus múltiples colores radiantes que tocan el cielo.25 ¡Oh. Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas. Tú. y así como ellos están perturbados. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos. Te están orando mediante el canto de los himnos védicos. Tu gloria es ilimitada.19 Bg 11. todos los sistemas planetarios se perturban. ¡Oh. brazos. ojos. los Visvedevas. Algunos de ellos. Visnu omnipresente!. todos los planetas junto con sus semidioses están perturbados mientras ven Tu gran forma. no puedo mantener mi equilibrio. Bg 11. Drona. los Yaksas. Soy incapaz de mantener mi estabilidad y mi equilibrio mental. piernas. así como también Bhisma. los Gandharvas.21 Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. así mismo todos estos grandes guerreros entran en Tus bocas envueltos en llamas.23 ¡Oh. los Vasus.Tú no tienes origen. con sus muchas caras. exclamando "¡que todo sea paz!". se precipitan hacia Tus temibles bocas. Bg 11. Bg 11. los Maruts. quemando todo este universo con Tu propio resplandor. y por todo el espacio que hay entre ellos. el de los poderosos brazos!. los Sadhyas. Tú tienes innumerables brazos.28 Así como las muchas olas de los ríos fluyen hasta el océano. Y a algunos de ellos los veo atrapados entre Tus dientes con la cabeza aplastada. intermedio ni fin. ¡Oh. Te están mirando con asombro. Al ver Tus ardientes rostros semejantes a la muerte y Tus espantosos dientes. Bg 11. . los Asuras y los semidioses perfectos. Tus bocas abiertas y Tus grandes y deslumbrantes ojos. junto con sus reyes aliados. Bg 11. Karna y también nuestros principales soldados. los dos Asvinis. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca. así como también los dityas. Tú. los antepasados. al ver esta forma maravillosa y terrible. Bg 11. están ofreciendo oraciones con las manos juntas. el grandioso!. como polillas que se lanzan a un fuego ardiente para ser destruidas. por favor sé misericordioso conmigo.

Yo quiero saber acerca de Ti. después de oír esas palabras de labios de la Suprema Personalidad de Dios. te veo devorar a toda la gente por todas partes con Tus flameantes bocas. el grande. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. y he venido aquí a destruir a toda la gente. Simplemente lucha. forma ilimitada!.31 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo soy el tiempo. De modo que. Bg 11. Karna y los demás grandes guerreros ya han sido destruidos por Mí. ¡oh. Tú eres la fuente invencible.35 Bg 11. el más antiguo de todos. Cubriendo todo el universo con Tu refulgencia. Visnu!. no puedes sino ser un instrumento en la contienda. los demonios tienen miedo y huyen en todas las direcciones. el de esta forma tan feroz!. Ellos ya han sido destinados a morir por disposición Mía. el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Aunque los seres perfectos te ofrecen su respetuoso homenaje.Bg 11. ¡Oh. Bg 11. mátalos y no te perturbes. la primera criatura Bg 11. Bg 11. Tú eres el Señor original. temerosamente y con una voz quebrada.33 Bg 11. Tú te manifiestas con terribles y abrasadores rayos. Tú eres el agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahma. Tú. el mundo se regocija al oír Tu nombre. Rey!.34 Drona.38 Tú eres la Personalidad de Dios original. Prepárate a pelear y gánate la gloria. Señor de los señores!. el gran destructor de los mundos. y habrás de derrotar a tus enemigos en la batalla.39 . la causa de todas las causas. amo de los sentidos!. Bg 11. el ilimitado. por encima de las modalidades materiales. Savyasaci!. todos los soldados que se encuentran aquí en ambos lados serán matados. Bg 11.37 ¡Oh. y con ello todos se apegan a Ti. y tú. Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: ¡Oh. ¡Oh. sé misericordioso conmigo. Dios de los dioses. el tembloroso Arjuna le ofreció reverencias una y otra vez con las manos juntas. ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación cósmica! ¡Tú eres el aire y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego. ¡oh. Tú eres el conocedor de todo. ¿Por qué. Tú eres el creador original. Tú eres el refugio supremo. Te ofrezco mis reverencias. Jayadratha. Tú. refugio del universo!. Tú. más grande incluso que Brahma!. y.36 Arjuna dijo: ¡Oh. Bhisma. trascendental a esta manifestación material. por favor.32 Por lo tanto. por favor dime quién eres.30 ¡Oh. entonces. Bg 11. pues no sé cuál es Tu misión. no habrían ellos de ofrecerte sus respetuosas reverencias? ¡Oh. levántate. Todo eso es como debe ser. Con excepción de ustedes [los Pandavas]. le habló al Señor Krsna de la siguiente manera. y Tú eres todo lo conocible.

45 Después de ver esta forma universal.40 ¡Mis reverencias a Ti por delante. "¡oh.48 ¡Oh. ni nadie puede ser uno contigo. Así como un padre tolera la imprudencia de su hijo. Debido a ello. Bg 11. ¿cómo. . "¡oh. Nadie es igual a Ti. deseo verte en Tu forma de cuatro brazos. he tenido el agrado de mostrate dentro del mundo material y por medio de Mi potencia interna. En consecuencia. ¡Oh. se Me puede ver en esta forma en el mundo material. entonces. Por favor. Bg 11. puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos? Bg 11. forma universal!. el infalible!. ¡oh. por favor confiéreme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios. y. ya que ni con el estudio de los Vedas. ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimitada! ¡Tú eres omnipresente. Señor de los mil brazos!.46 Bg 11. ni mediante caridades. ¡oh. Señor de los señores!. Por lo tanto. Yadava!". la caracola y la flor de loto en las manos. acostándome en la misma cama. la rueda. morada del universo! ¡Oh. y Tú eres el bisabuelo.47 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna. Ansío verte en esa forma.viviente. por detrás y por todas partes! ¡Oh. ni con la ejecución de sacrificios. o como alguien tolera la impertinencia de un amigo. Bg 11. con un yelmo en la cabeza. Tú.44 Tú eres el Señor Supremo. por favor perdóname por todas esas ofensas. y aún otra vez más! Bg 11. quien ha de ser adorado por todo ser viviente. lo eres todo! Bg 11. sentándome contigo o comiendo contigo. ni por medio de severas penitencias. poder infinito!. el mejor de los guerreros Kurus!. en consecuencia. caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a pedir Tu misericordia. Krsna!". y la maza. de lo móvil y lo inmóvil. esta forma universal suprema. a veces a solas y a veces frente a muchos amigos.43 Bg 11. Nunca antes alguién ahbía visto esta forma original. amigo mío!". el maestro espiritual supremo. Tú eres su venerable jefe. ¡oh. nadie había visto esta forma universal Mía antes que tú. me siento contento. te he llamado irreflexivamente "¡oh. ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante. Te he faltado el respeto muchas veces. Señor de un poder inconmensurable!. bromeando mientras descansábamos. ¡te ofrezco mis respetuosas reverencias mil veces. por favor tolera los agravios que te pude haber hecho.41-42 Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias. perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. o como la esposa tolera la familiaridad de su cónyuge. ni mediante actividades piadosas. tú. Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica. pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. que nunca antes había visto. y otra vez. ¡Oh.

la cual es muy querida. sumamente hermosa. aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro.2 .1 Arjuna preguntó: Entre aquellos que siempre están debidamente dedicados a Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal.54 Mi querido Arjuna. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma. y de ese modo se me puede ver directamente. libre de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental. ni por el hecho de someterse a severas penitencias.52 La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales. Sólo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión. animando con ello al temeroso Arjuna. Bg 11. esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver.55 Mi querido Arjuna. ¿a quiénes se considera que son más perfectos? La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquellos que fijan la mente en Mi forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe trascendental.50 Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: La Suprema Personalidad de Dios. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas. únicamente por medio del servicio devocional íntegro.Tú te has perturbado y confundido al ver este horrile aspecto Mío. dar caridad o adorar. Bg 11.53 Bg 11. que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente. Jarnardana!. por ver esta forma semejante a la humana. dijo: ¡Oh. Krsna. Devoto Mío. Bg 11. sin duda que viene a Mí. tal como estoy ante ti. no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas. ¡oh. Bg 12. queda libre de nuevo de toda perturbación. La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna. Yo considero que son de lo más perfectos. Bg 11. Que ahora se acabe. conquistador de los enemigos! Bg 11. después de hablarle así a Arjuna.51 Cuando Arjuna vio de ese modo a Krsna en Su forma original. y que trabaja para Mí. a Mí se me puede entender tal como soy. tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original. mostró Su verdadera forma de cuatro brazos. lo no manifestado.49 Bg 11. y finalmente mostró Su forma de dos brazos. Ésas no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy. Capitulo 12: El Camino de la Devocion El servicio devocional Bg 12.

Bg 12. entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. Mejor que el conocimiento. dedicados al servicio devocional y meditando siempre en Mí. es un buen amigo de todas las entidades vivientes. ya que por medio de esa renunciación uno puede conseguir la paz de la mente. fijo e inmóvil ²la concepción impersonal de la Verdad Absoluta².10 Bg 12.5 Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo. que están dedicadas al bienestar de todos.11 Sin embargo. y mejor que la meditación es la renuncia a los frutos de la acción. ¡oh. Bg 12. entonces dedícate al cultivo de conocimiento. Bg 12. y que está dedicado al servicio devocional con determinación. es la meditación. para ellos. sin ninguna duda. con la mente e inteligencia fijas en Mí. que no se cree propietario de nada y que está libre del ego falso.12 Si no puedes emprender esa práctica. mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos. esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí. habiendo fijado la mente en Mí. cultiva el deseo de llegar a Mí. Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga. inmutable. si no puedes fijar la mente en Mí sin desviación. conquistador de riquezas!.6-7 Bg 12. Yo soy el que los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte. al final llegan a Mí. porque al hacerlo llegarás a la etapa perfecta. que es tolerante. que siempre está satisfecho. Bg 12. la Suprema Personalidad de Dios. que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción. más bien. aquello que se encuentra más allá de la percepción de los sentidos.3-4 Bg 12. que es autocontrolado.Pero aquellos que. hijo de Prtha!. De ese modo.8 Tan sólo fija la mente en Mí. si eres incapaz de trabajar con esa conciencia de Mí. entonces sólo trata de trabajar para Mí. Pero para aquellos que Me adoran a Mí entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviarse.13-14 Aquel que no es envidioso sino que. adoran por completo a lo no manifestado. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para aquellos que están encarnados. siempre vivirás conmigo. el adelanto es muy penoso. lo omnipresente. Bg 12. Así.9 Mi querido Arjuna. sin embargo. inconcebible. Bg 12. y ocupa toda tu inteligencia en Mí. ¡oh. . esas personas. trata entonces de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el ser.

por favor. son muy. Bg 12. que ni se lamenta ni desea. que no tiene preocupaciones. la felicidad y la aflicción.16 Aquel que ni se regocija ni se aflige.5 . con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto. en el temor y en la ansiedad. Dicho conocimiento se presenta especialmente en El Vedanta-sutra. a quien no lo preocupa ninguna residencia. que está libre de todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado.17 Bg 12. mi querido Krsna!. muy queridos por Mí. de purusa [el disfrutador]. deseo saber de prakrti [la naturaleza]. Bg 13. la fama y la infamia. que es puro. y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Ésa es Mi opinión. es muy querido por Mí. debes saber que Yo también soy el conocedor que está en todos los cuerpos. cuáles son sus cambios y de dónde se produce.1-2 Arjuna dijo: ¡Oh. y del campo y el conocedor del campo. Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos. Bg 12. esa clase de persona es muy querida por Mí. Capitulo 13: La Conciencia Individual y la Consciencia Absoluta La naturaleza. Bg 13. que está fijo en el plano del conocimiento y que está dedicado al servicio devocional. el calor y el frío.20 Aquellos que siguen este imperecedero sendero del servicio devocional y que con fe se dedican a él por entero. Bg 12. Mi breve descripción de este campo de la actividad. así como también del conocimiento y el objeto del conocimiento. que mantiene la ecuanimidad en medio del honor y el deshonor. es muy querido por Mí. que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa. Bg 13. que siempre está libre de relaciones contaminantes.4 Ahora oye.3 ¡Oh. que es experto. y que renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables. y quién es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias. el disfrutador y la conciencia Bg 13. vástago de Bharata!.15 Ese devoto Mío que no depende del curso ordinario de las actividades.Aquel por quien nadie es puesto en dificultades y a quien no lo perturba nadie. y cómo el mismo está constituido. que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la aflicción. teniéndome a Mí como la meta suprema.18-19 Aquel que es igual con amigos y enemigos. Bg 12. un devoto de esa clase es muy querido por Mí.

los móviles y los inmóviles. el renunciar a los objetos del goce de los sentidos. Aunque está sumamente lejos. Bg 13. la devoción constante y pura por Mí. yace más allá de la causa y el efecto de este mundo material. a todos éstos se los considera. el acudir a un maestro espiritual genuino. Él está situado en el corazón de todos. en resumen. Ahora te he de explicar lo conocible. El Brahman. y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia. Él es el objeto del conocimiento. Bg 13.13 Bg 13. la muerte. debe entenderse que Él las devora y las produce a todas. Él existe como una unidad. el odio. la ausencia de ego falso. el espíritu. y Sus ojos. el autocontrol. la ausencia de orgullo. la sencillez. y al mismo tiempo es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material.18 Él es la fuente de luz de todos los objetos luminosos. y Él es la meta del conocimiento. Bg 13. lo no manifestado. los diez sentidos y la mente. la vejez y las enfermedades. el conjunto. con lo cual probarás lo eterno. La Superalma es la fuente original de todos los sentidos. Él está más allá de la oscuridad de la materia y no está manifestado. nunca está dividida.17 Aunque la Superalma parece estar dividida entre todos los seres. . la percepción de lo malo del nacimiento. Como Él es sutil. Él es libre. el cual no tiene principio y está subordinado a Mí. la no violencia.14 Por doquier están Sus manos y Sus piernas.16 La Verdad Suprema existe dentro y fuera de todos los seres vivientes. los cinco objetos de los sentidos.Bg 13. omnipresente en todo. la limpieza. y Él tiene oídos por todas partes. sin embargo. el ambicionar vivir en un lugar solitario. aunque es el sustentador de todos los seres vivientes. el aceptar la importancia de la autorrealización. De ese modo existe la Superalma. la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables. la inteligencia. Sus cabezas y Sus caras.8-12 La humildad. las señales de vida y las convicciones. el estar libre del enredo de los hijos. la aflicción.15 Bg 13. también está cerca de todo. la felicidad. la tolerancia. el hogar y lo demás. no tiene sentidos. y. la esposa. se encuentra más allá de la capacidad que tienen los sentidos materiales de ver o conocer. Él trasciende las modalidades de la naturaleza. el estar desapegado de las masas. Bg 13. que son el campo de las actividades y sus interacciones.6-7 Los cinco grandes elementos. Él es el conocimiento. y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento. el deseo. Bg 13. el ego falso. la constancia. Aunque Él es el sustentador de cada entidad viviente.

24 Bg 13. De ese modo. la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza. es seguro que logra la liberación. el conocimiento y lo conocible. el principal de los Bharatas!. y a quien se conoce como la Superalma.22 Bg 13. sea cual fuere su posición actual.Bg 13. quien es el Señor. es únicamente una combinación del campo de las actividades y el conocedor del campo. . Él no nacerá aquí de nuevo. Bg 13. Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales. sea cual fuere su posición actual. mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo. uno trascendental. es seguro que logra la liberación. sea cual fuere su posición actual. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material. Se debe saber que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio.21 Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales. Bg 13. el propietario supremo. Bg 13. tanto lo móvil como lo inmóvil. y que entiende que ni el alma ni la Superalma que están dentro del cuerpo destruible son destruidas jamás. has de saber que todo lo que veas que existe. quien existe como supervisor y sancionador. Sólo Mis devotos pueden entender esto perfectamente y llegar así a Mi naturaleza. no se degrada por la mente.19 Así pues. realmente ve. tú. la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza.27 ¡Oh. Él no nacerá aquí de nuevo.23 Sin embargo. mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo. Aquel que ve que la Superalma acompaña al alma individual en todos los cuerpos. Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material. en este cuerpo hay otro disfrutador.29 Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes. Bg 13. la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza. Él no nacerá aquí de nuevo. él se dirige al destino trascendental.25 Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material.28 Bg 13.26 Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material. Bg 13. es seguro que logra la liberación. en cada ser viviente.20 Bg 13. Bg 13. Yo he descrito de un modo resumido el campo de las actividades [el cuerpo].

ni se enreda. el alma ni hace nada. Bg 13. Bg 14. Cuando un hombre sensato deja de ver diferentes identidades que se deben a diferentes cuerpos materiales. hijo de Bharata! Ha de saberse.3 La sustancia material total. ¡oh. que es una dentro del cuerpo.31 Bg 13. llamada Brahman. aunque es omnipresente. así mismo la entidad viviente. ni se perturba en el momento de la disolución. debido a su naturaleza sutil. que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material. y es ese Brahman lo que Yo fecundo. Arjuna!.35 Aquellos que ven con los ojos del conocimiento la diferencia que hay entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo. y que se encuentra más allá de las modalidades de la naturaleza.Bg 13. Capitulo 14: Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material Las tres modalidades de la naturaleza material Bg 14.32 Aquellos que tienen la visión de la eternidad pueden ver que el alma imperecedera es trascendental y eterna. uno no nace en el momento de la creación. Bg 13.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Te voy a exponer de nuevo esa sabiduría suprema. Pese al contacto con el cuerpo material. ¡oh. hijo de Bharata!. y que ve que el ser no hace nada.30 Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo. y ve cómo se manifiestan los seres por todas partes. llegan a la meta suprema. es la fuente del nacimiento. lo mejor de todo el conocimiento. con la cual todos los sabios han alcanzado la perfección suprema. Establecido así. Bg 14. el cual está hecho de naturaleza material.33 El cielo. se puede adquirir una naturaleza trascendental como la Mía. llega a la concepción Brahman.2 Al quedar fijo en el plano de este conocimiento. pese a encontrarse en ese cuerpo. Bg 14.34 ¡Oh.4 . Bg 13. De igual modo. realmente ve. no se mezcla con nada. Bg 13. y que además pueden entender el proceso por el cual se logra la liberación del cautiverio de la naturaleza material. el alma que posee la visión Brahman no se mezcla con el cuerpo. hijo de Kunti!. así como sólo el Sol ilumina todo este universo. y que Yo soy el padre que aporta la simiente. ¡oh. haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes. ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia.

Bg 14. nace entre aquellos que se dedican a las actividades fruitivas. hijo de Kunti!. actividad fruitiva.13 Cuando hay un aumento de la modalidad de la ignorancia.9 ¡Oh. hijo de Bharata!. nacida de la ignorancia. Bg 14. A veces.12 ¡Oh. De ese modo.10 Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden experimentar cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento.11 Bg 14. es iluminadora. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza. hijo de Kuru!. la modalidad de la bondad. ¡oh.15 Cuando uno muere en el plano de la modalidad de la pasión. ¡oh. Bg 14. el de los poderosos brazos!. y. que cubre el conocimiento de uno. intenso esfuerzo. la locura y la ilusión. el inmaculado!. Los resultados de esa modalidad son la locura. cuando hay un aumento de la modalidad de la pasión. se manifiestan la oscuridad. y un anhelo y deseo incontrolables. Bg 14. Bg 14. causa el engaño de todas las entidades vivientes encarnadas. la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia. lo ata a uno a la locura.14 Cuando uno muere en el estado de la modalidad de la bondad. la pasión lo condiciona a uno a la acción fruitiva. queda condicionada por esas modalidades. siempre hay una competencia por la supremacía.7 La modalidad de la pasión nace de ilimitados deseos y anhelos. y.Bg 14. has de saber que la modalidad de la oscuridad. la modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad. se manifiestan los signos de gran apego. la ignorancia vence a la bondad y la pasión. los cuales atan al alma condicionada. . Arjuna. hijo de Bharata! A veces. ¡oh. y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. siendo más pura que las otras.8 ¡Oh. la modalidad de la bondad se vuelve resaltante. líder de los Bharatas!. la entidad viviente encarnada queda atada a las acciones materiales fruitivas.6 ¡Oh. quedan condicionados por una sensación de felicidad y conocimiento. y la ignorancia. Bg 14. Bg 14. la inercia. nace en el reino animal. la indolencia y el sueño. en otras ocasiones. y cuando uno muere en el plano de la modalidad de la ignorancia. venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia. debido a ello. pasión e ignorancia. va a los planetas superiores y puros de los grandes sabios. Bg 14. hijo de Bharata!. ¡oh. Bg 14.5 La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad. tú.

22-25 La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh. que trata igual al amigo y al enemigo. ¿cuáles son los signos por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas tres modalidades? ¿Cómo se comporta? Y.20 Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material. descienden a los mundos infernales. en el honor y en el deshonor. Bg 14. la muerte. aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. que está situado en el ser y que considera que la felicidad y la aflicción son iguales. una piedra y un pedazo de oro. encontrándose igual de bien en la alabanza y en la censura. ¿de qué manera trasciende él las modalidades de la naturaleza? Bg 14. en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté actuando. Bg 14.19 Bg 14. que es constante. quien es trascendental a todas esas modalidades. Bg 14.16 El resultado de la acción piadosa es puro y se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad. gradualmente ascienden a los planetas superiores. y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia. Arjuna preguntó: ¡Oh. que tiene la misma disposición hacia lo deseable y lo indeseable. y que ha renunciado a todas las actividades materiales: una persona que es así. trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman. . aquel que no odia la iluminación.18 Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad. esa persona llega a Mi naturaleza espiritual. puede liberarse del nacimiento. viven en los planetas terrenales. se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza. la locura y la ilusión.26 Aquel que se dedica por entero al servicio devocional. querido Señor mío!. el apego ni la ilusión cuando están presentes. que se mantiene firme e imperturbable a través de todas esas reacciones de las cualidades materiales. y conoce al Señor Supremo. sabiendo que sólo las modalidades están activas.21 Bg 14. Pero la acción que se hace en el plano de la modalidad de la pasión termina en el sufrimiento. aparte de estas modalidades de la naturaleza. y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad. y puede disfrutar de néctar incluso en esta vida.Bg 14. Bg 14. y que permanece neutral y trascendental. ni los añora cuando desaparecen. y la acción que se ejecuta en el plano de la modalidad de la ignorancia termina en la necedad.17 De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento. de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia. hijo de Pandu!. la vejez y sus aflicciones. que mira con la misma visión un poco de tierra. Cuando alguien ve como es debido que. firme en todas las circunstancias.

y que es la posición constitucional de la felicidad suprema. Bg 15. una vez que se ha ido a él.7 Bg 15. . ni dónde está su base. Bg 15. nunca se regresa. Bg 15. Pero.8 La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida. ni por la electricidad.3-4 La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Bg 15. Las ramitas son los objetos de los sentidos.27 Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal. y que. dónde comienza. Debido a la vida condicionada. ni por el fuego. uno debe cortar con el arma del desapego ese árbol fuertemente enraizado. que entienden lo eterno.2 Las ramas de ese árbol se extienden hacia abajo y hacia arriba.5 Aquellos que están libres del prestigio falso. imperecedero y eterno. y cuyas hojas son los himnos védicos. Ese árbol también tiene raíces que van hacia abajo. Después. sin ninguna confusión. Aquel que conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas. Bg 15. y éstas están vinculadas con las acciones fruitivas de la sociedad humana. uno debe buscar aquel lugar del cual.6 Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna. Nadie puede entender dónde termina. entre los que se incluye la mente. que han terminado con la lujuria material. Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. alimentadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Capitulo 15: La Realizacion de la Verdad Absoluta El yoga de la Persona Suprema Bg 15. nunca regresan a este mundo material.Bg 14. y entregarse ahí a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo comenzó y todo se ha extendido desde tiempo inmemorial.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un árbol baniano imperecedero que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo. tal como el aire transporta los aromas. de un modo decidido. de la ilusión y de la falsa compañía. ella adopta un tipo de cuerpo. Aquellos que llegan a ella. están luchando muy afanosamente con los seis sentidos. saben cómo entregarse a la Persona Suprema. Así pues. y de nuevo lo deja para adoptar otro. que es inmortal. que están libres de las dualidades de la felicidad y la tristeza. llegan a ese reino eterno.

12 Bg 15. ojo. saliente y entrante. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.11 Los trascendentalistas que se esfuerzan. que están situados en el plano de la autorrealización.13 Yo entro en cada planeta.10 Los necios no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo. De esa manera. pueden ver todo esto claramente.17 Además de esas dos clases de seres. ¡oh. no pueden ver lo que está ocurriendo. el conocimiento y el olvido. Pero aquel cuyos ojos están adiestrados en lo referente al conocimiento. y con ello les proveo del zumo vital a todos los vegetales. Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios. El esplendor del Sol. En el mundo material toda entidad viviente es falible. que disipa la oscuridad de todo este mundo. para digerir las cuatro clases de alimentos que hay.15 Bg 15.9 La entidad viviente. y en el mundo espiritual toda entidad viviente se llama infalible. el cual ha entrado en los tres mundos y los está manteniendo. Yo soy el fuego de la digestión que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes.Bg 15. ella disfruta de un determinado conjunto de objetos de los sentidos. ni pueden entender de qué clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza.14 Yo me encuentro en el corazón de todos. el Alma Suprema. y de Mí proceden el recuerdo. viene de Mí. Yo Me convierto en la Luna. Bg 15. tomando así otro cuerpo físico. sin dudar. y Yo me uno con el aire de la vida. aunque lo intenten. los cuales se agrupan alrededor de la mente. Pero aquellos cuya mente no se ha desarrollado y que no están situados en el plano de la autorealización. Bg 15. puede ver todo eso. Todo aquel que. y debido a que soy el más grande de todos.18 Debido a que Yo soy trascendental y estoy más allá tanto de los seres falibles como de los infalibles. existe la más grande de todas las personalidades vivientes. Bg 15. lengua. él se dedica por entero a prestarme servicio devocional. En consecuencia. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego también proceden de Mí.19 . el propio e imperecedero Señor. hijo de Bharata! Bg 15. obtiene un cierto tipo de oído. y gracias a Mi energía ellos permanecen en órbita. es el conocedor de todo.16 Hay dos clases de seres: los falibles y los infalibles. Bg 15. soy célebre tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema. Bg 15. Bg 15. Bg 15. En verdad. nariz y sentido del tacto.

siempre está entregada a trabajos sucios. A unos se los llama divinos. la fortaleza. la arrogancia. Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. hijo de Prtha!. Bg 16. En ellos no se encuentra limpieza. y que no tiene ningún fundamento. y ahora Yo la he revelado. Bg 16. hijo de Prtha! Bg 16. se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo.7 Bg 16. y a los otros. ¡oh. el inmaculado!. la tranquilidad. la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca.10 Refugiándose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso. la modestia. Bg 16.9 Bg 16. en este mundo hay dos clases de seres creados. demoníacos. el autocontrol. . la no violencia. mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. la firme determinación. la austeridad. Bg 15. la purificación de la existencia propia. engañada de ese modo. Siguiendo esas conclusiones. el estudio de los Vedas.4 El orgullo. atraída por lo temporal. la gente demoníaca. y sus esfuerzos conocerán la perfección. ¡oh. ¡oh. hijo de Pandu!. Ellos dicen que se produce del deseo sexual. Quienquiera que entienda esto se volverá sabio. la ira.8 Ellos dicen que este mundo es irreal. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. la renunciación. ningún Dios que lo controle. la compasión. la veracidad. la limpieza. el perdón. y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales. el estar libre de codicia. que está perdida y que no tiene inteligencia. la sencillez. tú. pues tú has nacido con las cualidades divinas. buen comportamiento ni veracidad.Ésa es la parte más confidencial de las Escrituras védicas. la aversión a buscarles defectos a los demás.5 Las cualidades trascendentales llevan a la liberación. la gente demoníaca. el cultivo del conocimiento espiritual. la mansedumbre. les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. ¡oh. No te preocupes.6 ¡Oh.1-3 Bg 16. el estar libre de ira. Ahora óyeme hablar de las demoníacas. Bg 16.20 Capitulo 16: La Explicacion de las Propiedades Divinas y Demoniacas La naturaleza divina y la demoníaca La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valentía. el vigor. y que no tiene otra causa más que la lujuria. la caridad. hijo de Bharata!. la ejecución de sacrificios. el engreimiento.

Bg 16.20 Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria. para complacer los sentidos. Bg 16. hijo de Kunti!.17 Creídos de sí mismos y siempre impudentes. Aquél era mi enemigo y lo he matado. Atados por una red de cientos de miles de deseos y absortos en la lujuria y la ira. Todo esto es mío ahora. ¡oh. Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos. Voy a celebrar algunos sacrificios. Yo soy el hombre más rico que existe. engañados por la riqueza y el prestigio falso.11-12 Ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la civilización humana. pues ellas llevan a la degradación del alma. ellos se apegan demasiado al disfrute de los sentidos y caen en el infierno. y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo. y ganaré más siguiendo mis ardides. quien está situado en el cuerpo de ellos y en los cuerpos de los demás. el orgullo. y así me regocijaré".16 Perplejos así por diversas ansiedades y atados por una red de ilusiones. y blasfeman contra la religión verdadera. los demonios se vuelven envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios.13-15 Bg 16. y en el futuro irá aumentando cada vez más. en varias especies de vida demoníaca. hijo de Kunti!. poderoso y feliz. Bg 16.23 .18 Confundidos por el ego falso. no consigue ni la perfección. Bg 16. Yo soy perfecto. ¡oh. Bg 16.22 El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno. ellos consiguen dinero por medios ilícitos.19 A aquellos que son envidiosos y malvados. Yo soy el señor de todo. dar algo de caridad. la lujuria y la ira. Bg 16. Naciendo repetidamente entre las especies de vida demoníaca. a esa clase de personas las engaña la ignorancia. Así pues. sin seguir ninguna regla ni regulación. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas. la fuerza. la ira y la codicia. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Bg 16. que son los hombres más bajos de todos. ni la felicidad. ni el destino supremo. Gradualmente. ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia más abominables que existen. esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Yo soy el disfrutador. ejecuta actos que conducen hacia la autorrealización.Bg 16. hasta el final de la vida. su ansiedad es inconmensurable. y mis otros enemigos también serán matados. Yo los lanzo perpetuamente al océano de la existencia material.21 Bg 16. a veces ellos ejecutan sacrificios orgullosamente y sólo de nombre. y estoy rodeado de parientes aristócratas. La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo toda esta riqueza. De esa manera.

Bg 17. ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras. Ahora oye cuáles son las diferencias que hay entre ellos.24 Capitulo 17: Las Tres Divisiones de la Existencia Material Las divisiones de la fe Bg 17. mediante las regulaciones de las Escrituras. grasosas. en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. en el plano de la pasión o en el plano de la ignorancia. de acuerdo con las modalidades que haya adquirido. se debe entender lo que es el deber y lo que no lo es. purifican la existencia de uno. según las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista.4 Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad. Lo mismo es cierto de los sacrificios. felicidad y satisfacción.2 ¡Oh. hijo de Bharata!. adoran a los semidioses. Oye ahora lo que se va a decir de eso. aumentan la duración de la vida.5-6 A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras. y aquellos que están en el plano de la modalidad de la ignorancia. en función de las tres modalidades de la naturaleza material. sino que adoran según lo que les dicta su propia imaginación? ¿Están ellos en el plano de la bondad. las austeridades y la caridad.8 Las comidas que les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad. aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. se los ha de conocer como demonios. . Bg 17. Bg 16. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular. quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro. adoran a los fantasmas y espíritus. Bg 17. Krsna!.7 Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases. y dan fuerza. se debe actuar de una manera en que uno se vaya elevando gradualmente.1 Arjuna preguntó: ¡Oh. de la pasión o de la ignorancia? La Suprema Personalidad de Dios dijo: Según las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido. Bg 17. sanas y agradables al corazón. a quienes los mueven la lujuria y el apego. su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad. adoran a los demonios.Así pues. y que las realizan por orgullo y egoísmo.3 Bg 17. Bg 17. salud. Esas comidas son jugosas. Después de conocer esas reglas y regulaciones.

como una cuestión de deber. les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. beneficiosas y que no agiten a los demás.16 Y la satisfacción. Bg 17. la comida desabrida. Bg 17.Bg 17. la sencillez. a los brahmanas.13 Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras. Esa penitencia no es estable ni permanente.17 Esa austeridad triple. se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. se denomina austeridad en el plano de la bondad. calientes. Bg 17. honor y adoración.9 Las comidas que son demasiado amargas. Bg 17. .14 La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo. sufrimiento y enfermedades. ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad. al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre. el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente. y consiste también en la limpieza. y la comida hecha de sobras y cosas impuras. ¡oh.18 La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto.12 Bg 17. Esas comidas causan aflicción. Bg 17. el celibato y la no violencia. sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe. Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material.10 La comida que se prepara más de tres horas antes de ser ingerida. y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa. tú. picantes. o por orgullo. les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la oscuridad. y también en recitar regularmente las Escrituras védicas. jefe de los Bharatas!.15 Bg 17. se considera que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. saladas. la gravedad. has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión. la sencillez. sin el canto de himnos védicos. Bg 17. sin distribución de prasadam [comida espiritual]. secas y que queman. Bg 17. La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas.11 De los sacrificios. agradables. aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras. con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros. realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen únicamente por el Supremo. descompuesta y podrida.19 La penitencia que se realiza por necedad. Bg 17. se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. demasiado agrias.

22 Y la caridad que se da en un lugar impuro. ¡oh. Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución. y a una persona que lo merezca. se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión. a personas que no son dignas de ella.Bg 17. o con un deseo de obtener resultados fruitivos. o sin la debida atención y respeto.28 Capitulo 18: La Revelacion Final de la Verdad Absoluta Conclusión: La perfección de la renunciación Arjuna dijo: ¡Oh. no es permanente. ¡oh. destructor del demonio Kesi.26-27 La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional. Ello se denomina ásat'. fieles a la naturaleza absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo. amo de los sentidos! Bg 18. uno debe ejecutar con la palabra 'tat' diversas clases de sacrificios. Desde el comienzo de la creación. Bg 17. hijo de Prtha!. y es inútil tanto en esta vida como en la próxima.21 Bg 17. en el momento y el lugar adecuados. se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. hijo de Prtha! Todo lo que se haga a modo de sacrificio. las tres palabras om tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. penitencias y obras de caridad. Bg 17. Bg 17. los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios. o de mala gana. penitencia y caridad que. El propósito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material. deseo entender el propósito de la renunciación [tyaga] y de la orden de vida de renuncia [sannyasa]. Sin desear resultados fruitivos. así como también todas las obras de sacrificio. El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina sat'. en un momento inapropiado. ¡oh.23 Bg 17.1 . caridad o penitencia. sin fe en el Supremo.25 Bg 17. el de los poderosos brazos!.24 Por lo tanto. se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad. se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema. y ello se indica con la palabra sat'. sin esperar retribución. Bg 17. obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras. Tú. siempre comienzan con óm' para llegar al Supremo.20 La caridad que se da como una cuestión de deber.

Arjuna!. Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar como algo malo.Bg 18. En verdad. Y el abandono de los resultados de todas las actividades. no tiene ninguna duda acerca del trabajo. Si por ilusión uno abandona los suyos. se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad de la bondad. ¡Oh.12 . es lo que los grandes hombres de saber llaman la orden de vida de renuncia [sannyasa].4 ¡Oh.11 Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. Bg 18. caridad y penitencia nunca se deben abandonar. Los actos de sacrificio.6 Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún resultado. Bg 18. se las debe ejecutar como una cuestión de deber. Bg 18. cuando uno ejecuta su deber prescrito únicamente porque tiene que hacerse. dichos actos se deben llevar a cabo. El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo favorable. Pero aquel que renuncia a los frutos de la acción. Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. tú. Bg 18.5 Bg 18. oye ahora Mi juicio sobre la renunciación. Ésa es Mi opinión final. lo indeseable y lo mixto² se devengan después de la Bg 18.3 Bg 18. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciación. las tres clases de frutos de la acción ²lo deseable. Bg 18. y renuncia a toda relación material y a todo apego al fruto. Para aquel que no es renunciado. esa clase de renunciación se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. el sacrificio.8 Todo aquel que abandona los deberes prescritos considerándolos dificultosos o por temor a las incomodidades físicas. se dice que es alguien que verdaderamente ha renunciado.9 ¡Oh. la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas. el mejor de los Bharatas!.2 La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades que están basadas en el deseo material. en las Escrituras se declara que la renunciación es de tres clases. tigre entre los hombres!. caridad y penitencia no se deben abandonar. ¡Oh. mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio. hijo de Prtha!.10 Bg 18.7 Bg 18. es lo que los sabios llaman renunciación [tyaga].

Bg 18. Ahora óyeme hablar de ellos. Bg 18. el trabajo y el autor son los tres componentes de la acción. aunque mate hombres en este mundo. y sin el deseo de obtener resultados fruitivos. la mente o las palabras. haciendo caso omiso de los cinco factores. no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar. y que es muy escaso. la Superalma. sin conocimiento de la verdad. Bg 18. sin amor ni odio.21 El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente. de acción y de ejecutores de la acción.23 La acción que es regulada y que se realiza sin apego. hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción.17 Aquel que no es movido por el ego falso. se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad. es causada por esos cinco factores.18 El conocimiento. según El Vedanta.19 En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material. los diversos sentidos.13 ¡Oh. hay tres clases de conocimiento.20 El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible. Bg 18. no mata. Bg 18. sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia. por último. Bg 18. los sentidos. el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción. has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.16 Por lo tanto. has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad. Bg 18. Bg 18.muerte. Arjuna. Y a él tampoco lo atan sus acciones.15 Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo. se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad. aunque ellas están divididas en infinidad de formas.14 El lugar de la acción [el cuerpo]. . Ahora voy a informarte de ellos. Bg 18.22 Bg 18. el de los poderosos brazos!. ésos son los cinco factores de la acción. el ejecutor. aquel que cree que es el único autor. Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo. cuya inteligencia no está enredada. Bg 18. las muchas clases de esfuerzos y.

¡oh.25 Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material. y lo mueven la alegría y la tristeza. es determinación en el plano de la modalidad de la bondad. mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza. de la vida y de los sentidos. controla las actividades de la mente. está en el plano de la modalidad de la pasión. y que es codicioso. Bg 18. conquistador de riquezas!. entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse. deseando disfrutar de esos frutos. hijo de Prtha!. es impuro.29 ¡Oh. La acción que se ejecuta en medio de la ilusión. que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga.Bg 18. Bg 18. lo que es esclavizante y lo que es liberador. siempre está malhumorado y es moroso. hijo de Prtha!. . la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer.33 ¡Oh. con gran determinación y entusiasmo. la comprensión que no puede distinguir entre la religión y la irreligión.32 La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión. obstinado. engañador y experto en insultar a los demás.24 Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer sus deseos.26 Bg 18. y sin vacilar ante el éxito o el fracaso. se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. por favor. Bg 18. hijo de Prtha!. la determinación que es inquebrantable. está en el plano de la modalidad de la ignorancia. se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad. la violencia o la aflicción que se les cause a otros. escucha. y que. lo que se debe temer y lo que no se debe temer. que es materialista. de ese modo. se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión.31 Bg 18. bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad. siempre está envidioso. sin ego falso. que es perezoso. ¡oh.30 ¡Oh. se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión. Ahora. y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada. Bg 18. Partha!. y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso. haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio. se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. Bg 18. está en el plano de la modalidad de la bondad.27 El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo. Bg 18. Bg 18.28 Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras.

la destreza. el mal humor y la ilusión. y para los sudras están el trabajo físico y el servicio a los demás. Bg 18. tú. la pereza y la ilusión.44 Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. por favor. esa determinación poco inteligente. es de la naturaleza de la pasión. y que lo despierta a uno en la autorrealización. Arjuna! Bg 18. la protección de las vacas. el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo. Por medio de la adoración del Señor. la tolerancia. ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas. Por favor. el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Bg 18. y que procede del sueño. y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno.35 ¡Oh. el valor en la batalla. la generosidad y el liderazgp son las cualidades naturales de trabajo que tienen los ksatriyas. ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso. Bg 18. Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización. Bg 18. y el comercio. Bg 18. se dice que es de la naturaleza de la ignorancia. el dominio de sí mismo. que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material. la honestidad.34 Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño. el mejor de los Bharatas!. la austeridad. se dice que es de la naturaleza de la pasión. la determinación.39 Bg 18. está en el plano de la modalidad de la oscuridad. que es un engaño de principio a fin. ¡oh.42 El heroísmo.43 La agricultura. Bg 18. el conocimiento. Bg 18. óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta. y con las que a veces llega al final de todas las congojas.Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión. quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente.40 No existe ningún ser. se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad. Bg 18. Bg 18. hijo de Prtha!. la sabiduría y la religiosidad.37 Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar. ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores. el poder. el temor.41 La serenidad.36 Bg 18. la lamentación. ¡oh.45 .38 La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos. constituyen el trabajo natural de los vaisyas. la pureza.

puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta. si actúa de la manera que ahora voy a resumir. tal como al fuego lo cubre el humo. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción. Bg 18. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual. aunque lo haga imperfectamente.49 ¡Oh. Bg 18. aunque lo haga imperfectamente. de la fuerza falsa. el Brahman. llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. renunciando a los objetos que complacen los sentidos. hijo de Kunti!.Bg 18. que está libre del ego falso.54 A Mí se Me puede entender tal como soy. Bg 18. ni siquiera si el mismo está plagado de defectos. ¡oh. que está desapegado y que hace caso omiso de todos los disfrutes materiales. Aquel que es autocontrolado. la mente y la facultad de hablar. de la lujuria. que come poco. estando libre de apego y odio.55 Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades. voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección.50 Bg 18. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual. que siempre está en trance y que está desapegado. que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección. Bg 18. nunca son afectados por las reacciones pecaminosas. Bg 18.47 Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación. él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro. como la Suprema Personalidad de Dios. puede entrar en el Reino de Dios. únicamente por medio del servicio devocional. de la ira y de la aceptación de cosas materiales. que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización.56 .48 A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto. Aquel que se sitúa así en el plano trascendental. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Por consiguiente. hijo de Kunti!. en la que se está libre de las reacciones. la etapa del conocimiento supremo. puede llegar a la suprema etapa perfecta. Bg 18. del orgullo falso.51-53 Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación. Bg 18. que controla el cuerpo. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. nunca son afectados por las reacciones pecaminosas. bajo Mi protección y por Mi gracia. aquel que vive en un lugar recluido. él llega a la morada eterna e imperecedera. En ese estado. que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección.46 Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación. uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza.

o devotos. No temas. entrégate a Él totalmente. Sin embargo. llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza. tiene garantizado el servicio devocional puro.63 Así pues.58 Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas. te estoy exponiendo Mi instrucción suprema. y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes. o que no están dedicados al servicio devocional.59 Bg 18. porque tú eres Mi muy querido amigo. Bg 18.60 Por ilusión. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna. pues es por tu bien. entonces te vas a dirigir por un camino falso.62 ¡Oh. En medio de ese servicio devocional. tendrás que actuar de todos modos. Como tú eres Mi muy querido amigo. Bg 18.61 El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos. Bg 18. las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material. Si te vuelves consciente de Mí. conviértete en devoto Mío.66 Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí.67 Bg 18. si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso. tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. ni nunca lo habrá. hijo de Kunti!. ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. estarás perdido. ¡oh. sin oírme. te he explicado un conocimiento aún más confidencial.57 En todas las actividades.68 Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo. Óyeme hablar de ello. vástago de Bharata!. por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que no son austeros. te tendrás que dedicar a la guerra. permanece plenamente consciente de Mí. . Arjuna!. ¡oh. ni a alguien que está envidioso de Mí. Bg 18. Yo te prometo eso. Bg 18. y luego haz lo que desees. y al final vendrá de vuelta a Mí. Debido a tu naturaleza. Pero. vendrás a Mí sin falta. Bg 18.69 En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él.Bg 18. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas.65 Siempre piensa en Mí. Bg 18. el conocimiento más confidencial de todos. De ese modo. adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. Bg 18. Bg 18. Delibera bien acerca de esto.64 Bg 18.

Tú. Rey!. hrsyami²me estoy deleitando. Ahora estoy firme y libre de dudas. Rey!.74 Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas. Bg 18. y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones. imam²este.Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra. que tengo el vello erizado. y me estremezco a cada momento. directamente de labios de Krsna. Bg 18. ahora mi ilusión se ha disipado. siento placer. Bg 18. ¡oh.71 Y aquel que escucha con fe y sin envidia. adbhutam²maravilloso. mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Krsna y Arjuna. Ésa es la posición trascendental de la vida espiritual. siento placer. Rey!. arjunayoh² y Arjuna.75 Por la misericordia de Vyasa. todo el que se vuelve versado en los temas de los que hablaron Arjuna y Krsna. samsmrtya²recordando. TRADUCCIÓN ¡Oh. quien le estaba hablando personalmente a Arjuna. conquistador de riquezas!. Krsna y Arjuna.76 Verso 76 rajan samsmrtya samsmrtya samvadam imam adbhutam kesavarjunayoh punyam hrsyami ca muhur muhuh rajan²¡oh. mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Krsna y Arjuna. Me adora con su inteligencia. he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo. el Infalible!. ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones? Bg 18. hijo de Prtha!. ¿has oído esto con atención? Y. ¡oh. ca²también. Bg 18. aquel que oye el Gita procedente de la fuente idónea. Krsna. muhuh muhuh²reiteradamente. y me estremezco a cada momento.73 Arjuna dijo: Mi querido Krsna. ¡Oh. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos. llega al estado de plena conciencia de Krsna. Bg 18. En otras palabras. SIGNIFICADO Entender El Bhagavad-gita es algo tan trascendental. samvadam² mensaje. punyam²piadoso. El .72 ¡Oh. Y ese mensaje es tan maravilloso. se vuelve virtuoso y no puede olvidar esas conversaciones.70 Bg 18. kesava²del Señor Krsna. que. samsmrtya²recordando.

tatra²ahí. rajan²¡oh.78 Dondequiera que esté Krsna. el poder extraordinario y la moralidad. es seguro que estarán también la opulencia. y Vyasa fue uno de ellos. Verso 78 yatra yogesvaro krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama yatra²donde. Bg 18. me asombro cada vez más. ca²también. no sólo por algún tiempo. La forma universal de Krsna sólo se le mostró a Arjuna.resultado de tener conciencia de Krsna es que uno se va iluminando cada vez más. algunos grandes devotos también la pudieron ver. quien recordaba esa maravillosa forma de Krsna que se le mostró a Arjuna. bhutih²poder excepcional. rupam² forma. dhruva² seguro. cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krsna. Ésa es mi opinión. la victoria. TRADUCCIÓN Dondequiera que esté Krsna. por la gracia de Vyasa. Rey!. yatra² donde. vijayah²victoria. samsmrtya²recordando. Bg 18. hrsyami²estoy disfrutando. Sañjaya también pudo ver la forma universal que Krsna le mostró a Arjuna. Vyasa le reveló eso a su discípulo Sañjaya. el poder extraordinario y la moralidad. la victoria. TRADUCCIÓN ¡Oh. y disfrutaba de ello reiteradamente. mientras eso ocurría. vismayah² asombro. parthah²el hijo de Prtha. . y me regocijo una y otra vez. ca²también. pero aun así. el amo de todos los místicos. Desde luego. Rey!. me asombro cada vez más.77 Verso 77 tac ca samsmrtya samsmrtya rupam aty-adbhutam hareh vismayo me mahan rajan hrsyami ca punah punah tat²eso. Rey!. y me regocijo una y otra vez. mahan²grande. y disfruta de la vida con emoción. SIGNIFICADO Parece ser que. dhanuh-dharah²el que porta un arco y flechas. sino a cada momento. krsnah²el Señor Krsna. adbhutam²maravillosa. y dondequiera que esté Arjuna. hareh²del Señor Krsna. srih²opulencia. ati²muy. matih mama²mi opinión. Ésa es mi opinión. punah punah²repetidas veces. nitih²moralidad. yoga-isvarah²el amo del misticismo. es seguro que estarán también la opulencia. el arquero supremo. el arquero supremo. se dice que el Señor Krsna nunca antes había enseñado esa forma. el amo de todos los místicos. me²mi. samsmrtya²recordando. cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krsna. y se considera que es una poderosa encarnación de Él. Él es uno de los grandes devotos del Señor Krsna. ¡Oh. y dondequiera que esté Arjuna.

la victoria de este último era segura. y la renunciación es una de ellas. fue una muestra de otra opulencia. Drona y Karna. Y el entregarse a Krsna a través del servicio devocional con plena conciencia de Krsna. Durante toda su vida. en el verso treinta y cuatro: man-mana bhava mad-bhaktah. Como Krsna y Arjuna estaban del lado de Yudhisthira. y se considera que son partes fundamentales de Krsna. nunca dijo una mentira. Krsna es trascendental. le dijo al Rey: "Tú estás pensando en la victoria. es uno de los procesos. como Paramatma localizado y. y se dividen en dos clases: las eternamente condicionadas y las eternamente liberadas. La instrucción suprema de la moralidad se expresa en el Noveno Capítulo. Krsna. Conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta significa conocimiento perfecto acerca de Krsna. pero yo opino que donde estén presentes Krsna y Arjuna. ya que siempre se encuentra en el seno de Su eterna potencia interna. El sendero de los principios regulativos en base a las órdenes de la vida social y en base a los distintos cursos de la religión. la meditación y el cultivo de conocimiento lo son aún más. Hay muchos ejemplos de esa renunciación. llegar a la iluminación personal por medio de la especulación filosófica y la meditación. Otro aspecto de El Bhagavad-gita es que la verdad propiamente dicha es la Suprema Personalidad de Dios. Pero un libro de esa índole no puede ser Escritura. Esas entidades vivientes son innumerables. Puede que todos los demás procesos sean purificadores y que conduzcan a este proceso. Aquí también se predice que Yudhisthira. Krsna está colmado de todas las opulencias. Las entidades vivientes se manifiestan de Su energía. prosperaría cada vez más. La disputa era de hecho entre Duryodhana y Yudhisthira. pero la realidad de la situación se expone claramente: El Bhagavad-gita es la instrucción suprema en lo que a moralidad respecta. Ésa es la esencia de las enseñanzas de El Bhagavad-gita. y Sañjaya predijo que el poder se le iba a transferir a Yudhisthira. Ése es el veredicto del Capítulo Dieciocho. Arjuna estaba peleando en favor de su hermano mayor. La Verdad Absoluta se llega a entender de tres maneras: como Brahman impersonal. Él tenía esperanzas de que la victoria fuera a estar de su lado. porque Krsna también es el amo de ella. sino que además era un moralista estricto. Las instrucciones de El Bhagavad-gita constituyen el proceso supremo de religión y de moralidad. lo cual es inmoral. Krsna. Pero aunque los rituales de la religión son confidenciales. . La batalla iba a decidir quién gobernaría el mundo. pero la última instrucción del Gita es la última palabra en todo lo que se refiere a moralidad y religión: entréguese a Krsna. asistidos por grandes guerreros tales como Bhisma. Ésa es la esencia del Capítulo Dieciocho. Hay muchas personas poco inteligentes que toman El Bhagavad-gita como una conversación que tuvieron dos amigos en un campo de batalla. estará toda la buena fortuna". Uno debe convertirse en devoto de Krsna. La energía material se manifiesta con veinticuatro divisiones. La victoria era segura para el lado de Arjuna. Si uno entiende a Krsna. Pero Sañjaya. puede que sea un sendero confidencial del conocimiento. Yudhisthira. Que Krsna aceptara el puesto de auriga de Arjuna. después de conseguir la victoria en esta batalla. Él confirmó directamente que Dhrtarastra no podía esperar que su lado lograra la victoria. entonces todos los departamentos del conocimiento se vuelven parte integral de esa comprensión. es la instrucción más confidencial de todas. Con El Bhagavad-gita podemos entender que. Él tenía esperanzas de que sus hijos triunfaran. finalmente. después de describir la escena que había en el campo de batalla. como la Suprema Personalidad de Dios. porque Krsna estaba ahí. ya que no sólo era virtuoso y piadoso. pero entregarse a Krsna por entero es la perfección máxima.SIGNIFICADO El Bhagavad-gita comenzó con una pregunta de Dhrtarastra. y la esencia de toda religión es la de que hay que entregarse a Krsna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Quizás algunas personas protesten porque Krsna incitó a Arjuna a pelear.

En El Bhagavad-gita se han discutido cinco temas principales: la Suprema Personalidad de Dios. Se puede decir. Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoctavo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita. o bien con la energía espiritual. en lo referente a su conclusión: la perfección de la renunciación. que el Señor Krsna es como el Sol. la naturaleza material y el tiempo parecen ser diferentes. En otras palabras. What does the Gita teach? It teaches three things: brahma-vidyayam yoga-sastre srikrishnarjuna-samvade. entonces.La creación la efectúa el tiempo eterno. las entidades vivientes. just to be glossed over. En su posición original. tiene una partícula de independencia. Those who do not know Sanskrit might not have even noticed this verse. La filosofía del Señor Caitanya es la de "identidad y diferencia inconcebibles". De ese modo alcanza su condición normal en la potencia dadora de placer. Pero el Supremo siempre es diferente de todo. Mediante el buen uso de esa independencia. Todo depende de la Suprema Personalidad de Dios. * Commentary on the Bhagavadgita by Swami Krishnananda Table of Contents 1. la naturaleza material. ella se pone bajo las órdenes directas de Krsna. y que las entidades vivientes son como la luz del Sol. la entidad viviente. el tiempo eterno y todas las clases de actividades que hay. The commentaries on the Gita say that it teaches karma yoga or raja yoga. el Paramatma localizado y cualquier otra concepción trascendental² existen dentro de la categoría en la que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Krsna. Puesto que las entidades vivientes son la energía marginal de Krsna. These words occur at the end of each chapter of the Bhagavadgita. o bien con la energía material. Even if there is a well-known apostrophe ± sri bhagavan uvaca ± that also has a meaning by itself. But there is no redundant word in the Bhagavadgita. Aunque a simple vista la Suprema Personalidad de Dios. Esta manifestación del mundo cósmico se hace visible e invisible reiteradamente. la entidad viviente se encuentra entre las dos energías del Señor. y la produce y la disuelve la energía externa. Those who know Sanskrit just take it for granted and bypass it as something that needs to be recited at the end of each chapter. bhakti yoga or jnana . The Colophon of the Bhagavadgita Discourse 1: The Colophon of the Bhagavadgita Brahma-vidyayam yoga-sastre sri-krishnarjuna-samvade. It is repeatedly dinned into our ears what the Gita teaches. whatever the reason may be. Ese sistema filosófico constituye el conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta. There is nothing that can be bypassed or considered as introductory. Ella es como una partícula atómica del Espíritu Supremo. la entidad viviente es espíritu puro. Todas las concepciones acerca de la Verdad Absoluta ²el Brahman impersonal. tienen la tendencia a estar en contacto. y como pertenece a la energía superior del Señor. nada es diferente del Supremo.

in our processes of thought. It is red. So even if we are alone in our rooms. systematic study of the constituents of matter. and total individuality by itself is not a possibility. It is. There is theoretical physics. a synthesis of yoga. which determines it in quality as well as in quantity. of physical nature. It is also in that which determines it. a distinction that we draw between the redness and the other colours which are not red. practical physics. and whatnot. which is in three words only: brahma-vidyayam yoga-sastre srikrishnarjuna-samvade. and there is the technological implementation of it. it is not enough if we just look at it as if it is clear to us. Actually. What I mean finally is that in the concept of this Total. we would not be conscious that µA¶ is independent of µB¶. The not-ness is a negative influence exerted on this object. and it is not what is not red. all things connected with the object of thought ± not only the inner constituents of the object as such. these three words mean theory.yoga. in whatever form. We are human beings. with this insight gained through a methodological. but this µbeing an entity by itself¶ is not so simple a matter as it appears on the surface. we appear to be totally isolated persons. If µA¶ is not related to µB¶. They influence us. Brahma-vidya is the science of the Absolute ± that system of thinking which is able to comprehend within itself at any time the total structure of things. of government. We can be in our own rooms. and we stand by ourselves unrelated to other things outside. An unknown object is fearsome. or the Absolute. Theoretical physics is the advanced conceptualisation of the fundamental structure of physical reality. Our not being animals is a conditioning factor even if we are individual human beings. it is not an independent perception of the redness of the object. the easier it is for us to handle it for any given purpose. But the Gita itself tells us what it teaches by a colophon. matter becomes more amenable and one can handle it more easily. we are not unconnected to things. the art of living. We can summon the entire . Then. There is a relation of µA¶ to µB¶. unnoticed and unconnected to things. If there is only redness everywhere. We have to probe into the structural pattern of the object in its relation to atmospheric conditions outside also. the atmosphere which is political. and makes it what it is. The reality of a particular thing is not only in itself. That distinction lies in the fact that it is not what is not red. practice. If we say an object is red in colour. But. The atmosphere which is physical. There is a distinction in the characteristic of a particular object which is red. defines it. and to see the whole government in a single official. we do not forget that our individuality is conditioned by the presence of these laws of society. so that to think in an Absolute fashion would be to recognise the total structure of the universe even in an atom. the atmosphere which is social. we would not be able to perceive the redness of things. The existences that are outside us are not actually outside us. but also the relations that the object bears to other objects. influences it. Every individual is an entity by itself. As human individuals. To conceive the Absolute is to at once take into consideration. So our individuality is only a chimera. and we are not animals. restricts it. The more we know it and become intimate with it. and realisation. at the same time. determines us. the atmosphere which is psychological. of the thoughts of people in general. conditions it.

in our angry gestures. theoretical physics has to lead to applied physics. including one¶s own self in the totality of relations. Brahma-vidya is an intricate subject. This is the final import. nor are we other than what we are. in our attractions. or between any two faces of reality. we have transcended the object. or go inside to the relationship of these things to other things. We are in the middle as a blend ± a blending consciousness which brings about a harmony between the seer and the seen. It is a condition related to a marketplace or a railway station or a bus stand or an office or a factory or a house. Brahma-vidya is the art and the science of educating oneself in the manner of correctly perceiving the world as such. pasya me partha rupani sataso'tha sahasrasah (11. any object can draw sustenance from everything in the universe. there are two aspects: the cause ± the causative factor ± and the effect upon which the cause seems to have an impact. They are limited to certain conditions.20). of the Brahma-vidya aspect of the Bhagavadgita. In all situations. in every situation. In the total perception of things. divyam dadami te caksuhpasya me yogam aisvaram (11. and the effect as another. because the human mind is sensorily restricted. between our perceiving capacity and the object that is perceived. and what is other than what we are. in our repulsions. so that no partial vision of things can be regarded as a passport to the concept of the Absolute. though no official can be called the government.8). Mostly ± or always.government if necessary.12). in our prejudices. I may say ± our perceptions are partial. it is externalised in its nature. we have transcended ourselves. This is a very difficult thing to maintain in the mind. as it were. It is very difficult for us to see the relation between cause and effect because mostly we see the cause as one thing. has hands everywhere because It is neither a subject. We are something beyond what we are. we are not in ourselves. What is the use of merely knowing things? This knowledge has to be applied in practical life. It is not just repeating some words of the Upanishads or the Brahma Sutras or even the Gita.7). sarvatah pani-padam tatsarvato'ksi-siro-mukham sarvatah srutimal loke sarvam avrtya tisthati (13. in our fountain pens. and total perception is neither an externalised perception nor an internalised perception. and a fraction at some other time. nor an object. It is a blend of the external and the internal. this Brahma-vidya has to be there.13): The Total has eyes everywhere. In a similar manner. aham atma gudakesa sarva-bhutasaya-sthitah (10. in our desires. which is suggested in many of the verses of the Bhagavadgita itself ± mattah parataram nanyat kincid asti (7. But. We cannot be whole only at some time. In a total perception of things. has feet everywhere. We have to be total and whole persons always.5). we are not ourselves. These are the things that limit our thoughts ± but we do not rise above the apparent outwardness of these conditions. In a similar manner. It is the entry of the consciousness into the very import of the teaching. Will we be whole persons in our offices and only a percentage in our houses? We are whole everywhere. as I mentioned. jneyam yat tat pravaksyami yajjnatvamrtam asnute anadimat-param brahma sat tan nasad ucyate (13. but if we behave in different ways at different times and convert ourselves into fractions of human . so that we stand in the middle. Nor are we in the object. this Brahma-vidya that is the knowledge of the integrality of things has to be put into daily implementation in our teacups.

as they say. We are unable to receive any message from God because our receiving sets here have a very feeble wavelength and. It is not enough if we merely see and know. In every atom He is vibrating. to anything in the world in terms of the lesson that we have learnt through Brahma-vidya. The radio station of God is sending messages. What is the purpose of this practice of yoga in terms of the wisdom that we gain through Brahma-vidya? It is sri-krishnarjuna-samvade ± the conversation of the soul with God. Sri-krishnarjuna-samvade is the conversation of the soul with the Absolute. Brahma-vidya is to be applied in Yoga Shastra. and the purpose of this is to contact God directly. with justness. or the practice of yoga. Who can enter into God every day? Where is God? Is He in some unimaginable infinity? It is nothing of the kind ± sarvatah pani-padam tatsarvato'ksi-siro-mukham sarvatah srutimal loke sarvam avrtya tisthati (13. politically. we are not living a wholesome life. Then that will remain like a whitewash outside only. He is without these limitations of the concept of space and time. therefore. finally. It will not be a part of our structure. and we should not think that this is a very hard thing. If that is the case. where the soul communes with God in its realisation of the perfection that it has to achieve finally through the Yoga Shastra. It is necessary to confront Him every day.13). no message is received. Contact with God is contact with timelessness. The entry into God¶s existence every day is the living of the divine life. our minds. which is the daily application of our consciousness. Such is the import of the final teaching of the Bhagavadgita. The Yoga Shastra. is nothing but the tuning of the wavelength of our receiving sets to the wavelength of the message that comes from God¶s broadcasting station. then we have to do. but we have to enter into it. Who can encounter the Absolute? Who can talk with God. when there is no communicating medium between ourselves and God? The wavelength of our individuality and the wavelength of God are in such a contrast that there is no mingling of these two factors. which is the theoretical education that we receive of how the world is made. ± unless we are able to lift our consciousness above these limitations. So this is Yoga Shastra. It is necessary for us to enter into God in our daily life. First we have to know. how will we converse with God? Who can dare approach God. with eternity. now-ness and here-ness. and not an afterwards or a somewhere or a someone. and then we have to realise. The soul speaks to the Absolute. A similar reference is made in the Eleventh Chapter of the Bhagavadgita. as it were. It is not a holistic approach to things. This is the practice of the discipline necessary in this world in the light of the knowledge of Brahma-vidya. He is to be contacted just now. unless we are flaming and blazing forth in the purity of our spirit as God Himself is? Unless we have transcended the limitations of flesh and bone and the limitations of the psyche which are conditioned socially. There is no use of thinking God and praying to God and feeling God and imagining that one day we will realise God. our attitudes. if it is true that He is present in every atom. as the sun is vibrating in the solar system. Arjuna¶s envisaging the mighty Krishna is symbolic of the soul envisaging the Cosmic Being in its daily life. as a kind of outward whitewash on our body. God is a here and a now. It is not enough if we are merely thinking. mattah .personality. etc.

Our feet are so sunk in the mire of this physical existence that whatever be the power with which the mind soars into the empyrean of the transcendent. we may say that the Bhagavadgita starts with the worst of conditions that we can think of. which is true divine life. from the next higher level to a further higher level. There is no use having ideas of a possible attainment in the future without appreciating its connection with the condition existing today. a Yoga Shastra. but a realism of the present moment. and the world melts into the consciousness which is a now and a here. It is a distance-less. That is the reason why the situation that can be considered as most abominable has been taken as the venue for the teaching of that which is the best of all teachings. If that is the case. I am also there. As it is said. and enables us to rise from that level to the next higher level. provided that we open the gates of our personality. The conflicts of human society are presented in the first chapter of the Bhagavadgita. timeless contact. and melt our egos which affirm that ³I also exist together with God´. what is the distance between us and God? Distance is abolished. practice of yoga. and God possesses him. but I am also there to contemplate you. the Yoga of the Dejection of the Spirit The Gita is a system of meditation. a possibility of future attainment. What can be worse than a battle? We know that the Gita was not taught in a temple or in a church or a monastery. 2. It is a concentrated spiritual guide which takes us from the very level in which we find ourselves at any given moment of time. The Bhagavadgita is a Brahma-vidya. The Yoga of the Dejection of the Spirit Discourse 2: The First Chapter Visada Yoga. It is as if from hell we are rising to the highest heaven. which would have been the proper place for a teaching on Eternity. open the windows to the sunshine of the Supreme Being that is illuminating us perpetually. That is possible for us. Is a battlefield the proper place for a teaching on Timeless Existence? The reason the Gita was taught on a battlefield is that a life that is spiritual is not merely an idealism of human aspiration. we cannot jump out of our own skin.7): Outside God nothing exists. We are planted on the earth so firmly.parataram nanyat kincid asti (7. It is not a story that is being told to us of what might have happened centuries back. ³God Thou art. and daily contact with God in our practical affairs. and the otherwise very adventurous and enthusiastic spiritual seeker is likely to suddenly find himself or herself in a predicament which would be ruled by the emotions and sentiment rather than the reason. The First Chapter: Visada Yoga.´ That devotee should not be there at all. In a way. the ocean enters into the rivers. we will not be allowed to forget that our feet are in clay. Arjuna asked Sri Krishna: ³Please place my chariot between the two armies so that I may have a purview of what I am facing. There is no double promotion or sudden jumps in the teachings of the Bhagavadgita. sri-krishnarjuna-samvade ± theoretical understanding of the structure of the cosmos.´ This Sri Krishna could have . The biblical fall of Satan is nothing but the story of the affirmation of the ego in the presence of God: ³If you are there.´ The devotee says. and so on in a graduated manner. Let that devotee melt.

and Drona who was the master archer and also the Guru of the Pandavas. The name Kuru refers to the ancestral family from where the Kauravas and the Pandavas both descended. and are most revered elders? There is nothing worse than ingratitude. the point is that to understand where we stand now is more important than to focus on what we would expect to happen afterwards. When the spiritual seeker passes some years of self-abnegation. these are my brethren. I am now here to fight the battle of life. A mother¶s love for the child is due to the fact that her own biological stuff is flowing through the child ± and she loves herself. these are my teachers. to face it. like pressing a button at the proper moment. Even if years are needed to take these steps. in spite of other factors that may make us dislike that person. while many people skip it and start with the second chapter because they think it is only an introduction. Suppose we hurriedly take steps ± there is the possibility that afterwards we may have to retrace our steps. this is the set of people who have brought me up´ ± like Bhishma. we cannot forget that person is related to us. It was a family feud.´ The Pandavas facing the Kauravas is like a spiritual seeker facing the whole .´ The blood of the Kurus flowed through the veins of the Pandavas and the Kauravas. Anyway. as you have all descended from the Kurus. In my book entitled The Philosophy of the Bhagavadgita. six chapters are devoted to explaining the first chapter. Even if we dislike one of our relatives for some reason. and every step that we take in spiritual life should be a firm step. but it should be a firm step. In a similar manner is the love of relations. Arjuna felt.done and kept quiet. and then go beyond it. Ingratitude is supposed to be the worst of sins. and the name Kuru stimulated sentiments of an emotional concord towards the kinsmen. but he would not keep quiet. Arjuna hated the Kauravas to such an extent that he did not want them to live. A book reviewer in Bhavan¶s Journal said it is the best commentary he has ever read.´ The name Kurus simulated a biological sentiment of affection in Arjuna rather than the rational military spirit with which he wanted to enter the field. No one else has written so much on the first chapter. for instance. I have enough of all things. These are my nephews. first of all. ³Look at the field which is filled with your own kinsmen. on whose lap Arjuna sat as a little baby. to transcend the world. It does not matter if we take only one step. it will go so deep into you that you will never forget it. This is because blood relations are so very intense in a biological sense. ³Look at the Kurus´ is to say. to overcome it. these are my Gurus. He uttered a few words that stirred the emotions of Arjuna: ³Look at the Kurus arrayed in front of you!´ At the proper moment if I utter one word. It was because of the learning that they received from Drona that they were able to stand in the battlefield. That should not be done. it does not matter if even the little that we have achieved is a firm and solid achievement. At a proper time I should say that proper word. ³Am I ungrateful to these great warriors who are my own relatives. Forgetting the present predicament is to become feeble in our feet when we try to ascend further and further. a determined spirit arises: ³I have risen above all the desires of the world. ³But they are my kinsmen. To say. The idea that ³he is a relative and known to me and very much intimate with me´ will come up one day or the other. as it were. I often feel that the first chapter is the most important chapter in the Gita. in her love of the child. And then he thought.

has thousands of devotees. ethical attribute? The Kuru family was large enough to include all the Kauravas and all the Pandavas. a sense of diffidence. rajas and tamas ± constitute everything in the world. that one tries to visualise in the outside world are in a miniature form in our personality. is it a permissible. And so we feel a sense of fright. The experience in spiritual meditation. and feels a satisfaction that his mission is fulfilled. The individual is a content of the world and. homicide. living with Gurus. We will discover that the forces that we have to face and overcome in the form of an assumed externality of the world are actually in us. Therefore. Is this ethically permissible and of any practical utility at all? It looks like patricide. Secondly. He goes to foreign countries. and the subjective sentiments are represented by the Pandavas. it appears as if a large family is fighting against itself. can I fight against my own relatives? Is it ethically sanctioned?´ In a family. It breaks the very determination of the spiritual seeker to reach God. because the world is not an alien element.. a fright of an unknown nature will take possession of the individual. Questions arose in the mind of Arjuna: ³Is it proper to stand against the very same constituents that are also the constituents of my personality? That is to say. and he would like to become a saviour of the world. because all the faces of reality. doing austerities in ashrams. if one member attacks another member. allowing my own brethren. therefore. positive and negative. It is difficult for the subject to face the object entirely on the assumption that it is an alien element that is outside. and after years of living a monastic life or a spiritual life under a Guru. a worker for the welfare of mankind. any kind of envisagement by the subjective consciousness in respect of the outside world would have to take into consideration the fact that the envisager is constituted of the very same elements that constitute the objective world. will slowly bring out the facts of the inner components of nature. There is nothing in us which is not in the outside world. we are actually heading towards a battle against our own self. all the realities of the world will also be seen in the realities of the physical personality. due to various questions that will arise which did not arise earlier because they had a wrong notion that the things they have to fight against are totally outside. Even our minds are conditioned by these three gunas only. Spiritual seekers who are honest in their pursuit will begin to feel a sense of internal fear and tremor after years of spiritual practice. and any kind of µcide¶. the spiritual seeker feels a doubt of another kind: ³Am I deserting the world in my enthusiasm for God?´ Advanced spiritual seekers will have such questions. The three gunas of prakriti ± sattva. etc. This is an . Now in this attitude of military onslaught. ³Have I not a duty towards people who are suffering? Am I to fly to God individually. The blood of the subject flows through the very fibre of the objective world. establishes centres. We will realise later on that when we fight this battle of life and want to overcome the temptations and the errors of perception in the world.world. and they also constitute our physical personality. which is condemned in ethical courts. kinsmen and humanity to wallow in the mire of ignorance? Is it not my duty to be of some assistance to these sufferers?´ A little bit of spiritual enlightenment is like a half-baked pot which breaks when water is poured into it. in the same way as the blood that was in the Pandavas was also in the Kauravas. The objective sentiments are represented by the Kauravas. like a house divided against itself.

extension of the logic of Arjuna¶s feeling that the world is too much of a reality to be bypassed so easily with the feeling that it can be attacked, subjugated and destroyed, because of the fact that it has a relation of kinship with oneself. ³They are me and, therefore, I have a duty towards them; and my duty is not to oppose them, but to feel for them.´ This is one question. Another question arises in the spiritual seeker is: ³I have practised meditation for twenty years and have lived in an ashram for forty years. What is it that I have achieved, finally?´ There will be a despondency of spirit. ³If forty years have not brought anything, what is the guarantee that another twenty years will bring something? Perhaps there is some error.´ A very, very intelligent friend of mine who is living in a nearby ashram ± who is practically the founder of that ashram, a veteran who worked day and night for establishing that ashram ± came to me one day, twenty years after the hard work that he did in establishing that ashram. I was going for a walk and by chance he was walking behind me. He asked, ³Are we also finding time to read the commentary on the Gita by Jnaneshwara ± the chapter on meditation? Swamiji, do we really believe in these things?´ He asked me, ³Do we really believe in these things?´ His mind had gone off a little bit, somehow or other. His enthusiasm for social welfare and for establishing a centre of Hindu revivalism possessed him to such an extent that his nerves broke down, he had heart attack, and doubts arose in his mind regarding the existence of God Himself; and he is now in a broken condition. It is not the problem of a beginner in spirituality. It is the problem of an advanced person in spirituality. The world is not afraid of a beginner; it knows that he is a fly, so it does not care. An elephant does not care about a fly sitting on it, but if a lion comes in front of it, it will be conscious of the lion. Similiarly, the world will not care to recognise even ten or fifteen years of japa, meditation, etc., because these japas are not going to touch even the skin or the fringe of the reality of life. But if we are determined, the world begins to feel that we actually mean to encounter it. Then it will show its teeth and claws and will stir up the emotions which had been buried inside, and the renunciation that we resorted to will irrationally sink down into the sentiments of unfulfilled subconscious potentialities, and petty desires will manifest themselves. A person may be a well-to-do individual, coming from a rich family, and he may have renounced that for the sake of the pursuit of God. But after thirty or forty years of meditation he may feel so starved and his appetite will increase so much that he will eat much more than he had eaten when he was with his family; and petty desires will arise for things like a wristwatch or a radio. He had been a well-to-do man, the son of a big landlord, but that does not matter, because individual sentiments manifest themselves only when the social sentiments are suppressed. 3. The Second Chapter: Sankhya Yoga, The Distinction between Purusha and Prakriti
Discourse 2: The First Chapter (Continued) Visada Yoga, the Yoga of the Dejection of the Spirit

When we are well placed in the midst of society and everybody respects us, we cannot know what kind of persons we are. The society should reject us or we should reject society, either one or the other, and then we will stand by ourselves. At that time, what we are in our

basic subconscious will surface, and we will be neither rich nor poor; we will be just sentimental individuals like anybody else. Then the doubts arise: ³This is not for me.´ ³I have made a mistake in choosing the Guru. I will have to go to another Guru.´ ³My meditations must have been wrongly manoeuvred.´ ³What happens to me? When I die, I lose all things. This world is lost for me.´ ³I have a father and a mother who love me.´ The little affection of those parents and relatives will sting like a scorpion when everything is cut off and there is nothing for us to stand upon. And, as I mentioned, silly desires, most irrational instincts, will take possession of the individual when he totally cuts himself off from society and becomes an itinerant monk or an austere individual, starving his sentiments. ³What is the guarantee that I will attain God in this birth? It may be a great hope, but from what has happened to me over the last fifty years, I realise that I have achieved nothing. I have not taken even one step in the direction of God-realisation.´ The sentiments, the inner subconscious forces, take possession of the individual, and finding the weak point of the individual sentiment, they ambush like guerrillas and take the opportunity to attack him, and the advanced spiritual seeker becomes this petty individual who is practically helpless: ³God has not come; the world has gone.´ At a particular time we will either feel that the world has left us or that we have left the world, but God has not come. That is the situation in which we find ourselves ± neither this nor that, in a vacuum ± and it is at that time that we can develop a neurosis or have a breakdown, or develop a peptic ulcer or peculiar illnesses where the brain malfunctions and the mind becomes deranged. I have seen one swami who kept shaking his head. He said, ³I have done meditation on the great truth of the presence of consciousness everywhere. I began to see consciousness in all things. This made me very happy. I went on concentrating on the presence of consciousness in everything. Suddenly one day I got a bolt from the blue, as it were, and now I am feeling like this. Is there any remedy that you can think of?´ I gave him some remedy which helped him, satisfied him. Arjuna should be well prepared for all the psychological eventualities that he may have to face, rather than merely being prepared for the physical eventualities. To fight with the mind is more difficult than to fight with people, and it is the mind that sees values in things and considers people as friends or enemies, etc. Who tells us that so-and-so is a friend and so-and-so is an enemy? It is the mind. Hence, it is a peculiar psychological reaction from ourselves that is the determining factor in defining our envisagement of values. Otherwise, we cannot know who is a friend and who is an enemy, because a relationship of this kind, positive or negative, is a counteracting medium of the mind itself which has some mould into which these values are cast; and if the susceptibility to react in terms of affection and hatred were not to be in our minds, we would not experience affection and hatred. There is some weakness in the mind which is submerged in ordinary social life, because when we are in a good society we don¶t always think in terms of affection and hatred, etc. Everything looks fine and we are all well off. But when we are totally alone, the possibilities of the otherwise-ignored aspects of the mind will come up and tell us that we have totally ignored them, we have not paid our debts to them; the tax has not been paid and, therefore, we will not be able to move further. Arjuna asked: ³Even if I face these people, and even if I am the best of spiritual seekers, what is the guarantee that I will succeed? I may conquer the world ± or the world may conquer me. I may perish in this attempt.´ Arjuna himself put this

question: ³If somebody perishes in the middle, having attained nothing, what will be his fate?´ Lord Krishna answers it in some other chapter. Do we find ourselves in a helpless condition spiritually? We will not be able to answer this question unless we live an individual life. We should not be in society. When I say we should not be in society, I do not mean that we should sit under a tree or go into the jungle, etc. The mind should be dissociated from any kind of social contact. A person may be sitting next to us, but we may not be socially connected with him or even be aware that he is there. It is like a railway station. We are travelling in a coach on the train. Many people are sitting in the same coach. Are we connected with any one of them? It is a society, no doubt. We are sitting in the midst of a large number of people, which is nothing but human society, but we are not even aware of the existence of these people and we don¶t care what kind of people they are. It is total detachment of our minds, for reasons which are obvious. So we can be in the midst of thousands of people and yet be unconcerned with them. Similarly, the detachment that is required socially is not actually a physical running away from Rameswaram to the Himalayas. That is not of any utility, finally, because it is the mind that works havoc, and not the body. ³Will I succeed? If I perish, what happens?´ This is Arjuna¶s question. Secondly, Bhishma, Drona, Karna, etc., are not ordinary people. They are ten times stronger than Arjuna, and Arjuna knows that. Nobody can face these people. Before the commencement of the war (this is a little digression from the main point) when all were arrayed on the battlefield, wearing their armour, with bows and arrows in their hands and swords drawn ± everything was war-hot and nobody knew what would happen the next moment ± Yudhishthira put down his weapons, removed his shoes, put on a single cloth, a dhoti, and in the thick of the array went forward. Nobody understood what was happening to this crazy man; he was walking into the midst of his enemies, who had drawn their swords. Arjuna said, ³What has happened to my brother? Has he gone crazy?´ Duryodhana and others said, ³Coward! Coward! The coward is coming. He is afraid. By seeing us he is afraid. He is coming to sue for peace.´ Krishna said, ³I am aware of what it is. He is neither a coward, nor he has made any mistake. He is following a great tradition of paying obeisance to elders.´ We have to pay obeisance to our elders, which is one of the great dharmas of India. He went and prostrated himself before Bhishma. ³Bless me for success,´ said Yudhishthira. ³Not as long as I am alive,´ Bhishma replied. ³Then what?´ ³Not as long as I am alive.´ ³When I shall have success? How will I defeat you?´ ³This matter we shall discuss later on.´ Yudhishthira then went to Drona and prostrated himself before him. ³Please bless me for success.´ Drona replied, ³Nothing doing, as long as I am in the field.´ Yudhishthira then went to Kripacharya, who said, ³No success for you as long as I am here.´ The world will tell us, ³I am not going to leave you like that, so easily.´ It catches hold of us, with all our sentiments and desires and longings and social relationships. The gold and silver, and the milk and honey of this world are not easy to abandon. There is a joy in being an important person in the world. There is a satisfaction in being a king, an emperor or a ruler of a country. There is a satisfaction in being a very wealthy person, a millionaire rolling in gold. Can we say these are not satisfactions? And if this temptation is thrown at

us ± suppose we are offered a gold throne ± what will we say, my dear spiritual seeker? We will hesitate. It is said that Satan showed a large field of gold and silver to Christ. ³Take this for yourself. Convert stone into bread, etc. You are a master. You have attained great siddhis. Now what further meditation? Stop it. Do some good work for people who are suffering.´ This was told to Buddha also, in a different way, and will be told to every one of us. Arjuna was an epic representation of the internal chaos that one may have to face in the beginning of spiritual life. I am describing the initial stages of spiritual life, not the advanced conditions where we are receiving something positively: ³Great confusion ± I have lost everything. I have lost my father and mother. I have no friends here, and nobody talks to me. I am sick. I have achieved nothing. I have no guidance, no teachings. I will go crazy.´ A spiritual seeker may feel like that, and run about here and there. Sometimes, to save themselves from going mad, they go on travelling from place to place. That is also a way. If we are very angry, and take a long walk, our anger comes down. But, finally, these tactics will not take us anywhere. The reason is that we have not properly founded ourselves on the correct appreciation of values. Whether to renounce the world or not renounce the world ± who told us what is to be done? Has anybody told us that it is necessary to renounce the world? Something has been told to us by our elders. Something is told in some scripture. Is it because of the statement of some book that we are trying to kick the world out? Or have we got any actual reason for it? Is there a rational ground for our feeling that the world has to be renounced? I think very few people will give an answer to this question: What is the rational ground for our renouncing the world? Is it because we want God? We will find that this is a very horrible question, and we will not have a rational ground. Let the scriptures say that, Gurus say that, the Bible says that, the Gita says that; nobody will help us here. When we are drowning, no Gita will come to our rescue. Nobody will come. Our own conscience will come. Thus, Arjuna¶s difficulty is a spiritual difficulty; it is a spiritual crisis in which he found himself. And in an epic manner, Vyasa describes this chaos of the spiritual seeker who was otherwise very adventurous and who went forward to face the battle of life, but who immediately became diffident and threw down his weapons. ³No japa, no meditation, no book-reading ± all this finished. I am unable to do anything,´ Arjuna said. In this condition, our only resort is the Guru. Fortunately, Arjuna had a good Guru; and, fortunately, he had the sense of feeling that it was necessary to surrender himself; and, fortunately, he knew that his egoism was not going to work any longer. Had his selfconfidence continued and had he stuck to the wrong arguments that he put forth in the First Chapter, nothing would have come out of it. However, some sattvic karma rose up and he felt that it was necessary for him to know what was to be done: ³In this chaotic condition of my mind, what is my duty? I surrender myself to you, the great Master. Please tell me.´ The answer of Bhagavan Sri Krishna is that we understand nothing. Without proper understanding of the structure of life and our relationship to people or things in general, we draw conclusions. This is a very sorry state. How can we draw conclusions without proper premises? If we draw a conclusion based on a wrong premise, the conclusion is also wrong. Therefore, all that we have been told up to this time is without any foundation, because we do not know either ourselves or the world. What is the meaning of knowing oneself and the

world? These questions will be answered gradually in the Second and the Third Chapters. The second chapter will tell us what we are. The third chapter will tell us what the world is. 4. The Second Chapter Continues: How to Live in the World
Discourse 4: The Second Chapter Continues How to Live in the World

Sankhya also implies the knowledge of the immortality of the soul. At the very beginning of Sri Krishna¶s instructions in the Second Chapter of the Bhagavadgita, emphasis is laid on the eternity of the soul. Deathless, immutable is the Atman: avinashi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam (2.17). The word avinashi means it is indestructible. Not only that, it is all pervading: yena sarvam idam tatam. The Atman is involved in all things, warp and woof. The deathlessness or the indestructibility of the soul implies the timelessness of the soul because that which is involved in time cannot be deathless, as time is the factor that kills everything. The process of time is the process of decay, transformation and final extinction. Therefore, anything that is involved in the process of time cannot be immortal. Hence, the immortality of the soul also suggests the timelessness of the soul. And the timelessness of the soul implies the spacelessness of the soul because when time goes, space also goes. As space and time are two facets of empirical involvement, when one goes, the other also goes. We cannot think of time without space, as we always consider time as a kind of movement or succession in space; and, we cannot think of space without the process of time involved in it. Thus, the whole world is subject to mutation, transition, and the conditions involved in the very existence of space and time. The Atman, or the soul of man, is not in space and time. The soul cannot be in space and time because it can know that there is space and time. The knower of an object is itself not the object. The consciousness in us, which is the Atman basically, is aware of the existence of such a thing as space and time; therefore, the knower, which is consciousness, cannot itself be involved in space and time. The knower of space is not in space. The knower of time is not in time. Hence, basically, essentially, the soul within is spaceless and timeless ± avinashi and tatam ± spread out everywhere, wider than space and more durable than time. This soul, which is deathless, is encased, as it were, in an otherwise-perishable body. The human being is partly in the world of death, and partly in the world of the immortals. We are involved physically, and to some extent psychologically, in space and time. We know very well that we have a location in space; we cannot be spread out everywhere. Also, there is a movement of our life in the process of time. We are born, we grow, we decay, and one day we perish. Therefore, this psychophysical organism which is the human individual ± notwithstanding the fact that it is a tabernacle of this deathless soul ± is itself subject to destruction. We think in two ways: in terms of space, time and objects, and also in terms of an aspiration for eternal existence. We know very well that we cannot live long in this world. Everybody has to pass away. Nobody can deny the fact that one day everybody has to go. In spite of this knowledge of the surety of the death of this body ± the negation of this psychophysical individuality ± we fear death. We do not want to die. Who is it, actually, who does not want to die? The body cannot aspire for deathlessness, because it is involved

in the very process of dying ± which is time. And the mind, which is psychophysical, is also perishable on account of its transitory nature. So why do we fear death? Who fears death? Is it the body that fears death? The body is not even conscious; it is a physical substance. There is something in us which does not want to die. The desire not to die cannot arise in something which is subject to death in any way whatsoever. The desire not to die implies the possibility of not dying ± hence, our aspiration for deathlessness. The fear of death implies the existence of such a thing called immortality. We cannot fear death unless we do not want to die, and the desire not to die cannot arise in the physical body or in anything in this world. It has to arise from something which is superior to all physical matter. That is to say, we have a root in eternity ± which is the cause of our aspiration that takes us beyond all extension in space and duration in time. We would like to possess the whole world. We would like to become masters of the entire space, and we would like to live as long as time itself. This desire cannot arise in time. It cannot arise in space. It arises in something which is not in space, not in time, and which is not an object. Thus, Sri Krishna tells Arjuna, ³Don¶t be a coward, saying that one day you will die and afterwards everything will be annihilated, saying that you don¶t know what will happen afterwards.´ The fear of death implies the futurity of the soul. We say that we must do good actions, we must be righteousness, we must live moral and ethical lives. These injunctions cannot have any meaning unless the soul is deathless, because any moment one can pass away. If tomorrow is the end of this individuality, all good actions also go with it. Therefore, all the injunctions for being righteous and good and humane become futile but for the fact that there is a possibility of the continuity of life after the perishing of this body; that is, rebirth of the soul is implied in the very injunctions to be good in this world, to do some service and to have a worthwhile existence in this world. The rebirth of the soul is also very interesting. The soul perpetually takes these successive forms in the period of time on account of it being necessary, in the process of evolution, to advance further and further in the experience of life. It is necessary for us to die in order that we may learn better lessons in a newer form of existence. Death is not the extinction of individuality. Death is only the shedding of a condition imposed upon consciousness for a given period of time, a condition which is not necessary eternally. We shall advance further ± as a student rises from one class to another class, transcending the lower for the sake of attaining the higher by shedding the conditions of the lower class and entering into the conditions of the higher class. In a similar manner, consciousness within the soul is now conditioned in the physical body and in this physical world for the purpose of fulfilling certain desires which it entertained in previous births. When these conditions of desires are broken ± that is to say, when they are fulfilled completely ± the conditions necessary for the existence of this body in space and time are transcended automatically and we enter into a new realm ± a higher state of education, as it were ± where a wider perception and a deeper insight of things is possible. This process of transmigration, metempsychosis, coming and going, will never cease as long the soul does not learn the lesson that it is essentially eternal, and becomes totally desireless. The body is perishable: antavanta ime deha nityasyoktah saririnah (2.18). The soul is, of course, eternal ± but, nevertheless, this body is perishable. How interesting! Eternity is enshrined in perishable clay, which is this body ± two contraries indeed. Prakriti and

purusha are very intriguingly juxtaposed in this experience of body-consciousness. As I mentioned yesterday, the artificiality of the soul assuming this body and becoming the body is as artificial as the assuming of color by pure crystal. We have become the body itself, and we think that we are only the body. As long as we are intensely body-conscious, the soul is only a theoretical construct; but this is not correct perception, in the same way as the redness that we see in a crystal is not correct perception. Sri Krishna¶s argument goes on, from stage to stage. Firstly, the fear of death is to be ruled out because of the possibility of attaining immortality, and the whole process of evolution through birth and death is a journey to the finality which is the end of all transmigration. As the river will meet the ocean, the soul will reach the sea of all-pervadingness. Not only that ± the performance of duty, which is the main subject of the Bhagavadgita, involves the consideration of the manner in which a human individual lives in this world as a combination of spirit and matter, soul and body, consciousness and objectiveness. There is a duty imposed upon every person on account of the very involvement of consciousness in space and time. We have to do our duty, our svadharma. Svadharmam api caveksya na vikampitum arhasi (2.31): ³Considering the essentiality of performing your duty, at least from this point of view, you should not shirk doing what you actually ought to do.´ The duty as such is implied in our involvement in the atmosphere. The components of our psychophysical individuality actually belong to the world outside. The physical body is constituted of the five elements; the mind also is constituted of rarefied forms of tanmatras, and the sense organs are superintended by divinities like Sun, Moon, and others. In a way, we may say that we are living a borrowed existence. We have no independent existence in ourselves. Our physical stuff belongs to the physical universe, our mental stuff belongs to the tanmatras, and our sense organs cannot even think and perceive without the operation of the superintending divinities which control the workings of the sense organs. Inasmuch as there is such an involvement of the person in the divinities that superintend over the sense organs, and we also are subject to the conditions of material existence which are the five elements, we have a duty of maintaining a harmony with these elements. Duty is nothing but the maintenance of harmony with the atmosphere. We should not be in a state of conflict with anybody. The atmosphere in which we are living may be a family atmosphere, a community atmosphere, a provincial atmosphere, a national atmosphere, an international atmosphere, or it may be the atmosphere of the whole of physical creation. Whatever it is, it is an atmosphere with which we have to be in a state of harmony ± that is, neither our body, nor our mind, nor our way of conduct in life should be in a state of conflict with the demands of other such existences which also require a harmonious existence. We should concede the same rights to other people as we always concede to our own selves. The privileges and the rights that we expect in this world are also the privileges and the rights expected by other people. Inasmuch as there is no superiority or inferiority of an individual, there is a necessity for a mutual concession granted to each other by way of a sacrifice. My asking for freedom should not in any way deter the asking for freedom by another person. That is, I should not deny freedom to another just because I want to be free. Therefore, a hundred percent freedom for an individual is not possible; if each individual wants one hundred percent freedom, there will be no freedom at all because there will be a clash of aspirations. So the freedom that we can have in this world is sort of a sacrifice that

we have to make at the same time ± that is, we cannot expect one hundred percent freedom though we can have as much freedom as is possible under the condition of others also having to be in a state of freedom. Hence, duty is the performance of that act which will maintain harmony in society and in the world; and also it implies a sacrifice that we not only do something for the maintenance of life in a state of harmony, but we also conduct and perform a sacrifice in the form of not going beyond the limits of possible freedom. 5. The Second Chapter Concludes: The Establishment of the Soul in Universality
Discourse 4: The Second Chapter Continues How to Live in the World (Continued)

Absolute freedom is not possible because there is nothing that is absolute in this world. Everything is relative; everything is hanging on something else; everything is limited by others. Our existence is conditioned by the existence of other people. The very fact that we are existing as individuals shows that there are other individuals. Hence, our existence itself is conditioned by the existence of others. So we cannot have one-hundred-percent freedom; nobody can have it. The whole world is limited to relativity; therefore, in this condition of mutual cooperation that is required of the individual, it is incumbent on everyone to participate in the harmony that nature maintains. The whole cosmos is nothing but a balance of forces. We may say it is a big electromagnetic field which tries to maintain itself always and will not brook any intervention from others. The moment we intervene or touch this electromagnetic field of the cosmos with an external attitude, it gives a kick; and that is what is called the nemesis of karma. The karma that we speak of is nothing but the reaction of the universal electromagnetic field with which we are interfering every day as outsiders, as it were, which it does not permit. Under these circumstances, it is necessary to perform one¶s duty both from the point of view of the individual and from the point of view of human society and the welfare of all beings. In India there is a great injunction called pancha-mahayajna ± the five great sacrifices which every householder has to observe. Firstly is deva-yajna, the acceptance of there being superior divinities that control our destiny. Therefore, the worship of the divinities, the gods, is a pre-eminent duty of every person; and if we ignore the existence of these divinities, we will not be permitted even to exist in this world. We also have to be grateful to the great rishis and masters who have handed down the knowledge of the scriptures ± the Vedas, Upanishads, etc. We have to be grateful to our teachers, our masters, who have enlightened us; and the great masters are the rishis whose pronouncements come to us as scriptures. There is also a necessity to be grateful to the people who permit us to exist as individuals in the same way as others exist as individuals. There is a mutual sacrifice among ourselves. If I have to exist, I have to see that you exist also. It is not possible to have a conflict as an individual. Everybody has a desire to exist in a state of harmony. This necessity to maintain harmony among human beings demands a consideration and a humane attitude among people. We cannot suddenly get into a fit of anger. We cannot condemn people, we cannot

criticize, we cannot subordinate a person and consider him as a tool or an exploiting medium; nothing of the kind is possible. No person is a tool in our hands, and we cannot exploit anybody. Nobody is a servant in this world; everybody is a master and, therefore, we have to treat everybody with respect. Manushya-yajna is the respect of athithis ± guests ± and people generally. We also have to be considerate to living beings who are not able to speak, such as animals: bhuta-yajna. That is to say, these pancha-mahayajna, or the five great sacrifices enjoined upon every person, imply that we are in a world of divinity with life pervading everywhere and love ruling the cosmos. Hatred is not the rule; love is the rule. There is a power of attraction which is seen in every little atom and in every molecule, in every component of every molecule, in every organism, and even in the whole solar system. The attraction that one exercises on others is physically known as gravitation. Biologically it is known as health, psychologically it is called sanity, rationally it is called logic, and spiritually it is called Universality. All these graduated appreciations of the Universal Being in particulars should be considered as the foundation of ethics and morality. A person is good to the extent that he is able to recognize the Universal in the particular. A person is divine only to the extent he is able to recognize universal principles in particular individuals. This is the essence of svadharma, which Sri Krishna refers to. Apart from the immortality of the soul ± which is the basic consideration and, therefore, we should not fear death ± the other aspect of the matter is that we have to live in this world, performing our duties. As long as we are in this world, in this physical body, it becomes incumbent on us to perform the social duties, the personal duties, and the other duties mentioned. If we do even a little good in this world, it will be credited to our bank balance. One day or the other we find it, accrued with interest. Nehabhikrama-naso'sti pratyavayo na vidyate (2.40). No reaction will be produced by our actions if our actions are motivated by the consideration of the Universal principle existing between ourselves and the object which we are dealing with. And as long as this consciousness of the Universal Presence between ourselves and others conditions and rules our behavior, action will not produce a reaction ± that is, karma will not bind us: na karma lipyate nare (Isa 2). In the Ishavasya Upanishad is the pronouncement isavasyam idam sarvam (Isa 1): All this is pervaded by the One Reality. Therefore, we should not be greedy. We should not try to possess things, because the idea of possession of property is also the idea of converting some part of the world into a tool for our purposes. As I mentioned, we cannot exploit anything. If we perform action with this knowledge of God being present everywhere ± that is, the principle of Universality ruling all things ± we will be purified by our actions; karma becomes a purifying medium and not a binding medium. Furthermore, action is a must: karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana ma karmaphala-hetur bhur ma te sango'stv akarmani (2.47); na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarmakrt (3.5). This refers to the action that we generally speak of, which includes duty, the performance of obligatory works. This injunction on action is born of the very structure of prakriti, which never ceases from moving further; and, all prakriti is potential activity. Even if we keep quiet and don¶t do any work, that consciousness of our not doing any work also is a work. Hence, nobody can be without any kind of action. Total inactivity is not

possible because every cell of the body is active; the mind is active, the growth which the body undergoes is an activity, and even death is an activity. There is continuous movement in the cosmos. It is like a train moving eternally on the rails, and inasmuch as there is no inactivity anywhere on account of the involvement of all things in the processes of prakriti, we should make the best of things. Finally, in the state of the ultimate purusha, there is no activity because there is no contact with prakriti and there is no flux or natural reaction. But until that time, as long as the purusha, or the consciousness of the Atman, is involved in this body, there is a reciprocal action of the Atman and the body. The Atman illumines the mind and enlivens the body, and the body limits the experience of consciousness by subjecting it to the laws of nature. The laws of nature rule this world. This body is conditioned by every law that is applicable to natural phenomena; therefore, our jivatva, our consciousness, our very existence itself seems to be conditioned by geographical conditions, historical conditions, and forces like gravitation, etc. There is no gravitation for the soul; it is only for the physical body. The more are we externalized in our perception, the more devoted we are to the objects of sense, the more we think that we are the body, the more we are subject to the laws of nature, and the more is the way karma will bind us and compel us to work for the sake of participation in the work of prakriti. When we cannot consciously and deliberately participate in the work of prakriti, we will be forced to this by the very nature of prakriti which is working inside us, which is working through us ± and, as a matter of fact, we ourselves are embodiments of the three gunas of prakriti. Our duty is to act in such a manner that action does not bind us. The consideration of the fruit of an action is contrary to the concept of duty. A person who expects something from the performance of duty has not performed duty. Duty is not a wage earner. A person does not perform duty because something comes out of it. It is a necessary obligation on our part to participate in the very structure of the cosmos. If our legs walk, they are performing their duty; but they do not get salary because they are walking. The limbs of the body work independently, and no limb asks for recompense or consideration from the other parts of the body. If the eyes show us is the way to go and the legs walk, the eyes may tell us to give them something because they helped us by showing the direction. This does not happen because mutual cooperation is the essence of duty; and in mutual cooperation, no expectation of results is possible because the very fact of mutual cooperation brings all the results that are required. Duty is also, automatically, a privilege. The gods in heaven know that we deserve whatever is necessary for our existence under the conditions of the duty that we have to perform. So there is no point in our working in this world, or doing anything for that matter, under the impression that something will come. The futility of the expectation of fruits of action is again a concept in time. We feel that if we do something, then some future good will follow. The idea of the future is again an involvement of our consciousness in time. We have already been told that we should not perform any action with a notion of our involvement in space and time. Our consideration should be the Universal Principle present in all things, and not our involvement in space and time. So we should not think that if we do something good today, tomorrow we will get some benefit. The idea of tomorrow should not arise in us because the idea of tomorrow implies space and time and, again, it is

a bondage. The meaning of duty is very difficult to conceive, and even great sages are bewildered in understanding what it actually is. Kavayo¶py atra mohitah (4.16): ³Even learned people, even masters with insight, are bewildered as to what action is, what karma is, and how it works. Anyway, I shall tell you how it works.´ Sri Krishna goes on further.

6. The Third Chapter: The Relation Between Sankhya and Yoga
Discourse 6: The Third Chapter The Relation Between Sankhya and Yoga

Esa brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati, sthitvasyam anta-kale¶pi brahmanirvanam richhati (2.72). The Second Chapter of the Gita, which we practically concluded yesterday, is the core of the teaching of the whole of the Bhagavadgita and it is elaborated in the subsequent chapters, from the third onwards. Madhusudhana Saraswati, a commentator on the Bhagavadgita, has pointed out that the teachings of every subsequent chapter are a commentary on one or the other of the verses of the Second Chapter. So the Second Chapter is pre-eminently important because the whole teaching is on Sankhya and yoga, whose basic principles have been explained during the past few days. If you can remember the details of the Sankhya and the yoga as discussed during these days, you would have noticed that it is a complete teaching on the highest way of spiritual living, wherein there is a rapprochement of the world, God, and the individual at the same time. The world, the individual and God are supposed to be three metaphysical principles on which acharyas write commentaries, and on which theories of philosophy are propounded. This being the complete teaching, one who is established in this never gets confounded afterwards. Esa brahmi sthitih ± virtually the establishment of oneself in this understanding, vouchsafed through the Second Chapter as we have described, is an establishment in the Absolute. It is a rooting of one¶s consciousness in the total envisagement of values. ³Therefore, O Arjuna, this knowledge that has been communicated to you up to this time is enough for you to get established in that Brahman. Once you are established in this, you will never have any mental confusion afterwards. Everything will be perspicacious, everything will be clear. You will see all things as if it is in a mirror.´ Even if a person is able to remain in this consciousness only during the last moment of life, that will do. It is good that we maintain a consciousness of this reality throughout our life, day in and day out; but the compassionate Lord says that even if this is not practicable for us, at least if we are conscious of this state at the time of the passing of the breath from this body, then we are blessed. Sthitvasyam anta-kale¶pi brahma-nirvanam richhati: He shall attain to Brahman. So we can understand the importance of the meaning of the Second Chapter of the Bhagavadgita. After having heard all this, a question that usually arises in the minds of common people also arose in the mind of Arjuna: Jyayasi cet karmanas te mata buddhir janardhana, tat kim karmani ghore mam niyojayasi keshava (3.1); vyamisreneva vakyena buddhim mohayasiva me, tad ekam vada nischitya yena shreyo¶ham apnuyam (3.2): ³You have been

telling me that all action has to be based on knowledge; and the very value of action seems to be dependent on the extent of the Sankhya knowledge on which it is to be rooted. Your emphasis seems to be on Sankhya ± knowledge. Then why is that you are goading me to action? Sometimes you say Sankhya, sometimes you say yoga, sometimes you say µdo this¶, sometimes you say µdo that¶; you are confusing my mind.´ It is a very clear teaching. There was no confusion in what Sri Krishna said, but it had not entered the mind of Arjuna ± as perhaps it has not entered the minds of many of us also. It cannot be remembered always. Now, Sri Krishna takes up the question of the relation between Sankhya and yoga, about which enough has been said in the Second Chapter. It has been mentioned again and again that all our activities have to be based on the knowledge of the Sankhya. But are they two different paths, or are they internally related to each other? Loke¶smin dvi-vidha nishtha pura prokta mayanagha, jnana-yogena sankhyanam karma-yogena yoginam (3.3); na karmanam anarambhan naishkaryam purusho¶snute, na ca sanyasanadeva siddhim samadhigachhati (3.4). Sankhya and yoga, or knowledge and action, are mutually related in an organic fashion. When it was said that action has to be rooted in the knowledge of Sankhya, the idea was not to bifurcate the adventure of life into two aspects, as if Sankhya and yoga are something like the two wings of a bird, or like the two legs with which we walk, or the two hands with which we grab and hold. They are complementary; and one being rooted in the other, or one being necessary for the other, does not imply any difference in the structure of Sankhya and yoga; it means that they are inseparable elements in the total perspective of life. One cannot have merely an understanding of Sankhya in a theoretical sense minus involvement in the work of prakriti, or action; nor is it possible to be engaged only in action without its being rooted in the knowledge of Sankhya. If there is only an emphasis on the Sankhya or only emphasis on the yoga, it is a one-sided emphasis in which knowledge remains a theory and action becomes blind. Unintelligent movement cannot be regarded as yoga. Yoga is an intelligently directed movement in a given fashion. We have already noted that the practice of yoga or the performance of action according to the mandates of the Sankhya is a graduated movement in the direction of larger and larger dimensions of universal existence. The Universality principle rules all actions that we perform, and also the extent of understanding that we entertain in our minds. Merely because we do not do something, it does not mean we have freed ourselves from the impulse to action. Na karmanam anarambhan naishkaryam purusho¶snute: Freedom from action is not achieved by a physical abstraction of oneself from the performance of action. Na ca sanyasanadeva siddhim samadhigachhati: Nor by a mere act of renunciation of involvement in the world does one attain siddhi, or perfection. We are involved in the world in a very, very mysterious manner. This involvement is actually the determining factor behind our correct way of approaching things. The involvement in the world is such that, as we have noted earlier, we are partly action bound on account of our psychophysical personality being constituted of the three gunas of prakriti. The mind is constituted of the tanmatras and the physical body is constituted of

the physical elements, so both the mind and the body are, in a way, tools in the intention of prakriti, which is cosmic activity. Therefore, whoever has a mind or a body cannot abstain totally from action. It will be forced upon him because when the world moves, everybody in the world also moves. When the railway train moves, whoever is sitting in the railway train also moves. But yoga does not mean merely performance of action in a blind manner without understanding the rationale behind it. Reason is the philosophical aspect of action, and action is the implementation of reason. Both have to go together as complimentary aspects of a daily routine of our existence. We have to pursue the course of prakriti, which moves in a process of evolution from lower stages to higher stages with the intention of producing the best species possible. Modern biologists, anthropologists and scientists tell us that prakriti ± or nature, as they call it ± is experimenting to find the best species possible. Nature experimented with the earlier, rudimentary forms of species. There were amphibians, there were aquatic animals, there were wild beasts, there were mammoths, there were dinosaurs, and there were wild human beings. With none of these was nature satisfied. There is a gradual intention of prakriti to produce the best product, which at the present moment seems to be the human individuality. [new para] It is generally accepted that man is the apex of creation and his intelligence represents the final point that one can reach in the understanding of things; yet, man has to become superman. The intention of prakriti is not to allow man to be only man, forever. The superhuman character implicit in human individuality has to be manifest through further processes of such evolution ± births and deaths; and in this work of prakriti for manufacturing, producing higher and higher forms of species, it is incumbent on us to participate. The Taittiriya and the Brihadaranyaka Upanishads tell us that the higher species of beings, which are invisible to our eyes, denizens of higher realms which are above the physical realm and, therefore, remain invisible ± the Gandharvas, the Devas, Indra, Brihaspati ± live in a larger dimension of consciousness. Their power and their happiness are a million-fold greater than human happiness. Hence, participation in the work of prakriti is actually participating in the work of educating ourselves in the direction of a larger knowledge that is available to us and which is our heritage, one day or the other. Therefore yoga, when it is interpreted as a compulsory activity imposed upon the individual, becomes a necessary participation on the part of the individual in the work of prakriti for the evolution of higher and higher forms of existence. But, human individuals alone are capable of practising yoga. Subhuman species cannot understand Sankhya or yoga because there is a peculiar privilege that is bestowed upon the human individual ± namely, the worth of reason. There is a kind of mind instinctively operating in the lower animals also, but logic and reason operate only in the human being. That is, human reason can draw conclusions from existing premises but animals, which are instinctive, cannot draw such conclusions. The restlessness that we undergo in this world and the pains that we suffer from are the premises from which we can draw a conclusion that this is not a happy state of affairs and there must be a state of affairs which transcends this miserable state of existence. That we do not like to undergo pain of any kind, that we do not want to die, that we do not want any kind of sorrow, is a premise from which we can draw the conclusion

that we are in a position to conceive a state where there is no sorrow, no pain of any kind, and not even death. Thus, the prerogative of the human reason is that it is able to draw conclusions which far transcend the ordinary sense perception. The senses cannot tell us that there is a possibility of the immortality of the soul. They can only tell us if there is an object of sense outside. But reason is not supposed to always play second fiddle to the sense organs. We have a higher reason and a lower reason. It is the higher reason that draws such conclusions which are capable of lifting us up from the ordinary experiences of life and enable us to have some premonition of the higher existences. The reason tells us that there is a possibility of attaining immortality, but the lower mind is completely conditioned by the sense organs. It is instinctive, and many a time we behave like animals when only the lower mind is predominant and is completely under the charge of the sense organs. So we have two aspects of nature ± the higher and the lower. In the Sixth Chapter of the Gita we are told that the higher self should rule the lower self. ³The self is the friend of the self and the self is the enemy of the self´ is what we are told in the Sixth Chapter. Which self is the friend of which self, and which self is the enemy of which self? The higher self enables the higher reason to infer immortal possibilities; the lower self is pure mentation and individuality. The higher self is the friend of the lower self only if our instinctive action and our sensory activity is based on the inferences drawn by the higher reason. That is, in our daily activity we should not behave like unspiritual people. Even in the marketplace, our behaviour should be spiritual. Our higher self should be conditioning our lower mind which is purchasing vegetables in the market, or going to the railway station, etc. It does not mean that we become different persons under different conditions. If this lower mind, which is the jivatva, is not able to accommodate itself with the demands of the higher reason which says that there is a possibility of immortal existence, then the higher self becomes the enemy of the lower self ± just as the law protects those who obey it but can be the enemy of an individual who disobeys it. Hence, Sankhya and yoga represent two aspects of the behaviour of the human individual whereby there is participation in the work of prakriti in the process of evolution on the one hand, and there is an understanding as to where we are moving on the other hand. As I mentioned, Sankhya and yoga go together like two wings of a bird, as it were ± and the bird cannot fly with just one wing. Merely abstaining from physical action is not inaction, because the mind may be acting. Our intention is the action. Our thought is the action. Our feeling is the action. The movements of our hands and feet are not action. If a person is inactive physically but is very active through the mind, he is verily performing action. But if a person has withdrawn his consciousness from the clutches of sense organs ± and is conscious of the world as existing in an interrelated fashion ± though he is aware of the world, he is not doing any action. Therefore, the mind is the criterion behind the action or the non-action of the individual concerned. Another injunction that we have in the Third Chapter is that all action is binding unless it is performed as a sacrifice: yajnarthat karmano¶nyatra loko¶yam karma-bandhanah, tadartham karma kaunteya mukta-sangah samachara (3.9). There is a very interesting

anecdote from Bhagavan Sri Krishna in the Third Chapter where he says: sahayajnah prajah sristva purovacha prajapatih, anena prasavisyadhvam esa vo¶stvishtakamadhuk (3.10); devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah, parasparam bhavayantah sreyah paramavapsyatha (3.11). When we were created by God, He created us together with an impulsion to sacrifice. Sacrifice means the cooperation that has to come from us in respect of other beings in the world. We have to necessarily cooperate with the demands for an equal type of existence from other beings also, whether they are superhuman, human, or subhuman. We have to be in harmony with the requirements of the gods in heaven. We have to be in harmony with the requirements of other people in this world. We also have to be in harmony with the requirements of animals in the jungle; we cannot ill-treat them. We cannot ill-treat human beings or even ignore their existence. Prajapati, the Creator, appears to have created individuals with an injunction that they will survive only by sacrifice. If we are not able to do any kind of sacrifice by way of cooperation with another, we will not be able to survive; our existence as persons will be annihilated. The survival instinct in every individual also implies the recognition of an equal survival instinct in other people. If we want to survive, others also want to survive; and if we want to survive with a qualitative appendage to our existence, others also would like to do equally well. We would not like to be servants of somebody, which is to say that we qualify our existence and we would not be satisfied if we are merely permitted to survive. Would we like to survive like pigs or like persons who are ostracised from society? Therefore, permission to survive is not enough. The quantity of survival has to be qualified by another thing, which is the satisfaction that we gain. Hence, we have to be considerate enough in respect of other beings, including subhuman beings, that whatever be the manner in which our survival instinct operates, we must have the capacity to appreciate that the survival instinct exists equally in them. That is, we cannot interfere with the life of another individual. That is the meaning of cooperation. We cannot consider any human being as a means to an end. Nobody is a means to an end; everybody is an end in itself. The whole universe is a kingdom of ends ± which is to say, the whole universe is filled with Self. The end is nothing but that to which everything gravitates. The servitude that we are imposing upon some lesser individual is nothing but the manner in which we are trying to assert ourselves as an end, and using that other person as a tool. But that person is not really a tool; that person is also a self. The person has become a servant due to unfavourable social conditions; but when favourable conditions prevail, the self will rise up and assert itself as an end and will not want be a servant. So there can be an evolution and a revolution taking place in nature. Therefore, Prajapati, when he created human beings, made it necessary for us to be in a state of harmony with other people, with the things in the world, and also with the gods in heaven. The gods in heaven are actually a theological point that Sri Krishna introduces into the concept of sacrifice ± that is, we will not be able to extend a servicing hand to others, nor will we be able to recognise the value in other persons and things, unless the gods in heaven permit us to have this consciousness. What are these gods in heaven? This is very difficult to understand. Vedanta philosophy tells us that every limb of the body is controlled and directed by some god. There are

That means to say. taste and touch. Modern science and physics tell us that events do not take place in space. So in all creation. etc. . but it is engendered by the agitation of the total organism of the world. a cosmic mutation in the form of the rotation of the gunas of prakriti determines his action. sattvam prakriti-jair muktam yad ebhih syat tribhir gunaih (18. chitta remembers. the activities that are seen among people are only the activities of the gunas of prakriti. Manas merely thinks. feet. The celestials are more rarified in their constitution and can penetrate through even solid objects on account of their inner constitution being sattvic in nature. an event that occurs historically in this world ± so-called historically from our point of view ± does not take place in one particular part of the world. Whenever an individual works or does any action. vyana. is a cosmically-aware individual. guna gunesu vartanta iti matva na sajjate (3. It is an agitation taking place in the whole world but manifest only in some part. Here µknower¶ means the knower of the processes of the gunas of prakriti and their relation to actions performed by individuals. If they do not take place in space. ahankara arrogates. If two legs walk. Guna-karma-vibhagayoh tattvavit: One who knows the reality of the manner of the working of the gunas of prakriti in their relation to the actions of people is a tattvavit.nineteen principles operating in the body. ahankara and chitta ± which perform a fourfold function. like an ulcer or a boil. It is an order issued by the entire organism of the body and the mind.40): Not in all creation ± including the celestials in heaven ± will we find a single entity which is free from the involvement in the gunas of prakriti. Fifteen plus four is nineteen ± the nineteen principles operating in the body. it is an activity of two limbs of the body. the tattvavit knows that it occurs everywhere. We cannot do that. When anything takes place or an event occurs anywhere in the world. nose. There are the five organs of perception or knowledge: eyes. buddhi. udana and samana ± which are the fivefold various functions of the breath in us. not in space. Ten plus five is fifteen. apana. 7. The five organs of knowledge and five organs of action total ten. whether they operate in heaven. though actually it is not an independent activity of the legs. speech. and buddhi understands. The Third Chapter Concludes: The Knower of Reality Discourse 7: The Third Chapter Concludes The Knower of Reality Tattvavit tu maha-baho guna-karma-vibhagayoh. ears. It may be a volcano or an epidemic or a war taking place in some part of the world. There are also five organs of action such as hand. Therefore. where else do they take place? They take place not in time. Then there are five pranas ± prana. in the nether regions. on this earth. or in hell. whether it is in heaven or earth or anywhere. What does a tattvavit know? One with this insight recognises that all movements in the form of activities of any kind are only movements of the gunas of prakriti. The entire body is in action when the legs move. even the least of action. Then we have the psychological organs ± manas.28). Na tad asti prithivyam va divi devesu va punah. we are rajasic and tamasic predominantly. or the knower of Reality. Tattvavit means the knower of Reality. the tattvavit.

as the sense organs. Those who do not have an insight into the nature of prakriti¶s actions get attached to particular objects of sense. which is nothing but a localised notion that we entertain in regard to something.Physical science has now gone to the extent of realising that there is a continuum which is the ultimate reality of the universe. these gunas. this great drama which is the history of mankind ± natural or anthropological.29). Guna gunesu vartanta iti matva: All this wonderful activity of the world. the individual. knows that the gunas act on the gunas. Judge not. because to hold an opinion is to pass a judgement. tan akritsna-vido mandan kritsna-vin na vicalayet (3. so is the case with the knower of Reality. We may say nature does everything. It is not a particular event caused by any individual anywhere. knowing very well that all the actors perform a mutually correlated activity to produce a definite effect. and yet contributory to the occurrence of a particular event. or we may even say God does everything. and everything we can think of in heaven or earth. He remains unbiased. but we . He is not attached to anything ± iti matva na sajjate. the object. it is a continuum that is non-spatial and non-temporal ± a subject in modern physics which takes us practically to the conclusions of the Upanishads and the Bhagavadgita that all action is a cosmic action. Atmanah pratikulani paresham na samacharet (Mahabharata 5. a knower of this reality of the mutations of the gunas of prakriti in relation to the activities of an individual. We noted previously that the sense organs are constituted of the gunas of prakriti. What is his attitude towards people who do not know this Reality? Ignorant people who behave very foolishly and get attached to things ± what is his attitude towards them? This is suggested in the next verse: prakriter guna-sammudhah sajjante gun-akarmasu. the knower of Reality. unconcerned. he is not attached to anything.17): That which is not good for you should not be meted out to others either. and the adhibhuta. and no wise person can pass a judgement on anything in this world because to judge a thing is to eliminate factors which are invisible and uncognisable. This is an ethical consequence that we may draw from this scientific and philosophical conclusion that the gunas of prakriti alone operate in this world and they constitute all the solid objects ± mountains and rivers and the solar system and all our bodies. Energy is not a localised movement. that will be done to you. liquids can be converted into gases. you will be judged in a similar manner by the forces of nature. Totally unconcerned and wanting nothing does a knower of Reality live. He is a witness of the drama. Knowing this. He does not even hold an opinion on anything. Having known this. or the tattvavit. which work in between the adhyatma. just as the audience in an enactment of a drama is not attached either to this actor or that actor. is na sajjate ± is not attached to anything. and are intelligently superintended by the divinities ± the adhidevatas. gases can be converted into pure energy. come in contact with the gunas as the object of prakriti. When the sense organs perceive an object. All actions are nothing but the collision of parts of prakriti with other sets of parts. lest you be judged. As the audience does not get attached to any performer in a drama. Thus a tattvatit. The forces of nature operate individually as well as externally. Whatever you do to the world.15. It is not physical or solid in its nature because solids can be converted into liquids. or whatever we call it ± is just a play of prakriti. If you judge a thing. Do unto others as you would be done by. and energy is not located in any particular place.

because he . and thus he expects every knower of Truth to also behave as a good teacher of mankind. Will the buffalo come directly. should not interfere with those who know things only partially. He takes our minds to some height. The teacher in a school does not condemn the ignorant child or the student. The teacher is sometimes called a spiritual midwife. atmany eva ca santus tastasya karyam na vidyate (3. we cannot say that the monkey does not have logic. and no student is considered as totally unfit by the good teacher. or the knower of Truth. and not a judge of mankind. the wise one is he who acts as a good mentor and does not judge things as good or bad. and if we pursue it. he knows the ways of the gunas of prakriti and their relation to the activities of people. He does not interfere at all with the mind of the student. Suddenly. looking away. People who have only a fractional knowledge of things should not be judged as inferior by the one who has a complete knowledge of things. Atmany eva ca santus tastasya karyam na vidyate: There is no necessity for that person to come in contact with any external atmosphere in the form of activity. knowing all things. How does he behave? This interesting attitude and behaviour of the jnanin. A person who taught Plato and Socrates once made a humorous analogy that even a buffalo knows geometry. When we are aware. Tan akritsna-vido mandan kritsna-vin na vicalayet: the one who is kritsnavit. Yas tv atmarati reva syad atmatriptas ca manavah. or will it come through the other angle? It knows that this line is shorter than the other line. Condemnation is something unknown to the knower of Reality. So is the case with the teacher. Therefore. An efflorescence of the mind of the student is attempted by the teacher. it knows how to hide itself. When we are unaware. Who is a tattvavit? A knower of Reality. but brings the child out. He does not thrust knowledge into the ignorant person. Imagine there is a triangular field and a buffalo is standing at one of the angles. but as someone who is in a particular state of evolution from which he has to effloresce and flower into a larger dimension of knowledge. some knowledge is inherent even in a buffalo. How can he say that a buffalo knows geometry? For that. At another angle there is a man with a bundle of grass. but enables the mind to undergo a transmutation by the dexterous psychological activity of this teacher. It may look strange that these two verses which do not fit in with the subject of the Third Chapter are placed there. Sri Krishna is a master of psychology and he acts as the best of teachers before a student like Arjuna.should not disturb their feeling or condemn their outlook of life. This is the monkey¶s logic. The teacher does not judge the student as good or bad. so that knowledge manifests itself automatically from the otherwise ignorant mind. which is actually not the theme of the Third Chapter. It knows how to grab the fruit that is in our hand when we are unaware of its presence. it won¶t come. in the language of Socrates. A monkey knows that stones that are thrown will not hit it if it hides behind a tree. who is a master of psychology. So. He is a divinity itself. Only the Lord knows why he has put them there. is placed before us in two verses in the Third Chapter. it will come. an illustration was given. who calls to the buffalo. The midwife does not create the child. We should not tell them that their outlook is totally wrong and that their perception is erroneous. this is the geometrical knowledge of the buffalo.17): There is no duty to be performed by that person who is satisfied with the Self. So there is an incipient wisdom present even in the lowest category of creation.

which we have already studied. which is conditioned entirely with the sentiments of love and hatred. anicchann api varsneya balad iva niyojitah (3. Such is the glorious ideal that the sage reaches on having an insight into the structure of this world of prakriti and its relation to human activity. So much land. Born of the intense agitation of prakiriti¶s nature. He does not have to depend on anything else in this world for his sustenance: tasya na kascid artha-vyapasrayah (3. Atmatriptas ca manavah. Atha kena prayukto¶yam papam carati purushah. Kama esa krodha esha rajoguna-samudbhavah. to which I made reference yesterday. they are likely to take the erroneous path. Knowingly. Therefore. and when a desire arises in terms of objects there is simultaneous anger in regard to that which is likely to be a hindrance in the fulfilment of the desire.37). love and hatred go together. due to the agitation of the rajasic quality of the mind and the intense disturbance on the surface of the psyche. What is the reason behind this mistake that human beings are subjected to?´ 8. money. tattvavit. either potential or manifest. mahasano mahapapma viddhy enam iha vairinam (3. Though they are learned and have an insight into the knowledge of the scriptures. there is anger.18). so much money. blunders and sins. atmany eva ca santusta: he is satisfied with himself. His company is himself. We generally try to be satisfied with our possessions. In the verses of the Second Chapter. it is mentioned how desire arises in terms of objects. It is always partial because of the fact that . etc. Yas tv atmarati reva syad atmatriptas: He is one who is satisfied with what he is. with whom we have to deal in a manner which is always partial and never wholesome. He plays by himself. with what we have. and does not try to possess anything further. But here. He rejoices within himself. His food is himself. He is in company with his own Self. reputation. Hence. as it were. delighting in his own Self.is rejoicing in his own Self. The Fourth Chapter: The Avataras of God Discourse 7: The Third Chapter Concludes The Knower of Reality (Continued) Kama esa krodha esa rajoguna-samudbhavah. even if this teaching is poured on their heads. Atmarati is one who is rejoicing.36). Arjuna puts a question: ³This is an interesting teaching and very enlightening indeed. there is the impetuous activity of the sense organs in the direction of other people and other things in the world. the joy of this atmarati. so much reputation ± on that basis we judge the quantity and quality of our happiness. is not dependent on these external factors of land. Such a person is called atmarati ± one who does not want anything because he is everything. It is rooted in himself. The Upanishad also says that his friend is himself. but people find it very difficult to practise. Our enemy is our own self. Even if it is not manifest. people commit mistakes. when there is a desire. he delights with himself. People commit errors. Atmatripta: I am satisfied with what I am and not necessarily with what I have. there is a susceptibility to anger in regard to a possible hindrance that may arise in the fulfilment of a desire. the lower self. Kama and krodha go together. Tasya karyam na vidyate: he has no duty to perform. This is a tattvavit.

sometimes. So we are pulled in the direction of self-destruction. thereby losing its understanding and. An uncultured person gets agitated over silly things. The nearest official is approached and the application is submitted. This is not only a sign of a lack of education and culture. and that person endorses it and gives to the next official. we do not know the relation between the gunas of prakriti and action. He began to feel. Such a person is a hero. So is the instruction of Bhagavan Sri Krishna in the manner of controlling these impulses of kama and krodha. He destroyed the whole of Lanka by setting fire to it. knowing that fire-like anger is rising up. I shall stay here itself. We can go gradually from the lower level of restraint to the higher level. or we can touch the top and put the whole force down with one action. we can apply to the government in two ways. because the violation of the very consciousness of Universality is the main activity of the sense organs that work on the basis of kama and krodha. he was not entrusted with any other work. Our knowledge is fractional. spontaneously. his lips start throbbing. They have not told me to do that.we can never have a judicious understanding of the total structure of anything in this world. The other method is to go directly to the supreme authority. I shall not go back to Rama. and then an immediate order is issued and is communicated to all the subordinate officials automatically. instead of the routine stereotyped method of rising gradually over a period of time. ³I should go from here only after teaching a lesson to Ravana. Afterwards he cooled down a bit. anger is a sign of absence of even culture. and is reduced to ashes. How are we going to subdue these forces? If we want to have a license or a permit. Hanuman got very angry in Lanka. and we know what he did. He said. How is it that I got into a rage of this kind and set fire everywhere. This impulse has to be restrained. and are the hindrances in the spiritual advancement of the spirit. Let it not take possession of you. Anger is the worst of enemies.´ His mission was only to find Sita and tell Rama where she was.´ So he rose up into a mountainous shape. desire and anger. not thinking that perhaps Sita may also be burned? If this has happened. Actually. Sita¶s predicament roused his anger to such an extent that he thought. procedural method is to apply the lower methods of restraint and gradually go up to the . subdues it with the power of the will. His eyes become red. ³It is best for an ambassador to do something more than what he is instructed. if it is practicable and possible for us. do prayopavesha and end my life. The stereotyped. in the interest of the government. ³What a wretched act I have done! Anger is the worst of enemies. until finally the supreme authority endorses it and the permit is granted. There is a method of approaching through the proper channels. We should not get angry. its very existence itself. The flames of desire which burn through the sense organs compel the individual soul to fly to the objects of sense. as a moth flies into the blazing flame under the impression that it is beautiful.´ He is a hero who. We are not tattvavit. and he starts showing his fist. let alone spiritual insight. but in their interest I will do it. But this ambassador went beyond his empowered authority as an ambassador. it is a brute¶s nature. Kama and krodha are the worst of enemies. and not merely one who carries a weapon in his hand.

This is a procedural method of the application from the lower orders to the higher orders. diet is one method. But there is a direct method of subjugating the sense organs. they will miss a meal. in the early morning. so they will be cautious in manifesting themselves. The third is the study of spiritual books such as the Bhagavata. Fast one day in a week. When you try to analyse the interrelationships of the circumstances of life. That is one method. This is called the rousing of the brahmakara vritti in the mind. and the higher category afterwards. Have only a sattvic diet. and social contact is another. As much time as possible must be devoted to meditation and japa. and weak minds cannot wreak too much havoc and are not as rapacious as they are when they have strength. Your reason. Or if he is more sincere and honest. Ordinarily there is a visayakara vritti in your mind. purascharana. which is the rousing of the aspiration of the soul for establishing itself in Universal Consciousness. Be alone to yourself. he may miss a meal every day because then his impulses will know that if they start creating too much havoc. or you may be professor. A vritti is a modification of the mind. The forces of kama and krodha have a location in your body. A modification of the mind in terms of the objects of sense is called visayakara vritti. the mind can be restrained by japa sadhana. So the lower category may be controlled first. to some extent. try to avoid company of people who are not in any way going to be of help to you or are going to be a disturbance to you. This should be done every day. Try to be alone to yourself as much as possible. You may be a teacher. A person who is subject to intense passions and anger may do well to fast one day in a week. so that when you wake up in the morning it is with the noble thoughts of Vyasa or Valmiki or Bhagavan Sri Krishna or Jesus Christ or whoever it is. you may withdraw yourself. When that performance is over. you may be a factory manager. Atheists and materialists or opponents of any kind may not be good company for you. etc. The sense organs are weakened by these methods. etc. Then you can control the mind gradually by japa sadhana. restrain your behaviour throughout the day. Reduce your contact with people to the minimum by a judicious analysis of the requirements of human society. When the class is over. Thus. you need not go on chatting with the other teachers. etc. Upanishads. but the modification of the mind in terms of Universal Existence is called brahmakara vritti. as far as possible. Restrain yourself through habits of food. Bhagavadgita. you may be a medical person. Then the buddhi is restrained by higher meditation. not less.40). They are the sense organs. and not rajasic and tamasic diets. your mind and your sense organs are the instruments which are harnessed by the forces of kama and krodha to achieve their purpose. Indriyani mano buddhir asyadhistanam uchyate (3. The sense organs may be restrained first by the means that I mentioned in brief. and be in the midst of people only to that extent as would be necessitated by the work that you perform. manas and buddhi. etc. Lastly. As direct meditation is very difficult. You may be in the midst of society only to the extent to which you have to fulfil your obligations ± not more. The other method is.higher methods of restraint. The intense nobility and the profundity of these spiritual teachings which have gone into your mind due to your svadhyaya in the morning will. or miss a meal every day. you will notice that everything is connected to . there is meditation and japa.

dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge (4. In two verses. the great mystery of incarnation has been stated. Therefore. The indriyas are strong. on the impetuous activities of the sense organs. because we are ± at least most of us are ± not in such an urgent need of God. which you really are. any particular passion or anger in regard to an object is not permitted. today I need not breathe. God is supposed to come. So concludes the Third Chapter of the Bhagavadgita. ³It does not matter if He comes after ten days. but only when the demand arises from the deepest recesses of the heart of the individual. is stronger than the instinctive mind. the response will not come. ³I can breathe after ten days. on account of which particular love and hatred cannot be sanctioned in this world. The Fourth Chapter Continues: The Performance of Action as a Sacrifice Discourse 9: The Fourth Chapter Continues The Performance of Action as a Sacrifice Incarnation is the descent of God for the ascent of man. or the higher reason. paritranaya sadhunam vinasaya ca duskritam. jahi satrum mahabaho kamarupam durasadam (3.7). manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah (3. What is the meaning of the heart crying? We usually do not have such an experience in this world. I have the capacity to get on without Him for ten days. 9. will immediately put a check on the instinctive activities of the mind and.´ . To say that God may come tomorrow or the day after is like saying. evam buddheh param buddhva samstabhyatmanam atmana. It is supposed to be a response of the cosmos to the demands of the individual. These last verses of the Gita are like medicine ± a prescription by a doctor which you may repeat every day. The mind is stronger than the sense organs. Otherwise. it communicates that order into the mind.43). Higher than the reason is the strength of this Universal Spirit. So try to root yourself gradually by the process of self-analysis through which you realise the inter-connection of all things.´ Don¶t we have such subtle thoughts? Is it so urgent that He must come just now? It shows how shallow our hearts are. which is your attempt to locate or fix your consciousness on a universal concept. Kama and krodha can be subjugated in this way also by a direct push that you give from the top. Our hearts never cry.42). is on the same frequency as the broadcasting station. secondarily. This is how you may control these hindrances to spiritual practice. no doubt. When the order from the Universal Atman is communicated to the buddhi. from the Atman that is Universal. and how inadequate is our understanding of what God is. When the heart cries. just as a radio can receive the signals that come from the broadcasting station only if its heart.everything else. The intellect. Indrayani parany ahur indriyebhyah param manah. and how foolish are our thoughts.8). this incarnation is a mystery. abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamyaham (4. Still. There cannot be desire for something or hatred for something. but the sense organs being strong does not mean that they are the only authorities in the world. This has been briefly touched upon in two verses which we studied yesterday: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. which is the receiving capacity. and the mind communicates the order to the sense organs and puts a check on their activities. Kama and krodha cease. This kind of meditation.

There is no such thing as karma sitting outside on a tree. we may say it is like that. ³Let me breathe after ten days. that is the reason for the very existence of the so-called ego-ridden individual. it gets angry with us. what is wrong action. The world is supposed to be something like a mirror through which we see our own face. after another few centuries. what is right action. day in and day out. We would not be able to lift a finger. The body is not . and if we denounce it. our breath would not be there. it will denounce us also. incarnations of God. Karma is the peculiar automatic reaction set up by the cosmic forces in proportion to the action performed by an individual. In a way it. so also the karma is not sitting outside. the world smiles at us. If we smile at the world. are supposed to be a perpetual occurrence ± not something that took place centuries back and something that will take place later on. We cannot know how the body acts and reacts in regard to our own individual existence. Karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah. tatte karma pravakshyami yaj jnatva mokshyase¶ shubhat (4. like the rays of the sun perpetually falling on the earth. waiting to harass us. It is not a thing whose existence we can visualise somewhere. It is the coming of God in a particular form through our individuality. the coming of God into this world is an avatara for. the cosmic operation through the individual in some form unknown to the individual. our hearts would not function. We cannot say. There is a perpetual inundation of the earth by the light of the sun. which feels self-conscious and not God-conscious. akarmanas ca boddhavyam: Very difficult is this peculiar intricate way in which karma works. The karmas which bind the soul are such intricate processes of relativistic association in this world that it is not easy to know what actually is happening when a karma binds. In a crude way. we would not be able to walk on this earth. and what wrong action is. Karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah. Kim karma kim akarmeti kavayo¶py atra mohitah. in many ways. The only comparison that I can make is to the breath of life. and what is inaction? It is necessary to know all these things.16): Now I shall tell you what kind of thing karma is. if we get angry with the world. Kim karma kim akarmeti kavayo¶py atra mohitah (4. without this. The reaction will be exactly in proportion to the action that we perform. looks like tit for tat. our lungs would not function. It will treat us the same way as our body treats us. our brains would not be there. The necessity of God as an immediacy is not felt by the ego-ridden individuality. somewhere or the other.God is a greater necessity than our daily diet.17): Iit is necessary to know not only what karma is. but also what non-karma. It is a perpetual occurrence. Just as we consider diseases to be a peculiar maladjustment of the physical functioning of the body. Avataras of God. What is karma? What is akarma? Many a time even people with great insight are also confused. or inaction. akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih (4. rather than a thing that is sitting outside the body and existing separately there. we would not be able to digest our food. So. it doesn¶t matter if I don¶t breath now.´ Breathing is an immediate necessity. Therefore.16). is. We see our contour in our relationships with the world. The karmas of the individual bind it so fast with the ropes of its own desires that even the coming of God may not be recognised. Learned people very advanced in knowledge are also bewildered as to what karma actually is.

and this is also the reason for the perpetual reaction that is being set up. Every moment we feel something and think something and understand something. . I shall react in this manner. like the layer which slightly illumines the sunlight even in the rainy season when the clouds are thick. in the sense of a propensity of the reality outside. This psychological activity perpetually taking place inside is the perpetual action in which we are engaged. and God is away and not as near as their skin. The wrong apprehension of our relation to the world and God is the karma that we perform. Inasmuch as it is a force that is acting upon us from the cosmological side. which is our individual soul. In a similar manner. there is a spontaneous action that is taking place in the cosmos when any activity. and how we feel things around us ± this is the action that we are performing day in and day out. wrong feeling. and it becomes what we call the unconscious. God does not sit there and say. These three layers are: the thick and turbid residuum at the bottom. like the thick layers on top of clouds. Karma is supposed to get accumulated in our psyche. Automatic action takes place through the body. The action engendering a reaction from another source is a kind of experience. is also a potentiality for experience in the future. This erroneous apprehension of the relation of oneself with the world and God is the cause of the reaction set up by what reality is in the form of the world or God ± and this error itself is a karma. and finally with God Himself. to give the due to the individual that has motivated this wrong action. and wrong understanding ± the cosmos persists in giving us a blow again and again in the same way that if we persist in having a wrong diet and living a wrong life. ³So-and-so is doing something.outside the soul. Even the most learned in scriptures cannot escape this difficulty of suddenly feeling that the world is outside. And if this impact goes on continuing again and again ± if we persist in wrong thinking.´ It is an automatic action of the cosmos. The repeatedly occurring impact of cosmic forces upon individuals becomes thick like a cloud. Actually. subconscious and conscious levels of the mind. as it were. an automatic reaction is set up by the entire organism in relation to the particular event taking place in a limb of the body. The reaction is not created by somebody like God in heaven. and the karma residuum which causes rebirth. It is inseparably acting on our consciousness. etc. The difficulty in understanding what karma is arises on account of our difficulty in knowing what our relationship is with the world at all. and that experience of an automatic reaction set up by the body is the pleasure or the pain that we speak of. There is an inveterate habit of the sense organs to compel us to feel that the world is totally outside. and a thinner layer further on. When something happens to some part of the body. and God is very far away. Our consciousness is our action. the physical movements are not action. a slightly thinner layer further down. nature will persist in tormenting us with varieties of illnesses. There is no third person who pushes the button. The piling up of impacts coming repeatedly from the cosmos on account of our repeated wrong actions every day becomes thick ± like a cloud. any action.. how we direct our thoughts. How we modulate our consciousness. takes place anywhere. karma cannot be regarded as a substance.

. crude. even very well-read people. consciousness is reflected so clearly that even through that karmic residuum we begin to perceive things in the world as clearly as if it were in the waking state. once again. Expecting a fruit is a special characteristic of selfish action. as they say. as ice before the sun.The thickest part of our karma is in the anandamaya kosha. duty for duty¶s sake. The slightly thinner part is in the subconscious which we experience in dream many a time. therefore. And we know nothing in the sleeping condition because the cloud is very thick and consciousness does not penetrate through that cloud ± just as during the monsoons we will not see the sun even at midday. with God somewhere in Seventh Heaven who will bless us with salvation after death. This is the difficulty in knowing what karma is.e. But we perceive things dimly in the dreaming condition because it is subconscious and not as clear as the waking condition. because the fruit of an action will accrue only after some time. as a participation in the cosmic purposes and not as an individual actor for the purpose of reaping an ulterior fruit. and time is equal to death. for him every action melts. Gahana karmano gatih ± the way of karma is indeed very hard to understand. Ulterior motive is totally absent in the case of unselfish action. The expectation of the fruit of an action. illiterate argument of even . that person is actually thinking in terms of the time process. and the thinnest part is in the waking condition. to which reference is made in the Third Chapter ± yajnayacharatah karma samagram praviliyate. The Fourth Chapter Continues: Methods of Worship and of Self-Control Discourse 9: The Fourth Chapter Continues (Continued) The Performance of Action as a Sacrifice No action will produce a reaction in the case of a person who acts as if in a yajna or a sacrifice ± i. Because of its transparency. This is the peculiar.23): The person who is totally detached (gatasanga). and it will be like night due to the thick clouds covering the entire sky. This is what psychologists called the unconscious level. But one who performs actions as a yajna. yajnayacharatah karma samagram praviliyate (4. It is work for work¶s sake. and established in the wisdom of life ± (jnanavasthita-ceta). why should we work at all? These are the stock arguments of modern thinkers. as the result of karma or action done today. and free from attachments (mukta). What should be the prompting behind us to do anything at all if we get nothing out of it? This question arises on account of our total ignorance of the nature of our relation to the world which is. and there is no expectation of fruit in an unselfish action. and who performs action as a sacrifice as detailed in the Third Chapter. Gatasangasya muktasya jnanavasthitacetasah. The moment there is an intention in the mind to reap a consequence or a fruit tomorrow or the day after or in the future. But karmas loosen their grip upon the individual who acts not entirely according to the preponderance of the demands of the sense organs but in the spirit of a yajna. 10. is tantamount to involvement in the process of time. that wrong apprehension of the world as being totally outside us ± a field where we can grow a crop and eat the fruit thereof. says Bhagavan Sri Krishna. and such a person is bound by karma. as a duty. does not expect any fruit. We may wonder: if we expect nothing from a work.

spiritual practice cannot rise to such heights of this kind of comprehension. Hard it is for a person to appreciate that there is an organic. and God. and this is something that we can know through a little bit of investigation instead of actually landing ourselves in that predicament where we have to behave like that. This also applies to the Upanishads and the Brahma Sutras. Vedanta Sastra commences with introductory Prakarana Granthas like Vedanta Sara. Everything is found in a forest. and so on because they will look like a jungle and we will not know what is where. Then we study the Upanishads. We treat the world and God as foreigners. a good physician can know what sickness is. We should not suddenly jump into them unless we are already a prepared soul. and the world. living connection between us. . they will treat us also as foreigners. niyamas. It has to start with citta shuddhi ± the practice of yamas. we do not suddenly go to the Upanishads and the Brahma Sutras. as if we have no connection with them. as it were: nimitta matra. We are like a fountain pen in the hand of God. shad-sampat and mumukshutva ± qualitites which are mentioned in the Vedanta Sastras. An individual must have performed great punya ± great merit in the previous birth or in several births ± to be able to appreciate this great truth of the identity of ourselves with the atmosphere in which we are stationed. Vedanta Paribhasha. when we become students of Vedanta for instance. do we ask what do we get if we become healthy? The health itself is the fruit thereof. There is very little of goodness in most of us. This is a tit for tat action that nature does unto us. a medium of action of cosmic powers. Shakespeare wrote all the plays with his pen. without actually falling sick. but we will not know what is found in which place. and Panchadasi. Yet we do not say that the pen wrote. If that is the case. we are a tool. We cannot say the pen wrote the plays.the most learned people these days. A doctor can understand. Therefore. as it were. We are the same brutes when the time comes for it. vairagya. But we can be free from this predicament of getting kicks from nature and God if our actions are motivated by a consciousness that we are an agent. So in the beginning stages. how it acts. The brain will not accept these arguments on account of the turbid karmas that are lying latent in the unconscious and subconscious levels. Even in the Vedanta Sastra. unselfish action is itself a fruit thereof. viveka. We must be good persons before we become God-persons. We cannot suddenly become godly individuals unless we are good individuals first and foremost. This is the manner in which we have to understand our position in this world. unselfishness is nothing but a healthy relationship that we maintain with the world and perhaps with God. If we become healthy. Only after these. though it is true that the pen or pencil actually wrote the plays. And what we call selfish action is an unhealthy relationship that we maintain with the world and with God ± an alien relationship. an instrument in His hand. and that we do not do anything. Therefore. by the grace of God. Hence. the Bhagavadgita and the Brahma Sutras should be studied. it is essential for us to educate ourselves in this art of spiritual living by a graduated ascending process of self-purification before we go into the meditations of the Upanishads and the Bhagavadgita. Laghu Vasudevamanana. an instrument. Similarly. we say that Shakespeare wrote. We need not fall sick in order to know what sickness is.

and meditation on the Absolute. yajnayacharatah karma samagram praviliyate: All actions melt then and there.24) ± in which it is told to us that we have to practice brahmabhyasa. the ice melts and the balls become liquid. When we offer a sacrifice. and what is actually the yajna-karma finally? When there is a hailstorm. the offering is nothing but a face of the Ultimate Reality itself. chitta-vritti nirodha and brahmabhyasa ± which are pranayama. the goal that we want to reach after the performance of this yajna. Brahmarpanam brahmahavir brahmagnau brahmana hutam. anticipating the increased salary. Brahmarpanam brahmahavir brahmagnau brahmana hutam.Gatasangasya muktasya jnanavasthita-cetasah. Tatkathanam: When we speak to people. provided that our actions are totally unmotivated in terms of the fruit that is to accrue in the future. and talking and conversing only about that. Tacchintanam: always thinking that. That is the havis that we offer ± the yajna of action. When we meet anybody we should ask. We should prompt the person to talk only on this subject.´ As students . etadeka paratvam ca brahmabhyasamitir budhah (3.22. and the moment they fall on the earth. The means or the instruments that we use in this process of perception also come from that Supreme Force only. control of the mind. brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina (4. There is a similar verse in the Yoga Vasishtha ± tacchintanam tatkathanam anyo¶nyam tat prabodhanam. Likewise. little balls of ice form. This verse is itself enough for us to meditate on the great God of the cosmos. always thinking That. the fire of knowledge will burn up the solid masses of karma that we have accumulated. the process of performance. or whatever be the form ± are just modifications of a single mass of water. or a person who is expecting a great promotion will always wait for it to come. ³What have you studied? What is the progress that you have made? I would also like to have the benefit of knowing something. The fire into which we offer the oblation is also only that Supreme Being manifesting as fire. and we should also talk only on this subject. Anyo¶nyam tat prabodhanam: mutually enlightening only on that particular theme. the instrument of action and the result that follows are all various modifications of a single Reality in the same way that the ocean waters ± whether they are like foam or bubbles or ripples. in like manner we should brood over this Reality. Even the offering of the sense organs in terms of objects of sense ± this crude activity that we are performing as sense perception ± is actually an action of the Cosmic Power. Just as we constantly keep in our minds the great goals in this world in some form of material possession. The performer. The path and the goal coalesce in the highest realm of spiritual experience. What is the jnanavasthita-cetas condition? What is actually the gatasangatva. and the executioner¶s noose will be in his mind even before it actually takes place. This is actually a satsanga that is taking place between two persons or any number of persons.24). and so on. brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina. We should enlighten ourselves and the other by a discussion on this subject. The Yoga Vasishtha prescribes three kinds of sadhana ± prana nirodha. we should not talk about unnecessary things. whether they are solid or liquid. and the aim that we have in our minds. Tacchintanam ± day in and day out thinking only that ± as a person who has been given a death sentence will always be thinking of the gallows. is also only the Ultimate Reality.

There is a little book by Brother Lawrence called Practice of the Presence of God. We should always be talking on this great subject which is the great health of the body. of society. etadeka paratvam ca: depending on that only for our life and death. Today we drew certain conclusions about the fact of God¶s incarnation perpetually taking place in this world. That is mutual illumination that we engender among ourselves. all action finds itself in a state of abolition of all necessity for action. Until that time. in a community where there are many people. The Fifth Chapter Begins and Action are One Knowledge Yesterday we noticed how variegated the way of spiritual practice can be. The movements of the rivers cease when they reach the ocean. and that also becomes a kind of meditation. we should not talk nonsense. sarvam karmakhilam partha jnane parisamapyate (4. Sarvam karmakhilam partha jnane parisamapyate: Every activity directs itself to a state where activity itself ceases and. 11. which creates binding karma. of the world. in the kitchen and dishes. because all value is centred in the extent of knowledge that we have of ourselves. The imparting of knowledge is a greater service than giving a lot of money to a person as charity.33): Better than material offering is the offering through knowledge. there is intense activity. This is our life and this is also our death. there is another verse: tatbudhayas tadatmanas tannishthas tatparayanah. finally. This is. Sreyan dravyamayad yajnat jnana-yajnah parantapa. Similarly. and finally of God ± of life and death. unselfish action. and finally liberation itself. and the necessity to perform unselfish action in the form of yajna. His experience was that everywhere ± in the shoes. Every activity culminates finally in knowledge. which is their destination. There is no further movement in any direction after the rivers reach the ocean. an offering. and we cannot have any other thought in our minds. and our wrong apprehension of our relation between ourselves and the world and God. A yajna is a sacrifice. gachhanty apunaravrittim jnana nirdhuta kalmashah (5. The Fifth Chapter Begins: Knowledge and Action are One Discourse 11: The Fourth Chapter Concludes. The Fourth Chapter Concludes. as designated as the different forms of yajna which are described in a few verses in the Fourth Chapter of the Bhagavadgita.17). all activity is an obligation that arises on account of the consciousness . In a family. What yajna is has been described. it is very interesting. Hence. and the offering can be a visible material something. or it can be an offering by way of an inward contemplation. Anyo¶nyam tat prabodhanam. in the broomstick ± everywhere is God only. We will discuss this verse later on. in the end. Jnana yajna is superior to dravya yajna. You can all read that book. Yajna is actually brahmabhyasa ± total dependence on God.sometimes compare their notes in schools and colleges. Etadeka paratvam ca brahmabhyasamitir budhah: This is called the practice of Brahman. we can compare notes and compare experiences even among our colleagues.

If tornadoes blow. or reaction. . the blowing of the wind is an action. and to know the stars would be to become the stars themselves. how the solar system works. wherein all actions melt and cease forever. he cannot be said to have a true knowledge of these things because knowledge is identical with the being thereof. Knowledge is identified with the being of the very object that we know. All material offerings are inferior in comparison to the greatest of offerings of one¶s own consciousness into the very object of consciousness. The flowing of a river is an action.getting lodged in the physical body¶s individuality. is not the ordinary learning of any kind of academician. But if we do anything ± if we destroy a village or break something ± we will get the nemesis thereof. Yathaidhamsi samiddho¶gnir bhasmasat kurute¶rjuna. A true knowledge of the sun would mean becoming the sun itself.37): As a blazing fire reduces firewood into ashes. ego-consciousness. It is this kind of knowledge that is spoken of as a highly exalted achievement. The cause of nemesis. how the sun moves. and now being told that everything that I do melts in the highest knowledge which identifies itself with the object of knowledge?´ Great doubts slowly arise even in Arjuna. It is an insight into the very substance of all things. jnanagnih sarva-karmani bhasmasat kurute tatha (4. Jnana yajna is higher than dravya yajna or any kind of yajna involving objects which are material in their nature. and it ceases to be an action when it assumes a super-individual dimension. Here the knowledge that is referred to in the Bhagavadgita. individualityconsciousness involved. As no professor of knowledge has that acquisition of insight by which he can become one with that which he teaches. but if Ganga overflows and demolishes millions of villages in Bihar. ³What is being told to me now? It was told that I should take up arms and fight. Even if a professor knows much about how the stars are formed. the best of students. no reaction will be set up against Ganga. tear out trees. Sat becomes chit. and that is the import of the very teaching itself. it produces a nemesis by way of a reaction. the wind will not have any nemesis or reaction to its action. the bursting of a volcano is an action. Knowledge here does not mean academic learning in a college. it will not have any karma reacting upon it. Existence becomes Awareness. That was the beginning. and jnana is the total abolition of individual consciousness. It is not panditya or scholarship. all professorial and academic learning keeps us away from the object of true knowledge. Knowledge here means identity of consciousness with being. If a volcano kills millions. is the extent of the individual consciousness that we maintain. It is Realisation that we call knowledge. What is the relation between my being asked to fight in the battlefield. If our actions have an impact upon another person. but is the very being of the object getting identified with the knowledge of the object. It is not gathering of information through books. make the ocean rise up and destroy all kinds of life. all karmas are reduced to ashes by this blazing fire of knowledge. wherein all actions are supposed to melt down. Do we find a difference between these actions and our actions? The difference is the extent of personality-consciousness. Arjuna is stupefied.

Now a similar question is being raised in the beginning of the Fifth Chapter. where comes the necessity for me to hear from you the instruction that I must act?´ Sannyasam karmanam krishna punar yogam ca samsasi. him no karma can bind. Karma here means applied knowledge. Here yoga means action. This doubt that is harassing the heart of everybody and compels everyone to see things in a wrong fashion.´ A disciple went to a Guru. which is better for me?´ Jyayasi cet karmanas te mata buddhir janardana. applied knowledge is yoga which is karma. sankhya means knowledge. is the root of all activity as is mentioned in the Second Chapter ± if buddhi.All karmas get burnt to ashes in this great knowledge.¶ If that is the case. ³Therefore I am telling you. ³When you say knowledge is supreme and all actions melt in knowledge. establish yourself in yoga. or rather the application of knowledge. dispelling this ignorance that has been born of misconception. Yoga-sanyasta-karmanam jnanasamcchinna-samsayam. or knowledge.42) is the last verse of the Fourth Chapter.´ ³Then please make me a Guru. I would certainly be tempted to acquire that knowledge where all necessity to act will melt and actions will get burned. That is the meaning of this pithy verse. and he who is established in the consciousness of Self. etc.41): He who has renounced all attachment through the identification of himself with all things. is extolled as far superior to all actions ± where is the need for action? This question is raised in the beginning of the Third Chapter. atma-vantam na karmani nibadhnanti dhananjaya (4. tat kim karmani ghore mam niyojayasi kesava (3. Between these two. he who has dispelled all doubts through this knowledge which has been described just now. chittvainam samsayam yogam atishthottishtha bharata (4. All actions melt in knowledge. jnana and karma.1). dispel this ignorance with the sword of knowledge ± jnanasinatmanah. If buddhi. ³What is this question you are raising once again after having heard so much that I have been telling you for days together?´ Loke¶smin dvi-vidha nishtha pura prokta mayanagha. who is greater: a disciple or a Guru? The Guru said. applied physics. yoga-sanyasta-karmanam jnana-samcchinna-samsayam. what are you telling me? You say that jnana is the highest. In the language of the Bhagavadgita. µWhat kind of relation have I with myself?¶ µWhat is my relation to the world?¶ µWhat is my relation to God?¶ µWhat is the relation of the world to God?¶ Remove all these doubts in one stroke with the insight which is known as knowledge or highest wisdom.. O hero Arjuna!´ ³My Lord. Get up! Be bold! Bravo. jnana-yogena sankhyanam karma-yogena yoginam (3. Remove all doubts of every kind. sometimes you say karma. karma.1). It is also known as jnana. ³Maharaj. atmavantam na karmani nibadhnanti dhananjaya. Just as there is applied physiology. applied chemistry. In light of what we have already . I understand what you say. with the sword of insight. Tasmad ajnana-sambhutam hrit-stham jnanasinatmanah. him no action can bind. ³Sometimes you say jnana. But sometimes you say. ³Guru is greater. understanding. µYou must act. Arjuna.´ This is the kind of question that Arjuna raised after hearing the discourse on the inter-relationship between yoga and sankhya. yac chreya etayor ekam tan me bruhi sunischitam (5. He who is a knower and a yogi. cutting aside all doubts with this knowledge. he who is established in the Self.3).

It is an exercise for restraining the self. or whether you have to resort to knowledge or resort to action. The verse in the Third Chapter was loke¶smin dvi-vidha nishtha pura prokta mayanagha. This happens on account of the self moving away from itself. because it is due to the activity of the sense organs that one¶s own self moves in the direction of a not-self.´ 12. Such a person is also visuddhatma ± his lower self has been purified in order to reflect the higher self in itself.´ Now in the Fifth Chapter Sri Krishna again speaks practically the same words. Such a person is a visuddhatma ± whose self is pure sattva. towards the direction of the world of objects. These are the qualities of a sage which are mentioned in this interesting yoga. the characteristics of a yogi. A jitendriya is also a vijitatma. jnana-yogena sankhyanam karma-yogena yoginam: ³I have mentioned to you that there are two ways or approaches to Reality: jnana and karma. are described. Such a person has also restrained himself. When a person is jitendriya on account of the restraint exercised over the senses. so sometimes there appears to be a repetition and an overemphasis of certain things. the person becomes a jitendriya.studied in the Fourth Chapter. sarvabhutatmabhutatma kurvannapi na lipyate (5. free from rajas and tamas. and the self of all beings are in his own self. childish is your query whether jnana is superior or karma is superior. as a mirror can clearly reflect the face of a person. the effort is to restrain the senses. jitendriya ± whose sense organs have been restrained. he becomes a vijitatma ± one who has conquered himself. but even if the dirt is not there. He is also vijitatma ± a person who is perfectly under control of himself. The sun is reflected on the waters of a lake or a river. In this verse. and shakiness is rajas. and incidentally. Sankhya-yogau prithag balah pravadanti na panditah. there is some repetition in the Fifth Chapter.4): ³Only children think that sankhya and yoga are two different things.7). It is a restraint over the sense organs. I have mentioned to you that these two are inseparable. The entire reality is reflected through the sattva guna. the world seems to be more interesting than our own selves. it is at the same time a restraint exercised on the self itself ± the lower self. Turbid or shaky waters do not reflect anything adequately. and when the senses are restrained. The conquest of one¶s own self is actually the conquest over the sense organs. We find that our interest is in outside things. Therefore. a perfected person. ekam apy asthitah samyag ubhayor vindate phalam (5. but a person who has restrained the senses does not allow the consciousness to pervade and penetrate through the senses towards the direction of things outside. A person who is united in yoga is yogayukta. The Fourth and Fifth Chapters deal with the same theme. through the avenues of the senses. Turbidity is tamas. sarvabhutatmabhutatma ± whose self has pervaded all beings. If the lake is muddy. there will be no reflection of the sun in that water. and it is thick and turbid on account of dirt in the water. even if it is clean water but it is . The Fifth Chapter Continues: The Characteristics of a Perfected Person Discourse 12: The Fifth Chapter Continues The Characteristics of a Perfected Person Yogayukto visuddhatma vijitatma jitendriyah. In the beginning.

That is why it is said here that agency in action ± the consciousness of one¶s own individuality being . every fibre becomes wet. then also there will not be a correct and wholesome reflection of the sun. There is no connection between the cloth and the water. the Supreme Lord is not supposed to be directly responsible for either what we call creation or destruction. or the mind is distracted in a hundred ways. Transcendent is God. The words used in this verse are in a descending order. The transcendence that is the real nature of God frees Him from every kind of defect that is otherwise seen in the effects which He pervades and in which He is immanent. Neither agency in action nor the action itself is something that is created directly by God. untarnished by rajas and tamas. the Supreme Reality. full of distractions. the locations of bodies.14). This is a grand description of the highest state of perfection achieved by union through yoga. All processes in this universe ± evolution. This is a very interesting verse of the Bhagavadgita: na kartritvam na karmani lokasya srijati prabhuh (5. because when we touch the cloth we can see the wetness and the dripping of water. so then also there is no reflection. whereas I have explained it in an ascending order. the solar light. though He is also immanent. Therefore. Yogayukta is the highest state. yet. The pervasion of God through the universe. which is attained by the visuddhatma. When a cloth is dipped in a bucket of water. which state also is attained by the jitendriya. Such a person is united with all things at the same time.shaking violently. the ignorance characterising individuals. These are not part and parcel of the Supreme Being. through every little bit of things in the world ± even the littlest atom ± does not mean that God has involved Himself in the defects of life. does not directly bring about the relation of cause and effect. and also one in whom all the selves of all beings find their abode. the limitations of things. and he will find the selves of all beings reflected in his own self. His participation in creation is secondary. being inclusive of all the individuals in the universe ± the total ± would be a mass of ignorance. Either we are tamasic ± lethargic and dark ± in our mental operations. the water pervades the whole cloth. he is a yogayukta. That is to say. the Lord. is responsible for everything ± life and death in this world ± and yet the sun is not directly connected. or for any kind of activity taking place. Agency in action is kartritva. Otherwise. involution. Action is karma. That is. we may be disturbed and find ourselves incapable of reflecting the higher self in our own personality either because of the tamas that is prevailing in us or due to the rajas prevailing in us. in the same way as the sun does not directly interfere with the activities of the world. Such a person becomes a wonder in this world. Yogayukto visuddhatma vijitatma jitendriyah: He also becomes sarvabhutatmabhutatma. it is immanent in the cloth. The total of all mankind would be nothing but a heap of distraction and incapacity to perceive correctly. The Supreme Being. Water pervades every fibre of a cloth that is dipped in it. which is attained again by the vijitatma. activity of any kind ± is said to be taking place on account of a peculiar propensity in the gunas of prakriti. just as the sun. The water is almost inseparable from the cloth. Similarly. Sarvabhutatmabhutatma means one who has become the self of all beings. He will find himself reflected in the self of all beings in the universe. the defects of the human being are not to be attributed to God. Free from both these defects of the mind is a visuddhatma who is purely sattvic. the water is not the cloth.

It is like the analogy of the snake and the rope. because merits and sins are meaningful only in individualised existence where consciousness works through the body and sense organs. therefore. yet nothing can happen in the world without God¶s existence. Whether we go to heaven or to hell or we are reborn. we may say there is nothing in the world which can be found in God. The rope has never become the snake. 13. and yet He is responsible for nothing. nor does He give us anything. everything can be found in God because the values that we see in this world arise from a transcendence which is invisible to the eyes and uncognisable to the mind. The universe is an automatic system of operation and does not require an outside interference from God.responsible for work ± is not created by God. yet the rope is not responsible for the snake. therefore. we cannot say that the rope has become the snake. God is not an outside thing and is not an extra-cosmic reality. Yet without the rope.15): God does not take our sin or our merit. Hence. the limitations and the spatio-temporal conditioning which are the characterisitics of the world cannot be attributed to God. Actually. and yet doing nothing at all. Likewise. and yet. Nor is God capable of being identified with the cosmos itself. but in another sense. God is not responsible for anything that is happening in the world. sin and merit cannot be attributed to consciousness that is not working through the sense organs and the individual apparatus of the mind. therefore. and His freedom from any kind of involvement arises on account of His supreme transcendence. the characteristics which are of the mind and the senses cannot be attributed to God. The snake is not the rope and. God is responsible for everything. An automatic action takes place on account of the very structural pattern of the universe. therefore. this also is not done by God Himself. The Fifth Chapter Concludes: The Characteristics of the Sage Who is Established in Brahman . we cannot say that God is thinking that we should be thrown somewhere or that we should be made to take rebirth. the mutations. the snake would not be there if the rope was not there. ajnanenavritam jnanam tena muhyanti jantavah (5. In a sense. It is due to the defect of the ego that one feels that one is doing some action. He is not responsible for anything whatsoever. Na karmaphala samyogam svabhavastu pravartate: The natural tendency of existence itself is responsible for what we call action and motivation in any direction. Na kartritvam na karmani lokasya srijati prabhuh. The divisions. na karma-phala-samyogam: The fruit of action that accrues through actions performed with a motive for fruit. the snake would not have appeared in it. He is not thinking of giving us something. The rope is responsible for the snake. It is nothing of the kind. The action itself is a process that is engendered by the movement of the gunas of prakriti and. Neither does He take anything. we cannot say that the rope is responsible for appearing as the snake. God maintains a very crucial position: God is doing everything. Universal Existence does not think through the mind and does not perceive through the sense organs. that also does not come from God. His responsibility for everything lies on account of His being immanent. it can be put either way. Nadatte kasyacit papam na chaiva sukritam vibhuh.

Tad-buddhayas tad-atmanas tan-nishthas tat-parayanah. But karmas are neither black nor white for the yogi. by intense concentration on the transcendence which is God. and punya. and no externality in God. The sin itself punishes us. gacchanty apunar-avrittim jnananirdhuta-kalmashah (5. somebody else. A sin is a peculiar dislocated. condensation of wrong actions continuing for a long time. is the condensation of good actions that we have performed.Discourse 12: The Fifth Chapter Continues (Continued) The Characteristics of a Perfected Person Therefore. what happens to our punya karmas and sins. all individuals suffer. The sin itself punishes us. There is no third reality. no physicality. What we call sin is nothing but the solidification. and through their intellect are centred in That ± whose understanding is rooted in That. this maladjustment itself is the sin. The blackness or the whiteness corresponds to the wrongness or the rightness of perception. a good action is that tendency in our consciousness which moves in the direction of larger and larger dimensions of itself. That state is called tad-atmyata. maladjusted situation that an individual occupies in this cosmos. Tad-atmiya is the uniting of the self with the Self. and a sin is a contraction of consciousness which moves more and more in the direction of the physical body. Nadatte kasyacit papam na caiva sukritam vibhuh. does not punish us for our sins. That is. Tad-buddhayah: They are tad-buddhayah who are centred in their intellect. That is. no mutation. the individual self unites itself with the Universal Self. and Its existence is our existence ± this state of affairs is called tad-atmata. though without Him prakriti cannot move: ajnanenavritam jnanam tena muhyanti jantavah. Our existence itself is Its existence. Karma suklakrishnam: karmas are either black or white. no extra-physical reality coming and interfering with the wrong actions or the right actions of a person. and the worst sin is to have consciousness lodged in the body itself. God is untarnished because of there being no change. and its health and disease depend entirely upon the manner in which the components of the organism work. and think that one is only the body. no difference. etc? Is nobody punished for their sins? People are punished by their sins. like a judge sitting in the court. or the qualities of prakriti. a self-complete organism occupies a self-complete situation in itself. or merit. Meditation is to be conducted by the consciousness of the seeker on a universal transcendence of its own self freed from the clutches of whatever the world may appear to be. Those who are established in their understanding have also their self rooted in that Supreme Being. Tad-atmanah: whose self is perfectly lodged in That. This is why it is said that the actions performed in the highest state of yoga cannot be called either merit or demerit. and there is nobody else from outside to strike a rod on our heads. The transcendence of God precludes all connections with the mutations of prakriti.17): One can attain to this state of utter perfection free from the goodness or the badness of things. To repeat once again what I said. Their suffering or their pleasures are not products emanating from God. . ajnanenavritam jnanam tena muhyanti jantavah: Due to a cosmic ignorance.

every work is nothing but a movement of the Self. when shall I get it. This is a word used in Patanjali¶s sutra ± tivrasamveganamasannah (YS 1. The rays of the sun may be said to be the activities of the sun in some way. will not return to this world of mortality. they should be completely conditioned by the nature of consciousness. and yet they are not activities of the ocean ± the activity itself becoming one with the ocean. eagerness to unite ourselves with that Being is tivra vairayga (intense detachment) towards the world of objects. in the same way as rays emanate from the sun. having attained immortality. Nishtha is establishment. rootedness. Rebirth is conquered by people just now. It does not mean that our daily routine is contrary to God-realisation. when shall I get it. here itself. Similarly. consciousness is moving in the form of activity. The activities of people. These are the obstacles that prevent us from a consciousness of our proximity to God and create a wrong notion that God is away from us. they do not get reborn into this world of bondage and limitations. Tat-parayanah means one who is intensely eager to reach that. Tan-nishthah: That is establishment of oneself in that Supreme Being. It is a movement from the lesser truth to the higher truth. just now. when shall I get it? This little sentence is also a recipe for bringing the mind back to the point of concentration on That. our occupations. desire and anger. It does not mean that when we move to God. Gacchanty apunar-avrittim: Such persons. Immortality is attained. nirdosham hi samam brahma tasmad brahmani te sthitah (5. as waves are activities of the ocean. and his ardour is burning like a flame. Our daily activity. is a preparation for the establishment of ourselves in That. is pre-eminently established in the Supreme Self find that all their daily routine also is so immensely affected by this union that the otherwise distracting and dividing form of human activity becomes a manifold emanation from the Self that is at the back of all activity. It is our own Self that is moving in the direction of Itself. our activities should be spiritual in their nature. activity is not anymore a bondage. Thus. Tat-parayanah is always eager to attain That. the light and the radiance of the sun are also to be seen in the rays. when shall I get it?´ You can go on chanting this mantra: When shall I get it. the daily routine of anybody. The action of the sun is identical with the existence of the sun.21): God is near to you to the extent you are eager to attain Him. Or. Day in and day out we brood over the possibility of this supreme attainment: ³When shall I get it. it is tivra samvega. our professions. when shall I get it. those people whose Atman. should be so conducted and so refined and harmonised that it stands perfectly in order in respect of that Supreme Being Who is perfect order. Ihaiva tairjitah sargah yesham samye sthitam manah: Those whose minds are perfectly harmonised . It is a movement from the lesser right to the higher right. It is also not moving from falsehood to truth. provided one is free from kama and krodha. partially externally. Ihaiva tair jitah sargo yesam samye sthitam manah. partially inwardly. whatever we do. or intense ardour to unite oneself with God.19): One may be said to have attained God here itself. Therefore. Jnana-nirdhuta-kalmashah: On account of their being purified through the highest knowledge. the Self. Therefore. we move from wrong to right. but this activity of the sun in the form of emanation of the rays is not independent of the existence of the sun.Tan-nishthah: whose main occupation is establishment in that Supreme Being only. Eagerness to receive that Being into ourselves.

it makes no difference to him.18): The high and low look equal to the harmonised vision of the sage. there is nothing in them which will cause rebirth. An ornament is no ornament for a goldsmith.13). Uddhared atmanatmanam natmanam avasadayet. 14.3). etc. If he sees a learned person or sees a fool. Yada hi nendriyartheshu na karmasv anushajjate. In that sense. are automatically established in Brahman. just as a goldsmith sees only the quality and the weight of gold in an ornament.. Therefore. Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava. Therefore. he sees only what the weight is and how much of gold is in it.2). nirdosham hi samam brahma tasmat brahmani te sthitah: Spotless is the Supreme Absolute. Whether the tiger pounces upon a great saint or a little child or an animal. there is no distance between us and God. are free from loves and hatreds. . suni caiva svapake ca panditah samadarsinah (5. Just as the ironsmith sees only iron and the goldsmith sees only gold. the great sage sees only consciousness everywhere. yogarudhasya tasyaiva samah karanam uchyate (6. Panditah sama-darsinah: Those who are learned in spiritual lore. That being the case. God¶s actions are instantaneous actions. atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah (6. Whether it is a learned sage or an animal ± a cow or an elephant or a dog ± the vision of the sage sees only the underlying reality. Sarvatah pani-padam tat sarvato¶kshi-siro-mukham (13. who are endowed with the insight into the reality of things. sarva-sankalpa-sannyasi yogarudhas tadochyate (6. the highest purity is God Almighty.4). those who are free from the distractions characterising the mind. and who live a state of perfect balance within themselves as well as in relation to the outside world. in the same way that a tiger sees only flesh in its victim and it does not note what is it that it is pouncing upon. Vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini. God is not in time and not in space. The attainment of God is not a future possibility. see oneness everywhere. and. Ihaiva tairjitah sargo yesham samye sthitam manah.1). those who are perfect in their purity of consciousness. Arurukshor mune ryogam karma karanam uchyate. it sees only its diet there. He sees the same underlying reality in both that are considered as superior and inferior by the eyes of the world.inwardly as well as outwardly. there is no tomorrow for God. It is an eternal acquirement just here and now. and God-realisation is also an instantaneous event. they are selected for immortality. sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah (6. They shall not be born again. as we will be told in the future. therefore. The goldsmith is not interested in the shape of the ornament. na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana (6. we may say. Sudden is the occurrence of this so-called event we call God-realisation: nirdosham hi samam brahma tasmat brahmani te sthitah. The Sixth Chapter: The Characteristics of a Sannyasi and a Yogi Discourse 14: The Sixth Chapter The Characteristics of a Sannyasi and a Yogi Anasritah karmaphalam karyam karma karoti yah.5).

splits the personality into fractions. The nonalignment of the psyche consists of various functions ± understanding. until it becomes total perfect health. Under different conditions they behave in different ways. This is because of the fact that people generally live a fractional life. an unsettled personality and. and an even wider detail on the very same theme is given to us in the Fifth Chapter.6). willing. The final integration process is described in the Sixth Chapter. it is not possible for an ordinary split personality to receive knowledge of higher realities that are super-individual. This is the characteristic of an undisciplined mind. and the highest integration is achieved through dhyana. which is a state of conflict. a disturbed personality. What is beyond the individual is not an individual. It starts with the lowest condition. From the state of conflict. anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satruvat (6. All these are graduated descriptions of the ascending series of self-discipline that is absolutely necessary to become totally disciplined in one¶s own individuality. ± and their not being in a state of mutual collaboration psychologically. an unhappy personality. the mind is gradually raised to the necessity to have knowledge of a wider perspective of things. towards a gradual improvement in health. finally. the chapters gradually take us to higher and higher levels. or they are arrogant due to their understanding and their academic qualification or wealth or power. In the first six chapters we are not told what is beyond the individual. etc. Towards the achievement of total thinking. which we are commencing now. is a culmination of the very spirit of the first six chapters of the Bhagavadgita. as there is no use speaking of what is beyond an individual to an someone who is incapable of receiving this knowledge. a changing personality. Jitatmanah prasantasya paramatma samahitah. the emphasis being laid on one or another aspect of the mind. So it becomes necessary to prepare oneself for the reception of this knowledge through graduated training in psychological integration. . They are either emotionally moody or disturbed in some other way. or meditation. as is described in the First Chapter. even more detail is provided in the Fourth Chapter. which is the illness of a patient. Greater and greater detail about this is provided in the Third Chapter. they never live a whole life. an undecided personality. and one cannot know which mood a person will put on at what time because of the possibility of putting on different contours of behaviour. etc. as a medical treatment gradually moves in an ascending order of treatment from the worst of conditions. The first six chapters of the Bhagavadgita deal with the discipline of the human individual. This Sixth Chapter. Therefore. it is mostly disarrayed. a person who is not properly integrated in his psyche behaves differently in different conditions. This has to be gradually overcome by a process of integrating the so-called fractions of the mind into a gestalt. which is the subject of the Sixth Chapter. Therefore. feeling. as it is called in modern psychology. We are still only in an individual state. so that all thinking becomes a total thinking. a mind that has been dissected into little pieces of behaviour and conduct due to a nonaligned personality. sitoshna-sukha-duhkheshu tatha manapamanayoh (6. Our psychological apparatus is not aligned properly.7).Bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah.

In ancient India. he may be considered to be a sannyasin. nor does sannyasi mean a person who does not perform the rituals of a householder. The characteristics of sannyasa are an internal illumination. The union that we attempt with the cosmic spirit is yoga. This verse says that merely because a person does not maintain a fire. Therefore. work does not in any way hinder a person from being a sannyasin. or the householder. sannyasins were supposed to be in a mature condition. But a sannyasi is not necessarily a person who does not do any work and keeps quiet. The grihastha. A person who is united with the cosmic reality is automatically detached from every kind of sense contact. So can one give up doing any work and give up worshipping the fire of the householder and say that one is a sannyasin? Bhagavan Sri Krishna says here that it does not follow that a person is a sannyasin merely because he has given up fire worship and he is not doing any work. and conversely. The characteristics of sannyasa do not mean non-work. Sannyasa and yoga finally mean one and the same thing in the sense that a person who has not totally withdrawn himself from attachments of every kind. The duty that is incumbent upon an individual is performed. it does not mean that a person is a sannyasin merely because he does not do any work. When a person does not depend on the fruits of an action ± anasritah karmaphalam ± and yet goes on doing the work for the welfare of the world. When he takes sannyasa. there are two characteristics of sannyasa: A sannyasin does not do any work in the ordinary social sense. such a person can be called a sannyasi ± sa sannyasi ± such a person can be called a yogi ± sa yogi ± who performs duty for duty¶s sake and works not with a motive for the fruit.Anasritah karmaphalam karyam karma karoti yah. In the traditional pattern. The verse says that. a person whose consciousness is totally detached from contact with objects is also a yogi because he enters into a wider dimension of experience due to the withdrawal of consciousness from sense contact. nor do they mean the nonworship of fire. Not depending on the fruit of action. but this cannot be attempted unless there is a total detachment of the consciousness of the individual from involvement in external objects. we have to engage ourselves in action. he no longer worships that fire. and whatever is yoga is also sannyasa. transcending the brahmacharya. a maturity of thought and a widening of perspective. Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava: Whatever is called sannyasa is also called yoga. This has been described in detail in the earlier chapters. social ± and these duties are incumbent on the individual merely because of the fact that the individual exists in an environment which calls for such work or duty. but work hinders if it is done with an ulterior motive for achieving some future fruit. Yoga and sannyasa are internally connected: yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava. psychological. That is. cannot unite himself with the cosmic spirit. sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah. it does not follow that he is a sannyasin. It is an internal achievement and not an outward performance. nor does he worship fire as a householder does. . Duty is a must on the part of every individual. grihastya and vanaprastha stages. There are different types of duty that are called upon us ± physical. maintains a sacred fire which is to be worshipped by the householder every day. External dissociation does not mean internal illumination. in this regard. Na niragnir na cakriyah: A sannyasin is supposed to be a person who does not take part in active work of any kind.

Therefore. does not propagate nonaction. we cannot interpret the word sama as absence of activity. But we cannot conclude that the word sama. A sannyasin has another quality: he does not will that something has to be done. and that is possible only if one is free from the life of unreality which demands attachment to things. God. Na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana: A person who is asannyastasankalpa ± that is. as we have already seen. in the form of Bhagavan Sri Krishna teaching the Bhagavadgita. This is a very difficult verse whose meaning has been brought out in various commentaries on the Bhagavadgita. na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana. and non-action is supposed to be the characteristic of a person who has already attained yoga. The external and the Universal are opposites. that is also yoga. yogarudhasya tasyaiva samah karanam uchyate. Sankalpa means a kind of desire-filled determination of the will. He has no sankalpa. such a wish does not arise in his mind. the . cannot have a desire to decide matters in favour of certain things or against certain other things. and one who is not one cannot be the other also ± na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana. We cannot attain the Universal until we are free from clutches of the external. He has no volition in any particular direction. This is because yoga is union with Reality. We cannot attain the Atman until we are free from contact with the anatman. The total withdrawal from contact with externals is automatically contact with the Universal. Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava: ³O Pandava Arjuna! Know that whatever is sannyasa. etc. and inaction does not mean sannyasa. a person who has not freed himself from desire for contact with objects of sense ± such a person also cannot become a yogi. We cannot attain to the Self until we are free from the clutches of the non-Self. This is what commentators generally say. Therefore. a person who is not a sannyasi ± that means to say. or tranquility ± which is supposed to be the characteristic of one who is established in yoga ± is opposed to activity or work because throughout the Gita the point is hammered into our ears again and again that inaction does not mean yoga. and he does not decide that it should not be like this. He does not decide that something should be µlike this¶. Hence. having withdrawn his self from contact with sense objects. and the externality that characterises ordinary sense perception precludes all possibility of Universal consciousness. Literally this verse means that action is the means to perfection for a person who attempts to practise yoga.Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava. Thus it is that sannyasa and yoga are identical in their meaning. he cannot have a determination in respect of doing something and avoiding something else. a person who has not freed himself from this desire-filled willing in terms of achievements in the world ± such a person who has not attained this freedom cannot become a yogi. such a determination. The sannyasin. The highest achievement is effected through the highest renunciation. Such a decision. As a sannyasin does not have any desire.´ Perfect renunciation is the same as perfect attainment. This is the literal translation. We cannot commune ourselves with realities until we are free from contact with unrealities. Arurukshor mune ryogam karma karanam uchyate. although many a commentator has thought that sama ± which means internal tranquility ± automatically means withdrawal from external activity. and contact with externals is automatically an obliteration of the consciousness of the Universal.

6). a person who is sitting quietly on a chair in an office may be doing greater work than a labourer carrying bricks on the road. and in the case of a householder. the performance of the pancha mahayajnas and the worship of the holy fire. there are preparatory actions of selfpurification ± arurukshu ± which are: sandhya vandana. though it is only one farthing or one penny. his actions are of a higher quality. Natmanam avasadayet: Do . therefore. When a person is beginning to practise yoga. though in quality it is actually an increase in a person¶s responsibility ± and responsibility is the same as work. etc.40). Even in ordinary parlance. worship of Suryanarayana through surya namaskara. The Sixth Chapter Continues: Requirements for the Practice of Meditation Discourse 15: The Sixth Chapter Continues Requirements for the Practice of Meditation Uddhared atmanatmanam natmanam avasadayet. Once we have taken the step. Even a penny that is credited in our bank is a credit. or the daily worship in the morning and evening. As the level of administration rises higher and higher. It is mentioned in an earlier chapter that no effort in the direction of spiritual realisation can be a waste. uddhared atmanatmanam: The self has to be raised with the self¶s power. These actions are done as a perfect duty and.5). even if it is a very insignificant gain. Hence. we should not turn back with diffidence. So no one should imagine that there is some serious defect in one¶s own self when they have decided to tread the spiritual path. no diffidence is permitted.state of total perfect establishment in yoga should not necessarily be interpreted as a state of total negativity or absence of action. atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah (6. anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satruvat (6. Bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah. although visibly the labourer is doing more work than a person sitting in an office.. Nehabhikrama-naso¶sti pratyavayo na vidyate (2. because it is said elsewhere that even a little practice that we do is a great credit in our name and there is no loss of effort. It is always going to be a gain. No effort in the direction of spiritual practice is going to be a loss. All these activities are the visible forms of work that are self-purifying in their nature because these actions are done with no motive for the fruit of action. gayatri japa. 15. and this kind of purifying activity is supposed to be a means to perfection in the case of a person who is attempting to practise yoga. etc. The higher forms of activity do not look like the ordinary activities of a labourer in a field. This is because a person who administrates a big office works in a different way and in a different realm altogether. it purifies the self.. though in quantum it appears as if the bricklayer is more active. and charity. The other day I gave you a little homely example of intense activity appearing as no activity at all. Once he has started doing the work. It is said that he who has put his hand on the plough cannot look back. Atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah: We must not criticise our own selves or deprecate our own selves or feel diffident about our own selves when we are on the spiritual path. it may appear less and less active to the onlooker.

There are abundant quotes from Patanjali in Madhusudhana Saraswati's commentary on the Gita's Sixth Chapter. and the higher we go. and the sense organs will set up a revolt. This is because our real self is the higher self. It is the largest dimension of our own self that is called Brahman. This is the way in which God works if we disobey God¶s law. Yogi yunjita satatam atmanam rahasi sthitah. The miniature of that Brahman is the Atman. we will become a friend of the lower self which is the enemy of the higher self ± which is another way of saying that we are an enemy of our own self. anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satruvat: The more we are attached to the objects of sense. To be a friend of the highest self is equal to being a friend of one¶s own self. All troubles come to us due to our own errors. from the cosmic forces. the lower self will take an upper hand. Apart from a few minor details. This is a psychological foundation which is laid in a first few verses of the Gita. expanding to the widest dimension. and there will be a reaction in the form of karmaphala. Whether we are in the second standard in the primary school or we are . it is similar to the yoga of Patanjali in many ways. describing the actual practice of yoga. There is an immanence of that Universal Being in our own selves. The higher self is our friend because we ourselves are the higher self. When the lower self disobeys the regulations and rules of the higher self. there is no God outside us. ekaki yata-chittatma nirasir aparigrahah (6. the more are we friendly with our own self. and we are our own enemy. it is acting against the requirements of the highest self. some commentators such as Madhusudhana Saraswati have appended many sutras from Patanjali to supplement their explanations of the Sixth Chapter of the Bhagavadgita. the instincts will take revenge. the more are we inimical to our own self. is Brahman. we become an enemy of our own self. When comprehensive regulations of the higher self restrain the instinctive activities of the lower self. and in that case. Actually. Thus. Otherwise. we have become our own friend. Hence. also blessings come due to our proper adjustment of personality with reality. the more real we become in our own personality. the less and less we are in our own reality.not depreciate your effort. there is no separate God sitting somewhere in the cosmos. Atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah: We are our own friend. Actually. because we are the highest self. The lesser our desires and greater the capacity of our consciousness to establish itself in itself. from the first sloka onwards. That itself. we are supposed to be our own friend. Bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah: When we have conquered our lower self with the power of the higher self. Therefore. and a yogi is one who is established in yoga. obedience to the law that is operating in the cosmos is the way in which we can accommodate the highest reality into our own self ± which is to be a friend of the highest self and which is equal to being a friend of one¶s own self also. or nemesis.10): A yogi is a person who is attempting to practice yoga. Bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah. The lower we go. if our so-called self is inimical to the regulations of the highest realm. Anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satruvat: God Himself may look like an enemy when we disobey His orders which operate in the form of rita and satya. The Sixth Chapter concerns itself with the actual practice of yoga.

The seat should not be directly on the ground. Some people place a deerskin or some such thing over the grass mat. as well as the final establishment. or whatever level it is ± such a person should undergo certain disciplines that are described in this chapter in order to carry on meditation. so that there is no disparity among the thoughts of the mind or the understandings of the intellect or the yearnings of the soul. That is why it is said a grass mat may be spread on the ground. there is a possibility of our falling down while in the state of concentration. we should not expect any recompense or remuneration for our desirelessness. Yogi yunjita satatam atmanam rahasi sthitah. having no desires for anything in the world is nirasih. a yogi who is a student of spiritual practice in any level ± the first. or it can be any other meditation pose such as padmasana. siddhasana. and aparigrahah means expecting no gifts from anybody. the more it will try to pursue us and become our friend and be with us. nor should it be too high. We have to sit on a seat which is a non-conductor of electricity. Therefore it is said that when we are desireless. we are undergoing education. Such a state of attaining balance is yata-chittatma. the desire to receive something because of our desirelessness has also to be given up. We collect our energies. unknown. The seat should be of moderate height. The uniting of one¶s self with one¶s own self is a process of psychological integration whose methods have been described in the previous five chapters.11). A very practical suggestion is given here: We should sit in one particular posture. and try to be more and more in ourselves instead of being more and more in the objects of sense. ekaki yata-chittatma nirasir aparigrahah. insects may crawl on us and disturb our session. . Ekaki: We should sit alone in a secluded place for meditation. The more we renounce things. unbefriended. Suchau dese pratishthapya sthiram asanam atmanah. as that is the law of action and reaction. That is aparigrahatva ± nirasir aparigrahah. So yoga is a common word that applies to the preliminary stages of attempt. etc. therefore. Yata-chittatma: Bring about a union of the mind and the intellect and the self. This is the meaning of this half-verse: yogi yunjita satatam atmanam rahasi sthitah. muster the forces of the mind and the senses. When we have abandoned things. and then spread a cloth to sit on. we may expect gifts to come from different sources ± and actually gifts will come. and if it is too high. This is because if the seat is too low. Whatever is convenient to us and doesn¶t cause us discomfort is the posture that we may assume for meditation. Therefore. They must be in a state of balance.studying in college at the post-graduate level. A grass mat is a non-conductor of electricity. Naty-ucchritam natinicham: neither too high nor too low. Expecting to obtain something as a result of being desireless is another kind of desire and. the second or the third. The more we try to renounce the world. The yoga meditation posture is the same posture in which most of us are sitting now (cross-legged on the floor with spine held upright). Yogi yunjita satatam atmanam rahasi sthitah: Aloneness being our friend ± living in a secluded place and not in a place of disturbance or noise ± we try to collect ourselves into ourselves. Ekaki: being alone to oneself and united in mind and spirit and intellect. We have to unite our self with our own self. naty-ucchritam natinicham chailajina-kusottaram (6. the more are things abundantly poured on us. Nirasir aparigrahah: Expecting nothing from the world outside.

one should resort to the practice of yoga which is meditation.18): When the mind is settled in its own self by perfect restraint exercised on it. Suchau dese: In a pure spot be seated. other beings. The self that is not contaminated by any longing for outside things is the purified Self. The Atman or Self is a pure subject. This Self. Tattraikagram manah kritva yata-chittendriya-kriyah. we should try to bring the mind to a point of concentration.In Patanjali¶s sutras. it is tantamount to its settling itself in the Atman. is within me. it would be equal to saying that it encompasses all things. Whatever be the pose that we assume. or Self. feeling happy within on account of the proximity of the mind to the Self. Yata-chittendriya-kriyah: By restraining our mental function and restraining our sense functions with the effort by pratyahara. People refer to themselves as myself.12). The Atman is generally considered to be the Self of an individual. 16. the instinctive self. The purity of the Self arises on account of it not being contaminated by the desire for objects. The Sixth Chapter Continues: Meditation on the Ishta Devata Discourse 16: The Sixth Chapter Continues Meditation on the Ishta Devata Yada viniyatam chittam (6. and it should also be comfortable: sthira sukham asana. which is generally considered to be dominating the personality of an individual. It is the deepest root of any particular person. upavisyasane yunjyat yogam atmavisuddhaye: For the purification of the self. that it is everywhere. Now. Then. what should we be doing while seated there? We should try to bring the mind to a point of concentration. my Atman within.46). a very non-committal description is given of the asana: sthirasukhamasanam (II. Viniyatam chittam atmany evavatishthate. for the raising of the lower self to the higher self. Natyucchritam natinicham chailajina-kusottaram: The seat should not be too high or too low. etc. is also the Self that dominates the personality of any individual anywhere. one attains to a unity with one s own Self. Patanjali does not say that we should be seated in padmasana. it is also agreed that it is within everyone. externally. We can assume any pose which will enable us to be fixed and not cause pain in the knees or the joints. it should be fixed and comfortable. and the idea that the person is located in some place also gives rise to the idea that the Atman is in one place. the sensory self. The meditational process can be carried on in three ways: internally. other individuals. and universally. Because of the fact of its being within . The within-ness of the Atman in the case of a particular individual does not preclude the very same self also being within other persons. The pose should be fixed. They touch the heart when referring to the Atman and the Self. indicating that the Self is the deepest subjectivity of that person. sthira. When it is agreed that my Atman. The self that desires an object is an impure self ± the lower self. Nothing is mentioned. which is equal to the unity with the Self of all things. Tattraikagram manah kritva yatachittendriyakriyah. Nihsprihah sarva-kamebhyo yukta ity uchyate tada: Free from the necessity to allow the mind to work in terms of the sense organs. upavisyasane yunjyad yogam atmavisuddhaye (6. no nomenclature is used. if it is within some particular individual and it is within all individuals.

the space in thousands of pots may look like the individualised contents in those pots. Inasmuch as space and time ± or even space-time blended together ± are objects of consciousness. Even when we agree that God is everywhere. Therefore. But it is present in all the pots. Now the idea of God being something Who we can worship and adore brings into our minds the idea of His location. the Atman is Brahman. The initial stages of meditation are not conducted along these lines which stretch the brain to the breaking point by making it imagine something which cannot be easily imagined. An Ishta Devata is our own God. it is not a universalisation like an objectivity of space. and yet it is everywhere ± is difficult to meditate on. because to be within only something would be equal to not being within something else. because it is the cogniser and it is the perceiver. because space can be cognised by the mind. it is a conscious universality. We may say that the space in the pot is the Self or the Atman of the pot. 2. . the great sage in the Brihadaranyaka Upanishad. ³Who can see the seer? Who can know the knower?´ says Yajnavalkya. It becomes necessary for us to stretch our imagination to some extent in order to accommodate these two thoughts into a single point of concentration. because space and time are objects of consciousness.all things. Consciousness ± which is the pure subjectivity without any kind of objectivity in it. Universal does not mean an expanse in space and time. Upan. and we are aware of there being such a thing as time. It was always everywhere. The earlier stages of meditation are objectively conducted as concentrations on what are called the Ishta Devatas. The internality of the Self automatically becomes a universalised form of internality. Space and time are not universal. Who can know him? Therefore. because they are limited objects. the selfhood can be recognised. as the Self is not within anything. And inasmuch as consciousness cannot be an object. Thus. We are aware of there being such a thing as space. The consciousness itself is universal.4. It appeared to be µwithin¶ only on account of our interpreting it as the presiding principle over individual bodies. the within-ness exceeds the limit of its little location of individuality and becomes an all-pervading presence. When we accede that the Self is within all things. people generally do not go to such advanced practices in meditation unless they themselves are advanced and have a purified mind and were born with good samskaras. it is a universal internalising. When the dividing factor which is the bodily egoism is dispensed with ± when the pots are broken ± we will find that the very same space which was apparently within the pots. For example. The Atman cannot be cognised or perceived. Therefore. The Self within is the Self that is everywhere. Whom we worship and adore. the universality of consciousness is different from the sensorily cognised universality of space. inasmuch as individuals are everywhere. Vijnataram are kena vijaniyat (Brihad. the internality of the Self as the Atman becomes the universality of the very same thing as Brahman. the idea of God being everywhere will be a kind of externalisation of form. When we investigate into the consequences that follow from agreeing that the Self which is within us is also within all people. Even in the littlest forms of individuality. the mind cannot conceive this everywhere-ness. This Atman which is within me is also the Atman that is within everyone. perceived by the eye. it has to be understood as being present everywhere. they cannot be regarded as universal. Though theoretically it is conceded that God is everywhere. is everywhere. Therefore. it is pure subjectivity.14): He is the knower of all things.

because the emotions will have their say.Even if we think of God as the universal Virat Himself. in the case of meditation. If we have not chosen the Ishta Devata properly. It is not possible to conceive any object in the world which is so dear. It is many a time felt that we can concentrate on anything. when we have chosen the object as something capable of fulfilling all our desires ± because it is the dearest and the nearest to us ± then the mind in concentration on that Ishta Devata will not move out in any other direction. that is our object of meditation. there cannot be anything better than that anywhere in the world. and one form is not all forms. This is due to a defect in the choice of the Ishta Devata. the mind says that there are other things which are also equally good. The mind feels that all satisfaction -the highest satisfaction and every kind of satisfaction ± cannot be expected from this particular object. There cannot be anything better than the best. Whatever be the dearest and the nearest and the best that we can think of. and the ray is equal to any other ray in its quality. We cannot love a pencil. The Ishta Devata becomes. It may be Rama or Krishna or Devi or Surya or Jesus Christ or Mohammed or any incarnation. for our purposes. and we cannot consider anyone or anything as the dearest. will not succeed finally. We should be clear that we have chosen the best. He will appear to be an object which we are cognising. and so it runs here and there during concentration. because every object in the world has a defect of its own. not even the most glorious valuable objects can be considered as the dearest. we can concentrate on even a pencil or a candle flame or a rose flower. and there cannot be anything better than that. in meditation the choice of the Ishta Devata is very important. It may be our dear God. like the sun manifesting one ray. but this effort at concentrating on such objects as a pencil. not even diamonds. it is possible for us to concentrate on anything. The emotions will cry out and proclaim that the pencil is not going to bring anything. we cannot consider it as a dear object. when we think of the Virat. this attempt at going beyond space and time should not be worked on or attempted in the earlier stages. The distractions and the oscillations of the mind in meditation ± its moving away from the object of concentration to some other thing ± are due to a feeling that this Ishta Devata is not all-inall. etc. that there are also other things in the world which are dear and which are capable of satisfying it. we cannot hug it. because they lose their value under different conditions. one ray is not all rays. Yes. . Not even jewels. and it is not all right if we just choose anything for the purpose of practice. That is to say. The necessity to visualise God as an object or Ishta Devata arises on account of the difficulty felt by the mind in transcending space and time. Therefore. At least here. But. We consider the Ishta Devata as an all-pervading essence concretised in one form. We have an Ishta Devata. through this one form we can reach all forms because the quality of the Ishta Devata is something like the quality of the ray of the sun. Hence. the Ishta is the dearest and the best that we can think of. Nevertheless. and inasmuch as we have conceded that it is the best. because it will be a great strain to the mind. a conceptual ideal that we have placed before us on which we foist all the greatest qualities of God.

we should choose an object that is mentally construed as a symbol of all the perfection that we can think of. quickly. If we go on doing this for a long time. because we are giving it green grass. Because of the green grass. but it cannot harm us because we are on the other side of the fence. If we think that our god is dead. We must think that it is alive and not dead. atma-samstham manah kritva na kinchid api chintayet (6. The next step is to bring some green grass to the bull. We should feel that the Ishta Devata is an ambassador of God Almighty and that it has all the powers of the government which has brought it and employed it here. Tukaram. to protect Jada Bharata when dacoits wanted to finish him off. We should feel that it can connect us to the omniscient and omnipotent Godhead. it gets accustomed to our face and we can even touch it on the head with the fence still between us. Therefore. they should be permissible. The lives of saints like Purandaradas. Here we are in the meditational technique of the sixth chapter of the Bhagavadgita. Did not Narasimha come from a brick? Therefore. How will we be able to control that wild bull and ride on it? Our first step is to put a fence around it. 17.25). we have to subdue the mind. it is a little subdued and its mind is concentrated on the grass. step by step. Gradually. allowing it to go so far and no further. . as it were. stretch our hand inside the fence. It will not make noise and threaten to gore us. We can restrain the mind in a similar manner by putting a fence around it. and it is not speaking. Ekanath. There is a story to illustrate the way in which the mind can be controlled. then we will not have any affection for that object. Now we have restrained its movement to some extent. Though for us it is only a stone image. Even if we have desires. and call out to it. Namdev and such people have illustrated this before us -as Vitthala danced with the devotees. A wild bull is so ferocious that we dare not go near it. by force of will. If we bring the bull green grass every day. and we can speak to it. Unjustifiable and harmful desires should not be entertained. The other day I mentioned to you how the image of Kali broke into action and became alive. It is true that our Ishta Devata can speak to us. but not allow it to go beyond a limit ± like the fence that we put around the wild bull. we should not say that there are only inanimate objects in this world. It can look at us threateningly. If possible. We have no fear of the bull because we are on the other side of the fence. and it can melt into a universal existence if necessary. The conceptualisation of the Ishta Devata should be as a specimen of God Almighty Himself. we can even hold the bull¶s horn and it will not do us any harm. The Sixth Chapter Concludes: God's Great Promise to Us Discourse 17: The Sixth Chapter Concludes God's Great Promise to Us Sanaih sanair uparamed buddhya dhriti-grihitaya. and it is only an image. conducive and healthy. justifiable desires. We should not try to control the mind hurriedly. it broke into action. it will come near us.We must foist all the characteristics of the best of things on our object of meditation. The mind is like a ferocious bull that will not allow us to go near it. slowly. the first step is to permit the mind to have some desires. The idea that our object is an image or a picture or that it is not going to bring us that which we expected should be removed from the mind.

we can talk. which is the Self. all these are permissible. It may take many years for us to restrain the mind and make it come back to the point of concentration. For instance. we should not disturb it. Buddhya dhriti-grihitaya: With a bold determination by our reason. we can play. A day will come when we are able to ride on it. But drinking and gambling. They take kshetra sannyas and do not go out of Haridwar. therefore. After some time we can go near it. that is. We take a decision that we shall not go beyond Rishikesh. with discrimination. Swami Ganesanandaji Maharaj of Sadhana Sadan in Haridwar is a saint and a learned man. Otherwise. it will not want anything else. the mind gradually attains tranquility: sanaih sanair uparamed. Then we can prescribe to ourselves a discipline. This is also a limit that we put to the mind. and then touch it. There are other things which we snack on between meals we go on eating varieties of things. the heaviest of sorrow cannot shake us. This is an illustration of how the mind is threatening us. we can do whatever is permissible. There should no longer be any necessity to speak or to think or to do anything whatsoever because the settling of the mind in the Atman is the final goal of life. Yam labdhva chaparam labham manyate nadhikam tatah (6. Therefore. Let anything happen. putting a fence around it. very slowly. Atma-samstham manah kritva na kinchidapi chintayet: Once the mind becomes settled in itself. It will look at us in a friendly manner because it is habituated to seeing our face. allowing it to move only within a certain area. we may restrain our eating to the minimum number of items that we require. but gradually we can bring the mind under control by circumscribing its activity. Then we reduce the desires gradually by deciding which are unavoidable and which are avoidable. Abrupt actions are not permitted. and we have to have one meal or even two meals if it is necessary. nothing will shake us out of our balance because of our establishment in the Self. we can go for a walk. . a non-vegetarian diet and smoking are not allowed in these institutions and.Then we gradually open the gate a little and thrust the green grass inside. Suppose we are in an ashram or a monastery. Yasmin sthito na duhkhena gurunapi vichalyate: Established in this. trying to control us like a wild bull. Circumscribing the number of desires and making them operate within a certain limit is the first step. we are automatically weaned away from them.22): Having gained this. That Swamiji who took kshetra sannyas then restrained himself still further by taking ashram sannyas. If we maintain such disciplines. he would not go out of the ashram. These snacks are not necessary and can be avoided. and finally not even going out of his ashram. the mind has to be brought under control very. and how it pulls our consciousness in any direction whatsoever just as a wild bull may run amok. this is kshetra sannyas. with vichara and viveka shakti. hither and thither. and once the mind tastes the nectarine bliss of the Atman¶s contact. the mind says that we can go anywhere we like ± to Mussoorie or San Francisco. He has this discipline of not going out of Haridwar. as certain swamis in Haridwar have done. There are unavoidable desires and avoidable desires. We can eat. we require one meal. we do not consider any other gain in the world as equal to it. we can have a cup of tea.

26): Whatever be the direction in which the mind is moving. If it goes in another direction. water will start leaking through one hole. Therefore. if we control the eyes. So the habit of the yogi. The illustration to make it clear is that sinking into the root of the wave is equivalent to sinking into the ocean of all waves. it goes there. gets freed from all the dirt and evil of rajas and tamas. the rider controls it with the reins. should be to bring the mind back to the point of concentration by intense exercise of will and reason. allowing it to rest in itself for some time. Brahma-bhutam: One veritably expands one's dimension to the state of the Absolute. Though it may be only one wave among the many waves into which we have sunk. the tongue will go out of control. It goes here. Santa-rajasam: One becomes free from all rajas. the student of yoga. the mind will move here and there. and we should be steadied in our nature. And if the mind goes in another direction. one day or the other. free from the distractions of the senses and the mind. from that direction we pull should it back with the reins of self-control. When a horse is restive and kicks and moves backwards and forwards. upaiti santa-rajasam brahmabhutam akalmasham (6. the veritable self of all beings. Yato yato nischarati manas chanchalam asthiram. daily practicing this meditation continuously and without remission. we enter into the Self of all beings.Yet. We become sarvabhutatma bhutatma. the nose will say something. Then the mind settles. One sense or the other will be there to trouble us. Prasanta-manasam hy enam yoginam sukham uttamam. one who is an ardent student of yoga. we enter into the very ocean itself. because the mind is very fickle and it will never rest in any particular given point. it will move in another direction. bring it back to the Self. Similarly. he pulls it back from that direction. tatas tato niyamyaitad atmany eva vasam nayet (6.28): The yogi. The contact of the Self in us is the same as the contact of the Brahman in the cosmos. the ears will wreak havoc.27): Such a person who has restrained his mind and who is established in the Self has made the mind subdued and calm. Sukhena brahma-samsparsham atyantam sukhamasnute: Easily he contacts Brahman because he has contacted Atman. What do we do at that time? Yato yato nischarati manas chanchalam asthiram. If we control the eyes and ears. in that sinking in an individual fashion so-called. and if we plug that hole. whichever be the direction of the action of the mind. If the horse goes in one direction. Yunjann evam sadatmanam yogi vigata-kalmashah (6. When we sink below a particular wave in the ocean. the sinking into the root of the wave takes us to the very foundation of all waves. If the nose also is controlled. That is to say. until it is habituated to being controlled and it knows that it will be pulled back from wherever it goes. Prasanta-manas: A great bliss manifests itself from within. These verses give the quintessence of divine . tatas tato niyamyaitad atmany eva vasam nayet: From whichever direction the mind goes. When the mind is pulled back from the particular direction that it has taken. water will leak through another hole. The four verses that follow may be recited like a mantra. Akalmasham: The mind becomes spotless and pure. the rider pulls it back from that direction. we should gradually bring it from there also. Suppose there are ten holes in a pot which is filled with water. the sinking into our own Self is like sinking into a wave in the sea of consciousness so that. The Lord places a great dictum before us in these four verses that follow. from that direction it should be pulled back.

in these four verses. nama and rupa ± name and form ± cannot be attributed to God. Sarva-bhuta-stham atmanam means one who recognises the presence of the Universal Self in all beings. it has a self-consciousness. and we have been told several things in all these six chapters: how an individual should behave. tasyaham na pranasyami sa ca me na pranasyati (6. Asti means existence. bhati. and how yogic discipline has to be the central motif of every spiritual seeker. nama. it will not appear as something having a name or a form. ikshate yoga-yukta-atma sarvatra sama-darsanah (6. The nama and the rupa. 18. . the next six. rupa means form. Atmaupamyena sarvatra samam pasyati yo¶rjuna. and are permanent. Sarva-bhuta-stham atmanam sarva-bhutani chatmani. or the world of names and forms. as it were. and we may recite these four verses every day as a mantra to purify the mind and to enable us to concentrate itself on God. lay emphasis particularly on the individual¶s discipline by rightly directed activity. If the object is relieved of its involvement in the space-time complex. Everything in the world is made up of five constituents ± asti. or the name and form complex of a particular object is a characteristic of its location in space and time. Sarva-bhuta-sthitam yo mam bhajaty ekatvam asthitah. But nama-rupa prapancha.mercy and divine involvement in human life.31). is supposed to be relative and not absolute. because God is absolute. nama means name. It exists. known also as satchidananda ± are the essences which constitute the basic µsat¶ of all things. priya means bliss. Every object in this world has a name and a form. as we might have noticed. bhati means consciousness. rupa. The eighteen chapters of the Gita have been classified into three books: the first six. how an individual should conduct himself. and conversely we behold all beings in the Universal Self.32). Name and form are relative to the circumstance of objects in the world in terms of space and time. Sarva-bhutani chatmani means one who recognises the presence of all beings in the Universal Self. Therefore. The first six chapters. as the location of all beings in God and the location of God in all beings.30). sukham va yadi va duhkham sa yogi paramo matah (6. A kind of quintessential divine blessing is put into a little capsule. and the last six. joy. Yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati. Firstly we behold the Universal Self in all beings. which comprise the first six chapters of the Bhagavadgita. and it enjoys itself. sarvatha vartamano¶pi sa yogi mayi vartate (6.29). A Summary of the First Six Chapters Discourse 18: A Summary of the First Six Chapters We may cast a retrospective glance over the studies that we have made up to this time. priya. These first six chapters form an independent book by themselves. Ikshate yoga-yukta-atma: One who is united in yoga beholds the realities of things in this manner. Sarvatra sama-darsanah: Equanimously he sees the same substance in the variety that is this world. But asti bhati priya ± Existence-Consciousness-Bliss.

and we know that we are always placed in some atmosphere every day socially. because every individual undergoes even psychological modifications on account of the gunas of prakriti ± sattva. we are in a battlefield every day ± each one of us ± if we consider the fact that there is some conflict that we have to face from morning to evening. We can find the weaknesses and the strengths of human individuality in Arjuna¶s personality. Whatever we feel. patent form. saying that all the social and psychological difficulties that he felt. maybe living next door. but in a miniature. and the like. and an inner instinct for waging a war even with one¶s own neighbour. As evolution advances. by µknowledge¶ Sri Krishna meant the structure of the universe in the light of the components of prakriti as detailed for us in the Sankhya philosophy. . therefore. it is a different thing altogether. individually as well as cosmically ± is supposedly constituted of twenty-four principles. We have the representative of man in Arjuna. This conflict is partly in our own selves. every day we do the same things that he was doing. geographically. Our relationship to people outside and to the world is not sensory. Here. not emotional. naturally. but in a different magnitude. This was the predicament in which Arjuna found himself. biological calls. We also feel some difficulty in adjusting ourselves with people outside. kith and kin. more modified form. tamas ± modifications in the onward march through the process of evolution. Though a person may be very near us. Now there is a big storm. we have to adjust ourselves with him. And of course there are various ways in which people think. which we never expected. This is a geographical and natural phenomenon with which we have to adjust ourselves so that we may not fall ill. yesterday it was so hot. Sri Krishna immediately placed Arjuna in the proper context of his activity. We cannot take any person in this world for granted. Whatever is our forte and foible. Actually. Sri Krishna was his guide and. either in a submerged form or in an expressed. Not everyone thinks in the same manner every day. the pattern of thinking in individuals also goes on changing. he too felt. were due to a lack of knowledge. notwithstanding his nearness. Fortunately for Arjuna. not sentimental. We may not actually find ourselves in a large field of battle with elephants and chariots and horses and drawn swords. rajas. Therefore. he was in a better position than many of us here who do not have guides of that kind. that was also his forte and foible. which he expressed in the first chapter. Great effort is necessary to see that we do not come in conflict with other people. every day there is a peculiar anxiety in our minds. We experience a strain owing to the necessity that we feel to adjust ourselves from moment to moment in the atmosphere that we are placed. and tomorrow it may be something else. family members. Everything in the world ± outside as well as inside. we do not know the world properly. A peculiar difficulty has been briefly pictured before us in the First Chapter of the Bhagavadgita ± a chaos of mental activity and a peculiar difficulty whose causes are not easily detectable.In the First Chapter we are introduced to the scenery of the actual work-a-day world of what we may call mutual conflict. and the relationship of oneself with this world is not actually a sentimental one. And many of us are in the same condition. because it has not always been easy for us to reconcile our judicial and rational understandings with our instinctive feelings. That our relationship with the outside world is altogether different from what we assume it to be was not known to Arjuna. and man is symbolised by Arjuna.

those other people will also be friendly with us. So he was lacking knowledge of both Sankhya and yoga. We are born with a determination. A little sacrifice that we do will evoke the very same spirit of sacrifice from other people.8). it goes over my head. the physical body and the fickle mind. especially in the conflict-ridden field where he was stationed. but the flesh is weak. rajas and tamas ± by applying the knowledge of Sankhya in our day-to-day activity. anena prasavishyadhvam esha vo¶stv ishta-kamadhuk (3. which is the pattern of the working of the cosmos. my mind is running here and there with its distractive activities. we have to show respect. It is not something that took place centuries back and may take place again after several centuries. he could not implement it in daily life.´ The Fourth Chapter tries to give a solacing reply to this doubt. Lord Krishna. Apart from that. The Second Chapter briefly lays the foundation for all the teachings in the Gita that follow. Gunah guneshu vartante iti matva na sajjate (3. We noticed that God¶s incarnating is a perpetual activity. I seem to understand what you are saying. God Himself will descend in the form of an incarnation in order to help us. Total independence of an individual is not possible in this world where individuality is weak in many ways and cooperation from other people is necessary. Hence. paritranaya sadhunam vinasaya cha dushkritam. The various verses of the Second Chapter sow the seeds for more detailed enumeration detail of the very same theme in the later chapters. abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamyaham (4. How am I to actually utilise this knowledge that you have imparted to me in my daily work? I have got weaknesses of a hundred varieties. the student may be perturbed: ³This teaching is too high for me. We should not be under the impression that we are the agents of action or the doers of anything whatsoever. In the Third Chapter we saw in larger detail how one has to conduct oneself in this prakriti-ridden world ± the world constituted of sattva. Whenever we have such difficulty and we find ourselves in an impasse which we cannot easily cross. we will be able to live here comfortably in this world. Saha yajnah praja srishtva purovacha prajapatih. If we are friendly with other people. . It is the direct action that God takes at every crucial moment whenever there is an impossible situation. even supposing he had been initiated into the doctrine of Sankhya. A descent of divine light will suddenly illumine the dark corners of our daily work. event or activity. It is a kind of mutual give-and-take policy of harmonised behaviour among individuals in society. as independent individuality is not permitted in the cosmic setup of the three gunas which constitute the outside world as well as our own selves. and a sacrificial spirit should be our attitude towards other people because we expect the same sacrifice from others. Knowing that the three gunas in the form of the components that make up the individual collide with the very same gunas in the form of objects of sense ± knowing this truth of prakriti itself working individually on one side and cosmically on the other side -one does not get attached to any particular individual. a will and necessity to perform sacrifice. and the spirit is willing. as it were.28) says the Third Chapter. Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. and my soul is not able to reconcile itself with the demands of the sense organs.Sankhya knowledge was lacking in Arjuna. My body is trembling. After hearing all this. dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge (4.7). which we cannot handle even with the guidance of our associates.10): By mutual cooperation and mutual sacrifice.

to put it in a more technical way. 19. .´ Or ± ³That person is giving this trouble. We have no food to eat. or sacrifice. Miracles take place every day. beyond me totally. and they can be known to us if we have eyes to see and ears to hear. we enter into a new field of observation and study ± namely. in the Third Chapter. We have heard this word µAtman¶ a number of times.´ His answer was. It will be all right´. Now what happens after the expected goal of self-integration is reached by way of direct restraint of the senses and the mind and meditation as per the suggestions given in the Sixth Chapter? Meditation on what? There is not much detail on this subject in the first six chapters. when it is impossible for us to take even one step. We had such difficulties in the ashram during Gurudev Swami Sivananadaji¶s time ± to be or not to be.´ No! When we feel difficulty of this kind. the Gita doesn¶t go into detail as to what this Atman is. There was a reference to the Atman towards the end of the Fifth Chapter which continues throughout the Sixth Chapter ± atmany eva vasam nayet (6. We do not know whether to live or to die. etc. but in the Sixth Chapter. Some good Samaritan will suddenly come to our help. ³I am there to take care of you. ³Don¶t bother. this person is a problem. This has been reiterated several times. We noticed that the emphasis is particularly on self-discipline . did not receive adequate emphasis. etc. these kind of problems are there. though it says that it is immortal and it is pervading everything. tomorrow there is a very difficult situation for us. Therefore. the emphasis is on self-integration in the different levels of the operation of the human psyche. and it became all right. We went through this in detail towards the end of the Fourth Chapter. From the Seventh Chapter onwards. What is to be done? Gurudev.. on this great subject of the Universal Being having an organic connection with the individual. Very little of the cosmos is mentioned in the first six chapters other than a reference to the three gunas of prakriti. The Seventh Chapter: Transcending the Sankhya Discourse 19: The Seventh Chapter Transcending the Sankhya Yesterday we briefly summed up the first six chapters of the Bhagavadgita that we previously covered. Bhagavan Sri Krishna gives us a solacing message that we need not feel perturbed that it may be difficult for us to practise yoga. ³Swamiji Maharaj.26). In the same manner. in the form of worship. physically as well as mentally. we will see a light like a candle flame in front of us.. It is a blessing that comes from a source that is not of this world. and it is then that we have to invoke a higher power.A great problem is before us. that we have to perform. ³It is difficult. and God being the creator of the world. to do or not to do. the encounter of the individual with the cosmic purpose.´ ³Do not do this. ³Do this.´ is a kind of incarnation of God.´ Different kinds of spiritual practice are further described in the Fourth Chapter ± the kinds of yajna.´ ³Restrain yourself´ ± we heard this many a time in the first six chapters. ³It will be all right. if our hearts are pure and our feelings are sincere. Now this sentence.or rather. as it were. The restraint of the mind and the senses is intended for the purpose of achieving Self-identity ± the establishment of consciousness in the Atman. Sometimes such situations arise. no problems will be there. But a direct onslaught. and we could not have handled it individually.

asamsayam samagram mam yatha jnasyasi tac chrunu (7. but that knowledge is not adequate to enable us to enter the imperishable Reality. we may say ± from the Sixth Chapter onwards. we were in the field of psychology mostly ± the constituency of the inner psyche and its modus operandi in relation to the gunas of prakriti. Here is something which is directly religious. as a representative of the Almighty Himself. such as architecture. the famous dictionary of Sanskrit. Yajurveda. but God Himself speaking. God speaks to the individual represented by Arjuna as the specimen of mankind and says.2): ³After having heard what I am going to tell you. you practise yoga´ ± what happens to you? ³You attain to a total experience and you will know Me in totality. or auxiliaries of the Vedas. Merely knowing about it is not enough. ³You shall know me in totality. Vijnana and jnana. which includes whatever you can conceive in your mind.´ That is to say. Depend on Me. intent on Me only´± mayy asakta-manah. yaj jnatva neha bhuyo¶nyaj jnatavyam avasishyate (7. that wisdom is called jnana. Now he speaks in a different tone altogether. and vijnana is the arts and the sciences of the world. You will not know Me merely as the creator of the cosmos. Lord .´ In commentaries of the Gita. and the be-all and the end-all of all things. Sri Krishna speaks as an instructor. Be intent on Me. Therefore. which we adore as the highest possible reach. as it is said.1): ³O Arjuna! When you are devoted to Me. or what may be called lower knowledge. He is the mouthpiece of the Almighty. philosopher and guide. Siksha and other Angas. Atha para yaya tadaksharam adhigamyate ± that is called para vidya or Supreme Knowledge through which we directly enter into the imperishable Reality of the cosmos. both I shall place before you. Reference to two kinds of knowledge ± apara vidya and para vidya ± is also made in the Mundaka Upanishad. as a mentor. as the highest form of learning.´ Samagram mam yatha jnasyasi: ³How would you know Me in totality? I shall now tell you. as a good guide ± a friend. You will know Me in totality. Samaveda. These days we consider the Rigveda. Purana. but here this learning. Atharvaveda. He is not a simple friend of Arjuna or a philosopher par excellence. and more properly the way of right action in human society. is considered as lower knowledge. Surrender yourself to Me´ are more prominently emphasised from the Seventh Chapter onwards.From the Seventh Chapter onwards. we enter into the field of true religion ± spirituality. etc. Itihasa. the Supreme Lord assumes an important position. ³and for the purpose of uniting yourself with Me. Resort to Me. sculpture. In the first six chapters.´ Samagram: ³You will not know Me merely as your protector and guide. the interpreters vary in the meaning they give to the words vijnana and jnana.´ Jnanam te¶ham sa-vijnanam idam vakshyamy aseshatah. the ideas of ³Come to Me. From the beginning until the Sixth Chapter. Amarakosha. He no more is a teacher of the ordinary type. Mayy asakta-manah partha yogam yunjan mad-asrayah. But Acharya Sankara and certain other teachers say vijnana is the direct experience of what one has already known through jnana. ± vijnanam silpasastrayoh. as it were. says mokshe dhirjnanam anyatra vijnanam silpasastrayoh: When you are endowed with the wisdom of the Ultimate Reality which is moksha. there will be nothing left for you to know. Thus. in the sense that we come in direct contact with God Who speaks to us face to face. God speaks as the mighty originator of the cosmos. We may become enlightened by the study of the Vedas and the Puranas or the Itihasas or other scriptures.

but among those who strive.3). and also the Vedanta. but what is the meaning of µinterconnection¶? Who causes this connection between mind and body? This question is still being raised in psychological circles. which means to say all-pervading and existing everywhere ± and we are established in that Universal Consciousness which is supposed to be liberation even according to the Sankhya. We heard something about the Sankhya when we studied the Second and Third Chapters. There is a small percentage of humanity who wants God. or does the mind determine the body? When we have a mental shock.´ Manushyanam sahasreshu kaschid yatati siddhaye. the Supreme Being. even ardently. are very highly informative knowledge indeed. the body is affected. at the time of His willing this cosmos are now mentioned briefly along the lines of the Sankhya. and that is bondage. What happens to us when we attain Selfrealisation? Where does the prakriti stand at that time? Prakriti is supposed to be there permanently ± eternal. will the Self-realised entity be conscious of prakriti? These are the difficulties that Sankhya poses before us. interiorly. yatatam api siddhanam kaschin mam vetti tattvatah. . but if we say that purusha is not conscious of prakriti.Krishna says. Millions of people live in this world. The cosmological principles which God created. they seem to be interconnected. Sankhya falls into the chasm of the duality of purusha and prakriti. When we realise the Universal purusha ± µUniversal¶ is to be underlined. It is not possible for Sankhya to bring about a unity between consciousness and matter.´ How difficult it is! The difficulty in contacting God is stated here briefly: manushyanam sahasreshu kaschid yatati siddhaye. the mind is affected. ³I shall tell you both these things ± that which is helpful to you as analytical knowledge of the structure of the cosmos. The whole point is that the consciousness should not be in contact with prakriti. where is the stance of prakriti? If the purusha knows prakriti. Somehow or the other. Is prakriti still eternally there even after Selfrealisation? If that is the case. The Sankhya enumerates the categories of the constituents of prakriti. but we are still left in the dark as to what connection purusha has with prakriti. Do they all want God? Very few even think of God. and they would very much like to practise yoga for the sake of the realisation of God. then it is in contact with prakriti. Even today we cannot easily say what the relationship between consciousness and matter is. and says that there is a purusha that superintends over all the activities of prakriti as an immutable universal consciousness. Or if we swallow poison. it is not omniscient. So here is a snag in the Sankhya philosophy which the Gita gets over gradually when proceeding. So internally. and also that which will directly take you to Me. which enumerate the constituents of prakriti. and psychologists are in the dark as to the relationship between mind and body: Does the body determine the mind. never dying. The principles of Sankhya. as it were. The moment it comes in contact with prakriti. all may not reach God. They very rarely put forth any effort in the direction of knowing and realising God. yatatam api siddhanam kaschin mam vetti tattvatah (7. Yatatam api siddhanam kaschin mam vetti tattvatah: ³Even among those who devoutly seek Me ± even among those ± only very few really do reach Me. it enters into the state of bondage.

I remain as the connecting soul of all particulars. yasya chaya amritam yasya mrityuh: ³Immortality is a shadow cast by the Absolute. decides. can be classified under eight principles.Bhumir apo nalo vayuh kham mano buddhi reva cha.´ Water is the embodiment. It was the personality of Nara-Narayana incarnated as Bhagavan Sri Krishna and Arjuna. My reality is something else.´ These statements are actually the statements of the Supreme. These are the gross manifestations of the subtle substances behind them which are known as tanmatras: sabda.´ This statement could not have been made by Krishna himself. the material out of which I have created this cosmos. ³Outside Me nothing can be. Vrishninam vasudevo¶smi (10. as it were. the Absolute that said. we should be careful to note as to who this µI¶ is.´ Earth. wherever the word µI¶ is used by the great master. intellect and egoism are the eight categories out of which the whole cosmos has been manufactured. he saw a vast Cosmic Being who said.´ It was said. air and ether.´ The details of the varieties of manifestation that we shall read in the Tenth Chapter are briefly premonitioned. mayi sarvam idam protam sutre manigana iva (7. It is the Supreme Brahman. and death is another shadow that is cast by It. Then there is buddhi which understands. rupa. Somebody else was speaking. Then there is the mind. air. as it were. they are known as bhumir apo nalo vayuh kham. So earth.4): ³My prakriti. external to Me nothing can be real. ³Come unto Me all who are weary and heavy laden.7): ³As beads are strung on a thread. It is said in the Vedas. rasa and gandha. cast by the Supreme Absolute Sun. and logically concludes. which is the subtle.´ The highest conception of liberation that we may have in our minds falls short of what it really is.37) is told in the Tenth Chapter: ³I am Vasudeva among the Vrishnis. and ether are five well-known physical elements. who is revealed in the personality of Bhagavan Sri Krishna. 20. mind. rarified matter which reflects consciousness through it as a mirror reflects one¶s face. in the verses that follow.8). The Eternal spoke through the personality of Bhagavan Sri Krishna. and ahankara which is self-conscious. The Seventh Chapter Continues: The Glory of God and His Creation Discourse 20: The Seventh Chapter Continues The Glory of God and His Creation God assumes a glorified form through the personality of the great incarnation Bhagavan Sri Krishna.´ Even the cosmic being-ness of the . Surrender yourself to me. the whole universe is strung on Me. sparsa. These five elements are the principal building bricks of the cosmos. We will find that the succeeding chapters are something like a commentary on the preceding one. The radiance that we experience as emanating from the sun is a shadow. In future. ³You are seeing only an illusion. the spokesmen of the Supreme Absolute. ahankara itiyam me bhinna prakritir ashtadha (7. by God. as it were. ³I am all. ³I am the all. higher than Me nothing exists. It is described in the Moksha Dharma Parva of the Mahabharata that when Narada went to have darshan of Narayana in Vaikuntha. but the taste in the water is God¶s presence: raso¶ham apsu kaunteya prabhasmi sasi-suryayoh (7. fire. water.´ said Christ ± with a capital M.´ Mattah parataram nanyat kinchid asti dhananjaya. fire. water. ³I am the taste in water.

If we extract the essence of the Purusha Sukta. the central will of Isvara. Paurusham nrishu: the heroism.Absolute is considered as peripheral to its essential nature. whatever significance we can see anywhere ± any meaning whatsoever in life ± is an emanation from that Supreme Being. Samaveda ± are further expansions of the three sections of the Purusha Sukta. the energy quantum in any person. ³Essentially I am the Omkara ± the supreme vibration which gradually became concretised into the visible universe. Yajurveda. anything that is of any worthwhile nature in the world. the exposition of the great truth in words or in detailed forms of expression was not felt necessary. the strength. because thrusting food into a corpse will not give it energy. which is the seed. ³The origin of all things I am. It does not come merely from the food that we eat. Even according to modern science. all feeling.´ The energy content in the cosmos. Raso¶ham apsu kaunteya prabhasmi sasi suryayoh. which is the universal fire. all understanding. the virility. In the Manusmriti it is said that Brahma expanded the three letters A. cells. Perhaps in the earlier cycles of creation. the energy that people feel in themselves. we will get the Gayatri mantra. immeasurable energy. and the vibration emanated from My will. Punyo gandhah prithivyam: The fragrance of the flower and the beautiful scent from things in the world are components of .´ That pure vibration is the unimaginable continuum. The three feet of the Gayatri mantra are the expanded forms of the three components of Omkara ± A. all taste. which is originally nothing but motion and force. and the exposition of it is here in the form of pranava. U and M that constitute Omkara into the three metres of the Gayatri mantra.14): ³I digest your fourfold food working as the cosmic fire.8). because the present form of the Vedas is nothing but the classifications made by Veda Vyasa Krishna Dvaipayana.´ Sabdah khe: the reverberation of sound that is caused by space when we make any sound anywhere is also caused by the universal existence of Isvara in space itself. there is only motion and force ± vibration. There was no Veda in the Krita Yuga. in anything whatsoever ± even the energy of the elephant or the lion ± is a manifestation of that immaculate. who was a contemporary of Bhagavan Sri Krishna in the Dvapara Yuga. the shakti of Brahman. which gradually descend into more grosser forms of molecules. U. M. we will get the Purusha Sukta. Om. All light comes from It. Sri Krishna says. Vaisvanara Agni. there would not be a reverberation of sound. we will get pranava. Pranava is omkara. in the stomach. Pacham yannam chatur-vidham (15. The three sections of the Purusha Sukta of the Veda are further expansions of the three feet of the Gayatri mantra. Otherwise. The vitality that is necessary for the body to digest food and make it its own comes from Vaisvanara Agni. The Veda did not manifest itself in its present form in the Treta Yuga either. pranavah sarva vedeshu (7. If we extract the essence of the three Vedas. all sensibility. organisms and the huge cosmos of physical elements. The supreme vibration that caused the whole cosmos is Me. it would be only inside our ears. Therefore. The three Vedas ± Rigveda. that also comes from God. pranava was the Veda in the Krita Yuga. as it were ± trying to get condensed into tangible substances finer than even atoms. If we extract the meaning of the Gayatri mantra.

there is sound and touch in air. colour. and countless millions of times more brilliant is the brilliance of God. The sun¶s light is like darkness before that Supreme Radiance. the more is the chance of the energy of God entering into us. Na tatra suryo bhati: In that Supreme Light of lights. Fire not only makes sound and we can feel it. All these things are unthinkable. taste and smell in earth. and if the number and the velocity of the atoms in poison are either increased or decreased as would be required. but we cannot know what it actually means. it can become milk. Nectar can become poison and poison can become nectar by the . more brilliant that the sun. The more are we self-controlled. has only one quality: the production and reverberation of sound.´ Tejaschasmi vibhavasau: ³The brilliance of the sun is My brilliance. and colour in fire. water is different from honey ± whatever be the difference visible to the eyes and to your sensory experience.´ The sun¶s light is borrowed light.10): ³I am the origin. Whatever be the diversity that you see in this world ± milk is different from stone. which go in the direction of objects outside. or the power of yoga ± the energy of the sages who can bless us or curse us ± is nothing but the enhanced entry of God-energy into us through tapas. we do not feel strong. there is only sound in space. The senses and the mind. We cannot even dream of what those stars could be in their majesty of largeness and radiance ± eighty thousand times more than the sun. But the spiritual light is not merely an expansion in quantum. the very life-principle in all things is Myself. the greater is the quantum of energy that is held in us.the earth. We can only speak like this. towards which the entire galaxy is moving. we can think of only sunlight as the greatest. there is sound. akasa. touch. ³That energy of tapas is Myself.´ We are told that things differ in their chemical composition on account of the atomic particles differing in their number and velocity. there is sound. Jivanam sarvabhuteshu: ³The vitality. The space principle. which air does not have. We become weak by decay and old age. colour. Tapas shakti. mental control and tapasya is an intensified expression of the energy of God. mango is different from sand. the number of qualities increases by one. The more is our capacity to withdraw the energy that gets depleted through the sense organs and the mind. it is also qualitatively more intense. the seed of all these so-called diversifications is Me alone. The best we can do is to multiply the quantity of the sunlight in order that we may have an idea of what that great Light is. Of all the light that we can think of. touch. the seed of all things. and there is sound. So as we come down. It is something beyond our conception because however much we go on glorifying the Light of lights.´ Tapaschasmi tapasvishu: The energy that we produce by sense control. we still confine ourselves only to the light of sun. Space cannot be felt. We are not fit even to think what it is: tejaschasmi vibhavasau. and also it can be felt by us. therefore. and taste in water. the sun does not shine. do not permit the entry of the Universal energy into our personality and. If the number and the velocity of the atoms in milk change. They say that there are stars which are bigger than the sun. Air has two qualities: in the form of wind it can make sound. but it also has colour. We can only see it as an expanse that is the cause and the reverberation of sound. touch. Thus. Bijam mam sarva-bhutanam viddhi partha sanatanam (7. ³The smell which is in anything that is formed of earth ± even in the highest rarified form in a flower ± it is My presence in it that gives life to things in the form of the fragrance.´ says the Almighty. it can become poison.

The intelligence quotient of a person ± the IQ as it is called these days ± is dependent entirely on the extent of the Atman¶s light that can be reflected through the buddhi. arto jijnasur artharthi jnani . the Atman¶s light can shine through on the sattvic intellect of an intelligent person. the enthusiasm that we have. The Seventh Chapter Continues: The Gospel of Universal Religion Discourse 21: The Seventh Chapter Continues The Gospel of Universal Religion The glory of God and His creation is the subject of the Seventh Chapter. mayayapahrita-jnana asuram bhavam asritah (7. Bijam mam sarva-bhutanam viddhi partha sanatanam: ³Know Me as the eternal seed of all things. the vigour that we manifest in our daily activity. Chatur-vidha bhajante mam janah sukritino¶rjuna. a highly learned person with great insight ± such person has the blessing of embodying in his own or her own intellect the mighty wisdom of God. who approach God for various purposes. therefore. The light has to come from the Atman within through the three kosas. an intelligent person. Thus. honey. The Bhagavadgita says that there are four kinds of devotees. in the seed of all things. 21. which are known also as maya. Whatever be the diversity that we see in this world ± varieties of fruit. such people cannot know Me. Na mam dushkritino mudhah prapadyante naradhamah. jnana. as a mirror does not shine unless there is light. conscious only of the external world of matter and knowing nothing of the higher values of life.permutation and combination of the inner components.´ They cannot have an insight into the Almighty¶s supra-conscious existence. as we have been noticing. a genius. the indomitable power that we sometimes manifest.´ Tejas tejasvinam aham: The valour of people. Buddhir buddhimatam asmi: ³The intelligence of the intelligent is My consciousness ± the Supreme Intelligence. the zest that we feel. blinded by the power of the sense organs running in the direction of objects. The intellect is only a vehicle. and the basic principles of a universal religion are laid down in this chapter and in the Ninth Chapter particularly ± which we shall read later on. which has come from it. which is a blazing mass of atomic energy? There must be some miracle working in the blazing heat of the sun where everything must be in a potential form ± else nothing could be on earth. So everything is there in an unimaginable form. a great scholar. it is a ray of the light that is emanating from God¶s brilliance. in all variety or diversity.´ Buddhir buddhimatam asmi: If we have intelligence. the fragrance of beautiful things ± can we imagine they all come from the sun. and the indefatigability with which we manifest our capacity to work ± they come from God. An intelligent person is more sattvic than an unintelligent person in the sense that the buddhi of the intelligent person is less dominated by rajas and tamas and. like a mirror. but that cannot happen if rajas and tamas cloud the intellect. It itself does not think and understand. In science they are called atomic particles. that is reflected there through the intellects of people.15): ³Dominated by the asuric prakriti of rajas and tamas. It is not possible to have contact with God if one¶s eyes are blinded by the operation of the three gunas of prakriti.

those who want power and domination and might. and all was well with them in this world ± the idea of resorting to God might not have arisen in their minds. They crave that God should bless them with this wondrous wisdom. perhaps. because there appears to be a gradual ascent in the sequence of the devotional spirit that is mentioned. Commentators have interpreted this word in various ways. there are devotees who are jijnasus ± who want wisdom. Naturally. genius. when we are in a state of utter poverty. he would be mentioned last.´ But the Vaisya said. mentally ± in whatever way. they want to gain earthly suzerainty. Perhaps if they were well-off ± very healthy. when there is no help coming from anywhere and sorrow is hanging on our heads like Damocles¶ sword. which is artharthi. prosperity in this world socially or even politically. and so on and so forth. physically. There is a third kind of devotee. acumen. When Devi appeared before them and asked them what boon they wished for. intelligence. Those who are jijnasus are lovers of knowledge ± insight into the reality of things. and the knower or the one who seeks knowledge is supposed to be the second. and if they are free from sorrow they shall be highly satisfied. But some interpreters of the Bhagavadgita feel that here. designated here as artharthi. Artha is a person who is in grief. There are other devotees who do not cry for God to remove their suffering in the world. when we are in a dying condition. We may even say they are lovers of spiritual knowledge. because artha means an object of material satisfaction. They are the jijnasu ± those who want wisdom of life. presidents and so on. These devotees want material gains ± wealth. Nevertheless. a trader. politically. especially as the last one is supposed to be the best. Artha means material value. These are one kind of devotee: they love God and cry to God because they are in grief. when we are harassed up to the point of death. wealthy. Hence. knowledge. when we are suffering from an incurable disease. in a state of distress socially. artha has some other meaning. and for that purpose they worship God. Learning sometimes evokes a desire to worship Saraswati and such other goddesses. cannot be a person who seeks material gains. and spiritual realisation. and as a jnani is supposed to be the best. Thus. and they want God to redress all the sorrows in which they are sunk.´ Devi blessed both of them with the purpose for which they had worshipped her. God is very kind.16): When we are in distress. So there seems to be a superiority of the grade of devotion in each succeeding stage. ³I want wisdom of life. The distressed is mentioned first. worship Lord Siva and such other gods. These people who want the highest pitch of material glory are also devotees of God. compassionate and so gracious as to accept that even these people are His devotees though they have come to Him only for material gains in the sense that they want only redressal of sorrow. we cannot say that the seeker of knowledge is inferior to the one who asks for redressal of sorrow.cha bharatarshabha (7. we cry to God for help. we should infer from this sequence that the third type. ³I want to regain my kingdom. A distressed person crying for God is a kind of devotion which is specific and unique in itself. the king said. Maybe they want to even become kings and emperors. because that would be . It is described in the Devi Mahatmya that there were two devotees of Devi. which I have lost. One was a king and the other a Vaisya.

if each one has his own egoistic individuality by maintaining his own individual soul. the love for wisdom. ³I consider the jnani as the best of My devotees. The other type also uses God as an instrument. They will not be friends in need. these people want something from Me. whatever be the motive behind it. artharthi has been interpreted by others as one who seeks the fulfilment of the purusharthas of life. also want something from Me.´ says the Lord. Anybody who wants something from God or through God is a lesser devotee. kama and moksha. Those who are in search of knowledge also seek Me. He will desert you one day or the other. Even if a child cries. Even if the friends appear to be inseparable. purusha artharthis ± superior even to those who seek knowledge. they are ultimately not reliable friends. Nothing that I can do for you or give to you is real affection in comparison with that affection which considers my self as your self and your self as my self. Merely because he seeks Me. they are using Me as a kind of instrument to free them from sorrow. We are asking God to give us wisdom. who seeks knowledge. ³One in distress seeks Me. The unity of one with the other is the highest friendship. not knowing that God is larger than all the boons that He can give? Only a jnani knows that. consisting of dharma. he will not be a good friend. We are using God as an instrument in the fulfilment of our desires. He lay down on the ground and held his breath . The supreme aims of existence are called purusharthas. a bear pursued them and wanted to pounce on them. Udarah sarva evaite (7. because each one has his own soul and he has not merged his soul with the other. But the Lord says that the jnani is the best of the devotees because he does not want anything from God. Peter did not know how to climb. and is the highest that we can expect from anybody in this world. They do not consider God as the ultimate aim. and does not have any kind of ulterior motive. by hospitality. is the jnani. ³All are good. Two friends cannot be real friends unless they are merged into a single soul. If we want anything from God ± from God. The distressed ones want Me to free them from sorrow. He wants only Me.´ If I love you as my own self.´ Those who want knowledge also consider God as an instrument for gaining knowledge. it is listened to and the proper response is given. He has ceased to have any kind of expectation from the world. through God. Therefore. If they are two souls. Paul and Peter were very great friends ± very close. as if God Himself is not equal to that. or the purusharthas. I consider him as My devotee.inferior to the previous type. artha. The whole point is. Those who are in need of material gain. That is. because he loves Me as his own self. utilising God for the achievement of a purpose ± we certainly consider that purpose as superior to God Himself. I am pleased with them. Those who have a longing to blend these supreme values of life in their practical existence for the purpose of ultimate liberation may be considered to be artharthis ± that is.´ Do we not think that the giver of boons is greater than the boons themselves? So how is it that we are so foolish as to expect boons from God.18). Paul climbed to the top of a tree to save himself. by good words. that is showing a greater affection to you than showing my affection in any other way ± by way of material gifts. whatever those desires be ± even the most glorious of desires. ³But I consider the jnani as the supreme because he does not expect anything from Me. The identity of souls is the highest of devotion. The devotee who wants only God and wants nothing from God or through God. But ± there is a µbut¶ ± God considers all these devotees as dear to Him in some way because they resort to Him. One day when they were in the forest.

Devotees think that the different gods can grant different boons ± that what one god grants. 22. my dear friend?´ Peter replied. The bear came and sniffed Peter in the ear and in the nose. They wouldn¶t talk to each other after that. and one has no connection with the other. When Christ went to their house. When the bear left. as they were always together.as if he was dead. walked together. Vidura expressed his love to Sri Krishna. they were inseparable. Paul came down and humorously asked. ³This is all that you want to tell me?´ And he went back.´ ³Eh!´ the boy said. and what is the use of having a king if he is equal to a minister? Everybody felt that the two boys should be separated. She did not offer even water or extend any kind of expected hospitality. One man had a brainwave and said. There must be some difference between the minister and the king. Even lions do not eat what they themselves have not killed. hand in hand. It went away. ³Gentlemen!´ he said and called the minister¶s son. they have to approach a particular god. you are too busy with things. The Seventh Chapter Continues: Worshipping Deities Discourse 22: The Seventh Chapter Continues Worshipping Deities Devotees often have the erroneous notion that a god is only in one place: here is Ganesha.´ When the boy came. ³Please. ³I shall separate them in a minute. and here is Devi. Martha was very busy cooking food and what not. ³Martha. and forgot himself completely in total communion with the master. In the Bible there¶s the story of Mary and Martha. They ate together. and concluded that he was not a living being. talked together and slept together.´ ³No.´ Christ told her. We have to be busy only with Him. but could not think of how. The public felt that their friendship was very dangerous because one day one boy would become the king and the other boy would become the minister. and not busy with anything other than Him. and here is Surya. ³One paddy contains only one grain of rice. and that is not what God expects from us. whereas Mary sat still and did not offer even a drop of water. Anybody who expects anything from God is not as dear to God as the one who wants God only. leaving me alone here. You are not telling me the truth. they attack only living beings. Similarly. another cannot grant ± and that for the purpose of a particular boon. ³What was the bear whispering in your ear. What is the use of having a minister if he is equal to a king.´ Immediately the two boys were separated and their friendship was ended. Here is a mystery. Then the king¶s son asked. ³What did he say?´ ³Eh! Stupid! He said that one paddy contains only one grain of rice. ³A man will not call you to secretly tell you that. we may be too busy with things. Offering different prayers for different kinds of ailments ± physical. She was not conscious of the presence of Christ but was conscious of the preparations that she was making for the honoured guest. You simply climbed the tree. it cannot be. There is something that I want to tell you. ³It whispered to me ± µA friend in need is a friend indeed¶. come just for a minute. Mary just sat at his feet and did not ask him what he wanted. and their closeness wouldn¶t make for a good government. They were always together. because he heard it said that animals do not attack corpses. social . the man whispered in his ear.´ The son of a king and the son of a minister were close friends.´ said the king¶s son. she just sat.´ The two boys were going for a walk.

That the god is not anywhere else is the peculiarity of a limited devotion to a particular isolated concept of the deity. Here is a religious outlook which is so catholic in its nature that it does not condemn. we ask for little. denounce or deprecate any concept of god. It only considers them as insufficient and inadequate for the purpose of attaining of the final goal of life. But even if the granter is ready to give us all things. and so there is a desire in us to go for higher satisfactions which are more than the meal or the available things in the world. we are somehow or the other conceptually . or a painted picture that is in front of us. in the manner that we expect. That is why people worship gods. But these are brittle. but our feeling is of a different nature altogether. localised. tam tam niyamam asthaya prakritya niyatah svaya (7. is the outcome of our feeling of there being something higher than us. If we ask. in Vaikuntha only. it is a satisfaction. but it shall be given only in the measure that we ask. If we have a good meal. Our own limitation of thought binds us. in Manidveepa only. we adore it and worship it and put a garland over it ± ³O Thou that is giving me brilliant light every day´ ± and so on. it is a satisfaction. with a beginning and an end. we are carried away by the bulb¶s power. though there is a large reservoir of abundance that is ready to pour upon us whatever we want. Kamais tais tair hrita-jnanah prapadyante anya devatah. Yo yo yam yam tanum bhaktah sraddhayarchitum icchati. even the capacity of a particular god to bless us comes from a universal source. The idea is that when we see a brilliant electric bulb. But these are limited fruits consequent upon limited devotion coming from a limited god who appears to be in one place ± in Kailasa only. If we have a good rest. any faith. this little µJaya Jagadisha Hare¶ that we sing while lighting a candle or even an incense stick. we consider it as embodying some capacity to overcome our limitations. Though the sense organs tell us that it is a little piece of wood or metal. any cult or any religious outlook. and in the quantum that we deserve.21). This means to say that even if we want a cup of tea and expect to get it from our god. it is also a satisfaction. The force of the Universal Being animates these different deities as the replica of that Supreme Being. Similarly. and something called a little prayer is offered. ³They shall be granted their boons. There are various degrees of satisfactions in this world. and so we are rewarded with that which we deserve. We have kept a little idol in a corner of our room. not knowing that the brilliance does not come from the bulb. and it is mistaken for the evocation coming from that particular deity only. praise and status in society.´ is the proclamation of the great Lord. in their temples.or mental ± is a lesser religion of the masses. in the sense that there is a desire to be devoted to an µother than oneself¶. This is religion indeed. This little prayer.20). If we have a cool drink. The poor devotee who is clinging to a little concept of a localised entity does not know this. That means to say. flimsy thing that we are expecting from our adored deity. and so they have in them a power to evoke devotion. in Brahmaloka only. which is considered as a god capable of bestowing all boons. on a shelf in a cabinet. it will be given to us. it shall be given. It is pumped from a universal source whose generating centre is somewhere else. though it is a petty. it is a satisfaction. If we have glory. They have little gods in their homes. tasya tasyachalam shraddham tam eva vidadhamy aham (7. or in the sky only as Suryanarayana ± and not anywhere else.

every creed. we will get it. The whole point is that whatever has a beginning will also have an end. So there is a double dealing on the part of the devotee. which are limitations and which will end. the energy that our deity requires to grant the boon that is expected by us. every type of worship. which based on our mental conception. Antavat tu phalam tesham (7. All concepts of spirituality are equally adorable from the point of view that they lift our minds from our own egoistic centre and we unconsciously ask for something that is beyond us. with its omnipotence. ³Though I agree that worship is good in every way. In that sense. our limitations. every faith. and the omniscience and omnipotence of the Absolute is the reason why any god is capable of blessing us. time and objects and. whatever our faith is shall be considered as worthwhile because of the fact that whatever our faith is. every religion is good and every notion of God is worthwhile. a capacity that theoretically comes from somewhere else ± just as a child knows that the light comes from somewhere else. therefore. above us. Because of our persistent sensory limitation of that god ± limiting that god to one particular place only ± the blessing is delimited.´ But how can we ask for better things? Our minds are limited. though he does not know from where it comes. ultimately it is My blessing that is coming. it is. it looks small. and every form of adoration as good enough from its own point of view. The infinite within us alone can ask for the infinite outside. who knows that the little deity. I am conscious of what you are thinking and feeling. it supersedes the individual ego.23): Poor indeed is the result that follows from this kind of limited worship. Here is a beautiful presentation of universal religion ± which has no communal touch and no hatred of any kind and considers every cult.22): ³If Ganesha blesses you or Devi blesses you or Surya blesses you or anybody blesses you. therefore. What kind of blessing can be expected from it? Yet the feeling is so powerful that the devotee unconsciously feels the presence of something in it which he cannot easily comprehend intellectually. more than us. But just as the quantum of water flows according to the thickness of the pipe. This is because our minds are limited to the concepts of space. It is a superior inundation. which has neither a beginning nor an end. it is good for us to ask for something infinite. a faith in something higher than our own self. Lord Siva¶s power or Lord Vishnu¶s power or anybody¶s power is the power of the Absolute. It is made of a material substance. Sa taya sraddhaya yuktas tasyaradhanam ihate.implanting in that idol or symbol a power that is not easily available to any man in this world ± not available even to all humanity. The little soul in us .´ The omniscient Absolute is aware of our intentions. Nevertheless. like little cups. and infinitely greater than us. our foibles. It is in one place. and can contain only cupfuls and not the entire ocean. little idol is not going to bless him. and our poor approach to the deity. you could have asked for better things. and every concept of God is adorable in the sense that it is a worship of something greater than one¶s own self and. Nevertheless. Therefore. after all. the blessings that we receive from these gods will also be limited by the µpipe¶ of the personality that we have foisted on these deities. but that infinite can respond only if that infinite in us rouses its spirits and asks for the infinite. though inadequate from the highest point of view. All religion is great. the omniscient eye ± which sees through the very deity that we are worshipping ± grants. Yet. even our spiritual expectations are limited to these objectively presented dimensions. labhate cha tatah kaman mayaiva vihitan hi tan (7.

³But those who worship Me as the total infinite. the be-all and end-all of all things. He wielded purna sakti. a psychological. that also goes. we expect from our deity whatever we are in ourselves. Otherwise. to the warrior.cannot ask for the infinite. But behind him. Did we not notice that all the gods were there in the Visvarupa? Right from earth to heaven ± everything was spread out and every deity was shining in the different limbs of the Virat Svarupa. Here Bhagavan Sri Krishna is referring to Himself. ³People think that I look like a human being. Your senses see only My little form. Devan deva-yajo yanti mad-bhakta yanti mam api: We shall reach that which we are thinking in our minds. we will attain union with that particular deity in that particular location of a higher realm ± a different realm of being. he looked like a friend in human form. the total Absolute¶ speaking through the personality of Bhagavan Sri Krishna and including all the gods. param bhavam ajananto mamavyayam anuttamam (7. ³I am actually the total whole that is concentrated through this personality. If our deepest soul does not rise to the occasion. Just as a sweeper¶s friend is a sweeper. The idea is that the perfect God manifested Himself in this perfect personality. and when we go. That is what is generally believed. and expecting something ulterior from God ± is not true spirituality or religion. and even a biological expectation. The total man has to rise to the total occasion in order that the total reality may respond. the highest universal soul will not respond. all results of worship will be limited. and so on. Antavat tu phalam tesham tad bhavaty alpa-medhasam: A poor understanding of the nature of spiritual life ± not knowing that God is everything. there was an oceanic expanse which was pumping energy into him indefinitely and infinitely.24). There is a larger reality behind this presentation in the form of the personality of Sri Krishna. If we want union with a particular deity. The infinite can respond and grant us infinite blessing only if we approach it as an infinite soul. To the friend. But those with poor understanding do not recognise this. Here mam means µMe.´ The personality of Sri Krishna is a concretisation and a beaming forth of a resplendence that is all pervading. The whole of the Absolute was concentrated into a pinpoint. Not knowing this. people with a lesser intellect commit this error and get reborn ± though perhaps into a better world on account of their devotion. but don¶t mistake this personality itself for the total whole. That Visvarupa is speaking here as the All-in-All. We say that Bhagavan Sri Krishna is krishnastu bhagavan svayam and shodashakala purna avatara. and that was the power of Sri Krishna¶s complete incarnation. a labourer¶s friend is a labourer. that will be given to us ± but the infinite will not be given. It can ask only for its counterpart.´ Devan devayajo yanti madbhaktah yanti mamapi. behind his personality. My higher nature is not known to those with poor understanding. sentimental craving. If it is only a mental asking.´ . that we will reach. which is larger than this visible form. a driver¶s friend is a driver. People think that I am endowed with a human personality ± that I think like a human being and walk like a human being ± but I am the infinite that is made visible to the eyes of man as an incarnation for a particular purpose that has arisen. Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah. What will we reach after death? Whatever we are expecting now. Yet. as it were. reach Me. They will have a beginning and end. but I represent another light altogether ± which is beaming through Me. he looked like a warrior. a fisherman¶s friend is a fisherman.

We have studied the principles of an impartially construed religion in the previous chapter. therefore. The object of final spiritual realisation is the total God. what is the good of religion? It is a way to God. We have to reach a God outside of Whom nothing is. They are equally good in the sense that they will give us some benefit ± a benefit that has a beginning and an end.23. therefore. a beginningless and endless achievement cannot be attempted by the worship of any kind of localised god ± a god that is placed in some heaven and distinguished from other deities. It was mentioned in this context that outside God nothing is ± mattah parataram nanyat kinchid asti (7. that there is no such thing as an ordinarily conceived movement towards God. . isolated god. where each god is equally as good as any other god. we have to get out of it. The Eighth Chapter Begins: The Lesser Gods and the Ultimate God Discourse 23: The Seventh Chapter Concludes. It has been mentioned that God is such that outside of It nothing can be. social status. We cannot move towards anything which is not outside. we have been studying the essentials of a universal religion ± an impartial religion of mankind with no denomination of any kind. The Seventh Chapter Concludes. Therefore. Then how do we reach God? The Bhagavadgita is the gospel of the art of reaching God. Otherwise. we cannot go on living a split life. It appears. The whole point in the practice of religion is the learning of the art of conducting oneself in the way of God. and joys of various kinds that this earth can give us. But liberation is not something that has a beginning and an end. How would we reach a God outside of Whom nothing is? There is no question of reaching ± because when we conceive a question of reaching or moving in the direction of something. conceptualised god. no doubt ± problems regarding material prosperity. Hence. or limited god will not permit us this attainment. It was conceded that the lesser gods are also equally good. The whole point is that we have to reach God through religious practice. and beyond It there is nothing. attainment. The Eighth Chapter Begins Gods and the Ultimate God The Lesser In the Seventh Chapter of the Gita. the goal of life ± which is God ± cannot be conceived in ordinary space-time related terms.7) ± and our aim is to attain God. any localised god. Hence. the merciful acquiescence of the Almighty in giving us permission to worship any kind of independent god does not mean that it is a solution to the problems of samsara. and yet no god is equal to the ultimate God. All these can be the boons that we can expect from our gods. moksha. there is an outside-ness already created. yet it confuses us by saying that we cannot easily reach God. It is because our mind is confused by its lodgement in a kind of split-psychic personality caused by love and hatred. not a partial God. It is a solution to our daily problems. which are the principles of mental operation. freedom from illness. There is a necessity to integrate the psyche. but we will not get liberation. Liberation is a total merging in the Total Reality and. realisation. In any way. and there is nothing outside God. Why we cannot easily reach God has been already mentioned in the earlier verses.

But that will not do. convince myself that the object that I see seated in front of me is organically inseparable from my existence here where I am seated? Normally this kind of thought is not possible and. These verses tell us how God has to be accommodated in our meditating consciousness. should not be taken as merely the world which God indwells. for the next chapter. how would we expect this total awareness to arise in our mind at the time of passing? That is told to us in the Eighth Chapter. we are likely to commit the mistake of thinking that µall things¶ means all things that we see with our eyes. When we think something. Hence.Who is this Ultimate God? How do we conceive Him? In his great compassion.29). ³Do you want freedom from old age and death. Isavasyam idam sarvam.´ Te brahma tadviduh kritsnam adhyatmam karma chakhilam. It was already mentioned that we are partial thinkers. humanly speaking. and to not be born once again into this samsara. but it is also inside. in ordinary circumstances. and in the beginning of the Eighth Chapter. do we think of the total ± the merging of both the subjective and the objective sides? Now I am seeing you sitting here: somebody is sitting. We are not accustomed to total thinking. These technical terms constitute the nomenclature of the aspects of God that make the Total ± which have to be in our consciousness at the time of passing. Meditation is the way in which we accommodate this total concept of God in our own self. which is the inward reality of our own self. as we cannot afford to limit God to something that only permeates the outside world. this misery of the earth? If that is the case.30). at the time of leaving this body. certain terms are used here which are highly technical. Our inner reality is also indwelled by the God who indwells the world of objective perception. etc. what kind of consciousness is to take possession of us? It is told to us in the Eighth Chapter that the consciousness that will take possession of us at the time of passing will be the same consciousness that we entertain in our daily life ± because as is the tree. confused kind of life. Jara marana mokshaya mam asritya yatanti ye (7. At the time of the passing. we think along the lines of love and hatred. Therefore. which is the Eighth. When we speak of God¶s immanence in all things. erroneous. God also indwells the adhyatma prapancha. Can I. so is the fruit. The world is outside. We have heard that God pervades all things. but we will not be able to easily blend these two aspects in our mind. ³Do you want liberation?´ is the question that is raised here. If we have been living a very distracted. Arjuna raises a question regarding the meaning of these terms. Bhagavan Sri Krishna gives two verses which become the seed. Sadhibhutadhidaivam mam sadhiyajnam cha ye viduh. nobody in the world can think . as it were. We cannot have apples from pickles. Jara and marana are old age and death. prayanakale¶pi cha mam te vidur yuktachetasah (7. which is the externally perceived world. the adhibhuta prapancha. I shall tell you the recipe. This delimitation of all things that we see to an external world is an error of concept because we ourselves are also one of the things of the world which God indwells. We have to learn the art of a complete thinking which will exclude nothing from its purview or its operation. However. we think of the Ultimate Being in our consciousness. and here it is: Resort to Me as the Ultimate Being for freedom from decay and death.

as the individual perceiver. the world is outside. because that third thing is a union of both the subjective side and the objective side. not merely the two things. Now things are made even more difficult by it being said that we have also to think of a third thing. the third thing. is God inside the world. the world outside. There is no subject and object in the third element. There is something midway between the perceiving subject and the world of objects perceived. or is the world identical with God? God cannot be outside the world ± because if that is the case. or God has created the world. Tad viduh kritsnam adhyatmam karma chakhilam. which brings into a focus of cohesion all these three principles mentioned. There is a thing called adhidharma. Is God outside the world. So many difficulties will harass our minds at the time of meditation. and consciousness. We will begin to think that God is creating the world. the right hand and the left hand are not two objects. For the physical consciousness. and yet we are not be able to bring about a relationship between God and the world. That heavy price is not only the concept of the blend of one¶s own self and the object that we perceive. In Vedic terminology it is known as rita or satya. no existence whatsoever. It is an inclusive principle wherein the right and the left are subsumed. The connecting link mentioned between the subjective side and the objective side is not a third element to be contemplated independently. nobody in the world can reach God. the object and the subject cannot be taken together. is hanging as a no-man¶s land. Nor can the world be outside God ± because if that is the case. This transcendent element is called adhidaiva. Sadhibhutadhidaivam mam sadhiyajnam cha ye viduh. because we are independently sitting here. At the time of death. This is because only God can be existence. In a similar manner. But do we expect a cheap liberation? We have to pay a heavy price for it. By thinking hard. Sometimes we are unable to free ourselves from this idea that the world must have been created by God. and the world of objects outside. Adhidaiva prapancha is also to be taken into consideration. the total ruling force of the cosmos. This unifying principle is called dharma.in this manner. There is something more. it is like a single body feeling the unity of the right hand and the left hand. The world cannot know that it is connected with us in any manner. This idea should also be removed from our mind. Other things are also mentioned. it is non-existence. It was indeed difficult enough for us to conceive a blend of ourselves and the world outside. The word visargah that is used here implies the force which generates the world and causes the emanation of the world from God. Physically speaking. the transcendent individual ± the adhidaiva mentioned ± is not a separately existing third entity. . prayanakale¶pi cha mam te vidur yukta chetasah. we also cannot know that we have any vital connection with the world outside. it is an external object with no substance. The third thing is the consciousness that enables us to know that there is a blend between us and the world. and if the world is totally outside existence. we must be able to conceive this in our mind. and also the transcendent superintending principle ± adhidaiva. whose preponderance in our mind causes an inference that it is not possible to have consciousness of an object outside unless there is a third element ± a connecting link which is transcendent. which is the world. But there is a third person operating between us. we are supposed to meditate on the total concept of an inclusiveness of ourselves. in the same way as the body is not a third principle for the right hand and the left hand. It is not that I am here.

thirty or forty years. for consideration. the adhyatma prapancha.´ It is better we don¶t pass so easily. what Brahma is. You may ask me. The Eighth Chapter Continues: The Thought at the Time of Death Discourse 24: The Eighth Chapter Continues The Thought at the Time of Death As we noticed yesterday.We connect the cause with the effect ± the cause which we have imagined as God. and now I can be merry in this world?´ Not so is the case. object and the transcendent ± all these ideas are removed at one stroke by an entry of consciousness into a peculiar kind of Self which the Upanishads call Vaisvanara. The relationship between cause and effect. we have to pay that price through hard effort of sadhana in this manner described. what is adhibhuta. questions were raised as to what is Brahma. and is portrayed as the Visvarupa in the Eleventh Chapter of the Bhagavadgita. and also the connecting link of adhidaiva ± and removes from the mind the idea of causality of God in terms of the world. because the idea of the Total excludes the concept of causality. . because I have a long tenure of life ± ten. the Creator. our span of life. Yesterday these were all explained as representing the different facets of the Supreme Being. The last question of Arjuna is: ³How are You to be contemplated upon at the time of passing? Prayanakale ca katham jneyo¶si niyatatmabhih: How are we to know You at the time of quitting this body? What sort of awareness are we to entertain? What is the consciousness that has to envelop us at that time?´ Bhagavan has already described what akshara is. particularly when we think of the Total Reality. what is adhidaiva. 24. and in that connection. what is karma in the cosmic sense. indulgent life during our normal tenure here. as the case may be? So are you telling me that I can postpone this meditation to later. ³How do I know when I will pass away? Should I think that I will pass away just now. and collect myself in tremendous earnestness? Or should I be at ease with myself because I may not die so quickly. twenty. For the gracious gift that we expect from the Almighty. all of which have to be taken into consideration at the same time in the final meditation in which we have to engage ourselves daily. etc. do we think some butter will come by churning water? Butter comes only by churning milk. We cannot expect to have that blessing of concentration at the time of passing from this body unless we have cultivated that habit even earlier throughout our life. ³Whoever can conceive this total in the mind ± Brahman as the Absolute. and the art of meditation that has to be our principle occupation at that time. and especially at the time of leaving this world. which includes the adhibhuta prapancha. Every one of us is required to present ourselves before the Supreme Godhead in a total fashion ± not partially. such people are really able to think of Me in the proper manner at the time of passing. with the world as the effect. and what is adhiyajna. Now he takes up a very important subject of the departure of the soul from this body. Lord Krishna is trying to extract this idea with heavy wage. because this kind of thinking is not humanly possible. These ideas must be shed. what is adhyatma. the relationship between subject. several questions were raised by Arjuna regarding certain technical terms that the Lord used at the end of the Seventh Chapter. If we have lived a dissipated.

Nastyatra samsayah: no doubt. You will certainly reach it. Many are bedridden for months together and suffer. which may not come at all. and at that time. There is no doubt about this. But one cannot say that it is always the case. Many pass away suddenly after a good meal. we may not be able to speak. There is a heat rising. It is gaining momentum. they sit on a chair and just go. The Universal Being shall reveal itself completely in the Eleventh Chapter. There is no loss in getting engaged in this meditation day in and day out. and every step that we take in this world is a movement in the direction of the final liberation of the spirit. depending on the state of thinking in which the mind is lodged. Therefore. The Supreme Being is a total blend of all the aspects of possible concepts ± the adhyatma. Not everybody has physical illness at the time of death. The whole of the time process is a preparation for eternity. in the very manner of the exposition. although we need not expect all those unfortunate situations. until it reaches the culmination in the Visvarupa Darsana. it will be good on our part to be meditating like this always. The Universal Being is telling us: Concentrate on Me. So there is no question of postponing this great duty on everyone¶s part to a future date. as it were. the pattern of our future life in the other world is laid at the time of our passing from this body. Anything is possible. So let our minds enter God¶s lotus feet now itself. the Total Existence. reaching which there is no return. Our minds may be disturbed. yah prayati sa madbhavam yati nasty atra samsayah (8. the tempo of the teaching is gradually rising. and that is the kind of µMe¶ on which we have to concentrate. Antakale cha mameva smaran muktva kalevaram. If we think that any moment is the end period of our life. Thus.´ We should attempt to bring our mind to that point of meditation when we depart from this body. ³Whoever contemplates on Me only´ ± you may ask what this µMe¶ is. It is a timeless conceptualisation of an eternal possibility. That is the antakala. All our activities are a worship of God. The whole of life is a preparation for death. We will not lose anything by thinking of God. what are they going to think in the mind? What is the use of postponing the concentration on God until the time of death? At that time. . We do not know what kind of physical ailment we may have at that time. We may be in a coma. It is certainly possible.´ Do not be under the misapprehension that perhaps it is not possible. and on Me (that type of µMe¶) you concentrate yourself. or we may be delirious. that is the object of our concentration. and not later on when it is possible that we may be afflicted with physical illness and mental delusion. adhidaiva. yah prayati: ³That person who departs while deeply brooding over Me in the essential nature attains to the blessed abode. whose details were briefly stated in the last two verses of the Seventh Chapter. or the end period of our life. it is this Universal Visvarupa.´ This is because the shape that the mind takes at the time of death will be the shape into which it will enter after death.5): ³Whoever contemplates My Glorious Being while leaving this body will be inundated with that Being after death. adhibhuta.´ God says: ³No doubt about it. ³That is Me. etc. Now it is preparing the way for it. Yesterday we had occasion to note this total vision that we have of God. Antakale cha mameva smaran mukta kalevaram.So it is necessary to expect that certain other factors also may prevent us from thinking of God at the time of death.

it is not in ..16). In our kitchen.6): We will become after death whatever we have been thinking in our life now ± at the time of death. and our very fibre of existence and our very flesh and blood are made up of these prejudices alone. The Chhandogya Upanishad tells us what our fate will be if that is the way we live in this world. how much anger. whatever it is that we are attracted to. whatever is our interest. Our conscience will tell us what kind of person we are. This is the way we can know what we will become after death. What is important is what we are. However. that will be the pattern of our life in the next world. and it is that background of thought that will determine our future life. That is religion. We will reach the world of Ganesha or Devi or Siva or Vishnu. and we have been judging all things from the Universal point of view. there is a background of thought which we cannot forget. are supposed to reach only that particular deity. How much greed. when we are absolutely alone to ourselves. etc. we can well imagine what we will be in the next birth. how cut-throat. it is not now and afterwards. There are varieties of thoughts. the life and death matter of our existence. how much prejudice. to what extent are we something else? What is the percentage of our involvement in God-thought? What is the extent of our wanting God in our life? Is it an absolute necessity. bathroom and bedroom ± when nobody sees us ± what are we thinking? Are we thinking only of the office? Or do we have a little time to brood and go deep into our own aloneness? Religion is supposed to be that which one does when one is alone. whatever our deepest love and longing is. It is the aloneness into which we enter. day in and day out ± the basic fundamental background of our thinking ± that is what we are actually thinking. and relative. Even if we go to the abode of the Creator. Whatever be the thought that we have been entertaining in our life. mortal. but there is a return. whatever be our office-going. whatever be our secular occupation. Religion is a kind of aloneness of spirit where we are isolated from all relationships which are secular. tam tam evaiti kaunteya sada tadbhava-bhavitah (8. but behind that. property and position. It is not that we are thinking only one thought every day. whatever we brood upon. or a need that we may consider sometime later? What sort of attitude do we have towards God? This concept of God will determine our future. or whatever it is. we will enter into the Universal when we leave this body. Inasmuch as the Universal is not here and there. basically. that shall materialise into a shape in the next realm of being which we enter. Hence. But if our pattern of thinking has always been Universal and never relatively construed. Whatever be our business. whatever our interest is. whatever we brood on the whole day. We need not consult astrologers and palmists. If we are a good person. how much desire for wealth. everyone can know to some extent what they will become in the next world. We have work-a-day thoughts of the business of life. here is a brief theorem laid down before us for a further elucidation through its corollaries: Whatever we think in our mind. how much competitiveness do we have? If these worldly things are inundating us. inasmuch as creation is involved in space and time: abrahma-bhuvanallokah punar avartinah (8. that is not important.Yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram. to what extent are we good? Otherwise. Whatever we brood upon. we are likely to come back even from that stage. Those who meditate on a particular deity by doing mantra purascharanas and daily ritualistic worship.

wherein we enter into an insight of reality which will take us . what happens to him? The manner of conducting oneself inwardly at the time of passing has been described with poetic beauty. The Eighth Chapter discusses what philosophers generally call eschatology. In that particular historical context of the Mahabharata war. many years. highly spiritual. in a touching style. mayy arpita-mano buddhir mam evaishyasy asamsayam (8. we are taken further into the necessity to know the relevance of our present life in the future life. surrender yourself to Me. The confrontation that we feel in our life. which means µfight¶. Now. the question of rebirth does not arise ± because the Universal cannot be reborn. ³You must think of Me always. the instruction was: ³Resort yourself to Me.7): ³Therefore. There is no doubt. The kind of religion that we live in this world. and in a state of total surrender to Me.´ This is because He was conscious that if He said to think of Him after many. a proviso is added by the Great Master: ³It is not enough if you think that you will meditate on Me at the time of passing. 25. Lord Krishna said.´ Asamsayam: Here also it is declared that there is no doubt about it.space and time. what will happen to us after leaving the body? That question is very important to us because we will not be living in this world for an indefinite period of time. and engage yourself in your prescribed duty. and ought to be.´ The word yudhya is used here. in the verses that I recited yesterday. Tasmat sarveshu kaleshu mam anusmara yudhya cha. truly spiritual. the obligations which are incumbent upon us are actually the yuddha. intellect and reason are totally dedicated to Me. In the Eighth Chapter. and it has been well described in the Seventh Chapter how we have to be truly religious. Every moment you must be with Me. completely rely on Me. is a matter of this life. you shall certainly reach me. we are given a brief statement on what true religion can be. Religion is lived in this world for the sake of transporting us into a new realm of being. It was pointed out that intense concentration has to be practised on a point which is a blend of the understanding and the feeling. which is the war in which we are engaged in this big battlefield of God¶s creation. The Eighth Chapter Continues: Types of Liberation Discourse 25: The Eighth Chapter Continues Types of Liberation In the beginning of the Seventh Chapter. the duties that we have to perform. in an unbiased and impersonal manner. in Me. Mayyarpita mano buddhih: ³If your mind. we will not worry about Him at all and go on postponing until it is too late to do anything. ³Resorting to Me completely. ³Think of Me at the time of death.´ Sarveshu kaleshu. or the question of life after death. Therefore. which is called after-death. I tell you: be constantly devoted to Me day in and day out.´ Now He says. the opposition that we have to face. Eternity is our blessedness. I shall protect you and take care of you´: sarveshu kaleshu mam anusmara yudhya cha. If a very good man ± very religious.´ It may apply to any kind of fight. practicing yoga ± quits this world. and then fight. of course. engage yourself in this duty that is incumbent upon you.

tasyaham sulabhah partha nitya-yuktasya yoginah. Ph. The universal soul can respond only to an element of universality in us. always. is not a foolish question. It is a question and doubt that will arise even in the most intelligent of persons. holders. we can find out from this condition that He has laid. Under so many conditions. what good is there? If we are not going to come back to see our own brothers and sisters here. I shall be a master in this world for the benefit of all people. The most dear thing in us is ourselves. It is a moot sloka.´ Satatam: ³And this absorption is not only for a minute. fed us.to that integral vision after death.13). will have this question: ³Am I deserting this world in my desire to plunge into God? And what good .14): ³I am very easy of attainment. If we can offer that. to such a person I am very easy of approach. Such a person who is eternally and permanently united with Me in his mind and soul. tasyaham sulabhah partha nityayuktasya yoginah (8. educated us. everything will be available to us. and he must be engaged in this meditation on Me daily. Hence. How kind God is.´ But the Lord says we will not come back. ³Now I am a feeble man with little understanding and a frail body. Ananya-chetah satatam yo mam smarati nityasah. We can go on chanting this. It is a necessary equilibration of consciousness that we have to establish between our soul and the universal soul. What are the conditions? Ananya-chetah: ³One who is undividedly absorbed with his whole mind and soul in Me. He also wants the whole of us ± not our possessions. Then. provided we are kind to Him! How can we expect Him to be so concerned with us if we are not equally concerned with Him? The whole point is that. Devotees chant it something like a mantra: ananyachetah satatam yo mam smarati nityasah.yah prayati tyajan deham sa yati paramam gatim (8.D. Dissimilars cannot act and react with each other. assets and legacies. There must be a content in us which is equal in kind to the universality that God is. We must chant Om while leaving the body. I am very easy of approach. and in that case. We have to offer that which is dearest and nearest to us. then we shall be flooded with that great joy that we are expecting as God-realisation. taken care of us. Most learned philosophers.´ But the Lord puts several conditions in order that He may be easy of approach. that it is difficult to reach me. Mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam. He is not putting unnecessary conditions. these conditions are nothing but an instruction on the necessity to remodel ourselves into an element of universality ± a little universality and not a particularity. and that will create a vibration of cosmic impetus: Om ity ekaksharam brahma vyaharan mam anusmaran.´ Whether He is really easy of approach or not. this doubt. That is not what is intended here. These things we cannot offer to God. but when I plunge into God-experience and then return. It is the whole of God that we are aspiring for. are we going to desert this world? This question. napnuvanti mahatmanah (8. and see this great world which has supported us. Is it worthwhile to go there if we cannot come back? Ninety percent of devotees have a question of this kind: ³What good is there in reaching God if I cannot come back?´ Sometimes they galvanise this desire to come back after plunging into God by saying that they will be able to do better social work in this world and be endowed with a greater capacity to transform the world. Don¶t be under the impression that I am unapproachable. like a lawyer.15): We shall not return from God. He must be constantly absorbed in Me.

we will not come back. physical.´ Napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah: They have reached utter perfection. relatives. until the physical body itself becomes immortal. The impurities of the mind are social. ³I¶ll reach God. Abrahma-bhuvanallokah punar avartino¶rjuna. selfish act in waking up from dream. When we woke up.´ man says.15): ³After reaching Me. we will not come back. what happened to all those people? Have we not committed a deeply treacherous. you shall not enter this impure. It is as if we want to go back to the dream world after having woken up. there is no coming back. money. perishable abode of sorrow because I shall absorb you into the timeless state of eternity. On one side we say. Having attained supreme perfection in the Almighty Universal. But we have a double-edged sword-like attitude. and the goodwill of people. selfish act by waking up and leaving all our relations in the condition of dream? If we think that we have done a treacherous. Remember this. sentimental and biological. as if humanity is the only thing that God has created. and do not care if they perish. there perhaps is a little bit of idiocy at the back of this so-called pious aspiration of people to come back from God and work for the welfare of humanity. tigers. Are we not thinking only of mankind.16): Even if we reach Brahmaloka.´ This would be a so-called unselfish declaration of a great saint and sage in a charitable mood. . Until heaven descends to this earth. but after reaching the Absolute.´ the frog says. snakes. but it is at once repudiated by the statement that we shall not come back after reaching God. as if that is the only thing that God has created? When we say ³work for the world´. until every ant and crawling insect also is transformed into a divine superman. scorpions and mosquitoes. I shall not.´ On the other side we say. we mean work for only the human species. Thus. We behave as if they do not exist at all. mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate (8. Mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam (8. there are certain conditions in which we may have to come back. large assets. ³I¶ll come back to work for my fellow humans. we will do the same thing when we reach God. In the world of dream we had friends. until the last individual reaches God. and na sa punar avartate is the last verse of the Brahmasutra. No impure mind can understand what this means.is this desire of mine to plunge into God when many other people are suffering in deep ignorance here in this world? Should I not work for their welfare?´ Have we not heard people saying that they shall not attain God until the last man leaves this world and attains God? These are very touching sentences which stimulate our emotions: ³It would be good to postpone the idea of going to God until the time when the world is transmuted completely into the gold of God-consciousness. We are not interested in lions. the question of coming back does not arise. It is said in the Upanishads that after having reached Brahmaloka. Many a thing is said regarding Brahmaloka in the Brahmasutras and certain commentaries on the Bhagavadgita. ³My species. They are limited to family and community ± limited to the human species. and not send you back to the time-ridden. ³My species.´ the snake says. The Almighty Himself has told us that if we go to Him. we need not go to Him at all. and if we want to come back. But the Gita says that we will come back. ³My species. He is not compelling us to go to Him.´ We decide which is good for us without thinking deeply. space-limited world of sorrow and death.

grandeur and deathless immortality. There is another kind of mukti. and a person living in a country need not necessarily have the privilege of an audience with the king or the president. Both the statements are correct. Even though we may not see him at all. we cannot come back. as this world is. for all practical purposes. He can do anything he likes at that time. What do we mean by Brahmaloka? The concept of Brahmaloka that is in our minds is what will decide whether we will come back from there or we will not come back from there. divine existence into which we enter. etc. What do we mean by coming back from God? Is God an object. We become the king himself. that seems to be there between the Upanishads saying that there is no coming back after reaching Brahmaloka and the Gita is saying that we do come back. the be-all and the end-all of all things. Higher still is sarupya. We are liberated when we enter the kingdom of God. but after reaching the Almighty. Brahmaloka is something like our idea of the Universal Being only: it is spread out everywhere as an all-pervading. that people sometimes expect ± where they assume the same form of God and have the same authority. If we enter into God. we have the contentment and satisfaction of being a citizen of the kingdom of that particular emperor. and same dignity as God Himself. expanded dimension where God rules like a president or an emperor. called salokya mukti. We live near Rashtrapati Bhavan or near the White House. Nevertheless. one lower kind of devotion giving us a passport to a lower kind of experience is the permission to stay in the kingdom of God ± a kingdom being conceived as a vast world. Even then. where we stay and abide in the glory. and God is not in time. That kingdom of God seems to be something like a huge. or salvation. That is the kind of mukti. the very president himself. We assume the same power. but we are not God. same glory. With all the powers of the president of the country or the king himself. Hence. The Brahmaloka concept is to be clarified first. the question of returning back should not arise. Because God is not at a distance. the field marshal is veritably. Sayujya is entry into God. or even Saiva and Sakta devotion. This is one kind of Vaishnava devotion. though we may not see him at all. Generally. and not the president. there is a great . There is a kind of mukti.Madhusudana Saraswati is the only person who has clarified this point in his commentary. Among many other types of liberation which people imagine. there is a satisfaction that he is next door. but scintillating with beauty. Nearness to God. we are empowered with the ability to do all the actions that the president can do ± just as during a war the field marshal is sometimes given all the powers of the president of that country. yet he is not the king. That is. but are not God Himself.´ They do not try to reconcile the so-called conflict. is samipya. we will have to come back. same authority. and he can use his discrimination. there is a satisfaction that our president is next door. Mostly people go glibly over this sloka and repeat what the original says: ³Even after going to Brahmaloka. a location? Is God somewhere in space and time? Spaceless and timeless existence is such that the coming back from it would be like coming from eternity to time ± as the entry from waking into dream. beauty and grandeur of that kingdom. Sayujya is entry. we need not come back. a place. brilliant. and we are not merely a deputy who has been appointed for a particular purpose. as it were. which is called nearness to God. ± just next door. or liberation. There are no contradictions.

the relatives do not believe in after-death: ³If our father died. It is said that Yama asks the soul. no goodwill. or they don¶t even believe that something happens after death. But suppose this is not done and. and immediately it remembers its entire past. even in the Bhagavata. and all those things that were dear to the soul are also given in gift. But if his relatives have done nothing. The Puranas. like modern boys. are really frightening. If that is the case. They will expiate them for me. they think that there is no life after death. or are on an equal footing. and free me from the consequence of the sins that I have committed or the mistakes that I have made. The stories in the Garuda Purana and such other scriptures. observing what the relatives are doing. Narayana Bali and Vishnu Yajna. Rudra Yaga. the Yoga Vasishtha and the Gita contain many varieties of descriptions of the condition of the soul after it leaves this body.´ Apparently. go into a detailed. the effect of these good deeds is credited to the account of the soul and it is exonerated to that extent. It knows every detail of the actions that it did ± both good and bad. ³What have you done?´ Ordinarily. sankirtans. bhajans and meditations in my name.´ Yama asks. such as Bhagavat Saptaha.´ Or there is no charity. so for one year they drag the . or if the merit it has done is so negligible that the wrongs it has committed outweigh the good. The The Eighth Chapter of the Bhagavadgita deals with the subject of life after death. and it cannot remember what it has done in the previous life. The soul hovers around. it is taken away by the messengers of Yama and placed before the Lord of Death for judgment. ³I have done a little good. The Eighth Chapter Concludes: The Journey of the Soul After Death The Ninth Chapter Begins: Rajavidya Discourse 26: The Eighth Chapter Concludes Ninth Chapter Begins Rajavidya The Journey of the Soul After Death. ³And see what they do. If they know that he is going to be released and nothing is going to happen to him. It is said that then a hot rod. is kept on its head.´ The shock of separation from the body removes all memory. they deal with him very severely.´ ³Go then!´ said Yama. We won¶t bother about it. they don¶t bother much about it.point in the enunciation that we cannot return from God. It says. and Yama¶s messengers stand behind like policemen to see what is done. and they behave as if nothing has happened. the Upanishads. eleventh. but have also made many mistakes and performed so many erroneous actions. it is certain that he is going to be punished. so some ceremony is usually done on the tenth. that¶s all. When the policemen know that someone is a culprit. especially. the soul is dragged back. ³I don¶t know. lurid description of the condition in which the soul finds itself ± especially if it has not done any merit. and varieties of charities are done. charities. worship. The Puranas. and it is confirmed. it takes ten days for the soul to be brought back. it cannot remember anything. called yamadanda. let it go. and that we will not be a loser by merging in God. It will say. When the soul departs from the body in the case of these lower. They will conduct yajnas. twelfth and thirteenth days. If an expiatory ceremony is done in the name of the soul. unpurified and negligibly religious souls. ³What do you have to say about it now?´ ³I have got relatives. 26.

The child grew up. and after many. but the Hindus would not allow the Muslim to touch the baby. ³What is this matter? Who are you?´ ³I am that Muslim gentleman who wanted to caress this child.´ Agnir jyotir ahah suklah shan-masa uttarayanam. If nothing has been done on the tenth to thirteenth days after the passing of the soul. That is why another ceremony is done after one year. and dakshinamarga or dhumamarga. Rudra Yaga is done. To release the soul from Rudra¶s clutches. many years. ³about that path treading which one returns. it can be reborn into this world. and everything is superintended over by a divinity.soul to the kingdom of the Lord of Death. which do not even give the soul time to take birth in this world. it will be sent to the land of punishment. These two paths I shall describe to you now ± uttaramarga or jyotirmarga. sit it on his lap. at least something should be done on the anniversary so that some mercy may be granted by Lord Yama before the sentence is passed. A Muslim gentleman lived near a house in which a Hindu family had a little baby. When the momentum of the good deeds. etc. if the soul has a tremendous attachment to relations and wealth. whatever the punishment be. and then finally attains blessedness. They asked. pull it. everything is filled with divinity. Preta yoni is the outcome and. the . It is said that then it is sent to Rudraloka and will not be allowed to leave. which had grown up. as they are called. Yatra kale tv anavrittim avrittim chaiva yoginah. The varshika (annual) ceremony is very important. so Vishnu Yaga is done. very painful way. the soul attains moksha. The fire of cremation ± that is the Agni. and then the Muslim died. they come back into this world. it is released. This child. At first they brought it within ten days. Here the Bhagavadgita describes the more glorious paths to the higher realms. charitable deeds.24): Everything is filled with light. they drag it. it hovers around in space. because they wanted to know what was happening. the realm of the moon. Those who are not spiritually awakened but have done immensely good deeds reach a lower kingdom called Chandraloka. is exhausted. This is how a bad person gets purified in a very. and that path treading which one does not return. When the soul is expunged of all its sins by suffering in the prison of Yama¶s hell. These two paths are called the Northern Path and the Southern Path. scratch and beat it.. If the soul has no merit at all. hungry and thirsty. And very intense attachments. started talking in Persian.23): ³I shall now tell you. But if a person is spiritually awakened and is not merely a good man ± not merely a charitable or a philanthropic person ± then the path is different. tatra prayata gacchanti brahma brahmavido janah (8. The Muslim wanted to fondle it. The baby was very beautiful. etc.´ says Bhagavan Sri Krishna. prayata yanti tam kalam vakshyami bharatarshabha (8. and it will be hungry and thirsty and bleeding. Then it is sent to Vaikuntha. and now I am possessing it!´ This is the effect of attachments. where they stay invisibly and enjoy the fruit of their good deeds. In the Srimad Bhagavata. convert it into a ghost. Or. it takes one year for the soul to return to the abode of Yama. and you didn¶t allow it. Garuda Purana. as described in the Bhagavata Purana.. the type of punishment and difficulties that the soul has to undergo are described in such gory language that we would not like to be born into this world again. When it is certain that it is going to be punished.

inasmuch as the ego is almost gone. etc. It rose higher and higher until it reached the orb of the sun. in contrast with the night. For him. and it is not aware of any self-effort. It is the dissolution of the soul in the supreme Brahman at this very spot. the divinity of the lunar month¶s bright half. the sun is also not a body. We see only its outer appearance. When his soul spreads itself everywhere in the cosmos. This is the path of krama mukti. But there is a possibility of immediate salvation without passing through all these stages ± a hundredfold promotion. which has a divinity of its own -assumes a divine form in the case of a person who is to rise up to the celestial realms. where is the question of moving? Na tasya prana utkramanti: His pranas do not depart. why should He not be in every atom and in everything? In the case of such a realisation. It is a divinity ± Hiranmaya Purusha ± in which a golden-colored Narayana is seated. and a little flame rising up through the sky could be seen. It is said that at that time an amanava purusha deputed by Brahma himself comes down in a luminous form. there is immediate dissolution. Hence. If God is everywhere. Divinities are everywhere in the cosmos ± in every atom ± which is also controlled and enveloped by the universal God. the lightning of Brahmaloka flashes forth. the graduated steps mentioned in the Bhagavadgita. he shall reach the solar orb ± Suryaloka. beyond the sun. the divinity of daytime. . The Upanishads describe many more stages than the ones mentioned here. and a divine being emerged from the solar orb and received it. And at a particular stage beyond the sun. the Absolute. then and there. Vasishtha. a superhuman entity is supposed to come and take the soul by its hand.4). in which the soul is supposed to be in the glory of Brahmaloka until such time as Brahma himself is dissolved at the end of time ± the end of a hundred years of his life ± and then the Absolute Brahman is reached. ± which is not a correct description. It does not know that it is moving at all. as it were. Vyasa.physical fire. But in the case of krama mukti. According to our tradition. If a person passes away during daytime and during the bright half of the lunar month and during the northern movement of the sun. blood. he will be taken up. Up to the solar orb or even a little beyond is called the realm of lightning.. He is the soul of all beings. like Suka Maharishi. nerves. Then there is a divinity superintending over the daytime. etc. we do not see divinity of the sun. the moment the soul departs the body. there is something beyond the human concept here. and the divinity ruling over the northern movement of the sun will take care of the soul and bring it up. the sun is not a material substance. From there. it enters the supreme Brahman. and leads the soul to the abode of the creator. The divinity of fire. It need not have to travel in space and time because it is jivanmukta purusha. and just as we see only the body of a person and do not see what the person is on the inside. Brahma. Just as a human being is not a body. That is. He has spread his consciousness everywhere in all beings: sarvabhuta hite ratah (12. which we call helium. there is no solar orb or anything else. Atraiva samavaliyante: They dissolve here. as is the case of other people. atomic energy. without having to pass through all these stages. in just the same way as we call a person bone and flesh. the case is different. etc. just now. That is. In the Moksha Parva of the Mahabharata there is the story of a great ascetic who rose up from his body. The individuality consciousness of the soul slowly gets diminished at that time. or gradual liberation. one who has attained to a consciousness where there is no distance to be traveled.

27. which was briefly delineated in the Seventh Chapter. Yatha purvam akalpayat: In the same manner as creation took place earlier. the same mould. Many of the ideas occurring in the Ninth Chapter are. fire. and it finally found Hanuman as the best person. Not even the five elements ± earth. Brahma bhavatyapi te prasadat. it looked as if the whole universe was sleeping. and again and again the same avataras ± the same Rama and the same Krishna ± millions and millions of times. only Hanuman has been found fit to be Brahma in the next cycle. Aprajnatam: unknown to everybody. but the inner soul indwelling these forms will be different. like unconscious sleepers. or another. it doesn¶t mean that we will be liberated. ³Asid asitidam tamobhutam aprajnatam alakshanam apratargyam avijneyam prasuptamiva sarvatah´: In the beginning. When Brahma is dissolved at the end of time ± after the period of one hundred years of his regime ± the whole universe is dissolved. everyone is withdrawn into the cosmic bosom. the same persons will recur. but we have not been selected. and one does not know whether it is the same Brahma who rises. He must be some great genius. The Ninth Chapter Continues: The Greatness of God Discourse 27: The Ninth Chapter Continues The Greatness of God We were discussing advanced thought on true religion. The karmas lie there ± as creditors may sleep with us and get up in the morning with us in order to harass us for the dues that we owe them. The selection committee has been very strict. air and ether ± remain. there is the enunciation of this cyclic rotation of the universe in which the individual patterns remain the same while the spirits indwelling these patterns differ. At the time of the dissolution of the universe. all jivas. The same forms will be there. In that condition of cosmic sleep. the same shape. Of all the created beings. It is mentioned in the Valmiki Ramayana that the next Brahma will be Hanuman: svayam nava vyakaranarthavetta brahma bhavatyapi te prasadat. We will be only in a state of unconsciousness. and is corroborated by Indian thinkers who believe in the cycles of creation. All the good deeds and bad deeds ± in a highly subtle. It is a very great wonder that there are so many great men. which is parallel in pattern to the Indian doctrines of cycle. Alakshanam: Indescribable ± all were sleeping. The dissolution of the universe does not mean dissolution of our karmas. and all created beings are withdrawn into the causal sheath of the cosmos. lie there in that state. We are also here. This is some of the doctrines of modern thinkers like Alfred North Whitehead. rarified form ± will stick to us. water. as they stick to us . Evidently. When another hundred years of sleep pass. to some extent. once again creation will take place. It is a very strange doctrine. When we enter into this cosmic bosom. one will not know what µis¶ and what µis not¶. Even according to certain doctrines of modern science. Everything goes. reading so much. just expository of the thoughts expressed in the Seventh Chapter. and all individuals. Tamobhutam: darkness enveloped the whole cosmos. The Manusmirti says. there is a rising of Brahma once again. but only Hanuman has been selected. it is not the same.

He is not contaminated. of course. Matsthani sarva bhutani. Narayana ± we may call him by whatever name ± is lying on this cosmic ocean on a little banyan leaf. and yet it is not due to Me. and yet it is not involved in anything. where the little baby Lord Krishna. sarva-bhutani kaunteya prakritim yanti mamikam.7): At the end of the kalpa (which is the cycle of time I described previously) the whole universe gets withdrawn into prakriti. We cannot stop our sleeping. It is another long. The whole world gets transformed constantly. µAnantakoti brahmanda nayaka¶ he is called: the ruler of the endless universes. ³I am not doing anything. Thus. this drama of creation goes on endlessly. sucking his own toe as children sometimes do. and never rests in one condition ± jagadviparivartate ± on account of the restlessness that is .8): Because of our involvement in the three gunas of prakriti. we neither have the option to enter that ocean. kalpa-kshaye punas tani kalpadau visrijam yaham (9. udasinavad asinam asaktam teshu karmasu (9. Vatasya patrasya pute sayanam balam mukundam manasa smarami: That little crawling child sleeps on that little leaf. God is a transcendent Being. endlessly ± without beginning.´ The progenating capacity of prakriti through the three gunas is due to the light of the Cosmic Being that is activating it. as our lives are activated by the light of the sun that rises in the morning.´ Na cha mam tani karmani nibadhnanti dhananjaya.9). na cha matsthani: ³I am in all things. All beings are in Me. But the Lord says. Our karmas are not destroyed when we become completely unconscious in the state of deep sleep because when we wake up in the morning. endlessly. The Puranas have a fantastic description of all these conditions. Avasam: We are helplessly driven into it. Our deeds cling to us even in the state of deep sleep.even in our ordinary deep sleep. and they cling to us even when the whole universe is dissolved. without end. So there is no great point in thinking that we will be absolved of all our commitments when the universe is dissolved and we merge into the bosom of the cosmic prakriti. nor have we the option to come back from that. nor can we stop our waking. Mayadhyakshena prakritih suyate sa-characharam (9. and yet I am not in anything. bhuta-gramam imam kritsnam avasam prakriter vasat (9. It is involved in every bit of creation. The process of creation and destruction do not seem to affect the original will of the Supreme Being because of Its being transcendent and immanent simultaneously. and helplessly we wake up. The universe expands into an endless dimension which includes all jivas. That child is physically very small. and are also helplessly brought back ± as helplessly we go to sleep. we do not become different persons merely because we were unconscious. The Lord says. The Puranas refer to it as the baby Narayana. and yet nobody is in Me.´ The gunas of prakriti cannot in any way touch the supreme transcendence of the Absolute. Prakritim svam avashtabhya visrijami punah punah. really speaking. but inside that little baby the potentials of the whole cosmos are dancing. long sleep in comparison with the shorter sleep of ours.10): ³The whole cosmic dance is due to My presence. and therefore even if He is immanent and actually indwelling in these potential individuals. A miniature cosmic drama is taking place in our own daily life. We remain the same person when we get up in the morning because what we deserve sticks to us like a fine potency ± adrishya ± invisible to the eyes. He cannot be said to be doing anything at all.´ Na cha matsthani bhutani: ³The whole creation is due to Me.

knowing Me as all-in-all. but it looked different according to the conditions or the exigencies of the time. in contrast with the lower prakriti of instincts.11): ³People imagine that I have got a form. and each time the presentation was qualitatively different. ³People who are limited to their own bodies. simultaneously. But.13): ³Knowing Me as the origin of all things. they praise Me in their spirit. It is the higher prakriti. it appeared differently the second time. bhajanty ananya-manaso jnatva bhutadim avyayam: Great souls are very few in number.´ Avajananti mam mudha manushim tanum asritam (9. the Absolute. it appeared as the Time Spirit that was up and doing for the destruction of all beings. Bhagavan Sri Krishna¶s Visvarupa was shown four times during his life. and concentrate on Me through their spirit. It is said that they are very few in number because the earth cannot bear the weight of such great people. and so on.´ Such great souls are very few in number. Mahatmanas tu mam partha daivim prakritim asritah. as will be described in the Eleventh Chapter. and was something different the fourth time. though everything is taking place only due to Me. resort to Me. rakshasim asurim chaiva prakritim mohinim sritah (9. was another thing altogether the third time. My body. is only a focusing point of a larger existence which is My real nature. And they adore Me in their spirit. and their activity is enhanced into a continuous movement by the action of the consciousness of the Supreme Purusha ± Bhagavan. mentations. People who do not have proper understanding. Mahatmas. who are involved in the clutches of the gunas of prakriti. knowing Me as supreme beyond all things. and wish that their spirit gets merged in My spirit. that he was in Kurukshetra. intellections etc. cannot know that in My transcendent capacity I incarnate Myself as the adhyatma. reference was made in the Seventh Chapter. bhajanty ananyamanaso jnatva bhutadim avyayam (9. no doubt. sensations. who also believe.12): People who are infested with rakshasi prakriti. who believe in the reality of the external world of matter. as the Yoga Vasishtha tells us. knowing that I am the source of immortality ± these great souls.´ Moghasa mogha-karmano mogha-jnana vichetasah. It was a universal manifestation. that he was in Dwaraka. knowing that in Me everything can be found. which pervades all space and transcends space and time. that apparently human form could not have assumed a non-human cosmic form ± which it did on various occasions.inherent in the gunas of prakriti. In the context of the Bhagavadgita. and cannot think beyond their skin. Otherwise. including once in the Bhagavadgita. That which is not human was masquerading in that apparently human form. the great souls that inhabit this cosmos. Daivi prakriti is a divine nature ± to which. being endowed with the highest quality of sattva which is daivi prakriti. . The Visvarupa appeared in a particular manner the first time. in the internal world of the physical body ± these people who are of rakshasa nature are deluded by their involvement in these gunas of prakriti. Mahatmanas tu mam partha daivim prakritim asritah.´ Ananya-manasah: ³Those whose mind cannot be distracted in any direction other than My universal existence ± such people I consider as Mahatmas. ³People think that I am a human being ± walking with two feet. cannot appreciate this mystery of Mine that I am transcendentally disconnected from everything that is taking place in the realm of prakriti. living in a palace with a large family ± but nothing of the kind is My nature. with intense rajas and tamas.´ We say that Lord Krishna was in Brindavan. my personality. but His essential nature was nothing of the kind. or the essential soul of all beings. they worship Me in their spirit.

³I cannot go to India. Their karmic bodies are associated with the Supreme Being in a very indirect manner. it shall be My duty to take care of you. God has deserted me. So the verse from the Bhagavadgita ± ananyas chintayanto mam ye janah paryupasate. and two mahatmas cannot be in the same place. Commentators have a question: Is not God kind to everybody. or is He kind only to those who resort to Him in consciousness? Does He not provide food. agents. Because Mahatma Gandhi is already there and I am also a mahatma. and trusted entirely in God¶s mercy and compassion and capacity to provide him everything. as only one lion only can rule in a jungle. or does He give it only to those who resort to Him? Yes. ³False is this promise!´ the Brahmin exclaimed in anger. and had to go for alms every day. inasmuch as two mahatmas cannot be in one country.22): ³If you resort to Me. or through the fructification of karma.´ He children were crying and his wife was anxious. tesham nityabhiyuktanam yoga-kshemam vahamy aham (9. In the case of those who are perfectly united with God ± like saints Tukaram. He was a beggar. He becomes a kind of servant.´ A compassionate statement ± not only you will be given what you want. He had a family which he had to feed ± children crying for food ± and every day he had to go about to get enough alms for the maintenance of his family. but I could not get even one grain of cereal. clothing and shelter to everybody. as it were. lesser gods. ³What has happened?´ He replied. and that even an ant that crawls is given what it needs. One country can have only one mahatma. The children asked. There was a Brahmin who was fond of this sloka. safeguarded. of these bhaktas. Ekanath and others ± God does not merely provide what they need. Sankaracharya says that gods are lesser in number than demons. He said. I tried my best by wandering throughout the day. it is true that everyone is taken care of by the Almighty Lord. It seems that Bernard Shaw was invited to come to India. it seems. The Ninth Chapter Concludes: The Highest Devotion to God Discourse 28: The Ninth Chapter Concludes The Highest Devotion to God Ananyas chintayanto mam ye janah paryupasate. He has not fulfilled His promise. whereas direct action is different from indirect help given through accessories. tesham nityabhiyuktanam yoga-kshemam . and I shall also see that what you have been provided with is secure. In those days.´ 28. He devoted himself entirely to this one verse. One day it so happened that even when he wandered throughout the streets the entire day until till sunset. and two mahatmas cannot be in one place. But it is said that in the case of ordinary individuals. but that which is given will be protected. In one of his commentaries. as there was no printing on paper. the protection is granted through a series of operations. during which time Mahatma Gandhi was alive. ³Papa! Where is the food?´ His wife asked.Wicked people are multifarious. I shall provide you with all your requirements. he could not get even one grain. ³I do not know. He came back disappointed. Jnanadev. I am not going. scriptures were written on palm leaves. Mahatmas are very few.

. In the morning he became conscious that he had not gone on duty at the railway station and thought. He tore that sloka with a nail and left the house in disgust. and he had the cruelty to tear your tongue?´ As she was saying this. Where are the rations?´ She showed him the bag.´ There are many stories of this kind. very sorry. and went to the chief officer and said. I am a sinner. so he tore my tongue.´ ³I didn¶t send any rations. ³but blood was pouring from where the boy¶s tongue had been torn.´ the boy replied. I could not come on duty. I could not see Him. ³What has happened to you? You are a fool.´ He fell at the feet of that lady. ³You were on duty. He thought that he would remain in satsang until 8 o¶clock and then go to the station. and before that he happened to go to a satsang. The wife asked.vahamy aham ± was written on a palm leaf. ³You are my Guru from today because you had darshan of the Lord. What is the matter with you?´ ³He was very angry with me because I was a little late.´ she said. Are you out of your mind? You tore the tongue of the boy who brought the rations which you sent. ³I didn¶t tear the tongue of any boy. etc. ³Who sent this?´ ³Your husband has sent. a boy came to the house with a big bag full of cereals and grains. About an hour or so after he had left. threw it on the veranda and loudly called to the Brahmin¶s wife who was inside: ³Here are the rations sent by your husband. Because I tore the sloka. ³My husband? I am very glad. the boy vanished.´ But the boy¶s tongue was torn and bleeding. ³I am very.´ She said. There was a railway guard who had to be on duty at 8pm in the evening. his wife said to him. ³What happened to the train? What is the matter? Now what will happen to me?´ He repented very much. He remained in this state all night. I do not know what happened to the train. . you brought the rations. The satsang inspired him to such an extent that he fell into a state of ecstasy. ³The rations are sufficient for a month.´ he said. This is an incident that took place in Punjab sometime back. I was to be on guard duty. and forgot the time.´ ³What is the matter?´ the officer asked. I saw you. ³This is a horrible man! What kind of person is he? You are a servant. When the Brahmin came back.´ he said.

Through all the eyes I see and through all the ears I hear. ³O Lord! If Thou art so kind to me. If we are undividedly united with Him in our soul. according to their capacity to think in terms of space.´ said the guard. Immediately somebody came with a bag of gold coins and threw it in front of the Nawab. and I am also the impeller to the action of the performance of sacrifice.³Don¶t talk to me sarcastically. See your signature in the attendance register. considered by devotees as a precious jewel. The lives of saints are replete with instances of this kind.´ Na tu mam abhijananti tattvena: ³In reality. but people do not know that I am that. to them there is no fear. an ornament in the middle of the great scripture of the Bhagavadgita.´ It was there. no fear ± because it shall be seen by God that all things are put in order. thinking only That. But their inner perceptive insight cannot visualise that what they see with their eyes as this world of manifestation is I Myself shining through these names and forms. which he had distributed to the poor. tesham nityabhiyuktanam yoga-kshemam vahamy aham. to those who are ever united in the deepest spirit of their being. I could not come. but to every one of us. brooding over only That. which is applicable not only to saints and sages. through all the feet I walk and through all the hands I grasp. They worship the Supreme Being unconsciously. no lack. Ye¶py anya-devata bhakta yajante sraddhayanvitah. in our heart. for the given moment of time.24): ³I am the Lord of all the fruits of sacrifices. They know Me only as invested with form and shape and name and location. and spent the rest of his life doing bhajan and kirtan. They suffer on account of limited vision. and every day there is no occupation except this. ³Unconsciously they are worshipping Me. You were there. no suffering. . Here is a gospel in a single verse. Aham hi sarva-yajnanam bhokta cha prabhureva cha (9. They have only a narrow notion of a located god. as we already have studied it in the Seventh Chapter. people cannot know Me. I shall devote my entire life to you only!´ He immediately submitted a letter of resignation. His attendance was marked and his signature was also there. It has already been explained in the Seventh Chapter that the fruits they get will have a beginning and an end. because even the little blessing that comes from the lesser gods is actually a grant acceded to by Me. te¶pi mam eva kaunteya yajanty avidhi-purvakam (9. Another case is Bhadrachalam Ramdas.23). He was stunned. Eternally awake is the Almighty in His omniscience. no sorrow. no penury. even though I pervade all things and am shining before their eyes as this world. What about those who worship minor gods? They also get their fruits. The lives of saints are standing illustrations of the truth of this great statement of the Almighty. time and objects. left the service. They do not know what they are actually worshipping. Perhaps we are saints in the making. who will give only a prescribed grant and a thing asked for. who was put in prison because he could not replace the gold coins of a Nawab. Ananyas chintayanto mam ye janah paryupasate. I am the enjoyer of all these offerings made in the sacrifices. through limited concepts of lesser divinities.´ We need not go into the details of this subject. ³What are you saying? The train went on time. in our spirit.It seems he wept before the Almighty and said.

Yanti madyajino¶pi mam: ³If you want gods. They saw cartloads and cartloads of bilva leaves being brought by the ganas of Siva. if you want pitrs. the offering is devitalised. you will become that.´ said Arjuna. ³I am simple and accessible in a very.´ It is said that Arjuna and Bhima were worshiping Lord Siva. they shall be really blessed and they shall not return to a mortal coil. but if you come to Me. and Bhima was also worshipping Lord Siva. pitrs. Bhutani yanti bhutejya: ³If you worship demons. He had no physical leaf. but people do not know this reality. but a lesser pleasure.´ Pitrn yanti pitr-vratah: ³If you worship the forefathers. Even the perception through the sense organs is conducted by Me only. These are not going to be the means of His satisfaction. You can offer Me a spoon of water with devotion to Me. One day. you will go to demons.25): ³If you worship gods like Indra. ³Who are these people that are bringing little bunches of leaves and offering them. Arjuna was collecting tons and tons of bilva leaves and offering mountains of these leaves to Lord Siva in worship. but he did it only in his mind.´ Ataschyavanti te: ³Therefore. Mitra. He knows what we are going to think. you will go to them. My worship is not difficult. very. our motives. God does not want anything from us ± not large wealthy estates and naivedyas. finally. you will go to them. if you want demoniacal natures to immediately come to your help ± okay. etc.´ Yanti deva-vrata devan (9.. If we offer ourselves. But if our heart is there. and who are these who are offering cartloads?´ ³That little bit is what that has been offered by Arjuna. you are really safe.´ ³Bhima! He never does any worship. Devitalised naivedyam is not accepted. and the cartloads are the offerings of Bhima. no trick. who are considered to be lower divinities capable of granting small rajasic and tamasic blessings. in His Kailasa.26): ³You can offer a leaf. And. But it has to be offered with devotion.´ There are demoniacal pisachas. and throwing them. tattvena ± not as I appear but as I am really in Myself ± if one can contemplate on Me as I really am in Myself ± as the eternal principle not involved in the perishable names and forms ± if they can resort to Me by meditating on Me in this way. or a torn note ± that is not going to satisfy God because He knows our feelings. and Lord Siva is pleased. do that. not many kinds of delicacies. or the attitude with which it is offered is what counts. go to gods. God has enough of these in His Vaikuntha. If you worship them. I am doing all things. If our heart is not there. Arjuna and Bhima were taken to Kailasa for some reason. easy manner. Varuna.. If we offer something that is dear to us. that is also a pleasure to God. I shall be satisfied. it seems.´ What is offered is not of consequence in the eye of God.´ they . go to pitrs. Even before we think.´ We do not require large assets to please God. And some people were also bringing little handfuls of leaves. can be played here. they fall down into the state of rebirth on account of attachments to limited concepts of what is good and bad for them. But if we offer something that is not dear to us ± an old coin. or the mode. that shall be the greatest pleasure to God. ³He has done the worship. I am fully satisfied with it. Patram pushpam phalam toyam (9.´ ³I shall be easily pleased. and they were poured at his feet. or the feeling. or the naivedya that we have to offer to God is simple. The bhava. The samarpana. Arjuna asked. etc. I shall be satisfied. So no deception. Those who worship Me in truth ± µin truth¶ is the word that has to be underlined. and did not bring anything from the forest to offer to Lord Siva. then of course He will accept it. You can offer a single flower. in His Brahmaloka.All the activities of all individuals are really My activities. the vitality comes from us only.

It is a misreading of the values of life to think that God is outside the range of work. and in moments of rationality. though we have been told this twenty times. creates a distinction between the world and God. The religion of God ± we may say. that participation in the universal activity of prakriti is a religion ± and it cannot be anything less than true religion ± we hanker for God but do not hanker for work. Eighth and Ninth Chapters of the Gita that we have been studying. and perform our duties not as a compulsion by an outside mandate but as an impulsion from our own spirit for the purpose of the regeneration of our own spiritual nature. When we bring God into the picture of our existence in the world. The Tenth Chapter Begins: The Glories of God Discourse 29: A Summary of the First Nine Chapters. duty for the sake of duty. and it is difficult for the human mind to believe that anything that is concerning this world has any connection with God. a necessary cooperation with the scheme of prakriti. . and Arjuna offered a little bit. The mind. Work performed in the spirit of a voluntary cooperation with the forces of nature is also a religion of some kind. a hundred times. and also as a help given for a similar uplift of people around us ± if this sort of attitude is maintained in the work that we perform. we are hard-pressed to accept the doctrine that work is also a divine worship. for the purpose of the integration of the individual. Whenever we expect values of life in some things that are above us. and performance of one¶s functions in society as a participation. we feel that true religion begins. we are irreligious people. But if we consider that we are all-in-all and everything is just for us ± the realities of life are centred in our personalities and in the personalities of others who are like us. because religion is basically an attitude that tries to transcend itself. Though it is no doubt true. Philosophically. academicians and metaphysicians. But if we believe in a Reality that is above human society and human individuality. philosophically speaking. This is a great theology compressed into a series of brief statements rather than a huge magnum opus. but each verse is a pithy seed sown for further consideration and delineation by philosophers. we accept this. work is also religion. and there is nothing qualitatively superior to human thought and action ± if that is how we feel. A Summary of the First Nine Chapters. the religion of man ± is the real subject here. Bhima offered cartloads. Hence. 29. a thousand times. or meditation. The Tenth Chapter Begins Glories of God The «as distinguished from the religion of mere outward performance.replied. and also our acceptance of the fact that nature is compelling us to participate in its scheme. in its cleavage of psychic operations. a kind of religion is adumbrated in the form of the impulsion and command to work for the sake of work. we are religious people. because his mind was there. has been the brilliant thesis of the Seventh. That was the emphasis laid in the first six chapters ± culminating with dhyana. because it was a physical offering. We are inclined to believe it due to our susceptibility to accept a larger Reality in human society than our own selves. In the first six chapters.

The word µwork¶ is anathema because of our concept of the divinity that we wish to worship. provided that one¶s devotion to God is pure. and not God as we would not like Him to be. This is the emphasis of the Seventh Chapter. the five elements are the manifestation of God¶s lower prakriti. as His near and dear children. we hunger for something which is not work. work is religion. and so whatever religious performance that is to our credit will be carried forward to the next life. everyone is fit to realize God one day or the other. This is so because of the fact that work is connected with God¶s creation. and all the things that we did in this world ± good and bad ± will be carried forward. we very much wish that He asks us to redeem ourselves for any compulsion to work. One day I will pass away from this world. that is operating in the cosmos is the higher prakriti. But God is not of that nature. it is emphasised that we must think only of God at the time of death. The entire life of the human being should be a transmutation of personality in the form of divine worship. work is also religion. Life is continuous and does not end with death. the thought should not be anything irrelevant. In order to cater to the higher instincts of a call for God in His transcendent aspect. a question automatically arose: ³What happens to the religious man after he dies?´ Many a time this question arises within our own selves: ³What will happen to me tomorrow? I am an old man. in our boredom with life as a whole. and it is incumbent that at the time of passing. religious doctrine that is presented to us from the seventh chapter onwards is a new kind of teaching: Divinity parades as all things in creation. Our personality does not die psychologically when it dies physically. Rather. the vitality. but should be of the supreme Absolute. The Gita places tremendous emphasis on the fact that activity is not contrary to divinity. He wishes us to accept the organic connection between the world and God. Even the worst of sinners can become a . In what way is my religion going to help me?´ The answer to this question comes in the Eighth Chapter. In our restlessness. we do not wish for God¶s insistence on our performing work in this world. The purely theological. and He shall provide us with all that we require. In connection with this topic of true religion and universal religion. it also has a connection with God.still. as it were. and work is not disharmonious with God. in our eagerness for pleasure and leisure. hence. or prana. devotees are of four kinds in nature. so it has become very difficult for us to see divinity in work. Inasmuch as it is not easy to think of God as Absolute at the time of passing ± on account of the many physical difficulties which may harass us ± it is again emphasised that we must live a life of religion throughout our lives. Therefore. The Ninth Chapter continues this theme. An interesting verse which we discussed yesterday says that God takes care of all people personally. therefore. The Bhagavadgita has tried to dispel this misconception in our minds that activities in the world can also be divine worships. which is contrary to the ordinary belief of the sense organs and the mind involved in pleasures of the body and the senses. the Bhagavadgita goes into the essentials of an immortal essence presiding over our participation in religious work ± God as we would like God to be. Inasmuch as it has a vital relationship with God¶s creation.

32). Actually. Even hell cannot be outside Him. Action breeds reaction. Man-mana bhava (9.34): ³Concentrate your mind on Me. The greatest of beings ± who come to redeem humanity by merely their existence or thought ± perform no actions in the historical or political sense.30). We are told in our scriptures that Vyasa and Narayana are residing in the Badrik Asrama for the solidarity of mankind. lodged in My spirit. tasyaham na pranasyami sa cha me na pranasyati (6. It is not punishment meted out by somebody. There is punishment. Famous people do not go to God so easily. ³All are welcome to Me. Here it is specifically said. if you really surrender yourself to Me. if his spirit is united with the Absolute ± sa yogi mayi vartate ± ³that yogi is in Me.´ Mam namaskuru: ³Prostrate yourself before Me. sukham va yadi va duhkham sa yogi paramo matah (6. the known ones are second-rate heroes. Eternal damnation is not the doctrine of the Bhagavadgita.31). sin cannot stand before God. or my sin or your sin. with the nemesis following automatically.´ Mad-yaji: ³Perform sacrifices for Me. positive or negative. whether they are high or low. On account of the compassionate presence of the immanent God in all things and there being nothing external to God.´ Mam evaishyasi: ³You shall attain Me.´ Yuktvaivam atmanam mat-parayanah: ³Eternally being in the state of unity of yourself with Myself. sarvatha vartamano¶pi sa yogi mayi vartate (6. No one¶s spirit is damned forever to an eternity of suffering.´ The poem µAbou Ben Adhem¶ by Leigh Hunt describes how the humblest person.29). or imperishable sin. ³Whatever be your behaviour. who was unknown and unrecorded in human history. They merely release some energy ± an aura around them. The greatest sages and saints are unknown persons in the world. received the first call from God. a potential ± that pervades the whole earth.´ This has been beautifully put in the concluding verses of the Sixth Chapter: Sarva-bhutastham atmanam sarva-bhutani chatmani. there is no such thing as an eternity of suffering or eternal rejection. wicked persons ± can also reach God. there is no such thing as the worst of people. They do not get damned to hell. it is a punishment meted out by the action itself as an automatic reaction that comes forth on account of an action ± whether it is good or bad. Complete rejection of any person is not in the constitution of God¶s ordinance. and are invisibly performing miracles by their very existence ± not necessarily by the movement of their hands and feet. meted out on account of erroneous actions performed in this world. Yo mam pasyati sarvatra sarvam cha mayi pasyati. Even hell is a kind of purgatory. Sarva-bhuta-sthitam yo mam bhajaty ekatvam asthitah. you shall be in Me and I shall be in you. There is no such thing as original sin. ye¶pi syuh papa-yonayah (9. to some extent. As a matter of fact.´ Mad-bhaktah: ³Be devoted to Me. like a temporary prison.´ Sarvatha vartamano¶pi: Whatever be a person¶s behaviour.highly religious person: Api chet suduracharo (9. or Adam¶s sin. you are redeemed. The Ninth Chapter clinches the whole subject by saying that the worst of people also are called. these doctrines are not there.´ Atmaupamyena sarvatra samam pasyati yo¶rjuna. harmonious or disharmonious. ikshate yoga-yukta-atma sarvatra sama-darsanah (6.32).30). It is said towards the end of the chapter that even the worst of sinners ± very bad people. There is a gradual ascent of religious spirit from the beginning to the .

We are taken to the heights of thought which declares that God is not merely a friend. Aham sarvasya prabhavah (10. a kind of distance is maintained between God and the world. The heights became more pronounced in the Seventh Chapter when we are told that God is much more than our ordinary human friend. Gradually the distance goes on diminishing until we begin to feel that God is a teacher. but where were the µthings¶ before creation took place? So the idea that He is all-knowing is also not a good definition of God. We say He is all-powerful. Even the gods and the rishis are emanations subsequent to My existence. You would realise and appreciate that.´ God¶s existence is a difficult thing to conceive. philosopher and guide in the ordinary sense. but this comparison is inept for God Himself because God is prior to the manifestation of space. The creative aspect of God was especially enunciated in the Seventh Chapter. like space. a friend. distance. a good philosopher and guide. The statement ³Everything comes from Me ± even the universe. This idea of the all-pervadingness of God arises due to the space which we see before our eyes. And. A distance between God and man is maintained in the earlier chapters. we say He is everywhere.6): The prominently great rishis are supposed to be seven in number. the idea of omnipresence will not arise in our mind. God cannot be defined. beginning with a very great distance indeed in the First Chapter.end of the chapters we have been studying.8): Everything proceeds from Me. where does He exist? This question is very intriguing because the term µwhere¶ implies space. It is Pure Existence ± astityeva upalabdhavyah. If there is no space and no expanse of the three-dimensional world. He is omnipresent ± omnipresent because of our idea that there is an extended spatial universe. but on whom does He exercise His power if there is nothing external to Him? Where was God sitting before He created the world? Because of the world. as the historical Krishna may appear to the historical Arjuna. Do we not say that God is in heaven? 30. Maharshayah sapta purve catvaro manavas tatha. The Tenth Chapter Continues: God's Cosmic Aspects Discourse 30: The Tenth Chapter Continues God's Cosmic Aspects We have been studying the Tenth Chapter. and is all-powerful. He must be a little away from the world. therefore. and the rishis´ leaves us in a state of mental perplexity as to how God could be the creator and yet remain transcendent. and a situation. Do we describe Him in terms of what He has created? What was He before He created? Where was He seated? Such difficulties are beyond human comprehension. Pervading all things means existing as a vast expanse.7): Nothing exists outside Me. They are . location. Yet. which is a preliminary to the exposition of God¶s greatness and glory that is to come later: ³Everything comes from Me. in His transcendent state. We say He is omniscient ± knows all things. because we feel that God created the world and. knows all things. because of this created universe. He is the creator of the universe itself. the gods. Mattah parataram nanyat kinchid asti (7. because of this difficulty. We say that God is all-pervading. madbhava manasa jata yesam loka imah prajah (10. and finally a redeemer. omnipotent.

From now on. and he was very angry with them. highly exalted spirits.´ Rudra created demons.7): ³My glory is that I am beyond the world of space. ³Help me with creation. are emanations from Me. There are fourteen Manus. Brahma told him. and Vasishtha. My determination ± projected these great rishis. the first born in the cosmos. ³Please create. I have had enough of it. µcoming and going¶ yoga. Pulaha. which were not what Brahma intended.´ The first sons of Brahma were disobedient. ³One who knows this secret of Mine ± this great yoga through which I manifest Myself and yet seem to be not manifesting anything at all. who are the rulers of the fourteen worlds. and remain transcendent and immanent in all things at the same time ± such a person is established in unshakeable yoga. so in the beginning he thought of the four Kumaras ± Sanaka. Etam vibhutim yogam cha mama yo vetti tattvatah. in the sequence mentioned.´ Aham sarvasya prabhavo (10. which is the highest yoga. small children.´ These are some of the stories in the Bhagavata Purana. ³We are not going to help you in creation. what would he do with that fury that rose up? That fury came out as Rudra.´ Iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah: ³All difficulties vanish in one moment in the case of those great devotees who realise that even the worst of things have a location in My existence.Marichi. beauty and ugliness. Bhrigu. Angirasa. who are the greatest of beings. Avikampena yogena yujyate: not a shakable. ³Whoever is established in this conviction that all things emanate from Me ± the whole world of goodness and badness. Go and meditate somewhere. As he could not pour this anger on the Kumaras. they cannot know Me. permanence and impermanence all arise from Me and. Myself. therefore. because I am prior to them. but a permanently established unity with Me.2): The gods and the rishis. who is also known as Siva. They said. Sanandana. I am the cause of all things ± knowing this.´ It was already mentioned that even the worst of sinners have a place in God.´ Brahma. and yet I pervade all things. goblins and all kinds of ganas. Madbhava manasa jata: ³My will ± merely My thought. Kratu. so¶vikampena yogena yujyate natra samsayah (10. Brahma told them. Atri. They looked like little babies. transitory. thought that he should manifest the variety of this creation. Even such great spiritual stalwarts cannot have an access to My real secret. The chatvarah ± Sanaka. nothing in creation ± in all the fourteen realms ± can know what God ultimately is. We are established in our own Self. I am transcendent in My essential nature. Pulastya. ³Please stop your creation. and Sanatkumara ± are the four original emanations of Brahma. time and objects.8): Again He repeats. Sanatana. ³All things come from Me. and not create. Though there are many rishis. you should only meditate. and Brahma said. Sanandana.´ Mattah sarvam pravartate: ³Everything is an effect manifested from the ultimate cause. therefore. the creator. How can the effect know the cause? Hence. All are God¶s emanations. Such is the blessing of that supreme seeker who resorts to Me in My essential nature ± tattvatah jnatva. they never get . but he could not pour that anger on them because they were established in the Almighty Supreme Being. Aham adir hi devanam maharshinam cha sarvasah (10.´ They were inwardly established in the eternal Almighty. Brahma¶s anger rose to the midpoint between his eyebrows. these are the most prominent. Sanatana and Sanatkumara. Go from here. All these emanate from the Supreme Being. That is called unshakeable communion ± avikampa yoga.

He shall see to it that we are absorbed into Him.´ In bhakti marga the emphasis is on God being entirely responsible for the welfare of the devotee. property. because when a monkey runs about with a little baby.´ If the gods want to help us. A cat carries its kitten by its neck. they do not come to protect us with a stick in their hands like a shepherd protecting sheep. and the kitten need not have to cling to it. They tell stories about Me ± about My incarnations.´ Tesham satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam.´ Aham ajnana-jam tamah nasayami: ³I shall destroy even the ignorance in you.9): ³These devotees of Mine are always happy. They smile and dance in ecstasy at all times because their mind is absorbed in Me. this is called markatanyaya. But where the emphasis is only on God¶s grace that He shall take care of us. to them I give this great blessing and grace of Mine in the form of superior understanding. either of this world or of the other world. He shall see to it that all our ignorance is destroyed. Thus they remain very happy and are delighted in their life. both here and hereafter. or the monkey doctrine. and they are in Me. He shall also see to it that we are properly educated in the spiritual sense. and their prana is absorbed in Me. Those who are perpetually united with Me ± satatyukta ± and who worship Me and adore Me and praise Me in intense devotional love. This is because knowledge is the greatest blessing.´ He is emphasising that even the ignorance in our mind will be destroyed. When effort is necessary and we do not merely depend on the pouring of God¶s grace from above. with which God blesses those who are eternally. material amenities for our daily sustenance.disturbed or perturbed in their minds. the baby clings to it with its effort. I endow these devoted souls with the highest kind of understanding by which they cannot forget Me at any time. mutually instructing one another on the mystery of My life. social status ± none of them can stand before illumination and insight into the true nature of things. And when they talk among themselves. kathayantas cha mam nityam tushyanti cha ramanti cha (10. Tesham evanukampartham (10.