Del Estado unitario al Estado pluralista Al momento de su proclamación como nación independiente en 1821 el nuevo Estado mexicano se encontró

con un país compuesto en realidad de un conjunto de provincias débilmente articuladas entre sí. Había que construir o consolidar las instituciones políticas, los aparatos administrativos y un verdadero mercado y economías nacionales. Se encontró también con un hecho común a las naciones post-coloniales : la población se componía de un abigarrado mosaico racial, cultural y lingüístico que dificultaba significativamente la articulación política, administrativa y económica indispensable para la consolidación de un verdadero estado nacional. Es decir, la creación del Estado precedió a la constitución de la nación. De ahí los esfuerzos del nuevo Estado por consolidar la unidad nacional, la cual, desde entonces y hasta la actualidad, ha sido el baluarte ideológico para legitimar la erradicación de las culturas y lenguas nativas. Las décadas de constantes guerras civiles que siguieron a la independencia impidieron en los hechos la aplicación de ninguna política lingüística. Sería hasta 1867 con la ejecución de Maximiliano de Austria que los grupos monarquícos fueron finalmente derrotados y se afianzó un proyecto de nación de corte liberal. El pensamiento liberal del Siglo XIX postuló la igualdad ante el Estado de todos los ciudadanos. Con ello se pretendía liberar a los indígenas en tanto individuos del sistema de castas vigente durante los trescientos años de Colonia española, según el cual la posición social de los

individuos estaba preestablecida por nacimiento. Sin embargo, desconoció a los pueblos indígenas como sujetos de derecho negándoles acceso a la jurisdicción del Estado en tanto pueblos. Al postular como principio del nuevo pacto nacional la igualdad individual de todos los ciudadanos ante el Estado se puso fin al sistema de castas estableciendo una nueva relación de los indígenas frente al Estadoñ de estamentos raciales a ciudadanos individuales ñpero en los hechos no hubo cambios sustanciales ya que diversos condicionantes legales impedían el acceso pleno de los indígenas a la jurisdicción del Estado. Por ejemplo, solamente podían votar los ciudadanos varones (las mujeres tampoco eran ciudadanos con plenos derechos) con posesiones (ni los pobres) y que supieran leer y escribir, lo que excluía a la vasta mayoría de la población y prácticamente a la totalidad de la población indígena. Más relevante para nuestra discusión es que para acceder a la jurisdicción del Estado era necesario hablar español. Con excepción de las efímeras disposiciones de Maximiliano de Hapsburgo (1864-67) (González y González & Meyer 1992) durante toda la vida independiente las lenguas indígenas han sido excluidas de todo uso oficial y público. Para tener acceso a los escasos servicios públicos (educación, salud, procuración e impartición de justicia) era necesario hablar español. Con ello las lenguas indígenas quedaron en una posición más vulnerable aún que en el periodo colonial durante el cual al menos tenían un espacio propio para su reproducción social aunque segregado y subordinado. Con el fin de lograr la ansiada unidad nacional se pusieron en marcha políticas explícitas de castellanización lingüística, cultural e incluso racial. Por supuesto todas esas políticas

el Estado mexicano (nationism). En suma. Esto aunado a las presiones internacionales en favor de los derechos humanos de los grupos más desprotegidos y a la creciente aceptación de la multiculturalidad como condición de la globalización se ha traducido en una mayor tolerancia hacia la diversidad lingüística y cultural al interior del país. especialmente la extranjera. No es difícil ver en las políticas de castellanización la ecuación siguiente : uniformidad cultural = nacionalidad común = unidad nacional = Estado nacional. De hecho entre 1990 y 1992 se aprobaron importantes modificaciones jurídicas que ampliaron de manera significativa los derechos culturales y lingüísticos de los pueblos indígenas. Entre los más importantes se cuentan la firma y . de acuerdo al proyecto nacional liberal las particularidades lingüísticas y culturales de los pueblos indígenas tenían que ser sacrificadas en aras de una nacionalidad común (nationalism) necesaria para la consolidación de la Nación. Fishman (Fishman 1968) vemos que el imperativo de la unidad nacional no sólo buscaba la integración político-territorial del Estado mexicano (nationism) sino también pretendía alcanzar la integración sociocultural de los diversos pueblos en una sola nacionalidad (nationalism). ya que al castellanizarse tendrían por fin acceso a la jurisdicción del Estado y se integrarían a la sociedad nacional en igualdad de condiciones alcanzando así el ideal liberal de igualdad ante el Estado. es decir.se proclamaban como un beneficio para los propios indígenas. Actualmente México como la mayoría de los países latinoamericanos sufre un proceso de transformación hacia un modelo de nación con una economía abierta e integrada a los mercados financieros internacionales que requiere de instituciones políticas más democráticas para dar seguridad a la inversion privada. Siguiendo la distinción entre nationism y nationalism propuesta por J.

se reconoce nuevamente la existencia de los grupos indígenas como pueblos con derechos colectivos particulares en lugar de solamente reconocer derechos individuales iguales para todos los ciudadanos sin distinguir sus particularidades étnicas y lingüísticas.I. económica y territorial de la nación (nationism) pero sin imponer ya una uniformidad sociocultural a su población (nationalism). ello no debe engañarnos.T. Se trata en efecto de lo que podría ser una nueva relación del Estado mexicano para con los pueblos indígenas tan importante como lo fue en su tiempo la supresión de las castas raciales como modo de relación con el Estado (colonial) al sustituirla en el México independiente por una relación individual e igualitaria con los ciudadanos. sin embargo. Actualmente en cambio. y la modificación al Artículo 4º Constitucional son más consecuencia de los esfuerzos del . el Estado mexicano se conforma ahora con mantener el control de la integridad política.ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Es decir. En particular la firma del Convenio 169 de la O. No hay que olvidar que la aceptación constitucional del carácter plural de la nación en 1992 ha obedecido más a intereses de gobierno un tanto coyunturales que a una política de Estado renovadora. pero en la que se negaba por decreto la existencia de los pueblos indígenas (Maybury-Lewis 1984). la adenda al Artículo Cuarto Constitucional y las modificaciones a diversos artículos de los Códigos de Procedimientos Penales de la Federación y del Distrito Federal. Puede decirse sin exagerar que reflejan el tránsito de un estado unitario a uno pluralista. que todavía falta un muy largo camino para que los pueblos indígenas puedan ejercer los derechos que se anuncian en el nuevo marco jurídico. Es claro. no se trata de cambios menores. Si bien hasta ahora estas cambios legislativos no han tenido mayor efecto.

Las diferencias estructurales entre las lenguas indígenas son enormes. Todavía existen numerosas voces que consideran el abandono de la uniformidad sociocultural como un retroceso conducente a la segregación y la negación de la igualdad individual liberal. Existen lenguas . Por otra parte. Saenz 1996).gobierno en turno por dar una imagen democrática y moderna para facilitar la negociación del NAFTA que de una verdaera política de Estado para con los pueblos indios. Suárez 1983). Diversidad lingüística De acuerdo al Atlas de Lenguas Indígenas del Instituto Nacional Indigenista y en base al Censo Nacional de Población y Vivienda de 1990 actualmente se hablan algo más de sesenta idiomas indígenas en el territorio nacional. como demuestran las difíciles negociaciones con el Ejército Zapatista de Liberación Nacional en las que se regatean incluso derechos presuntamente reconocidos años antes del levantamiento zapatista. voces que siguen expresando ideas decimonónicas a las puertas del siglo XXI (Cfr. Gonzáles de Alba 1996. estos cambios no ocurren sin resistencias no solo del gobierno sino de amplios sectores de la sociedad. así como una amenaza a la unidad nacional. En realidad el número es algo mayor ya que muchas de las lenguas registradas como un solo idioma son en realidad complejos lingüísticos sumamente diferenciados. Un número más cercano a los hechos estaría alrededor de los 100 idiomas indígenas (Campbell 1979.

tonales (todo el grupo otomangue). Población La población hablante de lenguas indígenas ha venido creciendo sostenidamente desde 1985. lo que da lugar a un abigarrado mosaico lingüístico (Suárez 1983). La proporción de hablantes de lenguas indígenas en el país ha descendido del 19 % en 1895 hasta el 8 % en 1990 aún cuando la población indígena se ha triplicado en los últimos cien años. .000). Están registradas 16 lenguas con menos de mil hablantes y dos con más de medio millón (maya _ 715. Lo importante a destacar es que pese a su decreciente proporción respecto de la población nacional los hablantes indígenas no sólo no disminuyen sino que aumentan en número. año en que inicio el registro sistemático de la población en México. De hecho México es el país con mayor número de hablantes de lenguas indígenas en todo el continente. nahuatl _ 1.000. Las cifras anteriores muestran el total agregado de hablantes de lenguas indígenas pero el número de hablantes por lengua varía considerablemente.aglutinantes (como el nahuatl). ergativas (la mayor parte de las lenguas mayas). aislantes (chinanteco).200. Sin embargo su proporción respecto de la población total es cada vez menor como se ve en el siguiente cuadro. etc.

De modo que las cifras reflejan lo que el encuestado dice hablar. existen otros factores que socaban su viabilidad como lenguas regionales. como veremos más adelante. No tenemos ningún medio claramente delimitado con el cual cuantificar el conocimiento de una lengua. Consecuentemente la proporción de monolingües ha venido reduciéndose. Sin embargo.De acuerdo con los números del cuadro anterior. Khubchandani (Khubchandani 1989) para la India podemos decir que los datos censales dependen en gran medida de la interpretación subjetiva del hablante de modo que un perfeccionista puede dudar en decir que conoce una lengua a pesar de tener un manejo bastante avanzado de esa lengua. Un problema serio con la información censal tiene que ver con el criterio para clasificar a los bilingües y monolingües. En la encuesta solamente se pregunta si habla o no español y una lengua indígena (también se pregunta el nombre de la lengua). Bilinguismo El promedio nacional de bilingües en México es de 80 % en 1990 y se ha venido incrementando sostenidamente a partir del 52 % registrado en 1921 año a partir del cual tenemos información al respecto. pero del cual no se siente . Retomando las observaciones de L. al menos catorce idiomas tienen una masa demográfica de más de cien mil hablantes lo que en principio las hace perfectamente viables como lenguas regionales a largo plazo.

la Sierra Norte de Puebla. y otras más dónde la lengua indígena es hablada sólo por unos cuantos ancianos. De la Torre 1994. el grado de bilingüismo no es homogéneo en una misma región. Coronado En prensa. A partir de reportes etnográficos en diversas regiones y de mi propia experiencia de campo. o aquéllos con ocupaciones con mayor movilidad suelen tener un dominio más fluido del español en comparación con los campesinos . A fin de ofrecer una imagen de la distribución del grado de bilingüismo en las zonas indígenas. ocupación y posición económica o de poder (Coronado 1987. Hay regiones con muy altos índices de monolingüismo. sino que varía en correlación con factores tales como edad. la sierra Mixe en Oaxaca. aunque sea en términos muy generales y con todas las acotaciones del caso. aunque los niños al entrar a la escuela tienen mejor dominio de la lengua local que del español. por mencionar algunas. los individuos con mejor posición económica o social. Más aún. como los Altos de Chiapas. esta diferencia tiende a ser menos pronunciada entre los jóvenes. Lo anterior significa que en términos de agregados nacionales no tenemos idea de cuánto español conocen los hablantes de lenguas indígenas que dicen hablarlo. en tanto que un comerciante puede decir que conoce varias lenguas solamente sobre la base de conocer unas pocas frases en cada una. que los adultos varones tienen un mayor dominio del español que las mujeres adultas. sexo. Flores 1993).« satisfecho ». Otras donde el bilingüismo es prácticamente la norma. la región Amuzga. es claro que la situación es sumamente variada. podría decirse que el monolingüismo se concentra en las personas de mayor edad.

Por otra parte. Sin embargo. En síntesis. y como es bien sabido. Pero ¿en qué consiste el multilingüismo en México? ¿Cuál es la relación de las lenguas indígenas con el Estado? Para entender la naturaleza del multilingüismo en México. La naturaleza del multilingüismo en México El pluralidad lingüística siempre ha existido en México. a nivel nacional tenemos serios problemas para saber cuántos hablantes de lenguas indígenas hay en el país y que idioma hablan. Hace tiempo que se discute la necesidad de un censo confiable en lo que respecta a la población indígena. hace apenas unos cuantos años el Estado ha reconocido oficialmente el carácter multilingüe de la nación. cuántos de ellos hablan español y en qué medida. Esto quiere decir que anteriormente no se consideraba como responsabilidad del Estado atender a las diferencias lingüísticas de la población.pobres de su mismo sexo y edad. Esta invisibilidad o subrepresentación censal se debe principalmente a (1) patrones de asentamiento dispersos y de difícil acceso en algunas zonas rurales y (2) la negación de su identidad étnica por parte de los mismos indígenas sobretodo entre migrantes residentes en zonas urbanas. muy poco se puede afirmar con seguridad. existen razones para sospechar una seria subestimación de la población indígena que incluso han dado origen a la expresión de « invisibilidad censal ». pero en tanto. y más en general en América .

El primero se refiere a un conjunto de variantes (o normas de habla locales) genéticamente vinculadas entre sí. es necesario aclarar dos nociones elementales : « lengua » y « etnia » o « pueblo » (indígena) de otra. De acuerdo con esta distinción todas las lenguas indígenas son claramente « lenguas » en el primer sentido. en tanto que dialecto en este otro caso refiere a las variantes o normas de habla locales sin prestigio social. Es decir. pero no en el segundo. Haugen (Haugen 1972) y que he tratado en otro lugar (Diaz-Couder en prensa). en tanto que. La segunda acepción de lengua hace referencia a la lengua en tanto variante o norma de habla con gran estatus social. en este caso. una amplia gama de funciones sociales y poca variación formal. con una relativamente reducida gama de funciones sociales y gran variación formal. Independientemente de lo acertado o no de los términos propuestos por Haugen esa distinción conceptual nos permite ver con mayor claridad la situación de las lenguas indígenas. dialecto designa a cualquiera de esas variantes emparentadas. ya que en efecto éstas carecen actualmente de normas con algún grado de estandarización. consiste en separar dos pares de conceptos a los que se hace referencia con las mismas palabras : lengua y dialecto de una parte e idioma y norma vernácula de otra. Para estas dos últimas acepciones de lengua y dialecto Haugen propone los términos de idioma y norma vernácula. Retomo aquí una distinción propuesta por E. Es decir. las « lenguas » indígenas se componen de conjuntos de variantes genéticamente emparentadas pero diferentes entre sí y cuyas funciones sociales están generalmente restringidas a las actividades intracomunales (normas . De acuerdo con Haugen con la palabra lengua se entienden dos conceptos distintos. lo que tendríamos son constelaciones de normas de habla locales o normas vernáculas.Latina. en la terminología propuesta por Haugen las lenguas indígenas no serían idiomas.

más específicamente el zapoteco de la ciudad de Juchitán. La norma de habla de esta ciudad cubre en alguna medida las condiciones de Haugen para ser considerada un idioma. En otras palabras. Pero sólo es una cuestión de grado. sino miles de pequeñas comunidades de habla inconexas entre sí. es una norma con prestigio regional y sus funciones . Como toda generalización existen excepciones.vernáculas). Cuenta ya con una norma escrita que tiende a reducir la variación escrita regional. de la concentración de hablantes de lengua indígena en una región determinada. entre menor sea la población hablante de lengua indígena en los alrededores. se trata de lenguas con una gran diferenciación dialectal y sin una norma común « culta » o prestigiada socialmente más o menos estandarizada (poca variación formal) susceptible de ser utilizada en funciones que trasciendan la localidad (amplia gama de funciones sociales). Obviamente. este efecto se amplifica o atenúa dependiendo. Por ello es que la masa demográfica de las diversas lenguas resulta prácticamente irrelevante para su mantenimiento. en todos los casos aplica el principio de disfuncionalidad extracomunal. con lo cual en términos sociolingüísticos tenemos que no son sesenta lenguas las que están tratando de evitar el ser desplazadas por el español. Quizás una de las más notables es el Zapoteco del Istmo de Tehuantepec. Entre mayor sea la población hablante de lengua indígena en las localidades vecinas. entre otros factores. mayor será la disfuncionaldiad externa de la lengua. menor será el grado de disfuncionalidad extracomunal de la lengua local y a la inversa. Esta condición la comparten todas las lenguas indígenas y ante ella las diferencias demográficas se vuelven irrelevantes y las ponen en la misma situación de alta vulnerabilidad y marginación. Al estar aisladas entre sí en términos comunicativos y funcionales las diversas normas vernáculas tienen que enfrentar cada una aisladamente la presión de la lengua nacional.

Sherzer 1983). en parte gracias al incremento del bilingüismo y en parte debido a la inexistencia de una norma regional. Se trata de lenguas vivas que no tienen un uso puramente doméstico. Haviland 1977. Así pues. Lo importante desde mi punto de vista es destacar el hecho de que las lenguas indígenas están en una situación de marginación funcional fuera de las comunidades locales. De hecho este grupo lingüístico se compone de varias lenguas o subgrupos. aunque dentro de ellas tengan una gama funcional relativamente amplia. Haviland n/d. las lenguas indígenas están marginadas de las funciones sociales no-tradicionales y por tanto externas a la comunidad. Muñoz and Podestá 1994. El problema reside en que los registros formales de las diversas localidades aparentemente también varían de una comunidad a otra. Es muy común que la lengua franca entre hablantes de variantes de una misma lengua sea el español. uno de los cuales es el zapoteco del Istmo al que pertenece el habla de Juchitán. Cuentan con una gama de registros de habla según la formalidad y solemnidad de la ocasión (Gómez 1991. Más precisamente.sociales son cada vez mayores. Montemayor 1995. Es importante destacar que en muchos casos las lenguas indígenas son totalmente funcionales dentro de sus localidades. el multilingüismo en México se caracteriza por estar conformado por una gran cantidad (más de doscientas según estimaciones del Instituto Lingüístico de Verano) de . Esta situación es lo que permite entender un fenómeno común en todas las regiones donde se hablan lenguas nativas : una creciente penetración del español aunque no necesariamente un desplazamiento de las lenguas locales. Haviland 1982. Sin embargo su infuencia no abarca todo el conjunto de normas de habla que suele agruparse bajo el nombre de « zapoteco ». Este es un aspecto poco conocido que requiere de un estudio más sistemático.

Uso de lenguas indígenas La situación a este respecto es sumamente diversa. entendiendo esto como una forma particular de contacto de lenguas. pero disfuncionales fuera de ellos. En otras palabras. los factores macroeconómicos. Además de las condicionantes económicas. distinto por ejemplo del conflicto lingüístico en el sentido de que este último refiere en realidad a una situación de competencia por ocupar las mismas funciones comunicativas. las grandes fuerzas políticas o las características geográficas .normas vernáculas. políticas y geográficas de orden general. el uso o mantenimiento de las lenguas indígenas depende en gran medida de la forma específica en que estos factores se integran a la dinámica sociocultural de una localidad particular. en tanto que el colonialismo lingüístico alude a una situación diglósica no necesariamente conflictiva en la que las lenguas colonizadas son perfectamente funcionales dentro de los ámbitos tradicionales. las lenguas indígenas actualmente no compiten con el español sino que ocupan una situación subordinada socialmente de acuerdo a un orden colonial interno en el que los centros políticos y comerciales nacionales establecen las pautas lingüísticas y culturales marginando a las lenguas y culturas indígenas de la vida nacional. Es decir. el español. sino con frecuencia la situación varia entre localidades vecinas o muy cercanas. Quizás una forma breve de caracterizar esta situación sería la de « colonialismo lingüístico ». inconexas entre sí y avasalladas funcionalmente por una de las grandes lenguas literarias y de curso internacional. No sólo encontramos diferencias significativas de una región a otra.

. Los ancianos. por supuesto. en este tipo de comunidades toda la población habla con fluidez el idioma local. independientemente de su edad y sexo. no ha sido posible hasta la fecha detectar los factores socioculturales internos y locales más directamente involucrados en el mantenimiento de la lenguas nativas. No existe una relación causal directa entre aquéllos y el uso de las lenguas. Desafortunadamente. Este tipo se refiere a las regiones más aisladas. aunque ya no existen comunidades monolingües en su totalidad. algunas partes de la Sierra Norte de Puebla y la Sierra Norte de Oaxaca. tienen un manejo relativamente mejor del castellano. Tal es la situación en regiones como los Altos de Chiapas. Lo que varía entre los individuos es el grado de manejo del castellano. correlaciones muy generales. En todo caso. Las comunidades de este tipo usualmente presentan altos índices de monolingüismo. Es necesario hacer notar que no es raro encontrar comunidades de este tipo en regiones con un promedio de bilingüismo es considerablemente alto.generales son insuficientes para explicar los usos lingüísticos locales. con menor integración económica y con mayor autonomía política (en el sentido de una relativamente poca ingerencia de las instancias gubernamentales federales y estatales en los asuntos internos). así como la región Amuzga y Chatina también en el estado de Oaxaca. Sobre la base de estas correlaciones se pueden proponer tres tipos generales básicos de comunidades : (a) Comunidades de persistencia lingüística. en tanto que los varones adultos jóvenes y en menor grado las mujeres jóvenes. Existen. los niños pequeños y las mujeres adultas suelen ser monolingües.

Los niños aprenden español desde la infancia. etc. o más recientemente. la comunidad como organización social aún tiene un papel importante en la regulación del acceso a la tierra y los recursos naturales locales.(b) Comunidades de mantenimiento lingüístico. como las zonas petroleras de Tabasco y el sur de Veracruz. entre los cinco y seis años. (c) Comunidades de desplazamiento lingüístico. con una participación en la economía regional más activa y con mayores vínculos con la sociedad y con el estado. Existe un buen manejo del español por parte de los jóvenes de ambos sexos. la adquisición del español no implica necesariamente un desplazamiento de la lengua local. litigios por tierras o recursos naturales. ocasionalmente. Sin embargo. educativos. a través de vínculos comerciales. Este tipo se encuentra con mayor frecuencia en regiones de intensa penetración de la sociedad nacional. Ya que las condiciones socioculturales para su reproducción siguen vigentes. la población indígena ha sido desenraizada de sus redes socioeconómicas tradicionales debido a que sus comunidades han sido reubicadas o sencillamente disueltas por las agencias estatales o privadas a cargo de los proyectos . los grandes « polos » de desarrollo turístico. a niños pequeños y mujeres adultas. En este caso el monolingüismo se limita principalmente a las personas de mayor edad y. La economía es esencialmente de agricultura campesina por lo que el mantenimiento y respeto de la organización tradicional sigue siendo importante a pesar de los cambios recientes en numerosos aspectos de la cultura material introducidos por el mayor contacto con los centros urbanos. es decir. bancarios. En estos casos. y en menor grado por parte de los adultos sobre todo varones. En este tipo de comunidades. Este tipo se refiere a comunidades donde el bilingüismo es más generalizado. aunque frecuentemente su aprendizaje comienza al ingresar a la escuela.

el trabajo asalariado ofrecido por la industria extractiva o turística está absorbiendo un número considerable de indígenas. Los adultos tienen. Aún en los casos en que las comunidades no han desaparecido. Coronado En prensa). Debido a ello. usualmente solamente los ancianos recuerdan la lengua nativa. dependen en buena medida de condiciones muy específicas a nivel de la interacción personal. aunque tienen poca oportunidad de utilizarla. Desde una perspectiva general. con las prácticas socioculturales cotidianas de los individuos y pequeños grupos. cualquier política de promoción de las lenguas tiene que ser lo suficientemente flexible para responder no sólo a estos tres tipos sino la considerable diversidad de situaciones de la que esta tipología es una cruda generalización (Bartolomé and Barabas 1996. socabando así la dependencia de éstos de sus lazos comunales y. una competencia pasiva más bien limitada de la lengua indígena. Es evidente que en cada uno de estos tipos de comunidades las estrategias a seguir deben ser diferentes. Las situaciones comunicativas en que se prevalece el uso de la lengua indígena o del español. debilitando la autoridad de las instituciones indígenas. en tanto que los jóvenes y niños tienden a ser monolingües en español. es de la mayor importancia lograr entender como se vinculan las grandes condicionantes económicas y político-ideológicas a nivel nacional e incluso internacional. En estas comunidades el monolingüismo en lengua indígena es prácticamente inexistente.de desarrollo. el uso de las lenguas indígenas . De hecho. en el major de los casos. consecuentemente.

la lengua indígena tiene un uso puramente simbólico o ceremonial. la lengua indígena casi no tiene funciones sociales relevantes. en tanto que la lengua local se utiliza en todas las actividades percibidas como « internas » a la comunidad. En el tercer tipo de comunidad ligüística. Usualmente se limitan a los tratos con visitantes hispanohablantes u otros indígenas con los que no hay inteligibilidad. En las comunidades de mantenimiento. con los vecinos. Así. quienes ya no hablan ni entienden el idioma de sus abuelos. como la escuela. el español es condición indispensable cuando se ven en la necesidad de acudir a centros urbanos de habla española. ya que la comunicación con los miembros más jóvenes tiende a ser en español. en contraste. como en algunas localidades de Michoacán dónde los ancianos dirigen un breve discurso en purépecha durante la boda a las parejas jóvenes. Por supuesto. en las comunidades de persistencia. Ahora bien. son pocas las situaciones que requieren el uso del español. etc. el valor simbólico de la lengua indígena como elemento de la identidad .según la situación comunicativa varía según la misma tipología del apartado anterior. o a situaciones relacionadas con cuestiones « externas ». Se utiliza casi exclusivamente a nivel familiar entre las personas de mayor edad. En algunos sitios. en la organización del trabajo doméstico y local. En general. en la familia. el español se utiliza en las situaciones asociadas a actividades no tradicionales. en las sesiones de terapias tradicionales. en las ceremonias de cambio de autoridades cívicas o religiosas. encontramos el tipo más típico de un uso diglósico entre el español y la lengua local.

Esto es muy importante de tomar en cuenta para cualquier acción de promoción lingüística en este tipo de comunidades. Un aspecto relacionado a esto es el del uso de las lenguas indígenas en las prácticas religiosas. pertenece ahora al mundo de lo tradicional. las fronteras étnicas siguen siendo escrupulosamente reproducidas en los hábitos lingüísticos locales mediante el recurso a la alternacia del español y el náhuatl en los intercambios verbales entre los « indígenas » locales en tanto que solamente se utiliza español con los noindígenas. no es raro encontrar situaciones más complejas. especialmente la católica. En la actualidad. Debe tenerse en cuenta que en este lugar el náhuatl ya no es la lengua principal entre la población indígena. Como es bien sabido. que claramente pertenece a la esfera de lo no-tradicional y . especialmente entre las generaciones más jóvenes. en contraste con la escuela. también las distintas organizaciones católicas están recurriendo al uso de los idiomas nativos a fin de afianzar su posición. De acuerdo con las observaciones de uno de mis estudiantes (Ernesto Cera Tecla) a pesar del progresivo desplazamiento del náhuatl en una comunidad del altiplano central. en dónde. lo que facilita el uso de la lengua indígena en este dominio. Aunque no debemos olvidar que la religión cristiana. las misiones de filiación protestante se han apoyado en el uso de las lenguas locales para hacer proselitismo. dependiendo del grado de conciencia étnica. En base a lo que se sabe hasta el momento. por ejemplo. Sin embargo. la revitalización de la lengua indígena como segunda lengua puede ser perfectamente viable. es difícil diagnosticar los efectos de esta situación en el uso de las lenguas indígenas.étnica no se ve disminuido en modo alguno por la poca vitalidad del idioma en términos de número de hablantes y de gama de funciones sociales dentro de la comunidad.

poemarios. sociales y culturales de la sierra norte de Oaxaca y que abarca regiones de habla zapoteca. Ninguna de esta publicaciones aparece exclusivamente en lengua indígena. la cantidad de materiales impresos es todavía limitado. de revistas indígenas o interesadas en cuestiones indígenas. las compilaciones de mitos. los folletos de divulgación de técnicas agropecuarias. son frecuentemente ediciones mimeográficas. En contraste con éstas desde hace algunos años aparece una revista publicada por la asociación de . finalmente. así como vocabularios bilingües. y difíciles de conseguir. Entre éstas cabe destacar la revista Guchachi Reza (Iguana Rajada). las traducciones realizadas por grupos misioneros para difundir la Biblia y las enseñanzas religiosas. También en este aspecto existen excepciones importantes. leyendas e historias tradicionales. la revista Etnias en la que se publican algunos textos en lenguas indígenas aunque es más bien de corte periodístico. mixe y chinanteca. no gubernamentales y religiosos para promover el uso escrito de las lenguas indias. y. la revista Guzioí (nombre del dios zapoteco del rayo y la lluvia) dedicada a cuestiones políticas. la mayor parte de éstos son materiales educativos desarrollados por la Dirección General de Educación Indígena y el Instituto Nacional para la Educación de Adultos. sino que son ediciones bilingües y con frecuencia escritas predominantemente en español. La mayoría de estas publicaciones tienen tirajes mínimos. como son la existencia. A pesar de la labor de numerosos grupos gubernamentales. a veces irregular. De hecho. publicada en Juchitán en el Istmo de Tehuantepec y que recoge una ya larga tradición literaria en zapoteco.donde las lenguas indígenas están prácticamente proscritas.

crónicas. en lo referente a desarrollo . En este sentido es necesario destacar el suplemento Píurhepecha Jimbo (Página Purépecha) de La Voz de Michoacán escrita totalmente en Purépecha en un diario de gran circulación regional. es la lengua zapoteca de istmo que ya cuenta con un sistema de escritura convencional. teatro) en diversas lenguas indígenas promovido en parte por varios programas gubernamentales (DiazCouder 1996). Es importante también un suplemento de literatura en lengua indígena llamado Letras Indígenas en la revista Ojarasca de circulación nacional. entre otras). ensayos históricos. Actualmente los esfuerzos de las organizaciones indígenas. a construir su propia identidad étnico-cultural o nacional. Además de estas publicaciones periodicas existe una creciente publicación de trabajos literarios (poesía. Chol. como dije más arriba. Tzeltal. narrativa breve. Con todo. pero fundamentalmente por la convicción de un creciente número de intelectuales indígenas decididos a imaginar sus respectivas comunidades (Anderson 1993). es decir.escritores del estado de Chiapas que es escrupulosamente bilingüe o con predominio de la escritura en lengua indígena y en la que se usan varias lenguas mayas del Estado (Tojolabal. el uso escrito de las lenguas indígenas es muy incipiente debido principalmente a los grandes niveles de analfabetismo en lengua indígena y a falta de una versión más o menos estandarizada de escritura. La excepción a esto. Tzotzil. donde se publicaron durante varios años textos literarios en distintas lenguas. Debemos mencionar también el suplemento semanal Nuestra Palabra del periódico El Nacional.

debido a que no están interesadas en promover la comunicación entre los hablantes de variantes cercanas. Esta es la estrategia que usualmente han seguido hasta ahora las dependencias educativas y las organizaciones religiosas. una letra) para alcanzar una forma de escritura. multidialectales. tiende a concentrarse en la creación de alfabetos prácticos de utilidad amplia. . esto es. aunque menos fiel a la pronunciación. más transparente en cuanto a la composición morfémica de las palabras. lo que además obliga a introducir préstamos gramaticales (preposiciones. La ortografía multidalectal implica la superación del principio fonémico de la escritura alfabética (un fonema. Es decir. que no sirvan solamente para una representar el habla de una localidad. se ha iniciado la búsqueda y desarrollo de formas de escritura que puedan funcionar como normas más o menos estándares que reduzcan la considerable diferenciación dialectal que caracteriza a las lenguas indígenas. sino solamente en hacerse escuchar en cada localidad. que la escritura no sea un calco de la composición sintáctica del español.de la lengua. En otras palabras. conjunciones. marcadores de subordinación. esto es. convirtiendo a los hablantes de lenguas indias en meros oyentes de su propio idioma. y que puedan también contribuir a la formación de una comunidad (idiomática) que sea la base para consolidar la identidad étnico-cultural de los pueblos indígenas del país.) indispensables para la sintaxis hispana y que deslegitiman el uso escrito de la lengua indígena. fenómeno bastante frecuente debido a la mayor experiencia en escribir en español. etc. También se empieza a poner atención a que la escritura utilice un orden sintáctico más « auténtico ».