Marco Antonio Quesada Chaves.

El ser humano, lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura.

El ser humano, lo ³Artificial´ y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura
La siguiente reflexión, que parte de una perspectiva teológica, y si se permite el término, mística, es en buena parte una propuesta crítica para considerar dos aspectos: La estructura y lenguaje con que el ser humano occidental interpreta actualmente al Universo1 desde una perspectiva de la ³Artificialidad´, y el papel e incidencia que juega hoy en día la Teología en la sociedad contemporánea. A través del imaginario cultural que se traduce en prácticas culturales muy

concretas y a la vez problemáticas, la presencia de este concepto de lo ³Artificial´ en diversos ámbitos que van desde lo científico y tecnológico hasta lo ecológico representa un aspecto que debe ser revisado por sus implicaciones, que en el fondo son deshumanizantes. Las siguientes páginas son a la vez un adelanto de una investigación mayor sobre un diálogo interdisciplinario entre teólogos y científicos que está actualmente en curso. 1.1 La mística de un Universo Viviente: Una interpretación ³El viento sopla donde quieres, y tú oyes su silbido, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Lo mismo le sucede al que ha nacido del Espíritu.´ Juan 3:8 Tal y como reza el título, nuestra interpretación pasará por una comprensión distinta del Universo y la materia, que a diferencia de la visión más común a nosotros hoy, no está dominada por la visión científica, sino que se orienta por una reflexión teológica a partir de la búsqueda de una experiencia de Plenitud con y en el Cosmos.

Al igual que con la palabra Vida que se mencionará varias veces, usaremos la palabra Universo siempre en mayúscula, dándole un sentido de respeto. También con Universo nos referiremos a lo que existe, no sólo a los cuerpos celestes del espacio exterior sino a también a la Vida en nuestro planeta, incluyendo en esto las infinitas interacciones que aparecen.

1

1

el lenguaje es la polisemia por excelencia. Una de las principales dificultades para el ser humano occidental al relacionarse con su entorno es su marcado antropocentrismo. ello se diferencia en mucho de construir una interpretación intencionada que se base sólo en preservar las necesidades e intereses humanos. tenemos que vernos en la necesidad-movida por Raimon Panikkar. e irónicamente y muchas veces para incomodidad de su método. más en específico a las formas de Vida orgánicas. lo ³Vivo´ se limita únicamente a los seres que desarrollan un equilibrio homeostático3. excluyendo la convivencia con otras formas de Vida. lo que se ha entendido como ³Vida´ o lo ³Vivo´ continúa siendo un concepto devenido de una idea de lo empírico muy limitada. implicando ajustes dinámicos cuando las condiciones del ambiente varían. algo que Raimon Panikkar llamaría ³el círculo vicioso del racionalismo. Barcelona Herder. es decir. del que ya se conocen muchas fatalidades. Si bien es cierto inevitablemente percibiremos el Universo desde las condiciones y capacidades de nuestra especie.´2 Desde la Ciencia fundamentalmente. y que se reduce a sus propios mecanismos de análisis. El ser humano. en nuestra cultura todavía somos muy reacios a intentar desenvolvernos y comprender el Universo de una forma que no centralice su inmensidad en nosotros. sino a multiplicidad de formas de comunicación e integración muy profundas de lenguaje corporal. Sin embargo si consideramos los estudios hechos en Física y Química durante los últimos 300 años. Si de algo necesita el quehacer científica para desarrollar y exponer su comprensión del Universo es del lenguaje. su capacidad de mantener un equilibrio interno constante. 2005. Explica la capacidad de autorregulación de un sistema abierto o cerrado (Los seres vivos por ejemplo). lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. pues es aquí donde nuestra reflexión hace mayor hincapié. En otras palabras. 72. y que es usado en varias áreas de estudio. 3 2 2 . tanto por la capacidad significadora de la metáfora como por el hecho de que el lenguaje no se circunscribe únicamente a la dimensión verbal. quizás el único reducto donde el ser humano podría afirmar que es enteramente creador. Francisco de Asís y Lao-Tse. De la Mística: Experiencia plena de la Vida.Marco Antonio Quesada Chaves. y es para la Teología una de las arcas en las que germinan sus posibilidades de comunicación. entre ellas la Biología y la Psicología. Tomando en consideración las reflexiones hechas a partir de la Teología Negativa y de las experiencias de algunos místicos como Juan de la Cruz. sobre todo en Física Atómica. Término creado por Claude Bernard en 1865.

no se sabe con exactitud cuál es su forma física. las hay de muchos colores.Marco Antonio Quesada Chaves. y esto lo podemos ver a simple vista por las interacciones de un cuerpo con otro.el hecho impresionante de que un Universo viviente y en constante crecimiento es capaz de generar vida en una infinidad de formas que los seres humanos aún no dejamos de descubrir. utilizaremos la palabra Energía con mayúscula para resaltar las mismas dimensiones en las palabras Vida y Universo . podemos imaginarlos como canicas. no podemos reducir lo ³Vivo´ a nuestra naturaleza orgánica sino que debemos abrirnos a conocer en la plenitud de nuestro ser que el Universo 4 Igualmente. pero en sí son canicas. Es aquí donde gracias al trabajo realizado por Einstein podríamos interpretar que cualquier forma de materia está viva de una manera u otra. claro está. no sugerimos con esto que los átomos sean invisibles. Cuando Pasteur por ejemplo. puesto que uno de sus principales aportes es el de mostrar la equivalencia entre la masa y la Energía. un deseo. 3 . La Energía que fluye en la movilidad y dinamismo de los átomos. Se tiene constancia de que los átomos son unidades en movimiento. que gestada en una profunda mística. refutó la Teoría de la Generación Espontánea y en su lugar fue aceptada la Biogénesis. la Energía fluye y está presente en cualquier forma de materia. A pesar de que la variedad de átomos está relacionada con la diversidad de elementos químicos. El ser humano. debido a que la materia está constituida por los átomos. llega a conocer en el Universo y la Vida un sinónimo de una misma belleza inefable. Considerando esto. teológicamente se puede retomar una reflexión panenteísta.de extender nuestra noción de lo ³Vivo´ a cualquier formar de materia presente en el Universo. aquella unidad fundamental de la que para mucha ironía. el ³Omne vivum ex ovo´ o ³Toda vida es de vida´. lo que implica la presencia de Energía4. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. es decir. ciertamente se reafirmaba-quizás sin saberlo. que es capaz de trascender. un ejemplo sencillo pero útil para comprender nuestra breve explicación. en las reacciones químicas o en los efectos de un cuerpo sobre otro nos comunica Vida. y esta última se halla en la masa en un estado de reposo. pues no es nuestra meta ser dualistas.

Consiste en billones de biosferas generadas y sostenidas por el resto del universo. ¿Qué es la vida. Ninguna forma de Vida existe totalmente aislada y cerrada en sí misma. lo que se ha percibido como caos o desorden en el Universo no es sino un vistazo superficial que no alcanza a percibir la espontaneidad indispensable a cualquier relación dinámica. la experiencia de Plenitud 5 con y en el Cosmos. un árbol o un ser humano. Fecha de acceso: 1 de Noviembre de 2008. En su libro Polvo Vital escribe: ³El universo no es el cosmos inerte de los físicos con una pizca extra de vida por precaución. un éxtasis. algo que ya era expresado con gran sabiduría por Francisco de Asís en su Cántico al Hermano Sol. tres símbolos dinámicos que a modo de ensayo nos permiten verbalizar apenas lo suficiente. a lo que se ha llamado un renacimiento.servicioskoinonia. una nube. 6 Leonardo Boff. un ave. pero con Plenitud nos referimos a una experiencia de gratuidad y amor profundamente transformadoras.org/boff/articulo. Disponible en: http://www. El universo es vida con la necesaria estructura a su alrededor. Algunos científicos incluso se han mostrado conscientes de este detalle. no necesitamos ya ninguna clase de dualismo. El subrayado es nuestro. dado que si recordamos la Profunda Interrelación. Funge y se manifiesta lo que llamaríamos metafóricamente una Profunda Interrelación. Recordaríamos entonces la singularidad y maravilla de cada forma de Vida que nos rodea. una Constante Armonización y una Creativa Transformación. dado que está formada desde su misma esencia por una variedad de átomos que han sido capaces de integrarse dinámicamente a fin de formar. no hay abstracción o ejercicio imaginativo que no pueda ser hecho fuera de lo concreto. p. una montaña. por ello y en el buen sentido de la Teología Negativa. Siguiendo esto. de crear casi que artísticamente. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. El ser humano. si bien en otros términos: ³Pero la Tierra no tiene.Marco Antonio Quesada Chaves.´ (Objetiva 1997. a la experiencia que muchas personas han tenido de lo que se ha llamado Dios o lo Trascendente. es decir. algo mayor a ellos mismos: Una piedra. entre otros. La Energía y la Vida como sinónimos. se manifiesta Viviente. puesto que al estar ambas estrechamente vinculadas. fluyen a través del Universo. según el premio Nobel de Medicina Cristian de Duve (1974) la exclusividad de la vida. 5 4 . 383)´ 6 Reflexionando brevemente.php?num=160. las categorías de ³Vivo´ y ³No-vivo´ quedarían Existen incontables formas de expresarlo. no podríamos considerar nuestra propuesta como una total abstracción.

se nos recuerda la famosa afirmación de que la Energía no sea ni se destruye.´7 En la llamada Ley de la Conservación de la Energía. nos lleva también a considerar críticamente la mentalidad temporal-lineal presente en la raíces de nuestra cultura.servicioskoinonia. de un mismo Espíritu o de un mismo Dios-llámesele como sea-. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. algunas muy elementales. sólo se transforma: He aquí donde se puede descubrir la intensa trascendencia del existir. pero de forma diferente. descubrimos la singularidad y vinculación de cada una con otra: ³La diferencia entre el espíritu de la montaña y el del ser humano no es de principio sino de grado. 7 Leonardo Boff. puesto que siendo Energía o Espíritu (no-dualista). lo que tenemos son diferentes formas de Vida. simplemente no estaríamos acá. ¿Qué es el espíritu? Disponible en: http://www. anuladas puesto que si lo que nos rodea es manifestaión de lo que llamaríamos una Energía Vital. de una Realidad Indivisible. involucrando en esto una idea de la ³muerte´ como extinción y finitud que violenta la propia sensibilidad. o Primer Principio de la Termodinámica.org/boff/articulo.Marco Antonio Quesada Chaves. dado que si ello se redujera a la finitud que impone una visión materialista. no dejamos de existir en ningún sentido del término. debido a que ésta es la que subyace en algunos enfoques de la Vida como un principio y un final. pero tratando de evitar cualquier jerarquización o intento de comparar. Fecha de acceso: 1 de Noviembre de 2008. otras muy complejas como nosotros. El principio funciona en ambos. El ser humano.php?num=039. Ello aparte de afirmar lo expuesto anteriormente. imaginación. sino que nos hallamos en Creativa Transformación. 5 . anhelos y condición viviente del ser humano.

los dos significados de lo ³Artificial´ como algo que no es natural y a la vez como algo que es producido por el ser humano. Diccionario de Lengua Española. debido a que han surgido términos como ³Inteligencia Artificial´. cuya propia ambigüedad está hoy en día cada vez más en entredicho por el desarrollo científico y tecnológico. Ídem. 6 . falso´ 9 Tomando en cuenta estas definiciones y el contenido anterior. pero que al mismo tiempo maravilla a cualquiera. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura.Marco Antonio Quesada Chaves. lo ³Artificial´ es entendido como: a) b) ³Hecho por mano o arte del hombre´ 8 ³No natural. 149. ³Órganos artificiales´ y ³Vida artificial´. nuestra cultura continúa cargando un hondo resentimiento o recelo hacia el Universo y el Ecosistema que la trasciende en todas sus formas. ¿Una cultura ³Artificial´? Ciertamente podemos decir que hasta el día de hoy. nos provoca una terrible crisis de 8 9 Real Academia Española. El ser humano. Vigésima segunda edición. 1.´ Albert Einstein Etimología y significados de ³Artificial´ ³Artificial´ proviene del latín Artificialis.2 Desechando un enfoque dualista: Inexistencia concreta de lo Artificial y Reconciliación con la Vida. si lo puedes imaginar lo puedes crear. Al partir de la propuesta pan-relacional u holística de algunas reflexiones en Teología Latinoamericana. ³Si lo puedes imaginar lo puedes lograr. podemos elaborar entonces una exposición crítica sobre las implicaciones e incluso discontinuidad de esta forma de entender lo ³Artificial´. la separación entre lo ³Artificial´ y lo ³Natural´. que ponen en cuestión por ejemplo. Remitiéndonos a sus definiciones más básicas.

Marco Antonio Quesada Chaves. una desvinculación de nuestros orígenes vitales como de nuestra cualidad de ser relacionales. el modo de producción dominante en nuestra cultura es fiel reflejo de que la separación Natural-Artificial deviene en un problema para relacionar de manera recíproca la actividad económica. El ser humano. desarraigo. el movimiento hacia el deterioro ambiental no es nuevo. pues la Luis Paulino Vargas Solís.´10 A raíz de esto. El verdadero rostro de la globalización. La significativa afirmación en la Biogénesis de que la Vida viene de la Vida nos hace cuestionar entonces el desarraigo que está implícito de las dualidades Ser humano-Naturaleza y Natural-Artificial. Vol I: La globalización sin alternativa. o para peor de los casos. entre otros. 217. el incremento de la capacidad productiva y. Está inscrito estructuralmente en la tendencia del capitalismo como sistema orientado a la acumulación creciente de capitales. El calentamiento global. política y social. creando así una relación dualística de dominador-dominado con el ambiente. Se ve a la naturaleza como algo ajeno. en definitiva. tecnocientífica e industrial con la dinámica de retroalimentación que acabamos de mencionar. como por la de algunos pueblos indígenas así como por religiones como el Budismo. Esto ya es recordado tanto por la espiritualidad franciscana. ignorando que la dinámica de nuestra existencia en este planeta discurre en una creativa retroalimentación. 10 7 . debido a que la imagen de ser humano que nuestra cultura genera en sus distintas esferas es la de un ser antropocéntrico que se siente fuera del ecosistema planetario. la extinción imparable de especies debido a la actividad humana. ante la cual nos hallamos extraños. San José: EUNED. el cuerpo de la Tierra sólo ³sirve´ para proveer los ³recursos´ a las múltiples actividades productivas: ³Desde luego. ya que. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. el despilfarro de los recursos planetarios. La interrelación de los dos significados de ³Artificial´: el no ser natural como al mismo tiempo ser algo hecho por el ser humano lleva a generar una preocupante escisión en el entendimiento de la presencia de nuestra humanidad en el planeta. su tendencia al crecimiento sin límites. 2008. superior a él. según la racionalidad utilitaria del sistema capitalista. nos evidencias las funestas consecuencias de este aislamiento que hoy en día ha adoptado una estructura económica.

Madrid: Tecnos.Marco Antonio Quesada Chaves. también se desenvuelve en 11 Marta I.´11 Como lo hemos venido explicitando.en este pensamiento es la total autosuficiencia respecto al entorno. 96. Ello discurre también en la siguiente forma de definir la función de la ³técnica´. es decir. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. El ser humano no pertenece a la naturaleza. Una introducción al estudio social de la ciencia y la tecnología. e intentarlo suscita unas consecuencias que ya estamos presenciando en esta primera década de siglo. de este modo. no se puede dar ya que paradójicamente nuestra autosuficiencia aparte de estar ya presente en nuestro propio cuerpo. expresa la problemática que mencionamos: ³Para Ortega. algo que como comprendemos. Analicemos en dos partes un texto que comentando el pensamiento de Ortega y Gasset sobre la ³técnica´. de adaptar el medio al sujeto (más que de adaptar el sujeto al medio)´12 Siguiendo la anterior interpretación que hemos construido a manera de ensayo. tecnología y sociedad. nos hallamos desarraigados. González García y otros. lo cual se manifiesta claramente en la afirmación de que no pertenecemos a la naturaleza. El ser humano.o ideal. el cual es percibido como extraño a nosotros y entendido como un condicionante en sentido impositivo. tiene la función de satisfacer las necesidades humanas. porque su vida se proyecta más allá de las meras necesidades biológicas impuestas por la naturaleza. crea o inventa su propia vida interaccionando activamente con sus ³circunstancias´. 8 . 1996. imposibilidad (pero sobre todo innecesidad) de separarnos del Universo es latente. al partir de un enfoque dualista que distingue Ser humano-Naturaleza como dos entidades separadas. dilucidamos que ninguna forma de actividad humana está desligada de su contexto socio-cultural y ambiental. si bien han contribuido en unos casos a una mejorar calidad de vida gracias a una orientación responsable de las tecnologías que en ella se involucran. dado que el principal objetivo. 12 Ibíd. y a partir de una experiencia del Universo. Ciencia. es inevitable el concebir los llamados ³instintos´ ³necesidades biológicas´ como ³impuestos´ por la Naturaleza. no es posible de alcanzar sin la interacción y armonía que tengamos con nuestro entorno. el ser humano es un ³ser técnico´. Es claro entonces que aspectos del desarrollo Científico y Tecnológico de nuestra cultura. la cual es marcadamente antropocéntrica: ³La técnica entonces. más bien la interpreta y.

India. Vol I: La globalización sin alternativa. 15 Ibíd. por cierto. algunos economistas han realizado acertadas reflexiones críticas en torno al absurdo.´15 Es precisamente aquí donde se nos muestra uno de los mejores ejemplos de lo que significa separar nuestra existencia y actividades del ecosistema planetario: La Wim Dierckxsens. Si se mira por ejemplo el caso de naciones como Brasil. comporta una presión terrible hacia la obsolescencia.´13 Aunado a esto. tenemos una serie de problemáticas sociales y ambientales generadas por la lógica de despilfarro que suscita la competencia en la cual se ven involucradas cierto tipo de actividades tecnocientíficas: ³Y no se trata. el cúmulo de los desechos-con su presión destructiva sobre el medio ambiente-crece sin cesar. 73. de innovaciones tecnológicas significativas. mientras se amontonan frustraciones y neurosis en la psiquis de las masas de consumidores convertidos en monigotes a merced de los gigantescos aparatos de la manipulación mercadotécnica. sino de simples pretextos para acelerar la obsolescencia. El ser humano. 14 Luis Paulino Vargas Solís. San José: EUNED. frivolidad y peligros de esta ideología: ³Las propias tecnologías y los artefactos y servicios en que se materializan. la separación de la que venimos hablando se torna más presente: ³Las economías emergentes. 13 9 . copian el modo de producción consumista de Occidente y representan la mitad de la demanda mundial de energía. 2008.´14 Notada ya la obsolescencia inventada y constante de los variados bienes de consumo. al competir en un mercado globalizado. Porque esta competencia y este movimiento infinito y caleidoscópico en busca de lo ³novedoso´. La crisis mundial del siglo XXI: Oportunidad de transición al postcapitalismo.Marco Antonio Quesada Chaves. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. Sudáfrica y China. que fomenta la competencia así como su parasitario consumo de los mal llamados ³recursos naturales´. 214. El verdadero rostro de la globalización. varias economías desarrolladas y en desarrollo bajo la ideología de una economía de mercado. Bogotá: Departamento Ecuménico de Investigaciones y Ediciones Desde Abajo. 2008. ³pasan´ de ³moda´ con alucinante velocidad«y entre tanto.

y la humanidad por tanto. Por ello. vienen a resaltar. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. lo que nos rodea e incluso lo que nos trasciende. lo que hacemos. bajo los cuales es enfocado en términos de totalidad lo que somos. a la cual enriquecen y honran transformándose. nuestra mentalidad como nuestro lenguaje han estado viciados desde la Primera Revolución Industrial por una racionalidad mecanicista y utilitaria. Al considerarse ³Artificial´ nuestra actividad respecto al entorno natural que nos rodea. por ejemplo. El ser humano. eólica. la cual manifiesta que cada forma de Vida tiene lugar y presencia en el Cosmos. los cuales reintegran al ecosistema cualquier forma de materia orgánica y no-orgánica generadas. pues aquí han emergido a la existencia. esto último llegando a ser negado a través de la pobre actitud existencial devenida de esta racionalidad. la producción y el consiguiente desecho. en tanto y cuanto concebimos esta separación entre nosotros y el Universo. científicos 10 . que hace énfasis en cuestiones como la eficacia. la inviabilidad de este dualismo así como del mismo concepto de ³Artificialidad´ tiene unos efectos muy concretos en las prácticas destructivas que fomentan.Marco Antonio Quesada Chaves.ha surgido del Universo Viviente nos permite acercarnos a la posibilidad de integrar el vasto ingenio tecnocientífico y cultural en una creativa reciprocidad con los complejos y sabios mecanismos que el planeta ha venido gestando en los últimos 4000 millones de años. también es ³Artificial´ el desequilibrio ecológico que hemos causado en el último siglo. Así tenemos el que en algunos países como Suecia ya se han logrado implementar medios legales. la cual es meramente materialista. La comprensión de que la Vida. se hace necesario entonces buscar una reconciliación con la Vida. puesto que de manera inagotable está emergiendo la Creativa Transformación. geotérmica y la generación de energía a partir de la basura. basura o desechos que imparablemente produce nuestra humanidad. aquí no se da la ³obsolescencia´ o el ³desecho´. En este sentido la aparición de Tecnologías Alternativas. la importancia y beneficio de las energías renovables como la solar.

Disponible en: http://www. 71. analiza también el papel del teólogo como tal en las sociedades de hoy en día. no es tarea fácil.3 La Plenitud de la Vida en un mundo que tiende a la intrascendencia: Son necesarios Teólogos que sean Teólogos Nuestra cultura occidental. dado que como afirma Panikkar: ³La gran dificultad del lenguaje estriba en la substancialización de los nombres para así individualizarlos. Esto nos viene a dar entonces un rumbo esperanzador a seguir en la consecución de la Constante Armonización con nuestros orígenes.com/diario/2008/09/19/laciudad/h-01763182. Comenzar entonces por ejemplo. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. Este último fue interpretado durante mucho tiempo bajo la visión newtoniana como un previsible mecanismo de relojería. Lo anterior como podemos empezar a intuir. Buscar la Reconciliación con la Vida significa la tendencia del ser humano a ser plenamente lo que es: Un ser vivo en Creativa Transformación. El ser humano. Fecha de acceso: 2 de Noviembre de 2008. al tiempo que entrelaza lo Natural y lo Artificial. por una decodificación como reconstrucción de nuestros lenguajes es indispensable. 2005. tiende a la intrascendencia.clarin. 17 Raimon Pannikkar. que aparte de buscar las bases para un diálogo de la Teología con la Ciencia y la Tecnología. Barcelona Herder. pero en el intentar mostrar a través de la Teología que la experiencia humana 16 no es Nora Sánchez. 11 . lo circunstancial y lo instrumental. una forma de determinismo que ciertamente se ha extendido a la comprensión de la sociedad e inclusive de los mismos seres humanos.Marco Antonio Quesada Chaves. a la mera finitud de lo funcional. Producen energía a partir de la basura y muy poca va a rellenos. y tecnológicos para resolver el problema de la basura a través de la energía que se gesta a partir de ella.´17 1. visión derivada en mucho de un enfoque positivista que ha influido en la forma de entendernos a nosotros mismos y de comprender nuestro mundo y el Universo. así como su reciclaje16. por lo que ninguna de nuestras actividades puede ser desarraigada del Universo del que formamos parte. científica y tecnológica. volviéndose inútil el uso de este dualismo.htm. En esto ha residido la principal crítica de esta reflexión. De la Mística: Experiencia plena de la vida.

Naturales o Sociales.Marco Antonio Quesada Chaves. El ser humano. Rahner predijo que el hombre del siglo XXI sería místico o no sería. Hay diálogo cuando hay diversidad de posibilidades. En este sentido somos conscientes de la Teología que hemos ido gestando a lo largo de estas reflexiones. parábolas: Experiencias. el teólogo no emerge como un intelectual que racionaliza la fe religiosa para hacerla ³creíble´. pero antes que nada. emerge como una persona que ha vivido y vive la Plenitud de la Vida como una experiencia cotidiana. Algo de lo que han sido conscientes algunos teólogos como Juan José Tamayo. ya hay un primer paso. por la mística. esto es importante aclararlo dado que se la ha intentado definir muchas veces como tal. 12 . Es en mucho poesía. y que por ello necesita compartirla con pasión. De esta manera hemos afirmado que la Teología está en buena parte impregnada por la espiritualidad. quien al hablar sobre la crisis de las religiones. a un ser humano. La Teología no es en sí una Ciencia propiamente dicha. es una reflexión abierta en sentidos y en mucho testimonial. requiere dejarse interpelar por las intensas experiencias vitales que le dan origen. pues de no ser así. simplemente no seríamos los seres comunicativos y relacionales que somos. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. vivencias. 2003. 204.´18 18 Juan José Tamayo Acosta. La Teología. entendidas éstas como instituciones. íconos. puesto que surge a partir de una experiencia vital que une y desborda a la propia condición humana. no pertenece a las Ciencias Formales. tal y como la hemos comprendido y elaborado en estas líneas. la cual para poder acercarse a un trabajo conjunto con otros disciplinas. variedad de interpretaciones y experiencias. regalarla. Nuevo Paradigma Teológico. Madrid: Trotta. metáforas. algo reducible a una sola perspectiva. recuerda una afirmación sobre la mística hecha por el famoso teólogo Karl Rahner: ³El teólogo alemán K. símbolos. y quiénes han hecho esto han caído en el error de petrificar la polisemia de las experiencias que engendran a un teólogo.

Muerte y resurrección de la Teología. para la mayoría de la gente. es en una dimensión de relación y cotidianidad. abriendo la Plenitud de la Vida como una posibilidad muy presente para cualquiera que ansíe sentirse plenamente vivo. un amor y unas experiencias para compartir que sean capaces de trascender la intrascendencia inventada en nuestras sociedades? Y como en este deseo no estamos solos. Más bien. presencia y participación los teólogos si éstos no tienen un mensaje. la teología ha muerto. requerimos de un trabajo multidisciplinar. Hay unos cuantos expertos que dicen conocer la teología. El ser humano. aislado o escapista al estilo del ascetismo religioso del monje o del eremita.Marco Antonio Quesada Chaves. en el cual necesitamos ayudar junto a los demás a que nazcan horizontes inundados en la esperanza de que el velo del Templo se vuelva a rasgar (Mt 27:51). en mucho preocupante: ³Se ha marginado a los teólogos y. lo Artificial y el Universo: reflexiones desde la teología sobre una interrelación en nuestra cultura. existen incluso institutos que dicen encontrarla interesante pero. ser teólogo. 13 . funcionalidad y eficacia. se los tolera porque no inciden en la vida.´19 En este contexto no hay que entender por ejemplo a la Mística como un asunto abstracto. A esto debemos agregar que el teólogo del siglo XXI será místico. 19 Raimon Panikkar.htm.org/relat/367. una necesidad para cualquier que se llame Teólogo o incluso para cualquiera que desee vivir a plenitud. a los pocos que quedan. ya que no hace falta mencionar el problema de aislamiento y despersonalización que nuestra cultura está provocando en las personas a través de sus medios tecnológicos. El teólogo necesita por ende. pues al hablar sobre la cada vez menor importancia de la Teología en el mundo contemporáneo. plenamente humano. Raimon Panikkar hace la siguiente afirmación. En esta imagen de ser humano no ha coexistido fluidamente una humanidad renovada y retroalimentada por aquella profunda búsqueda de sentido y armonía con el Universo y consigo mismo(a). Fecha de acceso: 9 de Noviembre de 2008. Disponible en: http://www. en otras palabras. ¿Cómo podrán tener incidencia. nos hallamos en una sociedad que ha reducido al ser humano a pura lógica. o simplemente no será. es un recorrido muy inmenso y muy fugaz a la vez.servicioskoinonia.