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LA CASA ENCANTADA ESTUDIOS SOBRE CUENTOS, MITOS Y LEYENDAS DE ESPAÑA Y PORTUGAL

SEMINARIO INTERUNIVERSITARIO DE ESTUDIOS SOBRE LA TRADICIÓN

Coordinadores: DR. Eloy Martos Núñez ( UEX ) DR. Vitor Manuel De Sousa Trindade ( U. Évora )

Editora Regional de Extremadura Mérida 1997

Índice

INTRODUCCIÓN P.L. Lorenzo Cadarso y E Martos Núñez 1. LA LEYENDÍSTICA EN ESPAÑA Y EN PORTUGAL 2. PLURALIDAD DE FUENTES I. LA PLAZA PÚBLICA O LA ARQUITECTURA DE LA LEYENDA 1. EL OCCIDENTE LEGENDARIO: GEOGRAFÍA MÍTICA DE LA PIEL DE TORO. E Martos Núñez RITOS, FIESTAS Y RECREACIONES DRAMÁTICAS DE LAS LEYENDAS. A. Pérez Merchán ................................................................ 71 2.1 La Encamisá como arquetipo......................................... 71 2.2 El toro de San Marcos.................................................... 79 LAS CONSTRUCCIONES OCULTAS 0 LA ARQUITECTURA DE LA LEYENDA. EL MODO DE CONTAR LAS LEYENDAS E. Martos Núñez II. 83 13 15 21 33

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2.

3.

LA PLANTA BAJA: PUERTAS Y ESPEJOS (FORMAS Y GÉNEROS DE LA TRADICIÓN EN EL OCCIDENTE PENINSULAR) 107 1. LEYENDAS MARAVILLOSAS. LENDAS DE MOUROS 2. LEYENDAS NATURALISTAS Y ETIOLÓGICAS. Dieqo Peral Pacheco y Francisco M Vázquez Pardo 3. LEYENDAS HISI'ÓRICAS. LENDAS HEROICAS ................... 4. LEYENDAS CONTEMPORÁNEAS Y URBANAS ................... 5. LEYENDAS RELIGIOSAS Y DEVOCIONALES. 119 125 137 109

G. García Rivera y M. Guerrero Rodríguez

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III.

LA PLANTA ALTA: PUERTOS, MONTES Y SIERRAS (PERSONAJES LEGENDARIOS) 147 1. LA TRIPLE DIOSA: LAS DAMAS BLANCAS EN EXTREMADURA, ANDALIJCÍA Y PORTUGAL. LAS VÍRGENES NEGRAS EN PORTUGAL J.M. de Peralta y Sosa 149 2. ANIMALES LEGENDARIOS 2.1 Tradiciones de serpientes, dragones y aguas: La Tarasca en Extremadura y Portugal. E Martos Núñez y C. Porcar Saravia 2.2 Sobre un mito lusitano: Los caballos, los vientos y la Serrana de la Vera 3. LEYENDAS DE CASTILLOS Y TORREONES G. García Rivera 193 193 207 225

IV. EL ARCHIVO: BIBLIOGRAFÍA E. Martos y Rui Arimateia ……………………………..………………

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El conjunto de leyendas, cuentos, refranes y dictados tópicos que constituyen el rico y variado acervo de la cultura oral, son sin duda elemento esencial del patrimonio histórico de cualquier Comunidad, y como tal ha de ser preservado, estudiado y difundido entre los miembros de esa comunidad. Tarea ésta que no es siempre fácil de acometer por la propia naturaleza de su transmisión y depósito oral, sujeto por tanto a los avatares más diversos, que ponen en peligro su pervivencia, de forma mucho más grave que cualquier otro elemento del patrimonio. Así por ejemplo, el universalismo clasicista de la ilustración relegó a una posición inferior, cuando no combatió con los decretos del “despotismo ilustrado”, a muchas de estas tradiciones y leyendas, considerándolas meros vestigios supersticiosos de la época medieval. El propio Feijoo, tan digno de encomio por otros múltiples aspectos, mostró una acusada incomprensión ante elementos de la cultura tradicional como el “Toro de San Marco”, creencia ritual que antropólogos de la talla de D. Julio Caro Baroja relacionan con ciertas leyendas de la antigua Grecia, es decir, justamente de esa mítica edad dorada que esos mismos ilustrados se proponían restaurar.

la de divulgación. extremeño y alentejano. Antonio Rodríguez Moñino. la leyenda. desde las fiestas a las distintas devociones locales. Y ello a pesar de la popularidad de estas temáticas y de los destacados estudios y colecciones que. Entre todos ellos. Sergio Hernández Soto. Publio Hurtado. no tenga una importancia en campos tan destacados como la educación. queda aún mucho por hacer en las tareas de acopio. Plata de Osma. liberándola del estigma y del desprestigio que sobre ella depositaron los ilustrados y también de los falsos adornos con que fue desvirtuada por el pintoresquismo romántico. Agustín Sánchez Rodrigo. Sin embargo. ordenación. la identidad de una comunidad está en su memoria. la biblioteca. sino. Rafael García. incluidas las narraciones tradicionales que desde siempre han encadilado a niños y mayores. Matías Ramón Martínez. Por otra parte. y. muchas de las leyendas y tradiciones populares nos son hoy conocidas. Y no es que la tarea más conocida. En efecto. Y. en uno y otro campo. Vicente Paredes Guillén. en todo lo que abarca la oralidad. a diferencia del cuento. Daniel Berjano. del mismo modo. Los cuentos y las leyendas no son uno de los aspectos más atendidos dentro del estudio del patrimonio folklórico español y portugués. existen por fortuna. Gracias a la solvencia de estos precursores. etc.A la restitución y puesta en valor de esta herencia cultural contribuyeron destacados folkloristas. y a eso es a lo que puede y debe contribuir la institución universitaria. constituye también un objeto prioritario el recoger y estudiar el pasado compartido. estudio y difusión cobra de nuevo actualidad en un tiempo como el nuestro en que la fiebre urbanística e industrialización pone en peligro las tradiciones populares y amenaza con borrar o difuminar este legado. por lo que es relativamente fácil seguir a través de ellas los avatares históricos y culturales de Extremadura y el Alentejo. en lo que quepa. pero debe incardinarse en un estudio previo que haga de estos textos no sólo un objeto de consumo sino también un objeto de auténtico recreo y. iluminaron esta “casa encantada”. dentro de las narraciones tradicionales. Marciano Curiel Merchano. Esta tarea de salvaguardia. sistematización y divulgación de todos estos inmensos materiales folklóricos. y no sólo en esa memoria escrita e individual que llamamos literatura. felizmente superado el triste período en que los pueblos portugueses y español vivieron de espalda. JUAN CARLOS RODRÍGUEZ IBARRA Presidente de la Junta de Extremadura. en concreto. lingüistas e historiadores extremeños de los siglos XIX y XX: Luis Romero de Espinosa. de reflexión y análisis. tiene todavía un contenido contextual más concreto. o desde las leyendas nobiliarias a las . Cipriana Álvarez Durán.

tan alejada a veces de los ecos exagerados de las leyendas románticas. lo cierto es que el estudio en conjunto de la cuentística y leyendística del Oeste peninsular sólo puede traer beneficios para dilucidar algunas de nuestras identidades comunes. Lorenzo Cadarso y E. Este libro. organizada a través de sus profesionales e instituciones. y que se enmarcan perfectamente en la cooperación transfronteriza entre las Universidades de Évora y de Extremadura. L. Sea cual sea la explicación crítica. LA LEYENDÍSTICA EN ESPAÑA Y EN PORTUGAL . o de lo que Unamuno llamaba la “intrahistoria”. metodologías y formas de análisis que pueden enriquecerse mutuamente. es clara la transposición de la vida sencilla de la comunidad. En contraste.de seres sobrenaturales o pueblos desaparecidos. por ejemplo. En definitiva. que son fruto precisamante de la literatura más que de la vida anónima del pueblo. Pues. en esta clave de símbolos y argumentos en apariencia fantásticos. CESAR CHAPARRO GÓMEZ Rector de la Universidad de Extremadura. de sus aspiraciones. INTRODUCCIÓN: LA LEYENDÍSTICA EN ESPAÑA Y PORTUGAL P. todos estos esfuerzos para una mayor comprensión de nuestro común patrimonio cultural serán los que de verdad hagan que no existan fronteras y que se incremente la colaboración en todos los sentidos. Martos Núñez 1. con métodos acientíficos que a menudo han proliferado sobre estos temas. tan iguales y distintas entre sí. es una buena muestra de ello. Se cita en el libro la afirmación de Pausanias de que en cada polis se daban grandes variaciones dentro de unas mismas leyendas mitológicas clásicas. deseos o temores. en las historias marianas. pues. y esos mismos matices diferenciadores los encontramos. el estudio multidisciplinar es la vía adecuada para poner en correlación estudios. que abre una serie de trabajos en esta misma dirección.

pues la "depuración de una conseja" es lo que. una "historia ejemplar de dioses" que. Queremos decir que el texto cuentístico es más cerrado en la forma. Ciertamente. como si fueran tales historias un mito redivivo. . identidades o valores. Ni tan siquiera la separación que el profesor francés François DELPECH ha trazado entre el cuento (Märchen). que tan bien encarna la leyenda. Ni siquiera la aportación de autores como Rosa Alicia RAMOS. Sin embargo. La verdad es que el autor de estudios tan esclarecedores como De los arquetipos y leyendas se desmarca pronto de los enfoques puramente formalistas o volcados hacia la taxonomía (al modo de AARNE-THOMPSON) para subrayar el significado profundo que tiene una tradición en el seno de una comunidad. y la leyenda (Sage) como narración de forma variable. pero que cambia de forma absoluta cuando lo que se cuenta tiene que ver con su patrona. son temas cuya discusión no es puramente terminológica sino cuyo resultado predetermina el alcance de toda una obra. y ello ha sido especialmente negativo en el caso de la leyenda. con los estudios del maestro CARO BAROJA. Tampoco tiene demasiado sentido el discurso evolucionista.. que "puede considerarse una monumental reflexión acerca de la relación entre mito y leyenda". como bien notó el profesor L. si se le compara con el cuento o incluso con la fábula. qué es un mito o qué es un cuento (PEDROSA. pues lo que sí parece haber es un continuum temático y formal. el campo menos estudiado. 1997). aunque también exista el camino inverso. En su justo sentido. a pesar de los apartados comúnmente reconocidos. y Schwanke o cuento humorístico) o «relato verídico» (mito y leyenda). cuyos hitos son colocados de forma bastante diferenciada en cada comunidad. según Pedrosa. Como ocurre. es bueno relativizar estas aparentes dualidades: el historiador o el antropólogo perciben las tradiciones más como documentos que como signos. como conducta arquetípica. de una profecía. el héroe de las leyendas no va en busca de las aventuras sino que éstas. a pesar de ser. etc han logrado unas clasificaciones sólidas e indiscutidas. como «cuento de ficción» (Märchen o cuento maravilloso. la naturaleza poliédrica confiere este doble valor de juego y representación. Por tanto. de un milagro. cuya labilidad formal la ha hecho aparecer difuminada. en cuanto que la ubicación o el encaje en un tiempo y en un lugar restringe las posibilidades. cuentos que se particularizan y se convierten en leyendas. de verdad y fabulación. inspira y guía al pueblo que la recrea. paradójicamente. divergen radicalmente en el sentido de la comunidad. pero más cerrada en su significado. le "vienen a él".. Stith THOMPSON. como narración fuertemente formalizada. como diría el profesor VAX. como lo es la narración de una aparición. no se sabría decir qué precede a qué en un momento dado. porque hoy. en tanto que en la leyenda acudimos al cruce de planos. la leyenda es más abierta en la forma. VAX. las leyendas maravillosas y las leyendas religiosas o devocionales. como mero soporte o testimonio de creencias. es tan clara como pudiera parecer. pero más abierto en el significado (se ha dicho incluso que sus actantes no son en realidad ni siquiera personajes sino "caracteres" simbólicos). aun teniendo lo sobrenatural como poso común. el cuento se desenvuelve en un mundo feérico. dio origen a los romances de la Serrana de la Vera. en un solo plano irreal. como ocurre en la vida real. aparte de que. sin perfiles.A menudo se formulan cuestiones tales como qué es una leyenda. que puede citar como una curiosidad una historia de moras encantadas o de tesoros. O. como veremos. a nuestro juicio.

como imágenes que se "posan" o contextualizan en un momento/lugar y por unas causas determinadas. M. pues.e. contra todo lo que pide un cierto purismo metodológico. una anécdota es un género corto de naturaleza conversacional. Esto nos lleva a que. A caballo entre la literatura. el discurso se atribuye como verídico. si hemos de creer las tesis de Linda DEGH. en suma. rescatar la leyenda de este limbo de indeterminación es una tarea saludable. lo cierto es que el patrón de la historia se perpetúa. De este modo. entre la forma libre y la forma "cuajada" (cf. en el conjunto de la tradición oral. que permite una interacción directa e inmediata. entre la tradición folklórica y la tradición literaria. nombres.Y es que ni tan siquiera el concepto de "creencia". se esconde una tipología textual difusa que la denominación "narración tradicional" sólo logra abarcar en parte y a duras penas. y en expresión de A. entre el discurso verbal y el discurso no verbal (i. del relato de la aparición de la Virgen. aunque es formalmente igual de "porosa". incluso para percibir de forma más nítida el perfil de los cuentos con los que se relaciona. como el de las antileyendas ( v. y en el primero ficcional. la antropología o la historia. VANSINA). y cuyos únicas señas de identidad son la forma que adoptan en un determinado momento y la comunidad que las recibe. Por ejemplo. siendo las dos historias -técnicamente hablando. Como lo es el simultanear criterios formales y criterios temáticos. Así pues. "volanderas". a pesar de las refutaciones del padre FEIJOO sobre el Toro de San Marcos. FEIJOO) o el de las leyendas en clave esotérica (ROSO DE LUNA) que son. leyendas o anécdotas. Pero es que así ocurre cuando la comunidad diferencia perfectamente una historia mítica de hadas. a primera vista. gnomos o moros que guardan un tesoro del pueblo. la obsesión desmitificadora o remitificadora apuntan a que el tema sigue siendo importante.la misma cosa. Como en Don Quijote. entre lo local y lo universal. tradiciones locales con patrones narrativos y con motivos muy semejantes.. la leyenda. bajo la diversidad terminológica. es recomponer el mosaico de lo que Leite de VASCONCELLOS llamaba "vida psíquica" del pueblo. Historias de la tradición que son. entre la oralidad y la escritura. sucesos o hechos. entre lo fungible y lo que aspira a perdurar (lo "literal"). aunque forma parte también de lo . Blabatsky. El problema para estudiar las Narraciones Tradicionales y sistematizar sus Fuentes en España y Portugal es el carácter liminar y evanescente que tienen los cuentos. o de las exageraciones teosóficas de otros. MATUTE.gr. reconstruir el imaginario popular y relacionarlo con la evolución histórica de esa comunidad y con su paisaje. es decir.del marco o la trama simples originarios. lo cierto es que pretender sistematizar este campo es caer a priori en un cúmulo de contradicciones. entre la pura ficción y el afán de verismo. con los criterios taxonómicos de THOMPSON. en la medida en que reproduce lo que Honorio VELASCO llama el lenguaje de la vinculación: explica el origen de cosas. Sin embargo. entre lo individual y lo colectivo. como si fueran carriles paralelos de una misma autovía.. y eso. por ejemplo. desfiguraciones -por el punto de vista adoptado. al que tanta importancia se ha dado. ritos y recreaciones dramáticas). es un criterio importante. con cruces y desviaciones ocasionales. en este caso. no menos maravilloso. en efecto son muchos los conductos por los que una tradición se perpetúa y ocurren casos paradójicos. Y es que. requiere ya un distanciamiento mayor. al modo de M. entre la prosa y el verso.

pero pocos saben narrar bien un cuento. como ejemplo de lo primero. tal como vemos en las leyendas piadosas. a menudo una historia vuelve al seno de la tradición oral cuando ya ha sufrido influencias de versiones literarias. Y. que nos hacen dudar si lo que oímos es la leyenda traducida del latín de los monjes. pues de la alusión a un entorno próximo ("La Cueva de la Mora que veis aquí. Entre VORÁGINE y toda la pléyade de hagiógrafos. al insistir en la morfología.. y la sencilla conseja local sobre el patrón del pueblo. pues las mismas exageraciones y retoricismos hallamos en unas y otras. donde los materiales se articulan conforme a principios de coherencia y cohesión... ¿Cómo establecer esta rica tipología textual. pues oralidad y escritura se enmadejan de fuentes incesantes. como BÉCQUER. PROPP. según vemos en DEVOTO y tanto otros eruditos.. es decir. Lo puede parecer el cuento precisamente por su relativa independencia. y transmigran. de arquetipo reconstruido y validado por la comunidad. a veces de modo sospechoso.").... nos prueba este maridaje continuo entre el folklore y las fuentes cultas."y desde entonces se oye. puede surtirse de motivos tradicionales.. se pasa a una descontextualización ("En el País de Nunca Jamás. La Serrana de la Vera. este distanciamiento va acompañado de una mayor especialización: casi todo el mundo puede contar una anécdota corta. con préstamos e influencias mutuas. El Burlador de Sevilla... que son laxos o inexistentes en el discurso errático del anecdotario y la charla en la plaza público. de polis a polis eran muy diferentes las narraciones que se contaban acerca de los mismos héroes o dioses.. en un proceso que no sólo florecía en la Edad Media sino que recorrió todas las etapas de nuestra cultura (por ejemplo.. el contraste de historias. Además. sino más bien en "zig-zag". sin caer en los mencionadas simplificaciones evolucionistas acerca del mito. se ha dado una falsa impresión de perfecta consistencia en el folktale o narración tradicional. por ese carácter que Ana María Matute definió con acierto como de mensaje "volandero". como ejemplo de lo segundo). contaminaciones. En efecto. éste lo que hace es organizar bien el discurso y los enunciados de una leyenda puntual cualquiera. o la sencilla y emocionada visión de un rimador local o la estampa de un apasionado de las tradiciones de su pueblo. incluyendo las escritas. por ejemplo. donde tenemos ya una textualización importante.que hemos llamado el "discurso intercalado". igual que un escritor. pues como ya observara PAUSANIAS en la Grecia clásica.") y a un esquema de inactualidad ("Y comieron perdices. De hecho. cuando sabemos que lo propio de la circulación de historias es la polifonía. con el cuento literario o la novela. Formas todas que se disfrazan. cuentan que. el cuento o la leyenda? Pues examinando la pluralidad de fuente. Nada más lejos de la realidad. Quizás desde los estudios de v. hay un continuo e incesante flujo de préstamos. De hecho.. de mil caras y texturas. Y si el signo mismo del folktale es opaco por su naturaleza proteica. y las leyendas de Vírgenes enterradas por cristianos en fuga. da paso al cuento complejo. intercambios. Pero también las leyendas sufren procesos y transformaciones.. abierto y . no discurre el folktale en paralelo con la literatura. y se particularizan o generalizan según los casos (la Serrana de la Vera.. lo es también no sólo por su significante sino por su significado.. su rastreo.") y a la actualidad (. largo."). El Caballero de Olmedo. para su consumo en un refectorio.. piezas dramáticas del Siglo de Oro de indudables fuentes folklóricas). en cuanto a los motivos.

en una guía turística puede haber una alusión a por qué. puede asimilar lo legendario a lo pintoresco. a lo maravilloso o . leyendas. Por ejemplo. que permite lo mismo una interpretación pintoresca o "naïf". un inventario de fuentes que llevara a la creación de un corpus sistematizado de cuentos. el mismo afán racionalista del Padre FEIJOO le lleva a describirnos en detalle las consejas.). pues es en ellas donde a veces podemos conocer las tradiciones narrativas. Así. o sea. a las propias devociones cristológicas.. Por ejemplo. 2. por ejemplo. etc debería distinguir: 1. FUENTES DESCRIPTIVAS: Aquellas en que se narran leyendas. tal como reconoce el maestro CARO BAROJA. son lo que hemos llamado fuentes directas. anécdotas. pese a la permeabilidad de los textos. no sólo porque eclipsa a los santos y mártires. sino.plurivalente (cf. al contrario de lo que a menudo se ha hecho. en muchas casos. al describir el estado de la Cuentística y la Leyendística en España y Portugal no hemos de perder de vista el principio de la UNIDAD Y DIVERSIDAD DE LAS FORMAS DE LAS NARRACIONES TRADICIONALES. describir de forma global el folkltale o narración tradicional . SENDÍN BLÁZQUEZ). el papel de la Virgen María es algo que merece la pena analizar en todo el folklore religioso del sur de la Península. se correlaciona perfectamente con ciertas variantes de cuentos maravillosos de Andalucía y el Sur de Portugal. ilumina unos a otros. hace lecturas insólitas o sesgadas de estos mitos populares. sino también las de carácter indirecto.. el pueblo sevillano de Dos Hermanas se llama así. En resumidas cuentas. de la Baja Extremadura. siendo. pues. Lo mismo pasa con el caso de las antileyendas o descripciones desmitificadoras al modo de FEIJOO que. que una interpretación en clave esotérica o teosófica (ROSO DE LUNA. Es decir. a veces con más aciertos que las versiones librescas o las exageraciones de las baladas1 románticas. sin embargo. GARCÍA ATIENZA. Por ejemplo. Ciertamente. Es más. pero desde una percepción que no siempre es correcta. El narrador o recopilador nos las cuenta o nos las escribe. creemos que su análisis conjunto. Igualmente. sin apenas tocar más que la "cáscara" del relato" (cf. que. por ejemplo. examinando un repertorio de cuentos pero no las leyendas locales de esa zona. o ésta de la anécdota o la fábula. Diego CATALÁN). una de las fuentes clave en este caso. tener en cuenta el continuum de la tradición oral. PLURALIDAD DE FUENTES Hay que inventariar no sólo las fuentes directas o de primera mano. testimonios escritos y ritual asociados al Toro de San Marcos. el tipo leyendístico de Damas Blancas. SÁNCHEZ DRAGÓ. no dejan de ofrecer los pormenores de las historias tradicionales. al profundizar. sin separar tajantemente el cuento de la leyenda.

pues las Versiones Literarias y los Remakes al uso. es decir. y ésta era. ANTOLOGÍAS Y REPERTORIOS DE NARRACIONES TRADICIONALES.gr.y sí merecerían en cambio otra Santa Elena que las "inventase". las tradiciones del Día de los Difuntos). FUENTES ANALÍTICAS: Aquellas en las que se analizan (historiográficas.2. ya que las historias en sí están desprovistas de cualquier carga poética. En suma. Por el contrario. 1. el arquetipo que usa ARM es una recreación.1. etnográficas. etc. o narradas oralmente y/o por escrito.. uno de los elementos consustanciales a la Sage. Quede claro que una "vista aérea" como la que iniciamos no nos permitirá ni siquiera entrar en la discusión de temas monográficos de gran trascendencia para este tema (v. Por ejemplo. por FUENTES DESCRIPTIVAS entendemos esa parte del Corpus de Narraciones Tradicionales en forma de recopilaciones y reseñas. Versiones literarias y/o estudios críticos. Memorias y libros de recuerdos y semblanzas. de teselas tan dispares unas de otras. Impresiones de viajes . desde un punto de vista etnográfico-cultural no dejan de ser análisis de las tradiciones con el objeto de obtener un tema o de actualizar un concepto tradicional). . 2.) o se recrean literariamente (las recreaciones literarias. publicadas o citadas en fuentes etnográficas. a aspectos más bien de orden sociológico que tradicional.2. No son fáciles de delimitar. igual que hizo ella con el lignum crucis. la revitalización de las fiestas de Alburquerque o Zalamea con sus respectivas leyendas de base. 1.1. pues el fondo fonográfico se complementaría con el escrito.. ORALES Y ESCRITAS: CUENTOS-LEYENDAS TRADICIONALES 1. de otras leyendas no queda a veces más rastro que el nombre -"El Barranco de la Encantada".FUENTES DE REFERENCIA: Aquellas no específicas que nos sirven para contextualizar la literatura popular tanto por comparación con otras manifestaciones culturales como por sus interacciones con el entorno social. nos permitirá tener una visión global de este mosaico.. igual que el fondo videográfico serviría para reproducir ciertos contextos emblemáticos en que se contaban leyendas o historias alusivas a un aspecto o celebración en la vida de la comunidad (v. que las descubriese y sacase a la luz.gr.2. versiones orales y/o escritas. Por ejemplo. pero. Es decir. totales y/o fragmentadas. Así. 3. es decir. El Crimen de Don Benito o Puerto Hurraco pueden estar en la memoria colectiva como subproducto de esta percepción de la Extremadura "negra". pese a su apariencia. Anecdotarios con etnotextos insertados (documentación privada) 1. de tal modo que no hemos de privilegiar un formato sobre otro. libros de advocaciones y milagros). Así pues. a lo truculento . según GUNKEL. las clasificaciones y subclasificaciones que vamos a detallar y glosar de forma muy general trazan el panorama de fuentes. en cambio.2.insólito. En las Fuentes Analíticas incluimos.FUENTES DESCRIPTIVAS 1.

4. la distorsión romántica literaturizó el modo básico de contar. que se intercala al hilo de. Fernandes Trancoso. y asimilado al principio al de novella. Rodrigues Lobo tipifica distintas clases o maneras de usar estos "contos". Diarios personales 1. como pasa también con las anécdotas personales... Autobiografías Usar la expresión genérica "repertorios de narraciones tradicionales" es la forma más aséptica de referirse a las posibles colecciones de cuentos/leyendas/anécdotas. En efecto. impresiones de viajes. llamamos "citas". literariamente. el término archiempleado es el de exemplo.ni conseja (voz testimoniada ya en el s. Su definición de los contos es. frente a las cosas de "seso y de peso".2. y equivale a las sutilezas que componen lo que se ha llamado artes del "cuentacuentos". como apunta Juan Paredes Núñez. Pocas veces se reconoce la oralidad.XII. Y ello porque las asociaciones han desprestigiado el género del "folktale" o lo han solapado con el cuento literario "de parecido formato". en "La perfecta casada"). como querría el padre Feijoo. como analizamos en I. mentido. y que se refiere. dicho") cubren del todo el concepto de "local tradición" de THOMPSON. en suma. la concepción ilustrada (las "antileyendas") y. que nos recuerda a las maneras en que Sancho Panza ensarta los refranes. Este elemento de ingenio o gracia no sólo hace alusión a los cuentos burlescos.. Así. cae luego en la expresión literaturizada. en un . La leyenda es un discurso alusivo. posteriormente. Rodrigues Lobo lo explica con una expresión muy gráfica: ". y luego en autores como el Arcipreste de Hita y que equivale a "corro.. sólo son fuente de cuentos o leyendas cuando incorporan historias que circulan. F. a los Contos e Historias de proveito del portugués G. ni siquiera a veces tenemos una terminología que se corresponda con las taxonomía clásicas.. Pasa incluso con la que ha sido más objeto de plagios y citas.2. Con todo es Fernandes Trancoso el primero que realiza una separación entre los contos de tipo popular y las historias traducidas del italiano. clara: "nao consiste me máis que me diere como breves e boas palabras una cosa sucedida graciosamente". que pese a su orientación teórica de eludir lo libresco.cuya labilidad formal y conceptual llega a ser extrema. que se gestualiza.2. etc. y que sólo en el s.1. De hecho. el testimonio de Fray Luis de León. diarios.5. creó la leyenda en verso (balada) y la leyenda amplificada y retórica que constituyen el 95 % de las antologías editadas.3. desde la Disciplina Clericalis a los exemplos del Conde Lucanor..3 En cuanto a las memorias. al menos... su naturaleza polifónica) como señas de identidad de estas historias de viejas. En la misma línea. XIX cobra la acepción actual. sino que más bien se le asocia con lo maravillo y los disparates.(historias) elas pedem mais palavras que eles (contos). mensajes de "poquedades y menudencias". Sin embargo. sino más bien a un tipo de estilización distinta de la del discurso escrito.. ni leyenda -término ligado a la escritura y a la práctica de las lecturas piadosas en los refectorios monacales. a las propiedad del discurso intercalado. cosa que es fácil de producirse en las "consejas". este solapamiento llevó a entender como "ejemplo" toda narración con una posible lectura didáctica. De hecho. Es decir. la Antología del profesor García de Diego.". con el discurso ocioso de las mujeres (cf. "el boca a boca" y el intercambio dialógico (es decir. por ende. De modo que. e dao mayor lugar ajo ornamento e concreto das razones. Correspondencia 1. a lo que.

puede o no. "Cancho de la Bruja". Prensa: periódicos. etc sino muchos de los artículos locales de las Revistas de Ferias. que condensan igualmente episodios de una tradición.2. ser glosado por los lugareños.. Las expresiones formularias vinculadas a conjuros.5. pero crean un molde que se ha perpetuado hasta la actualidad.1. Revistas de Ferias 1. como el cuento de Curiel Merchán. cantos de romería.3. de antiguas creencias e historias que las sustentaban. fragmentos. letanías. tal como ocurre en las novenas.. Boletines 1. que llama baladas.2. y una concepción pintoresca.5.5.. 1. Díaz y Pérez.3. "Collares en campos verdes". REFERENCIAS Y ALUSIONES DE CARÁCTER FRAGMENTARIO. en la temática. y la interpenetración de historias y géneros.3. pues . etc. En efecto.2.3. emblemas. practican esta "resucitación" de las viejas historias populares. 1. y retoricista.5. nos referimos a las múltiples formas de coplas.6. como vemos en la tradición de Bótoa.determinado grupo. como las marcas en las peñas. Cuando hablamos de versiones tradicionales. 1. Boletines de Hermandades 1. de la tradición. el sesgo o la intencionalidad del escrito es lo que define qué materiales recoge y cuáles desecha o ignora (sabiendo que ignorar y despreciar son a menudo términos equivalentes en la mentalidad ilustrada). en la forma.FUENTES HEMEROGRÁFICAS 1. el papel de Carolina Coronado.4. son vestigios..1. 1.va a articular y textualizar de forma consistente.5. VERSIONES TRADICIONALES EN VERSO Conforme a la estructura dialogística de la leyenda -en mayor grado que el cuento-. oraciones. etc. que mantiene una relación con la leyenda que se deriva de las concepciones cultas de sus redactores. muchas veces sólo se perpetúa en la "osamenta pelada" de un topónimo ( "Puerto de la Serrana".. No vamos a analizar aquí su uso etnográfico como posibles "miradas" desde otros puntos de vista: interesa..) que.3. desde Bécquer a N. XVIII y XIX. y en eso los testimonios personales escritos son la réplica de la diversidad oral recogida en trabajos de campo.. si pasa por "muchos conductos" hasta que encuentra una forma de equilibrio. refranes y sentencias populares. sino retazos. como ocurre en las cartas de Antonio PONZ en su Viaje de España. lo normal no son formas enteramente acuñadas. Toponomástica legendaria 1. Dichos y alusiones: Fórmulas. POESÍA POPULAR. y del que son tributarios no sólo las recopilaciones de Sendín. divisas. LITERATURA DE CORDEL La prensa es un fenómeno más del s. cotejar si una historia "vive" en diversos ambientes y círculos. Mena. Finalmente. Curiosidades y Misceláneas con etnotextos. La difusión pública de tales fuentes no es un aval de tradicionalidad. En . 1. De todos ellos es posible rastrear las "manchas" superpuestas de oralidad y escritura en un ámbito dado.3. en cambio. La tradición se adelgaza a menudo hasta el punto de persistir de ella no más de una frase o fórmula -críptica con el paso del tiempo.1. 1. Multitud de autores de diverso nivel. el Romanticismo pone de moda las leyendas en verso. que conforman episodios de una tradición que "alguien" -un recopilador con saberes letrados. revistas.

en expresión de Benjamin.7. que son.7. la inclinación kitsch hacia lo tremendista -en los contenidos y en la expresión. sencillamente.efecto.9. Fundaciones y Obras Pías 1. en las narraciones o crónicas más particulares.1. bien el romanticismo más rancio de Scott. como recopiladores que imponen ciertos "filtros" y "sesgos" a lo que es. 1.9.7. cuya sensibilidad germánica no siempre coincide con la hispánica. Constituciones sinodiales 1. si bien se trata de una historicidad vaga. y se acentúan. como contrafuente de todo tipo de leyendas que él veías como disparates.3. como se ve en el gráfico final de este capítulo. estas seudorreconstrucciones históricas han poblado de leyendas falsamente tradicionales las antologías de España y Portugal. la leyenda romántica usa como cauce preferido los periódicos. FUENTES ECLESIÁSTICAS 1.2. Crónicas de Ordenes religiosas 1. donde el mito o la leyenda tradicional pueden aflorar. el afán por lo pintoresco. desde el uso de Berceo o de Alfonso X como fuentes marianas. Y ello porque sus naturales representantes actúan. más que en los géneros más institucionales o reglados.Visitas pastorales La literatura eclesiástica es una fuente no tan directa como pareciera a primera vista. el estereotipo local. así como distinguir el "imaginario popular" de las distintas sensibilidades que históricamente se han dado en la Iglesia. sino más bien "oblicua". Libros de advocaciones y milagros. al contrario de lo que ocurre en la literatura profana. Hagiografías y martirologios 1. En tal sentido.7. cuando su origen es mucho más concreto e interesado. en relación a la tradición.4. bien la forma de fabular de los hermanos Grimm.Libros de Aniversarios. 1.6.. Textos litúrgicos y eucológicos 1. es importante diferenciar lo que constituye el núcleo de una tradición y todos los elementos añadidos. hay toda una serie de modulaciones.7. Nacionalismo y cristianismos exaltados son. Christian y otros antropólogos han trazado descripciones esclarecedoras de esta evolución de las devociones.son marcas de estas fuentes. ni en las revistas ni en los pliegos de cordel es fácil encontrar una versión ponderada y medianamente cabal de cuentos o leyendas tradicionales. como antes veíamos. Por ejemplo. exaltadas además con temas en que interviene lo sobrenatural cristiano.9.8. Antes al contrario. al del Padre Feijjo. se expresa en verso (con lo cual se acentúa el carácter poético. las pocas historias tradicionales literaturizadas siguen los modelos anglosajones.7.7.7. Con todo. 1. Novenarios y devocionarios 1.7.1. como es lógico.7. LITERATURA MÁGICA 1. Conjuros y rituales . componentes de leyendas heroicas y devocionales que circulan con el marchamo de "antiguas" o de "creación colectiva".5. En todo caso. como agentes de segundo nivel. desde luego. 1. De hecho. peor también el retoricismo) y tiene como referente un pasado histórico. en la llamada literatura de cordel. “la palabra que corre de boa en boca”.7. Episcopologios.. las distintas mentalidades dominantes. pero nos atrevemos a decir que es en la literatura de carácter más confesional e intimista.

también. como en los casos arriba citados.1. Informes . LITERATURA NO CONVENCIONAL 1.LITERATURA GENEALÓGICA Y HERÁLDICA 1.ENTREVISTAS Y ENCUESTAS 1.13. ha surtido de "memoratas" o de anécdotas de todo tipo. Vale lo ya dicho en otros casos: el principio de que el imaginario individual actualiza el imaginario colectivo puede hacer que una cierta leyenda nobiliaria entronque con lo más tradicional. Calendarios 1. topónimos.12.1.10. a no ser que se coteje con otras fuentes: por ejemplo.2. Estampas y aleluyas 1. la percepción visual de una historia no sólo es coherente con la articulación de la leyenda en un "racimo de imágenes escogidas" sino que pone de relieve la doble codificación cultural: la imagen refuerza a la palabra oída o escrita.12. sin embargo. ya estudiada por Menéndez Pidal y revisada por el profesor Pedro Ferré.3.11.1. 1.10. y viceversa. si bien vale lo dicho en el apartado anterior: son de interés si se cotejan con otras fuentes.2. como a Melusina e a Dama Pé de Cabra". que. Folletos y pasquines El campesino medio ha sido durante muchos siglos analfabeto. 1. y su plasmación en símbolos heráldicos.9.10. Su uso es anecdótico. Libros de caza con etnotextos 1.13. Libros de tesoros Estos subproductos han sido analizado por diversos autores como ejemplo de falsificaciones y de un pensamiento que arranca desde la alquimia y se prolonga hoy en toda la literatura amiga del misterio y lo esotérico.. la heráldica y la llamada literatura de emblemas tiene una deuda demasiado evidente con las alegorías como para usarla como fuente de primera mano.12.12. la relación entre ciertos linajes y ciertas leyendas etiológicas es conocida. Libros de linajes 1. Por tanto. Interrogatorios 1. 1. LITERATURA VENATORIA 1. Con todo.11. Anécdotas de cazadores Forma parte de una literatura de oficios.2. Emblemas Teófilo Braga cita el caso" do Solar dos Marinhos deriva dessas lendas heráldicas fundandas na crença das fadas terrestres.1. Es decir.13.11. De 1630 es la obra Gaia de Joao Vaz.1. las leyendas de lobos están muy en relación con esta veta.2. el uso de iconos (de imágenes y de estampas) está acreditado. Por ejemplo. tal como se expresa en los exvotos. sobre una conocida leyenda que aparece en un libro de linajes. etc. 1. libros de tesoros en relación con tradiciones orales de tesoros.2. como diría VAX.

4. En el caso de las entrevistas y encuestas puramente etnográficas.15. donde enseguida afloran los estereotipos. 1.1. en otros casos.. que es importante consultar porque son interesantísimos. tal como analizan los antropólogos. de Madrid los índices de causas de fe.1 Procesos inquisitoriales. en el A. Autobiografías.. Cuento 2.1.2 Procesos criminales La Inquisición perseguía buena parte de estas tradiciones populares.. y son de interés las respuestas e informes en función del planteamiento del cuestionario y del grado de desarrollo de las respuestas.1. hallamos datos muy valioso sobre la leyenda de la Serrana de la Vera y los lugares que se le asocian. por ejemplo.H.5. Linda Degh. etc han matizado aspectos importante. a este respecto.1. Diarios personales 1. FUENTES ANALITICAS 2.14. Desgraciadamente los procesos de Llerena no se conservan. Pasa lo mismo con otro tipo de documentación judicial ("El Crimen de Don Benito"). si bien los etnotextos contenidos ahí deben ser "extraídos" con cuidado.1.N.. cuyo colorario podría ser la afirmación del profesor Camarena de que "el cuento oral ha pasado de tener un sitio asegurado en las casas reales de España y Portugal de los s. Novela 2. XII y XIII a ser relegado a cocinas y patios de vecindad". en el Interrogatorio de Tomás López...3. sólo.15 ARCHIVOS O FICHEROS PRIVADOS: DOCUMENTACIÓN PRIVADA 1. Poesía 2. sino de saber exactamente qué se busca. a tradiçao de Merlin e da Islavalon (ilha de Avalon).1. de modo que hay una literatura extensísima sobre tradiciones que utilizan los procesos inquisitoriales como fuente. 2. del siglo XIV.1.15.15. como el de estudiar más los informantes y sus repertorios que los textos sueltos.1. gracias a lo dicho por el alcalde de Piornal. baste decir que no se trata de acopiar datos ni de pasar cuestionarios tomando las tradiciones como un cajón de sastre. Obras didácticas Sobre la interrelación entre fuentes orales y escritas. La hibridación entre la literatura popular y la culta era tal que Teófilo Braga señala que en el Nobiliário del conde Dom Pedro..Éste ya es un instrumento técnico. No se olvide tampoco." .2. Von Sydow. nos remitimos a lo ya dicho. cosa que no encontramos..14 DOCUMENTACIÓN JUDICIAL 1.2. "se encontra rapidamente narrado o conto do Rei Lear..3. cuya documentación glosa también Leite de Vasconcellos como posible fuente de gran interés. Así. Teatro 2. sabiendo en qué contexto y con qué filtros o sesgos son "moldeados". el Tribunal da Inquisiçao que se estableció en Évora. RECREACIONES Y ALUSIONES LITERARIAS 2.14. 1. literarias y no literarias. Correspondencia 1. 1.

. de poesías. etc tiene un interés más limitado. romances. toda una literatura que se presenta como tal. lenguaje. . como D. Gutiérrez Macías. cuadros o escenas costumbristas al modo de Reyes Huertas. aportó una ola de tradicionalismo.Del teatro. Por ejemplo.2. "La cueva de la Serrana". libros de cuentos (Isabel Gallardo). de Castilho. según Leite de Vasconcellos. El maestro Caro Baroja subrayó la presencia del evemerismo en muchas de estas manifestaciones: un mito inactual se actualiza no sólo a base de adscribirle marcas. como el hallazgo de la tumba del Apóstol Santiago. pero a la que acompaña toda una serie de elementos y avatares históricos que rebasan esta dimensión inicial. Pelayo o a propósito de hechos de una especial significación. las monografías locales que indagan sobre las "antigüedades" o la literatura de viajes pueden toparse.. como la literatura civil.. las llamadas leyendas imperiales o de realeza no son más que proyección de éstos. como tantas otras. actas.3. es decir. educación.1 Antigüedades localles 2. es decir. por cierto. militar. La Serrana de la Vera. etc. De hecho. desde las obras eruditas a las de noticias. ANÁLISIS HISTORIOGRÁFICO.. y otros escritos de autores polígrafos.. con relativa frecuencia. 2.. Guías y monografías descriptivas Éste es un concepto complejo. supersticiones. o la Lenda da Senhora de Nazareth.Ya otros tipos..3. autores como Garret o Herculano aprovecharon sus conocimientos históricos o sus viajes para sus propias obras. novelas. de recuerdos y semblanzas sobre su pueblo (Quintero Serena). de estudios ensayísticos. Leite de Vasconcellos hace una interesante enumeración de fuentes didácticas. como ha dicho el profesor Senabre a propósito de las narraciones de V. En la tradición no hay una linde claramente trazada entre literatura. de hecho. de sus costumbres. misceláneas. los cronicones medievales.3. curiosidades.2. Por otra parte. El Romanticismo portugués. pues no en vano son muchos los intentos de hallar apoyatura histórica a lo que. Finalmente. según una mayoría de autores. pues no se trata de un análisis historiográfico más que en la medida en que se manejan fuentes que recogen historias o fragmentos de historias tradicionales. hay que citar la aportación monumental de personajes como Gil Vicente o Lope de Vega. conocedores "al dedillo" de la vida popular. Literatura histórica con etnotextos insertados 2. lo que se ha dado en llamar historia sagrada. No es algo baladí el insistir en lo difuso de estos límites entre lo popular y lo erudito. huellas o vestigios ("El tiro de la Serrana".3. 2. aparecen como mitos folklórico-literarios: D.2. como indica Leite de Vasconcellos. que trajo títulos como O Gallego e o Diabo.2. con prototipos folklóricos. pero que. de luces y cánticos que señalan una tumba taumatúrgica. Conseja. especialmente en personajes emblemáticos.1 Libros de viajes 2. paraliteratura y literatura tradicional. como el español.. de Garret. o las Lendas e Narrativas de Herculano. no puede ocultar su vocación etnográfica.3. nos encontramos a menudo con lo que llamamos Literatura paratradicional. Juan Tenorio. los Amantes de Teruel.) sino que se le otorga crédito histórico. legislación.

BIBLIOGRAFÍA ESPECIALIZADA 3.4. antiguas y modernas. Repertorios bibliográficos especializados 3. en sus diversos volúmenes de Etnografía Portuguesa.3. Fiestas y romerías españolas y portuguesas 3. Geografía española y portuguesa 3.3. en especial.3.2.4. Fichas analíticas 3.2. Nos interesa.1.2.2. muy útil para este tema. empezando por la Literatura y terminando con una cita de la Chorografía de Gaspar Barrerios.2. Reseñas y recensiones 3. LA PLAZA PÚBLICA O LA ARQUITECTURA DE LEYENDA . BIBLIOGRAFÍA GENERAL DE REFERENCIA 3. Dado que dicha tarea requeriría un espacio como el del primer volumen de dicho autor.2. establece un ambicioso plan de trabajo que da una visión de conjunto. como botón de muestra.4.4.1. Glosarios y repertorios de citas Veamos finalmente. Historiografía española y portuguesa 3. literarias y no literarias. un ejemplo de la complejidad de las interrelaciones entre fuentes orales y escritas. FUENTES GENERALES DE INFORMACIÓN BIBLIOGRÁFICA 3.3.4. ENCICLOPEDIAS Y DICCIONARIOS 3.4. Indices de sumarios 3.4.3. Etnografía española y portuguesa 3. FUENTES BIBLIOGRÁFICAS DE REFERENCIA El maestro Leite de Vasconcellos.2.3. Guías generales 3. en este caso referidas al caso español: I.2. Repertorios bibliográficos 3.6.5. Gastronomía española y portuguesa 3. nos limitamos a enumerar las siguientes fuentes básicas: 3.4.2. la descripción y enumeración que hace en el volumen I de las Fuentes de Investigación Etnográficas. libro que por cierto hace una crónica de un viaje que comienza en Badajoz.3.4. Indices generales 3.1. Directorios de investigadores y fuentes de información 3.3. Directorios de archivos y bibliotecas 3. cruza Castilla y llega hasta Milán.3.1.5.4.

de zonas cuyos materiales legendarios presentan una correlación estricta.sino formal en las distintas áreas geográficas consideradas. del Occidente peninsular. poligénesis. se trata de investigar si se dan tales afinidades en las leyendas del Occidente peninsular. y la geografía de las leyendas. “provincias temáticas”. como ocurre entre Galicia y Extremadura. más concretamente. la zona Norte o la franja de Levante. es decir. hemos de demostrar que dichas leyendas guardan una cierta consistencia no ya sólo temática -que podría ser achacada a supervivencias. En concreto. puede hablarse realmente de provincias o áreas temáticas. como zona específica o. qué procesos diferenciales pudieron conformar las leyendas digamos más modernas (neoleyendas) de las leyendas de fondo y forma más antiguas (paleoleyendas). leyendas de santos de Galicia. y. por ejemplo. al uso de THOMPSON. es decir. Dada la sencillez e inestabilidad estructural de la leyenda. de la zona Centro-Sur. *identificación de los patrones estructurales de las leyendas de cada una de las zonas histórico-culturales de España. *la corroboración de algunas de las hipótesis más interesantes. * determinación de los criterios de análisis y clasificación del material legendario. Extremadura. primero. como género específico y diferenciado de las otras modalidades de narración popular. indagar si. o Asturias y Andalucía Occidental. pero también su patrón estructural. como las famosas leyes formuladas por VAN GENNEP y la teoría del ecotipo de VON SYDOW. etc. entre regiones y pueblos que no forman una unidad cultural. etc). Para ello. una coincidencia en sus patrones de composición acreditaría la existencia de una unidad y de ecotipos digamos “regionales” -en sentido geográfico-. como las denominaba Van GENNEP. Y. con vistas a que dicho análisis corrija las indefiniciones e inconsistencia de la clasificación por contenidos. un panorama de conjunto: . * comparación de la geografía del Romancero.gr. EL OCCIDENTE LEGENDARIO: GEOGRAFÍA MÍTICA DE LA PIEL DE TORO Una vez estudiada la naturaleza del Cuento y de la Leyenda en anteriores aportaciones1. se pueden resumir nuestros puntos de partida en estas afirmaciones: * la caracterización de la narración tradicional como signo estético.1. ya descrita a grandes trazos por Menéndez-Pidal. Veamos. teniendo en cuenta la descripción de los motivos y sus agrupaciones en secuencias o tipos reconocibles. a tenor de una comparación de diversas muestras por áreas y géneros (v. Asturias. dentro de este posible haz común.

Su narración no puede ser la misma que la del chiste. las leyendas están a mitad de camino entre el cuento maravilloso y los cuentos burlescos uniepisódicos. Todo ello nos lleva a la convicción de que lo que llamamos leyenda surge de un amplio proceso de decantación y sedimentación. el perfil concordante de un buen número de leyendas aconseja hablar de cuatro zonas: el eje OCCIDENTAL. la validez de la teoría del ecotipo se podrá acreditar cuando se pruebe que desarrollos especiales de patrones de leyendas coinciden geográficamente con gran consistencia. no todo esto al mismo tiempo. lo tradicional y lo literario. Como ya comentamos. y el eje CENTRO-SUR. el mito aparece como una paleoleyenda localizada en regiones y tiempos fuera del alcance humano. el cuento pautado y la novella realista y de composición enredada. que tiene su plasmación en una serie de ritos y . ubicada en las edades heroicas o civilizadoras de una comunidad. y admite que éstas y los mitos deben ser anteriores a los cuentos. Nuestro autor propone que la localización. pues un relato uniepisódico cabe dentro de una conversación. entre el cuento simple y el cuento complejo. las secuencias de motivos. eso sí. Así pues. evolución de hagiografías y leyendas de creencias a leyendas marianas y leyendas más realistas. leyenda o cuento. en la misma tribu y en el mismo momento de su evolución cultural. por ejemplo. Por otra parte. el que se personalice la historia en un edificio y con unos personajes supuestamente históricos y concretos. lo que varía es la concreción. la leyenda ha de ser engastada en un modo más ritual de narrar.Por ejemplo. normalmente de Norte a Sur: rutas de peregrinación. no localizados ni individualizados. o. como Van GENNEP gustaba de denominar. la individualización y la utilidad inmediata son los mecanismos básicos en la configuración de las leyendas. donde intervienen fuerzas contrapuestas. un mismo esquema temático parece hallarse unas veces como mito. en sus estructuras. el eje ORIENTAL o de LEVANTE. cultura pastoril. En cuanto al segundo tema. pues unas veces se individualizan arquetipos folklóricos y otras se desindividualizan lo que parecen ser testimonios personales. y la narración misma forma en ciertos casos parte de un ritual. la leyenda de la Misa Debida lo mismo se cuenta en Sevilla que en Cataluña. aunque exista un fondo folklórico muy difundido y universalizado. que presentan correlaciones indiscutibles y una evolución. hasta llegar así a la teoría de las “capas sucesivas”.En el ámbito de la Península. el eje NORTE. Van GENNEP sostiene que una narración tradicional pudo haber sido mito. • el marco pragmático e histórico-literario: la peculiar fusión entre lo oral y lo escrito. Dicho de modo muy simple. de las paleoleyendas hacia las neoleyendas. caracterizaremos las leyendas occidentales por dos señas de identidad específicas: • los matrices de composición. En suma. junto a vías específicas de difusión y transformación de las leyendas. tal como viene establecido en los Índices de AARNE-THOMPSON. pero. mediante mecanismos de adaptación (remodelación coherente). de modo que tales formas no deben ser entendidas sin más como subtipos locales de un Tipo general. otras como leyenda y otras como cuento. con episodios inesperados. en el Occidente peninsular.

etc. henchidas de realismo.formarían un macrogrupo I. Igual que hace Bettelheim a propósito del cuento de hadas y el niño. propia de los libros escolares del franquismo. Solana o Regoyos. se decantarán más bien hacia los cuentos y leyendas del macrogrupo II. también aquí podemos decir que la leyenda sirve para expresar todos estos conflictos y poner “orden” en el caos afectivo y emocional. aspiraciones. aparte de la tradición literaria del esperpento. lo escatológico. es . como si fuera una aparición divina.y se banalizan los elementos primordiales de aquéllas. pulsiones.. la realidad histórica y humana. en uno de los grabados negros de Goya se observa un ropaje que cuelga al viento. leyendas del macrogrupo I. y un beato arrodillado. como la crónica (costumbrista y/o esperpéntica) de lo “cutre” o “cochambroso” de nuestros pueblos o costumbres. En ellas predomina lo exotérico. las magnificaciones apologéticas del pasado de España). etc. Quizás ni la versión “rosa”. ni la versión “negra” den justicia a nuestro pasado. y lo sagrado aparece como punta excepcional del relato. en una rama. cuyos perfiles supieron intensificar artistas como Goya. Las leyendas son la expresión del imaginario de una comunidad. duendes o tesoros. frente a las innovaciones de las leyendas épicas Castellanas. memoratas que dan cuenta de casas encantadas. pero sí demuestran que es el presente el que explica el pasado reconstruyéndolo y seleccionando ciertos enfoques. Por tanto. desde Juan Ruiz a Valle-Inclán. * las comunidades con un mayor olvido o destrucción de su tradición (a veces. *Oriente y Occidente se dan la mano en su conservadurismo. lo simbólico. en su defecto. imágenes. rivalidades y otros temas de “venganzas y cuchilladas”. que llamamos NEOLEYENDAS. pero donde lo maravilloso está más amortiguado (lo feérico se suplanta por lo sobrenatural. por ejemplo. tanto la versión “extranjera” de los “desmanes” de la hegemonía española. la España negra. o macrogrupo II a medida que aparece desacralizada -en mayor o menor grado. En Galicia hay. más o menos adulterados y. en su doble sentido. la magia por la religión instituida) y cuya armadura depende mucho de una especulación novelesca paratradicional. por factores exógenos). Por tanto. la radiografía en el sentido de mostrar el “interior” a través de palabras. En suma. junto a su contrapunto. lo profano se entreverá con lo sagrado de forma natural. Por citar un ejemplo. imperial o sagrada (es decir.. * En ellas predomina lo esotérico. de modo que su repetición ritual no es sólo una manera de asegurar la memoria colectiva sino también una forma de catarsis. ritos. una rica influencia céltica que no hallamos en los otros casos. sin despertar reacciones especiales ni en los personajes ni en el auditorio implícito. el cual puede transmutarse en neoleyendas. la periferia gallega no es la misma que la vasca o la catalana. fobias.. veamos algunas conclusiones exploratorias: * las comunidades con una mayor persistencia de su tradición y donde el ritualismo y las supersticiones estén muy desarrolladas conservarán vestigios de mitos. No en vano hablamos de una leyenda áurea. por lo demás. junto con el comentario mordaz y destructivo del pintor. históricas. que llamamos PALEOLEYENDAS. expresan las luces y las sombras de nuestro acontecer cotidiano colectivo. como ocurre en muchas leyendas de amores.de sus sueños. Sin embargo.

Éstas son más bien las imágenes interétnicas e interculturales. la Santa Compaña o la procesión de difuntos es un arquetipo. ni los temas ni los géneros están bien delimitados. De hecho. su difusión o sus elementos más antiguos. ciertos arquetipos o imágenes en relación con la realidad histórica. transformaciones. Claro que este análisis narrativo sólo se completa si se enmarca la historia en cuestión en el estudio de la comunidad en sí donde subsiste socialmente. El problema es seguir la formación y plasmación de estos arquetipos en leyendas desde un planteamiento dinámico. El resultado es similar. o bien. para acercarlos al mito. o un personaje legendario que se presenta con los rasgos de un personaje real. es decir. etc. y sin descartar el estudio histórico.Localización /deslocalización O dicho de forma más sencilla. de cánones con límites estrechos. no estudiamos exactamente. amalgamas con otros patrones narrativos. del cual queremos -a diferencia de la escuela finlandesa. Aquí. las narraciones tradicionales son bastante heterogéneas en sus temas y en sus formas.bueno “ir con pies de plomo” y distanciarse lo mismo de las magnificaciones que de las “desmitificaciones”. con las que se identifica. razas. el modelo más antiguo. cómo la tradición maneja. y en una doble dirección: engrandece hechos o personajes reales. Por ejemplo.Individuación / generalización . como diría Van Gennep. lo que explica que entre leyendas maravillosas. como si fuera una “coctelera”. ya sea un personaje histórico magnificado. de un numen de las montañas. y se la introduce en la dinámica de la Historia. viendo cómo evolucionan tales historias. pues las leyendas son . de modo que no se puede hablar de formas esclerotizadas. es decir. pues. Cuando estudiamos leyendas de España. la Serrana de la Vera es el recuerdo persistente de un “genius loci”. describiéndolo como estructura narrativa aún en vigencia -plano sincrónico-. a diferencia de las reglas de la poética clásica. Nos gustaría seguir las tradiciones de España y Portugal en el tiempo y en el espacio en un enfoque más omnicomprensivo.no sólo identificar la forma histórica primera. Por ejemplo. lenguas o culturas como si fueran el objeto directo de la investigación. que sin duda ayuda a dar identidad a las gentes de la Vera. tanto local como general. en su doble dimensión sincrónica y diacrónica. y por tanto las conjeturas sobre la formación del tipo narrativo. o cómo se arropa el arquetipo con “galas” textuales o discursivas distintas. religiosas y naturalistas haya una cierta ósmosis y que se haga difícil ubicarlas en uno u otro subgrupo. se personifica un arquetipo en acciones o figuras. buscando lo que son los ejes clásicos de la dinámica de las leyendas: . a pesar de las contradicciones y del arcaísmo/modernidad de la figura legendaria. igual que una aparición o un milagro puede tener el aspecto de una sencilla conseja popular o el de una rimbombante leyenda romántica. lo fundamental es ser fiel a un arquetipo que se forja o se acomoda (si se parte de figuras preexistentes) para cumplir un cierto fin social. introduciendo la historia y sus avatares como su marco natural. sino reconocerlo como arquetipo subyacente a multitud de historias y costumbres folklóricas de determinadas partes de España.

de lo fenicio en lo ibérico por ejemplo. leyendas de Hércules referidas a distintos puntos de España. no han sido en sentido estricto.gr.). desde el mundo grecorromano. El propio Caro Baroja advierte que “falta un estudio global sobre las leyendas españolas de este tipo” (genealógicas) No obstante. se realimentan del suelo. Por tanto. la afición por el espectáculo o el sentido de un “religio” agrupada en torno a unos lugares consagrados y a unas estatuas sacrosantas (lo cual explicaría la continuidad de los cultos . incluyendo a los ritos. pero a la vez cuelgan hacia el suelo. Espacio geográfico y espacio mítico se superponen. una cierta mitificación de la Península como umbral de Poniente. antropológicos e históricos son el mejor “trípode” en que nos hemos querido apoyar para captar la singularidad de las leyendas de España y de sus distintas comunidades. poblado de monstruos o de islas misteriosas e inaccesibles. leyendas genealógicas y de orígenes étnicos). reliquia. los datos narratológicos. Con sagacidad M. mitos griegos como el de las Hespérides. fecha. a Colón y Pizarro con los Argonautas y a México con la Cólquida. pero lo cierto es que es en este occidente peninsular donde madura y fructifica una imagen planetaria del mundo. Por ejemplo. y se vincula como tal a un referente concreto o vestigio observable (lugar. es decir. esto es. del Océano ignoto. las alusiones a las bailarinas de Gades). en sus ensayos..textos “vinculados” a lugares y tiempos concretos. en los sueños colectivos que se expresan a través de todas estas manifestaciones verbales y paraverbales (es decir. ocupan el espacio y el tiempo propio de las imágenes poéticas: se acuñan como experiencia pasada (poco importa que sea real. en la medida en que aquellas fábulas reflejan ciertos “tics” y pulsiones. como el sensualismo que se manifiesta en la danza (v. Yourcenar compara. en suma. la cocina. El material de los sueños se refleja especialmente en “lo inconsciente que perdura”. de unas “raíces” que se renuevan. y sus ramificaciones se proyectan al viento. Yourcenar ve en el Sur la perduración de la influencia oriental. referidos en especial a la parte meridional de España. etc). Y. como “frontera” del mundo conocido. como el temperamento vigoroso que lleva al afán de dominación. pues. Las leyendas son. constantes de una identidad española.gr. Son proposiciones simbólicas que encierran una verdad no patente. el individualismo estoico o la fogosidad barroca. lo cual explica la ubicación y amalgama de ciertas leyendas míticas y escatológicas (éstas más acusadas en su franja atlántica occidental).. pero no la narración: por ejemplo. que además es fuente de inspiración o modelo ejemplar de la conducta humana. como “sauces llorones”: su copa es frondosa y protectora. Otros rasgos. que cambiará la Historia. más borroso puede ser el vestigio. es decir. han creado desde antiguo. La arquitectura mítica es la cristalización de los sueños. Cuanto más se va hacia el pasado (v. imaginada o soñada). acreditada como verdadera. tienden a difundirse al exterior. como orilla más exterior. objeto. Las leyendas. si se permite la metáfora. tal como indicamos anteriormente. sino que se manifiestan plenamente a partir del Renacimiento. frente al tema atlántico que abre hacia el exterior. fiestas. Según Yourcenar. cuando se pretende un estudio de los arquetipos y leyendas de España. lo que España retiene de Roma son ciertas constantes que forman parte más bien de un patrimonio mediterráneo. la dimensión sociopsicológica no puede faltar.

y cómo las diversas memorias. cruel y emotivo. como la tendencia a un realismo (“contacto directo con la realidad.). Otra importante acotación de Yourcenar: “la leyenda y la ideología españolas propiamente dichas son castellanas”. que “el furor de guerras de religión. se suman y amalgaman para forjar este personaje dual y misterioso. un país áspero y melancólico. y la conexión de ello con el bandolerismo. dice que en casi todas las figuras legendarias el tema es una búsqueda (Juana la Loca. en cambio. Esta misma brutalidad. en cambio. sensación de “barbarie” a muchos de los viajeros románticos del s. el sentido austero y patriarcal de la familia. Nace así el arquetipo del bandido montaraz. como la inseguridad de los caminos en España. con los suaves encantos de la voluptuosa Italia. nuevamente. de razas y de clases”. produjo. individualista y temperamental. Miguel de Mañara. tenemos a escritores como W.XVIII nos visitan y escriben sus relaciones o cartas. y esta imagen. el agrupamiento en suma). etc. Así que... dando sus opiniones sobre nuestro país. y acaba con esta reflexión: se definen mediante esa poderosa palabra quiero. mucho más despectivos. unos y otros coinciden significativamente en algunos temas. la emoción o la sensación fuerte y simple”) e individualismo sin remedio. el ordenamiento de la casa.. En el extremo opuesto. el peso bruto del objeto. Granada y. en su mayor parte. prehistóricas. así como la importancia de las leyendas iconológicas). Estas constantes milenarias.. parecen más importantes que los avatares políticos. igual que fascina a Marguerite Yourcenar.912 y queda “encandilado” de Toledo. que nos muestran lo que un pueblo creyó encontrar en sí de esencial”. XIX. Son muy reveladoras estas palabras de Irving al iniciar su libro: “Casi todos se figuran en su imaginación a España como una región meridional preciosa. de . También destaca el vitalismo. Irving2. en principio extranjera. enamorado del reino nazarí. rebota y se funde hasta crear un arquetipo especial y tremendista. si se exceptúan algunas de sus provincias marítimas. Rilke visita España en 1.y de las leyendas asociadas. Bellas imágenes. que significa a la vez amar y buscar.. como en los sueños. Juan de la Cruz. históricas. La creación del arquetipo del bandido nos evidencia cómo. Otras regiones. que hará fortuna en los pliegos de cordel (no se olvide que. al igual que se habla del barroquismo como una constante de la sensibilidad andaluza. aspereza o atavismo mezclado con una cierta sensualidad “bajo el brocado de las devociones o bajo la piedra de los dogmas” produce reacciones contrapuestas en el extranjero. en el europeo medio. el presente explica el pasado. en la medida en que los viajeros más famosos no vienen desprovistos de sus prejuicios y “manías”. etc.. Esta rica literatura de viajes puede parecer también sesgada. la leyenda practica el recorta y pega o el cose y zurce. sobre todo. su juicio acerca de Córdoba. pero es. Como ejemplo famoso. es revelador oír lo que dicen los viajeros y extranjeros que desde el s. Sin embargo. cuando tratamos de bosquejar una imagen de España como escenario no ya histórico sino natural de las tradiciones que vamos a referir. lo que hacen es añadir “unas cuantas y conmovedoras variaciones místicas o carnales”. Sevilla son. como Andalucía.

. que participan del salvaje y solitario carácter de África.” No es de extrañar.se puso a contarnos la historia de un misterioso tesoro escondido debajo del castillo del rey moro. pero a medida que uno se acerca va desapareciendo. como ésta que nos refiere W. y. Las huellas de las herraduras de su caballo todavía se pueden ver en el borde de la roca. que espíritus como el de Rilke se sintieran mejor en la sucesión toledana de montañas escarpadas y llanuras solitarias. se hizo pedazos. pues el bandolero y el bandido son héroes poéticos entre la gente baja”. véanlo ustedes como una cinta por la falda de la montaña. y véanlo ustedes. apostilla que. de indescriptible aislamiento y aridez. pero estaba condenado a vivir perpetuamente de aquel modo. Lo que ellos se encontraron nadie lo ha sabido. el pobre lo hace con montones de oro escondidos. El cura y el notario soñaron tres veces con el tesoro y fueron a excavar al sitio indicado en sus ensueños. es particularmente insistente en relación a la gente menesterosa y a zonas que estuvieron ocupadas por moriscos. les cuenta: “. a la luz de esta descripción. o a alguna leyenda de un santo. Describe cómo se reúnen y emprenden juntos la caminata en largo y bien armado convoy. quedó estupefacto. para rematar que “no hay nada más espléndido que la imaginación de un pobre”. dándoles poco crédito. casas.. “las coplas que cantan son casi siempre referentes a algún antiguo y tradicional romance de moros. lo que es más interesante para nuestro propósito. señores: aquél es el camino por donde la reina y sus soldados treparon.” Irving juzga con distanciamiento estas historias. y. Así. saltando con su caballo por un precipicio. otras veces entonan una canción sobre algún temerario contrabandista. un mendigo con quien se encuentran en el camino a Granada. por presumir que éstos enterraron sus preciados tesoros debajo de los castillos. como observa W. aunque el tesoro escondido sea un arquetipo de todas las épocas. junto a cuyos cimientos estaba su propia casa. el anciano tuvo a su puerto la fortuna. en la tradición se mezclan los temas antiguos y los modernos.escarpadas montañas y extensísimas llanuras desprovistas de árboles. La reina Isabel lo sitió con un gran ejército. En esto se apareció la Virgen a la reina. Las historias moriscas giran muy a menudo sobre peripecias de la Guerra de Granada. Cuando el moro la vio venir. el milagro consiste en que se ve a cierta distancia. y la guió junto con las tropas por una misteriosa vereda de las montañas. Irving da cuenta de la vida trabajosa de los arrieros que atraviesan la Península. etc. Es decir. cómo tienen “un inagotable repertorio de cantares y baladas”. Irving.. lo cierto es que. que nunca después se ha vuelto a encontrar. desde los Pirineos y Asturias hasta las Alpujarras o Gibraltar.” . igual que el hambriento o el sediento sueñan con fuentes o banquetes. o de las llamadas amorosas. pero guardaron su mutuo secreto. Irving por boca de un anciano que va pidiendo limosna: “Aquel castillo estuvo habitado por un rey moro en tiempos de las guerras de Granada. Así pues. pero el infiel la miraba desde su castillo junto a las nubes y se reía con desprecio. y su mismo yerno oyó el ruido de los picos y azadas cierta noche. fuentes.. Así. se hicieron ricos de la noche a la mañana.

El encantamiento. el camino marcado es una faja arenisca dibujada sobre la montaña que se distingue en lontananza. ZONA I: LA MONTAÑA CANTABROPIRENAICA .. Cerro de los Santos). no abundan los relatos de guerras. la licantropía . debemos singularizar algunas peculiaridades. * La épica aragonesa se recogía. crímenes y venganzas. la distinción entre vivos y muertos no tiene mucha importancia. * Hay profusión de seres sobrenaturales o extraordinarios: gentiles. ZONA II: PONIENTE * Tema atlántico: figuras y temas míticos y escatológicos relacionados con el mar. las leyendas se cuentan de forma ritual en ambientes familiares (en la casa.Arcaísmo. lo visionario. * En las leyendas históricas y novelescas abundan las de tema medieval y caballeresco. de forma similar a la castellana. los tesoros. son utilizados como temas recurrentes. hecho que debió ocurrir hacia 1135 y que habla del ajusticiamiento de nobles por parte del rey Ramiro II el Monje. PERFILES DE LAS DISTINTAS “REGIONES TEMÁTICAS” Aunque son común a todas las regiones de la península ciertos rasgos.. Los gentiles. en Crónicas.. * Importancia de las leyendas genealógicas y señoriales. como la existencia de lugares concretos consagrados que se van transmitiendo desde tiempos prerromanos hasta la actualidad (v.) * Leyendas feéricas: existe un orden sobrenatural autónomo (mouros) y figuras míticas concretas. * Pervivencia de un ritualismo. * Importancia del mundo invisible y de las visiones.. lejos de los dioses más «lejanos» del Imperio. con una iconología psicodélica y escatológica (procesiones de difuntos). Añade nuestro autor que los arrieros improvisan con facilidad sobre cualquier detalle del paisaje o cualquier incidente acaecido. pero que de cerca queda borrosa.) * Coexistencia de elementos cristianos y paracristianos.gr. Sedentarios (territorialidad: Fuente de la Xana. Serrana de la Vera. * Predominio de las leyendas religiosas de santos y culto a las reliquias. . * Provincias marítimas. efecto. Tendencia a un paisaje más brumoso y encajado. pues. Incluso la diferencia entre lo literario y lo histórico se desdibuja.. xanas en las leyendas populares. al amparo del mal tiempo o del invierno. era normal entre el pueblo bajo tomar como verídica la historia de D. * El celtismo: la tierra es el ámbito común de vivos y muertos (Rilke).Irving se apresura a comentar que. como la de San Juan de la Peña. como apunta Irving. como manifestación de un genius loci y de un afán por lo concreto. Quijote de la Mancha.. * La brujería tiene un carácter colectivo. mouros. sin embargo. que alude a la leyenda de la Campana de Huesca.

* Leyendas féricas: existe un orden sobrenatural autónomo (mouros) y figuras míticas concretas. * Leyendas de santos fundacionales, equivalentes al papel de los héroes civilizadores, de luchas con moros, de brujería y otros rasgos distintivos, donde lo esotérico, lo escatológico y lo simbólico, como decíamos, cobra un papel especial. ZONA III: MESETA CENTRAL * Llanuras inmensas, áridas y sin arbolado. Nómadas: el peregrinaje, el arriero, el mulero, el huésped, el Caín errante, los lobos, el pastoreo, el nomadeo, el jinete sin cabeza...(memoria ancestral). * La Meseta: la infinitud. Lo semita. La austeridad de la gente del desierto. * Violencia y lujuria. Patriarcalismo. * Leyendas fantásticas: lo sobrenatural sólo aparece como una incursión o intervención en lo cotidiano, tramas más realistas. * En las leyendas históricas y novelescas abundan las de tema medieval y caballeresco, en especial los relatos de guerras, envidias, traiciones y rivalidades. * La venganza, los crímenes y los milagros son unos de los leitmotiv más frecuentes. Como dijera R. Menéndez Pidal, el verismo y la cercanía a los sucesos históricos son rasgos comunes. * Los elementos semíticos se instalan en nuestra poesía épica con su modalidad peculiar: la venganza de sangre, el autoapellido, la mancha infamante (como el cohombro de sangre en los Infantes de Lara u otras variantes atestiguadas con amplitud en los fueros), la cetrería, la caballería, la presencia de la mujer en el combate, o el nombre del caballo y de la espada. * Germanismo: la ira, el espíritu de venganza reflejan unas costumbres bárbaras y una rudeza anterior al cambio de mentalidad que se opera en Castilla con los cluniacenses. Este ciclo contrasta, por su primitivismo, con el del Cid, y explica la distinta forma y mesura con que se obtiene la venganza en cada caso, pues el Cid consigue una reparación legal más que un baño de sangre . ZONA IV: CUENCA MEDITERRÁNEA * Levante. Lo árabe; lo oriental y lo fenicio. La pedrería: La Dama de Elche. El fuego y la luz. * Leyendas fantásticas: lo sobrenatural sólo aparece como una incursión o intervención en lo cotidiano, tramas más realistas. * Menor densidad del elemento maravilloso. Nótese que lo que en Galicia o Asturias son leyendas localizadas de encantamientos, en Andalucía o Levante aparecen como cuentos ilocalizados de duendes, y prueba de que los códigos religiosos son más débiles es que hay casos, en que los duendes se confunden con las almas en pena, o bien con los espíritus de los muertos o manes, confusión impensable en la parte septentrional. * Predominio de las leyendas religiosas de Vírgenes y de una extensa iconología mariana. Importancia también de las fiestas de la Santa Cruz. * Multiformidad en las versiones: de los géneros narrativos (canto épico) se pasa a los épico-líricos (romances) a medida que la fabulata sustituye al mero recuerdo o sucedido, y se arropa con los recursos retóricos del verso.

* Está mucho menos en el circuito de la historia oral, y más en el de las recreaciones escritas y fuentes escriturarias; el peso de los compiladores es mayor en el modo de transmisión, -y también en las interferencias o deformaciones-. ZONA V: SUR * Lo morisco como sedimento. * Orientalismo, los tesoros de las 1001 noches, los genios. * El jardín, la flor, la contemplación como tema. * La necesidad de ir armado, el bandidaje, las guaridas. Irving dice que en eeesto el español se parece al árabe. * Leyendas fantásticas: lo sobrenatural sólo aparece como una incursión o intervención en lo cotidiano, tramas más realistas. Sobre lo «Andaluz» y la singularidad del temperamento, “decidor, vivo, alegre”, son adjetivos que emplea Irving. Del andaluz cabría decir lo que Irving aplica en general al pueblo español: “el pueblo español tiene pasión oriental por contar cuentos; es por todo extremo amante de lo maravilloso”; o la alusión continua a la “vida novelesca y aventurera”, o a la persistencia de leyendas sobre tesoros moriscos enterrados: “no habrá ningún ruinoso alcázar en cualquier ciudad que no tenga una áurea tradición, transmitida de generación en generación por la gente pobre de la vecindad”. En las primeras páginas de los Cuentos de Alhambra, Irving hace un énfasis especial en las leyendas de apariciones y tesoros, contrabandistas y ladrones, para perfilar su semblanza del Reino de Granada. En resumen, las leyendas de la ZONA NOROCCIDENTAL son arcaizantes, como vemos a través de estos rasgos: * Profusión de seres sobrenaturales o extraordinarios: gentiles, mouros y gigantes precristianos; hadas, duendes, faunos y otros genios silvestres. * Ámbitos, ocupaciones y enclaves específicos: bosque, leñador,agua, montaña... representados con símbolos animistas, espíritus de la naturaleza o dioses menores; unas veces toman la forma de la “gente menuda”, o de personificaciones femeninas de la Gran Diosa, genio del aire (ventoleros, nuberos, etc.) Abundan también el encantamiento y los tesoros (creencia en intraterrestres, en mouros, encantamientos las aguas mágicas y otros temas maravillosos). * Importancia de tradiciones escatológicas y esotéricas. Culto a los muertos: creencia en el regreso de los muertos y leyendas de difuntos (procesiones de difuntos o Santa Compaña).Visiones escatológicas o del más allá, a través de sueños, viajes, etc. Visitantes también nocturnos y del más allá son los pesadiellos asturianos, o los pensatas catalanes. * Geografía mítico-atlántica. Leyendas del fin del mundo, del borde del mundo: leyendas atlánticas (el mar como finisterre, Noé). Sirenas y hombre-pez.

* Según Cabal, almas en pena o manes son en realidad los enanos, duendes, gnomos, parcas, diaños, etc, e incluso de las hadas se decía que eran muertos que hacían que apareciesen los frutos y se abriesen las flores y brotaran las fuentes, o que eran las almas de los antiguos druidas o niños muertos sin haber recibido el bautismo. En suma, se relacionan con los ancestros. Otras teorías, en cambio, afirman que eran espíritus antiguos entrados en decadencia, recluidos en zonas o ámbitos limitados, o bien una raza real de enanos, o incluso mitad diablos, por su tibieza; según advertía Fr. Antonio de la Peña, son duendes que juegan, tienen mal genio, etc. * Duendes domésticos: trasgos de la cornisa cantábrica. * En las leyendas religiosas predominan las de santos, rutas importantes de peregrinación como la de Santiago. * Divinidades acuáticas y ciudades sumergidas. * Mitología de los tesoros, asociados a menudo a los enclaves megalíticos y las piedras. * Mitología de ciertos animales, como el lobo (licantropía), el jabalí, el gato, la serpiente... asociados a prácticas mágicas. * En las leyendas históricas y novelescas abundan las de tema medieval y caballeresco. LENDA DO ABISMO DOS ENCANTADOS Un joven moro corteja a su enamorada, que le corresponde. Sin embargo, el padre de ella, para no pagar la dote del casamiento, decide deshacerse del pretendiente imponiéndole una condición imposible: si quiere que su hija sea su esposa, el joven debe traer a los campos del padre las aguas de un canal situado a trece leguas de distancia. Pasa un tiempo y no se tienen noticias del joven moro, pero un día se oye un ruido y el padre ve que por un barranco antes seco, ahora fluye un río. Cuando el joven va a pedir a su novia por esposa, el padre la tira a sus brazos con tanta fuerza que pierde el equilibrio y caen al río del barranco. Mientas, el viejo moro pronuncia unas palabras de encantamiento para que los jóvenes queden hechizados en el río. Y aún hoy, hay quien los ha visto paseando abrazados en la orilla. En cambio, los ecotipos de la zona sureste de la península nos describe una zona MEDITERRÁNEA e innovadora, con inclinación a lo que Von Sydow llama Novellats Semíticos, es decir, historias más novelescas que fantásticas, lo cual, por otra parte, no excluye que Valencia o las Baleares tengan también una rica «fauna» de seres fantásticos. En todo caso: * Menor importancia de los seres sobrenaturales y del elemento maravilloso. * Predominio, en las leyendas religiosas, de devociones a Vírgenes. Importancia también de las fiestas de la Santa Cruz. * Leyendas históricas centradas en venganzas, crímenes, duelos, etc, y, a menudo, mezclando el tema del amor con la venganza por cuestiones de honra, rivalidades, etc. Espíritu de envidia y confrontación que Antonio Machado resumió en una palabra: cainismo.

Galicia. Asturias y lo que históricamente formaba el Reino de León (incluyendo la Extremadura leonesa) se nutriría de leyendas que tendrían. La Celestina-. etc. historias de amor entre personas de distintas razas. es decir. al pasar. Lo único sobrenatural puede ser la aparición de la Virgen o de la fuerza divina. En el sitio en el que había muerto el novio de la muchacha se levanta una cruz de piedra. vagando loca por los campos. a pesar de su aparente familiaridad con lo sobrenatural. ya no se admite con tanta naturalidad como en las leyendas norteñas de mouros y hadas. y como ellos no pueden devolverle el dinero. En éstas la visión maravillosa empieza a hacerse extraña. Los caminantes. concebida también racionalmente. el Occidente de la Península. * Importantes manifestaciones de la brujería y la hechicería. rezan una oración ante ella y le arrojan una piedra. La víspera de la boda se encuentra al prometido de ella. las imágenes anatrópicas. y sus diversos usos (curativo.gr. En las noches de ánimas se oye la voz del joven llamando a su novia. y que se pueden contraponer con claridad al material legendario del Centro y Oriente de la Península. menos. Prefieren la oscuridad: La Dama Duende. LA CRUZ DE LAS ÁNIMAS (VALENCIA) Un tirano presta dinero a los padres de una muchacha comprometida con un joven de su pueblo. amoroso -cf. licántropos o de héroes míticos. un sesgo diferenciador. y la sombra de ella que se acerca a la cruz. las leyendas religiosas. del material legendario. a mitad de camino entre los trasgos (domésticos) y los gnomos. muerto a puñaladas. Por ejemplo. que hemos denominado el paso de las paleoleyendas a las neoleyendas. dejan su sitio a visiones más simplistas y coloristas. Los follets han sido vinculados a las construcciones megalíticas y antros subterráneos. y un día encuentran el cuerpo de la joven abrazado a la cruz. lugares de aquelarres). a los del Norte. son ejemplos comunes de neoleyendas. pues el sesgo moral y realista del relato articula un orden. es decir. él les exige el honor de la joven. Según vemos. es decir. Por eso. los personajes duales de las leyendas de difuntos. se produce una transmutación no sólo de contenidos sino de estructura y esquemas básicos. donde había muerto de dolor. en la migración de las leyendas occidentales hacia el Sur. de sus luchas con los cristianos. luego se descubre que fue la propia chica quien le había matado con intención de suicidarse después.* Duendes domésticos: follets del litoral mediterráneo y duendes. pero que había enloquecido al ver el cadáver de su novio y no había tenido fuerzas para suicidarse. Aunque al principio se sospecha del tirano. rivalidades religiosas. y. de ciudades sumergidas. etc) y manifestaciones (v. Una hipótesis colateral es que. por el contrario. unos antecedentes y pormenores en gran parte ajenos a la riqueza y misterio de imágenes de las leyendas del Norte o de Poniente. etc. hic et nunc. locales. * Tradiciones que conservan el recuerdo de moros y judíos. igual que las capas de lo escatológico o lo esotérico se adelgazan. como una especie de Deus ex machina que resuelve el conflicto o saca en apuros al .

como las de ciudades sumergidas. a condición de que se cumpla tales o cuales condiciones (en esto vemos que la leyenda se aparta también del cuento.a través de un despliegue de fuerza. De modo que la estructura del relato se hace algorítmica y la composición aparentemente progresiva. a imagen y semejanza del cuento. El médico se hace rico. además. el castigo o mal es muchas veces reversible. que sin duda responde a algo que tienen que hacer los que la sufren para corregirla. OTTO) e irracionalidad . puede cesar. como diría R. ligado a la conducta moral y devota de la comunidad que pide el amparo. Intentos de búsqueda del tesoro frustrados de forma sobrenatural (excavaciones en roca que aparecen cegadas a la mañana siguiente). y cuyo referente más conocido son las plagas anunciadas por Moisés al Faraón como castigo a no dejar marchar al pueblo judío. El animal-médium es utilizado para la “ordalía” o juicio divino acerca de a qué imagen habría de encomendarse el pueblo. en la leyenda de la Virgen de Sopetrán falta otro elemento básico. una plaga no es concebida como un asunto fitosanitario sino como una manifestación de lo sagrado. es decir. sustentada por las pepitas de oro que arrastran lor ríos Sil y Cua y hallazgos de objetos de oro. OTTO. y fulmina a los malos y salva a los buenos. pero viola el tabú de guardar el secreto y lo castigan dejándole calvo y no permitiéndole entrar nunca más en ese mundo. El motivo de las plagas es un motivo folklórico. o. Las leyendas de castigos morales. a cambio de su discreción se le paga con un pañuelo con ceniza que se convierte en oro al llegar a su casa. Cristo o la figura divina golpea la tierra con un bastón) lo mismo puede ser entendida como un acto de justicia que de superabundancia (cf. Un médico es llevado a un mundo mágico subterráneo por necesitar su Reina los servicios de éste. mediante esas campanas que tañen cada año desde el fondo del lago. y no un punto de apertura y reversible). El punto de arranque es la aparición realista de una plaga de langosta. Y falta otro elemento plástico más..pecador. añaden casi siempre la presencia divina que pone a prueba a los habitantes. como prototipo. la leyenda cacereña de la Virgen de Sopetrán. porque la fuerza o desmesura (en la leyenda de Sanabria. UN INCISO COMO EJEMPLO: LA LEYENDA DE LA VIRGEN DE SOPETRÁN Veamos. Otra vez la imagen es dual. EL TESORO DEL CASTRO DE ALTAMIRA (ASTURIAS) Leyenda de un tesoro escondido en el subsuelo. una señal que . y la forma latente es la del contrato o patrocinio. seguida luego por la de un gusano pestilente. de cólera de Dios. Si nos fijamos bien. de orgé Theoy. Pero. en estas leyendas de castigos y expiaciones siempre la manifestación sagrada -hierofanía. donde el castigo es siempre un elemento de cierre. que es el recuerdo ritual del hecho. Por tanto. Es decir. que es el mensajero de Dios . el que advierte o explica por qué ese lugar está maldito o qué causa lo ha infectado.

del guía de almas. hermana de don Pelayo y prometida de don Alonso. ante lo cual Ormesinda acepta casarse con Munuza. etc. y viendo que ella le desprecia. y su deambular hasta llegar al emplazamiento sagrado nos lo remite a la figura del psicopompo. que ejemplariza de algún modo el acontecimiento para ser repetido y actualizado con una intención expiatoria. sino en el tratamiento de temas comunes como la brujería. a lo sumo. recuerdan prácticas que sólo pueden entenderse en el marco de la repoblación y la reconquista de las tierras bajas de la Península. pero antes de que haga nada. los votos. es una forma sustitutiva de la hierofanía. Munuza le da elegir a Ormesinda entre la vida de su prometido o el matrimonio con él. Por supuesto. Frente a este entramado. montañas. sino que se limita a marcarles un espacio. Don Pelayo y don Alonso se retiran a Covadonga llevando el cuerpo de Ormesinda. pide poder abrazarla. no hay recuerdo expiatorio. donde se repiten algunos de los clichés que estamos examinando: ORMESINDA Y MURUZA El guerrero musulmán Munuza ama con pasión a Ormesinda. elimina la figura igualmente irracional del augur. no sólo en el registro de un repertorio de ecotipos o leyendas arquetípicas muy localizadas de estas áreas. y los cristianos se echan sobre los moros y matan a muchos. haciendo que la divinidad no necesite intermediarios. Así pues. decide raptarla por medio de su favorito Karim. también es hecho prisionero. la marcación del lugar. esta leyenda de Ormesinda y Munuza. vencido por la superioridad numérica de los musulmanes. y muere. encarnada en un animal. y sustituye la prueba por una especie de contrato mercantil . no avisa a los hombres del sentido del castigo o de la liberación. que tiene una floración en el Oriente peninsular diametralmente distinta a la Asturias o Galicia. aparece don Pelayo. los temas del contrato a modo de encomienda entre la Virgen y sus protegidos -han de pagarle dos arrobas de cera-. Lo veremos en temas concretos. El animismo naturista se repliega y permanece. . lagos. Por tanto. ella se lo explica todo y le confiesa que ha tomado un veneno. sólo la intervención de la Virgen como una especie de Deus ex machina. El espacio sagrado ya no es tanto la Naturaleza en su sentido genérico. de forma sincrética en la advocación a la Virgen o los santos. Don Alonso intenta impedirlo y. El mensajero o albacea de las intenciones divinas suele ser un simple animal que indica al pararse dónde debe erigirse la ermita. el hermano de Ormesinda. Para no errar el golpe. la neoleyenda poda los elementos de misterio e irracionalidad. Cuando el matrimonio va a celebrarse. como botón de muestra. como enclaves específicos que determina la leyenda y que son los focos de los santuarios.mantiene la sacralidad de ese espacio. considerando la vida de don Alonsa demasiado valiosa para la causa cristiana. que piensa matarla en la boda para evitarle el deshonor de tener que casarse con un infiel. sus fuentes. encrucijadas. Don Pelayo y don Alonso matan a Munuza. no hay rastro de culpa. pensamos que los comportamientos son claramente asimétricos entre el Oriente y el Occidente peninsular. Veamos. que de ser profano pasa a ser sagrado.

en el Monte das Cantariñas. que hace del celtismo la explicación primordial. lo escatológico y lo simbólico. de brujería y otros rasgos distintivos. se trata siempre de un ánima que necesita una misa para poder descansar en paz y salvar su alma. Por ejemplo. Salinero señala que “las leyendas gallegas tienen cierto aire misterioso que las acerca a las irlandesas. LA MORA ENCANTADA Una pastorcilla. sobrepuja a las maravillosas o de creencia. La Misa Debida es una leyenda que tenemos lo mismo referida a la capilla de San Onofre de Sevilla que a tradiciones catalanas. Cuando llega a su casa. irrumpen violentamente y cobran vida ante nuestros ojos”3 . el pañuelo está lleno . Sucintamente. las leyendas cobran más la forma de cuento. Veamos el siguiente panorama o cuadro de conjunto: Explicación de las Diferencias Culturales Pese a estas diferencias. los héroes celtas. que lleva todos los días su rebaño al penedo llamado “El Peinador de la Reina”. En el Occidente de España el fondo común es el que describen temáticamente obras como la de Constantino CABAL y otros folkloristas. Éstas provendrían de un fondo semítico-mediterráneo (por los relatos de manifiesta lascivia acompañada de cuchilladas y crímenes).También R. El mar. con una fisonomía muy peculiar respecto a los tipos del Sur y Oriente de España. y aquéllas de un sustrato céltico-atlántico. No en vano un grupo importante de leyendas de todo el Occidente peninsular trata de guerreros o santos fundacionales. Una comparación múltiple nos llevaría a detectar algunas líneas diferenciales entre los ecotipos dominantes en cada zona. lo cual indica que podemos estar ante una tradición local. cobra un papel especial. y requiere al personaje central a que le ayude a oficiarla. donde lo esotérico. L. y la leyenda histórica. pero que surgió de una individualización de un patrón folklórico. equivalentes al papel de los héroes civilizadores. A medida que bajamos al Centro y al Sur del Occidente peninsular. como decíamos.Como diría VAN GENNEP. Así. una de las funciones de la tradición oral es mantener la cohesión de su civilización y la integridad de su territorio. y ésta le paga con un pañuelo de algo prohibiéndole mirarlo y decirle a nadie que la ha visto. al menos. las narraciones de princesas cautivas y sus desafortunados amores. en todas sus modalidades. de modo que lo que varía son sus detalles de contextualización.CARRÉ ALVARELLOS llega una explicación interesante acerca de la diferencia de tono y temática entre las leyendas gallegas y las castellanas. no se olvide que existen muchos patrones folklóricos que encontramos indistintamente en regiones o nacionalidades distintas -y distantes-. y que podemos agrupar en algunos de estos haces temáticos específicos de esta zona o. cada componente cultural y cada parte o localidad se va a interpretar en función de unos valores beligerantes frente al extraño o bárbaro. los seres del mundo invisible. de luchas con moros. encuentra a una misteriosa vieja a la que presta algunos servicios.

. pues el celtismo es un tema en revisión dentro de los estudios gallegos. y Menéndez Pidal explica esta dirección argumentando que. les revela el secreto. principalmente en cuanto representan la existencia en la Península de dos principales centros o fuerzas que . “está na miña barriga. Teoría que. Burgos. En primer lugar. más unívocamente. Queda. Al pasar llamándola por los penedos. la Península se divide en dos regiones. con dichas matizaciones. frente a la densidad del elemento maravilloso en la épica francesa y -añadimos nosotros.. Cataluña. En resumen.. una divisoria entre regiones arcaizantes. “En segundo lugar.. y su madre va a buscarla. Menéndez Pidal partió del estudio de Gerineldo y La Boda Estorbada. por haber revelado el secreto. o que. Lo importante es que llegó a estas conclusiones: “. La región Sureste se distingue por la fuerza expansiva de sus invenciones. y las regiones del Sureste. formulada sin matizaciones. La niña se da cuenta de que se trata de una mora encantada. las variantes del Sureste penetran a menudo en la Región Noroeste. la zona Cantábrica. Palencia. pero que en gran medida puede servir como punto de referencia -con los matices oportunos. es ciertamente simplista. y así varios días.. si bien otros fenómenos irradiaron de Norte a Sur. una Sureste y otra Noroeste.. las variantes del Sureste suelen ocupar más extensión que las del Noroeste y son por tanto menos numerosas. cuyos ecos encontramos aún en Galicia. de éstos sale una voz que le responde que su hija. pues. como Portugal. esta división sin duda enlaza en alguna forma con las características que MENÉNDEZ-PIDAL atribuyera a la épica castellana de realismo y rechazo de lo fantástico. El gran maestro trazó.en las mitologías celta y germánica. Con todo. o lo que Van Gennep llamaba secuencias. el vector principal es el que va de Sureste a Noroeste. la canción popular se propaga sobre todo entre los s.para las leyendas. podemos llamar segmentos de motivos que traban una combinación estable. algunas reflexiones importantísimas sobre las regiones folklóricas de la Península. pero al insistir sus padres. las leyendas griálicas. además.)”. y no puede decirse que en las leyendas del resto de la Península lo fantástico no abunde. Y sigue explicando Menéndez Pidal: “Estas dos regiones responden a la realidad de la historia. etc./ fritida con allo e manteiga”.de oro. no hemos tenido ocasión de observar en los dos romances ninguna corriente que marche de Norte a Sur…”... a propósito del Romancero. caracterizadas en ambos casos de modo igual.. Por el contrario. Al día siguiente no vuelve a su casa. manifestada en dos maneras. mientras que en el Noroeste vemos una mayor abundancia de variantes significativas (.XVI y XVII en que la actividad literaria del Mediodía es preponderante . por no hablar de la materia de Bretaña. acotando la distribución no de las versiones en sí sino de las variantes.

hay que distinguir entre la . como hemos dicho.. más en concreto. En la región Sureste.. podrán conformar una leyenda como tal. pues.. Una castellanocántabra. que se fueron argamasando con distintas variantes. y Andalucía. El maestro advierte que estas dos regiones pueden presentar límites cambiadizos según cada romance concreto. sí compartimos la idea de Von SYDOW sobre la existencia de arquetipos regionalizados o ecotipos. Por eso.. a la vez. que comprenderá todo el litoral levantino. hay que considerar también una zona mediterránea. Sin embargo. Las comarcas naturalmente más relacionadas con Castilla la Vieja son León. lo que se intercambia. pero cree que tal división sirve para dar claridad a la exposición simplificada de una materia tan compleja. Estos problemas se agudizan cuando queremos aislar lo que él llama comarcas. La historia pudo articularse en pequeños fragmentos. a diferencia de los romances.. en casos como Extremadura.. Extremadura Baja. Marruecos y América. y. En Cuenca y la Mancha hallamos una porción de Castilla la Nueva más arcaizante que el resto…”. Aragón.pero. sus componentes o patrones folklóricos constituyentes de esas versiones.actúan en la vida de la poesía popular española: Castilla la Vieja. es decir. que son la base de las leyendas. unificadas por consenso. siempre muy arcaica. las más relacionadas con Andalucía son Murcia. hay que separar estos planos. Asturias.. un relato del tipo de La Serrana de la Vera.. En la región Noroeste podíamos distinguir varias comarcas. otra comarca astur-leonesa occidental.. preponderante en la época más antigua. es decir. que influye mucho en época posterior. saber que refleja la realidad contemporánea o reciente -hasta el punto en que la memoria lo recuerda. de modo que se hace más difícil identificar el itinerario de la migración de las mismas. secuencias o trazas que. El problema de las leyendas. maneja elementos que en realidad son eco de una realidad antiquísima. sufriendo variaciones que lo acomodarán a patrones o secuencias de motivos ya conocidas. lo que guardaría cierta afinidad serían sus variantes. como decía Menéndez Pidal. es su labilidad y la inexistencia de una transmisión literal. cruces y contaminaciones. disemina o circula son los motivos. es decir. como las rutas de peregrinación con respecto a las leyendas de santos que jalonan una zona. determinadas combinaciones.gr. Desde una simple memorata -v. Castilla la Nueva. tal divisoria se refiere no a que el sinfín de leyendas locales de estas regiones tengan uniformidad entre sí.. la comarca portuguesa. Galicia y Portugal. vacila Cataluña. no se comporta igual la zona extremeño-salmantina que la Baja Extremadura. como la Serrana de la Vera con dicha comarca. y aparte queda la comarca extremeño-salmantina. A la hora de analizar una leyenda local. El resultado puede ser. alguien asaltado en un puerto.. acuñaciones que llegan a identificarse con una comunidad más o menos amplia. a no ser existan unos ejes claros. al cabo del tiempo y de la obra de muchos interlocutores. Por otro lado.la historia se ha ido repitiendo y tradicionalizando (fabulatas). la comarca andaluza con parte de Castilla la Nueva es la que ofrece el carácter expansivo..

lo popular y lo culto. interpretando la contigüidad geográfica como principio fundamental y tratando de descubrir series geográficas. peregrinaciones-. es decir. tal como revelan las leyendas de difuntos en Extremadura. de tal manera que un nuevo relato. en toda la Península) u otros factores que desconocemos. que a su vez contribuirán a formar otras tradiciones locales. tal como venimos explicando. puede reemplazar al antiguo. tomando como base el tipo más que los motivos. igual que advocaciones nuevas sustituyen y oscurecen a las antiguas. el impacto de un recuerdo común mantenido (v. la diferencia . advocaciones a Santa Eulalia. lo que cambia ya es su reelaboración de variantes. la variabilidad extrema y la fijación de un relato canónico. otras más arcaizantes o fieles al supuesto núcleo primitivo. según GUNKEL.propagación del romance (en nuestro caso. unas con toques de novedad personal. Ahora bien. Con todo. para alumbrar algo que es nuevo en sí. igual que la diferencia de dialecto no impide el comercio activo entre los pueblos fronterizos de estas comarcas. o un mismo episodio aparece en multitud de focos separados en distancia. lo verbal y lo no verbal. La leyenda puede saltar a una región donde antes fuese desconocida. téngase en cuenta que estamos hablando de un género a caballo entre lo oral y lo escrito. circunstancializados. y en tal caso podemos decir que se propaga como un tipo completo. mártir de Mérida. unas veces conectados por un hecho semejante -v. Por tanto los que emigran no son los tipos completos. y ello además en un sentido multidireccional y multidiscursivo. El problema que nos ocupa es cómo se funden unos patrones folklóricos -en su origen. Los dos polos son. la leyenda tradicional. nosotros queremos demostrar que esta división en lo temático se corresponde con otra bipartición en lo poético. porque ya están soldados a unos modos de vida muy concretos. digamos. elementos escriturísticos de la liturgia o de la leyenda sacra se amalgaman a leyendas populares de milagros y apariciones. A la dificultad de esta diversidad se le añade el hecho.gr. Precisamente.a unos tradiciones locales. y la difusión de los materiales legendarios parece referirse menos a los tipos completos que a segmentos o secuencias. pues. leyenda) y la propagación de la variante.gr. de modo que un tipo nuevo no puede suplantarle. Esta multiformidad de versiones es connatural en la medida en que cada variante tiene su campo de difusión y acción sobre un grupo humano de una cierta extensión continua y definida. De forma que la fragmentación de las áreas parece ser mucho mayor. y entre estos dos puntos caben toda una serie de multiformes combinaciones. los que emigran o pueden irradiar son ciertos componentes. esto último se contradice con la ley fundamental del folklorista finlandés Julio KROHN sobre la difusión de los relatos. la Saga. Cuando una leyenda ya está arraigada en una localidad. a imagen y semejanza de las gallegas y asturianas. unas más parcas y otras llenas de detalles y hojarasca. de que no puede establecerse una línea discontinua clara sino que entre unas zonas y otras de la Península existen formas en contacto o de transición. ya comentado por el maestro. unas concurrentes y otras más divergentes. lo que conocemos como cuentos maravillosos. semiculto o semipopular. ya están.

en congruencia con el espíritu poético de la leyenda. . la tesis dicotómica de CARRÉ coincide con la interpretación del espíritu popular castellano que aparece en Campos de Castilla. formas más planas. pero que revela una sensibilidad e interés hacia la leyenda como género. lo semítico.Zona I OESTE PENINSULAR: arcaica en cuanto a pervivencia de ciertos oficios y modos de vida. El Páramo. Un proceso complejo de formación y transmisión Según Linda Degh y su hipótesis de la transmisión multi-conductos (teoría conforme al dialogismo de la tradición) lo que la tradición transmite no es una creencia particular. parten de hechos o de un marco real. y que el poeta retoma en diversos textos. intenta plasmar esa intrahistoria de la rudeza. y que quede claro el juicio o creencia latente (statement).Zona V SUR: la influencia africana-oriental. Zona IV y V: Lo Mediterráneo. Mayor preponderancia de las leyendas religiosas e históricas. representada aquí en el milagro que señala la culpa y lleva a los asesinos al autosacrificio. de Antonio Machado (“el numen de estos campos es sanguinario y fiero”). Símbolismos más densos. actualizadas. De todos modos. como se le ha achacado. lo bereber. a partir de un mismo emblema temático: el cainismo.Zona IV LEVANTE: lo mediterráneo. da igual. Se deja abierto el significado. pues. pues la leyenda es un tipo de discurso parabólico. el fuego. lejos de presentar un simple crimen bárbaro y regional. formas más complejas o literaturizada . pero influencia además de lo celta. que siempre puede contener un plus de significación. Lo semítico. sino más bien una creencia genérica. la luz. Litofanías. un “alguien cree o creyó esto que te cuento”. A este respecto. El Poniente. y que. SÍNTESIS GEOGRAFÍA LEGENDARIA DE LA PENÍNSULA . con un carácter apologético muy marcado. tres macrozonas: Zona I y II: La Cuenca Atlántica. Símbolos más planos. . En resumen. no se olvide la importante aportación de La Tierra de Alvargonzález.Zona II ZONA CANTÁBRICA: similar. Lo feérico en sus héroes y monstruos. yendo más allá de la crónica negra y buscando en lo cotidiano la dimensión de misterio. del informante. . Lo fenicio. la ironía o el distanciamiento del narrador con tal de que formule bien lo que la leyenda cuenta. texto acaso poco valorado por la crítica. En relación con el hábitat: leyendas mágicas y naturistas. Zona III: El Interior . impersonal. las Sombras. la Meseta.entre las leyendas primitivas o paleoleyendas y las neoleyendas o leyendas digamos remozadas. Lo escatológico como constante.Zona III CENTRO: la narración semítica como base. pero. Lo oriental. los insanos vicios y los crímenes bestiales. .

algunos cantares de gesta pudieran haber sido compuestos de forma escrita y para la lectura. cuyo modelo -a través de las vidas de santos.se ha formulado como paradigma de los cantares de gesta. y.. * el uso de elementos unas veces locales y otras de ámbitos más universales.gr. como supone ALVAR. difícil de establecer. en forma de largas narraciones. o una novela antigua o la tradición oral no poética o la imaginación de los poetas. a la síntesis de elementos hispánicos. * el papel complejo del juglar como intérprete y de su contacto activo con la colectividad. que a su vez son puestas en forma gracias a poetas individuales y universalizadas. hay que destacar una afirmación importante que esboza Manuel Alvar a propósito de las leyendas épicas: las fuentes de los cantares de gesta han sido una crónica. la relación. De modo que son son numerosas siempre . a la par. como el Cid. el vínculo de esta épica con el ámbito religioso y monacal. entre la leyenda épica en su fase inicial (equiparable a memoratas o sucedidos en torno a un personaje impactante. la importancia de poetas individuales.) a las tiradas de versos del cantar de gesta. no podemos verlo como un proceso lógico sino complejo. y cuyo éxito es sólo explicable mediante la aportación de una serie de contradicciones o fuerzas contrapuestas: * la pervivencia de un mismo esquema temático (lo que se llama materia épica) en formas y géneros diversos. en los temas y en la retórica de estas composiciones. como de de Sancho II o a otro hecho sobresaliente) y su articulación fabulada en alguno de los cauces formales establecidos por LÓPEZ ESTRADA. Originalidad y expansión de las leyendas castellanas Sobre la complejidad de las fuentes.que invita a ir más allá de la anécdota o lo particular. a partir de la segunda mitad del s. formas dramáticas. o bien porque. la leyenda tradicional. desde la simple fórmula o cantarcillo alusivo (En Calatañazor/ perdió Almanzor el atambor. * la yuxtaposición de la oralidad y la escritura. De modo que los santuarios y rutas de peregrinación tendrían un papel destacado. de corte feudal (v. franceses y árabes en la forma de componer. pasando por la prosificación. y el posterior uso propagandístico de la leyenda del Cid en favor de San Pedro de Cardeña. desde el Cantar de Gesta al romance.XII. la leyenda pudo preexistir al desarrollo de éstos. Si bien lo esencial de la creación de cualquier leyenda es compilar o refundir las experiencias o testimonios en dependencia de una forma y una verdad poéticas. en el cruce de la poesía épica con la novela de caballerías. venganzas y rivalidades sangrientas) y. quizás porque el cantar de gesta sea aplicado al canto por un juglar y la epopeya novelesca avance a medida que aumenta la necesidad de leer. sugerencia y simbolismo (por ejemplo. para elevarse a un plano ejemplar o paradigmático. normalmente asociados a la clerecía. Así. al mismo tiempo. * los temas bárbaros y profanos.. que disponían de toda libertad una vez trazado el cuadro histórico somero en que situaban su historia. así. hay que oponerle la relación de la leyenda épica con leyendas locales. como todo mito. pero no olvidemos la floración de santos en el s. o a un crimen. donde intervienen multitud de factores. etc. la metamorfosis de los muertos en rosas o pájaros).XI. La imagen poética es idónea por su capacidad de misterio.

social. pronto empieza a tocar temas de una amplia resonancia. Francia. pues el Cid consigue una reparación legal más que un baño de sangre. o el nombre del caballo y de la espada.. como el ciclo de la pérdida de España por Don Rodrigo. la ira. la siguiente evolución cronológica: una primera etapa correspondería al periodo de formación de las leyendas épicas hispanoárabes y románicas. las urchuzas históricas conservadas”. que se va a expresar en una poesía épica que supera a la mozárabe y a la leonesa. en lo que concierne a la épica hispánica. a partir de una serie de elementos básicos. y explica la distinta forma y mesura con que se obtiene la venganza en cada caso. A esta épica hispánica se debe -según esta tesis. De León. junto con el influjo oriental. en el plano hispanoárabe. con la que se relacionan. En la otra parte de España. después. se prolongará. y castellana. En efecto. por su primitivismo. Aparentemente. como la de San Juan . distinta de esta nueva épica castellana. Junto a ello. El ciclo en su conjunto se cierra con el Romancero y los Libros de Caballerías. los elementos semíticos que antes describía Marcos MARÍN. enriqueciéndose hasta el punto de ser devueltos al suelo peninsular donde. por el doble influjo de aquella primitiva épica hispánica y de esta nueva épica francesa. nobles medios. que se manifiesta con notas de una poderosa originalidad. el espíritu de venganza reflejan unas costumbres bárbaras y una rudeza anterior al cambio de mentalidad que se opera en Castilla con los cluniacenses. germánicos y autóctonos. Este ciclo contrasta. que conserva más vivo el influjo germánico.. tal como ejemplifica el profesor Marcos MARÍN en este caso: “De nuestros estudios previos hemos tratado de deducir. a diferencia de la francesa. en Crónicas. Dentro de la tesis neotradicionalista de Menéndez Pidal diríamos que ésta es la etapa de los cantos historiales. pudo crear una rica poesía épica. sino de los grupos sociales en expansión. primero. el autoapellido. nace la épica castellana. Todos ellos son rasgos innegables que adornan con su policromía el rico mosaico de esa época heroica. La vieja épica hispánica. caballeros pardos. la presencia de la mujer en el combate. en ella se incluyen aspectos latinos. de la que no conservamos textos.) y la lucha contra los musulmanes. el germanismo es un componente esencial que explica muchos motivos y temas de las leyendas épicas castellanas. en la cual esos elementos hispanos se diluyen y transforman. la mancha infamante (como el cohombro de sangre en los Infantes de Lara u otras variantes atestiguadas con amplitud en los fueros). el centro de gravedad pasa a Castilla. Aparte de la lejana épica de origen mozárabe. la caballería. con el del Cid. en las narraciones aljamiadas. cuyo paradigma bien puede Los siete infantes de Lara. de forma similar a la castellana. la épica aragonesa se recogía.el interés literario que la materia árabe de España despierta en Francia y en el mundo románico en sentido amplio. en los reinos cristianos el leitmotiv son las luchas intestinas (la épica castellana no parece ser. Originalidad que aparece en el orden militar. infanzones. una poesía de la clase dominante. que es árabe hasta en la Chanson de Roland. la cetrería.las influencias que convergen. aunque sí noticias. De la triple conjunción hispano-árabe-germánica arrancaría una primitiva épica hispánica. Los elementos semíticos se instalan en nuestra poesía épica con su modalidad peculiar: la venganza de sangre. y que si al principio se centra en la figura de condes y reyes. en el mundo hispano-islámico. jurídico y lingüístico.

Es fácil corroborar las hipótesis que hemos ido formulando. cuentos de mouros). discurre con la misma normalidad que la vida cotidiana.de la Peña. proyecciones. Así. lo escatológico y lo simbólico. cf. RAMON RESINA llaman discurso parabólico. etc. tal como pasa en las leyendas de difuntos. es decir. y tienen estructuras más concentradas. GUNKEL ya diera cuenta al diferenciar las leyendas primordiales y las de patriarcas en la Biblia: el eje de aquélla es lo numénico inmerso en lo cotidiano (v. “venido de arriba”. los personajes imaginarios o los acontecimientos maravillosos son algo natural. conforme a lo que FREUD llamaba la retórica del inconsciente. es una historia sagrada que revela un misterio y que el hombre debe imitar en forma de rito. que siguen un troquel muy antiguo. donde lo sobrenatural es si acaso un elemento “sobre-venido”. se exagera y trivializa más. cuando se analizan los esquemas de composición de las leyendas. automatismos de repetición. aunque hay que demostrar que se guardan correlaciones que van más allá de cualquier azar o coincidencia. breves. sobredeterminación del significado. La leyenda moderna apunta más hacia la anécdota. o mitema. sino su recurrencia en una estructura o secuencia que evoca un modelo de conducta para el receptor. es decir. y lo sagrado aparece o se instala de forma excepcional dentro de lo histórico. Lo que interesa no es tal o cual motivo. el centro de la trama son los asuntos humanos. leyendas feéricas (es decir. el animismo de la naturaleza o los temas escatológicos. Una interpretación de la geografía legendaria de LA PENÍNSULA IBÉRICA En principio. en el mito. ELIADE. la leyenda religiosa y la leyenda histórica se parecen en cuanto que son leyendas fantásticas. Siguiendo a M.no sólo debería depender de criterios temáticos sino también de que hay diferencias formales significativas. Formalmente. Nos damos cuenta de que las diferencias entre paleoleyenda y neoleyenda tienen que ver con lo que H. de ahí los personajes míticos. visiones. hay otra diferencia grande en torno a lo que autores como J. lo moral o lo apologético lo impregnan todo. literalidad y significación son una misma cosa.gr. la leyenda maravillosa y la leyenda naturalista se dan la mano en cuanto que son más paleoleyendas. delirios. Esto quiere decir que el discurso parabólico en el mito y la paleoleyenda se hace notar a través de la propia articulación y encadenamiento de las imágenes. lo sobrenatural. la distinción entre lo que hemos llamado paleoleyendas y neoleyendas -tradiciones “viejas” y tradiciones “nuevas”. hecho que debió ocurrir hacia 1135 y que habla del ajusticiamiento de nobles por parte del rey Ramiro II el Monje. y es sobre esta fuerza sagrada sobre la cual pivota la acción. que alude a la leyenda de la Campana de Huesca. Las paleoleyendas tienden a lo esotérico. la lectura parabólica de un mito está en que ha de ser tomado como un modelo ejemplar. los seres mitológicos se pasean familiarmente entre la gente). concisas. por contra. y donde lo cotidianorealista. en cambio. en la neoleyenda. De este modo. mientras que en la alegoría hay una escisión entre el significado literal y los otros significados profundos. tal como ocurre en los mitos . los arquetipos que sigue son los de los mass media.

Lo que pasa es como un exemplo medieval. de lo común a lo iniciático. se orienta con este mismo fin ejemplar. Los moros de las leyendas gallegas no tienen nada que ver con el moro histórico. de alegoría que invita no a la imitación literal de la acción sino a adquirir una interpretación superior. que explican la construcción de castros y otros monumentos prehistóricos. eternos y atemporales. . la guía o conducta hacia el Más Allá. a no ser como guía hacia nuestra conducta para con el Más Allá. admite una doble lectura. Digamos que todo signo. la alegoría supone no el símbolo aislado sino la construcción de una red paralela de significados. vergüenza. En definitiva. que va de lo exotérico a lo esotérico. lo que se ilustra son elementos escatológicos de difícil traducción práctica. En cambio. problemas todos que. que da pautas de cómo comportarse ante las potencias extrahumanas. en las leyendas de procesiones de difuntos tan populares en Occidente. la enseñanza apropiada. las escenas y estructuras de una vieja religión se emplean meramente como emblemas o símbolos. la hermenéutica medieval es la forma en que también nosotros debemos interpretar esos textos. adherido.cosmogónicos. la búsqueda de tesoros. tiene como un significado parasitario. la utilidad tiene que revestirse en seguida de formación moral. con el tiempo. La transición del mito a la leyenda (en el sentido segundo que hemos dado de neoleyenda) se efectúa generalmente a través de la alegoría. en éstas el sentido práctico se orienta hacia utilidades más evidentes. como la Santa Compaña. como la lucha. de lo esperado a lo inesperado. En definitiva. Pongamos el caso de las leyendas de moros en Galicia. orientar hacia un fin práctico. para ellos. no son los que instrumentalizan las leyendas épicas castellanas. desde luego. hay que sacar de ahí la medicina. su sentido no es otro que el enderezamiento de estas almas. de lo claro o evidente a lo misterioso. etc. la forma de sanar un aojamiento o la forma de tratar con una xana. y se resisten a una moraleja. da indicaciones relativas a cómo combatir por honor. Como sabemos. no sólo de los bíblicos. racionalizando el misterio. Su sentido último es. etc. deja de ser actual -a diferencia de los temas antes mencionados. un valor conceptual y/o moral que puede compendiarse en conceptos-eje como valor. como decía W. Digamos que su sentido es por transposición a otro plano: todo lo que le ocurre al pecador que se encomienda a Dios en la literatura de milagros no son tanto acciones arquetípicas como sucesos que ilustran o iluminan la conversión moral del auditorio. que no está patente y. como imágenes elaboradas que representan un contenido moral o análogo. a una explicitación de su sentido. el Grial. En cambio. la literatura medieval se nutría de los alegorismos como método de exégesis de los textos. Puesto que la paleoleyenda es a menudo un mito debilitado. BENJAMIN. como explica GADAMER. y es además un sentido que se explicita. La alegorización es el procedimiento por el que los númenes y los dioses. a una racionalización del misterio. como en los apólogos o exempla medievales. Pero. y esta misma proyección hacia los tiempos más arcaicos está en los mitos hurdanos. dignidad. son más bien genios ctónicos que descienden de los mitos precristianos. lo cual explica toda la literatura crítica que se ha reunido en torno a los mitos célticos en torno a Merlín. vengar una afrenta o luchar contra el moro. en este caso.

huyeron del país dejando en él sus caudales que previamente habían embrujado). montañas. que se aparta melancólico del grupo. tras despedirse de Belmira. podríamos decir que en las paleoleyendas lo maravilloso es tan natural que no despierta una reacción particular ni en los personajes ni en el auditorio implícito.. pero Antonio. como es al fin y al cabo la Serrana de la Vera. que se localiza a menudo en el subsuelo. por lo excepcional. Thompson. lo feérico. Lejos ya del mito celta de su vinculación con lo ctónico (en los relatos celtas. una chica coja amiga suya. no es muy distinto de los patrones de cuentos de novio/a encantado/a. en definitiva. el pozo es la entrada al Otro Mundo. es discutido por diversos autores. que la noche anterior que se enteró de lo que Belmira sentía por él y que había estado a punto de ir a buscarla por un presentimiento. Muchos achacan su muerte a la ambición. y los mouros aparezcan como detentadores de esa riqueza antes que como taumaturgos naturales. se va a la fiesta. y le confiesa la causa de su tristeza: la chica que él ama. El significado de estos seres mitológicos primitivos. Si hemos de creer en la teoría junguiana del inconsciente colectivo. Se encuentra con Belmira. por ejemplo en Galicia. encuentran su cuerpo en el bosque. aunque en la leyenda se banalice como búsqueda y adquisición de riquezas. decide ir ella misma a intentar conseguir las passas de la moura arriesgándose para que su amado se haga rico y sea feliz. Esto se aprecia . En cambio. Antonio se niega porque para él es demasiado peligroso y. se cuenta simplemente cómo los moros. que está enamorada sin esperanza de Antonio. lo que es diferencial es que éstas se asocien.LENDA DA MOURA DO PONTAO La noche de San Juan.. o de los tipos basado en el motivo Bondad/Dureza (cf. se casará con otro porque él es pobre. Es mítica la identificación del oro con los valores espirituales. donde según la leyenda la moura que vive allí deja en una manta gran cantidad de passas. perseguidos por el apóstol. Aninhas. Al día siguiente. sabe que se arriesgó por su causa. todos menos Antonio. como dice Cunqueiro. todos los jóvenes van a la fiesta de la hoguera. Por otro lado. en las neoleyendas el elemento maravilloso ya no está tan en las expectativas de los personajes o del lector implícito. aunque si se da cuenta castiga con la muerte el atrevimiento del intruso. pero se reduce u homologa en las leyendas a ser un donante potencial. que se transformarán en oro si alguien las coge sin que ella lo sienta. Frau Holle). La alegorización moralizante llega hasta la tradición que explica el origen de todas estas riquezas subterráneas. a la Ribera Sagrada que iba desde Amandi hasta los Tres Ríos. Belmira le sugiere que vaya al Pontao. Belmira. En este sentido. es cierto que en todas partes la avidez humana crea leyendas de tesoros. de forma mucho más enfatizada y excepcional.. a lugares como dólmenes o megalitos o. y de ahí que aparezca con una mayor carga dramática. seres excepcionales. ha tratado de sustituir lo maravilloso. lo sobrenatural. que impone tabúes (no violar el secreto confiado) e impone sanciones. Sin embargo. Pero no tiene suerte y la moura la descubre. La lectura moral ha alegorizado lo que sin duda son imágenes de tesoros.

otro desde el punto de vista escatológico. en la indagación por parte de la comunidad del significado profundo de la historia. después de lavar su ropa. que podían ver todos los vecinos.claramente en las leyendas de Bécquer.R. el discurso parabólico crea una tensión entre la literalidad del texto. Una voz se dirige a la anciana y le da un cirio. Este plus de significado es lo que hay que descifrar en sus diversas direcciones: el texto. el trato entre éstos y los paisanos del lugar es familiar. en las tradiciones de santos o marianas el milagro aparece como rúbrica de una conducta moral. si algún curioso trataba de verla más de cerca. por citar un caso. Lo hierofánico. Por ejemplo. suelen dejarla secar tendiéndola en cuerdas cerca de un dolmen. pero la sueltan y la voz le dice que la reliquia que le ha dado es sacerdote le ha salvado del infierno. la aparición de lo sagrado cambia de función. etc. los lugares sagrados. ordenándole que lo guarde hasta la noche siguiente. corriente. RESINA que la aventura del Grial se convierte ab initio en una aventura hermenéutica. y su plena manifestación despierta la atracción por el abismo. tal como vemos. Tienen como características distintivas una fuerza sobrenatural. como ayuda de Dios o la Virgen al elegido/a. Por ejemplo. y la necesidad de recomponer estos relatos insistiendo . tienen sus costumbres en las que los demás hombres no deben interferir. La mujer nunca volverá a espiar por su ventana por las noches. en el motivo final de la leyenda -cuando se consagra el santuario-. a veces. saber de su existencia. y una longevidad vital de siglos. que son el hábitat del moro o gentil. Pues bien. los gentiles. Esa noche. se limita a un paraje prohibido. que no agota el sentido del texto. pues raramente se relacionan con la gente normal. Como un pueblo vecino de los seres humanos normales. y su significado profundo. A la mañana siguiente. en las leyendas de mouros. aunque les permiten. Así. sustituyamos el castillo del Grial por la Torre de Hércules. siente que una mano abrasadora tira de ella hacia abajo. el horror. Con razón dice J. ella comprueba con terror que el cirio se ha convertido en un difunto y corre a pedirle consejo al sacerdote. no el punto de arranque. se convierten ahora en la manifestación de Dios. Sin embargo. el pozo de Fúneres o la fuente de la Xana. Una noche ve una procesión fúnebre llena de lucecitas. poderes que según se dice provienen de la brujería y del paganismo. que se ha transformado otra vez en cirio. En efecto. al igual que los monjes muertos de El monte de las ánimas. Al dárselo. en nada iguales a los diálogos que entabla La santa Compaña con los lugareños. el cual le informa que ésa era la precesión de las almas en pena y le da una reliquia. peligroso. que les sirven de vivienda. LOS GENTILES (EUSKADI) Los gentiles son los personajes que levantaron los monumentos megalíticos y dólmenes vascos. plantea un sentido desde el punto de vista moral. la procesión se repite y la voz le reclama a la vieja el objeto encomendado. LA PROCESIÓN DE ALMAS EN PENA (ASTURIAS) Una vieja mujer muy curiosa espía todas las noches por la ventana de su casa. donde la presencia de la ondina de los ojos verdes. la ropa y las cuerdas desaparecían. más allá de la anécdota.

Por eso el chico caído en el pozo de Fúneres. . ROSO DE LUNA hace algo similar en su cuento teosófico/tradicional La cueva de los maragatos. M. o la Xana aparece descrita con la misma ambivalencia de la Circe clásica. la diferencia puede estar en los signos de una intencionalidad clara. moralejas o forma en que presenta. De ahí. lugar de salvaguarda de muchas otras reliquias. Los cristianos que llevan la reliquia deciden quedarse en tierra y no arriesgarse a navegar entonces. Este espesor del misterio se aprecia en la paleoleyenda en que la sarta de motivos no sigue un orden. Sin embargo. bella y siniestra al mismo tiempo. aunque intentan seguir con su ruta para no caer en manos de los árabes. Y cuando ese problema se soluciona ven una nave que parece ser de piratas moros. La nave que los transportaba parte a buscar un refugio. bautizando a un promontorio de allí con el nombre de Cabo de San Vicente. no pueden salir de allí ya que su nave encalla. Pero. unos valencianos deciden emigrar para poner a salvo la reliquia del cuerpo de San Vicente llevándola a Oviedo. el alegorista pretende traducir todo un conjunto de ideas y moralismos a una fabulación poética. o en los alrededores de la Torre de Hércules perviven espíritus malignos que hacen zozobrar los barcos. EL CUERPO DE SAN VICENTE (VALENCIA) Obligados por la conquista árabe del s. y se instalan allí mismo.de los misterios y la moral cristianas. pero nunca regresa. Los que se habían quedado dan gracias a Dios por haberles salvado la vida. glosas. espiritismo. Con todo. una causalidad lógica. varias generaciones después. Se ve por ejemplo en las leyendas de santos con intención edificante y alegórica. ella paga el amor del soldado con su aniquilación. en el carácter siniestro o visionario de muchos de sus episodios que escapan a la “lógica de la cuchillada”. como las creadas en torno al dominico Fray Vicente Ferrer. enterado del lugar donde se guardaba la reliquia por varios cautivos cristianos de San Vicente a los que había liberado de los moros. en el lago Noceda. Podríamos resumir esta cuestión argumentando que el mundo de la paleoleyenda se mueve dentro de las coordenadas mítico-poéticas. fue él mismo a buscarla y se la llevó con él a Lisboa. en la leyenda asturiana de la xana Caricea. CARRÉ. sacrificándose lo poético a la impregnación doctrinal o ejemplarizante. VIII. La leyenda cuenta cómo atraviesan el Mediterráneo y llegan por el Atlántico a los Algarbes. para escudriñar su significado filosófico. de las leyendas castellanas. cubierto de larvas. etc. igual que no se entiende del todo cómo. encadena o realza las acciones. formando el poblado de San Vicente. donde aún se conserva. y eso a menudo se ve en los comentarios. como diría L. donde utiliza una tradición de tesoros. entre cuyas milagrerías se cuenta cómo dejó suspenso al cantero que se caía del andamio en espera de que el obispo le concediera el permiso para realizar el milagro. la reliquia fue trasladada a la ciudad de Braga. mientras que el de la neoleyenda se mueve más dentro de la alegoría tomada como representación -y racionalización. Allí viven en paz hasta que. no es fácil distinguir lo mítico y lo alegórico dentro de una leyenda. no quiere ser rescatado.en sus elementos misteriosos. cincuenta años después el Rey de Portugal. son conquistados por los moros.

.) con cultos romanos.. un dios infernal. va desde el término Bandue a lar.). pasando por Salamanca. BRELICH). Estos genios tiene a menudo una función tutelar de comunidades humanas (el teónimo es cambiante. el mapa de la distribución de lares en la Península Ibérica citado por el profesor BLÁZQUEZ es más que significativo sobre la pervivencia de estos lares tópicos o viales . * “Vinculación de antiguas deidades nocturnas y funerarias (v. como documenta el folklorista J. . especialmente. genios. que pudieran ser síntoma no ya sólo de una supervivencia de mitos. * “Vinculación de leyendas históricas a castillos. tenemos otros relatos de santos de indudable raíz mitológica (v.gr. etc. En efecto. pero todos tienen esa función que en las leyendas devocionales se va a llamar patrón o patrona del pueblo”. Ategina.gr. Jerez de los Caballeros..M. * “Incardinación de las leyendas de santos dentro de las rutas más importantes de peregrinación y. que. muy en función también del sistema poblacional dominante”. La metodología que hemos empleado para aislar estas constantes temáticas es cruzar datos. como vemos en las leyendas de difuntos”. genio. Portugal (Nojoa). Bandua . lares.”. “* Tradición de Noé en diversos enclaves occidentales de Galicia (Noya). como lo atestigua el teónimo deo Salamati en San Martín de Trevejo”. * “Relación entre fuentes. fortificaciones y otros enclaves defensivos. También los ríos y otros puntos de la naturaleza se divinizaban. singularmente en relación con la calzada y camino de Santiago.gr. dice una leyenda de lobos en los Ancares leoneses).. carente de todo pliegue de misterio. manantiales y lugares de baño con ermitas y templos. con un extraordinario intercambio de motivos y patrones entre unas hagiografías y otras”. etc. Gijón.visiones de los santos Barlaám y Josafat). desde León a Aracena. según Blázquez. Cáceres. tutela. y que va a marcar un tipo recurrente de tradiciones marianas”. TABANERA”. en el eje que marcaría la Ruta de la Plata. Vaélico. * “Coincidencia de importantes enclaves templarios en el área Occidental. ninfas. lobo) a leyendas punitivas y de control. con la existencia de una deidad lusitana equivalente a Diana. que la noche es mía. estaría formado por un radical celta + uailos .. desde una perspectiva diacrónica. sino signo de un discurso legendario que subsistiría mediante los mecanismos descritos de remodelación coherente (cf. Endovélico. que castiga ciertos delitos (andad de día. asociado al jabalí. Veamos algunas de las constataciones que se pueden verificar cotejando estos datos: “* Coincidencia significativa entre las áreas megalíticas de la Península y las tradiciones y procesiones de gigantes. a fin de hallar algunas coincidencias o recurrencias.Frente a este tipo de hagiografías. “* Sincretismo ya antiguo de cultos indígenas lusitanos (v.. que luego vamos a reencontrar en varios grupos de leyendas.

concebido como un deus ex machina que prevé. de «picos dentro de la meseta» o ascensión creciente de la tensión. o a una vaca. en el relato leonés aludido antes es el lobo quien advierte al médico que no ande de noche. en los esquemas. tutela y resuelve el conflicto”. de tales leyendas. o a la propia noche. tomando muchos estereotipos de la cultura pastoril y ganadera. no guiada por una interpretación o enseñanza moral. En las paleoleyendas hay una mayor homología de las esferas de acción con el . * “En las paleoleyendas la centralización y el encadenamiento no siempre está bien realzados o dependen de una causalidad o temporalidad. héroe. en las leyendas se produce una reducción. * “Hay otro rasgo que diferencian. heroína o mandatario tienden a simplificarse”: * “Una esfera de acción se corresponde con un personaje”. convirtiéndose a la vez en Mandataria y Donante. por lo tanto. Debido a su simplicidad estructural. es decir. * “En la leyenda lo normal es que un único personaje ocupe varias esferas de acción. existen diferencias formales y de contenido entre las tradiciones «viejas» y las tradiciones «nuevas». en la leyenda rara vez aparecen todos los actantes. la leyenda y el cuento. cada comarca singulariza sus propios relatos.* “Coincidencia de leyendas marianas con las rutas de la trashumancia desde el Norte a Extremadura y. Además. sobre este fondo común de creencias y motivos recurrentes. En la comparación de esquemas interesa subrayar algunas variables de análisis que vamos a contrastar: * “Importancia del concepto de esfera de acción de PROPP: mientras que en el cuento popular hay un paso gradual de unas esferas de acción a otras. enraizadas en lo concreto. Lo que sí vemos es que. las neoleyendas trascienden el nivel puramente episódico para buscar un colorario y tienen además estructura de climax o pointe. mediante la acumulación de funciones: la Virgen que envía a su protegido a buscar algo y le da un objeto. es una forma concreta. su estructura es progresiva. como las leyendas marianas. auxiliar. cada comunidad. es el análisis morfológico el que nos da la pauta o la orientación básica de los patrones. Por ejemplo. Por ejemplo. Además. * “Una única esfera de acción se divide entre varios personajes”. en ciertas modalidades. En las neoleyendas sí que se busca una implicación. a un enorme perro noctámbulo. bien fuera estante o trashumante”. Así pues. En todo caso. las esferas de acción del agresor. no conceptual. a menudo ocultos. * “Las paleoleyendas tienen cadena con núcleo (el actante que aparece como hilo conductor). donante. * “Un único personaje ocupa varias esferas de acción. es decir. paleoleyendas y neoleyendas. debido a la simplicidad e inestabilidad estructural. de elevación brusca”. pero esto mismo se atribuye en Galicia o Asturias a la Santa Compaña o a la Güestia en el País Vasco. con relaciones complementarias”. la construcción es siempre desde la esfera de acción del ayudante.

. divulgador del folklore extremeño. fiestas. y se nos aparecen como misterios dramáticos.cuento. a menudo en pointe. Fiestas de Mayo o San Juan. Las paleoleyendas tienen la tendencia a la estructura en pointe. En suma. construcción en espejo o amalgamada a partir del motivo etiológico. Como los ríos.. junto a otros apartados más ligados a las leyendas . con el que se confunden a veces. ritos. En ellas incluye fiestas y rituales extremeños relativos a ciclos tan conocidos como los de Navidad. las neoleyendas tienen un patrón más similar al del cuento. J. RITOS. cuando las vemos traducidas a un lenguaje gestual. Así pues. las pruebas en las leyendas de hadas y moros). Por ejemplo. o bajo la rúbrica aún más ambigua de tradiciones. y otros detalles (ausencia de fórmulas de cierre. omite y añade “a su antojo”. o. SENDÍN BLÁZQUEZ. Digamos que el motivo central es preparado y expuesto de forma más brusca. simplemente. que impone sus gustos morales. en cambio. según sus propias palabras. FIESTAS Y RECREACIONES DRAMÁTICAS DE LAS LEYENDAS. esto es. focalizada en una secuencia (por ejemplo.. salvo por la localización. Ocurre a gran escala lo que sucede en un pueblo pequeño: cada núcleo tiene sus propias leyendas: 2. la trashumancia. 2. como en las leyendas amorosas. plástico o dramáticos. influidas sin duda por la intervención del compilador. en las neoleyendas hay una mayor inestabilidad.). a la simplicidad argumental y a carecer de implicaciones y desarrollos argumentales muy prolijos. como la ruta de la plata. romerías. también las corrientes culturales han utilizado unos cauces seculares.1 LA ENCAMISÁ COMO ARQUETIPO. lo cual explica la difusión de ciertas peculiaridades en ejes que van desde el Norte al Sur. Los problemas relativos a la intertextualidad de las leyendas se duplican cuando las contemplamos en sus posibles conexiones interdiscursivas. que. a lo sumo. al estilo de las recreaciones de Vicente MENA. Carnaval. o que el propio Caro Baroja encontrara afinidades entre la casa tradicional de Garganta la Olla y la de otros puntos del norte peninsular. en cambio. es decir. final infeliz a veces. etc. publica primero un volumen de leyendas y luego otro de tradiciones. estéticos o. las paleoleyendas tienden a una estructura más simple. vienen a ser continuación de las primeras. las neoleyendas apuntan a una trama más novelesca.. el escenario natural de la península se nos aparece como una encrucijada de caminos (recordemos la frase de Bédier: en el principio era el camino).

llegan a alcanzar un contenido supesticioso. pues la Virgen. las Encamisás parecen ser la cristianización de una fiesta pagana anterior. Al volver al templo. como en esta leyenda gallega -El Muerto Invitado-. le contesta que acepta la invitación. El joven se convertirá en un chico tranquilo y reflexivo. En todo caso. pero no come nada. En cambio. que es una iglesia desierta donde hay una tumba abierta.propiamente hablando. está en una leyenda. a propósito de la fiesta de Santibáñez el Alto. De hecho. carreras o actuaciones sólo cobran sentido a la luz del mito. augura buen año. juventud y teatro. apunta que la celebración parece mezcla de mito. y la calavera. La fiesta se inicia con una procesión de la Virgen. . vistiendo grandes camisas blancas y aumentando su altura con gorros acabados en punta. acordaron encender hogueras y dar vueltas con las caballerías. para burlarse. Se asocia a la procesión cirios. Así. Esa noche acude a su casa un esqueleto horrible que dice que es su invitado. o la organización de la cabalgata. En otro orden de cosas. DOMÍNGUEZ MORENO y su reinterpretación mítica de la misma (en conexión con Ataegina). Lo importante suele ser el intenso sentido de participación que tienen estas celebraciones. la carrera de SAN ANTÓN es una conmemoración del engaño que hicieron los peleños a unos moros que acecharon el pueblo. los gestos. que. Las fiestas lo que hacen es escenificar o recrear con un lenguaje dramático ciertos ritos. si no se apaga. invita al joven a una cena en su propia casa. la procesión. Lleno de miedo. leyenda. El espectro ordena al joven que entre en la tumba. entra en la fosa y desaparece. añadiendo elementos tales como el Santo. el joven acude a un confesor que le da varias reliquias sagradas. con voz de ultratumba. la celebración de la Purificación de María también tiene un referente claro en el rito hebreo.M. que él mismo era otro joven impío como él que fue condenado a vagar de fantasma para expiar sus pecados. lo cual conecta esta herencia con la lírica tradicional femenina que arranca ya desde las jarchas. que ya en el Barroco dará pie a la leyenda literaria de Don Juan: EL CONVIDADO SOBRENATURAL (GALICIA) Un rico y licencioso joven encuentra paseando una calavera. como las tradiciones de ánimas en Zarzacapilla o en Casar de Cáceres1. A continuación. pero él se niega. tabúes o representaciones cuya génesis. que se adivina no sólo en la forma clásica de la Santa Compaña o la Estantigua asturiana. Elementos paraverbales forman parte esencial de dichas recreaciones dramáticas. quince jóvenes con ramos entonan una canción. según señala el propio SENDÍN. nuestro autor tiene razón cuando. como las de Purificación. Entonces el esqueleto le dice que las reliquias que lleva puestas le han salvado de la condenación. sino en la forma más elemental. pero. casi siempre. o ciertas tradiciones marianas.tiene un contenido ritual. con un cirio encendido en la mano. y luego es incorporada al calendario litúrgico como la fiesta de la Presentación del Niño Jesús en el Templo-Purificación de la Virgen María. candelas o luces. es procesionada con una vela encendida. No en balde todas las leyendas de contenido escatológico como lo es La Encamisá si damos crédito a J. tal como ocurre en La Encamisá. llevada en andas por los mozos. le da una patada y la invita a cenar a su casa esa noche. que. y que a partir de ahora él deberá ser más piadoso si no quiere seguir su destino. antes de entrar en el templo.

En todo caso. fuera del ámbito religioso. pasando por los . por ejemplo. y leyendas locales. procesión o manifestación popular que cada año se rememora. para que sirviese de patrona del mismo.Cantan todo el relato de la tradición evangélica y hacen ofrendas. no sabemos siempre si la romería procede de la leyenda verbal.a expresiones dramáticas. Así. explica el origen. A menudo el relato que les sirve de base es el etiológico. donde se da lo que APALATEGUI llamaba el nivel de subsistencia social. expresan creencias del pueblo (Semana Santa). vinculadas a realidades específicas de ese pueblo. Fiestas de Mayo). etc. etc. Y. la flora. es imprescindible conocer esta relación de la misma con los otros géneros discursivos coloquiales (¿forma parte de una tradición viva de la que todavía se habla?) y. novenas. o bien se apoya en alguna tradición litúrgica. genuino o local. con los rituales. festejos y celebraciones más significativos del pueblo. y es aquí donde hay que buscar las leyendas. Consiguientemente. la vida pastoril. es difícil encontrar una leyenda que se haya popularizado en formas paraverbales estables. las fiestas. a un mismo tiempo. sirven de vehículo a actividades económicas (Ferias). la cultura material u otros elementos igualmente relevantes de la comunidad. es a la luz de la romería o la verbena donde adquiere plena funcionalidad social la tradición en cuestión. descubrir este entretejido entre la narración y la funcinaliad social es básico para conocer toda esta riqueza cultural y lingüística. que pudo acudir no siempre a formas verbales sino -como ocurre con todo el Ciclo de Pasión. la fauna. como soltar palomas y regalar el roscón al celebrante. Por otra parte. la primera vez que se hizo ese acto. A estos efectos. en cuanto a la tradición mariana hay que distinguir lo que es heredado de los evangelios canónicos y adaptado como tal. de lo que es singular. como es el caso de las leyendas de la Natividad que sustentan la Fiesta de los Reyes Magos. a la hora de imaginar y recrear un testimonio. desde los autos medievales a las modernas Cabalgatas. En ese sentido. había ya una peregrinación o culto al lugar. de hecho. tienen un carácter transgresivo y liberan conflictos (Carnavales). En todo caso. Su funcionalidad es múltiple: organizan el calendario y los ciclos del año (Año Nuevo. para justificar el cual se adaptó una leyenda a la Virgen. para saber cómo se inserta una leyenda en su ámbito sociocultural. En efecto. a lo sumo la variación está en que el milagro de la aparición de la Virgen puede trasladarse hacia coplas de romería. Aquí la conciencia popular del texto existe más bien a través de su escenificación. Así pues. diálogos. o si es al revés. parece que estas tradiciones derivan de una fuente claramente litúrgica y sólo por mecanismos de adaptación y localización pueden dar formas genuinas de leyenda local. es una prolongación o réplica conmemorativa y festiva de la misma. vemos cómo se vincula a un marco y grupo social concreto. debemos admitir. etc. cómo se relaciona con detalles específicos sobre la toponimia. los cultivos. son ante todo actos sociales que parten de una tradición a menudo legendaria. Lo que ocurre es que. cabe distinguir entre adaptaciones locales de la tradición cristiana y la liturgia.

fiestas y tradiciones verbales parten de un mismo mecanismo social de fabulación. que evoluciona hacia formas literarias (v. pujas para velar al Cristo. lo que se llama las Leyendas de la Natividad de Cristo. Es el caso del teatro ligado a la SEMANA SANTA. Feria. Digamos que se necesitan mutuamente. y que va a dar lugar a tradiciones y escenificaciones muy interesantes. cada uno con sus códigos. relacionadas con la «tarasca» (v. la leyenda adquiere en la fiesta o el rito una dimensión espaciotemporal. gestual o dramatizada (v. pasando por las élites sociales del pueblo. sí que suelen colaborar varias instancias. eso sí. que es sencillamente el de conservar un testimonio excepcional. Auto de la Passión. De hecho. Y. los apócrifos y otras fuentes.gr. el espectáculo se fundamenta e irradia a partir de esa tradición. por ejemplo CARO BAROJA atribuye la importancia de las Fiestas de la Cruz y del Corpus (v. de 1487). . todos aportan algo. abocadas a una doble representación verbal y figurativa. Luego. Fuente del Maestre. que se interpenetran. normalmente verbal. una sucesión de movimientos y una presencia ritual de escenario. como vemos en las tradiciones eucarísticas.gr Lucas Fernández. pesan otros mecanismos histórico-sociales. Llegar a este umbral difuso de la fiesta-espectáculo-rito-teatralización es algo que se suele llevar a cabo por la intervención de alguien que hace una recreación dramática de la historia. III). vemos que en una gran parte es un teatro de origen litúrgico. cap. pues la base textual. a la par. Dicho lisa y llanamente. como podemos ver en algunas fiestas de las Cruces. éste es concebido bien para ser oído o leído (v. tal como ocurría en el Corpus. etc) en las zonas donde había habido una mayor presencia árabe a la intención subyacente de subrayar la adoración a símbolos básicos del cristianismo. Ocurre como en los cuadros medievales religiosos en que el mecenas se introducía en la tabla a título de orante. etc: desde el clérigo a las capas populares. esta tendencia a actualizar. pues bien. Ritos. está repartida entre los evangelios canónicos.gr. que se desarrolla en dos conocidos ciclos: * PASIÓN Pasiones Escenas diversas de la Pasión. el contenido verbal de la tradición primordial se completa o halla su acabamiento en una representación figurativa. en este trabajo. a hacer viva y local una historia tan prototípica ya como la de la Pasión de Cristo. procesiones de Semana Santa). Si tomamos el caso del rico teatro popular. público y oficiantes que le falta al relato legendario normal.Belenes del Barroco.gr. Lo que vemos en las traslaciones al rito. Danzas de la muerte. la fiesta o la representación de las leyendas es un deseo de participación del pueblo que va más allá de la actitud del auditorio ante el narrador. es lo que caracteriza algunas de estas manifestaciones. leyenda sacra). pero no para ser representado. Viacrucis vivientes Procesiones.

guardado en los relicarios lignum crucis -a menudo con forma de cruz patriarcal-. Conforme a su carácter ritual. pues. ya con los cruzados. Cruz de Alcarava. a rellenar ciertos huecos o intersticios. Ciertas tradiciones piadosas y los viajes a Tierra Santa. el teatro la escenifica. En todo caso. Se expande. De modo que hay un sincretismo y un afán de asimilación en todas estas costumbres. con un dramatismo muy gestual y ligado con el auto tradicional. El problema de las reliquias es esencial para una mentalidad popular. tras encontrar la Vera Cruz.. no va como a otra representación cualquiera. un culto al signo de la Cruz y a su símbolo máximo. Así. Es decir. etc. empezando por sus apóstoles. la túnica sagrada. el lignum crucis. tal como vemos en celebraciones de pueblos como Feria (Badajoz). sino que participa en la recreación dramática de esta leyenda o tradición circunstancializándola. mártires y reliquias sagradas. Reelaboración que va más allá de la vida y muerte de Cristo en sus límites temporales y se aplica a toda la evolución de la Cristiandad.. plantean el problema de las reliquias de la Pasión y Crucifixión. Es lógico. etc. y que van a dar lugar a cruces tan talismánicas como la Cruz contra la peste.* PASCUA Visitatio sepulchri Encuentros de Pascua Resurrecciones. en forma de objetos tales como el cáliz de la última Cena. alguna de ellas supuestamente provenientes del propio madero en que fue crucificado Jesús. Lógicamente. en esta línea de recrear o ubicar en un contexto familiar ciertas tradiciones. la leyenda se aplica aquí a lo que hemos llamado la periferia de la tradición. en la leyenda de Santa Elena se dice que ésta. las leyendas sobre la Vera Cruz manifiestan que ésta procede del Árbol de la Vida que crecía en el Paraíso. la cruz actúa como una reliquia o presencia de Cristo. y cómo el objeto -un relicario por ejemplo. tenemos un amplio abanico de muestras de reelaboraciones legendarias a partir de multitud de episodios veterotestamentarios o neotestamentarios: los Profetas. Despedida del Señor y la Virgen.se apoya en una leyenda y viceversa. Por otra parte. de modo que los fragmentos del santo madero se conviertieron en una de las reliquias más solicitadas por iglesias y monasterios durante la Edad Media. el público de un Misterio o un Auto de Pasión no es un simple espectador. al igual que las procesiones. todo es un espectáculo integral. Prisión de Barrabás. con poderes taumatúrgicos: lo vemos en la leyenda de la Santa Cruz del Puerto del Gamo (Casar de Palomero) o en la de la Virgen de las Tres Cruces. pues. Si la leyenda religiosa narratiza la fe. que tiene en los mártires un testimonio constante de la fe. los actores son los vecinos. . quejas de Marta. y también hay un vínculo muy acusado entre las mayas y la fiesta de la Cruz. el espacio escénico se ubica en un lugar que es cotidiano. la Santa Cena. Y. como en Extremadura. que abunden en toda la Cristiandad las leyendas en torno a Cruces singulares. Cruz de San Zacarías. envió un trozo de la misma a Roma. la Cruz y el Árbol de Mayo se asociaron en muchas zonas. De hecho.

cabe señalar que la música. revelan cómo ésta es un discurso en construcción.En perfecta sintonía con las intenciones asimiladoras de la Iglesía. se contrapone la teología del sermón o la parábola a la del espectáculo. *Ardid de poner teas en los cuernos de los carneros para simular un asalto por detrás. como Feria. por ejemplo. etc. ésta es la cuestión a la hora de analizar la relación entre fiesta-rito y leyenda. lo verbal y lo no verbal. *El jefe cristiano hace un voto la víspera del Corpus si consigue la victoria. el acto de bandear. lo sagrado y lo profano. La leyenda se puede segmentar en estos motivos básicos: *En el s. En especial. madre del emperador Constantino.dentro del esquema de las fiestas cristianas (v.. que se inserta dentro de un marco procesional. con hermandades. que recuerda el camuflaje de los carneros. . Santiago el Verde el 1 de Mayo. origen o réplica. En suma.gr. *Los moriscos se sublevan y toman el castillo de Capilla. integró las fiestas paganas de Mayo -como las Mayas o el árbol. lo oral y lo escrito.XVI. que festeja la primera vez que ondeó la bandera cristiana en el castillo o la indumentaria de los cofrades montados en burro. Burguillos. y la tradición cristiana es origen o foco de atracción de numerosas manifestaciones folklóricas.). *Cumplimiento de la promesa. el gesto son expresividad del rito mismo 3. que él califica de litúrgico-popular. participación del pueblo como actores -hacer la Elena. San Gregorio el día 9. La representación es un medio de revitalización de la liturgia. y que cuenta con deformaciones ripiosas pero también elementos eruditos y tan novelescos como el hacer coincidir a Santa Elena con las Marta y María del Evangelio. en Capilla. la danza. aspecto que ya ha sido estudiado por algunos autores. el eje de varias fiestas de Mayo que se celebran en localidades de la Baja Extremadura. o los viejos que se añaden a la comitiva. la Cruz el 3. *Al entrar. Sobre esta estructura fabulística. en el que se enmadeja lo popular y lo culto. *Las tropas cristianas no consiguen rendirlo. Martínez2 transcribió y glosó el texto de esta representación. bien de raíz cristiana o bien cristianizadas. se fundamenta luego el desarrollo de la fiesta. Fuente del Maestre o Aceuchal consiste en la representación de un auto sacramental anónimo “Entrega de la Santa Cruz”. el canto. se llama en algunas localidades-. sólo encuentran a dos viejos. enraizadas a menudo en la leyenda. la Octava del Corpus en Peñalsordo (Badajoz). Así.. La tradición de las Cruces de Mayo y otras manifestaciones paralitúrgicas. Causa o consecuencia. El folklorista extremeño María R. que narra la historia de la búsqueda del Lignum Crucis por Santa Elena. que se acompaña de multitud de manifestaciones paralitúrgicas. Veamos un caso emblemático. *Los moriscos caen en el engaño y huyen.

Pero otras partes, como las mojigangas en que toman parte los cofrades, poco parecen tener que ver con la historia y más con ciertas representaciones satíricas comunes en el folklore. Ésta, por lo demás, tiene todas las trazas de ser una leyenda nobiliaria que se conforma, no obstante, a un conocido patrón folklórico: la relación contractual con un auxiliador divino, el voto u ofrenda a cambio del favor divino que permite vencer a los enemigos, eliminar la epidemia, remediar la enfermedad, etc. Por otra parte, el examen de estas fiestas o recreaciones dramáticas nos enseña que lo profano y lo religioso, lo actual y lo atávico, lo banal y lo misterioso se enmadejan en un continuum, que es la propia celebración. Y que las conexiones son más amplias de lo que cabría esperar en cuanto a tradicciones locales que son. Así, las Encamisás y las Tradiciones de ánimas, tienen el nexo común del contenido escatológico que parecen compartir. Incluso, yendo más allá, el cortejo de difuntos, la noche y el caballo, las antorchas… son elementos de un arquetipo compartido, que Domínguez Moreno cree surgir de una celebración milenaria, prerromana, de origen indoeuropeo. En efecto, el culto a las ánimas se desarrolla, especialmente, en una zona extensa de la provincia de Cáceres. Según DOMÍNGUEZ MORENO, en su libro sobre “Las fiestas populares en la provincia de Cáceres”, se da en 19 localidades (Las Mestas, Las Erías, Ribera Oveja, Mohedas de Granadilla, Santa Cruz de Paniagua, Ahigal, Tornavacas, Navaconcejo, Garganta la Olla, Valdeobispo, Guijo de Galisteo, Montehermoso, Holguera, Mirabel, Serradilla, Casar de Cáceres, Trujillo, Madroñero y Villar del Pedroso). Muchas de ellas son pueblos cercanos a La Alberca, Ávila, etc por lo que Sendín Blázquez lo considera una asimilación de costumbres castellanas, como el recorrido diario de ánimas que se celebraba en Las Mestas o en Tornavoces. La mayor parte de ella son rituales parateatrales, como el Carnaval de Ánimas de Villar del Pedroso o el Ramo de Ánimas de Tornavacas. En Ceclavín la creencia se sustenta en el olivo, y las visiones de ánimas que se cuentan en torno a él. En suma, las leyendas más primordiales tienden a expresarse en ritos, bailes y dramatizaciones, como ocurre en otros tantos casos que no podemos examinar en detalle, pero que, como botón de muestra, podemos citar, de modo emblemático, el caso de La Encamisá de Torrejoncillo o la romería en torno a la Virgen de los Remedios. En el primer caso, ya el profesor Domínguez Moreno ha explicado las claves de culto prerromano (en especial, su vinculación con Ataecina, la diosa local de carácter infernal y lunar, equivalente a Proserpina) que tiene dicha fiesta, más allá de la explicación anecdótica con la que se quiere arrancar la fiesta; en el caso de la Virgen de los Remedios, de Fregenal de la Sierra, son muchos los aspectos interrelacionados que nos indican la antigüedad del culto y la mezcla de aspectos igualmente relacionados con la magia de las curaciones. Dimensiones ancestrales que, por otra parte, se remozan con interpretaciones modernas, con recreaciones «naïf» del pueblo, no sólo las fiestas de las Cruces y los autos de la Entrega que hemos visto -donde lo local y lo colorista impregna la fabulación- sino en multitud de manifestaciones, como las llamadas popularmente «carreritas» o «encuentros» de la Madre y el Hijo, en el marco de la Semana Santa de muchos pueblos de Extremadura. Para hacer un balance de lo examinado hasta aquí, hemos de decir que el cotejo de tradiciones legendarias paraverbales, donde interviene el rito, la fiesta o la representación dramática, nos ratifica en algunas conclusiones:

a) Se hallan estrechamente vinculadas a modos de organización social y a las actividades de los grupos sociales (v.gr. hermandades), de modo que la participación comunitaria es una constante. b) En ellas se aplican las leyes de la elaboración legendaria formuladas por VAN GENNEP (individualización, localización, temporalización), incluso cuando se parte de una tradición más o menos universalizada, porque junto al patrón heredado siempre hay detalles, matices o leyendas añadidas (sucedidos milagrosos con posterioidad, anécdotas y otras tradiciones de réplica que están plenamente singularizadas). c) Revela ser un discurso híbrido entre lo popular y lo culto, lo sagrado y lo profano, lo oral y lo escrito, lo verbal y lo no verbal, de ahí que el rito, festejo o dramatización sean cauces muy adecuados para la perpetuación de la tradición. 2.2. EL TORO DE SAN MARCOS. De forma similar, lo cristiano y lo pagano se amalgaman en el sentido de que las fiestas de origen pagano se cristianizan, como veremos en Las Encamisás, y como podemos ver en otras fiestas de ascendencia cristiana. Es el caso del Toro de San Marcos, que se celebraba en diversas localidades de Extremadura y el Alentejo, magníficamente analizada por el maestro CARO BAROJA4, quien advertía en seguida dos notas sobresalientes: • su similitud con rituales griegos donde también interviene el toro. • el carácter escandaloso que ya pusieron de relieve los autores clásicos. La estela del Toro de San Marcos es amplia en muy diversos puntos del Occidente peninsular, y, como subraya el maestro, no halla parangón en el resto de la península. Por ejemplo, a propósito del Toro de Coria (la noche del 23 al 24 de Junio el toro es llevado acompañado por los cabestros hasta una de las puertas de la ciudad. Una vez dentro y todas las puertas cerradas son los mozos los que salen corriendo delante y detrás de él, lo llevan al toril. Luego se le saca por la ciudad por la noche), circula la conseja siguiente: Todos los años, por las fiestas de San Juan, un joven escogido a sorteo entre los de la ciudad era corrido por las calles y se defendía con dos navajas o puñales de los ataques de los demás. Casi siempre solía morir. Pero un año le tocó en suerte al hijo de una rica dama del pueblo. Ésta, angustiada, lo cambió por un toro, y desde entonces, los encierros son el alma de las fiestas de Coria. En suma, se llega a la conclusión de que se trata de una leyenda griega, como vemos en el caso de Ataegina y otros ritos conexos (“La Encamisá”). Si algo faltara a los argumentos de CARO BAROJA, sobre los que no vamos a abundar, existe otro de gran importancia, que es la asociación del toro con varias

leyendas de la Virgen. Es el caso de Aldeacentenera, en realidad la leyenda etiológica de una marca sobre un prado, pero que se asocia significativamente al toro: Un pastor comprobó que unos espinos habían florecido fuera de tiempo, al acercarse encontró que las flores rodeaban una imagen de la Virgen, y oyó una voz que la pedía levantasen allí un templo. Así lo comunicó, y cuando se hacían los preparativos, sucedió un nuevo milagro. Un toro bravo le atacó cuando cuidaba las ovejas y él sólo pudo saltar sobre unos predruscos cercanos. El toro también saltó sobre ellos, pero se quedó atrapado en sus pezuñas entre las peñas y rendijas. Lanzó unos bramidos terribles, que sirvieron para hacer llegar más pastores y contemplar el prodigio. Y aún se muestra el lugar con las huellas de las patas del toro. Veamos, a este respecto, el análisis que hace el profesor Rui ARIMATEIA5 sobre esta celebración y sus conexiones hispanos-portuguesas: 25 de Abril - A Festa de São Marcos em Santo António das Areias Concelho de Marvão Da Tradição Oral: Entra Marcos! Entra Marcos!… Com esta invocação o bom padre João, há já quase setenta anos conseguia amainar a fúria incontida e natural existente em pôtencia dentro do bezerro, ou toirinho, que os festeiros com as suas opas vermelhas e empunhando varas -ainda na altura denominadas “tocheiros de S. Marcos” e que se acendiam na procissão- iam escolher ao recinto da feira do gado nos arrabaldes logo contíguos à aldeia. O bezerro, todos os anos pelo dia do Santo, era oferecido por um lavrador, da aldeia ou das redondezas. E era uma honra oferecer um toirinho para a Festa, pelo S. Marcos. O animal para oferta, distiguia-se dos outros, no terrado da feira gado, pelo facto de ter sido antecipadamente marcado, enfeitado, apresentando um laço vermelho, preso entre os cornos. O lavrador, autor da oferta saía prestigiado perante os demais, daí o grande interesse e o facto de nunca ter faltado o bezerro para a função. A maioria das vezes, contudo, a oferta de um bezerro para o Santo resultava do cumprimento de promessa e, desde o nascimento chamado Marcos… Era uma festa cuja origem se perdia na lonjura dos tempos e importantíssima para a aldeia e para a região. Durante três dias havia a já referida Feira do Gado, assim como Arraial no Largo envolvente da Igreja Paroquial. Romaria a que não faltava a música com a indispensável presença por vezes de três Bandas Filarmónicas da região, normalmente rivais umas das outras. No Largo junto ao Templo, formava-se com carretas e carroças o recinto para as inevitáveis tourdas; ainda havendo quem se lembre igualmente das “cavalhadas” (isto é, corridas de cavalos ou animais congéneres…) por altura do S. Marcos. Durante três dias os habitantes e os forasteiros poderiam diverti-se com festa rija, sendo costume de bom tom vestir-se o fato novo pelo S. Marcos, para bem receber os forasteiros, familiares ou não. E é interessante notar a enorme afluência de “primos” espanhóis das imediações próximas da fronteira, como por exemplo de Valência de Alcântara. Tão importante esta Festa de S. Marcos foi e tão intimamente marcou as

Es un subgénero conocido como “cuento maravilloso”. es frecuente que se entremezclen elementos folklóricos y elaboración literaria. que muchos de los relatos que el gran folklorista Espinosa catalogara como cuentos humanos. Otro concepto a veces objeto de confusión es el de cuento largo o novella. Aunque la mentalidad mítica es característica de estos cuentos -llenos de motivos mágicos. Es decir. EL ROMANCE Y LA LEYENDA COMO VASOS COMUNICANTES Cuando normalmente se habla de “cuento popular” se hace como si éste fuera un concepto unívoco o uniforme. por tener unas pautas estructurales fijas. o de santos no son distintos de los cuentos de búsquedas de tesoros o de curaciones mágicas. de ahí que sea una modalidad proclive a ciertas formas mixtas. LAS CONSTRUCCIONES OCULTAS O LA ARQUITECTURA DE LA LEYENDA. devido exactamente à importância que os espanhóis davam à Festa. EL MODO DE CONTAR LAS LEYENDAS: EL MITO.donde puede haber hadas o no-. En realidad. A poco que penetramos en el abigarrado mundo de las tradiciones populares de cualquier comunidad. tal como aparecen en Las mil y una noches o en el Decameron. Marcos. como ocurre en las aventuras de Simbad el Marino. el cual se caracteriza. como describió Vladimir PROPP. Nada más lejos de la realidad. se entiende a menudo por cuento el mal llamado cuento de hadas. En primer lugar. acorrendo principalmente para presenciarem a benção do tourinho de S. e as touradas… 3. como vemos en la famosa narración de Blancaflor. como el violín que toca solo o la “varita de virtud”. Marcos. del tipo: Fechoría/ Carencia-Pruebas-Inversión de la fechoría/ Carencia. EL CUENTO.povoações da raia espanhola que a Aldeia de Santo António das Areias era conhecida por S.no debemos olvidar que muchos cuentos de ambiente más o menos costumbrista reproducen estas mismas pautas. El cuento largo o complejo se caracteriza porque aglutina varios cuentos o secuencias simples. . observamos un sinfín de formas y modalidades distintas.

en las leyendas heroicas se da la cristalización de determinados personajes histórico-legendarios. por el hermano mel criado o el muchacho listo que consigue vencer a sus adversarios a base de ingenio y esfuerzo.. la leyenda es anterior a la actividad historiográfica. Numerosos cuentos extremeños. gruta. según él. etc. etc. “El muchacho listo”. algunas de carácter histórico relacionadas con los moros o los judíos. En Extremadura hay un rico venero de leyendas religiosas. la hija del platero”. aplica al Antiguo Testamento el concepto de Sage. donde la fuerza o el poder sobrenatural ha sido sustituido por la astucia y las tretas. de una iconología en cierto modo universal. desarrollan este esquema. pues en realidad siempre parte de una experiencia colectiva trasladada a unas imágenes poéticas y a unos determinados moldes de fabulación. cuya versión extremeña es «Juan el Oso». en torno a personajes cuyos hechos son conocidos. el cuento trujillano “Gracia. cuento maravilloso y cuento heroico se confunden en la predilección por los héroes poco prometedores. por último. Así. Otro subgénero de la tradición popular es el mito. La peculiaridad más ostensible es que mientras que en el cuento maravilloso cualquiera puede llegar a ser héroe. tradiciones marianas o en torno a los santos o a Cristo también registran algunos elementos comunes que rebasan el marco de lo local.genealógicas. Es el caso de Hércules. “Monterilla”. leyendas etiológicas. Así. leyendas históricas. propias de algunos especialistas de tradición oral que recordaban gran cantidad de hechos y anécdotas de ascendientes muy antiguos. ya Hermann Gunkel. Thompson los estudia como un subgrupo de los cuentos maravillosos. Otra cantera propia del cuento popular son las narraciones y leyendas locales. leyendas de ancestros.. como “Coquino”. de fantasmas. hay leyendas primordiales. de carácter cosmogónico. Además. El gran folklorista S. y. etc.Los cuentos o leyendas heroicas son también materiales folklóricos de primer orden. como la asociación de apariciones sagradas con ciertos eriales. es decir. árboles. cuyo elemento principal es el motivo de Fuerza extraordinaria. “Jaquino”. debido a la conexión de los judíos con la herrería y la platería. ya que lo esencial es que se repita ese esquema iniciático de SEPARACIÓN-PRUEBAS-RETORNO. que también penetrasen el campo del cuento. en una transformación picaresca. como dijimos. etc. el cual viene a coincidir con el arquetipo heroico estudiado por Campbell. la imaginación popular sólo habla de datos históricos a través de una forma poética. Este campo ha sido especialmente estudiado por los biblistas. Sin embargo. por ejemplo. verdadero . ya hemos indicado algunos indicios de su transformación en cuentos más sencillos. como ocurre con Juan El Oso. Si bien su repercusión directa en el contexto extremeño parece inapreciable. Y esto quizá provenga de que. y. siguiendo el origen de una fuente. Es un error común pretender que la leyenda transcribe un hecho histórico tal cual. en especial. que cuentan el origen de un fenómeno natural o de un culto. narración de un hecho protagonizado por dioses o seres superiores.

paradigmático. mezclando por ejemplo una trama de fingidos muertos con pícaros que andan en torno a unas monedas. probable réplica femenina del Cíclope. la diferencia entre cuento.. Así. como Collares en Campos Verdes (Madroñera) se relacionan en su propia estructura con las fórmulas. las peleas entre el marido y la mujer y cosas semejantes. en la medida en que fijan una acción ritual o de gran importancia para la comunidad (v. en su caso. todo el mundo conocía la equivalencia del zorro. el lagarto o la culebra que asola un pueblo. En ellos se suceden los engaños y fraudes. Se advierte en seguida que el cuento participa no sólo de la modalidad de RELATOS. experiencias formativas y realmente necesarias para conocer de verdad el folklore extremeño. con los dichos. que confunden las monedas con Santas sin asas (cuento recogido por Curiel MERCHÁN). sobre el que recae el chiste o el desenlace cómico del relato. creemos que los cuentos y leyendas populares extremeñas se prestan a un variado itinerario de estilos. temas y estructuras. las anécdotas del tonto del pueblo. las visitas a las ferias para vender el ganado. que las que se apoya en los motivos ancestrales del dragón. no obstante. de ahí su conexión con el rico anecdotario de los pueblos. Es el caso de cuentos como Tilde y Tolda de Trujillo. Comparemos. repetitivos. a través de una complicada difusión folklóricoliteraria. mitos de sacrificio o leyendas de apariciones). encadenados. Este grupo de chanzas se caracteriza por mezclar. Ponderar mediante la lectura y el análisis todas estas circunstancias y. chanza. más bien se basan en un elemento central o pointe. al modo de Lope de Vega. Si los mitos y las leyendas tienen un valor ejemplar. algunos casos residuales de supervivencia o traslación de las viejas fábulas clásicas. porque éstos realmente vienen a ser un pretexto para hablar de las relaciones sociales de forma más encubierta. acompañar todo ello de un trabajo de campo bien orientado son. Todos estos cuentos no tienen la estructura secuencial propia del cuento de hadas. Con todo. Nótese que hemos juntado intencionadamente las anécdotas y los cuentos de animales. En la práctica. En suma. Existen. lo serio con lo chusquero. Especialmente deliciosos son los cuentos en torno a la figura del tonto.trasunto extremeño de Hércules. leyenda. porque a menudo antiguos cuentos maravillosos se han transformado en cuentos de animales o leyendas locales. cuyo título paranomástico revela ya una intención tanto o más lúdica que puramente ficcional: . los cuentos burlescos y los cuentos de animales dan testimonio de la vida cotidiana e intrascendente de la comunidad. o sobre seres más o menos mitológicos. Lo mismo ocurre con una amplia gama de cuentos que introducen copias y diálogos líricos. no siempre es fácil de establecer. Nos quedan algunos géneros que desempeñan un gran papel en los cuentos populares extremeños. sin duda.g. el lobo o el gallo. dictados tópicos y otros elementos similares. lo trágico con lo cómico. Vansina.. Virgen de la Victoria) o bien sobre el ingenio o la adivinanza de un acertijo (cf. porque no es igual la tradición basada en lances de la Edad Media (cf. sino que tiene importantes conexiones con otros subgéneros. y también con la Serrana de la Vera. El marqués sin cuidado). los cuentos formulísticos. estas variedades del cuento folklórico con la tipología general de tradiciones orales que presenta el etnógrafo J. pues.

— Tilde. este rasgo justifica que la leyenda no se apoye en ciertos formulismos connaturales al cuento. como las marcas de apertura y cierre. El cuento sólo varía en las transmisiones por las fallas naturales de la memoria. por espíritu de innovación. UN TEXTO ABIERTO A diferencia del cuento folklórico. el cuento y la leyenda ofrecen dos modos distintos. LA LEYENDA TRADICIONAL. de Herrera del Duque). la subdivisión corresponde a un estadio más tribal. se suceden leyendas o cuentos etiológicos que explican el origen de algo y de ello también hay cuentos en la tradición popular extremeña. por ejemplo. y. examinemos las esclarecedoras palabras de GARCÍA DE DIEGO: «En el sistema mental de conservación. la conexión de los cuentos burlescos y las chanzas con los comentarios y anécdotas (Sección V) es también clara. esta gama de textos y su labilidad nos permite percibir la cultura popular como algo vivo. En fin. Para entender por qué la leyenda no es un recitado literal sino más bien una armadura o secuencia de motivos. Por otra parte. de ahí los convierte en cuentos infantiles o de hadas. en transformación. como hemos apuntado antes al citar a Gunkel. genera primero mitos universales o esotéricos. monumento o accidente geográfico. los transforma en cuentos maravillosos. por ejemplo. Igualmente. El cuento se aprende a la letra. en conexión con su hábitat y una cultura audiovisual y urbana. menos. Esto explica la observación de VAN GENNEP de que las leyendas no dependen de la lengua. una nueva hornada de cuentos urbanos (como los estudiados por Pedro Montero en relación a Badajoz). Igual que hay comentarios explicativos de alguna peculiaridad de un pueblo. como el vínculo de ciertos cuentos a las adivinanzas y acertijos (cf. justifica la simplicidad e inestabilidad estructural de la misma. raza o cultura. tomaran sus fuentes los Hermanos Grimm o Perrault. El cuento es un recitado memorístico. Nieve tostada. ¿viene Tolda? — Ni viene ni asoma — ¿Y qué haré yo en estos campos tan sola? Otros casos son también evidentes. al menos en el sentido historiográfico moderno. insertos totalmente en la cultura agraria. Lo único discutible. se transmite el esquema temático. no la literalidad. que. y la leyenda se retiene por ideas capitales. distinta de la que.» . y la leyenda es un esquema temático. Por otra parte. que en absoluto se puede aplicar a tales relatos. y los transforma nuevamente en lo que parece estar naciendo. pero son fácilmente reconocibles las leyendas («relatos históricos locales») o los cuentos etiológicos («relatos etiológicos»). ya que los recursos estilísticos y de memorización del texto no están pautados. es el concepto de «historicidad». En cuanto al apartado propiamente de «RELATOS».

porque no se cuenta ni con las mismas palabras ni con los mismos giros. pueden dar lugar a una extensa tipología de textos idénticos. los testimonios libres. y se deja a cada persona su expresión estilística. que generalmente han sido tomados del pueblo con una transcripción casi literal y fundamentalmente fiel. Parentesco o interrelación que nos puede venir ratificada cuando coinciden factores circunstanciales idénticos. comparados entre sí. . es un recitado memorístico. es decir.La leyenda varía normalmente en las transmisiones. coplilla. peregrinaciones. Decíamos que en esto radica el quid del caótico estado de las antologías de leyendas. las informaciones digamos troceadas. ya que tiene una articulación y unos recursos retóricos que lo fijan de algún modo. En el caso de las leyendas religiosas. Lo que cuenta son las ideas. para usar como indicios la similitud de medios. y entender que todo adorno o compostura no tiene el objeto tanto de ensalzar o magnificar de forma especial a Cristo o a la Virgen como de practicar lo que llamábamos remodelación coherente. etc. etc. divergentes. la leyenda carece de esta urdimbre retórica. hay que separar su modo de transmisión de la del cuento. romerías. chiste u otras formas de rebajar el contenido y la pretensión del texto. nos preocupe más aislar los motivos que analizar variantes de estilo u otras particularidades. no debe contarse con las mismas palabras ni con los mismos giros. etc. VANSINA. dejando a cada persona su expresión estilística. porque ello es una garantía de tradicionalidad del material. de modo que en las leyendas religiosas no había que buscar las eruditas y ornamentadas versiones sino las combinaciones de motivos sencillos que forman secuencias temáticas bien definidas. El argumento circunstancial sirve. canciones y cuentos. lo cual nos llevaría a rastrear el parentesco o filiación entre unas leyendas y otras. El cuento sólo varía en las transmisiones por los fallos naturales de la memoria. como que las localidades en estudio formaran parte de una misma encomienda de la Orden de Alcántara. es posible pensar que un esquema temático se haya diseminado primero e individualizado después en cada enclave. De ahí que pueda llegar a cobrar fortuna como frase. que no siempre tenemos la leyenda en su armadura completa. la contextualización más razonable. sino que se transmite por conceptos. Podemos concluir con unas reveladoras palabras del profesor GARCÍA DE DIEGO6 que sintetiza los problemas y la importancia de la peculiar forma de transmisión de nuestras tradiciones: Al contrario de otros recitados populares. Según explica el etnógrafo J. fusionados. sobre todo. en la encuesta que propusimos. Recuérdese. híbridos. el Temple. además. como dice V. Así pues. De este modo. modismo. El cuento. Como vemos los mecanismos son múltiples. la interdifusión ha sido constante a través de la popularización de ritos. GARCÍA DE DIEGO. y la leyenda un esquema temático. De ahí que. para entender bien cómo trabajar con la leyenda. abundan las versiones fragmentarias. ni hay en ella fórmulas u otros artificios.

con una coincidencia de temas. han sido recogidas temáticamente y redactadas con un sentido literario. rechazo de todo psicologismo. y la intervención milagrosa de Éste. La Rosa de Pasión se ampara en las supersticiones antisemitas. Parece incluso que Bécquer manejó fuentes francesas. el Romancero y multitud de tradiciones. sobre todo. sino que el escritor moldea la fábula a su antojo. la crucifixión de Cristo. De modo que la auténtica leyenda vive en la tradición oral. lo español y lo foráneo. como ANDERSEN y. realce del núcleo o pointe de la leyenda. y. En tal sentido. las leyendas literarias revelan las antípodas de lo que quiere ser la transmisión popular: no hay vinculación a un lugar. Sin duda. en las afueras de Soria. Quiere esto decir que sólo con la escrupulosidad de un folklorista puede restaurarse una leyenda. que imputan a los judíos crímenes y sacrilegios diversos. y. reiterar un poco el estilo del cuento tradicional. el propio BÉCQUER. detalles eruditos o modificaciones al gusto del compilador. una atención especial a las imágenes y símbolos en su forma más natural y sencilla de encarnarse. El matiz está en que Bécquer altera esas tradiciones haciendo de la hija del judío la víctima. copiando ciertas características del asunto y de motivos comunes en los relatos que le sirven de modelo. El compilador que se acerca a ellas debe. comentario o glosa que abunde sobre algo que ya está en el texto. tampoco debe desterrarse la labor de los sucesivos compiladores en la fijación de la leyenda. en cambio. en otras ocasiones más bien lo que hace es imitar el estilo de aquéllas. despojarla de los añadidos. Así. motivo de reencarnación que aparece en los cuentos. aunque ello siempre entrañe un riesgo de desfiguración. BÉCQUER7 toma el motivo tradicional del cazador maldito y lo inserta dentro de la leyenda El Monte de las Ánimas. el profesor GARCÍA DE DIEGO encarece que no se añada nada. amparando al perseguido. ni aun para corregir la impropiedad léxica del narrador o arreglar las incoherencias o lagunas del tema. Por ejemplo. . de las que ya da cuenta el autor en La Historia de los Templos de España. El Cristo de la Calavera o La Rosa de Pasión son historias que imitan leyendas toledanas. personajes o modos de vida. Su trama gira en torno a duelos de dos caballeros en una calleja donde está el Cristo. en el que se repite. de forma paródica. entretejiendo lo popular y lo culto. en parte. florituras. que sí es un paraje que se encuentra. linealidad. sobre todo.las leyendas. bien recreando asuntos folklóricos o bien insertando motivos folklóricos en una historia original. etc. y la posterior transformación de su cadáver en una flor. captar lo genuino para darle su forma expresiva mejor. como la historia del Santo Niño de la Guardia. Por ejemplo. pero también con una completa variedad individual de formas. Con todo. de ir más allá de lo debido. apagando la luz. BÉCQUER parte en muchas leyendas de la cantera de la tradición. aun las llamadas leyendas populares. de ordinario. es decir. efectivamente.

los pliegos sueltos. suele dar una coherencia y consistencia. Otro caso similar es el trasvase de leyendas al folklore infantil. el cauce habitual suele ser el texto manifestado en voz alta a un grupo de oyentes. a diferencia del cuento. etc. diálogos. pues. son criterios que nos la desacreditan como producción popular. Es lo que se llama conversaciones legendarias. elipsis. una comadrona y otros detalles bien cotidianos. donde intervienen el convento de frailes descalzos. . letrado. etc). oraciones y conjuros con alusiones legendarias. Así pues. También aparece como textos parasitarios. el escritor culto toma las leyendas como préstamos temáticos. supersticiones. interviene la figura del compilador o recreador (clérigo. según la impronta del narrador. que ofrece versiones escritas adaptadas según su sensibilidad.). Por cierto. de su fosilización en usos digamos tangenciales. Como constante. * en la difusión culta.. * en la difusión paratradicional tenemos las hojas volantes. así como recursos retóricos y estilísticos inconcebibles en el relato tradicional. O en toda la paremiología popular (oraciones. esta presencia es signo de una desvitalización de la leyenda. que ahorma a su particular lectura y tratamiento literario.De hecho.. perdió su forma. una evolución inversa a la que suponemos ocurrió en el caso de la Serrana de la Vera: un romance ya formado -Conde Niño. cómo se da el proceso. el barroquismo. sin entrar en el análisis detallado del cuento. el cual nos revela. conjuros. como base para canciones de corro. como fórmulas o nomenclatura sino para comunicar experiencias que vinculan a una comunidad. a menudo en ocasiones rituales. pero no faltan las versiones en verso. conforme a lo ya apuntado. dictados tópicos. como ocurre con las romerías. como venimos diciendo. también cabe hacer las siguientes diferencias: * en la difusión tradicional.. como los románticos). la persona o los acontecimientos en cuestión. Conde Olinos. la memoria legendaria no está concebida para divertir..se disgregó u oscureció. ya que. es un prototipo que tenemos en la leyenda de Llerena de La Pareja Encantada. prosaísmo o composición artificiosa de muchas de las versiones que conocemos... es decir. es decir. se refiere un detalle legendario cuando se saca a colación la calle. sin olvidar el importante papel de la toponimia legendaria. alusiones. que va desde el estilo sobrio y directo de la narración primitiva al barroquismo de muchas leyendas. pensemos en los vivos cuadros dramáticos. escritor aficionado a la tradición. almanaques y otros textos de la llamada literatura de cordel. romancillos que acompañan los juegos. Sin embargo. es el caso de LOPE DE VEGA o VÉLEZ cuando recrean la leyenda de la Serrana de la Vera.. etc con que BÉCQUER recrea las leyendas cuyos asuntos toma de la tradición. Formas Distintas de Difusión de los Cuentos y de las Leyendas En cuanto a los modos de difusión. la leyenda se presta a variantes formales y estilísticas muy diferentes y distantes entre sí. encajados en otro discurso (citas. y se metamorfoseó en una conseja o leyenda. y ésta es la raíz que debe permanecer viva. probablemente al socaire de alguna anécdota o memorata amorosa. estudiada por Agustín ROMERO BARROSO8. El molde o acuñación suele ser la prosa.

los viajeros -a menudo extranjeros-. de un romance o copla. creencias o tradiciones. se encadenan en un argumento estructurado. ahormada de un modo u otro. aun cuando el folklorista procure una inmersión o practique una observación participante. géneros largos y cortos. en lugar de la leyenda. atribuidos a santos y venerables de un sinfín de localidades). a través de sus libros de viajes. otras veces su origen estará en sucedidos (memoratas ) o sucedidos más o menos particulares (en torno a casas encantadas. merced a esa ley bien descrita por VAN GENNEP de la localización o individualización de un hecho legendario (v. en cierto modo. En efecto. puesto que suponemos que el compilador. las leyendas de santos dan buena cuenta de este tráfico de un mismo suceso legendario.gr. y todo ello hace más compleja cualquier indagación para quien no pertenezca a esa comunidad. la leyenda es un discurso liminar y en construcción. y sus recursos retóricos ya decantados en la tradición (formulismos. paralelismos). que se acercan unas veces al chascarrillo y la anécdota de casos. estamos hablando de textos que están en un complejo cruce entre lo oral y lo escrito. con estas pautas. consistencia y belleza muy variadas. etc) los cuales entran en proceso de tradicionalización. Y también de cauces formales. En otras ocasiones lo que se hará es importar o tomar prestados materiales fabulísticos de extramuros. en un recitado salmódico. por ejemplo. y algunos casos leyendas completas.Y esto quiere decir que unas veces se partirá fragmentos inconexos que el pueblo conserva a propósito de determinados lugares y hechos. palabras y ritualización). lo verbal y no lo verbal.Un aspecto particular de la leyenda es su reescritura o recuperación por personas en principio desvinculadas del entorno. predicación religiosa o discurso de cualquier clase. letrado o incluso el escritor mantiene una relación empática con el lugar y la tradición que recrean. vinculado a un contexto específico. como las que retoma Irving sobre la Alhambra. fragmentario (en construcción por la comunidad). enumeraciones. de temple. . con el tiempo. pues. o bien como elemento injertado en el marco de una conversación. Así que. Todo lo cual explica bien su simplicidad e inestabilidad estructural y retórica. pues lo mismo encontramos la leyenda en el molde de una narración oral ante un auditorio. como el cruce milagroso de un río. un magma o una especie de sílice que. procesión u otra expresión ritualizada. habría que hablar mejor de una gama o abanico extensísimo y maleable de formas. Por su parte. En su esencia. pero donde siempre es posible apreciar la calidad del vidrio. a diferencia de la “fijeza” que tienen modalidades como el cuento maravilloso o el romance. y otras a la novela corta y al cuento literario de ejecutoria más artificiosa. cristaliza en muy distintas y singulares formas. En cambio. amores de personajes históricos locales. la leyenda es un discurso abierto y que se transmite por esquemas temáticos. casos “curiosos”. que. antítesis. también la literatura científica procede. que se adaptarán como propios. o a través de una dramatización. de una canción. y liminar (entre unos géneros y otros. asistimos a textos que nos facilitan. la experiencia histórica y la fabulación. No en vano debemos a viajeros como Richard Ford o Washintong Irving un registro puntual de costumbres.

. busca mover al receptor en una dirección determinada. lo que venimos llamando paleoleyendas se diferenciaría en que sí tienen un intención de literalidad. de forma que el discurso narrativo y el didáctico se enmadejan. hacerle cómplice o testigo de lo narrado. su forma normal es la oral y su composición tiende a la apertura. decimos que es un discurso liminar y en construcción. una alusión o tópico de conversación que nunca ha llegado a ser objeto de composición. que se caracteriza por no tener una intención literal. exagerando y amplificando por ello todo lo que dé crédito a la historia. por contra. GUNKEL ya diera cuenta al diferenciar las leyendas primordiales y las de patriarcas en la Biblia: el eje de la “leyenda vieja” es lo numénico inmerso en lo cotidiano (v. tal como pasa en las leyendas de difuntos. Por todo ello. en tanto que las tradiciones de ánimas. de fuentes textuales tan claras o ahormadas como las que pudiera manejar.gr. pues probablemente BÉCQUER no dispuso. es como un «cuento de tesis». toponimia. y apuntar indistintamente a una forma oral o escrita. a diferencia del cuento maravilloso. que tienden a fijarse o cerrarse en cuanto a su significado y su significante (por ello se prestan más a una transmisión escriturística). Por eso. los seres mitológicos se pasean familiarmente entre la gente). Hay que ver su uso. los tesoros o las referidas a seres extraordinarios encajan más en el primer modelo. su vida dentro de la comunidad. por ejemplo. También los cuentos cortos se diferencian de los cuentos complejos.. un exemplo. se usan en otras ocasiones y ante distintas audiencias. todas las producciones tienen como denominador común su vocación no ficcional sino histórica. lo que queda es una vaga silueta de los acontecimientos. Además. Nos damos cuenta de que las diferencias entre paleoleyenda y neoleyenda tienen que ver con lo que H. y en ese sentido su funcionamiento es análogo al del mito primitivo. Con todo. En ello. El Concepto de Ecotipo y sus Repercusiones No basta estudiar los cuentos sólo como cuentos (signos). su transmisión y su narración. de lo tradicional y lo literario. el nombre de una calle.) o se da libertad para que el escritor las recree en versiones ya muy literaturizadas. el centro de la trama en las “leyendas nuevas” son los asuntos humanos. y lo sagrado aparece o se instala de forma excepcional dentro de lo histórico. hay diferencias según los géneros: los que componen fabulats o fábulas son distintos de los que hacen anécdotas o chistes. alusiones. tenemos el caso del sucedido o anécdota paratradicional (llamada también memorata. a diferencia de las neoleyendas. a diferencia de la leyenda maravillosa arcaica. según el término inventado por Von SYDOW9). FERNÁN CABALLERO respecto a sus cuentos de encantamientos o nuestro VICENTE MENA respecto a las versiones que recrea. por estar en el cruce de lo oral y lo escrito. la leyenda nueva tiene un claro sentido apologético. no sólo es una historia sino una realidad vivida. respecto a sus leyendas. y es sobre esta fuerza sagrada sobre la cual pivota la acción. Así pues.Por eso se permiten formas no literales (sucedidos.. que es ajeno a este fin. anécdotas. muchas leyendas marianas recientes se corresponden más a este patrón. estar abierta en su composición. es decir. porque se instala en el mundo del mito. De muchas leyendas.

En el caso de los niños. en las conquistas. sino en un número limitado de lugares. de forma que el abandono de un oficio o su transformación (v. También subsisten ecotipos de un mismo tipo cuando ha habido desgajamiento de una población (indoeuropeos). Valor de la transferencia y de los inmigrantes. como muchos. entra en dinámica con el propio de la zona. Si es muy extraño. De esta forma. el contenido del folkltale de la tradición oral europea es distinto al de las colecciones literarias de cuentos cortos y fábulas (v. etc tienen sus propias “memoratas ”. La diversidad es grande. no sólo porque distintos distritos ofrecen distintos repertorios sino porque un mismo tipo puede ofrecer subtipos específicos. Las leyendas sólo son actuales si se siguen compartiendo las creencias que subyacen en ellas. el arriero. pero respetando lo esencial. cazadores. y no suelen estar en buenas condiciones de transmitir sus tradiciones. pues los pasive tradition carriers corregirían cualquier desviación. pues los conquistadores están más ocupados del momento (épica heroica). el leñador. es aclimatizado o convertido en un ecotipo propio. las fronteras políticas no impiden el curso de la tradición. ecotipos. Las fronteras son distintas para cada género de tradición. si un cuento o leyenda no ha sido comarcalizado o «ecotipificado». cuando el traditor de un distrito se va o desparece tal vez asumen sus cuentos. si bien también hay alteraciones bien por falta de memoria o por gustos personales. los cuentos de hadas no aparecen en absoluto en el Pachatantra). desaparece.Además.gr. Von Sydow10 distingue entre active tradition carriers /traditors/ y pasive tradition carriers. puede ser indicio de ser reciente o de haber sido aprendido en literatura escrita. que todos pueden intervenir en ella. el cazador. en diferentes distritos.gr. también algunas mujeres son reconocidas así. que son muy pocos. Un narrador tradicional es un especialista que tiene un repertorio limitado. Por lo demás. Ni los cuentos más viejos se encuentran en todos los distritos. y que es incitado por una audiencia y por narradores pasivos que conocen sus cuentos. En Escocia e Irlanda la tradición es muy activa. hay una restricción por el oficio: los leñadores. Ingenuamente. uno por mil.) corta a menudo el vehículo natural de las historias que circulaban en ese ámbito específico. Interviene el criterio de autoridad. y a veces se fusionan. la población indígena termina por imponer sus tradiciones. hay que tener cuidado con las inferencias: por ejemplo. la tradición de una comarca o región es la combinación de la tradición de varias de sus zonas. Los narradores de un determinado cuento son. Éstos. En consecuencia. Nada más lejos de la realidad. se imagina que una tradición es propiedad de todo el mundo.. o si hay .Por eso en Suiza la tradición es celta aunque el lenguaje sea alemán. porque hay contadores profesionales. Además de la esfera comunitaria. Sucede también que. de los “sabios” reconocidos. pero si no. Cuando un narrador importado introduce un ecotipo ajeno.. innovando poco.

la contextualización es un aval de antigüedad. que suponen desviaciones respecto a la fábula más primitiva por ejemplo. Además de la existencia de auténticos especialistas. la Serrana de la Vera sería la ecotipificación de un cuento de giganta o genius loci de las montañas (serrana). formas apócrifas. En especial. narradores orales. una adaptación al lugar (lo de la ballesta. el episodio de las armas en el Cid cautivaba la imaginación en la Edad Media. a la conseja que aún acredita Publio HURTADO. . hasta llegar a una forma canónica. tal como captaron los escritores románticos. De forma que la diferencia entre cuento y leyenda se achica. La actualidad desgasta. héroe al que le sobrevienen cosas. cuando no la hay en absoluto es que o el cuento es moderno o es libresco. etc) de lo que ya en el Arcipreste de Hita aparece como una historia de mujer salvaje de fuerza extraordinaria y comportamiento desmesurado/ grotesco. no sólo Lope de Vega o Vélez de Guevara literaturizan el romance de la Serrana de la Vera. etc). se prefiere lo novelesco a lo heroico).gr.creencias análogas o que puedan cautivar la fantasía o agradar (v. sobre cuya autoridad se permite la introducción de estas variaciones. las chimerats y novellats (cuentos complejos) son géneros largos. Lejos de perpetuarse en una cadena sencilla. diversificación textual. el narrador activo y su círculo (narradores pasivos). buscan mover a devoción o a probar algo (leyendas penitenciales o morales). Cierto. y los cambios (final no siempre feliz. como suponían los románticos. no se olvide que las «leyendas nuevas» son historias ejemplares. desde la simple conseja al romance. párroco o persona de autoridad que aporta ciertos detalles o sesgos a lo oído. Aplicándolo a un mito extremeño universal. Todo cuento o leyenda sufre un proceso de contextualización. hay que tener en cuenta la EJECUCIÓN o INTERACCIÓN COMUNICATIVA: así. desde la alusión suelta a la historia más o menos trabada. no sería más que la transformación realista de los materiales del mito. de modo que la «mano» de una persona capaz de superponer este discurso parabólico casi siempre puede adivinarse. Es decir. Distintos Conductos. en relación a este punto. que luego se incorporará como tradicional). O sea. que se nutre del dialogismo o polifonía inherente a la leyenda.. como las leyendas históricas. Todos hablan. aunque también en ello exista la aportación individual de especialistas señalados (v. todos comentan. en la tradición no hay una simple transmisión a un sólo nivel o conducta. Es lo que se llama la transmisión multiconducto. es un proceso complejo. que tienen que revestirse de este halo novelesco para interesar. si bien son pocos los que intervienen. Agentes y Formas de Transmisión de la Tradición Siguiendo la teoría de Linda DEGH. hoy no. no que las busca. con sus variaciones. que no pueden insertarse en la conversación.. Recuérdese cómo PAUSANIAS. El que la leyenda se desarrolle como un lenguaje de la vinculación no sería más que el final de este proceso. En especial. en su descripción de Grecia. lo que pasa de una generación a otra es una historia que se transmite en diversos ámbitos y registros. también antes hay sin duda intervenciones de «agentes» más anónimos. deja obsoletas ciertas tradiciones.gr. contemporáneo y a la vez transgeneracional. hasta que ese rumor fragua en versiones que van acuñándose con el consenso de todos. afirma que un mismo mito tenía versiones muy diferentes en distintas polis. o conjeturarse al menos.

hay que partir de la idea de que solía ser muy limitada. hay que definir mejor los diversos grupos de personas y las subpartes de la colección o antología que cada uno conoce. es el “traditor” el único capaz de contar bien la historia. no tiene excesiva importancia el grado de creencia del transmisor. y es lo que nosotros hemos hecho al analizar (v. de que al difundirse se constituyese en un ecotipo nuevo o se fundiese con otro de la región depositaria. Tampoco vale siempre el narrador pasivo.. el chiste). Dependía. Igual que los cuentos burlescos (joculats) pueden adornar la conversación.. en el occidente peninsular. Los mass media son los nuevos oráculos de la experiencia y vehículos de la socialización. canciones o romances. Otro tema son los mecanismos de perpetuación y reproducción cultural en peligro. hacia lo lúdico (v. que narra historias complejas (c. también. adivinanza.Requieren una cierta calma.f Don Segundo Sombra).M. de filiación celta. En cuanto a la difusión. En cuanto a los Tipos supuestamente autóctonos. III) las Damas Blancas como ecotipo de la Baja Extremadura. el estudio (inter)comarcal es el enfoque acertado.gr. más que buscar una forma primera originaria y una zona puntual de origen. Sólo se transmite bien allí donde los narradores especialistas siguen teniendo auge.gr. es el caso de las leyendas. más que una tradición única a menudo lo que hay son muchas tradiciones.. con excepciones como la Ruta de la Plata. la aceleración histórica impide ese momento de calma o reposo en que cobra sentido el lenguaje ritualizado de la tradición. El arriero. ABRAHAMS habla de la orientación del discurso..) y sigue como una ficción. de las ciudades sumergidas. cap. El enunciado también se resiente no sólo de la pérdida de la memoria y la palabra tradicional. También es discutible mezclar textos recogidos de diversos informantes. en la España actual. como ha demostrado J. lineamientos distintos que podrían ser descritos como “redes sociales”. es decir. duelo verbal. la conversación (v. aunque ello dé una tonalidad más o menos acusada si se aprecia . la alusión legendaria. lo cual puede ayudar a trazar un perfil más correcto. reposo. hay que buscar las áreas en las que funcionan los distintos subtipos y ver qué relaciones se establecen. por ejemplo. es otro personaje emblemático. que la audiencia pueda pararse a oír. la tradición ya contempla desde textos de interacción inmediata hasta textos con un emisor más definido y distante. el narrador especialista ha decaído. Pedrosa. La forma legendaria (fabulat) se cuenta con un estilo y en circunstancias distintas a las de un relato multiepisódico. el refrán. En concreto. una leyenda enmarcada parte de una conversación (por qué ese sitio lo llaman de. o la transhumancia. Por ejemplo.) o la ficción. que sí implicaban gente que llevaban de un lado para otro cuentos. ni abundan. Contrariamente a lo que se cree. si bien estas categorías son parte de un continuum más que compartimentos estancos. sino de la pérdida de la semiosis ritual que implicaba un cierto escenario: no se puede contar un cuento de aparecidos en un contexto atípico. tampoco las mujeres se dedican a contar historias ni a rememorar experiencias. Por tanto. que se acerca más a lo literario. la Serrana de la Vera como un subtipo de giganta del área norte y occidental de España. Ciertamente. De hecho. Por ejemplo.

los pescadores.” Otras veces -lo más normal. admiración o pasmo (cf.. En todo caso. Unas veces son simples y escuetos relatos narrativos del hecho maravilloso. MARTOS) el principio de lateralidad: es en los bordes del relato donde es más fácil contextualizar.distanciamiento. aportando pruebas y sucesos : “. el que da sentido último a la narración. MODELOS FORMALES DE LA LEYENDA Las leyendas maravillosas se cuentan de muy diversos modos. cuando la historia da sentido al nombre. singularizar. la leyenda enmarcada.. las leyendas que aluden a tesoros son precedidas de una glosa explicativa. ironía.o. Su función es el explicitar el elemento etiológico. la copresencia destinador/destinatario: quién cuenta la conseja (los vecinos. fervor. se da paso al relato en sí: Se cuenta que. a qué se vincula. Así empieza VGD en la leyenda del Tesoro del Castro de Altamira. “ Y una vez que se ha establecido esto. sedimentada por la tradición oral de muchos siglos”. y qué explica. Revelar la enunciación que subyace al relato legendario supone explicitar uno o los dos elementos siguientes. Feijoo). es la que más reproduce el estilo y el ambiente tradicional. ambos del plano del comentario. por Vicente García de Diego.. del relato que simula la actualidad.. pues. la leyenda sustentada en una alusión discursiva o la leyenda como relato menor intercalado en una unidad más amplia(etnotextos). el origen y fundamento de la historia. añadir los comentarios. una glosa explicativa. Leyenda Monologada y Leyenda Literaturizada: la Reproducción de la Semiosis Literaria . por ejemplo. Leyenda Enmarcada y Leyenda Comentada o Etimológica: La Reproducción de la Semiosis Mágica Colocación al principio o al final del elemento etiológico. en las leyendas iconológicas) es prueba y señal fehaciente del prodigio. lo que importa es la transmisión de la historia de la manera menos inconexa. OTTO). Sea la versión «naïf» de un santero o la réplica irónica de una persona culta. cueva o lugar se ha formado esa leyenda. Por ejemplo. la leyendafragmento. Pero no siempre es tan simple. típicos del sentimiento mítico/religioso. con la mayor eficiencia posible. sea parte de un novenario o una versión que podamos considerar una «antileyenda» (cf. aunque en grado menor. por el contrario. con marco explícito. y la que subraya lo etimológico o etiológico. La leyenda viene a ser. por otra parte.).. El código predominante es el del comentario. De esta naturaleza también participa. sobre hechos tan exactos se ha formado esta leyenda del tesoro del Castro de Altamira. sólo se explica como una intención de subrayar el fervor. y otras prosificaciones muy amplias. E.es que el elemento etiológico surja al final de la narración (“La cueva columbaria”). Lo que se enseña (como los iconos. Por eso. actúa aquí (v.. que comenta por qué en ese castro.

que se conoce con el nombre de Cueva del Fraile.En otros muchos casos. De hecho.. es el móvil o referente mágico. el psicologismo y otros recursos más bien novelescos sustituyen a lo que. * vocabulario rico y sintaxis culta (. etc. fósiles y arenas. el diálogo podría aflorar. lleva a leyendas muy literaturizadas. en aspectos como: * adición de detalles * prolijidad de las descripciones y psicologismo de los personajes. donde se rompen. como en El Lazarillo. construido sobre lo que le pasa a un mismo personaje o situación (v. es decir. que vienen a forjar un arquetipo más literario que folklórico (v. la dramatización de escenas. Por un puente natural pasa el camino que conduce a la Olla de Altea. Es lo que ocurre por ejemplo con la leyenda valenciana de La cueva del Fraile. aunque en grado menor. LA CUEVA DEL FRAILE Hay una cueva en el partido de Capnegret. De esta naturaleza también participa. en teoría.g.. Conde Lucanor). furiosas. socavada por las embestidas del mar contra el conglomerado de piedras. se cimenta en un relato en sarta. escasea lo que es propio del estilo más popular y juglaresco: las fórmulas. Otro rasgo de la leyenda monologada es. en otras narraciones enmarcadas o comentadas. La Leyenda Monólogo El recopilador asume el relato en tercera persona y refiere los hechos y diálogos con estilo indirecto. . sencillamente. las invocaciones y comentarios al público.) Por contra. el silencio del marco y de la función explicativa/etiológica del suceso es un síntoma de que la relación es más de narrador/narratario. Copresencia de Ambos Modelos No es habitual. pero a veces tenemos relatos donde se evidencian los dos modelos. sino el de la narración. la que. El código predominante no es el del comentario. como ocurre en el Märchen). casi siempre.gr. por lo que tiene de forzada.. contar una historia. con gran estruendo.. la leyendaanécdota caracteriológica. la leyenda del Candilejo. que tiene un sentido autónomo. Las olas penetran por la boca hasta su interior. Esta construcción. su aproximación a lo literario. como muchas de las que tienen como eje a Pedro I el Cruel. es el rey el que fuerza la situación. Eso ocurre incluso en las leyendas épicas y en otros casos en que.después de dejar en la roca una concavidad bastante honda. en lugar de tratar de ocultar la fechoría. que no se pretende reproducir el clima mágico o ritual de una narración tradicional sino.

manchado con la sangre de su . Pero. Mientras pedía con gran fervor ante el altar del Santo por la salud de su hijo. fueron sorprendidos por una niebla espesísima. pero era también la más endiablada criatura del pueblo. Un día se enamoró de una hermosa muchacha perteneciente a una familia que tenía amistad con la suya. Ni médicos ni curanderos pudieron combatir la dolencia que le aquejaba. Cuando algún tiempo después se hizo público el noviazgo de la doncella con el hermano menor de el Fraile. de mayor fue un verdadero desastre. más robusto. comenzó a tramar su venganza. Cuando regresó a su casa el niño ya no tenía fiebre y a los pocos días estaba sano. Si de niño había sido travieso y endiablado. No tenía respeto a sus padres ni cariño a sus hermanos. pero no volverás allí.Algunas veces los marineros veían desde el mar un frailecillo de la altura de un muchacho de doce años que tendía los brazos hacia ellos y daba saltos bajo el puente como si quisiera cogerlos. Cuando algún niño enfermaba gravemente. Una vez cayó enfermo el hijo mayor de una familia de marineros. éste enfurecido. — Convenga o no convega. era costumbre llevarlo frente al altar del Santo con la promesa de vestirlo de fraile durante algún tiempo si sanaba. San Francisco. curádmelo. Algunas noches salían los dos hermanos a pescar con caña. la madre subió con el niño al convento y se lo encomendó a San Francisco. Era el más listo de los hermanos y el predilecto de los padres. En la costa. oyó a sus espaldas la voz de un religioso que decía: — Si conviene para su salvación. en la casa de la bella. hasta que el mayor. y desde entonces se quedó para siempre con el apodo de el Fraile. ella lo rechazó. y cuando ya se habían perdido todas las esperanzas. Mientras tanto el mar habíase alborotado y las olas arrastraron la barquichuela que les había llevado hasta la «Illeta». Y se lanzó enardecido contra él. Una de las veces que se encontraban en la «Illeta» entregados a su tarea. Al descubrirla. Ya hace largo tiempo que los más viejos pescadores recordaban la siguiente historia: Había en Altea un convento de franciscanos y una gran devoción a San Francisco de Asís. el Fraile dijo a su hermano: — Ella pone luz para alumbrarte. apareció una lucecita para señalarse el camino. y sus fechorías se sucedían como si le impulsase el odio a la humanidad. logró tirar al menor contra el rocoso del suelo con tal violencia que le abrió la cabeza. a pesar de las continuas y encendidas protestas de amor. Durante algún tiempo lucharon los dos hermanos. Durante dos años vistió los hábitos de franciscano. El Fraile.

que daba saltos debajo del puente (natural que conduce a la Olla de Altea). a la que da nombre. pelea con su hermano y le mata.. pero no volverás allí”) no tiene mucho de tradicional. del método que pudo seguir en la mayor parte de sus relatos: A) Localización de la leyenda. o como un hipotexto implícito o explícito. . etiológica del nombre de la cueva.Nivel 2: Una madre se encomienda a San Francisco para que cure a su hijo enfermo. ampliación y aderezamiento de la historia tradicional. “convenga o no convenga.” Por tanto.que se conoce con el nombre de Cueva de los Frailes. a referir los hechos con una pointe central. queriendo huir de la isla. como en las leyendas simples monologadas. Nada hacia la playa. como en este caso. este diálogo y otros posterior (“ella pone luz para alumbrarte. pero la furia del mar y sus olas lo lanzaron contra la cueva. Estando pescando en una isleta y en medio de una niebla. San Francisco”. 434.Ya hace tiempo que los más viejos marineros recordaban la siguiente historia. el narrador no se limita. en cambio. .. Sí. aquí sí hay un ejemplo muy completo de cómo actuaba Vicente García de Diego. ella le pone una luz como señal para regresar. Relaciona una historia de piratería y naufragio con una cueva. socavada por las embestidas del mar. Narración literaturizada en prosa. pues la madre oye una voz que le dice “si conviene para su salvación” y a la que ella responde. por ejemplo. Con el tiempo. como si quisiera cogerlos. que usa casi siempre como ambientación: “Hay una cueva en el partido de Capnegret. su propia sangre. a que la salvación del niño por la oración de su madre a San Francisco adelante su posterior maldad. pues hay una cierta construcción novelesca.. relacionada con consejas de pescadores: “Algunas veces los marineros veían desde el mar un frailecillo de la altura de un muchacho de 12 años.. Tomo I. El trabajo que se toma VGD es coherente con esta visión por etapas: a) Localiza la historia . Por tanto. Lo normal es que B esté simplemente como un texto oculto.hermano. pero las olas le lanzan contra la cueva. Enfurecido. se arrojó al agua nadando hacia la playa de Altea.Nivel 1: Legendaria marina. donde al día siguiente lo encontraron muerto. García de Diego: Antología de Leyendas.. el chico es malvado y se pelea con su hermano menor por una joven.. con la promesa de vestirlo de fraile. Pág.. Por tanto. Evidentemente. sino que es más bien multiepisódicas. V. Narración enmarcada y comentada a la vez. Da tiempo.” B) Conseja o testimonio tradicional oído/leído C) Transliteración. curádmelo. la conseja que refiere los testimonios de los marineros que han visto al fantasmilla en la cueva.

penitenciales. c) Y además cree que lo que él translitera es fiel respecto a la conseja de la que parte: “Ya hace tiempo que los más viejos marineros recordaban la siguiente historia. el efecto emotivo. aquí es donde mejor se ve el carácter anfibio o “todoterreno” que tiene la leyenda: pasa de lo vulgar o simple (la mención al fantasma) a lo literarioficcional. de orientación netamente etiológica. no meros relatos ficcionales. en las leyendas amorosas. Cierto que si bien las paleoleyendas suelen ser leyendas enmarcadas/comentadas (v. leyendas religiosas. leyendas naturistas). reliquias) no haya referentes. esta división no se corresponde ni con la temática ni con la evolutiva. que puedan sustentar etiológicamente una leyenda “ad hoc”. que se corresponden con las Paleoleyendas (por ejemplo.. etc). Veamos los niveles: Nivel formal: Leyenda enmarcada <————> L. a lo gestual o al estilo formular-oral. sino que tiene que acudir al intertexto literario.” Por consiguiente.Grupo I: leyendas enmarcadas y comentadas. Para producir este mayor efecto. de orientación netamente ficcional. pese a la gran labilidad o intestabilidad formal y temática de las leyendas (una leyenda tiene una forma muy vaga o porosa. flecos o recovecos que hagan más expresiva la representación de la historia en el lector. que se corresponden con las Neoleyendas (por ejemplo. translitera el núcleo de la historia arropándolo con un lenguaje más cuidado. es decir. en realidad hay dos modelos formales y temáticos básicos: . que va desde la simple conseja uniepisódica al lance novelesco más enrevesado. al modo de Los Amantes de Teruel). literaturizada Nivel temático: Leyenda maravillosa/ naturista . es decir.b) En lugar de transmitir la fría y seca conseja. cuentan experiencias que se sienten cercanas. la laudatio -milagros de la Virgen-. como el apologético. no acude a los recursos de la semiosis mágica. que produzcan un mayor efecto.gr. sin . pues una misma leyenda mariana puede ser enmarcada (Bótoa) o libresca.Grupo I: leyendas literaturizadas. y añadiéndole detalles. . que buscan más fines concretos..histórica/ <———> moderna/ religiosa Nivel evolutivoPaleoleyenda <————> Neoleyenda Esto no quiere decir que en las leyendas históricas o religiosas (v. La Santa Compaña). Una Hipótesis de Cómo se Diversificaron Formal y Temáticamente las Leyendas Estas divisiones nos llevan a pensar que.gr.

la Mora de Vindimar que atrae a los hombres. la Serrana de la Vera. por ejemplo. que lo trasladan a épocas modernas. pero mucho tiempo después aún se oyen los ladridos de los perros y los disparos en esa cacería eterna que sólo podrá parar cuando el sacerdote pueda terminar aquella misa que interrumpió por la caza. Mediación También con la Leyenda Verbal El icono es siempre un médium. y el cura deja interrumpida la misa que estaba oficiando para salir detrás del conejo. es decir. De hecho. laudatoria. Además. Pasa de ser una leyenda simple. para hacerle caer. una leyenda maravillosa/paleoleyenda/ leyenda enmarcada primitiva sobre una ogresa o genius loci de las montañas pudo generar. las explicaciones son más novelescas y literarias (por ejemplo. Historias Equivalentes: TranspersonificaciónSecuencias Intercambiables . El Icono. o el viento huracanado para las leyendas del Cazador Negro) son más persistentes y objetivables.embargo.. con el tiempo. lo que cuenta la leyenda maravillosa/paleoleyenda/ leyenda enmarcada o etimológica de. a ser una leyenda enhebrada con más elementos. con flecos. justamente. 210). más que el referir un suceso maravilloso en sí. los inocula y sale de ahí una nueva acuñación. tipos como “La Caza Salvaje” o “La Estantigua” tienen una representación peninsular clara(11). exvotos. se le aparece en forma de conejo. en lugar de situarse en su mismo plano o desde arriba (mirada esperpéntica). las imágenes retrotraídas a obras de San Lucas o el viaje de Santiago a Galicia. el mito guarda continuidad con los fantasmas personales. EL CAZADOR NEGRO Un sacerdote descuida sus deberes por su afición a la caza. incógnitas o contradicciones. No hay que desdeñar los referentes plásticos como elementos que interactúan con la leyenda verbal. un puente hacia la realidad invisible. De hecho. o la reliquia de los Niños degollados por Herodes en un pueblo de Teruel). pág. como las consejas sobre Viriato en la Vera. etc. en tanto que el referente de las leyendas naturistas y/o mágicas (Cueva de la Dona). Un día el diablo. si bien la evolución del arte occidente humaniza y diversifica las figuras divinas. No se le vuelve a ver. cuando entra en el circuito literario. Sobre todo. una leyenda ramificada según versiones de individuos más singulares y creativos. una remodelación que conserva e innova a la vez. El Narrador Orante En la leyenda religiosa en particular y en la leyenda en general es propia la actitud del narrador que VALLE-INCLÁN llamaba “de rodillas” ante los personajes. como en el arte bizantino. cuando se busca una historia ejemplar. y de hecho las estampas. han sido un medio muy importante de su fijación (v. con una pointe clara (la atracción a los hombres). y llegar a convertirse en literaturizada. uniepisódica. por ejemplo. está fuera de la circulación literaria: se complejiza. Su figuración tiende a ser simbólica.

en la práctica no se diferencian gran cosa.Aunque sin duda hay diferencias entre las devociones cristológicas y las marianas. empero. si la tradición es “oída”. está ya en las Cantigas. En ambos casos. inmersa porque el narrador participa de esos mismos valores. en la madrileña). EL CRISTO DE LA LUZ Un judío. más que físico. Por tanto. con la herida en el costado abierta y manando sangre. el milagro de Calanda. y. una mujer. La Mirada Inocente/Interesada: del Narrador de las Enmarcadas/Comentadas al Narrador de las Leyendas Literaturizadas Leyendas El punto de vista del narrador tradicional es de quien comparte las creencias que subyacen a la historia que va a contarse. para protegerlo de los árabes. pero en cambio ven un rastro de sangre que les conduce justo a la casa del judío. El judío es ajusticiado. Aterrorizado. el desplome milagroso del muro) pone a la luz la imagen. Vírgenes y Milagros Intercambiables Ya en el Quijote (I.XLVIII) el canónigo denuncia cómo en las leyendas y comedias religiosas se trastocan los hechos y los milagros. en todo su detallismo. es decir. Santos. y su espacio de juego es mental y simbólico. situado en la ciudad francesa de Viviers (aunque aquí es un pie. idea un plan para desprestigiarlos. pues la misma historia puede estar atribuida a una advocación o a otra. es toda la pierna). y la Virgen de la Almudena de Madrid. con lo que el Cristo de la Luz es aún más reconocido y admirado. Después la gente se fija en el veneno vertido y reconoce en ello un milagro. Las variantes están en la clase de guía (un caballo en la leyenda toledana. El judío. va a la ermita del Cristo de la Luz y vierte un veneno sobre los pies de la imagen. Una noche. lleno de envidia y de odio hacia Cristo y hacia los cristianos. pero eso no da una garantía total. y en el caso de Calanda. Se puede rastrear. Miriam. el judío se la lleva a su casa. es una mirada inocente e inmersa. cuando una mujer va a besar los pies de la imagen éstos se apartan. un icono ha sido “emparedado” en un muro. atribuyendo a un santo los milagros de otros. Lo mismo que pasa con las apariciones pasa luego con los milagros: así. Aunque se suele diferenciar entre milagros cosmopolitas y milagros locales. lleno de rabia al ver fracasado su plan. en la práctica nos encontramos con patrones intercambiables. de viva voz. atribuido a la Virgen del Pilar. sin embargo. de Toledo. porque está de antemano exenta de un intento racionalista de análisis o crítica de lo fabulado. Sería comparable a la pintura naïf: reproduce lo que considera esencial. o escrituraria. de modo que quien los bese muera envenenado. Inocente. una señal divina (el caballo que se para. La cual está iluminada por una lámpara que no ha dejado de arder durante siglos. no aspira a reflejar las leyes naturales sino a demostrar en él las huellas o trazas de lo . Al día siguiente. que cae al suelo. A la mañana siguiente. su mundo es de la fe y no el de la explicación. los fieles que van a la ermita no encuentran la imagen. Un ejemplo: El Cristo de la Luz. Allí encuentran la imagen. cuando llega la reconquista de la ciudad. vuelve a la ermita y arroja un venablo al costado de la imagen.

también le suele buscar título. hemos dicho a propósito de las leyendas religiosas). y. I. Es el caso de la leyenda asturiana Griselda. su punto de vista está relacionado con la experiencia: estas imágenes forman parte de la experiencia de la gente. por ende. En cambio. más que objeto artístico de su interés. el estilo es mucho más plano y libresco. le lleva a no querer tocar o alterar nada de lo esencial. y al despertar se ve con una bolsa de monedas de oro y un papel que le cita para dentro de tres años. llama al diablo en su ayuda. Títulos de las Leyendas A menudo los recopiladores inventan nombres para las leyendas. transcribe el diálogo hombre-diablo. le pide dinero a un amigo y se lo niega. el misterio. A estas falta de vinculación. sin duda por influencia de la heroína del Decameron. repeticiones o tics de toda versión oral. como mucho. de lo numénico. están vinculadas a su habitat y a su modo de vivir. son objeto vivo de su atención. Las imágenes no forman parte de su experiencia. Este planteamiento de respeto y veneración a la tradición ( “narrador orante”. Relación con el Cuento Hay leyendas que son prácticamente iguales a cuentos conocidos. en otros casos lo que se limita es casi a prestar su voz o a transcribir. etc. cuya única relación con el entorno es el oficio de pastora de la heroína. una mujer fiel a la que su marido le pone pruebas. como hace Zorrilla con “Margarita la Tornera”. y cuya vinculación a un lugar o suceso son muy débiles. incluso. 448). con un punto de ironía o distanciamiento. Por ejemplo. cuento más bien que leyenda. Cuando cuenta. su deseo de convertir la leyenda en una prosa artificiosa y de “pasarla” por unos filtros o tamices morales. desde esta misma perspectiva. Un sacerdote manda tallar sobre ella una cruz. pues. del que pretende huir. Igualmente. En suma. actúa por consenso. y es más fiel al estilo tradicional. “La Cruz de las Ánimas”. Su mirada. por no decir inexistentes. por tanto. le une su dedicación al mundo de la escritura. incidentes y personaje asociados al hilo de la tradición. se duerme y ve un hombre horrendo. pero es alcanzado y convertido en una estatua de piedra. en LA CRUZ DEL DIABLO ( GDi. Hay exclamaciones del narrador para comentar la alegría del pobre al encontrar el dinero. y no son. cuento en realidad de heroína perseguida. es más fiel al estilo tradicional. estéticos. en otra leyenda muy similar. evitando los modismos. Cuando acude a la cita. En cambio. Desesperado. o.sobrenatural. es desde el mismo plano o. Un hombre pobre que necesitaba dinero para comprar herramientas. Le entra un sueño. a glosar. En Vicente García de Diego el tratamiento no es homogéneo: cuando actúa más bien como recopilador de una leyenda enmarcada o comentada. . Por contra. y a la que VGD le llama “Griselda”. que obedecen más a una cultura literaria que al testimonio folklórico. es decir. asumiendo la versión cotejada por muchos. desde arriba. moralejas. el recopilador tiene más bien una mirada distante e interesada. o le añade comentarios. Es el caso de la leyenda asturiana Griselda.

Von Sydow distingue.gr. que él atribuye a los pueblos indoeuropeos. unas veces son meras alusiones explicativas (el nombre de un lugar. en la medida en que se corresponden con narraciones o arquetipos poco aclimatados. Son los cuentos complejos. fáciles de intercarlas en una conversación. La Plasticidad de los Géneros Tradicionales Vemos. entre las chimerats. es lo que se describe como raro. lo mágico es algo natural. Hay narraciones cortas. La diferencia es. la que L. que se pueden enmarcar en cualquier explicación. Expedientes X). LEYENDAS MARAVILLOSAS. LA PLANTA BAJA: PUERTAS Y ESPEJOS (FORMAS Y GÉNEROS DE LA TRADICIÓN EN EL OCCIDENTE PENÍNSULAR) 1. En cambio. que existe y preexiste a nuestro mundo (v. Otras veces son relatos más largos. pues. más novelescos. La leyenda está a mitad de camino. pero pasa de ser el sentimiento religioso que explica OTTO al interés por lo excepcional. como en la leyenda. Pues bien. Influye mucho la pragmática.II. la Santa Compaña como un mito muy extendido en el Occidente de la península. formas proteicas. que hace corresponder con la imaginación semita. se introduce en cambio como una incursión de lo mágico en lo cotidiano. . LENDAS DE MOUROS(1). géneros a veces difíciles de deslindar. de modo que la historia puede referise en verso o en prosa. La fascinación es sin duda el denominador común.). muchas leyendas maravillosas y naturalistas responden al primer modelo de predominio de lo feérico. en gran medida. dentro de los cuentos largos. aunque no necesariamente sobrenatural (v. con pocas variaciones o diferencias de un lugar a otro. y los troqueles o acuñaciones son variados. y las hemos llamado paleoleyendas. Por ejemplo.gr. como algo misterioso que acaece. Vax traza entre lo feérico y lo fantástico: en el primero. el último grado de racionalización. otras narraciones son multiepisódicas. como las anécdotas. dejando como un halo de fascinación dentro de un marco realista . Son a modo de acuñaciones que se pueden usar casi como los refranes. que son cuentos uniepisódicos. y las novellats. lo fantástico. los mouros). curioso o insólito. requieren una mayor ritualización de su forma de contar. donde a veces lo que cuenta es más el contenido... como anécdota suelta o inserta en una historia más trabada.

la TV. auténticas extensiones de los sentidos: la radio. todo entra en la coctelera de esta imaginación posmoderna. materiales de todas partes. una narración entre líneas. Por tanto. la prensa. Historias que. lo importante ha sido el trabajo de singularización -en conexión o vinculación con lo local. las leyendas religiosas y las históricas se basan en lo fantástico. Por tanto. las serpientes de verano). lo esotérico. la Repetición de los Arquetipos Las narraciones modernas o urbanas están ligadas a unas nuevas vías de circulación: no ya la palabra que corre de boca en boca en un grupo social reducido. La novela policiaca/de aventuras aparece. los medios de expresión revelan una mayor plasticidad. En resumen. . que importa menos al primer grupo. En suma. Pero ya pasaba antes: el sincretismo ibérico hacía compaginar los dioses locales con las advocaciones romanas. Hay. no ya la aldea o distrito. en un formato más multimedia.. sectas. por tanto. es el generador de nuevos mitos.y de verismo. etc.gr. van desde un cómic. Estas historias son narradas de forma asimétrica y despersonalizada: el libro. los nuevos fabuladores. Freddy. Poco importaba que el arquetipo de caudillo o santo se hallara en otras partes. pues. sino la “aldea global” y sus canales o mass media. se dirige una masa enorme de personas para.. pues. Los oráculos a los que. como diría Rodari. dibujos animados a un filme. requieren menos abstracción que la trama de un mito.. con los nuevos temas: ovnis. hasta crear un cierto perfil o silueta legendaria (v. Todo vale. La forma se acerca más a la narración de anécdota. los sucesos o anécdotas de todo tipo (ejemplo.gr. de un sentido más plano. con la misma amalgama e inmediatez de un gran supermercado: se cogen y exhiben. pues. crímenes. que necesita. Es un signo de decadentismo. que son más inmediatas. al menos. etc. la TV. y están cerca de los niños en yogures. un entramado novelesco coherente: son narraciones de tesis.. su verdad literal es limitada. etc). distanciada. y han tenido un trabajo muy amplio de ecotipificación. a héroes de los mass media. pues. más fáciles de interpretar. el cassette. se da una distorsión por la sobreimposición de la cultura escrita y/o audiovisual al mundo de la tradición. de conversión de las historias en ecotipos locales o regionales. filmes de ninjas). y esa tesis (apreciada normalmente al final) es lo que explica las características del texto (cf. como en las máquinas de feria.. y sucede. Crónicas Urbanas. el modelo es el estilo de periódico. interdiscursividad y amalgama son las notas dominantes. Además. y también el repertorio es mayor y más universalizado (v. y en un total maremágnum de héroes y de historias. “milagros”. tebeos. Muchas de las historias van ligadas a un consumo individual e indiscriminado más que a un fin social y ritual. magia verbal. y el error -romántico. les cuente historias. Los arquetipos se trasladan. desde luego. El Cid). Es. etc (el hombre del saco-Candyman. como una nueva épica del hombre/caballero solo en la gran ciudad/planeta llena de peligros. son éstos los nuevos “voceros” de la tradición. Se aprecia así cómo los héroes o acciones de la historia local se han engrandecido y mezclado con ciertas imágenes..En cambio. del sexo. apologética. necesariamente didáctica. la crónica irónica o. de una época de «río revuelto».es percibir o engrandecer el detalle o lo exotérico. una especie de «ensaladas de fábulas»: los aparecidos de antes son ahora los OVNIS. como los telefilmes. los Evangelios). sin percibir la enseñanza profunda. una atracción por el morbo: el mundo del crimen.

leyendas fantásticas . con abundantes explicaciones y recreaciones del autor.leyendas religiosas .leyendas romancescas No obstante. La detección de este hecho se la debemos a autores como Leandro Carré2. como los relatos referidos a Hércules. Breogán. Risco exponía un intento de clasificación del material leyendístico en estas series: 1.de aquellas otras de origen más dudoso. su valor etnográfico es menor que literario. Un ejemplo: las casas encantadas aparecen ahora en el entramado urbano. etc).leyendas históricas .Históricas Según González Reboredo. Esto se debería al intento romántico de crear una mitología gallega diferenciadora. Leandro Carré.Etiológicas 2. De hecho. arriero. Vicente Risco diferenciaba. LAS LEYENDAS MARAVILLOSAS DEL OCCIDENTE PENINSULAR Una afinidad especial se da entre las leyendas maravillosas del Occidente Peninsular. que impiden distinguir el material auténticamente tradicional del que se deriva de la intervención y filtros del recopilador. en el grupo 3. la mecanización del trabajo o la explotación de la naturaleza ponen en crisis el tipo de leyendas o cuentos que recogen los GRIMM.leyendas populares . los cuentos de pescados mágicos o los tesoros ocultos en el bosque. como lo insólito se desarrolla en calles de la ciudad o autopistas. por su parte. arrancadas de cronicones o distintas creaciones literarias. Los oficios en obsolescencia (leñador. varias leyendas podrían clasificarse en otro apartado. las leyendas que tenían una honda raíz popular -como las referidas a Carlomagno o los 12 Pares de Francia. Por tanto. lo que demuestra la aleatoriedad de los criterios clasificatorios. Otro problema es que se trata de versiones muy literaturizadas. V. González Reboredo3 y Vicente Risco4. no caló en el mundo tradicional de la cultura oral. . como las leyendas de gnomos. pero lo que hacen es transmutar los argumentos y personajes. intento que. hizo también un trabajo tipológico que pretendía esclarecer el amplio mundo de la leyenda: . etc.Hagiográficas 3. según él.La estandarización lleva así a una des-vinculación.

En este esquema. las de los tres panes o quesos. sólo es posible enriquecerse o mermando las posibilidades de los iguales. puesta de evidencia por Foster. El segundo también sostiene que lo que subyace a la leyenda gallega es una cultura nórdica de tipo céltico. como Melusina. los mouros serían una simbolización extrema de lo no labriego. A menudo los mouros piden servicios diversos a los labriegos. Los seres femeninos son a menudo de naturaleza ofídica. En cuanto a los tesoros. De ahí estas contraposiciones que él sistematiza: Labregos < > Mouros actividad diurna < > nocturna vida normal en la aldea < > vida subterránea.. tesoros. los discípulos se encuentran con un reptil que tenía aterrorizado a toda la comarca (Codex Calistinus. o las xanas asturianas. como el Libro de San Cipriano y otros libros de tesoros. se explicaría por la presencia de un ecotipo paleotécnico. en la leyenda jacobea. respecto a las castellanas. Los Seres Femeninos y las Serpientes Como analizaremos en el capítulo III. el clérigo es el intermediario. Ahora bien. fuera de la aldea actividad económica agraria < > posesión de tesoros. a lo extracultural. El primero apuesta claramente por el “alma celta” y la orientación atlántica. y acercarlas más a la etnografía portuguesa. sin especial esfuerzo son cristianos < > no son cristianos no tienen poderes especiales < > tienen poderes especiales Por tanto. González Reboredo ve como temas auténticamente tradicionales los referidos a “mouros”. o.. la serpiente forma parte especial del imaginario occidental gallego-portugués5. o una sale cojeando. . Por ejemplo. s. encantamientos. que se basa en un dualismo: labrego (inferior)/ non labrego (superior). porque la mujer real del campesino le arrancó un trozo. por ejemplo.Tanto Risco como Carré buscaban singularizar las leyendas gallegas. El vencer a la serpiente es vencer a lo infrahumano. Por ejemplo. XII) Según González Reboredo. riquezas. con el favor de un ayudante humano o sobrehumano que facilite los medios extraordinarios de mejoramiento social. También se da la asociación de la mora con la serpiente. Más bien. Son hermosos pero encierran numerosos tabúes. del “bien limitado”. obedecería a la imagen. de forma que no se desencantan las mujeres fantásticas. ciudades sumergidas. así como llevarles productos del campo. si es en el otro segmento cultural. no siempre las serpientes legendarias están asociadas a la mujer. También desautoriza la interpretación total de que los “mouros” sean vestigios de los habitantes prehistóricos de Galicia. Y así se explican también otros instrumentos.

la identificación del dragón y el diablo. El pueblo de Figueirós vence a las huestes de la Reina Loba. Así cogen a la Reina Loba por sorpresa. para evitar el desastre que iba a caer sobre el pueblo. y lanzó una maldición sobre el pueblo. las peregrinaciones a Santiago. y para que la Reina Loba no envíe sus ejércitos a destruir el pueblo como castigo. En línea con lo anterior. aún se oye en el fondo del lago el tañido de la campana de la iglesia del pueblo. c) Lagos y ciudades anegadas. siglo XIX. en parte por la huella celta. con su bestiario. b) Leyendas de vagabundos y fuentes milagrosas: Leyendas de aguas milagrosas y curativas. Una noche llegó allí un pobre peregrino que llamó a todas las puertas suplicando comida y cobijo. y otros factores son: a) la Épica Francesa. El río del Olvido. esposa sobrenatural. libres ya de su tiranía. Así lo hicieron. que tenemos desde Finisterre al cabo de San Vicente: Procesiones . y a ella la matan y arrojan su cadáver por la muralla del castillo. que era Jesucristo. del ciclo artúrico (Doniña Cerva). antes de irse clavó su bastón en el suelo. con casos documentados como el de Manuel Blanco Romasanta Allariz. pero nadie le prestó atención. y cuando miraron atrás vieron que el valle se había convertido en un lago.. según los sanabreses. Otros temas con un gran cultivo en occidente. . Cuando les llega el turno de pagar al pueblo de Figueirós éstos deciden negarse. XII. licántropos. la leyenda del lago de Sanabria: EL LAGO DE SANABRIA Según la leyenda. que. Transformaciones de la persona en animal (pacífico o salvaje): temas romancescos. componen una canción homenajeando al pueblo de Figueirós. El Agua es tomada como símbolo de purificación y destrucción del pecado (cf. La fuente de la Xana. Taboada Chivite). no se esperaba que la atacaran. LA REINA LOBA (GALICIA) Una señora feudal muy cruel. Y en la noche de San Juan. advirtiendo al panadero y a su familia que se marcharan de allí inmediatamente. Sus súbditos. Crónica de Turpín). fiada en el temor que inspiraba en sus súbditos. s. determinan atacar ellos primero. El peregrino. el lugar que ahora está ocupado por el lago era antes un próspero valle donde había un pueblo llamado Valverde de Lucerna. Lenda dos Mariños (la nobleza justifica su linaje en función del matrimonio con una esposa dotada de cualidades sobrenaturales). imponía a sus súbditos el desproporcionado tributo diario de una vaca y un carnero. en parte por los préstamos culturales. excepto el panadero y su familia que le proporcionaron todo lo que necesitaba. La leyenda de la laguna de Antela. del que empezó a brotar agua.Contenidos escatológicos y milenaristas.esto significaría la prevalencia del imaginario medieval cristiano en las leyendas tradicionales gallegas. Pusieron una pequeña masa en el horno y salió un pan enorme. etc. a la que llamaban la Reina Loba. relacionados con leyendas sobrenaturales del mar. trajeron los temas legendarios franceses (Codex Calistinus.

. Torna lá. (Ibidem) NOTA de Teófilo Braga: Gubernatis. Las Cabezas cortadas. En efecto. enganou-se e colocou na mulher a cabeça do Diabo.de Difuntos. con un claro contenido esotérico: LA FLOR DE LA CUEVA . como documenta el profesor BERMEJO. los Campos Elíseos estaban cerca de Tartesos). La Costa de la muerte. y cuya presencia encontramos de igual modo en el norte de España y toda la zona extremeña. hay que hablar de la influencia de las tradiciones clásicas: la etnografía fantástica y la geografía mítica no es sólo de los celtas:. PEDRO Andava uma mulher a bulhar com o Diabo. mas ao colocar as cabeças nos troncos. gorgonas. Deus mandou São Pedro apartá-los. según Estrabón. dólmenes y todo lo relacionado con la piedra. es un país de resonancias míticas. Leyenda de San Amaro. e eu peguei e cortei-lhes as cabeças. Veamos este ejemplo tomado de GARCÍA DE DIEGO de leyenda cántabra. t. tu que fizeste? — Não se queriam acomodar. e voltou. la Isla Ballena. — Eu não te mandei fazer isso. e neste a da mulher. A OBRA DE S. Los Cristos del mar. São Pedro foi. 325. retiene a Ulises durante siete años (también. O Senhor perguntou-lhe: — Ó Pedro. titanes. etc y relacionable con: * Reino de la Noche (Hades) * Jardín de las Hespérides * Atlas/ Heracles * Calipso era la hija del rey de una isla. isla de San Brandán. en el marco de la situación periférica de la Galicia actual y el NW peninsular. la transformación de pueblos remotos en seres míticos (Reina Loba) y de regiones lejanas en territorios puramente míticos (Río del Olvido) se hace ya en el marco del pensamiento mítico griego. explica o sentido mítico das lendas da troca de cabeças. El Occidente lejano. P. que Leite de Vasconcellos documenta en multitud de leyendas portuguesas.. O santo foi. Otro elemento muy importante de todo el Occidente peninsular es el valor mitológico de las cuevas. na Mitología Zoológica. cortou a cabeça a ambos. En cuanto a las posibles interpretaciones. La leyenda de la Sirena Mariña. I. habitados por serpientes.

Los imaginarios colectivos establecen una relación dialéctica con el individuo: por un lado. Sin embargo. ella se ha convertido en una anciana. empezando por ser la morada de seres extraordinarios. entonces toda experiencia nueva se reinterpreta conforme a lo que manda la tradición. digamos que la experiencia creó.es asimilada al mito primordial.se escapen al troquel. y él también terminará suicidándose. adecuada al contexto. genios. haciéndola coincidir en lo esencial. un viaje iniciático. al cabo del cual uno podía encontrarse con la fuente de la vida. se suponía que en ellas había ocultos fabulosos tesoros. sibilas. de algún modo. Al final. la encuentra y consigue salir de la cueva. Como entraña que son de la tierra. y que los huesos hallados en ellas. por ejemplo. Sólo con este fondo mágico se explica que los hombres del paleolítico se adentraran en ella a pintar. este imaginario. prometido de la hija de unos ricos molineros.A un joven leñador. Bien. Las cuevas siempre han servido de abrigo y también de acceso al interior de la tierra. entonces va a buscar a su prometida para enseñársela. lo que pasa ahí tenía relación con todo el entorno. el agua. y ahí el sentido territorial que tiene siempre el guardián de la cueva es reforzado positivamente e identificado con la Virgen. con un entorno en gran medida similar. o que sus sonidos eran los de esos extraordinarios seres. a lo ctónico. sin sentir hambre ni sed. y se remodela ésta de forma coherente. por otro. serpientes. esto es. Su prometida no le reconoce y lo echa de su casa. pero. trofeos de sus cacerías. tras echarse al monte. (Puede haber 2 finales: en uno se encuentra con otra viejecia que resulta ser aquella muchacha burlada. y ello ha podido generar toda una rica simbología. dragones. según otra versión. pero la voz le responde burlándose que todo había sido un castigo por haber seducido en su juventud a otra muchacha a la que dejó embarazada y luego abandonó. y la figura histórica es solapada con la mítica. El muchacho se interna en la cueva buscando la flor infructuosamente. Una vez que existe el arquetipo. que lo perdona y deja que se quede a vivir con ella y con su hijo. también la ahorman. o algún otro secreto. le es revelado por medio de una voz en un roble que ese roble es una princesa encantada. el ser de la cueva es conocido como una Serrana. por tanto.desde la época del Barroco. esta chica se había suicidado después. porque desde que él entró en la cueva hasta que salió habían pasado muchos años.sobredeterminándose. Acceder a ellas era viajar por la oscuridad. Ahí es cuando una memorata -la deshonra de una doncella y su posterior revancha. guaxas y todo tipo de espíritus. aunque muchos rasgos -como la fuerza desmedida. Luego él va al roble a exigir su recompensa. En Covadonga. .que la memoria ancestral ha cifrado como un todo los elementos monte-cueva-ser extraordinario que vive en ella. En la Vera. Pasan los días. la “cueva de la señora” es el foco singular de una resistencia contra “extraños”. Pero también se da el caso contrario. cuya memoria de “mujer salvaje señora de un lugar y que vive en una cueva” es atávica. será riquísimo y feliz de por vida. las semanas y los meses y él sigue buscando la flor a oscuras. son fruto de la experiencia. y que si la desencanta buscando en una cueva una flor mágica que brilla por sí sola. Veamos un ejemplo preciso. y.) El evemerismo puede ser reexaminado a la luz del cognitivismo y de la psicología de las imágenes mentales. pero que se materializa . la enmarcan en unas coordenadas predefinidas.

Ella huye hasta la torre más alta del castillo. intenta escapar.Por tanto. y como ella lo rechaza. y mucho más desde que se reciben noticias de que don Rodrigo ha sido hecho prisionero. la que la aleja. surcando el mar. aunque se reconoce su peligrosidad. los vendavales y el ruido de los bosques como fruto de una maldición eterna. aterrorizado. En el castillo vive también el ahijado de don Rodrigo. pretende hacerla suya por la fuerza. pero tropieza y cae por la torre. prefiriendo la muerte al deshonor. dejando solos a doña Dulce y a don Íñigo. “desde fuera”. es decir . Como no hay espacio para un estudio monográfico de este tema(1). Don Íñigo. los dos términos son ya irreconciliables: el ser cavernícola. El sacrilegio o la maldad del protagonista son los justificantes de la maldición o del castigo eterno. por su contenido escatológico. cada vez que hay huracán se ve a don Íñigo montado en un gran delfín. en Luarca. Coelho. Una noche le declara su pasión. y allí la alcanza don Íñigo. si bien a las “Xanas” o genios peninsulares le falta el sentido violento de las representaciones germánicas. aunque. a propósito de la Cueva Blanca. depreda al pueblo y es la Virgen. según A. le quita a don Íñigo su puñal y se mata. se ennoblece hasta el punto de identificarla con la Virgen. pues. don Íñigo Fernán Núñez. traicionando la confianza de su benefactor. en un caso. ansía a su señora. casado con la joven y hermosa doña Dulce. nos limitaremos aquí a señalar algún ejemplo y su distribución. Una parcela importante de las leyendas naturalistas se relaciona. éste. llamado la guaxa. Al caer. haya de entrar ella para conseguirlo. Por último. Un día. LEYENDAS NATURALISTAS Y ETIOLÓGICAS.se la deja en una posición más ambigua: se justificia su forma de vida. dios o genio celeste. con meteoros como las tormentas. cuyo último sentido parece ser el de explicar la tempestad. pero confiando en la gratitud de don Íñigo. pero con un contenido igualmente naturalista. está la leyenda del Cazador Negro o jinete maldito. No contento con ello. un mismo arquetipo. la “mujer salvaje que mora en la cueva” ahorma la experiencia de varias comunidades de forma bien distinta. que forcejea con ella. en otro -en la Vera. don Rodrigo ha de marcharse a combatir a los moros. Sin embargo. Es el caso del Nuberu. que siempre coincide con el NW peninsular. todo el Norte y el Poniente de la Península: En el castillo cántabro de Santoña vivía el caballero don Rodrigo de Vélez. 2. en cuyas . Relacionado con las leyendas maravillosas. Entonces ella. se dedica a manejar a su antojo el castillo y el señorío. Desde entonces. doña Dulce. a su vez. oye la voz de la moribunda que le maldice y le condena a "existencia eterna".

Pero una vez. premio a los buenos y castigo a los malvados. Va a las cruzadas. el paralelismo con el otro genio de la Sierra de Tormantos. rezaba un padrenuestro y hacía un nuevo nudo. pero mezcladas bien con seres extraordinarios ligados al agua (lusinas. a cristianazu nos huele! El Nuberu le comunica que su tierra bien. con la Serrana de la Vera: Un cura conjura al Nuberu. en consecuencia. los vaivenes del tiempo. donas d´aigua.. en la superficie. Después de decir eso. y ahora penaba en el purgatorio. explicando-se pela seguinte forma: . Sacando una reliquia. y el subsuelo o lo ctónico (grutas. cada vez que alguien pasa por ahí. de forma que justifica. lo lleva en una nube.. tenía que pasar por el camino de la retama.). de paso. para volver a su pueblo.consejas hay una acción combinada con otros tipos: prueba de hospitalidad. a saber. Explica por qué en unas tierras graniza y en otras riega suavemente. Agradecido. Como los lagos surgidos de catástrofes. pues sólo era un ánima doliente. y decidió hacerlo de noche a pesar de las advertencias de los lugareños.. la tierra y las aguas. le dice a un labrador joven: Si vas a la tierra de Egito/ pregunta por Juan Cabrito. etc. La sombra le dijo que era un clérigo que había muerto allí por caerse del caballo.) o bien por intervención de Cristo o la Virgen como Ayudantes que ponen pruebas de orden moral e infligen castigos aniquiladores (véase II. pues riega suavemente y que están cortejando a su mujer. pues cada vecino que pasaba por allí. reza un padrenuestro y como testigo de ello. conjuró al espíritu a explicarle quién era y qué hacía allí. pues existía la creencia de que un fantasma vagaba por ahí por las noches. estaba en pecado. Desde entonces. "La retama": En un camino cerca de la mole del Castillejo crecía una retama cuyas ramas estaban anudadas. el interior de la tierra. huellas o rasgos sobresalientes de los fenómenos naturales: les busca orígenes. que inevitablemente se enmadejan con prodigios. El soldado contó al pueblo lo que había visto y oído. También le dijo que tan sólo se aparecía a la gente para pedirles que rezaran por él. porque sólo eso podía ayudarle a salir del purgatorio: no quería hacer daño a nadie. y descarga en su huerta. pero no se asustó. y que. Nótese. cae prisionero y termina en Egipto. desapareció para no volver a aparecer más.. Va al monte donde vienen y sus hijos dicen: !Madre. Cierto que los genius loci no son sólo de carácter atmosférico sino que a menuda se vinculan con los otros niveles cósmicos.. Pero las leyendas naturalistas van más allá de describir las marcas. un soldado. es decir. Al llegar al lugar de la retama empezó a oír ruidos y lamentos y vio una sombra avanzar hacia él. y desapareció el temor nocturno a aquel lugar. al haber muerto sin confesar. A tradição da submersão de cidades em lagos é frequente na Península Hispânica.1). hace un nudo en las hojas de la retama. Es lo que vemos en esta otra leyenda andaluza que recoge García de Diego. hadas. cuevas. explicaciones. historias que explican una orogénesis o movimiento natural. De ello existen numerosas variantes: A SUBMERSÃO DAS CIDADES Na ilha de S.. Miguel existe uma lagoa das Sete Cidades. Se le hace de noche y pide cobijo. Pero nadie se atrevía a pasar por allí por la noche.

17. como a de Doniños e Riega. dentro de contextos sociales muy definidos. Otros perviven. teria sofrido o castigo de ser sepultada nas águas exactamente como as ímpias cidades espanholas. pesa un proceso de limitación con resultados también irregulares en el tiempo y en el espacio. semidioses. en relación con "silva". como a trataram com crueza. ya antiguo. nombre que parece ha sido conocido en lengua castellana más ampliamente.(Galiza) NOTA de Teófilo Braga: Esta lenda repete-se na Galiza. Anselmo de Andrade. El de "Ojanco" lo usa Luiz Vélez de Guevara en El caballero del Sol. las cuevas. Después han aparecido otras variantes y en España se encontraron versiones vascas en las que el cíclope se llama Tártalo y las montañesas del Ojáncano .En Asturias se registra. de griegos y romanos. que en relación con montañas y cuevas hay que dar un lugar prioritario a la que podemos llamar leyenda del cíclope. Los grandes mitos desaparecen por prohibición expresa como elementos de la vida religiosa. los arroyos e incluso las circunstancias meteorológicas o las horas del día. Valverde afondou-se na lagoa do Carregal. .. Sobre su expansión existe un libro.. Tal es el caso en relación con las xanas de Asturias y las lamiak vascas. es un relato que corresponde al sistema religioso antiguo. En otros casos no. de quem tomámos estes factos: «Na tradição portuguesa encontra-se também mencionado este género de pecado e de expiação. de modo algo problemático. A lenda da condenação é comum a outras cidades de origem lacustre. El nombre de las primeras se relaciona con el de dianae. acerca de los dioses. otras con los temas combinados. la de Busgosu. substituindo à Virgem São Tiago. como de hecho sigue ocurriendo hoy en relación a las supersticiones relativas a la luna o los sembrados: LEYENDAS DE LA NATURALEZA El mito. Sobre esto. de Hackman. Como ejemplo puede ponerse el del Basojaun o Basajaun vasco. Hay que reconocer que lo que se cuenta de este carácter legendario es poco. Diz o Dr. Unas con el episodio de la ceguera. así. y además se puede seguir una pista antigua para el nombre del personaje.» Ciência Pré-Histórica — As habitações lacustres. que van desde su vinculación al mito y al animismo. otras con el del nombre falso del que le ciega. e localiza-se em outras lagoas.Nossa Senhora foi à cidade de Valverde vestida de pobre pedir esmola. Resulta. héroes y otros personajes que representan fuerzas de la naturaleza y en los que de modo general se creía antes de la propagación del cristianismo. los bosques. que negou hospitalidade a um santo. hasta su identificación con prácticas de brujería o de magia. fuera del control de los canales preestablecidos. Este nombre hace pensar en el de "Silvanus". En ámbitos parecidos se hallan leyendas y creencias relativas a selvas y bosques. Uma cidade transmontana. las fuentes. nota. como a Ars afundada no lago de Paradru. después. en que se recogen hasta 221 variantes de muchísimos países. sobre todo en ambientes rurales o silvestres y en relación con los mismos elementos naturales: las montañas. o historiador Manuel Morguia considera esta crença da submersão de Valverde como a tradição inconsciente e remota de passagem das cidades lacustres para as aldeias territoriais.(Galiza) Pero se debe al magisterio de CARO BAROJA en su libro “De los Arquetipos y Leyendas” la exposición más sintética del valor plurifuncional de esta clase de leyendas. p. con arreglo a una acepción corriente de la palabra. y en el caso el mismo nombre del personaje mítico expresa su condición.

en el lado positivo -la del hada que aconseja. donde el héroe debe aguantar la noche con un libro abierto. por ejemplo. como las compañeras de aquella deidad. trasunto en realidad los viejos mitos de sacrificio. Como dice el adagio clásico. se refiere al culto que en los ríos se daba a las "lamias". a la maga que profetiza y remedia.a la Donante de la Visión. en el cruce mismo que da origen a la leyenda: "El Barranco de la Encantada". a la par. en el pensamiento mágico. pasando por un cura "Mateo Txistu" o un rey indeterminado que cruza los aires con su jauría. lamiñak o laminak. a las que según testimonio de san Martin Dumiense se daba culto como divinidades también de las selvas. que eran los pagani. Desde un punto de vista técnico es curioso observar cómo en países distintos. ejecutando la magia de la palabra. igual que la princesa encantada. presa de locura y dando gritos que aterrorizan. Por otra parte. Es decir. y sólo la mirada y el oído atentos los reconoce en las marcas. Justamente. como las relacionadas con los vientos huracanados.. Esta leyenda presenta visiones cristianizadas. para el cual la naturaleza no es un simple depósito de materias primas sino una fuerza viva. Pero dentro de este grupo de leyendas en relación con elementos naturales existen algunas que presentan perfiles muy equívocos. en las costas ha sido creencia popular la de que en el mar existen sirenas y "hombres marinos" a manera de tritones . . Naturaleza y cultura. en partes del País Vasco. todo esto se enmarca en la creencia en el poder de la magia. y hay también corrientes de agua o lugares de ríos y arroyos que reflejan creencia en ellas. tal como engañaba la madre a Blancanieves en la versión de toledana. llamado De correctione rusticorum y allí. "Cadenas arrastrando". vestigios y evocaciones de los prodigios pasados. bien al rey Arturo. Todo esto entra en un ámbito de concepciones "paganas" en el sentido estricto de la palabra. que en el País Vasco es desde El cazador negro al rey Salomón. por ejemplo. Lo vemos en multitud de cuentos y leyendas. y. Por otra parte. y que el santo procuró combatir. el mundo está poblado de dioses. la "caza" se refiere. Tal ocurre con la que hace que se les asocie con un personaje poético. "encantada". En Cataluña se encontrará creencia en las dones d'aigu. a instancias de la palabra y los deseos de la humanidad. pero que ya pronto dio como resultado los conceptos de paganitas y paganicus. como puede observarse. en otras partes. "La Fuente de la Mora". recuerda a Hécate. con tradición histórico-cultural diferente. corren en muchas partes del País Vasco leyendas fluviales acerca de lamiak. el personaje es otro especificado.plural de "Diana". y cuyo efecto puede ser la salvación o perdición. bien al rey Teodorico (en Italia del Norte) o al rey Salomón. En algunas partes se asocia con la idea de la "hueste antigua" o el cortejo diabó1ico nocturno. como en el cuento extremeño recogido por Curiel Merchán. según indica en el tratado especial.. A otros fenómenos naturales se les dan también orígenes en creencias de carácter praeternatural. es decir.. El mal cazador existe en el Pirineo catalán. al viento Sur (Egoa) se le llamaba también viento de brujas (sorguiñaizia). Así. es decir. las que se consideraban más corrientes entre los habitantes de los campos o pagi. capaz de ser invocada y de actuar. A veces. hasta nuestros días. en la España del Noroeste en el siglo VI.

cuentos. pues. a fin de cuentas. es decir. pero que han sido engrandecidos hasta cotas inimaginables (cf. por qué o qué reclamo carismático convierte en héroes a ciertas figuras y personajes. la que explica por ejemplo el levantamiento del santuario. que adaptan o reinterpretan la tradición a la luz de los nuevos signos de los tiempos (“remodelación coherente”). mitos o leyendas. pero otros sin duda “cochambrosos” (como dice el profesor Julio Caro Baroja)(1) es decir. una vez consensuada la . por qué. hasta llegar a veces a un estereotipo. la devoción medra cuando se refieren otros milagros e historias. así como de nuevas síntesis. Se produce. construyendo una identidad legendaria. LEYENDAS HISTÓRICAS. LEYENDAS HISTÓRICAS. cuyas imágenes fantásticas se unen a esa historia local “canónica”. se llega a una encrucijada peligrosa: de un lado. Hernández Sánchez. un continuo proceso de selección de ciertos elementos y partes narradas más amplias (esto es. no es la veracidad o el “falseamiento” el quid de la cuestión sino de qué modo y con qué fines la Historia se ha convertido en una “historia” más o menos sesgada . los héroes del 2 de Mayo-.gr. de narración que explica una conducta ejemplar. etc. LENDAS HEROICAS. el bandido generoso). de segundo o tercer nivel. pues. IMÁGENES DEL PRESENTE QUE EXPLICAN EL PASADO Las imágenes acerca de nuestro pasado tampoco son neutras. para decirse de forma más uniforme. justificación de ritos.gr.3. creación de hermandades. digna. como sartas de un collar de cuentas). de ser imitada (recuérdese la dimensión arquetípica que para M. Según explica C. Por tanto. Se ve claramente en multitud de leyendas marianas: la leyenda primigenia. el recuerdo del acontecimiento y el papel que juega como fuente de identidad. no basta por sí para sostener el foco de devoción en toda su magnitud. que puede no ya magnificar o contar sólo un “segmento” de lo sucedido sino alterarlo todo de forma más profunda. algunos ciertamente con una base histórica -v. del otro. o. Además. un hecho histórico se convierte en leyenda y se despieza y se recompone como un puzzle hasta ajustar todas las partes a la versión oficial. una vez establecido el “canon”. a una imagen sintética y simbólica que aglutina el recuerdo global y colectivo del pasado (v. Por tanto. es más bien el presente el que explica y moldea el pasado. y de “apologética”. el acontecimiento en sí y sus efectos. Porque el pasado es siempre una reconstrucción. la gesta o epopeya de los “conquistadores”). secuencias de imágenes ya trabadas en la imaginación popular. cuya percepción puede volverse cada vez más opaca. “Legendaria” ha de entenderse en su doble sentido de “fabulación”. Eliade tiene el mito).

no siempre la tradición corre por un solo cauce y sin saltos o discontinuidades. Por ejemplo. porque dando respuesta a estos interrogantes. la reconstrucción del Siglo de Oro que hace la leyenda romántica (Zorrilla. entonces es lo mismo que pasa con los anecdotarios de grandes personajes. LENDA DAS CHAVES DO CASTELLO DE COIMBRA Narra los avatares de la guerra civil entre el rey Sancho II y su hermano Don Alfonso. si la leyenda histórica es casi siempre una reconstrucción desde un presente. otros que fugada por su propia voluntad al castillo de don Alfonso. La propia reina. Tiempo después. De los caballeros de Sancho II. que ahora debían ser del conde de Bolonha. que los caricaturizan. la capacidad para “arropar la mentira o la exageración”. y los partidarios de cada uno de ellos. que trenza imágenes apologéticas sobre el hecho de fondo. Antonio Gala. Duque de Rivas. cada época esculpe la tradición a su modo. como “La Serrana de la Vera”. doña Mecia. cómo y por qué se selecciona lo que se selecciona y adónde apuntan las modificaciones o reelaboraciones. cuando examinamos no ya el código mediterráneo del “honor” y la “vergüenza” sino mitos más locales. Don Martín lo buscaba para que lo desligara del juramento que le hizo en su día de no entregar a nadie las llaves del castillo del Coimbra. y a la vez obligan a Sancho II a retroceder hacia España. etc) es una apología del casticismo y de unos ciertos valores conservadores. La guerra civil se recrudece. mientras que Don Martín de Freitas defiende la causa de don Alfonso. conde de Bolonha. exageran o banalizan para poner de relieves ciertos aspectos o sesgos. En definitiva. que le informa de que Don Sancho ha muerto. y una noche desaparece de su dormitorio. el caballero Don Martín de Freitas llega a Toledo buscando a Don Sancho. Sancho II pide ayuda al infante español don Alfonso. unos dicen que raptada. a veces lejano. En realidad. Las contradicciones son obvias. es infinita. es precisamente lo que hay que preguntarse.narración que ha de servir de modelo. Don Gil Martins. hijo de Fernando III. El que fuera rey se encuentra en una situación cada vez más difícil y cada vez está más cansado y con menos ganas de vivir. Lo recibe su antiguo amigo. con detalles y aditamentos que pueden ir en una misma dirección o bien en sentidos contrapuestos. también comprenderemos la fuerza o la singularidad de tales imágenes. Don Gil Martins le sigue siendo fiel. la cual contrasta con la lectura de mitos clásicos que hacen en época más moderna Buero Vallejo. Porque. piensa que los soldados de su marido no podrán resistir las acometidas del ejécito de su cuñado. pero para equilibrar la guerra el conde de Bolonha solicita la ayuda del obispo de Braga y de otros poderosos para que tomen medidas y así impedir la llegada de los españoles. para conseguir el trono. etc. Si todo esto es así. presentada siempre a mitad de camino entre lo grotesco de su fuerza y aspecto salvaje y lo plausible de su rebelión y sensibilidad como mujer. confiadas a él. en expresión del profesor Caro Baroja. . además.

fuera o no auténtica. el del rumor difuso -memorata. Poco importa. sencilla. al estereotipo. pues. y el resultado es una leyenda apologética. o la del traidor que lleva al soberano al postigo de la muralla. da orgullo e impulso. más o menos veraz. para entrar en el terreno sin límites de la literatura. Claro que los símbolos o las intenciones ocultas no siempre están al alcance de las mentes más sencillas. lo testimonia el subgénero de las mocedades. frente a un presente poco halagüeño. la leyenda histórica -con sus imágenes de epopeya y sus héroes aguerridos-. De hecho. por tanto. en esta “primera morada”. En conclusión. su configuración y. donde las imágenes del rey derrotado con corona de oro y ricas vestiduras. al modo teresiano. que se des-vinculan definitivamente del ámbito de la historia local. fracaso o mentira tiene la experiencia histórica. de la “cámara oscura” donde se dirimen todos los conflictos de los alquimistas de las imágenes y los simbolismos. Visto así. así como las sucesivas refundiciones de los temas legendarios. Cierto que su afirmación más sencilla. Don Sancho es enterrado. desprovista de estas sospechas. en términos de Von Sydow. Este mismo movimiento de síntesis y/o amplificación se produce en las historias personales. la tradición ha creado ciclos como los de Don Rodrigo o del cerco de Zamora. Y que la amplificación poética es indudable. tanto más reconocible cuanto más cerca está del “redactor” o más informado se halla éste. como una ballesta. es lo que pretende Menéndez Pidal con su tesis del realismo de las leyendas épicas españolas. la de que “en las ficciones del poema apuntan por todas partes fieles recuerdos históricos” en nada desdice a lo que estamos tratando de definir de la leyenda como un lenguaje de imágenes poéticas. esto es. según M. ese “gran escultor”. son imperecederas. . Yourcenar. la historia local se amalgama a veces con imágenes fantásticas. pasa normalmente por su repetición y conversión en texto.que irradió el hecho en sí. Y una lectura literal. Entre las imágenes de unas rencillas de cama o de peleas por la posesión de un trono. fabuladas sobre un sustrato real -la experiencia histórica acreditada-. el realismo de una leyenda épica no es más que el de su fuente. como historia local mezclada con imágenes fantásticas cuyas aristas o incongruencias han sido limadas con el tiempo. y oculte lo que de “cochambre”. y ello de modo semejante a como se cuentan las historias del pasado los paisanos de Ciudad Rodrigo. su acomodación a un “estado de cosas” más allá del hecho primitivo y su inserción en el recuerdo colectivo del pasado. que quedan “prendidas” en este primer nivel. formula una solemne petición para ser desembarazado de juramento.Y así lo hace: pone las llaves en el pecho y manos del muerto. coge otra vez las llaves y marcha a Portugal para entregárselas al conde de Bolonha. que completa el paso del héroe local. Y todavía hoy en Zamora podemos seguir sus pasos y re-imaginar la escena. que ese espejo donde se mira la comunidad refleje más bien a un Dorian Gray idealizado. A veces. en los propios Evangelios la narración apologética se va combinando con otras partes donde la mención al detalle o la concreción es indicio de arcaísmo. naciendo la anécdota. que no es sino los aledaños del “castillo interior”.

* reconstruir. apariciones. fusionar la experiencia vivida o testimoniada con la experiencia soñada/ imaginada. bajo sus símbolos. que es más concreta y aséptica. sucesos. reelaborar. los ancestros lejanos se olvidan y su recuerdo se va diluyendo. Por tanto. que aplica estos dos lemas: *elegir lo más relevante (la memoria selectiva). el algoritmo lógico. De tal suerte que se llega a redibujar la experiencia acomodándola a nuevos fines. También ocurre que quede latente y se retome en ciertos momentos. personajes. no muy distinto del que aplica el Historiador. de las que se echa mano cuando hace falta).). diversos enfoques dan por sentado que la historia no es un registro objetivo de los hechos pasados sino una reconstrucción. Las . concausas. Según nos dice García Márquez. la magia parecen fuera de la lógica pero. se pierda en la lejanía del tiempo o bien del espacio (obsolescencia de los oficios. como cuando decimos: “Historia de España” o “la historia del Cid cuenta que. La historia. cazadores. o el encuentro numénico de que habla Otto (la experiencia del misterium tremendum). Se ve bien esta interrelación en los milagros. se busca siempre la relación causa-efecto. Se forman zonas oscuras... Se combinan la función referencial y la función elaboradora en la formación de imágenes (el Cid histórico + el Cid legendario). que se suplantan con otras reinterpretaciones o con otras tradiciones postizas o adheridas. pues el olvido hace que una experiencia se diluya. Ambas. buscan secuencias explicativas. memoratas de artesanos. secuencias ya conocidas en la tradición oral o escrita. la experiencia. La Historia busca como modelo el pensamiento lógico y analítico. etc. sino la interpretación que les damos. al menos en apariencia. la experiencia vivida. por ejemplo. Ahora bien. o como describe Brémond. Con todo. etc. la historia es siempre una visión más global y fantasmagórica que la Historia. FICCIÓN Y VERDAD LEGENDARIA: LEYENDA. refundir.” La Historia y la historia se nutren de una fuente común. lo mismo pasa con la verdad legendaria.VERDAD HISTÓRICA HISTORIA. Los hechos no son lo sustancial. el mito. Otros mecanismos son: la memoria involuntaria.. lo real es también lo imaginario. Ocurre igual que en una familia. Si la verdad histórica es fruto de una reconstrucción. según ciertas circunstancias (tradiciones de salvación o curación. No es casualidad que ambos términos se usen y se solapen de continuo. relaciones. la experiencia soñada y la experiencia imaginada no siempre son cajones aparte.. pues. Lo que ocurre es que el modelo de la historia son siempre otros modelos narrativos. mecanismos poco racionales vuelven a plantear una creencia o su réplica. la tradición que se hace desde el final de una experiencia vivida (Pentecostés) reconstruye buscando un finalismo. Por tanto.

Todos los lugareños le temen. Las cosas no son como las vemos sino como las recordamos. Su compañera es la Ojáncana.gr. en cambio. como los cíclopes. el encadenamiento de los acontecimientos. los cronicones medievales) está mezclada al principio con las fuentes épicas y legendarias (es decir.sino eficaces o no. Anjanas. Sus condicionantes son ciertos códigos.. Esto supone manipular la experiencia base en cuanto a: adecuarla a una intención significativa. mostrar hechos. que son su alimento favorito. no tanto la literalidad del dato. y es esa verdad profunda la que transmite (v. diálogos. El equívoco está en que: . una ogresa más cruel aún que el macho.su perspectiva. Además.la historiografía (v. . y ensamblar las estructuras del discurso (descripción inicial . Veamos este ejemplo emblemático de la leyenda de Magacela. unos pechos colgantes hasta el vientre que se echa atrás para correr y unos colmillos de jabalí con los que destroza a los niños. Es decir. organizarla en una historia coherente (planteamiento-nudodesenlace). El Ojáncano y la Ojáncana protagonizan muchas historias con pastorcillos avispados. duendes benefactores. su coherencia semántica y su cohesión interna. juega con símbolos. labriegos ambiciosos. pero las Anjanas (hadas buenas) son las únicas que tienen poder sobre él. si se deja pasar un tiempo largo.. cuando se describe lo ocurrido al morir Cristo).gr.). y la única forma de matarle es arrancándole el único pelo blanco que hay en su pobladísima barba rojiza. su grado de adecuación al contexto. que no actúan en el relato histórico: la hipérbole.. los montes o las nubes participan de toda esta dinámica: EL OJÁNCANO (CANTABRIA) El Ojáncano es un horrible gigante de un solo ojo. Las historias no son en sí falsas o veraces -sobre todo.anécdota. según una interpretación previa (Sampedro). pues.. destrozando la naturaleza.. con los dos ojos. el martirio de Santa Eulalia). Tiene una estatura y una fuerza descomunal. una verdad lúdica y poética. es muy malvado y destructivo: disfruta haciendo el mal.). la objetividad del testimonio es un desideratum. . con la fabulación).apariciones marianas o las creencias en seres sobrenaturales de los bosques.. princesas.. donde intervienen muchos de los mecanismos que venimos comentando: MAGACELA .. tiende a ser otra: objetivista y positivista.su recurso es el mismo.. etc (lo mismo en el Evangelio. la metáfora o alegoría (se dice que Santa Eulalia se convierte en paloma. que hace borrosos los hechos. alusiones. como la verdad histórica. La propiedad base de la verdad de la ficción es su verosimilitud. La ficción procura. matando a animales y a personas y comiéndoselos.

la realeza es una condición que conlleva poderes mágicos y curativos.(2) LEYENDAS ROMANTICISMO HISTÓRICAS Y NOVELA HISTÓRICA DEL De la leyenda vieja. costumbre o rareza (v. Las leyendas románticas. se dan todo tipo de explicaciones y amplificaciones. naturistas. Sebastián. grita “¡Amarga cena para mí!”. cuya hija. como en las leyendas de Hércules. En esta misma línea. la enfermedad del rey repercute en un desarreglo cósmico. ESTUDIO DE CASOS: LAS LEYENDAS REALES E IMPERIALES Conforme a un antiguo fondo folklórico. Continúan las batallas hasta que Arias Pérez idea un ardid para tomar el castillo por sorpresa. en una gruta.. y antes de que ningún caballero cristiano pudiera apresarla. que estaba cenando. y el castillo en tomado por los cristianos. por ejemplo. extraño o antiguo. Otro ejemplo de la laxitud con que las leyendas manejan las referencias históricas está en las leyendas de “mouros” de Galicia. se pasa con el tiempo a un tipo de leyenda “nueva”. En tema de doble interés para España y Portugal. Leila. Dios. lo cual evidencia que se asimiló moro con otro. en unos pocos motivos (a veces se empieza in medias res. donde las secuencias temáticas se alargan en tramas cada vez más novelescas y complejas. la nueva se extiende en una escritura más literaria. además. la moraleja o texto didáctico latente (la división de D. Juan Manuel anécdota/moraleja) se explicita. en una isla. que acopia carne de cerdo o vino. la patria. buscan siempre más una verdad legendaria que histórica. aunque antes encomienda a su hija la defensa del castillo. pero son derrotados. de carácter uniepisódico y centrada en lo narrativo en sí. no se explica quién era. son una raza mítica o tribu mágica. y que. o bien enmarcada. y el socorro protector prometido en situaciones de dificultad (el héroe está convaleciente. se suicida con su propia daga. Y de la frase “amarga cena” salió el nombre del pueblo de Magacela.. Estilo. es decir. leyendas mágicas.. de lo que ella toma juramento. etc.Durante la Reconquista.). descripciones con diálogos. justificativa de un nombre. más que musulmanes. a pesar de su decorado histórico. las leyendas imperiales tratan dos temas convergentes: el individuo poderosos que no puede morar. Éste da resultado y cogen a los árabes desprevenidos. ya estudiado por FRAZER.. y. Ben-Alí muere. el tema del pastelero de Madrigal y todas las tradiciones y consejas en torno a D.). como vemos en las leyendas artúricas. Del mismo modo. Leila.. donde se alternan. era famosa por su belleza y su valor. Dicha fortaleza estaba regida por el alcaide moro Ahmed-Ben-Alí. en suma. Hay también una diferencia de estilo: la leyenda vieja suele ser concisa y con una forma discursiva monologada o enmarcada. y se lanza a combatir. En una de las incursiones de los cristianos. los cristianos atacan una fortaleza mora en Extremadura..gr. . muy retoricista. ellas son rubias y de piel blanca.). con alusiones continuas a lo heroico. liderados por Arias Pérez.

Individualismo romántico. aún no quebrada del todo por el racionalismo (v. la encuentra o descubre. mendigos.Las pasiones y emociones más exacerbadas como el móvil de la conducta (Los amantes de Teruel). importancia del yo que rompe con el mundo (D. etc. es re-escrita por el Romanticismo. . Gusto por el ocultismo y la magia: leyendas de tesoros. entre tiranos y pueblo. en sus distintos grados. de la Edad Media atrae su carácter bárbaro y exaltado. Juan Tenorio. dualistas. La Edad Media. que de algún modo la “inventa”. Porque suponía una evasión en el tiempo y porque era una edad bárbara. se toma de las lusinas del folklore. como las leyendas épicas antiguas españolas para Cossío. el hombre está en conflicto con el mundo. con especial énfasis en la tristeza. Así pues. .. que tiende a la prolijidad y al “ropaje” literario es el nexo que lleva a la novela histórica. “de tesis”. . la leyenda tradicional entra en un proceso textual. y a la vez la reelabora o retoca hasta darle un sesgo determinado. es decir. En la mentalidad romántica. . interés por los templarios y sectas.Reivindicación de lo popular: la gente humilde como sujeto de la historia (Víctor Hugo y Notre Dame). la nostalgia. etc. etc . etc. ¿Qué le añaden los románticos ? . y la Edad Media era un escenario perfecto. el tono sentimental. de pasiones y lances que desbordaban la mentalidad racionalista y burguesa. misteriosa. bestiarios medievales). templos: D. ruinas..Gusto por lo maravilloso y lo escatológico.gr. Este tipo de leyenda romántica. son leyendas apologéticas. . La novela histórica es en gran medida un producto del romanticismo. pues. entre familias. Respuestas desmesuradas: mujer acosada que se echa vitriolo en la cara. de ocultación.Exageración: leyendas sobre la Guerra de la Independencia. sepulcro. LAS LEYENDAS HEROICAS MEDIEVALES COMO INTERTEXTO DEL RECEPTOR Las leyendas españolas antiguas son el hipotexto de las leyendas románticas. Personajes a veces grotescos: Quasimodo. Interesa lo pintoresco. Juan Tenorio). La “tesis” se explicita al final. De hecho. leyendas de dragones.De hecho.“Mujer fatal”. está llena de elementos novelescos y apasionantes. en general. Temas y escenarios donde esté muy presente el conflcito: entre clases sociales. su relación con lo maravilloso. de las sucesivas recreaciones.Individualismo exacerbado: se concentra un problema o un conflicto en una relación entre “paladines” de distintas causas.

adquiriendo tintes tremendistas. amplificando los sucesos y buscando siempre el efectismo..La buena documentación es lo que caracteriza a la novela histórica. Conclusión: la INVENCIÓN de la tradición por los románticos es pues doble: redescubrimiento y remodelación de los asuntos tradicionales. a veces. Una persona leía. . Conservadurismo: lo patrio..) y/o morboso de los temas. y algo similar ocurre en Portugal. .(4) El paso de estas historias a los pliegos de cordel tienen ciertas constantes: . por tanto. . ..). actúa como un recopilador.: más que libros caballerescos. exageración que lleva a desvincular los temas de su entorno. lo que se cuenta es más bien el caso. donde la aventura.Tremendismo formal. atentas.Predilección por los “malos” (Roberto el diablo. utilitarias. la acción es lo fundamental.. y las otras escuchaban.Degradación posterior: Novela histórica folletinesca de segunda mitad del s. completar o poner filtros. transformación del modo de contar: el buhonero o ciego es ya una “fábrica de historias”. Interesan más las historias devotas cuando hay elementos dramáticos: Montserrat. a la narración primordial. en el sentido de BENJAMIN.. por tanto aquí está el nexo con la leyendística.. del s.. pactos con el diablo.Componente maravilloso (lo exótico. lo cristiano. los rasgos de la . como el bandolero o la propia Serrana de la Vera. el lenguaje dialógico no puede aflorar. de pie.). la crónica. es decir. El personaje folklórico se caricaturiza. Paso al monólogo y a la lengua escrita. como Roberto el Diablo.. bandoleros. etc.Unión de lo profano y lo divino: “novela devota de aventuras”. centradas en el misterio. libros de aventuras caballerescas.. Tema : el mal caballero (El cazador negro. lo insólito. XIX.(3) Suponen también un intento de vuelta de la novela clásica.. hiperemotividad.Gusto por la idealización y los símbolos (el Cid).Hibridismo de fuentes. que son ejemplo de asimilación de un modelo folklórico a uno literario (caballeresco). Se sacan de Hagiografías escritas: Rivadeneira. La diferencia es que su auditorio no conoce o participa de la tradición. el suceso ajeno.. LEYENDAS Y LITERATURA DE CORDEL Existen casos...XVI (más laxo y poroso a leyendas populares y testimonios fabulosos). como comunicación de “experiencias reales”. en voz alta. leyendas de Bécquer sobre el Señor de Segre.. vinculada al libro. Villegas. . muy dado a inventar. .Modo de transmisión: Lecturas Colectivas. Se busca un cierto efectismo y se adulteran los temas ...

ella cumple la orden de su madre. Compárese. y nueva actividades profesionales.. y menos a su madre. y pone como condición para el casamiento que el caballero jure por el crucifijo. no significativa. al día siguiente. como la reseñada por LEITE DE VASCONCELLOS sobre “A Fundação do Mosteiro de Alcobaça. Ella le pide un día para pensárselo y él le hace prometer que no le dirá nada de su encuentro a nadie. industrias. de la mano de un callejero tras cuyas denominaciones hay a menudo una leyenda etiológica: «Callejón de los Quemaos». También aquí “el presente explica el pasado”. en una sociedad no ya estamental sino con clases sociales definidas.. Al día siguiente. Alfonso Henriques disse que dava aos monges de Alcobaça quanto visse até ao mar” (pag. etc. la estandarización parece producir una memoria trivial. LEYENDAS CONTEMPORÁNEAS Y URBANAS. con la fabulación propia de otras tantas leyendas históricas. Otras obras de este tipo son Flores y Blancaflor. con un trueno. es decir. pero si no jura. Él. 631). o de anticaballero. Por contra. «Avenida Cruz del Campo». ¿cómo diferenciar las leyendas históricas de las modernas? En éstas nos situamos ya en el Nuevo Régimen. ésta se da cuenta de que su hija está nerviosa y con preguntas consigue que ella se lo confiese todo. Además. el caballero y su caballo desaparecen. Pero. Vida de San Amaro. Entonces. ella haga jurar al caballero su amor. El amor. debemos hablar del nuevo concepto de ciudad. . etc. Para empezar. y le da un crucifijo para que. puede confiar en él. Oliveros de Castilla . es uno de los temas que más juego dan. la madre le advierte que el joven puede tratarse de un mouro encantado que intenta seducirla. El Conde Partinuplés. aunque de mala gana. Era un mouro que había hecho un juramento en falso para perderla. pone la mano sobre el crucifijo y jura. Corre alenda de que D. la ciudad como nuevo entorno. Si jura poniendo la mano en el crucifijo. como en esta versión de Gentil MARQUES: LENDA DO FALSO JURAMENTO Una joven lavandera encuentra en el río a un hombre ricamente vestido. en especial. que le propone matrimonio. Sin embargo.novela de caballería se dan en forma negativa. finalmente. 4. el centro antiguo se satura de leyendas. como Roberto el diablo. El ensanchamiento despersonaliza y masifica los núcleos de población.

pero temiendo la cólera del padre de ella por amar su hija a alguien que no es de su religión. La obsolescencia de ciertos oficios tradicionales y actividades en el nuevo marco de la ciudad (aguador. en Toledo: La hija de un rico judío y un joven cristiano se enamoran. el centro coincide con el poder civil y religioso. Agrandamiento (gracias a los transportes) y multifuncionalidad: servicios en el antiguo centro. o El Pozo Amargo. las leyendas religiosas. al .. arriero.. ensanches sólo para clases medias y altas. palacios. y ambos planean una venganza contra el cristiano. Nótese la evolución: a) la ciudad medieval: es un centro más bien administrativo. las leyendas solariegas o de personajes históricos individuales. c) la ciudad del s. Son los casos de La Campana de Huesca. La producción está fuera. CONSERVACIÓN Y GENERACIÓN DE LEYENDAS EN LA MODERNIDAD: LA TRANSMISIÓN DE LA LEYENDA Y LA CREACIÓN DE OTRAS NUEVAS. a veces. Esa noche van al lugar de las citas. delincuencia. Separación más nítida por clases sociales. etc) subsiste en el recuerdo. Éste va a ver al padre y se lo cuenta todo. Amores. es el nombre de una calle (La Susona. en el campo. Los conflictos nobiliarios. en una misma calle se agrupa por gremios (“Cuchilleros”. Los Amantes de Teruel. de los cuales lo que queda. También. industrias en naves de mucha superficie horizontal. o bien por su carácter novelesco. b) la ciudad del s. la industria se localiza en la ciudad.). etc. quedan fuera algunos arrabales. a lo sumo.. Define sus límites mediante la muralla. donde el cristiano esperaba a su novia. que tantos lances dieron lugar. Sin embargo. siguiendo el modelo de la cuadrícula.XX: más difusa. son luego objeto de recreación romántica más que de memoria viva en el pueblo. a sus monumentos. ciudades dormitorio. éxodo rural masivo (desarraigo). en polígonos periféricos. Algo fundamental es la ciudad como un nuevo marco mucho más anónimo. No hay separación estricta de calles o edificios por estamentos. en Sevilla). Una noche son descubiertos por un pretendiente desdeñado de ella. etc. terrorismo. iglesias. normalmente relacionado con amores. una buena parte de ellas ((leyendas de Monumentos. singularmente las devociones relacionadas con imágenes (el icono.XIX: es ya un centro productor de bienes. etc y su perduración material aseguran la transmisión de la leyenda). mucho más restringido y familiar. lógicamente. ciertos gremios) hace que algunas leyendas pasen de moda o se olviden. y al verlo solo los dos judíos se echan sobre él y lo matan. asociada al Centro Histórico. Los límites con el campo se difuminan. o las casas nobiliarias se enriquecen más. exvotos. que sí retiene. La joven judía. desindividualizado y laberíntico. a diferencia del marco rural..En España la modernidad coincide con una visión muy negativa de nosotros mismos: Leyenda negra... Obreros en suburbios y extrarradios. se contentan con mantener su romance en secreto celebrando sus citas al lado de un pozo. en cambio. un judío amigo de su padre.

que van a tener un nuevo cauce de expresión: la prensa local. sectas. donde se superponen planos y actividades (Tiempo de Silencio y también Baroja retratan sus Infiernos. enloquece de dolor. visiones. van al hotel. los romances de ciego. y más cerca de visiones apocalípticas (catástrofes). La ciudad genera otro cúmulo de leyendas y consejas.. el mal en forma de azar (leyenda urbana difundida en Madrid: la chica que hace el amor con un chico al que encuentra en una discoteca. Los accidentes son un nuevo foco de generación de leyendas (el fantasma de la autopista.. pero sí se podrían incluir sus prolongaciones y adaptaciones al nuevo marco (milagros. carácter anónimo. exvotos. Entendemos por Modernas Urbanas aquellas leyendas que: * están vinculadas a una ciudad y/o al modo de vida urbano * excluimos por tanto las que se refieren a una ciudad. la mujer que cambió de billete del avión que luego se estrella.. . * La ciudad es un laberinto. el hombre que acecha (delincuente.. pero revelan problemas y formas de vida urbanas. Es decir. por tanto. es decir.. Lo contrario a leyendas hospitalarias. y al día siguiente desaparece dejando este mensaje en el espejo:»Bienvenido al club del sida»). avatar del siniestro «hombre del saco»). las hojas volantes. * La ciudad es.. en tren. etc. pero están asociadas a la ciudad medieval o clásica.. las relacionadas con OVNI. Vías. *Los accidentes y crímenes. Ese pozo tomó desde entonces el nombre de “Pozo Amargo”.. a veces. un espacio mítico. * La ciudad es un entramado de vías de comunicación. fenómenos paranormales. bajos fondos. actividades crípticas (burdeles. * damos cabida a las que tienen que ver con la delincuencia organizadas.. y aunque su padre arrepentido intenta cuidarla todo lo que puede. sucesos paranormales. una noche se escapa y se mata arrojándose al pozo que estaba en el lugar de sus citas. los rumores orales pasan al papel mediante la prensa local. avión. símbolo del mal. misterios. etc.). barrio chino. también en consonancia con la antigua magia de las encrucijadas. sucesos. Se producen así nuevos temas: * Despersonalización. coche..). incidencias de viajes.). como foco. * excluimos las advocaciones tradicionales (Virgen de la Paloma).ir a encontrarse con su enamorado y hallarlo muerto. * incluimos las que puedan referirse a pueblos (Niñas de Alcaser). hay mucha gente que va y viene. En especial. crímenes.. encrucijadas. del caos. caminos “malditos”... los accidentes. a lo que se llama su centro histórico.)..

Interétnicas: luchas contra los judíos. etc. de sentido claramente agonal (lucha entre caballeros iguales. En consecuencia.Como en el Oeste o en la Granada nazarí. es distinto al concepto romántico de leyenda histórica. poética o no. . es un texto vivo. Hervás..). como Buffalo Bill o James Dean). ORIGEM DO NOME DE LISBOA Diz La Martinière. mas sim Olissipo.la épica antigua. no seu Dicionário Geográfico:«A tradição afirma que Ulisses. se eleva a símbolos.La historia no es sólo un registro del pasado. viera a estes distritos e que lançara os primeiros fundamentos de Lisboa. A veces lo imaginario suplanta a lo histórico.los relatos con fondo histórico conocido.los relatos de interacción entre comunidades distintas. evemerismo. ou Ulissipo ou mesmo Olissipo: mas pode ser que a parecença dos nomes ocasionasse esta opinião.» — Ainda hoje esta tradição medieval é corrente entre os fadistas. como se vê de uma inscrição achada em Lisboa. . por ejemplo.. areté u honra. Don Juan Tenorio sería un buen ejemplo de cómo lo histórico es un simple “decorado” del fondo tradicional. Lectura “segunda” o simbólica de muchos mitos. que ubicamos difusamente en el Antiguo Régimen. des-localización (en cierto modo. etc. como los ciclos invierno-primavera.. se termina por convertir más fácilmente en un cuento. que englobarían las guerras modernas entre países. se sigue produciendo.BRAGA. la transmisión cultural. Lo contrario es la historificación de lo arquetípico. personajes. lo histórico y lo imaginario se solapan. las luchas étnicas. a personajes reales. se produce una mitologización de lo histórico. héroes. há bastantes cantigas jocosas a Ulisses. son los que llamamos relatos señoriales.La Historia y la historia se iluminan mutuamente cuando vemos. que se ficou chamando Ulissipone. como fundador de Lisboa. p. Tres subdivisiones que se acreditan o vinculan a lugares.. como enfrentamientos entre bandos irreconciliables. Señoriales: la historia de un castillo. sucesos concretos (Épica antigua: los Infantes de Lara. la individualización. lo idealiza (espectáculo de Buffalo Bill sobre el salvaje Oeste.). a veces bastante indeterminada. des-individualización. sus discontinuidades. Com efeito além de ser difícil provar que Ulisses saíra do Mediterrâneo. leyendas de estos temas con una simple cobertura histórica. más bien orientada hacia lo amoroso. familia de la zona. II. Como se ve. Perséfone. la localización como en “La Serrana de la Vera”. De esta forma. o verdadeiro nome da cidade não era nenhum daqueles. CONCLUSIONES: Historia e historia no son más que memoria social. 236 . etc. etc) . serían otros ejemplos. Es decir. A este modelo se asimilarían las guerras civiles. la novela morisca..Por eso hay que restringir el sentido de leyendas históricas a las que cabe englobar bajo: .. dioses. lo novelesco o lo maravilloso/religioso. . . depois da destruição de Tróia.

y que cuando se arrepintió de su mala acción. tras irse. Nossa Senhora arranjou-se à pressa a disse para Santa Isabel: —Prima dà-me dali daquela arca o meu manto. oyen una voz que les exhorta a ser comprensivos el uno con el otro. ve volver a su hijo lleno de arrepentimiento y pidiéndole perdón. El hijo le cuenta que. El hijo. El padre abandonado de levanta y se arrodilla rezando y pidiéndole a Dios que su hijo se arrepienta y no se convierta en un ladrón. Cuando se dan cuenta de que la voz sale del cruzeiro. En agradecimiento por el milagro. más fuerte. el padre construye la capilla prometida. Un padre y un hijo vuelven de una romería. por un camino en el que hay un cruceiro. Él lo perdona y le pregunta la causa de su arrepentimiento. Padre e hijo van discutiendo agriamente por dinero y cuando pasan al lado del cruzeiro. LEYENDAS RELIGIOSAS Y DEVOCIONALES. prometiéndole que construirá una capilla al lado del cruzeiro si se lo concede. que vem pela Rua da Amargura com a cruz às costas. LENDA DO MANTO DE NOSSA SENHORA Estava Nossa Senhora em sua casa. . sintió que una fuerza le elevaba haciéndole salir del barranco. Poco después. quando le vieram dizer: — Vinde ver o vosso amado Filho.5. en memoria del Señor Jesús de la Piedad. Entonces oye una voz que le promete que su deseo se cumplirá. se quedan muy asombrados. en Elvas. se había caído en un barranco tan profundo que parecía el infierno. por la piedad que le demostró. pero al rato vuelven a discutir y terminan peleándose. derriba al padre y se marcha tras haberle quitado el dinero. La familiaridad con que Cristo o la Virgen aparece en las leyendas se constata en estos dos ejemplos: LENDA DO SENHOR JESUS DA PIEDADE Versión de la leyenda de la fundación de la iglesia del “Senhor Jesus da Piedade”.

Marina le pide ayuda para hacerse cristiana ella también. la hija del gobernador Marina y su doncella Marta. Termina por confesar su crimen. En agradecimiento. ella obliga al superviviente a venir y lo encara con el crucifijo. excepto la novia del muerto. Ante esto. Estas versiones nos dan pie a comparar los distintos niveles sociolitearios: Leyendas populares . haciendo surgir de la nada una escalera hacia el cielo (Virgen da Escada. De los cadáveres de las muchachas surgen dos palomas blancas que desaparecen en el cielo.Santa Isabel foi e perguntou: — Qual quereis. Sabiendo que el Cristo del crucifijo ha sido testigo de lo que pasó en la barca. y le habla de Jesús. Marina no quiere aceptar el casamiento que su padre ha dispuesto para ella y su doncella le revela su mayor secreto. LENDA DAS DUAS POMBAS Narra la leyenda de dos mártires cristianas. ella hace construir una ermita para la Virgen de la Escalera. que piensa que el otro lo ha asesinado por despecho. las manda matar. p.LENDA DA SENHORA DA ESCADA Una mujer construye una ermita a la Virgen en agradecimiento por un milagro que Ella hizo. II. pero no puede ya que cuando mira la cruz una luz resplandeciente lo ciega. instándole a que diga la verdad. que dice que el otro se cayó en el mar por un golpe de ola. porque cuando llegaron la escalera había desaparecido. La mujer subió por la escalera y los soldados no la pudieron encontrar. Todos le creen. de la Escalera) para librar a la mujer de unos soldados que la perseguían por haber robado un pan para su hija que se moría de hambre. El muchacho intenta mantener su versión. o manto roxo ou o manto encarnado? Responde-lhe a Senhora: — Ó bêbada! Eu estou cá agora para mantos encarnados! (Porto) BRAGA. y ante la fe y la persistencia de éstas. Un día ambos salen a pescar los dos solos en una barca y sólo vuelve el pescador desdeñado.LENDA DO SENHOR DA VERDADE Dos pescadores son rivales amorosos y la joven a la que pretenden escoge a uno de ellos. 235 Veamos otras leyendas devocionales de contenido muy semejante que reseña Gentil MARQUES en sus volúmenes Lendas de Portugal: . . Un día ella se encuentra en la playa el crucifijo que regaló a su novio antes de partir. que es cristiana. Cuando el gobernador se entera de que su hija y su esclava son cristianas.

a veces contradictorias. alusiones o recuerdos vagos). Una Hipótesis de la Evolución Histórica: a) la leyenda tradicional antigua permanece como esquema temático. — las interrelaciones habituales son en el sentido del préstamo: el escrito toma un asunto prestado de la tradición y lo recrea de forma libre. al revés. con los años. Conclusión — una composición homogénea con una perfecta trabazón temática y estilística no es algo habitual en una leyenda popular. monumento. etc) y se materializa en multitud de variantes.— los recopiladores suelen añadirles adornos de estilo y aditamentos de todo tipo (filtros estilísticos e ideológicos). imagen. — no es polifónico. — tendencia a buscar efectos: lo exagerado. el cura. lugar. olvidando el autor. en formas fragmentarias (simples dichos. Lo sobrenatural o impactante es su núcleo. aceptadas por una mayoría (si bien hay tendencia a una versión canónica). —el autor cuenta poco. se plasma en una única forma. — son invención de un autor definido. se plasma en una única forma. el mysterium tremendum de Otto. truculento cursi o kitsch. — el imaginario. calle. su lectura o audición se asocia a un ritual comunitario y a una . — están vinculadas a un lugar/tiempo. — se transmiten de forma temática más que según una forma literal. lo que importa es el género. con el cual se relacionan pragmáticamente . en forma multitextual: en baladas en verso. también se dan casos: una leyenda literaria. colectivo y/o individual. etc. por tanto.— son breves y simples. en consejas o “relaciones”. Leyendas subliterarias — no son breves ni simples. — no es polifónico. — no están vinculadas a un lugar/tiempo más que como recursos de la trama. — el escritor apenas tiene conciencia de estilo. se llega a considerar como de origen popular. lo que asombra y desborda toda comprensión. — el escritor tiene ya una conciencia de estilo. llega a correr como leyenda anónima. Leyendas literarias — no son breves ni simples. y. — no están vinculadas a un lugar/tiempo más que como recursos de la trama. se banaliza y avulgara con el tratamiento subliterario. casi siempre con el apoyo de un testimonio físico. y con versiones de un labriego. — es polifónico (se puede transmitir en varios estratos sociales.

se finge periodista o folklorista que recoge una historia. se le da un aire más novelesco. No conoce bien el intertexto folklórico. b) la leyenda tradicional nueva tiene un contenido apologético expreso. por ejemplo. si bien muy conexos: el folklórico y el literario.. por ejemplo. c) la leyenda literaria. Esta amplitud lleva a que de una narración acodada. p. prodigios. En suma. puede usar fuentes tradicionales. lo feérico (dimensión suprahistórica del mito).semiosis de lo mágico. El autor personaliza los temas y el estilo.La leyenda subliteraria ha sustituido el mysterium tremenum por su banalización o exageración. Bécquer. buscando lo truculento o morboso. lo narrativo y lo didáctico se enhebran. . Los relatos que se hacen pretendiendo crear el efecto de que son tradicionales. otra posibilidad son los remakes. . lo cursi o amanerado. los podemos llamar relatos paratradicionales o parafolklóricos. p. O A. vem a história de uma coroa de fogo que. 1884.. en Bécquer se darían tres casos: * Supuestas transliteraciones de leyendas oídas. con leves retoques. Maria. lo caricaturiza. Lisboa. Lo sobrenatural tienen fuerza o presencia en sí. apoyada en el testimonio. es lo fantástico.. La opacidad suele venir del contenido: milagros. Lo original es que el escritor tradicionalista trabaja en dos intertextos diferenciados. es lo fantástico. Lo sobrenatural y lo real se van intercambiando. se foi colocar sobre a cabeça de uma figura de D. con motivos aislados o partes argumentales más amplias. que vale en sí. apariciones. al modo de Bécquer o Zorrilla. pero con total libertad y des-vinculadamente. con plena intencionalidad literaria (“El monte de las ánimas”. conclui com estas palavras: «Fizeram-se vários juizos sobre esta maravilla e parece que acertaram melhor os que disseram que quisiera o Céu coroar aquela cabeça com os resplendores que lhe faltavam e se deviam às excelentes virtudes religiosas e acções daquele grande herói não menos santo que valeroso». Lo sobrenatural y lo real se van intercambiando.e Francisco de S. héroes mitológicos. y hacer una leyenda ideal. No «Ano Histórico»(1). jugando con la ambigüedad) * Desmarcarse de los temas folklóricas. reelaboraciones o variaciones en torno a una leyenda tradicional reconocida. es como un cuento complejo. donde lo poético ha sustituido a lo folklórico. aparecendo no céu a 6 de Novembro de 1632. el efectismo kitsch. bien por su estilo o porque toman motivos tradicionales. a qual tinha sido posta no mais algo do dormitório do Mosteiro de Alcobaça.303. como vemos en esta leyenda portuguesa que reseña Leite de Vasconcellos (II. Afonso Henriques. se pasa a una narración escrituraria. do P. 632). aunque no exista el referente (“El aniversario”). La trama también se espesa. * Remakes o reelaboraciones. La anécdota en sí es lo que impacta y admira. (1) Diário portugês.

acorralándola. por su contenido escatológico. ANDALUCÍA Y PORTUGAL . la Virgen o los Santos aparezcan como personajes centrales de antiguas leyendas donde había castigos para quienes infringían las leyes de hospitalidad. con casi ninguna variación. joven vividor y amigo de galanteos. Poco después. se ha tomado del patrón «La calavera convidada». vemos unas oposiciones básicas o asociaciones: . de modo que Raimundo puede ver que su pecho estaba horriblemente comido por un cáncer. creemos que. es idéntica a muchas otras donde el enamorado se encuentra con la muerte.etc y es de influencia occidental: LA CONVERSIÓN DE RAIMUNDO LULIO Raimundo Lulio. pero ella huye de él. El carácter penitencial o moral de muchas de estas leyendas hace que Cristo. LA PLANTA ALTA: PUERTOS. y que. y la sigue.Un grupo de leyendas devocionales tienen que ver no con cultos concretos sino con un fin apologético o moral como es la que se cuenta a propósito de La conversión de Raimundo Lulio. Ella. LAS VÍRGENES NEGRAS EN PORTUGAL. «Don Juan Tenorio». Guntina. se convertiría en un insigne filósofo. entonces. Él sigue persiguiéndola hasta la iglesia de Santa Eulalia. se desabrocha el escote. como última defensa. rezando y meditando sobre la podredumbre de la carne. Él retrocede y después se pone de rodillas ante la Cruz. a pesar de ser de la zona oriental. que aquí se llama D. Cuando examinamos el folklore por ejemplo pastoril. y allí la alcanza Raimundo. LENDA DA TENTAÇAO INFERNAL Es igual que la leyenda española de Doña Munia -una dama que vende su alma al diablo para conseguir el amor de un caballero cruzado al que había hospedado en su casa. III. ve un día a una dama hermosísima. y que se salva por la intervención de éste-. LA TRIPLE DIOSA: LAS DAMAS BLANCAS EN EXTREMADURA. es más. MONTES Y SIERRAS (PERSONAJES LEGENDARIOS) 1. tan sólo el nombre de la protagonista.

entre el 7000 y el 3. la Diosa triple: blanca (germinal). Artemisa. dispensadora de vida. Belili (diosa blanca de los sumerios): diosa de la luna y del amor.. a este respecto. . igual que las tres fases de la luna. la sociedad.ginecocracia.androcracia . destructora. Expresa la ambivalencia de todo lo que se da en la naturaleza: .dioses del cielo. de los árboles y de la ultratumba. incluso si estos aspectos fueran esenciales.500 a C. con un sistema simbólico gilánico y otro andocrático. negra (muerte).diosa madre. roja (amor y guerra). destrucción y regeneración de la vida. ligada al nacimiento y la salud. varios hechos o constantes de la leyendística: . la Tierra y el Cielo De ahí también el carácter sincrético: encuentro/choque entre las diosas de la tierra y los dioses del cielo.pastoreo. y también Diosa de la justicia. entre la negra humedad del suelo fértil y la blancura resplandeciente de los astros. entre los agricultores sedentarios y los nómadas pastores.El propio panteón clásico tiene de las dos fuentes: dioses indoeuropeos (Zeus/Hera) y divinidades femeninas sin duda herederas del mundo neolítico.Ausencia de Vírgenes (en contraste con la profusión que hay en el centro y sur de la península) allí donde hay una abundancia de santos y mártires. Es. lo cual explica las ligaduras entre el reino de la Madre y el reino del Padre.. Hécate. y compendio de la propia creación. a la regeneración y la salvación (naturaleza creadora). Atenea.Soberanía mágico-jurídica /curas-sacerdotes / Júpiter . de los pozos y los manantiales. dioses de la Tierra. En Europa habría una herencia preindoeuropea y otra indoeuropea. Representaciones que se dan. según veremos más adelante. desde el Atlántico hasta Anatolia. La Gran Diosa1 no es una simple diosa de la Tierra nutricia. pues. de la plenitud y la abundancia. la fecundidad y la invención: Gaya.Fecundidad y abundancia / productores / Quirino. el imaginario y la religión de los pueblos indoeuropeos estarían caracterizados por una estructura tripartita y jerárquica: .ASPECTO PROTECTOR: fértil. Deméter. y cuyo panteón está organizado alrdedor de diosas en vez de dioses.Fuerza agresiva y defensiva / guerreros / Marte . Según Dumézil y Benveniste.ASPECTO TERRORÍFICO Y SINIESTRO: salvaje. diosa del ciclo vital: Artemisa (juventud y belleza) y Hécate (feroz regidora de la muerte). Nótense. Diosa germinadora: Gaya. o la integración: andróginos y hermafroditas. regidora de la muerte (naturaleza destructora).agricultura. generosa. .

En la primera opción es fácil encontrarnos con el mito-leyenda -cada cosa. por las reglas que rigen los intercambios sociales. el gusto por el exterminio y la violencia. el gusto por el sacrificio y las fiestas sacrificiales (ritos de fertilidad). y aquellos otros que se preocupan más por las reglas. Relación intrínseca entre la violencia y lo sagrado. que evoca al conquistador ario. Individuos dotados de alguna peculiaridad o señal mágica. aunque sea bajo la forma de un simple festejo o celebración. el mitoleyenda puede haberse diluido en un cuento o anécdota. . pautada en el devenir de la comunidad. cada sitio. digamos. grupo y culto no coinciden. para diferenciar entre aquellos sistemas que prestan más atención a los ritos. Inmolación del rey. EL SANTUARIO: EL ENCUENTRO CON LO NUMÉNICO Y EL LENGUAJE DE LOS SÍMBOLOS Veamos algunas relaciones previas entre la leyenda y su ritualización. . y surge la figura del héroe. que culmina en los cultos a determinados santuarios y en los ritos asociados a los mismos. Quedó en forma de misterios y mitos. LOTMAN2 habla de culturas textualizadas y de culturas gramaticalizadas. danzas. Lo que Carré atribuye a la influencia semita. a los textos. Suelo. la enseña. de modo que hay un mayor distanciamiento. etc. por los metatextos.. Pese a la desacralización aparente. por las señales que transmiten.El lado oscuro de la civilización agrícola. El sacrificio del dios o del antepasado divino. y de las estepas. sino más bien readaptado merced a una labor que él llama de bricolaje de símbolos. en la segunda. las cosas no importan por su significante. Europa nace de este doble desarraigo: nostalgia del mundo de la Diosa Madre. I. Práctica sacrificial como sublimación de la violencia.La simbología de los dioses del Cielo se superpuso a la de las diosas de la Tierra. . asimilando el asesinato a la regeneración. Las culturas gramaticalizadas se preocupan más por la ordenación genérica más que por el caso concreto. Las culturas textualizadas harán cuestión de los símbolos y los emblemas: la bandera. sino por el valor o la prioridad que la comunidad le da. una posibilidad mayor de descreencia o relativización de los contenidos tradicionalizados a través de la leyenda. una ruptura de la relación sacra pueblo-territorio. tan propio de Galicia.en la medida en que sigue teniendo una función ritualizada. Se da. así. como romerías. de la comunidad. tiene razón Gillo DORFLES al indicar que no se han extinguido los ritos y mitos del pasado. tomándolos como modelos que han de ser seguidos al pie de la letra.El lado oscuro de la civilización nómada. pero también escucha la sabiduría de los mundos más antiguos. cada acontecimiento tiene su elaboración simbólico-legendaria. en suma. pero no la anuló. los signos.

Ellas reflejan bien toda esta fenomenología estudiada por OTTO4: el pavor. Ciertamente.de que habla el profesor H. o a personajes individuales. atan en vez de disolver lazos. en un contexto cultural hostil a la idea mariana).gr. los ritos son una fuente de pervivencia de la elaboración simbólica con que una comunidad se resiste a su estandarización. Lo que decimos es que. Ya sea expresando la religiosidad más telúrica e irracional. que sobreviven. o confiándose a esquemas más sensatos de ganarse el seguro. a menudo los nuevos héroes de la épica popular que envasan los mass media: deportistas. más que la conducta pautada del héroe. lo cierto es que tales manifestaciones son un valor en alza. incluso en la comunidad chicana de USA. o las charlas de comadres en los patios -cuando la mujer se hallaba segregada de la participación social. las condiciones de los intercambios sociales no son ya las de la plaza pública en el pueblo. En esta tesitura. y puede afectar a un acontecimiento reciente v.la Virgen de Guadalupe y su radio de influencia. es un mecanismo constante.. la generación de nuevos mitos de identificación de la comunidad. En el fondo. se trata de una singladura iniciática.. procesiones y otros actos. pues.gr.La mitopoyesis. Xosé Ramón MARIÑO3 describe de forma muy exhaustiva la dinámica de estos lugares de peregrinación o romería. la angustia o asombro paralizante. sino la simple manifestación de los aspectos numinosos. Sin embargo. concebido como penitencia y purificación. la presencia masiva en romerías. hasta el contacto con el sagrado y las rogativas y ofrendas. en el origen del hecho religioso. vemos que la romería ofrece de forma digamos más seriada o lineal (ir al encuentro de la divinidad ) lo que en las leyendas locales más antiguas se ofrece de forma comprimida y global (la revelación de la divinidad a través lugares hierofánicos y de epifanías). no esta ni siquiera esta articulación tan clara y arquetípica del relato mítico (separación-pruebas-otorgamiento del don-regreso ). cantantes.. hasta el punto de que cabe pensar que la leyenda continúa siendo un asidero de idenficación para las comunidades que desafía la disgregación y desarticulación social a que están empujando los nuevos cambios y las desigualdades económicas. y que unen en lugar de disgregar. como pilar o . como vemos en las leyendas de las procesiones de difuntos. desde el Camino. en las más duras condiciones. y la leyenda se entrevé en la trastienda. En suma. ahora etiquetados de paranormales. el aspecto de majestad o prepotencia del numen. que mantienen las vinculaciones -aunque sea a un nivel primario. e incluso por la incesante aparición de testimonios paralegendarios (apariciones marianas u otros hechos.ni la vida del pueblo gira en torno a su patrón y su santuario. A poco que se analiza en detalle estos elementos. la perennidad de algunas de estas leyendas queda atestiguada por el rebrotamiento de cultos y peregrinaciones.).. los americanos y la guerra del Vietnam-. VELASCO5. Sólo así cabe explicar la pujanza de santuarios tanto en España como en América (v.artistas. cuyos tramos plantean profundos paralelismos con la estructura del cuento maravilloso o de los mitos heroicos estudiados por CAMPBELL.

. es que se fije un patrón. acontecimientos. empero. Esto explicaría la fácil traslación de símbolos . el Cosmos y el Caos se reinsertan en la vida social. una construcción como señal o marca de esa realidad mítico-histórica. los romanos. la disposición a oír los nuevos oráculos. la búsqueda de nuevos Centros. Pues bien. aunque su perfil como texto sea borroso. porque su argamasa o material son unas imágenes o motivos arquetípicos interculturales (por ejemplo. la puesta al día de los símbolos. milagro.que le demos. Puede perderse el encadenamiento correcto entre unos trozos u otros de la historia. Lo normal. en cualquier festejo. ante la pantalla de televisión. unos hechos. un nombre. un recuerdo. pero queda en el pueblo un recuerdo de un sitio donde algo -el numen. etc). los viejos mitos de lucha entre lo solar y lo lunar.fundamento de toda la construcción. la catarsis colectiva es imposible y ésa ha sido una de las funciones tradicionales de las leyendas. Y es necesario porque. como antes veíamos de La Torre de Hércules. lógica o argumental a la historia. porque.intervino y levantó un faro. porque en ella confluyen lo esencial: un lugar. Ello ocurre. o la conocen mal. en segundo lugar. personajes. y no todos la conozcan. lo masculino y lo femenino. las viejas imágenes. pero puntos señeros del vivir y ser de esa colectividad. que. por otra parte. cuya leyenda puede permanecer indefinida incluso para los lugareños. todo más o menos metido en la coctelera de la memoria. de mediaciones y sentidos ocultos. es decir. Sirva como ilustración el caso de la Torre de Hércules. al ser un discurso fragmentario. en primer lugar.. los que van dándole una articulación y una estructura secuencial. los ángeles y los demonios. bien puede concluir tanto en concordia como en discordia. la asociación del agua a lo sagrado. pero que ha devenido un símbolo indudable de la identidad local. son los sucesivos narradores los que van hilvanando la información troceada disponible anteriormente. Honorio VELASCO. lo que dicen los psicólogos acerca de la naturaleza dual verbal-figurativa del símbolo. a veces sólo una silueta. Hércules. en La Coruña. la apertura en fin a la otra dimensión. fijar la atención sobre hechos sobresalientes y proyectarlos en la comunidad igual que si se tratara de un teatro de sombras: se perfilan así lugares. No olvidemos. como punto de partida para que eso que llamábamos remodelación coherente. más o menos desdibujados. el recuerdo de partes que un mitógrafo o un letrado podría sacar a colación. como decía el prof. cualquiera que sea la interpretación espiritualista o materialista.. un personaje. susceptible de aplicársele un haz de lecturas. a la aparición. como parte de un deseo de renovación espiritual. todas ellas coherentes con el momento y la dirección con que se ha remodelado o actualizado tal historia. al socaire de cualquier tradición. LA TRIPLE DIOSA La leyenda es un lenguaje simbólico. en el nicho cálido del hogar. lo celestial y lo ctónico.

y si ésta no es una representación simple. desde las abejas a las ovejas.. También hay asociaciones con diversos animales ibéricos.permutabilidad. desde la charla a los bailes.. como símbolo muy frecuente en las leyendas (un árbol. cortando flores para la Virgen en Mayo. debajo. Ahora bien.. Roble. paisajes. Son numerosísimas las advocaciones simbólico-naturistas: N.. una planta. al Sagrado Corazón. Estos corrales o patios o lo que llamaríamos nosotros traseras de las casas populares. geranios y otras plantas es un complemento casi obligado del santuario (elemento extradiegético. músicas. sembrando. a San José. Flores. del santuario a la Virgen. protegiendo de las heladas. el infierno. es decir. un fruto como bases de la advocación). entonces se entiende que el recuerdo del texto puede llevar sonido (el lenguaje en el que se contó la leyenda) e incluso asociaciones relacionadas con los iconos. desde las bodas a los días de santos. no lo es menos como componente intradiegético. patios y macetas. preparando tierra.creados por la literatura y las artes plásticas. el verdadero paisaje culturalizado incluye los tres niveles cósmicos: el cielo. la manda. las oraciones y luego un día empieza la construcción del altarcito. . Por ejemplo. etc.Sra. la tierra y. la conexión entre la iconología literaria y la iconografía artística.. Este mecanismo de apropiación y simbolización del espacio reproduce muy bien la forma en que debieron de surgir muchos santuarios rústicos:. entendido no sólo la iglesia en sí sino el parterre. sino más bien como el montaje del plano de una película. Encina. regando. de la enunciación). lo ctónico. La tesis de Rubio-Goldschmith es la conexión de la mujer con actividades como el cuidado de un recinto sagrado. Se crea así un recinto idóneo para expresar los anhelos. Lo importante es que la mujer es el sujeto de una experiencia de acotación y ajardinamiento de un espacio. sembrando flores para el día de Muertos. es decir. Pero si la jardinería. Huerto.. explanada o espacios anexos: después de angustias. Fuente. servían de marco y cobijo para diversas actividades de socialización. que viene a ser el centro doméstico para mujeres de familias desposeídas. del Prado. las promesas. Vemos en esta descripción cómo el calendario litúrgico ofrecía ya un simbolismo que la religiosidad popular podía adaptar a sus necesidades o inclinaciones. una flor. como los corrales. la profesora Raquel RUBIO-GOLDSCHMITH6 hace un estudio muy interesante sobre la tradición jardinera de las mujeres mexicanas del Norte en relación al uso de la tierra y a ámbitos que les eran específicos. a Santa Rita. preocupaciones y meditaciones que se generan cada día. la ordenación de la fertilidad de la tierra en un decorado de rosas. Río.el santuario resultaba de los años de laborar. si el símbolo es una imagen mental. su -hasta cierto punto. Por otro lado.

tales como hadas. parece que hay un mayor grado de acuerdo. al otro y a atributos como el labrys o dobles hachas. ha sido interpretada. entre la Virgen y las flores. más de carácter gnóstico y esotérico. J.la Diosa Roja No vamos a analizar en detalle todos estos simbolismos. Sin duda. etc. Para entender bien la relación. entre lo simbolizante y lo simbolizado. el vivir en cuevas. estaría la de la Virgen de Candelaria. nos dice la profesora Victoria SENDÓN10. la naturaleza agreste de un lugar como morada de la divinidad y el erigir en estos parajes un templo para su residencia es un mitema que encontramos ya desde Mesopotamia. Cazadora. hay que partir de la base de que el símbolo es el puente de unión entre lo visible y lo invisible. Madre. En cuanto a la Diosa Roja. rodeada de calaveras o trofeos de sus víctimas. GARCÍA ATIENZA9 plantea otro tipo de simbolismos colaterales. mito pertenecen a la sustancia de la vida espiritual11. Los investigadores7 de las leyendas y tradiciones religiosas hacen especulaciones sobre el significado de tres clases de Vírgenes o representaciones sagradas de la feminidad: . con las advocaciones más relacionadas con la fecundidad de la tierra. pues ya lo hemos analizado en profundidad en otro trabajo8.. En todo caso. etc. transmutada en Santa Catalina o Vírgenes Blancas. por ejemplo.Desde luego. como Hécate o Diana. . es el trasunto de la diosa cazadora. imagen.la Diosa Blanca . la señora de los bosques. como ejemplo de sincretismo con cultos a la Diosa Madre anterior cuya representación era de color negro. O. xanas.son otros tantos simbolismos o arquetipos de la personificación femenina que habremos de seguir con atención en las distintas versiones de las leyendas. la Serrana de la Vera tiene algunos paralelismos con esta representación. Sí resumiremos algunos conceptos que nos pueden ser útiles de cara al análisis de la Serrana de la Vera. Del significado de la primera representación. Según ALARCÓN. La Dama Blanca del Temple. Bruja. más bien. en especial.. y se entroncaría con divinidades y lugares de culto céltico y precéltico (en esos adoratorios dedicados a las xanas y lusinas nos vamos a encontrar luego templos de Santa Catalina). como sincretismo de una Divinidad blanca anterior. asociada a lo infernal y a enigmáticos cultos lunares.la Diosa Negra . símbolo. como es su propio aspecto. conforme a su consabida interpretación de las leyendas como historias en clave. la personificación de Vírgenes Blancas es una confusión popular con el culto de Santa Catalina de Alejandría.. de la amazona. En relación a esta iconología de las Vírgenes Negras. jinas. igualmente. Sea como fuere. de genios blancos femeninos de la naturaleza que responden a esta prosopografía. que dejan entrever una sabiduría ocultista.. lusinas. tal como se ve claramente en los iconos religiosos tan populares en los países eslavos o en las imágenes sagradadas de nuestras Semanas Santas.

ya se trate de leyendas en estado muy puro como otras muy adulteradas. energía. la visión de Laisrén. de imágenes. como glosamos a propósito de Rudolf OTTO. los cuales tienen una gran capacidad de crear leyendas. la distinción entre lo latente y lo patente. como la de sobredeterminación del significado en los sueños. reducidas a veces a un barniz feérico o. como la historia de los santos Barlaám y Josafat14. La leyenda no es. algunas nociones freudianas. el monje de Eynsham o la del mismo Gonzalo de Berceo. por pequeño que sea. igualmente. se propugna una interpretación no espiritualista del mito. la visión de Adamnán. . superabundancia o sobrecogimiento. y toda su fenomenología que. la propia percepción del cuerpo crea un cúmulo considerable de leyendas antropomórficas ligadas al paisaje. De ahí provendrían. y está rubricado doblemente por la tradición de los apocalipsis y otros textos visionarios cristianos (v. Sólo admitiendo este irracionalismo de base es posible leer en toda su riqueza los datos que suministran estas historias. de situaciones. a este respecto. Y donde hay creencia está la presencia de lo sagrado. la retórica del subsconciente. lo que es peor. la desacralización ininterrumpida del hombre moderno ha alterado el contenido de su vida espiritual. en cierto modo. escapa en tantos aspectos a la idea racional y se manifiesta en matices diversos de majestad. de modo que unas montañas o volcanes evocan la forma de una mujer dormida. Según apunta acertadamente el eminente historiador de las religiones Mircea ELIADE. de las que a veces son un registro inconsciente y a veces una transcripción metafórica13. incluso cuando. prepotencia. Por ejemplo. las composiciones más artificiosas y creativas.Existen también lo que antopólogos como Mary DOUGLAS12 llama símbolos naturales. Pero lo cierto es que. e. desde luego. y se crea la consiguiente leyenda etiológica. gr. banalizadas. Recordemos. pero no ha roto las matrices de su imaginación: un inmenso residuo mitológico perdura en zonas mal controladas.etc. Por tanto. No en vano una parte importante de las leyendas hagiográficas medievales contienen elementos de la llamada literatura de visiones. cuyo origen considera en una situación analógica y transferida de sucesos. la actitud del narrador y del auditorio siempre presupone un grado de creencia. un género profano. la leyenda del Purgatorio de San Patricio. Podrá discutirse si las imágenes o creencias que contiene están más o menos debilitadas. lo que tipifica el lenguaje de la leyenda es ese halo de indeterminación racional que nos lleva a buscar su sentido bien en unos registros inconscientes. referida en su Vida de Santo Domingo de Silos). De modo que este elemento psicodélico forma parte también de la tradición legendaria. bien en una transcripción metafórica de la realidad. como hace Gilo DORFLES. los automatismos o relaciones aparentemente inconexas entre partes de una misma historia. convertidas en un mero repertorio morboso de extravagancias.

pero que la gente no había entendido las señales. raro o misterioso. lugares sacralizados que simbolizan la búsqueda del Centro.Son denominadores comunes. Templos o Santuarios son artefactos para desencandenar las imágenes invisibles. las Iglesias.La suprarrealidad captada a través de presentimientos. implica un proceso complejo de conocimiento o representación de la realidad. como el estudio de la arquitectura religiosa o el simbolismo de las leyendas religiosas. y todo lo que queda a extramuros de ellas. de tal modo que estamos precondicionados por nuestra cultura y vemos aquello que tenemos que ver. La visión. Es decir.. Es una comunicación espiritual. en el cual tiene un peso importante la elaboración cultural.o temas más a ras del suelo. lo invisible ha de captarse de otra forma distinta. son en cierta medida transparentes. con la Santa Compaña. Por otra parte. las percepciones de lo extraño. Éste es el móvil de todas las imágenes religiosas. visiones. .es la relación enigmática entre lo visible y lo invisible. espacios naturales. un puente. en Galicia o Asturias por ejemplo. entre el mundo de las percepciones seguras y cotidianas. igual que un aficionado a la fiesta de los toros es capaz de apreciar detalles de arte donde un extranjero ve apenas más que un sacrificio. la sacralización de lugares. son transfiguraciones o expresiones de lo invisible: . Nótese que Cristo advertía que el Reino había venido ya. una montaña como barrera. que dejan siempre entrever algo de lo innombrable. Entre otras. los pájaros y otros símbolos similares. lo sobrenatural en último e inaccesible plano. los sueños. premoniciones. una transfiguración visible del contenido espiritual.El gesto.El cuerpo humano y sus ornamentos. los delirios. objetos. alucinaciones o encuentros con los muertos que narran los afectados en casos o sucedidos no tradicionales (cf. tales encuentros excepcionales son. las elaboraciones de la imaginación. . el valle profundo y tenebroso. Lo visible se percibe de una determinada forma. el símbolo es un elemento conductor.La pareja o reunión de contrarios. no es sólo un hecho físicoóptico. es decir. . En ese sentido. etc. . tal como preforma algunas leyendas. . una geografía escatalógica donde aparece un río. como ocurre con los profetas y su recepción de la voluntad de Dios. con frecuencia ígneo. como expresión de una emoción divina. en estos relatos.Hierofanías. percibir lo invisible es percibir símbolos. (coincidentia oppositorum). es decir. donde se trata de apresar lo invisible a través de lo visible. De todo lo dicho se desprende que la comprensión de la historia espiritual de la humanidad -incluyendo la literatura y el arte. memoratas) tienden a modelarse a imagen y semejanza de los patrones culturales. con una construcción ad hoc del espacio.

estado de “creencia”. este acto primordial debe guiar la conducta futura. a la vez. símbolos e imágenes conforma el imaginario popular con unos trazos parecidos y. dormición. la luna. Es lo que explica que desde “Blancanieves” a “Un rayo de Luna”. arqueólogos o psicólogos están habituados. apertura. podamos rastrear unos mismos motivos o esquemas temáticos. distintos. como ocurre precisamente con este tema de las damas blancas en Extremadura. A este respecto. obsérvese que la semiosis de lo invisible o sagrado es la misma para quien se pone a escuchar un cuento que para quien entra a una iglesia o.Concentración . R. en la cueva de la Serrana: . es el lenguaje del símbolo. este mosaico sólo puede ser interpretado y reconstruido con unas herramientas multidisciplinares que excedan el análisis más o menos parcial a que folkloristas. por ejemplo. por la sensación de finitud y la apertura a la fenomenología de lo santo (cf. ya que. ensimismamiento. etc. por consiguiente. En todo caso. de la traslación de las creencias y rituales básicos en vinculación a ciertos bienes de la comunidad.. La leyenda. en nuestro caso. igual que en los orígenes los dioses se sacrifican para formar el sol. que es siempre bifronte. Porque sólo en la encrucijada de todos estos conocimientos hay posibilidad de hallar ciertas claves explicativas que arrojen luz sobre hechos que han pasado desapercibidos o que están aún sumidos en la oscuridad. . o desde la leyenda de Santa Eulalia a las de diversas Vírgenes de las Nieves. sopor. las paredes sirven de marco que aislan del exterior y concentran en la experiencia religiosa. como subrayaba ELIADE. como Madariaga con el cuadro de Leonardo da Vinci.La vista se dirige hacia el altar y los iconos. Leer lo invisible es hacer una lectura entre líneas. mira hacia el más allá y a la vez nos interpela. como si fuera el interior de un cuadro. La percepción de lo espiritual surge por una no suficiencia de la percepción de lo visible.. la persona debe ser un icono vivo.Liberación del ánimo.Atención selectiva. cada uno desde su área de conocimiento. se abre a nosotros. o parte del mismo. acercarse físicamente a la imagen. ejemplar. LAS DAMAS BLANCAS: DE BLANCANIEVES A SANTA EULALIA O LAS VÍRGENES DE LAS NIEVES La palabra que se articula en mitos. de una zona a otra. Como dicen los sacerdotes eslavos ortodoxos. Es posible situarse a voluntad en una u otra escena. porosidad de la sensibilidad. filólogos.Preparación y actitudes rituales . Tiene. un valor arquetípico. sostiene la práctica de las guerras floridas. el sacrificio de prisioneros y otras costumbres similares en el México prehispánico. . OTTO). historiadores.

lo estético y lo puramente social. Sus nombres y títulos son innumerables. zorra. ojos pasmosamente azules y larga cabellera rubia. animales. sino que. lo sobrenatural . El cual no es otro sino desentrañar su identidad y modos de supervivencia. como la nueva conciencia ecologista. sirena o bruja repugnante. . pues contar historias era el modo habitual no sólo de autodefinirse sino de trenzar vinculaciones entre el entorno y el propio curso de la Historia. lechuza. En los relatos de fantasmas aparece con frecuencia con el nombre de «La Dama Blanca». no estamos ante simples visiones o alucinaciones -aunque hay mucho de ello-. que. los cuentos y leyendas vienen en gran medida “de la noche”. así como sus cambios de funcionalidad. es decir. las historias -verídicas o ficticias. el antiguo poder del terror y la lujuria. tigresa. yegua. como terminaba A. documentos de orden social. y en las antiguas religiones. representa la Madre de Toda Vida. de la fascinación.18 Por tanto. la araña o las Parcas que tejen los hilos de la vida y de la muerte. serpiente. las mil y una formas que adopta esta Gran Diosa de la Vida. etc. narraciones o textos articulados de diversos modos. del mysterium tremendum (cf. desde las Islas Británicas hasta el Cáucaso. no dejan de ser signos estéticos. desde “Blancanieves” a “La Virgen de las Nieves”. comadreja. Así pues. en un plano que debe reunir lo sincrónico y lo diacrónico. perra. de santas o de la Virgen María. que aúna lo individual y lo colectivo. En efecto. o tantas otras formas más de una imaginería que. signo y documento19 nos sitúa precisamente en esta “encrucijada” que tiene la narración popular. burra. tal como las describiera Van GENNEP17. loba. desde la época en que era la diosa fundamental del panteón de la Vieja Europa hasta los tiempos modernos. como la «Diosa Blanca». como visión. en el folklore. o la abeja o mariposas en que se regenera lo muerto.¿Qué son. y desvía la atención sobre estas proyecciones antropomórficas. Porque el imaginario popular es. se transforma súbitamente en cerda. leyendas y mitos. en esta macropresentación de Graves. labios rojos como bayas de fresno. etc más que sobre el auténtico problema. Y. en busca de la virginidad de la naturaleza. Como Proteo. y desde su visión ancestral como maga y curadora a sus mitologías más modernas. Muerte y Regeneración desorienta de su verdadera naturaleza. una especie de depósito cultural que tiene sus propias leyes de continuidad.que han servido para conformar la identidad de la comunidad. de hecho éste es uno de los criterios para distinguir los cuentos de las leyendas. teriomórficas o en forma de insectos. Esta triple dimensión. según la arqueóloga Marija GIMBUTAS16 han poblado los mitos y leyendas de la Vieja Europa. por muy vulgares o simples que parezcan. OTTO) que produce el numen. sin lugar a dudas. la rebautiza como Gea. de esas visiones se alientan. pues. la Diosa Blanca. y. en un segmento de cultura pero también a lo largo del tiempo y de las diferentes comunidades que han habitado un mismo lugar. rostro cadavérico. histórico. pues. a la par. la historia de la Dama Blanca se halla diseminada en multitud de cuentos. M. en que se le rinde culto bajo la forma de espíritus. Matute. las Damas Blancas? Quizás una de las mejores definiciones la dio el poeta y mitógrafo Robert GRAVES15: La Diosa es una mujer bella y esbelta con nariz ganchuda.

888 la muerte de Guillermo I.LAS DAMAS BLANCAS TRADICIONALES UNIVERSALES EN LAS NARRACIONES El hecho es que las damas blancas pertenecen al folklore europeo y así se atestigua en una amplia tradición leyendística Por ejemplo. De todos modos. hace crisis en temas como éste.1 Mermaid´s white skin . mujer vestida de blanco.3 Fairies in white clothes . no coincide del todo con el tipo bético-extremeño y portugués que vamos a estudiar. Con variantes. Es decir. por ejemplo.F241. no son ni cuentos ni leyendas ni motivos sólo de ámbito europeo. esta actuación espectral es concordante con el mismo patrón de “La llorona”. según una leyenda que circula por Berlín y otros lugares. a diferencia del cuento maravilloso. la distinción cuento/leyenda y el predominio de la literatura crítica sobre el cuento más que sobre la leyenda. están localizadas y hay abundante información de testigos. vagabundo. Porque el cuento es. desde esta perspectiva. y se ha inspirado sin duda en toda esta casuística de leyendas locales sobre damas blancas o visiones similares. y en otras ocasiones. Si consultamos el famoso Índice de Motivos de THOMPSON20 encontramos que son motivos extendidos por todo el mundo.H663 Angel whiter than swan . desde la dama blanca que guarda tesoros a la que salva niños rodeados por lobos en la nieve (tipo ruso): . En América. una dama blanca. como el 709 de Aarne-Thompson. se encuentra también en Yugoslavia y en Países Bajos De todos modos. “Blancanieves”21.1. Y es así como.F236. melusinas. con máscara y guantes negros. Ni que decir tiene que la base de todas estos motivos son “visiones” y que. cuyas secuencias básicas se describen como: . incluso se dice que fue vista por Napoleón en la campaña de Rusia. entidad fantasmagórica que aparece en los primeros años del México colonial anunciando desgracias. y se dijo que la aparición anunció en 1. Sea como fuere. xanas o genios acuáticos...1.5. que.1 White woman as guardian of treasure . en la línea de historias como las Bécquer en “El rayo de Luna” o “Los ojos verdes”. hace su aparición a medianoche y a veces al mediodía.1 Fairies ride white horses . Fue vista por primera vez en 1486 en Plassenburg. es el tipo germánico.N572. se nos hace más fácil el estudio de famosos Tipos cuentísticos.9. Así.1. volandero. sin embargo.. según decía Matute..B81. abunda más bien el tipo de dama blanca identificada con hadas. se dice que la aparición anuncia a quienes la ven la muerte del cabeza de familia o de un personaje importante. en Escocia y Alemania se conoce así a unos seres sobrenaturales que se consideraban ligados a la suerte de ciertas familias.

- Blancanieves y su madrastra. - El rescate de Blancanieves. - El envenenamiento - La ayuda de los enanos. - La resucitación de Blancanieves. En efecto, ésta tiene la piel como nieve, y, a la vez, los labios como sangre, en esa síntesis dialéctica que veíamos en las representaciones de la dama blanca. Su relación con la caza, los medios mágicos con que se atenta contra ella, el episodio de la urna de cristal y, finalmente, la resucitación, hablan de un crisol de mitos, que podremos ir desgranando al hablar de las versiones extremeñas. Ya el propio A. ESPINOSA22 recoge dos versiones, una en Toledo y otra en Jaraíz de la Vera (v. 115 y 116), bastante fieles al patrón europeo. No obstante, en la versión toledana, la madre envidiosa echa ella misma -con un conjuro o ensalmo tomado de un “libro diablórico” (sic)- a su hija en una cueva, de donde la saca la Virgen María. Lástima que los estudiosos del cuento, como el propio ESPINOSA o RODRÍGUEZ ALMODÓVAR no se fijaran en el paralelismo de versiones como ésta con las leyendas marianas. En efecto, la doncella en la cueva o sepultada en la peña, que “estuvo rogándole tanto a la Virgen Santísima que la Virgen la sacó de la cueva y la puso a flor de tierra” es una descripción palmaria de leyendas marianas, del tipo de la Virgen de los Remedios de Fregenal de la Sierra o de tantas otras donde la Virgen es sacada de un pozo, desenterrada, descubierta en el fondo de una cueva, etc. Por lo tanto, la muchacha y la Virgen, desdobladas al modo de PROPP en Heroína y Ayudante, son en realidad, tal como en la leyenda, una misma cosa. Y, aun más, en la versión extremeña, la urna que guarda a Blancanieves es tirada por los ladrones al mar, lo cual no deja de ser llamativo en una versión extremeña, si no es que entendemos el significado auténtico de esta acción, que es restituida al agua, y ya hemos visto la conexión de la Dama Blanca con los genios acuáticos, con una función similar al pozo de leyendas tales como la de la Virgen de las Nieves, de Zarza de Alange. A.M. ESPINOSA23, citando a A. NUTT, trató de establecer una relación directa entre los cuentos de Blancanieves y el lay de Eliduc de Marie de France, postulando, pues, que habría un cuento antiguo de origen celta, Gold Tree and Silver Tree, que vendría a ser como la protohistoria de Blancanieves. Por otro lado, lo emblemático de los nombres, Árbol de Oro y Árbol de Plata, nos habla igualmente de una mitología agraria e “infernal”, esto es, asociada a minerales del subsuelo, y el “amortecimiento” de la heroína y las prácticas para revivirla, dan fe de los rituales iniciáticos que, aquí más que en muchos otros cuentos, son patentes. A. RODRÍGUEZ ALMODÓVAR24 cree, por su parte, que cuentos como “La niña sin brazos”, “Cenicienta” y “Blancanieves” forman parte de un mismo ciclo, subrayando la lectura social y familiar que cabe hacer de estos cuentos, aunque nosotros pensamos que es menos importante el nexo familiar que los trazos de magia que aún articulan dichas historias,.

Igualmente, el carácter “volandero” y la hibridación de materiales explican cosas como que el cuento de Trujillo25 “La fea y la guapa” presente, justamente, las dos posibilidades amalgamadas, es decir, las tramas de ”Blancanieves” y de “Cenicienta” fundidas. Sin embargo, hay un cuento, al que se la ha prestado poca atención, que es “María, manos blancas”26, donde se ve claramente que la primera secuencia, la de la recepción de un auxiliar mágico por parte de un negro “encantado”, no es más que amén del testimonio que supone de consejas semejantes a “genius loci”, a divinidades que custodian los bosques- la preparación para el desempeño del oficio de “bruja” por parte de esta hermana mayor, llamada emblemáticamente “Manos blancas”. De hecho, insiste continuamente en este punto (“Lo de esta joven no es brujería, es virtud...”), lo cual nos indica a las claras que las pruebas de acoso de los pretendientes son un texto más superficial que el texto profundo o hipotexto. Que esto es así, lo vemos en multitud de otros cuentos, como “Cadenas arrastrando”27, donde el héroe debe aguantar la noche con un libro abierto, es decir, ejecutando la magia de la palabra, tal como engañaba la madre a Blancanieves en la versión toledana, y cuyo efecto puede ser la salvación o perdición, trasunto en realidad los viejos mitos de sacrificio, igual que la princesa encantada, presa de locura y dando gritos que aterrorizan, recuerda a Hécate, y, en el lado positivo -la del hada que aconseja- a la Donante de la Visión, a la maga que profetiza y remedia. Por consiguiente, y esto sí que es un elemento importante de posibles investigaciones, el cotejo par a par entre leyendas locales y cuentos registrados en una comarca, debe rendir resultados positivos en cuanto a identificar lo que Von SYDOW llamó “ecotipos”. LAS DAMAS BLANCAS EN EL MARCO FOLKLÓRICO BÉTICOEXTREMEÑO Y PORTUGUÉS. La prosopografía de Damas Blancas se suele relacionar con apariciones de genios de la Naturaleza, lógicamente femeninos, relacionados con cursos de agua o lugares de una sacralidad específica (pozos, cuevas, caminos, etc). Son las hadas, xanas, lusinas, con la raíz de -luz, etc. Es una personificación agraria, es decir, que se aparecía a campesinos y labradores en los atardeceres en el campo, y cuya acción era ambivalente: podían colmarlo de riquezas, o suponer un peligro para ellos, lo mismo que los “mouros” y “mouras” del imaginario popular gallego. Tampoco hay duda de que las “moras encantadas” del folklore extremeño, andaluz y portugués son a menudo “damas blancas” que custodian cuevas, lagos, etc. Como leyenda, y teniendo en cuenta que de muchas de las antiguas consejas sólo quedan fragmentos o incluso topónimos sueltos (“Huertas de Ánimas”, “El Barranco de la Encantada”) nos encontramos con una amplia gama de advocaciones que podemos relacionar con el prototipo de Dama Blanca28: - Virgen de las Nieves de Olivenza - Virgen de las Nieves de Zarza de Alange - Virgen de las Nieves de Reina - Virgen de las Nieves de Atalaya

- Otras advocaciones conexas: Vírgenes de la luz, de la Aurora, de la Luna (en la provincia de Córdoba) - Vírgenes de la Blanca (Pasarón de la Vega), Virgen de Peñas Albas... - Santa Eulalia - Santa Catalina - Santa Lucía....... Lo original no es que existan estas advocaciones, comunes por otra parte en otros territorios católicos, sino precisamente el que se concentren en una determinada zona -precisamente con poca posibilidad de nevadas- y con unos rasgos que trataremos de explicar, independientemente de que, en muchos casos, el origen “inmediato” parezca sencillo y diáfano, aunque, como diríamos con el maestro Menéndez Pidal, la tradición corre por caminos insospechados y está siempre latente, presta a aflorar como “hipotexto” de discursos o creaciones más recientes. Por ejemplo, se podría argumentar que muchas de estas advocaciones tienen referentes inmediatos en conocida Leyenda Dorada de J. Vorágine. Así, la Virgen de las Nieves se explica como una réplica del milagro romano del s.IV, que dio origen a la Basílica de Santa María la Mayor. Una vez más, la excepcionalidad de lo sobrenatural y de lo físico se enmadejan para trenzar la historia: la epifanía de la Virgen (voz en sueños) se une a la nevada extraordinaria en Agosto, igual que en muchas relaciones de sucesos (tormentas, terremotos, etc) se hace acompañar, por el imaginario popular, del designio o intervención sobrenatural. El prototipo de este caso sería la Leyenda sobre la aparición de la imagen de Nª Sra. de las Nieves, al parecer en el s. XIV, en Zarza de Alange29: Muchos se habrán preguntado: ¿desde cuándo se venera esta Imagen en la Zarza?, ¿cómo se inició este culto?. Y sus preguntas, tal vez hayan quedado sin respuestas, ya que se está olvidando una hermosa leyenda que nos narra esos remotos orígenes. Desde fecha incierta, pero sin duda alguna en el siglo XIV, nuestro pueblo no era más que una pequeña aldea. La actual calle Queipo de Llano, entonces llamada Carrera, no llegaría más allá del número 35 actual. De allí en adelante continuaba el camino hacia Alange, con cercas a ambos lados, dedicadas a cultivos de huertas y olivares. Existía algún que otro pozo en las inmediaciones del camino, de los que se proveían los vecinos de la mencionada calle. En la margen derecha del camino había una capilla o pequeña ermita dedicada a los Santos Mártires, donde se veneraba una imagen de San Sebastián. Delante de la ermita había una explanada donde ocurrieron los hechos de nuestra leyenda. Un día del mes de agosto, de los ardientes agostos extremeños, una mujer intentaba sacar agua de un pozo próximo a la ermita, pero su cubo chocaba contra un objeto que flotaba en las aguas. La poca profundidad le permitió reconocer una imagen. Efectivamente, una talla de madera policromada era el objeto flotante. La mujer dio voces y acudieron los vecinos de la próxima calle y un joven se ofreció a bajar para recoger la imagen. Pañuelos y delanteras sirvieron para limpiarla y secarla, y de inmediato se dio cuenta del hecho al Sr. Cura y a las Autoridades. Todo el pueblo lo supo con suma rapidez y allá acudieron de sus casas las mujeres, de las calles los niños y de las cercanas eras los hombres. Todos mostraban su alegría y pocos podían comprender el por qué precisamente esta imagen flotaba en las aguas del pozo.Sin

Nosotros creemos situarlo en una casa de los Portales. cabildo y fieles denominarla “Virgen de las Nieves”. Por otra parte. La repetición del milagro en Zarza de Alange. por más que se empeñe el compilador. la más próxima a la ermita. Mientras estos hechos ocurrían. se nubló el sol. para mostrar el lugar donde se construyera un templo que se llamó Nuestra Señora de las Nieves. en la leyenda de la Virgen de las Nieves de Olivenza también aparece un cerco en el prado). y el vecino Reino de Portugal. dándole en seguida una orientación apologética. Lo que queda de núcleo sigue siendo la imagen en el pozo y la nevada extraordinaria. cabildo y pueblo discutieron sobre el lugar a donde debía llevarse la imagen para su veneración. Hecho insólito en la cálida Extremadura veraniega. de generación en generación y creída por todos hasta nuestros días. Sacerdotes. La invasión agarena del siglo Vlll hizo a los fieles devotos esconder imágenes y tesoros religiosos para evitar su destrucción o robo sacrílego. no es difícil imaginarlo. si bien es común la epifanía de la Virgen en promontorios o cerros. explicaciones y conjeturas que hagan plausible la leyenda. Su culto y devoción se extendió. porque tuvo por testigo todo un pueblo. pero los más. lo cual nos lleva a pensar que se trate de algo más que una advocación local. sino también del vecino reino de Portugal”. que no podía engañar a todos sus hijos colectivamente. no dejan de llamar la atención las noticias de antiguos referentes a que éste era una devoción que concitaba a fieles “no sólo de sus cercanías. hizo a sacerdotes. Así y todo. que perteneció más tarde al Patronato con el nombre de la “Casa Mesón “porque daba albergue a los peregrinos que acudían a orar ante la Virgen y que hoy es propiedad privada”. bajó aparatosamente la temperatura y comenzó a nevar. Muchos fieles acudían a la ermita para impetrar la protección de la Virgen y para darle gracias por los beneficios concedidos. Tan insólito como la nevada del 5 de agosto en tiempo del Papa Liberio. Trajeron ornamentos sagrados para revestir al sacerdote. Y finalmente habrá quien se pregunte por la localización de aquel pozo donde apareció la imagen. que cubrió de nieve parte de la colina Esquiina de Roma. incluso el cabildo. Hasta aquí la tradición referida de padres a hijos. en cuyas proximidades había ocurrido el hecho y aparición. Como se ve. distante sólo unos cien pasos. Por tanto. Tal vez la imagen fuera escondida en aquella época entre las piedras del pozo y el tiempo la puso a flote más o menos casualmente. o el que se hagan señales en torno a la tierra (como veremos. Se inicia el cortejo procesional hacia la ermita. El Párroco era partidario de conducirla a la Iglesia Parroquial de San Martín. no hay coincidencia en las secuencias básicas.embargo. podemos adelantar que ni este patrón romano ni el germánico coinciden con la mayor parte de leyendas marianas o hagiográficas aludidas de Extremadura. Se cantaron himnos marianos y alabanzas a la Madre de Dios. la conseja está jalonada de continuas glosas. con rapidez por los pueblos vecinos y no muy tarde por toda Extremadura. se inclinaron para que se transportase a la ermita de los Santos Mártires. . motivos que no casan bien si los comparamos con el milagro romano.

La blanca estrella mañanera/ aún no asomaba cuando. Y les gritó: ¿por qué razones/ queréis perder las almas buenas tendiendo trampas y acechanzas/ a gentes simples y sencillas para que nieguen sus creencias? Ciertamente. el martirio y. Por ejemplo. así como la conducta impropia ante el presidente del tribunal. Este himno. de la larga distancia que tuvo que recorrer y de lo temprano que se presentó a los tribunales. y desde luego no propia de una niña. después de haberse escapado de noche de la casa de campo donde su familia la tenía alejada del peligro de la persecución. se detuvo frente a los jueces y lictores. insomne.Pero quizás sea la leyenda de Santa Eulalia la “pieza de convicción” que más peso pueda tener para nuestra argumentación. es decir. las nieblas del Guadiana asociadas a la mártir son un elemento de la tradición oral. No de otro modo la doncella/ buscó la noche y ganó el día./ Hay una luz que la conduce por las tinieblas y el silencio. por ende. Prudencio y la tradición desarrollan el siguiente patrón argumental: siendo Eulalia una niña de doce años. se presentó ingenuamente a las autoridades de Mérida para declararse como cristiana. véase esta descripción inicial: Mas ella juzga despreciable / la placidez de su retiro y cierta noche. escrito a finales del siglo IV. esta descripción de la huida de Santa Eulalia durante la noche. Una columna luminosa/ guió a la turba que marchaba hacia la tierra prometida. pero lo cierto es que la nieve o. Se ha dicho que Prudencio introdujo éste y otros detalles como exaltación poética. En síntesis. y por tanto dicha nevada milagrosa tiene otro sentido que el de la ordalía o señal divina. sin una gota de sueño -”insomne”. el de formar parte de su prosopografía o atributos. si se quiere. De entrada. . como lo es el Hornito o la paloma. según los propios tratadistas de Historia de la Iglesia30. No extravió el rumbo entre las sombras / cuando marchaba hacia los cielosya de esta tierra fugitiva. Tuvo un comportamiento provocador durante el proceso ante el tribunal y fue martirizada con hierros y fuego. Entre zarzales y entre espinas/ le forman ángeles cortejo y avanza. Al morir salió una paloma blanca de su boca y su cuerpo fue cubierto por una nevada inusitada. sin ser vista/ abre la puerta sigilosa y se echa andar por los caminos. escrito supuestamente unos ochenta años después del martirio santa Eulalia. nos da detalles desconcertantes. de día. había cubierto un largo trecho/ y ya.revela el carácter mitográfico de este texto. así. la nevada milagrosa no es en Agosto sino en invierno. a cantar el martirio de Eulalia y a describir el edificio donde se le daba culto./ volvió a las sombras transparentes y protegió a la caravana. Peristephanon. sino más bien de un personaje majestuoso y seguro de sí mismo. que es más bien el de cubrir el cuerpo desnudo de la mártir a los ojos de sus enemigos. con pies de rosas. y no un simple postizo poético. El poeta hispanorromano dedica uno de sus himnos del libro Poema de las coronas.

. . y luego una recreación (fabulata)./ ya juega el aire entre las nubes.. . se particularizó un mito que ya andaba rodando.La duplicidad de los martirios. como el epigrama de San Dámaso sobre Santa Inés. La interpretación se hace más sencilla si pensamos que.. Callen el grito y el gemido. los picaos de San Vicente de la Sonsierra)./ a los despojos de la virgen les sirvió al cabo de mortaja. VII.. del análisis de la historia de Santa Eulalia caben extraer algunos datos y direcciones de análisis que nos interesan mucho. en buena lógica. sino que. según el profesor Blázquez./ que las exequias de la virgen la cantarán los mismos astros. estupefacto. el “traje blanco” que le viene del cielo: Y ya se aquietan las espadas. al contrario. serían símbolos telúricos y ctónicos..La leyenda posterior hace del sepulcro o túmulo de la Santa un lugar sagrado y taumatúrgico. es decir. no sólo para la leyenda de la Santa en sí.. del ritual de fertilidad (cf. el fuego. Veamos: . sino en un enfoque comparativo mucho más amplio. conforme al derecho romano. “odyn”. añade más verosimilitud. Von Sydow) del martirio sirvió para reactualizar y reavivar el mito. cobran sentido el vagabundeo nocturno.. Aun el lictor se dio a la fuga. Santa Eulalia fue sometida a dos tormentos básicos. el derramamiento de sangre sería el punto álgido del sacrificio. los garfios y la muerte en la hoguera.Tampoco la versión conservada de la Passio.revela también el simbolismo ritual de los gemelos. la distancia recorrida y la actitud altiva y desdeñosa.Los motivos folklóricos asociados con la niebla o la nieve que oculta la desnudez de la mártir. son motivos celestes ./ ya la paloma llega al cielo./ cese el oficio funerario. asocia a Eulalia una Santa Julia. base de lo que primero debió ser el núcleo de la tradición (memorata). de modo que la “memorata” (cf. . Así pues. la cal viva. el aceite hirviendo. sería de la misma raíz del galés. Así. tal como postulara Caro Baroja para el caso de la serrana de la Vera. escrita a finales del s. así como la nevada extraordinaria.Parece que. Los especialistas hablan de fuentes virgilianas o eclesiásticas. Cuando el verdugo vio que el ave/era una estrella en las alturas. “horno”. el de la Dama Blanca. El horno encendido.Los azotes. y cuyos atributos veremos más adelante. no más llantos ni lamentos. el plomo derretido. ya es una rosa desprendida. alzó sus cosas/ y echó a correr despavorido. la paloma que sale de la boca. El blanco invierno nevó entonces/ y revistiendo como un alba el rojo estrado del suplicio. cuyo nombre./ ya cede el tallo de su cuello. .La introducción en el horno la asimila al papel de la diosa lusitana Ategina. ahora con Santa Julia -ambas vírgenes. para explicar estos “desajustes”. con todos los elementos de amplificación.

Dicho mausoleo estaba al aire libre.. flanqueado por tres árboles. de la historia de una niña. como dice Carmelo Arribas. Se apoya en el éxito y difusión de otros patrones similares. Virgen de Soterráneo. es decir. la nieve). de la fascinación ante lo que simboliza la energía. según informa Gregorio de Tours. lo que Bachelard llama el “complejo de Prometeo”. la relación de lo ctónico (donde entra a formar parte el fuego) con lo celeste (la niebla. muerta por causa de las leyes imperiales. a la formación de la leyenda (fabulata) justo cuando es propio de los cuentos maravillosos lo que PROPP llamó en “Raíces Históricas del Cuento” la estufa de la maga ? Sin duda. la estufa adonde la bruja pretende introducir a Hansel y Gretel es un motivo iniciático. al nivel de la fabulación. el pueblo justificó el nombre. De esta peripecia. no es fiable la creencia de que el Hornito se construyera sobre el lugar del martirio.. Esta interpretación no intenta simplemente reafirmar la vieja teoría de las supervivencias. el bienestar de la comunidad y otros bienes. a saber. Por otro lado. en una línea de continuidad entre el mito colectivo y la historia personal. Virgen de los Remedios. la multitud de ermitas asociadas a un pozo o a un curso próximo de agua. pero queda perenne el motivo de la inmersión en el fuego.). según éste.El nacimiento.gr. ¿Cómo no trascender la anécdota histórica. ya hemos aludido a que se dan ciertos elementos recurrentes en muchas historias marianas de la Baja Extremadura (v. de un pacto entre los oferentes y la deidad. De hecho. en opinión de expertos como José María Álvarez Martínez. Virgen de Piedra Escrita.. ¿Por qué decimos esto? En primer lugar. lo echó a la calle. a su identificación con historias ya implantadas en la comunidad.Todo ello revela un modelo que se reproduce no ya en las leyendas de mártires o de santas sino en el modelo mariano básico. . el huracán. lo blanco celestial y lo negro color de la tierra..La idea del sacrificio como una ofrenda a la divinidad que salvaguarda la prosperidad. como aparece en la misma iconografía de la palma y el horno. ) abrazadas para simbolizar la fecundidad y la victoria. lo luminoso y lo oscuro. quien se da a conocer mediante prodigios. la historia de Santa Eulalia revela bien el paso de lo que etnográficamente se denomina “memorata”. en el ritual. y. que cuenta cómo un panadero blasfemo intentó quemar en el horno un leño grande -la imagen de la Virgeny. hija de una noble familia. y tratar de acceder a la articulación del mito. el “bañarse . como antes hemos sugerido. . sus cenizas o reliquias pudieron haber sido depositadas en el lugar donde hoy se erige la basílica de Santa Eulalia. al no lograrlo. Todo ello nos lleva nuevamente al cruce de las mismas imágenes energéticas (el agua y el fuego. en el entorno del valle del arroyo Albarregas. pues. y cuyos ejes son los siguientes: .El pacto es relativo a la salud individual. el plano de la “memorata”. como el de la Virgen de la Calle de Palencia.

En este contexto. del erotismo vinculado al conocimiento de la muerte. la impresión les sobrecoge. andar sobre ellas. estas representaciones de la virtud purificadora y rejuvenecedora del fuego perduran luego en el Purgatorio cristiano). esta interpretación es coherente con otras leyendas relacionadas con Santa Eulalia. Lo significativo es que Santa Eulalia aparezca como un numen asociado a lo agrario y a lo funerario. Además. Este “estado de virtud” que llega a controlar el dolor. no debe extrañarnos que la versión más popular y simple de la leyenda. que aún es conocida en localidades como Calamonte o Fuente del Maestre. y le viene a recoger Santa Eulalia.. Obviamente. o. Aunque está muy literaturizada. desdoblada. muere en presencia del rey. al año siguiente. Berrocal-Rangel. Así. OTTO) es lo que la sigue conservando “en el alma personal y colectiva” no ya de gentes de Extremadura sino de muchas otras partes. se advierte bien la estructura de la conseja. Pero el abrasamiento nada puede contra Eulalia. aquí tenemos una imagen del éxtasis. pese a la reelaboración literaria de la autora. especialmente las relacionadas con “mouras” guardadoras de tesoros. introducirse en un horno. representada también con un ramo. Sin duda. que viene a explicar las nieblas persistentes del Guadiana en el invierno. en el crisol de la imaginación creadora. En el caso de la leyenda de “La Virgen de las Nieves” de Olivenza. 1993). algo tiene que ver con la influencia en la cuenca media e inferior del Guadiana de la diosa lusitana Ategina y de su equivalente romano.) es visto como una fuente de rejuvenecimiento y purificación (por otro lado. havia muito que nao chovia e o Sol queimava fundo”). en Alcuéscar. que. y la localización de su santuario principal -Turóbriga. y sin duda esta experiencia primaria e irracional del numen (cf. cubrir el cuerpo con brasas. probablemente. que se cuenta relativa al origen de la población del mismo nombre del concejo de Elvas31. esta beatitud es lo que. el párroco de Santa Eulalia. como decía Van Gennep.e. Esta “continuidad” viene refrendada por las excavaciones (L. les hace huir despavoridos. Para el público. el contexto es el de la descripción. lenguas o culturas. como diría Bataille.. tras . como la “Lenda da Dona Branca”32. en expresión de Antonio Bellido. entre la Beturia céltica y la Vettonia. como la leyenda portuguesa paralela. de una lusina (“a terra estava seca.en un punto aún no localizado. Lo único que decimos es que esta historia es fraguada. pero perteneciente al suroeste. en asociación igualmente con lo nocturno y lo funerario. reproduce la conseja en su parte esencial: una doncella se encuentra con el rey. Que. Lo que impacta de la historia de Santa Eulalia es esa ambigüedad en las representaciones o figuraciones del martirio. y le responde formularmente “Válgame Santa Eulalia”.en fuego” (i. va más allá de límites de razas. como todas. para los verdugos incluso. como lo demuestra la prolongación de su santuario en la actual basílica hispanogoda de Santa Lucía del Trampal (obsérvese la similaridad iconográfica). lo cual también concuerda con otras leyendas recogidas en esa misma antología. conforma “el asombro de una vida”. se convierta en una especie de leyenda etiológica. que “cantaba y reía”. Proserpina.

Joaquín era un niño sensible. p. que era a Senhora das Neves. A pocos pasos de él.SOY TU MADRE DEL CIELO. SENHORA DAS NEVES Andava uma rapariga a guardar ovelhas e a chorar. abrió los ojos. El viento había cesado y una luz que cada vez se hacía más y más intensa invadió un punto en lo alto del cerro. A rapariga disse que a mãe lhe não tinha dado pão. Ya era sol puesto. y que. a rapariga foi e contou à mãe. mas a mulher não. (Foi um velho que me contou isto em 1890. A rapariga tirou para si e voltou para o monte. y nos aclara que” recogió hace ya años. A los pocos segundos oyó que le decía: . No terceiro dia tornou a aparecer à rapariga e disse-lhe que fosse ter com a mãe para esta madar fazer uma casa de oração.advertirnos los antecedentes del suceso (“a unos cinco kilómetros de Olivenza en la dirección que marca la carretera de Alconchel. Apareceu-lhe uma mulher. ahora espesa. lo invadieron de ternura. II. De nuevo la voz de la Señora. a finales del pasado siglo. y a escasos metros de ésta. Sus ojos no pestañearon. atraído por la voz y la figura. Pero ahora sentía un gozo . Cuando llegó a su lado. aquellas palabras. Esta mandou-a à arca e efectivamente estava cheia de pão. Como un sonámbulo. de labios de un anciano. la distribución en tres partes). mas não me soube dar mais explicações). trata de recrear de manera literaturizante (por ejemplo. A mulher tornou-lhe que fosse pedir pão à mãe. una voz que parecía tener eco: . la Señora lo cubrió con su manto azul. sin comprender. la historia de la que él mismo fuera protagonista. se tragaba las palabras. cuando el niño se dio cuenta de un cambio atmosférico.. El niño abrió la boca de asombro. como las nuestras”. as ovelhas estavam lá. cuya festividad se celebra todos los años el dia cinco de agosto. FRAGMENTO DE “LA VIRGEN DE LAS NIEVES” (OLIVENZA)… Cuando se dio cuenta de que se había perdido. Aquella voz. Repentinamente se arrodilló. e perguntou-lhe o que tinha. Compárese con la versión portuguesa. En aquel momento quiso oír una música celestial y lejana. Joaquín. parecía haberse tragado todo el panorama de los alrededores.. Joaquín se levantó lentamente. que o dinheiro apareceria. El manojo de espárragos que aprisionaba en la mano se fue aflojando poco a poco hasta caer suavemente sobre la hierba. como decimos. La niebla.. Enquanto a mulher lhe ficou a guardar as ovelhas. 509). El niño no sabía qué decir.VEN -le dijo-. No pasó mucho tiempo. entre el resplandor de la luz ya cegadora. Joaquín dejó rodar por sus mejillas dos gruesas y silenciosas lágrimas. en un abrazo tierno. É esta a origem da actual igreja da Senhora das Neves.”). mucho más simple (reseñado por Leite de Vasconcellos. extraña en tierras de nieves infrecuentes.. con un manto azul. ella misma se interroga sobre “el origen de esta devoción. Fue a sentarse en una pequeña roca que había allí cerca. La indecisión lo desalentó. apareció una señora vestida de blanco.. que esta tinha uma arca cheia de pão. se levanta sobre un pequeño cerro la ermita de la Virgen de las Nieves. al lado de un cerro poco prominente.

texto de m. el cual va a desposarla. además de estos elementos disonantes respecto al patrón romano y al patrón germánico de los genios de agua o de las sirenas zoomórficas varían en lo sustancial otros motivos folklóricos relacionados con la blancura. La esperanza no les abandonó. El calor que emanaba la Señora le hizo entrar en una dejada somnolencia. . con el título de “Lenda da Bela Saluquia”. Lo más extraño era que a él no le tocaban. Cerró los ojos y se durmió profundamente. antes de morir. No tuve frío. pero él tan sólo acertaba a decirles: . Luego.. el trance en que el niño puede morir en medio del frío.. “Los lobos de Moscovia”. Sus ojos escudriñaban con avidez el paisaje. Joaquín no sentía ningún frío. el cortejo de su amante es sorprendido por cristianos. Su semblante inspiraba serenidad. y atestiguada también la parte portuguesa. Pero es que. espesos y abundantes.. Se trata de una hermosa mora que espera con temor el regreso de su amado. de Aroche. en su imaginación infantil. creyendo adivinar su figura en cualquier bulto aparente. Joaquín estaba dormido con la cabeza apoyada entre los brazos.¡Es él.infinito. como se la llama por ejemplo en una leyenda popular rosa. Con las primeras luces del nuevo día salieron a buscar el niño Ya no gritaban. se perciben claros los motivos iniciáticos. ! El tono de su voz parecía resucitar. y la acción protectora del “hada de las nieves”. Un calor de nido le recorría todo el cuerpo. no tuve frío. parecía un ángel. Limpo Píriz: Olivenza Antología esencial.. A. le parecía estar en el lecho de plumas de Dª Julia. . P. y el novio. Dolores Mira. Mientras ella pasa la noche en vela.Vi una señora que me tapó con su manto y me dormí. de argumento similar. Empezaron a caer copos de nieve. Pese a la ornamentación. y pensaba con alegría si no estaría ya en el cielo. Las preguntas se multiplicaron. III Juan y Vicenta habían sido acogidos en una huerta de los alrededores. abandonando el cansancio. Juan fue el primero que se fijó en aquella mancha roja que destacaba de los campos. es su chaleco rojo! ¡Es Joaquín. 310-2. con presagios de muerte. él y ella. en la villa de Moura33. De repente ocurrió algo extraordinario. Fueron corriendo. y besándola se le vinieron imágenes de un castillo con una dama vestida de novia recogiéndole la rosa. La emoción de sus padres lo despertó. en la Sierra de Aracena. Con pasos cansados llegaron a un lugar donde se divisaba el cerro de la aparición. su maestra de escuela. En esa pequeña circunferencia había como un fuego que los derretía. de verdad. Es el ejemplo de la leyenda “La mora Saluquia”. por miedo a que el más mínimo movimiento hiciera desaparecer la visión. saca una rosa blanca que le llevaba a Saluquia. Permanecía inmóvil.

fingindo comitiva da boda para a fortaleza. ella se subió a lo alto del minarete y se arrojó al vacío. Tiempo después. los cristianos planean atacar la fortaleza. ascendentes da nobre família dos Mouras. 4. IV. hermosa mora prometida del jefe moro Braffma. P. cuando la encuentra. 1840). no princípio do século passado. que o mataram num vale. isto é. sendo possuidora desta povoação e seu castelo uma dona árabe chamada Saluquia. — Conta-se que em tempo de el-rei Dom Afonso Henriques. alcaide do castelo de Aroche. o qual vindo celebrar as núpcias foi acometido no trânsito por dois fidalgos. e com este brasão de armas combina o letreiro de uma sepultura. a la que atrae con hermosas palabras. que tomaran esta terra aos Mouros. LENDA DA BELA SALÚQUIA En una fortaleza mora vive Saluquia. Daqui vem ter a vila por armas uma mulher ao pé de uma torre. Desde entonces. prefiriendo la muerte al deshonor de ser seducida. que está na igreja do castelo. Álvaro le hizo un homenaje a la princesa y proclamó el lugar como villa de Moura. se arroja por la ventana. dez léguas distante de Moura. Después entra en el castillo buscando a Salúquia. no sin antes haber conseguido una piedra blanca con el perfume de ella como recuerdo y prometerle que va a volver. Se acerca la guardia mora y él huye. ainda no tempo do P. igualmente. que em memória do caso se chamava Brafama. mientras que Arucci la Nova es Moura. Pero es que incluso las armas de Moura muestran una torre con una mujer muerta en la entrada. precipitou-se de uma torre abaixo para não cair cativa. Murieron todos. Gentil Marques reseña que una señora de Evora le informó acerca de la “pedra branca de mágico perfume” que ofreciera Saluquia a su enamorado. entraron. e que declara jazerem ali sepultados os cavaleiros.e Carvalho. filha de Buaçon.» (Panorama. Sin embargo. a uma légua da vila. o nome da vila indica origem posterior a Gregos. onde a moura esperava o noivo a uma janela que deitava para o campo. se puso sus ropas para entrar en el castillo. t. Aruccu Vetus es la actual Aroche. Álvaro e Pêro Rodrigues.Luego le dijo a sus hombres que quien sobreviviera. ella. El capitán se acercó a la dama y al inclinarse sobre ella se le cayó la rosa blanca de su amado en los labios. le llevase la rosa blanca a Saluquia. em alusão à morte de Saluquia. que os fidalgos com sua gente se disfarçaram em trajos mouriscos e caminharam. mas assim que ao entrarem os hóspedes no castelo se descobriu o engano. Romanos e godos. tratara este de se casar com um mouro chamado Brafama. Diz mais a tradição. enamorado de la hermosa voz de Salúquia cuando canta. Con ese ardid. . El caballero cristiano Jorge. y el capitán cristiano que mató al amado de Saluquia. como leyenda que explica el origen del jabón34. y existe el lugar de “Torre de Saluquia”. y cuando se dieron cuenta del engaño. senhor de várias terras do Alentejo. El caballero enamorado de Salúquia pide a sus superiores la merced de enfrentarse primero con el jefe moro Braffma. al que da muerte. las armas de la villa representan una torre con una mujer muerta a la entrada. pueblo onubense de la Sierra de Aracena. consigue penetrar en la fortaleza disfrazado y encontrar a Salúquia. que Moura fosse fundada sobre as ruínas da antiga Araucitana: seja porém como for. A MOURA SALUQUIA E O NOME DA VILA «Querem alguns. pueblo portugués cercano a Aroche.

se hace el correlato de Proserpina y de otras representaciones lunares clásicas. la escenografía propia de estas divinidades lunares lleva aparejado el oráculo y todos los fenómenos de mántica o inspiración . y éste puede ser el nexo que explique la asociación del sacrificio de Santa Eulalia con la prosopografía de la dama blanca. que casa con la teoría de Von Sydow del ecotipo. con atributos como el ciprés o la cabra. Además. desde a simplez praga ou maldiçao (imprecatio.” Así pues. con su aureola de luz. Así pues. de modo que los cultos romanos se solapaban con los cultos y devociones locales. de una historia que se comarcaliza. relacionada con el subsuelo. á consecratio capitis (morte) e ao ver sacrum. Es el caso de la diosa celta Ategina. por ejemplo. em certo sentido. inscripciones. Otro aspecto importante son las capacidades mágicas y mediúmnicas de la diosa: como diosa infernal. tras estas invocaciones u oraciones se escondía la creencia en el poder de la palabra. que poco tiene que ver con el patrón romano o germánico de la dama blanca. pero vamos a referirnos a una hipótesis concreta. magia de la palabra) a disposición de los dioses infernales a ciertos individuos a quienes se quería mal35. Steuding propone una etimología que hace más claramente de Ategina la diosa de la noche y de la oscuridad. execratio. Por tanto es una diosa relacionada con lo funerario y con la fertilidad a la vez. En concreto. que renacen todos los años. partimos de la hipótesis de que hemos de buscar en la base una divinidad prerromana. los pozos. Por tanto. que dé cuenta de algunas de las peculiaridades e inconsistencias que hemos ido mencionando. sabemos que las poblaciones prerromanas practicaban el sincretismo. Dejando a un lado los aspectos técnicos de su etimología. que muere y renace. etc. hasta el punto de que estas fórmulas se enrollaban y se metían en las tumbas en láminas de plomo. se le asociaba a la magia y a la curación. indígena. hay un patrón previo de divinidad que desaparece-aparece. se sabe que tenía un triple carácter: infernal o ctónico. al ser en su origen la diosa de la tierra y de los frutos de la tierra. que se impregna de elementos locales para configurarse de una determinada manera. es decir. la dama blanca está ligada la noche como visión fantasmal. Leite de Vasconcellos concreta más: “Havia varios graus de devotio. etc. y médico. etc) oral ou escrita. Los referentes que podemos encontrar en el campo de la mitología comparada son muy amplios. es decir. sí es necesario suponer la continuidad de una imaginería popular que se va remodelando y adaptando a nuevos usos. que.LAS DAMAS BLANCAS EN SUS ORÍGENES HISTÓRICO-RELIGIOSOS: CULTOS Y MITOS PRERROMANOS Sin necesidad de invocar la vieja teoría de las supervivencias. la realización de ceremonias como la “devotio” que consistía en poner (por medio de fórmulas. até. es decir. agrario o vegetal. por tanto. a tenor de la información que disponemos.

tenemos el artículo del profesor Bermejo Barrera: “La calvicie de la Luna: Diodoro Sículo. en un cuadrante que va desde el río Tajo al Guadalquivir. encontramos los nexos ya comentados que nos llevan a Ategina y a sus “avatares” modernos. por ejemplo. Y que tiene que venir acompañada muy cerca. Si es así. etc relacionados con las “damas blancas”. Igualmente. abarcando poblaciones que hoy están repartidas entre Extremadura. porque. otras huyen. para ellos los dioses moraban en parajes agrestes. el papel de la arqueología. Por ejemplo. que hay un tipo hispánico de damas blancas. como la incubatio. Leite de Vasconcelos la describe en su triple aspecto de diosa agraria. que no depende ni de la literatura eclesiástica ni del tipo germánico. y en la buena dirección de encontrar la propia continuidad del mito bajo las leyes que aludíamos de Van Gennep. inhóspitos o solitarios. 7-5. en el caso de Santa Eulalia. vemos. según el insigne profesor portugués. Lo cual. simplemente. de ahí quizás lo paradójico de la actuación de las damas blancas. el estado de ensoñación o la sustitución de la actividad voluntaria por la autómatica. Por ello. que es una divinidad remediadora.De ahí que requieran ser . ahuyentan a quien está arrancando una mata del “lugar sagrado”. topónimos. Y decimos “esta zona”. como podemos recoger de las ponencias científicas (v. hagiográficas y de cuentos maravillosos en esta zona colindante de Extremadura. En definitiva. ponen a prueba o. XXXIII.divina. que nos da unos datos. tal sería la distribución del culto de Ategina. curadora. entonces estaremos en lo cierto al explicar las invariantes narratológicas. infernal y médica. En su maridaje con la leyenda de Proserpina. y de todo ello es fácil encontrar en las caracterizaciones marianas. sino de las otras ciencias implicadas. Por poner un botón de muestra. que unas veces amenazan. además.gr. además. debe acompañarse del rastreo complementario de fuentes que puedan avalar y completar esta tesis. que tenemos tanto en la leyenda de Aroche como en la de Olivenza. junto con los lugares donde se han descrito cuentos. Ahora bien. y la posible existencia de un nuevo mito turdetano”36. De hecho. “Nueva evidencia sobre el culto de Ategina: el epígrafe de Bienvenida”37). el motivo que Propp bautizara con la “estufa de la maga”. que es una suerte de éxtasis o trance. no sólo por los materiales etnográficos comparativos. Mérida y Olivenza. están ligadas a la actividad adivinatoria las situaciones de trance. se demostrará. Andalucía Occidental y Portugal: MAPA DEL CULTO DE ATEGINA La conjetura es bien clara: si emparejamos el mapa de los santuarios y lugares donde han aparecido testimonios de cultos lunares. que el folklorista puede usar de una manera complementaria. según vimos. como los que hemos intentado al comparar leyendas de la Zarza. que remedia la escasez y la enfermedad. de forma clara. Portugal y Andalucía. leyendas. tanto en la tipología de la diosa como del médium como del santuario. la lectura de los paisajes y fenómenos naturales es distinta para nosotros que para los antiguos. y de todo ello hay en algunas de estas leyendas. el esperar señales.

rojo como los labios” está también implícito en la sangre que se derrama. como en el cuento extremeño de Curiel Merchán “El Premio de la Viejita” o en el prototipo europeo de “Frau Holle” (Señora Nieve).. la manifestación de poderes mágicos por parte de una persona/ instrumento. Nótese. Y toda una serie de episodios colaterales. los ríos. en la nueva visión cristiana. puede igualmente aparecer en este aspecto dual. representan a una viejita que pone pruebas a una chica que ha bajado por un pozo o a quien se encuentra en el bosque. podían ser ellos mismos objeto de veneración al identificar la divinidad con la materia. el esquema falla en que normalmente a la consagración del santuario le sigue el que el pastor se convierte en santero o ermitaño. Por ejemplo. junto al motivo ritual de la resurrección de la vaca. Así pues.. el que esté a un lado de un curso de agua. la advocación.reconocidos y santificados a través de todo un sistema de “semáforos” o señales divinas. Bajo esta pauta ya atisbamos la traslación de ciertos motivos folklóricos muy constantes: el espacio mágico. como la Diosa Blanca * Epifanía / revelación del Icono.. los montes.. un patrón típico de una tradición mariana sería éste: * Lugar Sagrado hogar de un numen. son genios que ya no se confunden con su lugar de residencia. árboles o piedras. No obstante. en el caso de la Virgen de Guadalupe. Este matiz es importante. con ello. De todos modos. si bien se observa. tenemos el clásico Encargo al vaquero. junto con otros elementos -lo agreste del paraje. sólo se reconoce la presencia divina en los lugares consagrados. que. Bondad y dureza. hay como una inversión o transformación de los motivos más primigenios: si la relación entre el Pastor y la Señora puede describirse como la típica del Donante y el Héroe. y que es consustancial a la mayor parte de las historias de Damas Blancas. y la obtención del auxiliar mágico.. mientras que. Esto explica.se conecta igualmente con una tradición de Dama Blanca. que el numen pueda trasladarse de un lugar a otro. en otros aspectos. * Consagración del lugar * Extensión de la devoción y constitución de un nuevo patronazgo sobre la comunidad. por ejemplo. y lo que se adora no es el lugar en sí -fuentes.sino la presencia numinosa en el mismo. lo cual. esta tendencia a separar las creencias puramente animistas de las creencias en divinidades que se encarnan eventualmente en esos objetos naturales es algo propio ya del Imperio Romano. es decir. en su asociación con la noche y la oscuridad. Leyendas que. el reconocimiento y la apoteosis/ transfiguración de que hablara PROPP. porque en la religiosidad arcaica las piedras. . el motivo “blanco como la nieve. las grutas. homologables a los que rodean al cuento maravilloso. Con todo. su epifanía permanente al ser reconocida como Madre de Dios. que lo cumple con toda bondad y enfrentándose a la dureza primero de sus compañeros y luego de los eclesiásticos. aparece asociado a muchas leyendas marianas. y. igualmente. de protegido pasa a ser protector. que en todos los casos el motivo de Aarne/ Thompson Q2. su plena revelación.

con tres altares y un árbol a su fondo. mayor enraizamiento parece tener la devoción mariana. entre otras cosas. en cambio. sosteniendo en la mano derecha una pátera. emparentados con los mistéricos de Eleusis. De hecho. y que patentiza. más o menos borroso en la memoria colectiva. y expulsan a la guaxa. que subsistía un mayor fondo de tradiciones paganas. en última instancia. divinidad infernal. cuanto más aislado o rústico es el lugar. Se le inmolaba un toro junto a la fuente Cyané. en la línea de lo que venimos exponiendo. hay otro factor adicional posterior que parece influir en la distribución de los santuarios y. como los que se desprenden de esta leyenda del norte de España (nótese el apelativo “Cueva blanca” y el carácter monstruoso-tutelar de la guaxa. Es el caso de la Virgen de la Soledad del Fuego. BLÁZQUEZ. según el profesor J. en la posible repartición de las leyendas de damas blancas: los cultos de los santos y mártires eran más propios de las ciudades. tanto por los protagonistas e incidentes -implicando a animales-. en cuya leyenda fundacional aparece una paloma que deshace la inicial construcción en barro del santuario en el lugar equivocado y señala. en el artículo ya citado. Se asociaban a ella ciertos rituales peculiares. por tanto son. se conoce la existencia de una deidad indígena de los lusitanos y de los pueblos limítrofes. afín al sentido territorial y cavernícola de nuestra Serrana): LA CUEVA BLANCA (ASTURIAS) En Luarca desaparecen lugareños sin que quede ni rastro de ellos. como la representación femenina enmarcada en las letras Band Araugel de la colección Calzadilla. y seis meses renacía como diosa de la vegetación tras el invierno. y que conectan con elementos folklóricos conocidos. por ende. glosa una inscripción relativa a esta personificación de Proserpina-Perséfone. Y Raquel LÓPEZ MELERO. el trasfondo pastoril de muchas de estas leyendas en el contexto de Extremadura. Así lo hacen. No se olvide. Al no tener ninguna pista de ellos. de Baterno. Ella les revela que los desaparecidos son secuestrados por la guaxa. y no es éste el que se reelabora para explicar un culto. tampoco. lógicamente.M. ya que las imágenes aparecen a menudo en lugares de los cuales constan resonancias de “deidades antiguas”. el profesor Javier DE HOZ. asimilada a Diana o Artemis. no olvidemos que las leyendas marianas suelen cumplir una función pragmática básica: explicar el origen de un santuario y de una devoción. en la leyenda aparezca al revés.En todo caso. aunque. como el sustrato lusitano-romano. leyendas etiológicas ligadas a un lugar y a un culto. Por otra parte. un espíritu maligno que mora en la cueva Blanca. Por otro lado. Se ha dado como explicación que el campo había sido menos cristianizado. el culto al ciervo. el santuario se funda como consecuencia del milagro. la cual permanecía seis meses en el subsuelo. los demás acuden a la capilla de la Virgen. y sus celebrantes eran las matronas. el cerro agreste en que debe erigirse. mientras que las apariciones de la Virgen se van a suceder en la campiña. . en la izquierda una cornucopia. en la comarca pacense de la Siberia Extremeña. y que la única manera de conjurarla era llevar su imagen hasa la misma cueva. todo lo cual no deja de ser coincidente con algunos rasgos ya glosado en este artículo. en su artículo38 aporta documentación referente a genios o divinidades protectoras. De hecho.

como los Indices y Catálogos de Aarne-Thompsonpermiten abrigar unas esperanzas de “armar” todos estos datos y conjeturas con la suficiente consistencia. La prosopografía de la Dama Blanca. es buena muestra de ello. deduciendo que ello revelaba una intensa helenización. eclesiástica o escrituraria. dada la complejidad del tema y el espacio que se requiere para hacer una mínima descripción de dicha metodología y de las conclusiones provisionales a las que estamos llegando en el curso de la investigación. arqueológicas. En todo caso. y con ayuda de todo lo que incide en la imaginería popular. en el campo de la narratología y la semiótica. pues la simbología y lo que se conoce como el imaginario popular puede perpetuarse a través de uno o de varios de estos canales. anterior a la venida de los cartagineses y romanos. En resumidas cuentas. intertextual y pragmático más allá de los planteamientos de la escuela finlandesa. y las nuevas perspectivas que se abren. por el artículo de el profesor BLÁZQUEZ39. motivos de blancura superpuestos a los de magia (como en el cuento examinado “María. creándose una dinámica interesante que es preciso estudiar en detalle. no ya en períodos aislados sino lapsos de tiempo más amplios. además de sus aplicaciones heurísticas. rituales festivos. Von Sydow. sin olvidar los elementos parafolklóricos que hay hasta en la tradición más erudita. con los enfoques comparativo. lo que hemos llamado. este hecho sólo había sido advertido. que seguro que sacarán a la luz muchas otras aportaciones enriquecedoras. manos blancas”). LAS VIRGENES NEGRAS EN PORTUGAL1 . aunque a ella debamos las principales herramientas al uso. tanto por su calidad como por su cantidad. arquitectura popular. la dirección que imprimió el maestro de Lund. de forma provisional. quien explicaba cómo el culto a la diosa Ategina-Proserpina se había practicado en la Beturia. a fin de cuentas. y por nosotros mismos40 al tratar de aplicar un enfoque comparativo e intertextual a los materiales folklóricos concernientes a esta amplia zona.Datos todos. desde la tradición oral en sí hasta la plástica tradicional. Todo eso. aparte de las aportaciones propiamente historiográficas. que ayuden a validar o refutar en parte las hipótesis parciales con las que venimos trabajando. el camino multidisciplinar escogido aconseja pronunciarse con toda cautela antes de elevar conclusiones más firmes. dejamos para más adelante su exposición. Con todo. etc. se viene a poner en evidencia la existencia de una serie de leyendas de Vírgenes de las Nieves en lugares de clima más bien tórrido. el tipo hispánico suroccidental de las Damas Blancas. y otra serie de datos que. Aunque a lo largo de este artículo se sugieren ciertas interpretaciones. con su metodología del “ecotipo”. y un largo etcétera. Que sepamos. las cuales van a actuar de sustrato a la implantación de los cultos marianos. que coinciden con lo que nos vienen a decir muchas leyendas y que nos confirma la presencia de divinidades femeninas en la Lusitania. evidencian la existencia de un fenómeno particular. exvotos. que llega desde los mitos prerromanos a la iconología concepcionista.

-dice el P.En una crónica del año 1.255 consta que San Luis IX rey de Francia. No debemos olvidar que San Pablo llama a San Lucas "médico queridísimo" y en este sentido es como debe entenderse su participación en las imágenes.admite que hay imágenes parecidas que proceden del norte de Europa y pone como ejemplos una existente en el museo de Colonia. y en cambio. San Antonio.que pudieron traer Vírgenes con el Niño en el regazo. a mediados del siglo VI. o San Malaquías. dirigida a los monjes de la isla balear de Cabrera. la importancia que tuvo en Europa su culto. de los que hubo muchos que siguieron las reglas de agustinos y benedictinos. al norte de África. atribuidas a San Lucas. Es de tener en cuenta. Ciertamente que el citado -Hernández Díaz. Enrique Florez-. hacia el año 418. -según afirma Hernández Díaz. De este Eutropio nos habla San Isidoro. por los milagros que se atribuyen a sus imágenes. llegó a Hispania procedente de África y fue el que trajo "la regla y la práctica de la observancia monástica". y otros dos en Gerona y Palencia respectivamente. con " unos setenta monjes y numerosos códices". y que la mayoría de estas Vírgenes Negras son lugares de peregrinación. La venida de San Donato y sus monjes debió tener lugar antes del año 567. San Ildefonso cuenta que Donato. Se sabe. la influencia céltica a través de los monjes misioneros irlandeses desde San Columbano (550-615). ya que en estas fechas comienza la "Crónica del Biclarense (Juan de Biclara)". que no alude a la venida de esta Comunidad. no como imaginero ni orfebre. religiosos dedicados al pastoreo en los montes de la Península Ibérica. "Dejó en el campo de Forez varias imágenes de Nuestra Señora hechas y talladas en madera de color negro traído de Levante". El primero es el fundador de las Órdenes Monásticas y el segundo lo es de los Eremitas o Solitarios. en lo que se refiere a las Vírgenes Negras. Hay un hecho que pretendemos reseñar antes de pasar más a fondo sobre el tema y es el de la cantidad de esculturas de la Santísima Virgen con el Niño. como abad del monasterio "servitiano". del estilo de la de San Lucas. y San Pablo. primer abad. sino como valor curativo atribuido a las imágenes negras de la Virgen con el Niño en el regazo. y que murió el día 1 de Noviembre en . Años después en su obra "De viris ilustribus". que cita a su discípulo Eutropio. "de una sola pieza. son los llamados "monjes pastores". primer ermitaño. de la misma Orden. donde se puso en contacto con los monjes insulares y exalta la importancia y recogimiento de estos clérigos. Hay constancia de una carta de San Agustín. arribó a las islas Baleares. a su vuelta. tal vez raulí africano u otra madera semejante". y partícipe en Las Cruzadas. viven en la región de la Tebaida y de allí irradiarán a todo el Mediterráneo estas dos formas de religiosidad. tras haber estado en Palestina por orden de San Agustín. de madera fibrosa oscura. con motivo de un temporal. En este sentido el escritor cristiano Orosio nos cuenta que a su vuelta de Braga. en la segunda mitad del siglo VI. Por tanto estas primitivas imágenes bien pudieran proceder de Libia.

aunque desde el 600 (a.148 al lado de su admirado amigo y biógrafo San Bernardo. la emperatriz Pulqueria.el monasterio de Claraval del año 1. • que en el Cantar de los Cantares. a Isis. Pudieron. y que más bien los artistas franceses y españoles supusieron. atribuido a Salomón. eran conocidos los orientales mediterráneos en el Occidente. a Cibeles. dice. hablando de la reina de Saba.). trajeron abundancia de imágenes morenas. se declaró a la Santísima Virgen Madre de Dios o Teótokos. a la Triple Madre Celta. Aunque también es de recordar que no hay ninguna tradición antigua de que en Asia y África del Norte se representase a María de color negro.C. Que en el año 431. el granado. y que según fuentes documentadas. "para mantener la llama del espíritu". franco-italiano. con excepción de una que se conserva en una pintura mural de la Catacumba de Santa Priscila. cuando se comenzó la costumbre de vestirlas. correspondiente al siglo II. con cierta ingenuidad. y a la Artemisa de Éfeso. donde aprendieron los primeros artistas cristianos. o el manzano. Es de tener en cuenta: • que en los antiguos talleres precristianos. •que en el año 438. y al quitarles la cubierta de plata. había una antigua tradición en relacionar la Sabiduría con el color Negro . pero graciosa. de las tierras donde el color de la piel es más oscura. Los tallistas solían ejecutar sus obras en madera autóctona como el roble. Sin duda que los cruzados y en especial los que estuvieron más tiempo en Tierra Santa. gran parte de color rubio. es la primera imagen de la Virgen. una imagen de la Virgen María pintada por San Lucas. que los pobladores de Oriente Medio tenían la piel bastante más oscura que sus convecinos. "negra soy. como los Templarios. En el Mediterráneo. por tanto su predicación está basada no el ejemplo del sacrificio y la testificación de su fe ante el verdugo. . que no se conoció en estas latitudes hasta el siglo XIII. regaló a su cuñada. a Epona. o al menos de piel oscura. aumentase por contacto prolongado con el metal su pigmentación oscura. se hacían estatuas paganas dedicadas a la Artemisa de Creta. en su mayoría del grupo que podríamos considerar de los Tronos de Sabiduría. y no el ébano. la emperatriz del Imperio Bizantino. y de muchas sabemos que estuvieron cubiertas de plata. Entre estas dos fechas es extraordinaria la afluencia de monjes irlandeses en toda Europa. con una característica especial y es que Irlanda se convirtió al cristianismo sin mártires. en color negro. San Bernardo decía que la negrura de la piel era un sinónimo simbólico de Humildad. el olivo. para evitar que los fieles cogieran pequeños trozos de madera como reliquia. la encina. hijas de Jerusalén". y en el Concilio de Éfeso (donde había la tradición de Artesanía negra). sino en el conocimiento del amor divino. Eudoxia. el peral.

son precisamente las Vírgenes Negras. si se miran de cerca y con interés crítico. de que aparecen menos atezadas y con un color más difuminado. descubrieron. cuando las huestes bárbaras de Genserico. señala que "las imágenes de la Virgen que. (que hay muchas negras). que en latín es desierto). con el Niño sobre la pierna izquierda. tornan la majestad por el tipo de Mater Amabilis". TRENS. tanto en nuestra península como en tierras extranjeras". humanamente hablando. hay una leyenda que cuenta que en el año 430. este hecho comenzó. o por iluminación directa. y fundador de los monjes agustinos en sus distintas ramas y viendo la inseguridad que se cierne sobre la iglesia. en general la de todas las imágenes de la Virgen María. (pues eremitas viene de "eremus". La vestición de estas Vírgenes Negras. parecen menos adecuadas a la gente mediterránea y de raza blanca. aunque es probable que los mozárabes siguieran practicando su culto. y que una vez llegada la Reconquista. vestidas y enjoyadas. y no sobre las rodillas. Este tiempo bajo tierra pudo ser otro motivo de su negritud. Es la época en la que surge la idea de las procesiones de Semana Santa. y manteniéndose la devoción entre los cristianos sometidos. el diácono Cebrián. dando la sensación. a ser espléndidos pasos procesionales y adquieren una mayor tamaño. y en todas partes se compite por que su Virgen vaya lo más adornada posible. erguidas y con el Niño en el regazo. con desconocimiento. pero sin aparecer ningún tipo de imágenes tan perseguidas por la religión coránica. están consideradas como anteriores a la ocupación árabe de nuestra Península. conocido entre nosotros . de donde es obispo San Agustín. aunque su apogeo es del siglo XVIII. de las Candelas y del Día de la Patrona sacarlas en procesión. con motivo de la cual fueron escondidas bajo tierra en lugares agrestes. se mecen. rey de los vándalos invadieron el Norte de África. que gozan de un enorme y popular encanto. sobre un pedestal. A comienzos del siglo XVIII se desarrolla en toda Europa la costumbre de vestir las imágenes. como fruto de sus entrañas. que en la mayoría de los casos no pasaban de 70 cms. Por contra las estatuas de la Virgen."con el triunfalismo de la imaginería barroca de la etapa postridentina". o con tolerancia del invasor. dándo un relieve inusitado a estas Vírgenes Negras. en recorrido por la ciudad o por el Monasterio.como dice del Buey. recluidos en las regiones menos pobladas. el sitio del enterramiento y la sacaron a la devoción popular. se pujan sus brazos y el fervor popular compite en favor de las imágenes de su lugar o parroquia. (como dice la tradición o leyenda). pasan de ser las pequeñas imágenes románicas o góticas. para evitar su profanación por las huestes agarenas. se cantan. donde está agonizando este prelado. Nos preguntamos: ¿cuándo pudieron llegar a nuestra Península estas Vírgenes Negras? Aparte de las que pudieron venir de manos de los Templarios y demás Cruzados. Casi todas las leyendas de estas Vírgenes Negras. bien por conocimiento del lugar donde fueron enterradas. y comienzan el cerco de la ciudad de Hipona. y la finalidad de estos ropajes tan bellos y costosos es cultural y procesional. los anacoretas o monjes pastores. Con este motivo al vestir y coronar estas imágenes.HUYNES sostenía "que a las Vírgenes Negras son mayestáticas.

en Rumania 2. (a quien él dedica una Epístola). de las Desamortizaciones. en España hay 55 Vírgenes Negras o al menos del color de membrillo cocido o negro mulato. en Malta 1.como San Cipriano.el oratorio de San Agustín. en Hungría 1. y fomentaron de nuevo su culto. en Suiza 5 y en Turquía 1. en el más lamentable descuido. excepción hecha de aquéllas cuya celebración coinciden con un gran acontecimiento histórico. quien la envió a San Agustín. que se celebra el día de la batalla de Lepanto contra los Turcos. Argelia). Estados Unidos. de la Revolución francesa. se trae consigo a una imagen negra de la Virgen. en Polonia 7. un monje griego. La devoción a las Vírgenes Negras se extiende por todo el mundo. De ellas la más importante es Nossa Sra. y en otros. así vemos que además de las portuguesas. Este lugar estaba situado en la Extremadura española a no más de 12 kilómetros de la ciudad ( hoy capital autónoma) de Mérida. en Inglaterra 10. en Francia 302. Méjico). África (Egipto. como los peninsulares. hasta que pasado el fervor desamortizador volvieron las cosas a su cauce normal. fue llevada por los misioneros al resto del mundo. en Italia 29. y vemos que hoy se veneran imágenes de la Santísima Virgen de color negro en América (Bolivia. en Austria 4. la cual "había presidido -dice la tradición. que "no es el diácono Cebrián. Canadá. En Alemania hay 19. de Nazaré (Nuestra Sra. en especial en Europa. las más conocidas son siete. por la expulsión de los monjes que las cuidaban. Además. como por ejemplo en España. en Irlanda 1. la devoción a las Vírgenes Negras. Costa Rica. en unos países. que recuperaron estas imágenes. Brasil. en Grecia 4 aparte de la infinidad de iconos negros. de Nazaret) o Pederneira (Piedra Negra). Muchas de estas imágenes sufrieron gran deterioro con motivo. en Holanda 4. por lo general. en una nave ibérica hacia las costas hispanas. y la venta de los inmuebles a particulares. Este eremita agustino. el primero en hacerse a la mar. y éste la remitió al Monasterio de Cauliniana. donde se las rendía culto. Dice la leyenda que durante las persecuciones del siglo IV. embarca en la ciudad de Tagaste. Timoteo. la Virgen del Rosario. y se ocuparon estos monasterios abandonados. llevó una imagen de la Virgen amamantando a Jesús hasta San Jerónimo en Belén. Asia y Filipinas. Ecuador. en Rusia 6. otros ermitaños se le habrían adelantado y residían ya en cenobios insulares y de las costas de la Península". en Bélgica 18. por tanto de origen líbico. Casi todas estas Vírgenes Negras tienen su celebración en las mismas fechas que son las de los principales acontecimientos de la Virgen María. en la antigua Checoslovaquia 3. de otras comunidades religiosas. a manos. . Entre las Vírgenes Negras portuguesas. o la Virgen del Pilar que tiene su celebración el día del Descubrimiento de América por Cristóbal Colón. y añade que procedía del discípulo de San Pablo. llamado Kyriakos. pero añade la tradición.

14 de septiembre de 1. hasta la muerte del abad Romano el día 26 de marzo del año 716. y es que el día en que se celebra la Santa Cruz. un principio del bien. la huida de muchos de los vencidos. existe una leyenda en la que se afirma que don Rodrigo buscó refugio en la actual Nazaret. en las que como dice el romance: " Las huestes de don Rodrigo. por ser lugar propio para las tribus citadas). Cuando poco después construyó una capilla en su honor. acompañado del abad de Cauliniana. Allí treparon a la cima de un monte donde hallaron una Cruz y una serie de tumbas ( tal vez ibéricas. y como aposición encontramos la niebla como falta de luz y principio del mal). En este lugar el rey Rodrigo y el abad Romano se separaron para vivir asilados aunque cerca.182. según cuenta Ean BEGG. recordemos a Sertorio y su cierva blanca dedicada a Diana. y otros al Atlántico. al igual que lo hacían los eremitas. Rodrigo al no ver muestras de humo. Don Fuas agradecido a la Santísima Virgen por haberle librado de una muerte segura. Añade la leyenda que divisaron el Océano Atlántico el día de Todos los Santos. y que le anunciaba los mandatos de la Diosa. " Don Fuas Roupinho estaba dando caza a un ciervo blanco en medio de la niebla y desorientado por el demonio. Aunque lo más seguro es que el rey visigodo muriera en la encarnizada contienda. a refugiarse bajo la protección de otra Virgen Negra y desde allí iniciar la Reconquista peninsular. La Janda y Guadiveca. pero no del 711. mandó construir una capilla en su honor. (si observamos el relato vemos la repetición del hecho del cazador a punto de despeñarse y que pidiendo la intercesión de María sale indemne de la caída mortal. Dicho abad se llevó con él la Virgen Negra. por lo tanto. unos a los picachos de Covadonga. desmayaban y se huían cuando en la octava batalla sus enemigos vencían" trajo como consecuencia. En el lugar del emplazamiento de esta iglesia se hallaron. estuvo a punto de despeñarse desde un risco. como era habitual. El ciervo blanco es. entre ellas. comunicándose tan sólo (como lo hacían las centinelas en las torres vigías) por medio de señales de humo. llamado Romano. sino del año 713. a la vez que es lógico suponer por ser lugar agreste. Rogó a la Virgen y se salvó". buscó al abad al que dio sepultura.El desembarco de los árabes en la Península y su posterior ocupación tras la derrota de las tropas del rey visigodo don Rodrigón en los días 12 al 16 de Julio del 711 en las batallas de Guadalete.dice la tradición. . Algunos años después tuvo lugar un hecho digno de consideración. se hallaron reliquias.179. escondiendo a la vez a la Virgen Negra en unos canchales próximos y marchó de allí sin saberse la ruta que tomó. aparece el ciervo blanco. destacando entre ellas unas de San Blas. Como es tradición.reliquias. Así permanecieron otros tres años. de San Blas. la imagen de la Santísima Virgen fue descubierta por unos pastores el año 1.

Y sobre todo. aunque no hemos tenido ocasión de verlo. no debe extrañarnos que a San Lucas. el lugar originario donde estuvieron ubicadas estas imágenes. Es una imagen que está en posición erecta (de pie). bajo la advocación de San Joaquín y Santa Ana (padres de la Virgen María) en el que aparece una Virgen Negra. en las proximidades de la ciudad de Oporto. y la bella escena de la presentación de Cristo en el templo de Jerusalén. En Moncorvo se debe conservar. y con el Niño Jesús en el brazo izquierdo. un hermoso y bello tríptico de estilo gótico tardío en la parroquia.761 y 1.1 TRADICIONES DE SERPIENTES. se le atribuya tanta participación en las imágenes que milagrosamente curan enfermedades. Las Serpientes y Dragones como Parte del Imaginario Occidental Es propio de los mitos indoeuropeos la creencia en un reino o país de las serpientes y dragones. DRAGONES Y AGUAS: LA TARASCA EN EXTREMADURA Y PORTUGAL. ANIMALES LEGENDARIOS. conocida bajo la advocación de "La Aparecida".760.y gran expresión en los rostros de ambas figuras.patrono de las enfermedades de garganta. en bastante buen estado de conservación. y no en vano Avieno denominó como Ophiussa a la península ibérica. y a la que se puede datar del siglo XVIII.C. También Virgen sanadora y por tanto objeto de peregrinación de 1. Tiene un cáliz del tipo de los de Mitra. 2. ni por tanto la región o zona donde tuvo lugar su culto y áreas de peregrinación. si las hubo. • Se conservan en el Museo Nacional de Artes Antíguas de Lisboa dos estatuas de Vírgenes Negras. en consecuencia.290. una del siglo XII y otra del XIII. 2. Otra imagen portuguesa de Virgen negra es Nossa Senhora dos Remedios. no conociendo el que esto suscribe. se encuentra una Virgen Negra bajo la advocación de Nossa Senhora com Tíara. o Virgen de los Remedios. El profesor J. en principio. En Oporto se conserva una Virgen Negra a la que se rinde culto bajo la advocación de Nuestra Señora de Rocamadour. junto a la tumba de San Amátor. En el convento de la Orden Tercera de las Carmelitas de Lisboa. Ubicada. entre las rocas se encontró una estatua de la Virgen tallada por San José y más tarde pintada por San Lucas. No podemos olvidas que San Lucas es llamado por San Pablo médico queridísimo. catalogadas en dicho museo con los números 1.41 Bermejo . como sanador. y se habla también del pueblo de los Dragani.750 a 1.

cuyos avatares vemos en multitud de historias o cuentos de plagas. no teniendo nada más que su cayado. como botón de muestra. El más joven de los Hermanos consigue acabar con él con un ingenioso plan: le da a comer un pan exquisito. relleno de alfileres. al hacer confluir las figuras del ancestro y la del patrón cristianizado. De suerte que las representaciones mítico-religiosas de las serpientes. nuestro autor llega a la conclusión de que este “país de serpientes” se aplicó al NW de la Península. hasta que un día un pastor se enfrentó a él y. por tanto. En todo caso. y los dos odian la muerte. Apolo. donde lo etnográfico y lo mítico. . todo en un mismo retablo poético. es un animal mántico. a las zonas más remotas o alejadas. y se relacionan con la fecundidad. como país del Ocaso. la importancia del culto a la luna en toda la cuenca del Guadiana. fue poblado de seres de naturaleza ofídica. al igual que el dios. se enmadejan e interpenetran. adivinatoria. Por ejemplo. ratones y sus respectivas plagas deben insertarse en esta creencia mítica de filias y fobias de estos animales respecto a ciertos territorios. raptándolos y devorándolos uno a uno. pidió al Cristo de la Agonía que convirtiera su cayado en una escopeta y el pan en munición. el famoso cuento “El flautista de Hamelín” reproduce el mismo patrón del mito. con capacidad mántica. lo que hoy es el Occidente de la península. Escopetas y lagartos. Curiosamente. un gran lagarto asolaba los rebaños. es decir.Barrera examina la articulación de este mito. Es lo que pasa con la leyenda de El lagarto de Calzadilla de los Barros y el Cristo de la Agonía. y. el ratón es otro animal ligado a lo ctónico -como el topo-. una invasión de serpientes que puede ser conducida por un caudillo y llevarlas fuera del país (sólo que aquí no es un congénere. Éstos agujerean los intestinos del monstruo. dejando aparte la mitología comparada. pastores y Cristos. El convento de frailes de Santo Domingo recuperará su paz y tranquilidad habituales. Así pues. Bermejo llega a indicar que el ratón. como ahora. hay un espíritu de unificar. XII). en el pensamiento mítico griego. por otra parte. del mismo modo que el Hades o el Tártaro se aplicó. de sincretismo. como ciertos monstruos. en numerosas leyendas se percibe una mezcla de arcaísmo y modernidad. desde luego. Recordemos. Veamos este simple ejemplo de una leyenda de dragón. y. el Occidente y sus territorios atlánticos y nordoccidentales son los paisajes de estos animales exóticos. s. que en la leyenda jacobea los discípulos se encuentran con un reptil que tenía aterrorizado a toda la comarca (Codex Calistinus. Según ésta. en forma de advocación a Cristo. y ya veremos. a propósito de las Damas Blancas. la Virgen o a un santo local. sino alguien convertido en enemigo). y varias leyendas del occidente peninsular hablan también de plagas de ratones. que muere. Pero. gigantes y otros clichés míticos. asociada al norte y oeste de la península: EL MONSTRUO DE SANTO DOMINGO (ASTURIAS) Un dragón aterroriza a los frailes de Santo Domingo. asociado a Apolo. se relaciona con la Luna. La victoria sobre tan pintoresco contrincante poetiza el dominio o rehabilitación de la comunidad sobre su entorno.

sino de la provincia de Badajoz. nos damos cuenta de hasta qué punto tienen los mismos mimbres que las leyendas que estamos estudiando. se relega el trickster al cuento maravilloso. Madroñera y otros pueblos de la provincia de Cáceres.. el mozo protagonista del cuento El Lagarto exclama. Por ejemplo.Vaya unos lagartos que se crían por estas tierras.. el Cristo o la Virgen se presenta como una leyenda piadosa. Veamos los siguientes casos: * Entrarás y te matarás * Leche de Burra * Juan de la Porra * Juanito el Oso * El Dragón * El Lagarto * La serpiente Boa Son todos cuentos recogidos por Marciano CURIEL MERCHÁN por pueblos como Trujillo. la historia del Santo.. y. por el insigne folklorista Sergio HERNÁNDEZ DE SOTO. Por más que se diga que estamos ante un cuento de encantamiento.Este mismo desdoblamiento se opera en casi todos los cuentos. pero separando ambas figuras en historias distintas. estas aseveraciones son tan rotundas que esclarecen la leyenda de Calzadilla de los Barros. Y la mujer. y que antes había sido también un mozo como él. Cogiendo cualquiera de ellos.. tras ver un lagarto muy grande: . que era la madre del lagarto que el mozo había visto. Algo similar ocurre con otros cuentos. en pueblos como Almendralejo o Zafra. recogidos no sólo en Cáceres -como son mayoritariamente los de Curiel Merchán. en cambio. así. del que no se pretende un afán de veracidad y se toma más como un divertimento. y que tienen a su favor una gran antigüedad: * La piedra de mármol * El Mágico Palermo * La Serpiente * Don Juan Jugador * Fernando .

. desde los más remotos tiempos. como en la leyenda del cazador maldito. la mandó adornar con lo mejor que hubiera en palacio y colocó la estatua en el centro para recrearse en aquella hermosura muerta. es la voracidad del Drago. cuando son perseguidos el héroe y Luisa por parte del Mágico Palermo. pero lo original es la prueba de evitamiento. Publio HURTADO. aparece el intermediario que proporciona el retrato de La flor de la Hermosura. y es en realidad una versión de Blancaflor. es curioso. se convierta en piedra de mármol: Mandó entonces preparar una sala para convertirla en tumba donde colocar a su mujer. y lo van venciendo gracias a que él oye voces dando las instrucciones. Lo arcaico es que. con un apéndice que figura el trozo de un puente. Subiendo un poco por las sinuosidades de la peña se ve una caverna medio oculta en las angulosidades de la pizarra. al tener el primer hijo. o al menos la que por razón del tiempo a que se refiere el suceso debe ocupar el primer lugar en el orden cronólogico. ya que no la podía ver viva. y objetos predilectos de las consejas populares”. también. . ya de seres humanos condenados a secular o perpetua reclusión. luego. de Alange. y que. se encuentran con un gigante. denominada El horno del Drago. El gigante. por estar designados como guaridas o moradas ya de monstruos. la recurrencia del motivo del cuadro y de la estatua. y de cuya clave pende una enorme argolla de hierro. da la siguiente reseña de la leyenda del Drago: “Como en todo el mundo conocido. reproduce el mismo esquema. que el papel de la hija sea el de interpretar y mediar en las pruebas impuestas por su padre. tanto en el traslado como en una de las pruebas. por causas la mayoría de las veces ignoradas. y adoptan la forma de: vuélvase el caballo una ermita. Don Juan Jugador y Fernando. Las versiones siguientes. y de su capacidad de embobar y fascinar a quienes los contemplaban. desposeído de su flor. En síntesis.. y es caracterizado como un gigante.El cuento de El Mágico Palermo le fue contado por una tal Juana Ortiz. pero se le reprocha al padre que venga a interrumpir el oficio divino. el padre de la heroína es el dueño del lugar. son un testimonio indirecto de la importancia del culto a ciertos iconos. que mide tres metros aproximadamente de elevación por dos de anchura. un genio o un personaje poderoso. Desde luego. a unos doscientos metros a la izquierda de la vía y en el cerro de la Bardera hay un enorme peñasco de forma cónica. ya en plena búsqueda. La más antigua relación de esos hechos inverosímiles. Casi todos los relatos manejados reflejan. En primer lugar. y una gran disparidad en cuanto a su investimiento o articulación en elementos concretos. igual que algunos héroes creadores. En todos los casos. en sus Supersticiones Extremeñas. de un solo ojo. una gran identidad en sus componentes básicos.. se trata de que los héroes se sacrifiquen ritualmente y vuelvan a resucitar. El cuento “Piedra de Mármol” tiene varios motivos que sin duda tienen que ver con lo que venimos comentando. de regular profundidad. que es hostil a los extraños.. que los lobos la ataquen el día de su boda. sitios que preocuparon pavorosamente al vulgo. sin conocerla. pues. manda dos maldiciones muy propias de un genius loci. un lugar y un intermediario. en nuestras provincias hubo. tú un ermitaño y yo la imagen. como hierofanías o prodigios organizados en torno a un numen. A la mitad del camino que conduce desde Pozuelo a Santa Cruz de Paniagua.

para aplacarlo. citando a AUTRAN. y hasta que desapareció a fuerza de ralladuras o porque la Iglesia lo quitó de la vista “contaminada” de los fieles. acometió y se zampó a los pobladores de la Alta Extremadura Cuando dio fin de ellos.Este drago o dragón era un gigante monstruoso. Tal presente. Cuando sentía hambre. jabalí y toro. que desde luego es una representación zoomorfa del viejo cuento del dragón que causa estragos y es vencido por un caballero. pero que en otras comarcas encontramos referidos al petirrojo y otros pájaros. Ahígal y Galistero hacen del cuco un pájaro sabio. y no habiendo reses que engullir. como ya describiera en relación a otros motivos el profesor CARO BAROJA en su monografía La estación de amor. en su artículo “Rituales. Desde luego. daba unos bramidos tan fuertes que se oían a dos leguas a la redonda y atemorizaban a los habitantes de la comarca. se encargó de liberar al pueblo de los ataques de tan temida fiera practicándole exorcismos y arrojándole al Ródano. Lo curioso de sus peripecias no es su forma accidental de morir nunca pudo ser atrapado. Luego despobló la Andalucía y. uno de los arquetipos folklóricos más antiguos y extendidos. describe los elementos de la leyenda del Jabalí de Arroyo de la Luz. que tenia la cabeza y brazos de hombre y el resto del cuerpo de basilisco. hermana de María Magdalena. da cuenta de un personaje singular propio de la Sierra de Santa Bárbara. siempre buscando alimento. por la cual los monstruos se asimilan a los señores del lugar. que entonces empezaba a desarrollarse. y en otras localidades españolas. la tarasca era una máquina de madera con forma de horrible serpiente que iba sobre ruedas y estaba conducida por . bajó a la provincia de Badajoz e hizo lo propio. Ello dio origen a una de las fiestas más populares de Provenza. En Madrid41. cuentos explicativos del poblamiento de una región. la tarasca era un terrible monstruo que asolaba los campos y devoraba a las gentes del país. no le duraba más que un día y al siguiente se repetían los bramidos y ofrenda. Mito soteriológico cuyo simbolismo se pierde en la noche de los tiempos.sino que su cuerno estuvo mucho tiempo en una ermita a modo de reliquia. a pesar de su imaginería. pasó al África de donde no volvió. que devoraba en crudo. ¡Ni vuelva! Por su parte. y del que el autor hace una interesante interpretación. José María DOMÍNGUEZ MORENO. quienes. por fin. que consistía en la celebración de dos procesiones anuales y que conmemoran la hazaña de la santa. relacionándolo con el ciclo de primavera. y que él refiere a la Siberia pacense. mitos y leyendas populares extremeñas” (véase Bibl. le llevaban una vaca o varios carneros que el monstruo mataba y colgaba de la argolla mencionada. siempre asociados a la Pasión de Cristo. mientras el caballero heroizado representaría a los nuevos pobladores. Otras leyendas de Zafra. Por último. y que recuerda vagamente al unicornio clásico. Esta voracidad concluyó con la ganadería de la comarca. este tipo de historias parecen ser. mezcla de caballo. “El escornau”. por pensar que tenía propiedades curativas.). Dice la leyenda que Santa Marta. También describe un conjunto de leyendas explicativas en torno al cuco. LA TARASCA Según las tradiciones provenzales.

Se pretendía con ellos poder regular de alguna manera los niveles de agua de estos ríos a su paso por la ciudad. la tradición de la tarasca y la parafernalia que conformaban sus procesiones en la cultura popular han caído en el más absoluto de los olvidos. constatado en un mapa44 del Badajoz de 1871. San Cristobal y la ermita de los Santos Mártires46. en las márgenes de los ríos. LA ERMITA DE LOS SANTOS MÁRTIRES Y LA FUENTE DE LOS ALUNADOS Gracias a sus artículos en el diario El Correo de Extremadura. Uno de estos molinos. cuando el río Rivillas. y cuyos datos podemos corroborar en las crónicas periodísticas pacenses de los siglos XIX y XX. Con la desaparición de la fiesta del Corpus. San Pedro de Alcántara. y según la tradición. En uno de estos artículos nos describe la romería de Bótoa. En este pequeño caserío rural. sólo tenía uso en invierno. se utilizó para abrir paso a la Custodia en la procesión del Corpus. y hasta bien entrado el presente siglo. Todavía habría de llover mucho antes de que se terminase por controlar definitivamente las catástrofes que conllevaban las inundaciones por lluvias en los otoños e inviernos pacenses. El río Guadiana y sus afluentes Rivillas y Calamón siempre jugaron un gran papel en la vida de la ciudad. a la cual se alude en la leyenda ‘La fuente de los . y nos habla asimismo de otras ermitas de los alrededores de la ciudad de Badajoz: “San Vicente. con su vestimenta y peinado. Este molino harinero de origen romano y de una sola piedra. y cuyo cuerpo todavía persiste al paso del tiempo y a las reformas urbanísticas que han tenido lugar en la zona. estragos entre los terrenos más próximos y el vecindario de la incipiente barriada extramuros de San Roque. en las cercanías del antiguo fuerte de la Picuriña. nos ha dejado un gran legado al trasmitirnos directamente algunas tradiciones extremeñas. En ellas se nos ofrecen datos de incalculable valor a la hora de ubicarlas geográficamente. aumentaba su caudal hasta límites insospechados provocando. Según los datos que nos ofrece Nicolás Díaz y Pérez sobre la mencionada ermita. lo que significa la huida del Mal ante la presencia del Bien y del Cuerpo de Cristo. Completando la procesión se sucedían gigantes.hombres que iban en su interior. Durante muchos años. por las muchas aguas y crecientes. Largas sequías e inundaciones42 importantes. cabezudos y otras figurillas adicionales que representaban las más diversas simbologías. y circundado casi en su totalidad por un foso que se alimentaba de las aguas procedentes del cercano río Rivillas. el cual asolaba la comarca y devoraba a la población tras las noches de tormenta. promovieron la construcción. llamado de la “Tarasca”. por su carácter defensivo y porque. en su cruce con la N 435 o de Sevilla. a lo largo de los años. recorriendo con ella las calles. tan arraigada en el pueblo pacense. pasado el molino de la Tarasca”. Sobre ella cabalgaba una figura de mujer muy engalanada que. la mayoría de las veces. San Roque. defendido por varios fuertes y lunetas. se escondía un extraño animal con forma de serpiente llamado la “Tarasca”. estaba situado en la orilla derecha del Rivillas. EL MOLINO DE LA TARASCA EN BADAJOZ El Badajoz pretérito era un conjunto amurallado de algo más de un kilómetro cuadrado de extensión. cronista de Badajoz. hoy junto al puente de la carretera N-V Madrid-Lisboa. Santa Engracia. Badajoz sufrió las irregularidades de sus cauces alterando muchas veces el curso normal de su actividad. junto a otras causas. a orillas del Calamón. venía a regir los figurines de la moda de aquel año. de pesqueras y molinos43 hoy en día casi desaparecidos. Nicolás Díaz y Pérez45.

la vuelta a Badajoz desde La Albuera por caminos peligroso. lo misterioso y lo trágico abunda en exceso en la leyenda. LA COMPRENSIÓN DE LA LEYENDA “LA FUENTE DE LOS ALUNADOS” DESDE EL ESTUDIO DE LOS TEMAS Y LA ANTROPOLOGÍA. por personificaciones mitoológicas como la tarasca. los complejos.Alunados’. asuntos de otra realidad que en terreno religioso se describe con términos como miedo a lo sagrado. Los datos aportados por Díaz y Pérez y otros autores nos permiten situar la fuente de los Alunados48 en las márgenes del arroyo Calamón. todo lo siniestro. Su muerte está ligada a sus malos actos y a la profecía de Pedro Durán. pero también a una mano justiciera invisible que acaba con su maldad . por ejemplo. en el camino a la Albuera. Por otra parte. la premonición de Pedro Durán en su sueño de la muerte del médico judío. todo ello enclavado en una zona bellísima50. También. En la leyenda pacense éste se hace patente en diversos momentos. la cual fue de utilidad a los vecinos de las proximidades hasta hace no demasiados años. En general. Y morbo también produce lo que está entre la vida y la muerte. Así. existe una cueva llamada “Horno del Drago” en la que moraba un monstruo antropomórfico que devoraba los ganados. Cohen y el tío Durán se encuentran con varias señales premonitorias de muerte. es decir. lo sobrenatural. y no lejos de éste”. Desgraciadamente tratamientos urbanísticos poco certeros al canalizar el arroyo Calamón y al desarrollar una barriada en sus alrededores hicieron desaparecer este testimonio del pasado de Badajoz. cerca de la desaparecida ermita de los Santos Mártires. Por su parte. lo que lleva a una saturación y. lo terrorífico. hizo su aparición otro monstruo que engullía rebaños y pastores. Toda leyenda presenta un amplio universo temático con el cual se identifica el inconsciente colectivo.. y asola la región devorando a la población. que era la iglesia parroquial de la llamada ‘Aldea de la Mañoca’49. el Mal está representado. en la Alta Extremadura. ésta se edificó en el año 1311 “a unos dos kilómetros de Badajoz. como la anécdota de un enfermo que requiere los cuidados de un médico judío. su trama es mucho más compleja ya que en ella se mezclan otras adiciones. También la propia muerte del médico hebreo se nos presenta como un aspecto interesante de la leyenda ya que hace aflorar nuestras preocupaciones sobre el fatum o destino y el concepto de justicia divina como justificación a lo primero. en sus diversos grados: lo maravilloso. todavía hoy en servicio. La temática central de la leyenda “La fuente de los Alunados” es la propia de todos los cuentos y leyendas extremeños sobre dragones y otros animales legendarios.. Y esto sólo se logra a través de la representación poética del misterio. muchas veces. por tanto. la tarasca pacense aparece como el señor de un lugar concreto (genius loci). entre Pozuelo y Santa Cruz de Paniagua. Por tanto. en Calzadilla. Este ser de aspecto monstruoso fue asociado al diablo y contrapuesto a la figura de Santa Marta. sobre el sitio denominado ‘Cerrillo de los Mártires’ junto al puente47 que está en el arroyo de Calamón. en las tradiciones extremeñas. lo que la mente humana no acierta a comprender. Es una mezcla de miedo y fascinación que está llamada a producir un gran interés en el ánimo del lector. obsesiones o conflictos de una comunidad determinada. no existe en la actualidad ni la fuente. etc. Sin embargo. Rudolf Otto explica que lo misterioso es una traducción de lo santo o divino. ni ese vergel del que se hace referencia. que en este caso es un viejo molino. y del conocido ‘Puente de las Brujas’. entre eros y tanatos. a la degeneración del misterio como morbo.

individualización y temporalización en relación al asunto. Son elementos muy cercanos al pueblo. por tanto no se ofrecen como una historia fantástica sino como algo real. la presencia de la tarasca en un molino explica el porqué al nombre del mismo. digamos que el médico judío es un personaje folklorizado de gran repercusión en la literatura mundial: su imagen saliendo de la judería está impregnada de tintes románticos. y como estudiara Van Gennep.LITERARIA. a la formación de la leyenda no sólo ha contribuido el vulgo sino que ésta puede estar influida por otros ámbitos no populares como el eclesial (por ejemplo. se hace alusión a la ermita de los Mártires y al molino de la Tarasca. y ello obliga a complicados equilibrios.y que no es otra cosa que el mecanismo que utiliza el pueblo para modelar a su gusto el final de la leyenda. En cuanto al judío Isaac Cohen y los hermanos Lajdar. más o menos transformado por ciertos añadidos poéticos. es el caso de la aldaba mozárabe que compendia la leyenda de la derrota de Almanzor. culto. También se incluye alguna acuñación o frase literal que ha subsistido como forma fósil de una leyenda que nunca llegó a tomar cuerpo. Al ser un texto abierto tanto a nivel de significante como de significado. episodios. la explicación al origen del nombre de la fuente viene dada. la figura del santero). Por otra parte. En el caso de la leyenda que estamos examinando. una de ellas es la medicina51. transformándolo a su antojo. etc. de un nombre. etc. el narrador no transmite un recitado literal creado por el pueblo sino un esquema temático que le permite utilizar sus propias soluciones retóricas. explican el origen de algún enclave geográfico determinado. casi folletinesca. él mismo los ha creado. En la leyenda. Casi todas las leyendas son de algún modo etiológicas. LA COMPRENSIÓN DE LA LEYENDA “LA FUENTE DE LOS ALUNADOS” DESDE LA PERSPECTIVA HISTÓRICO . Así pues nos encontramos que la orientación a lo particular y el carácter etiológico son los dos ejes que explican la mayor parte de las leyendas. LA COMPRENSIÓN DE LA LEYENDA “LA FUENTE DE LOS ALUNADOS” DESDE LA MORFOLOGÍA DE LA NARRACIÓN. que siempre ha sido una actividad asociada al misterio y desempeñada por . según la tradición. es decir. la leyenda es un cruce entre lo oral. Por otra parte. lo literal y no literal.lo maravilloso y lo realista. la leyenda actúa normalmente con los mecanismos de localización. Se le atribuyen asimismo toda suerte de artes truculentas y oscuras. Pero. como elementos que acercan la narración al auditorio haciéndola así más creíble. personajes. pueblo. Éstas. por la costumbre de unos moros conversos de ahogar a cuantos judíos podían atrapar. temporalización. Desde luego. también. Por ejemplo. para dar coherencia y cohesión a las partes que componen la leyenda “La fuente de los Alunados” ha tenido que intervenir un recopilador culto que domine la escritura. etc: tiene un origen local ya que existe una fuerte ligazón con el pueblo del cual nace. y. la leyenda emplea detalles de localización.

indefinida. A este último respecto. Su profesión es mirada con recelo y es también motivo de sátiras pero se recurre a ella con gran fe y esperanza. a pagar la cantidad que el médico exige por las “plantas especiales” que habrán de curar a su nieto. pulsiones y obsesiones de una persona cobran forma en las leyendas y los cuentos. un ser histórico . En la leyenda pacense. Hay dos componentes importantes en la leyenda “La fuente de los Alunados” que están presentes en la mente infantil y colectiva en general. aquí el médico judío sufre el odio histórico53 que siempre ha caracterizado a su raza y que tantas veces se ha dejado patente en la literatura universal. el célebre psicólogo infantil. LA COMPRENSIÓN DE LA LEYENDA “LA FUENTE DE LOS ALUNADOS” DESDE LA PSICOLOGÍA Para Bruno Bettelheim. hubo de pasar la Península Ibérica ante la presencia de diferentes religiones y razas conviviendo al mismo tiempo. que se ha materializado bajo la forma de trickster o héroe cultural. Por otra parte. Y misteriosos eran también los hermanos Lajdar. lo siniestro.. fuentes. su reconocimiento.extranjeros o personas de diferente religión. En general. Por su asociación a lo misterioso.legendario del que se dijo que había tenido relaciones con el infierno y lo oculto y que existían lugares encantados con los que tenía alguna relación: pozos. La tía Ánima accede. nos presenta un documento único. cronista local de Badajoz en el siglo XVIII.. a pesar de su extrema pobreza. sobre la presencia de un . como los que examinamos a propósito de las “Damas Blancas”. Lo morisco también ha sido objeto de leyenda en la tradición literaria. si bien tampoco hay que descartar la influencia de antiguos cultos y rituales lunares. que está exigiendo. traducido del portugués. Los médicos hebreos siempre comerciaron con productos caros y exóticos y debieron aprovecharse. en la conciencia popular. el médico judío tampoco se libró. sin duda. seguramente. cuevas. de algún modo. El “moro” es. la simbología de la luna en la tradición legendaria es larga y representa lo oculto. lo oscuro. es decir. LA LEYENDA DE CHAVES ( PORTUGAL) Don Leonardo Hernández Tolosa. los miedos. Estos sirven para poner orden en el caos afectivo y cognitivo en el que están sumidos los niños de corta edad. que en un ataque de “locura” mataban a los judíos que podían en una fuente cercana a la ciudad de Badajoz. de la acusación de ser un gran envenenador52. Parece que la simbología55 de la luna y la locura que ésta produce en los hermanos se torna como excusa para crímenes de clara finalidad antisemita. un ser de corporeidad indeterminada. cabe resaltar el momento de gran complejidad por el que. es decir. de esa fe antigua en las medicinas caras que profesaba el vulgo. su pacto con la comunidad. y la exaltación del deseo destructor de la avaricia en la persona del judío Cohen y el rechazo social a moriscos y judaizantes por parte de la imaginación popular. transtornados mentales en las noches de luna. los hermanos Lajdar son unos moros conversos54 que inspiran poca confianza por ser lunáticos. lo misterioso. ni en la realidad ni en la ficción.

que Portugal esté tampoco exento de este tipo de leyendas sobre fieros e inusuales monstruos que. los formidables y horrorosos estragos que en las cercanías de la villa de Chaves. como en la historia de Calzadilla de los Barros o en la que nos ocupa de la Tarasca y Santa Marta. al norte del país vecino. Lo que verdaderamente enriquece el relato son las variantes que presenta éste y. Esto no puede extrañar porque suelen ser los motivos obligados de este tipo de leyendas sobre dragones y tarascas. a su oponente. lamentando sus moradores que muchas veces encontraban fragmentos de los despojos de su ferocidad (.extraño animal. figura del que aquí está colocado. y como un ser de gran parecido físico con la tarasca de la leyenda de Badajoz. que es además. por antonomasia. el monstruo aparece como el guardian de un enclave específico: los alrededores de la villa de Chaves. a diferencia de la leyenda de Calzadilla de los Barros. como las que se cuentan acerca de San Jorge.) Bien notorio era a esta ciudad. el trickster de forma animal o monstruosa que de algún modo está exigiendo su reconocimiento. En este caso son los propios seres humanos. Su representación monstruosa es la Tarasca que sale de las riberas tras las tormentas para llevarse sus víctimas. Lo hemos visto en la leyenda pacense de “La fuente de los alunados”.. de modo que la adoración/temor se convierte en simple odio. multiplicaba aquel aparecido monstruo.. No parece. Reino de Portugal. Nos falta aquí.. que acabe con su vida ni se alude indirectamente a alguno. EL DRAGÓN COMO SÍMBOLO DEL IMAGINARIO POPULAR Hemos visto ya que el lagarto no deja de ser un antepasado mítico que reclama sus derechos. y cuya representación y memoria se oscurece hasta el punto de invertir su sentido protector y convertirlo en una simple alimaña a extinguir. en suma. Santa Margarita o nuestra Santa Marta en sus luchas contra el dragón. tenemos cuentos. Es aquí cuando se produce la mezcla con las creencias cristianas y el numen . pues. la leyenda portuguesa no se presenta tan cargada de tintes románticos como sucede en “La fuente de los Alunados”. la oponente de la Tarasca. al más puro estilo becqueriano ni es mucho menos tan compleja. aunque sí está aludido de forma explícita: Santa Marta. Según esta interpretación. provocaban el pánico entre la población en épocas pasadas. mitos o leyendas intercambiables. equivalentes además a narraciones más primitivas de combates con serpientes. Tampoco presenta este monstruo un oponente divino. No es. la tarasca de la leyenda pacense la única de la que se hace eco la ciudad de Badajoz sino también ésta portuguesa. quienes se encargan de derrotar a la fiera con un sencillo ardid. Cristo o héroe civilizador que derrota al monstruo. por noticias de la Corte de Lisboa. sin salirse de la tónica general de otros muchos.. en los alrededores del mismo Badajoz. y un custodio o guardián de las riquezas de la tierra. en forma de Santo. dándole al resultado final un cierto toque mundano.)”. que causaba gran temor entre los vecinos de la villa de Chaves (Portugal) y cuyas noticias llegaban hasta la ciudad de Badajoz a través de la Corte de Lisboa: “(. tan normal en este tipo de leyendas. su pacto con la comunidad. lagartos o tarascas que estragan los rebaños. la Tarasca sería en realidad el antepasado cultural. En resumidas cuentas. en este caso.

como hicieron los vecinos de Garganta la Olla al hacer de sus rincones el teatro de operaciones de la Serrana. de ahí la posibilidad cierta. la vergüenza y la venganza tomaran sus prerrogativas. ya se trate de animal mítico. viene en ayuda del pastor para destruir a la fiera. da cuenta de una especie de hombre que vive entre lobos. con la historia del médico Cohen. y le cortó una pata como trofeo. la mezcla de lo mágico y lo histórico la tenemos no sólo aquí. la comunidad ha ido creando imágenes interculturales. el lobishome extremeño que ha investigado el profesor J. descubrió que se trataba de su hermano pequeño que había desaparecido. y están relacionados estrechamente con el agua y la luna. por la tradición ganadera y la presencia del lobo. La contextualización. esta creencia se puede documentar (v. como se ve en el propio nombre de Fuente de los Alunados. el Molino de la Tarasca -todavía en los planos de Badajoz en el s. montañas. al cabo. ha proyectado el mito cultural sobre sucesivos casos particulares. que se prolongaría hasta el suroeste. es común en cuentos-leyendas como Hierro. el Cristo de la Agonía. sirve en última instancia para definir y afirmar una identidad. y atribuye el hecho a una vieja creencia metamórfica de la zona galaico-portuguesa. plomo y acero. el juego dialógico que está en la base de las leyendas. Villuercas y Sierra de Gata donde. es decir. Los intercambios dentro de una comunidad. de un ser salvaje con rasgos físicos. LOS VIENTOS Y LA SERRANA DE LA VERA.y la desaparecida Ermita de los Santos Mártires). las serpientes. al enseñarla descubrió una mano de un hombre y. 2. cuevas y otros enclaves donde hay tesoros u objetos mágicos. lagartos y otros reptiles aparecen invariablemente como espíritus tutelares de grutas. emparenta esta leyenda con el eco que tuvo la noticia de licántropos gallegos. y que estaba malhadado por nacer el séptimo de entre los varones de su familia). conductuales y de habitat fáciles de fabular. con la misma naturalidad con que Cristo o la Virgen se ha aparecido en épocas bien históricas a gentes identificadas y que han dado testimonio inequívoco del milagro. la honra. A partir de una información de un artículo de la revista La Semana Ilustrada. DOMÍNGUEZ MORENO. existió un Molino. Más en concreto. etc. de HERNÁNDEZ DE SOTO (Alange). los veratos han reconocido en ciertos casos o memoratas históricas lo que una tradición ancestral les venía afirmando.gr. defendida por AZEDO y tantos otros. Como los aztecas con los dioses blancos venidos del mar. Además no se olvide que.2 UN MITO LUSITANO: LOS CABALLOS. Con todo.XIX.o de hombre animalizado. donde el honor. Lógicamente. es la geografía cacereña de Las Hurdes. También lo histórico y lo legendario se aúnan en la tradición del hombre lobo. cerca de ella. de 1906. de que hubiera habido una “serrana de carne y hueso”. donde son los perros quienes matan a la serpiente y ayudan a conseguir los objetos mágicos.M. el viejo a la Albuera. Sobre la base del misterio de una memoria sin duda ancestral.nuevo del lugar. en Ahigal relatan cómo un cazador terminó con un lobo que masacraba los rebaños. .

tigresa. la Diosa es una mujer bella y esbelta con nariz ganchuda. que se identifica con la mujer que infringe las normas matando a hombres por venganzas y que es ahorcada como castigo. la Serrana de la Vera. en un contexto histórico reciente. y en las antiguas religiones. En los relatos de fantasmas aparece con frecuencia con el nombre de «La Dama Blanca». ojos pasmosamente azules y larga cabellera rubia. Lo que pasa es que algunos de estos elementos son más susceptibles de ser fabulados conforme a un patrón general (v. mitológica. La Hipótesis más Probable: un Mito Lusitano Como hemos visto antes (p. comadreja. de Carlos V acaso. serpiente. ambos polos asimilados. ‘Los caballos y los vientos: un mito lusitano antiguo”..). Es decir. el peligro es conjurado imponiéndose un criterio moral.. la huida.Nada. e historias de la cultura. el asalto. el salto de la serrana.gr. labios rojos como bayas de fresno. En ambos casos. Lo importante es que forma un todo complejo y funcional: Visión en Diacronía Por las leyes que definiera VAN GENNEP de la individualización/ desinvidualización. Graves. un carácter maléfico. pues. pues. pero con estas asimilaciones y cambios: encuentro con la muerte + seductora de hombres. Esto es lo que se desprende.. que articula historias de la Naturaleza. y que se reconozca a sí misma en avatares y ondas que parecen.se pueden conservar en un tono puramente folklórico. loba. lechuza. rostro cadavérico. yegua. DOMÍNGUEZ MORENO o del artículo del profesor J.. Adquieren. está reproduciendo el prototipo de las ánimas en procesión que raptan a quienes encuentran a su paso (Santa Compaña). como la «Diosa Blanca». igual que El Burlador de Sevilla tenemos aglutinadas dos tradiciones también folklóricas: el convidado de piedra (encuentro con la muerte) + el burlador de mujeres. 158) en el texto de R. se transforma súbitamente en cerda. el diálogo-engaño. localización/ deslocalización. En cierto modo. temporalización / destemporalización. burra. o se puede contextualizar al máximo. Aquí es un esquema similar.. desde las Islas Británicas hasta el Cáucaso. es posible que un elemento A’ sea interpretado en una línea o en otra.M. Sus nombres y títulos son innumerables. la cabaña. de honra. al menos. sobre el eco del tiempo. BERMEJO. Por ejemplo. Visión en Sincronía Se puede estudiar el complejo cultural actual: la tradición de la Serrana como una tradición bifronte. perra. se amalgaman dos historias distintas: el encuentro con la ogresa y la vengadora de su honra. “repetir siempre la misma canción”. Existen además las transformaciones propias del cuento popular (la conducta de la . como la Laguna Negra del romance machadiano de Alvargonzález. que hemos parafraseado. que alegar a que la Serrana se construya sobre el misterio de las piedras y las cuevas. o numen de las montañas. de los estudios de eruditos como J. zorra. sirena o bruja repugnante. ancestrales. la mujer matadora de hombres) y otros más a un carácter local (los motivos etiológicos -tirar la barra.

Igualmente. que tiraba a la Barra con una piedra que pesa más de 100 arrobas y ella misma se precipitó para no ser cogida.). la supervivencia de un mito solapado con la realidad. Se congenian así las dos posturas. todas las mediaciones que describe Claude LÉVI-STRAUSS57. D. como los arrieros. la persecución de la heroína por la autoridad. que cabe pensar que distintas mujeres y seres imaginarios se han identificado. Es algo que captan bien las novelas pulp norteamericanas -auténticos remakes de mitos-. y. Si se reduce el mito a sus proposiciones extremas. En conjunto se produce algo que no es ni A ni A’ sino que participa de los dos. de bestia igual. Desde luego. en la creación y modificación hay que subrayar el papel de los recopiladores y sus aportaciones individualizadoras a la tradición. En el punto anterior hablábamos de los “sueños” de los habitantes de la Vera y decíamos que no han sido. muy distintos al de otros pueblos en similares condiciones de vida. también argüíamos que no necesariamente hay que hablar de un único referente histórico. etc. acomodándola a sus necesidades. que una bestia medio muger de el medio cuerpo arriba y del medio cuerpo abajo.heroína como fruto de una deshonra. que debemos en todo caso situar en un cotinuum. Veamos algunos de los elementos de este proceso. según tradicción. La figura de la Serrana está a volapié entre la bestialidad y la humanización. la mujer que toma la iniciativa para vengarse de su deshonra es un tema de difícil encaje en la mentalidad del Siglo de Oro. y se le pueden aplicar. con la Serrana. que desde testimonios inmemoriales se recoge que “ay una cueva.. y sólo la raíz folklórica puede asegurar la pervivencia de su historia. históricamente. La Génesis y Difusión de las Tradiciones La polémica sobre el origen de la Serrana de la Vera ilustra las dificultades de localizar un punto concreto y único de origen. que se perpetúa porque diversos descendientes adoptan el vestuario y los “modales” del “ideal” hombre enmascarado. los pastores que hacen la trashumancia. pues. que es lo que contesta el alcalde de Piornal. a la vez. en la cadena de la tradición. de tanta fortaleza.. tendríamos esta formulación: . está la cueva a poniente. todo lo cual no explica la singularidad de la Serrana de la Vera. y. entre la naturaleza y la cultura. hay referentes concretos. y así lo hemos venido comentando. distante de el pueblo 3 quartos de legua y para el yvierno tenía otra cueva para habitar. Lo mismo pasa con los agentes y difusión de la tradición: THOMPSON recalca el papel de personajes singulares. Pedro Vicente Thegeda. a la vez. la del “hombre enmascarado”. en el tiempo. o en el caso de Extremadura. llamado el puerto de la Serrana”. habitaba en el verano. Paradoja que ya explica Caro Baroja: las versiones de la tradición oral actual pueden ser más fieles que las de romances u obras teatrales de hace varios siglos. Ramón MENÉNDEZ-PIDAL interpretó nuestra tradición como una derivación final de las serranillas. por ejemplo. la necesidad de acomodarla. torciéndola. contaminada por las historias de bandoleros. Es indudable. al Interrogatorio de Tomás López56.

y. que reelabora todo. en que la Serrana lleva ya las de perder. cima/valle. las cuevas. desde CARO BAROJA a J. es decir. Es decir.y que luchan contra símbolos solares.gr. es la Serrana quien se duerme al toque de la música del pastor (Inmovilidad). el lagarto. son verticales. En el caso de la Serrana de la Vera hay un cierto consenso. M. DOMíNGUEZ MORENO. pero a la vez geográfico. y da sentido a la novelización del mito que ya hemos descrito. por su contenido. los montes. bajo muy distintos símbolos. geográfica y lógica. y tienen un sentido cosmológico. la tarasca. que concierne a ciertos conflictos muy específicos de los siglos clásicos -como el tema de la honra-. que se integran plenamente a la luz de la oposición siguiente entre lo subterráneo y lo de la superficie.. relacionados con las aguas. El Engaño y la Huida son las mediaciones que transforman estas oposiciones: así. El fracaso de la Serrana tiene una tripe dimensión: cosmológica. burlada o evitada por el ingenio del pastor (es decir. por su forma. Por ejemplo. mientras que los pastores se mueven por las veredas y lugares de pasto. la evolución de la Serrana de ser un genius loci a una salteadora de caminantes explica la inversión de estas oposiciones. El combate o agón verbal sobre las llamadas de la Serrana para que vuelva el pastor no es más que un simulacro del combate transformado. que evoca representaciones de lo telúrico. pero con un sello común. esa especie de indeterminación orgánica y etopéyica a que antes aludíamos. la memoria histórica. la mezcla de la feminidad y la fuerza/fertilidad (v. si seguimos las teorías de éste.HEMBRA < > MACHO ARRIBA (MONTE... del papel depredador de la mujer sobre el papel depredador del hombre. y la memoria actual. no en balde el oponente del lagarto de Calzadilla de los Barros es el Cristo de la Agonía. el dragón. y que permite retratarla con ese continuum que va de lo femenino a lo monstruoso. En todo caso. o de rasgos puramente agonales -su fuerza y arrojo en la competencia con hombres. CIMA) < > ABAJO (VALLE) SUBTERRÁNEO (CUEVA) < > EPITERRÁNEO ANIMAL < > HOMBRE MOVIMIENTO < > INMOVILIDAD DEPREDADOR < > PRESA Las oposiciones iniciales arriba/abajo. es ella la soprendida.mantener la teoría de las supervivencias sin actualizar el sentido que este arquetipo ha podido ir teniendo. a través de sus diversas variaciones y matices. de Depredadora pasa a ser Presa). no podemos -como venimos diciendo. la Serrana habita en el interior de una cueva localizada. Sin duda. tal vez un genius loci o una diosa prerromana. Tal vez sea éste uno de los casos más claros en que se superponen varios estratos de creencias y de historias concatenadas: la memoria neolítica. y no una de las advocaciones de la Virgen). de la montaña sobre el valle. todos simbolos lunares. que es una representación de un numen de las montañas y las cuevas..a lo puramente criminal su caracterización al uso de los bandoleros y salteadores de caminos-. con lo que llaman los semiólogos el bricolaje de los signos. de forma más socializada. . de la hembra sobre el macho.

sino que hay también . y justifica o socializa el miedo. el significado. la salida es muy plástica. y que vemos en tantos cuentos y leyendas. las víctimas no son más que el tributo que la naturaleza exige. etc. con burlador y dama. y respecto a este comportamiento “brujeril”. en Badajoz). y cierra. Por otro lado. patronos y de otras entidades sagradas del cristianismo. que recuerda a la conducta de Circe con Odiseo. la tarasca (cf. el Jarramplás de Piornal. la serpiente. tiene que ver con muchas de estas representaciones de antiguos cultos paganos. el lagarto. de algún modo. que lo que hace es “vestir” al mito con un ropaje nuevo y reconocible. no puede quedar impasible. como una pegatina. como las del dragón que rapta princesas. y contrapuestas a las imágenes de santos. que las serpientes. a propósito de la Tarasca. que la obliga a mantenerse alejada de la autoridad social. Como en el cuarto prohibido de Barba Azul. dentro de la mitología del sacrificio. pero sin demonizarlos del todo. Para ello. de aspecto monstruoso o de rasgos exagerados. de capa y espada. se supone la existencia de tesoros u objetos mágicos. lagartos y otros reptiles aparecen invariablemente como espíritus tutelares de la Naturaleza (grutas. que le permite “continuar cambiando”. la novelización de una paleoleyenda en origen simple -la aparición y la prueba de fuerza a que somete un numen al que se aventura por trasierras. se articula o se superpone. articulando unas versiones donde lo mitológico es casi un implante. y la manera de combatirlo. por su fondo mitológico. que. mudar de piel. pues. las Carantoñas de San Sebastián. el ser botín o tributo de un pacto tácito con un “señor del lugar”. al fin y al cabo. Desde este punto de vista. Por cierto. donde a menudo. la “mamarracha” de Montemolín citada por MENA. en un lugar sin duda sagrado. de su remodelación coherente. la de “echarse al monte” y vengar la afrenta en todo el género masculino. Dichas transformaciones no sólo consisten en que hay “movilidad intertextual”. Lo único que ha habido aquí es una inversión: lo raptado son hombres. las formas populares del Mal tienen que ver con representaciones ancestrales de la Naturaleza. opera de una forma muy concreta: cierra el significante. el Molino de la Tarasca.es la prueba de su cambio de función. el miedo ritual. de forma concomitante. La paleoleyenda. fuentes. pero conserva la misma función. Como tampoco puede permanecer sin honra en su mismo “nicho social”. y que luego fueron asimiladas al diablo. Bien. es decir. en un lance. transformándola en una historia de honra y venganza. de una conseja en prosa se pase a una copla o romance. un postizo en una historia bien construido y “razonable”. En las tradiciones extremeñas. etc). incluyendo sus personificaciones más mitológicas: el dragón. etc. el jabalí. relativizándolos y justificándolos en cierto modo a partir de una “venganza” por ofensa a su honor. extramuros del pueblo. La Serrana de la Vera tenía que asumir estos rasgos. la visión de las cabezas de los anteriores secuestrados produce espanto en el pastorcillo. es decir. el Taraballo de Navaconcejo. con estas formas primitivas se hallan relacionados. pues respecto a este enigma del numen que irrumpe en el camino de alguien.Veamos algunos flecos de estos ajustes. no olvidemos otra de sus dimensiones esenciales: ya hemos visto. una neoleyenda. Sin duda. que confiere una naturaleza criminal a la Serrana. Este pacto es lo que termina oscureciéndose y adoptando un carácter perverso. encarnada en la comunidad.

En principio. todavía dentro de la oralidad: . . una paleoleyenda. lo hace más novelesco o rebuscado. hay una voluntad estilística o literaria que complica el esquema anterior. de un mensaje verbal se pasa a su recreación dramática o plástica. la psicología o la escuela histórico-geográfica. omite o modifica motivos. estructuralmente. interpola. los lineamientos de motivos. lo es pero con una conciencia muy acusada de estilo. añade.La psique y la cultura parecen haber confluido en multitud de motivos. influencia de lo escrito. pues no se trata de registrar creencias o arquetipos. los espíritus o los rituales de fertilidad. Véase como muestra este grabado donde la leyenda está narrada a un doble nivel. existe un material folklórico muy difundido. verbal e icónico: Es decir. este universalismo es peligroso. cronista. es decir.el verso: romancero (textos cuajados) . es un escritor consagrado.Teatralización del mito en dramas y comedias. De cualquier modo. como es la creencia en la muerte. fungible. como hacián los buhoneros o “ciegos” al apoyar sus romances de cordel con aleluyas o carteles. Donde se ven bien todos estos pasos e interacciones en las leyendas marianas. pasando por el paradigma antropológico. mensaje literalizado. . Su patrón crea ya una forma arcaica. si es un narrador tradicional. como los objetos mágicos. 2. 3. puestos unos en correlación con otros. o bien pertenece a estratos más “letrados” (clérigo. Su agente es en principio cualquier persona que participe del testimonio tradicional. no están lejos de estas historias. a menudo ajeno a la comunidad. En algunos casos. los planos o estratos de tradición que tenemos que descubrir son: 1. el problema de los orígenes. etc). inevitablemente.una “movilidad interdiscursiva”.la conseja (textos libres) Su agente es el narrador tradicional. . desde la escuela mitológica a la indianista. es decir. Ahora bien. destinado a perdurar mediante una forma escrita. sino algo más sintagmático. es decir. dentro de la oralidad. mezcla.Fabulatas. Su agente es un recopilador. es decir.Sucedidos o memoratas: mensaje no literal. Muchas son las teorías sobre el origen de las formas narrativas. hemos de plantearnos.Novelización del mito en leyendas nuevas. es decir. muy cercana al cuento popular. que busca ya acuñarse mediante dos formas pautadas. Cuando estudiamos las leyendas del Occidente peninsular como un todo. y aquí sí que hay diferencias.Literaturización. que. puede resultar un espejismo. en todo caso.

pero. en la medida en que. Así pues. Lo que ya no es tan universal. como decíamos.. que la tipifican y separan del resto. a partir del posible magma común de creencias. individualización. cultura o lengua. duendes. o . otras como leyenda y otras como cuento. hadas. si bien su permeabilidad está asegurada por la independencia relativa de la leyenda (cf. la individualización y la utilidad inmediata son los mecanismos básicos en la configuración de las leyendas. Nuestro autor propone que la localización.. son muy universales ciertos motivos bien conocidos por los folkloristas. una especie de tronco común relativo a leyendas de creencias sobre magia. Otro mecanismo. encantamientos. haya o no un tronco en las imágenes que sustentan las leyendas. enriquecidas por nuevas redacciones que superpusieron nuevos centros o focos. Al menos. Digamos que la leyenda. éste sostiene que una narración tradicional pudo haber sido mito. En efecto. es la difusión de leyendas a partir de un foco original. se produce por los mecanismos que VAN GENNEP describiera de localización. además. de leyendas que identifican una comunidad. defendido por AARNE y ANDERSEN. Dichos textos pueden ser explicables por diversos mecanismos. por trozos o en conjunto. no todo esto al mismo tiempo. Esto nos lleva al problema de la pragmática o el uso que se asigna al texto legendario. Por tanto. tesoros. y. aquí y allá. llamémosle ecotipos. es un molde o una acuñación fácilmente exportable. leyenda o cuento. el culto a los muertos y la creencia en la resurrección o pervivencia del alma en el más allá crea. que se singulariza en unas formas muy específicas en cada área cultural. mitos y recuerdos colectivos. VAN GENNEP) respecto a la raza. se singularicen ciertos perfiles hasta el punto de que se pueda hablar de ecotipos.Esto explica que. formas de leyenda muy semejantes. El problema es que. así. representa un discurso liminar y en construcción. no está claro si la difusión de una leyenda es por este sistema de ondas. La decantación o sedimentación de leyendas. ya lo hemos dicho. podríamos partir de esta hipótesis de trabajo acerca de que existe un material folklórico muy difundido. En suma. hay ya dos indicadores claros de diferenciación: el orden sintagmático (la secuencia de motivos) y el uso pragmático del discurso legendario. como señala Von SYDOW58. en la misma tribu y en el mismo momento de su evolución cultural. eso sí. leyendas locales o con cualquier otra terminología. no localizados ni individualizados. El principal es la conjetura de poligénesis en el surgimiento y combinación de motivos. un mismo esquema temático parece hallarse unas veces como mito. la narración misma forma en ciertos casos parte de un ritual. etc. es su combinación en ciertos esquemas temáticos más o menos singulares de un área cultural. y admite que éstas y los mitos deben ser anteriores a los cuentos. apto para migrar y ser adaptado a nuevas circunstancias. si la comparamos con el cuento maravilloso o burlesco.

si lo que buscamos es el origen primero. Al glosar las opiniones del profesor H. Pensemos en lo que supuso la difusión en el s. los cuentos maravillosos y las leyendas. El tema está. Ya Andrew LANG59 retrotraía el origen del cuento popular a un cuento originario. desde el sarcasmo o la broma. igual que los narradores medievales interpolaron motivos de la Biblia en historias que nada tenían que ver con ella. no debe desdeñarse la influencia de talentosos narradores en este tráfico de historias.gr. que se convertería en cuento popular campesino. Finalmente. ya vimos que a menudo la leyenda es un texto fragmentario. de procedencia salvaje.XVIII en Francia de Las mil y una noches por Galland. El problema de fondo está en precisar los mecanismos de formación. y que se irradiaría hacia los mitos literarios antiguos. pues. A nuestro juicio. difusión y transformación de las leyendas. VELASCO. que no puede formularse un único origen indoeuropeo a la masa de cuentos europeos y que se da una constante ósmosis entre el medio cultural y los relatos tradicionales. de compiladores hábiles que recrean o importan historias a tenor de su cultura literaria. Sin duda. desterrar la intervención de autores o compiladores individuales que. en la dinámica de la leyenda hay una cierta continuidad con las formas aledañas de la tradición. soldados y otros cauces que han supuesto unos saltos importantes. culta o paratradicional. LANG argumenta que existen relatos semejantes a nuestros actuales cuentos ya en Egipto y Grecia (v. Así. imaginar el origen de una leyenda al margen del pueblo y de los patrones folklóricos en que se codificaba la experiencia es absurdo. también es absurdo. que tiene como fruto el consenso o disenso sobre el itinerario dado a ese magma o preforma de la leyenda. en determinar cómo se produce esta dinámica. hasta tal punto que es el . como las leyendas bíblicas de ancestros. añaden elementos novelescos y actualizan detalles. la Urform inaccesible. los viajeros. Los dos hermanos). versionan. su permeabilidad hacia otros géneros del relato tradicional. como las que suponen la versión escrita o recreación literaria de una leyenda. En general. etc toma derroteros que la conectan con el cuento. en seguida la leyenda etiológica. Para ello.más bien por vías discontinuas o bruscas. tema arduo y casi imposible de dilucidar. hasta la defensa apasionada de la opinión mantenida. si bien en la audiencia de una leyenda hay siempre actitudes muy distintas. heroica. la leyenda es el tema donde mejor se concilian las teorías tradicionalistas e individualistas que tanta controversia mantuvieran en el estudio de la Épica. como toda la historia bíblica de José y sus hermanos. el eslabón número uno. que articulan o complementan diversos interlocutores en una interacción conversacional. ponen orden en la historia. es lo que llamamos el carácter liminar de las fronteras. y la versión del noble. los criterios de autoridad es ahí cuando intervienen. ya sea en la difusión tradicional.Salvando las modalidades más antiguas. el fraile o el pastor pueden suponer criterios alternativos de autenticidad según sea el asunto y la oportunidad.

discípulo del maestro Von SYDOW. La calavera convidada) es la particular contextualización. pues. vigor pético y dramaticidad. hasta las elaboraciones más artísticas. obliga a relativizar el problema de los orígenes. que a veces aún no han pasado a la tradición ni tienen rasgos poéticos (el narrador no es consciente de su función creativa. a menudo conocido por sus oyentes. nada pasivo. etc. de ahí su parquedad en detalles). su peculiar dirección pragmática y la combinación de motivos. Estaríamos. estudió no ya en relación a un posible origen indoeuropeo sino en relación a un sustrato mediterráneo y contemporáneo de la cultura megalítica. Poco a poco. sino que hay que tener en cuenta otros mecanismos. etc. etc. etc. anteriores a los grandes mitos. lo normal es que la historia empieza mentando a fuentes de primer. leyendas y supersticiones. Finlandia. y el folklorista HUET recuerda cómo en algunos casos un hombre no podía ser enterrado. De modo que las formas que han sobrevivido serían aquéllas que cuentan la historia con una mayor capacidad de adaptación.gr. la gente dice. equivalentes al concepto en castellano de leyenda. estaba permitido al acreedor apropiarse del cuerpo del deudor insolvente. de origen individual o circunstancial. y que importa más determinar los tipos regionales o ecotipos. y aquí nos volvemos a encontrar con el papel. estamos. Lo importante es que estas memoratas. En definitiva. memoratas. El que cuentos y leyendas similares existan en África.. la evolución independiente en diferentes centros. a reconocer que la forma primera. ante protoleyendas. y la narración más artística. áreas todas desvinculadas de la teoría indianista.la dilucidación de las modalidades de leyenda puede arrojar luz en los procesos de formación y consolidación de las leyendas.. que llama fabulatas. Lo que tipifica esta leyenda como gallega (v. Von SYDOW establece una gradación que va desde las narraciones de casos o sucedidos personales. hasta que sus deudas no hubieran sido pagadas. éstas serían la supervivencia de un período primitivo de creencias mágicas. como la aclimatación. Por ejemplo. la Urform tal vez sea un espejismo.. América. ya que en este caso no se trata de una práctica legal sino de un caso de aparecido que entra en un contrato sui generis con el vivo. Como dice LANG. Así. Samoa. su voluntad es hacer hincapié sobre un hecho real. siendo anterior en más de dos milenios a las grandes colecciones de la India.estudio de la organización social lo que mejor permite articular de forma clara cómo se integran en ese medio cuentos. Siendo casi imposible que el suceso sea contado por quien lo vivió o presenció. segundo o tercer nivel en la cadena de transmisión: me lo contó mi padre. se nutren de elementos sociales y tienden a ser codificadas y a acercarse a la tradición colectiva. el muerto agradecido es un tema universal que LANG relaciona con ciertas prácticas de derecho común y que Sven LILJEBLAD. en un ámbito de creencias católicas. ante el otro mecanismo enunciado por VAN GENNEP: . las diferentes formas de difusión. nada asegura que el lugar donde los relatos aparecen documentados por primera vez sea su preciso lugar natal. Por ejemplo. la fuente se hace más indefinida. pues. Complementariamente. del narrador popular.

la validez de la teoría del ecotipo se podrá acreditar cuando se pruebe que desarrollos especiales de patrones de leyendas coinciden geográficamente con gran consistencia. Todo ello nos lleva a la convicción de lo que llamamos leyenda surge de un amplio proceso de decantación y sedimentación. la leyenda tiene una finalidad más patente y reconocible.gr.desindividualización. con episodios inesperados. de santos o mártires locales. pues unas veces se individualizan arquetipos folklórica y otras se desindividualizan lo que parecen ser testimonios personales. hay como un pacto con el pasado. Esto quiere decir que el folklore no sólo expresa valores universales sino también verdades particulares. SHARBOUGH62. por ejemplo. Cuando hablamos de la leyenda como plasmación de un lenguaje poético que remite a imágenes interculturales. se cae en la tentación de. Como dice Isabel QUIÑÓNEZ60. las leyendas están a mitad de camino entre el cuento o Märchen y los cuentos burlescos uniepisódicos. las advocaciones marianas tienen mucho que ver con las necesidades de protección que tenían las comunidades rurales. porque. en el Occidente peninsular. en la mayoría de dichas poblaciones. es lógico que nos situemos en la perspectiva del survival. en las áreas repobladas a raíz de la Reconquista se produce un vacío de auxiliadores divinos. de modo que tales formas no deben ser entendidas sin más como subtipos locales de un Tipo general tal como viene establecido en los Índices de AARNE-THOMPSON. Por ejemplo. En cuanto al segundo tema. Sea como fuere. como la de remediar epidemias. imágenes y leyendas a unos fines específicos. que incluso contradice los deseos de los lugareños (v. Como indica S. el énfasis hay que colocarlo no en este concepto sino en el más profundo de remodelación coherente (risplasmazione coerente en el original). igual que los mitólogos solaristas. la teoría de la supervivencia requiere importantes matizaciones. de lo contrario. la leyenda ha de ser engastada en un modo más ritual de narrar. andar buscando siempre trazas y vestigios que asombrarían hasta a los propios contertulios que se cuentan y conocen la leyenda a la perfección. una memorata puede devenir leyenda. Sin embargo.. el cuento pautado y la novela realista y de composición enredada. plagas. donde intervienen fuerzas contrapuestas. Y. pues un relato uniepisódico cabe dentro de una conversación. aparte de lecturas crípticas. el descubrimiento y levantamiento de la ermita es siempe a iniciativa de la imagen. sequías. Por otro lado. citando a Enrico MONTANARI61. en Salamanca). pero con acento reconocible. la Virgen del Niño venía a simbolizar la fertilidad y la protección materna que necesitaban aquéllas. de la supervivencia de mitos que hablan de otra manera. Su narración no puede ser la misma que la del chiste. Por otra parte. . entre el cuento simple y el cuento complejo. Lo que ocurre es que. Virgen del Hinojal.. es la comunidad receptora la que socializa y adapta estos símbolos. como describe el profesor Honorio VELASCO.De tal modo que los valores viejos de la divinidad femenina y asociada a la tierra se solapan con la iconología propia de la Virgen. ya que no cabe hablar.

En tal caso. pasando por una representación de prácticamente todos los órdenes de la vida. de forma sustitutiva y no simplemente subsidiaria. de propensión politeísta y animista. a un patrón universalizado. De modo que. BRELICH da como ejemplo de este proceso la formación de la religión griega.Por eso es muy operativo este concepto de remodelación coherente: se respetan ciertos centros. que orientan la creencia hacia sus propios valores y su moral. * Élites sociales y culturales. la crítica más fuerte a FRAZER fue que se preocupaba de reducir todos los casos. En resumen. a un único denominador común. adaptadas a cada caso. en gran medida para contrarrestar los cultos locales. el sello primitivo politeísta que conserva la religión griega y que no fue alterado por las élites culturales. En esta dirección. documentados en áreas y situaciones históricas bien diversas. según él. . Para ello. subraya MONTANARI. y se adaptan no obstante a nuevas necesidades. el survival del dios sacrificado. las masas pueden apropiarse de ellas pasivamente. pues la prosopografía mariana se va a llenar de adherencias míticas prehistóricas. pues. respecto a las supervivencias o herencias míticas. distingue diversos estratos en la religiosidad popular: * Masa iletrada. Para BRELICH la cultura de las masas no está separada de la de las élites en el ámbito de una misma sociedad. la cultura de las masas se habría elaborado a partir de los restos de la propia prehistoria primitiva in assenza di una qualsiasi direttiva autoritaria che potesse uniformarla e imporle scheme fissi. con una riqueza de matices increíble. Extrapolada a la situación de las leyendas marianas en el Occidente peninsular. que imponen una comovisión religiosa conforme a una liturgia y una ortodoxia. desde la Virgen del Fuego a la del Agua. * Clero y sacerdocio. BRELICH procede justamente en sentido contrario. orientada hacia el prodigio y la imagen plástica e irracional del numen. se dice que hay una reelaboración activa de los materiales legendarios. En cambio. bien en concomitancia o incluso contra el sentido que tienen élites letradas sobre el asunto. le corresponde una religiosidad popular. que parte de un tendencia muy antigua animística o predeística (cf. o bien reelaborarlas de forma activa. por ejemplo. enclaves o motivos de carácter intercultural. que se pierden en los siglos anteriores. de ahí. TYLOR). intentando individualizar las modalidades de cada lugar relacionadas con un patrón más o menos común. la cultura religiosa de la polis es creada por las masas populares que desde la época micénica se habían mantenido en un nivel primitivo de creencias. en contraste con la orientación de las élites. esta interpretación contradice la de que el culto a la Virgen surge a instancias del Papado.

1). ampliación.la inversión de su función: la señora de las fieras puede revestir ahora la forma de su exterminadora. frente al universalismo de FRAZER o la fenomenología de ELIADE.El enfoque correcto no es buscar los rastros.La forma aplicada lógicamente es anterior a la forma aplicada de forma incoherente. comprensible de las figuras divinas y. . cazadora -tipo Diana-. sustitución por superstición. Lo importante es ver cómo un grupo de elementos persisten cambiando. Todo esto choca con la simple enumeración de arquetipos. sustitución realista. intensificación. En nuestro caso. . ya que estos residuos. recordemos que PROPP63 enumera un amplio rosario de mecanismos de transformación de las historias tradicionales: .. supone. herencias o restos fósiles de religiones antiguas en el seno del cristianismo del Occidente peninsular. los santos. deformación. etc).. por poner un ejemplo. en el caso de que la Virgen acaba con una plaga de langostas u otras pestilencias que atacan los frutos y las cosechas. Recordemos los principios que ya describiera el mismo PROPP: .La interpretación heroica es anterior a la interpretación humorística. incluyendo -tal como describiera PROPP. poco ayudan a comprender el proceso de formación de la devoción. comprender cómo bajo la advocación mariana de un pueblo leonés o extremeño puede persistir (survival) la impronta de una divinidad local femenina (acuática. sustitución literaria. La aplicación de la teoría de la reelaboración coherente supone una preocupación por contextualizar el hecho religioso. En cuanto a los motivos -la base del relato. sustitución interna. pero que esa representación se mantiene con transformaciones diversas.La interpretación maravillosa de una parte del cuento es anterior a la interpretación racional . aisladamente considerados. el punto de mira son las transformaciones o variaciones relevantes. de origen . debilitamiento. lo que conecta la leyenda con sus cimientos-. pues debemos compaginar las verdades universales con las verdades particulares que cuenta el folklore.reducción.La masa impone una lectura en cierto modo politeísta del cristianismo (multiplicidad de advocaciones a Cristo. la Virgen. Este dinamismo tiene mucho que ver con la diferenciación que vamos a propugnar entre paleoleyendas y neoleyendas (véase II.. inversión. sustitución confesional. que convierte en secundario lo que antes era fundamental. más dinámica.. es decir -parafraseando a MALINOWSKI.. sustitución arcaica. En consecuencia. dice MONTANARI.La forma internacional es anterior a la forma nacional.no sobrevive nada que no encuentre una función nueva.) porque es más plástica.

a cambio de recibir su protección. La relación entre los planteamientos de PROPP y BRELICH está en que. capillas. dinámica y creativa. así como también en el caso de los exvotos. el papel de las ermitas y santuarios. ya que aquí lo que hay son vasos comunicantes. imágenes. los Mártires (San Fabián y San Sebastián. Así es como W. según PROPP.desconocido. el propio Concejo también solía contribuir en la atención a las ermitas. Como auxiliadores divinos especializados. donde los elementos antiguos pueden comportarse de forma activa. Sabemos que proliferan desde el s.XVI y XVII. San Roque. mayordomos de cofradías y otros benefactores. algunos de estos mecanismos no son los de la leyenda. santos que. toda forma derivada. Que el trasiego de devociones es grande se observa en que se repiten muchas advocaciones entre los patronos de las ermitas: San Gregorio (patrón de los ganaderos abogado defensor contra las epidemias y. Además. asimilación. particularmente la del patrón o advocación más destacada. sermones. tiene una posibilidad de reproducir en forma de cuento lo que es una leyenda. lo normal es que de una construcción árabe o fundación visigótica se hallan producido sucesivas readaptaciones64. el pueblo llano aporta limosnas y otras prestaciones para la fundación y mantenimiento de ermitas. y no simples préstamos. IRVING pudo titular a sus leyendas Cuentos de la Alhambra. están relacionados de uno u otro modo con el mundo campesino. modificaciones. San Lázaro. en concreto. . es decir. v. casi todos ellos. altares. Normalmente. masas populares que coexisten orgánicamente con el clero y las élites culturales. explicadas por ser estos santos abogados contra la peste). junto a capellanes. por superstición. asimilación confesional. oratorios. San Blas. como el que la forma internacional preceda a la nacional.. como ocurre en la ermita sevillana de Cuatrohabitan. Las ermitas solían constar de uno o varios edificios anexos. pero muchos de ellos sí que explican el maridaje entre aquélla y el cuento. y viceversa. misas. Este planteamiento se ve corroborado a poco que profundizamos en algunos aspectos concomitantes. En efecto. puede acercarse o contextualizarse más. y ante las cuales la devoción actúa como un aglutinante que refuerza las diversas identidades grupales. contra las plagas de langosta). de Bollullos de la Mitación. para éste. San Antón. literaria y arcaica. refundiéndose con la ortodoxia católica en un sistema de recreación coherente. y es bien conocido su período de apogeo en los s.gr. lo que PROPP llama sustitución o asimilación por superstición no es más que un producto híbrido entre ambas modalidades.XIII. y estaban al cuidado de ermitaños y santeros. especificación y generalización. no es raro que participen artistas populares. adulterada. o como. fruto de esa interacción tan profunda.con una religiosidad sincrética.En la decoración y otros arreglos. San Benito. Realmente. existe un sustrato social y cultural -especialmente campesinos.

. para así comunicar el castillo de Miramontes con el de Bélmez. practican más una lectura alegórica y moral. no es más que una personificación de la Tierra. Existen diversas leyendas del Castillo de Miramontes: (1) Una dice que el caudillo Viriato se encuentra enterrado en Azuaga. prodigio. En Fuente del Maestre se produjo una plaga de pulgón que asoló los viñedos. en sí mismos.XVII y XVIII. existen varias. Esto se dice porque existen dos inscripciones dedicadas a estas mujeres. También se apoya en que en Azuaga existe una calle llamada Viriato. esto se basa en que antes se creía que nuestra población era la antigua ciudad del Arsa. en contraste. 3. (4) Remontándonos a la época árabe. como se desprende del dominio que ejerce sobre las fuerzas terrestres y de su identificación con los fenómenos supuestamente venidos del interior del planeta”. Encontramos. pues. Así. soltaron una gran . (2) Otra nos cuenta que las hijas del emperador Trajano. la Serrana de la Vera se convierte en madre y reina de otros seres o genios a su semejanza. La Serrana de la Vera. en una de las batallas de los cristianos contra los moros. son numerosos los testimonios de plagas y epidemias en el s. la lectura de la leyenda se decanta hacia el milagro. Como ejemplo. las élites clericales y/o culturales. los distintos estratos religiosos definidos. pues. que es su habitáculo y el lugar donde fragua o por donde salen las tempestades que dirige contra los que no cumplieron para con ella. (3) También en época romana se cuenta que los castilletes existentes en la sierra (torres de vigilancia de época romana) se comunicaban con señales de humo o fuego entre sí. y el Concejo se comprometió a guardar ayuno la víspera de San Ginés. de la que pueda hacer un clérigo o una persona letrada. con mitad de mujer y mitad de yegua.Tenemos. LEYENDAS DE CASTILLOS Y TORREONES. que se encontraba en mitad de los terrenos afectados. partiendo desde la cueva. una dice que en la reconquista. Viriato estuvo en esta ciudad. En resumidas cuentas. Está adscrita a un recinto sagrado circular de dos leguas de radio. se puede suscribir la tesis del profesor DOMÍNGUEZ MORENO. y como sabemos de los autores clásicos. estando asediada la alcazaba y aprovechando la noche. se encuentran enterradas en el castillo.Para el pueblo llano. los moros con su ingenio. esta polaridad entre la recreación de la leyenda que pueda hacer un campesino. por ejemplo. que se puede resumir en estos puntos: “la Serrana de la Vera es un ser mitológico femenino que se presenta en forma de mujer de larga cabellera o en figura antropo-zoomorfa. vamos a poner el caso de Azuaga1.. Matidia y Marciana. Fecundada por el viento. con las variantes que se dan en otros lugares distintos a Garganta la Olla. así como la gran fuerza que le posibilita lanzar o mover enormes masas de piedras. martirio. y a solemnizar después dicha fecha con actos en la ermita. Entre sus atributos principales destacan la capacidad para trasladarse a grandes distancias merced a un solo paso.

quien. (6) Una leyenda muy conocida y extendida. p. Es curioso. Los cristianos creyendo que eran soldados moros se retiraron asustados. Se cree que para no olvidarle le enterraron a él y a su porra en el castillo de Azuaga. era un Pastor al que un día los romanos le quitaron todo lo que tenía. historiadores. Si es verdad que en la citada parroquia existe una especie de pozo o galería. Una se llamaba Azu. pero por el momento no tenemos idea qué es en realidad ni donde va. e o preto não voltou mais. Noutros pontos há a mesma crença. geógrafos. cuando en nuestras continuas prospecciones del terreno. Juan se hizo una porra para pegar a los romanos. pero unos corderos muy especiales ya que le pusieron antorchas en los cuernos. hà «caminhos subterràneos do Penedo do Meio-Dia. lo utilizaban para escapar. Por eso los niños no pueden ir al castillo de noche. el niño tiró una piedra y le dio en la cabeza a Juan Colorín. como ocurre con las medusas de los pozos de los pueblos. (8) Otra galería al parecer existe desde la Parroquia de la Consolación y hasta el castillo. por causa das mouras encantadas. que todos receavam explorar. em lugar não especificado. Sobre Juan Colorín hay varias versiones algunas de ellas son contadas a los niños para meterles un poco de miedo. la otra Aga y de ahí proviene el actual nombre de la localidad. y no vayan al castillo. (9) En época árabe también se construyeron pasadizos. Na região do Douro. por onde os moiros levavam os cavalos a beber». Como en esta leyenda reseñada por Leite de Vasconcellos (II. que ya estudiara Publio HURTADO. se reconvierte en una figura que asusta a los niños. etc. a lenda «A Mina do Crucho»). (5) Según parece. nos dice como en el cerro del castillo. aplicada a castelos ou outros edifìcios antigos. En todo caso. .. magia. 770): O CASTELO DA FEIRA Conta-se que mandaram um preto com uma campainha explorar uma estrada subterrànea. (Vid. Durante muito tempo ouviu-se a campainha do preto: depois deixou de se ouvir.. vemos que estas Leyendas de Castillos. Un motivo especial es el ser más o menos fantasmal que mora en el castillo y que. existe una galería. como por ejemplo uno que va desde la fuente del Atenor y se dirigía a la alcazaba. (1) Erase una vez un hombre y su hijo que iban hacia el castillo y pasaron por la cueva de Juan Colorín. en la alcazaba vivía un rey moro que tenía dos hermosas hijas. se relacionan a menudo con elementos no sólo históricos o nobiliarios sino con encantamientos. la gente mayor y algunos no tanto. Supõe-se que as mouras deram cabo dele. Juan Colorín salió corriendo detrás de el hombre y su hijo pero se le cayó la porra y no pudo alcanzarlos. que salió con la porra y el candil. existe un tesoro enterrado que perteneció al famoso Rey BALTASAR. A lo largo de la historia son muchos los autores que han hablado de este lugar. nos decían: ¿qué hacéis? ¿buscando el tesoro del rey Baltasar?” (7) Existe una que dice que desde el Castillo y hasta la piedra de la cruz. algo más que una leyenda. Juan entró en su tienda y le mató con su porra. Una noche mientras el jefe romano dormía. Se trata de Juan Colorín.cantidad de corderos. según la tradición. con una gran habitación. donde el rey se escondía o escapaba en caso de conflictos.

pues atacaban al ganado cuando tenían hambre. Los niños de Azuaga temían a Juan Colorín con la porra y el candil. los niños se pusieron de acuerdo para echarle una manta zamorana encima. bajaba de la Benalta para asustar a los niños. y cuando Juan Colorín con la porra y el candil. terminan matándola. no tenía piedad con las pobres criaturas que. Y a Juan Colorín con la porra y el candil. II. Como ocurre con “La Torre de Malmuerta” en Córdoba. existían manadas de lobos. que hace mucho tiempo ya. p. inocentes. y en muchos otros puntos de Extremadura y Portugal hay vestigios toponímicos o consejas alusivas. Un rey moro pone dos pruebas muy difíciles a los pretendientes de su hija. Como los dos la realizan y no queren desistir. Juan Colorín. Un día Don Juan Colorín salió y los niños no se hicieron caso de sus padres y entonces Don Juan Colorín cogió a un niño y lo encerró en el calabozo y unos días después se lo comió. Y allí enterraron la porra y el candil que desde entonces permanecen enterradas bajo los eucaliptos del castillo.con la porra y el candil. Cuentan las ancianas. había un hombre que se llamaba Don Juan Colorín que vivía en el castillo de Miramontes. También en Visen existe la leyenda de “A cava de Viriato” (Leite de Vasconcellos. jugaban al truque con la candelosa. la fabulación es también muy intensa. se cuenta la LEYENDA DE LOS LOBOS: en Azuaga hay una calle que le dicen La cerca de los lobos porque por ahí solían aparecer grandes manadas de lobos. También es muy emblemática y asociada al castillo la LEYENDA DE VIRIATO: según algunas tradiciones orales azuagueñas se cuenta que en el castillo de Miramontes. Estos no tenían otra forma de defenderse que con palos. Viriato según dicen ganó su última batalla entre el río Matachel y Bembezar. mientras sus madres los llamaban para cenar salmorejo y roscos blancos que se almacenaban en la taca de la cocina. fueron quemados vivos. que se quedaban jugando en la cuesta de Castillo hasta las tantas. también hay torres famosas en Portugal por tamas de amor o venganzas: es el caso de “A Torre dos Namorados”. de la que dice Leite de Vasconcellos que es “tradição antiquisima no concelho de Fundão. lo hacían con miedo a que se les apareciera el lobo. en las sierras de Azuaga. lo despeñaron por la falda de la montaña del castillo y fue a parar a la piedra de la cruz. Con esta misma finalidad de advertir y asustar a los niños. Colorado. esta leyenda se ha acabado. Y Colorín. El pánico a los lobos se hizo tan grande que sirvió para asustar a los niños. com um preâmbulo histórico sobre a invasão dos Arabes nas Espanhas” (II. y también en algunas ocasiones al hombre.Juan Colorín con la porra y el candil. los niños de Azuaga decidieron gastar una broma a Juan Colorín. con la porra y el candil. Lo apalearon. En cuanto a las Torres. y lo subieron a la Benalta. y nunca salía cuando era de día.(2) Según cuentan nuestros abuelos. 623). con la porra y el candil. Cuando salían al campo los campesinos y sobre todo los pastores. otros cuentan que fueron enterrados en el castillo. . p. Y termina diciendo que “a torre ainda existe de pé”. Pero una noche. era un hombre-ogro que asustaba a los niños de Azuaga. le dieron la tunda del siglo. Viriato y sus hermanas. no dejaba hueso sano a los niños que se entretenían cándidamente en las puertas de su casas. levantar una torre y encauzar un río para hacer un lago. le quitaron la porra y el candil. (3) Juan Colorín. donde se puede oír todavía sus lamentos en las noches de Luna Menguante. 621).

Las salas y claustros de estos palacios, monasterior o torreones han sido siempre objeto de Leyendas de fantasmas (véase II, Lendas de Entidades Míticas, p. 597-616) que pasean por sus corredores: Que esta leyendística no es sólo fruto de la imaginación popular moderna sino que hunde sus raíces en una mitología más antigua, lo comprobamos a través de alusiones a etnotextos que encontramos en obras clásicas de la bibliografía extremeña, al referirse a Azuaga. Es el caso de Barrantes, quien alude a leyendas sobre el castillo: “a finales de Enero se formó una sociedad de treinta aficionados en las ruinas del castillo, donde se asegura existir galerías subterráneas, que el vulgo supone llena de tesoros y acaso lo serán de objetos antiguos” (I, 107-8)65. Y también del Interrrogatorio de Tomás López, donde se alude de pasada al castillo, pero sin concretar ninguna leyenda: “usa por armas un castillo, conservando uno quasi arruinado en la parte de levante”, pero sí repite la leyenda de la fundación: “su fundación fue por seltíveros, 580 años antes de la humana redención, llamándola Arsa hasta la dominación de los moros, amplificándola los azuagos que la pusieron su nombre, de que últimamente ha resultado en Azuaga” (p. 77). Sí se habla del Cristo del Humilladero y de sus milagros y da noticia de la reliquias pasionales que hay en la Iglesia de la Consolación, traídas de Alemania, lo cual revela una mentalidad hagiográfica muy al gusto del Barroco. A TORRE DO LADRÃO «Lembra-me, que quando vão de Tomar para Coimbra, entre Ceras e a Venda do Pereiro, nos mostram uma Torre à mão direita, desviada do caminho, na qual dizem que morava um ladrão, que salteava os caminhantes: pouco vai em crer ou não ser verdade a história que sobre isso nos contam; mas todavia muitos têm ser verdadeira, vendo os indícios tão manifestos.» (Frei Pantaleão de Aveiro, Itiner., p. 90). Braga, II, 238-9

BIBLIOGRAFÍA
E. Martos Núñez y Rui Arimateia
Esta Bibliografía sólo pretende ser una aproximación - parcial y en relación a los objetivos del libro-, al amplísimo campo de los estudios sobre tradición oral, y, en concreto, sobre el cuento, que pueden tener interés para el estudio de los cuentos y leyendas peninsulares. En breve, publicaremos una investigación bibliográfica al respecto, que abarca dos volúmenes, y que, como es lógico, sí pretende la exhaustividad que en este caso hemos obviado. Igualmente, hemos de agradecer muy especialmente el trabajo del profesor Rui Arimateia, sin cuyo concurso no hubiéramos conseguido

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