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Seconde partie: Lhritage et le dehors du Logos

Attention: ceci (non plus) nest pas un syllabus!!! (voir lAvertissement de la Premire Partie)

4. Philosophies monothistes
Lhistoire du Logos ne sarrte pas en Grce et Rome. Les philosophies monothistes sont les premires le recevoir pour ainsi dire en hritage, favoris par le fait que la situation vcue par les peuples du Livre Juifs, Chrtiens et Musulmans est une situation hermneutique (cest--dire une situation dinterprtation: on pratique la philosophie partir dun Texte dont le sens est dchiffrer). Si les trois monothismes comportent un certain nombre de diffrences significatives (voir ci-dessous), qui sont dailleurs une richesse du point de vue de leur productions philosophiques, ils sinscrivent dans une dmarche commune, et continue, par rapport la tradition philosophique grecque. Il sagit pour eux daccorder les ides grecques, notamment celles de Platon et Aristote, avec une interprtation de la rvlation divine et de la Cration o le Logos remplit la fonction de verbe divin, cest--dire de parole cratrice ou rvle, et de raison divine et providentielle. a) Le Logos judo-chrtien La pense judo-chrtienne va la fois reprendre et transformer les ides grecques sur le Logos en faisant de celui-ci linterprte et le Verbe de Dieu. Dans la Torah, cest la Parole cratrice de Dieu qui est au commencement, la naissance (gense) de lunivers. La parole cratrice fait merger des diffrences, qui font exister les choses (dvr, en langue hbraque, qui signifie la fois parole et chose au sens dvnement). La parole divine spare le jour et la nuit (temps), le ciel et leau, puis leau et la terre (espace), puis les tres vivants et enfin lhomme, qui reoit le pouvoir de nommer les autres animaux (ce qui le rend limage de Dieu et matre de la cration). Philon dAlexandrie (Ier sicle de notre re) est le reprsentant le plus connu du judasme hellnis, qui se base sur la traduction grecque de la Torah, la Septante. Inspir par le platonisme et le stocisme (quil veut rapprocher de Mose), Philon a mis au point une mthode dinterprtation allgorique (qui distingue le sens littral et le sens figur des rcits bibliques). Pour Philon, faisant la synthse de la pense grecque et du judasme, le Logos en gnral est Dieu tel quil est peru par lhomme (il est linterprte de Dieu), cest--dire tour tour comme facult rationnelle propre lhomme, comme Vrit rvle

refltant la Parole divine (en particulier celle transmise Mose, ce qui inclut une parole prophtique et aussi la pratique de lallgorie), comme Raison divine capable dune action dmiurgique (cf. Platon) ou encore comme un ensemble deraisons dtre des choses (cf. les raisons spermatiques stociennes). On retrouve, organises en systme autour de la parole biblique, pratiquement toutes les figures grecques du Logos. Notons que Philon est tellement hellnis quil est lun des seuls penseurs monothistes considrer que le monde est ternel. Le rcit de la Gense, comme le mythe du Time de Platon, dit donc de faon engendre des choses inengendres, cest--dire dcrit quelque chose dternel en termes temporels (le temps, chez Platon, est limage de lternit). Philon pense donc le temps comme un Grec, en terme de cycles ternels, l o les philosophies monothistes vont promouvoir la conception dun temps linaire, fond sur un pass, un prsent un futur. Ainsi, beaucoup plus tard, le juif Mamonide (1135-1204), confront au dsaccord entre la Bible, (qui enseigne que le monde a t cr ex nihilo, partir de rien), et la philosophie (qui considre que lunivers est ternel), cherchera rendre les deux thses compatibles en posant que le dynamisme divin est dun autre ordre que le dynamisme de la nature. Ensuite, dans le Nouveau Testament, le clbre prologue de lEvangile selon saint Jean, crit en grec comme lensemble des Evangiles, y fait de la figure du Fils lui-mme le Logos divin. Le prologue johannique permet dailleurs diffrentes interprtations du Logos divin, en le prsentant tour tour comme avant le commencement et comme Fils Unique de Dieu. Venu annoncer lEvangile, qui signifie littralement la bonne nouvelle ( savoir le fait que lhumanit est sauve et reoit le pardon divin), Jsus sera alors considr comme cet aspect de Dieu, le Fils, se faisant chair pour communiquer avec les hommes. La polysmie du terme grec logos permet dassocier subtilement les ides judochrtiennes et celles des philosophes grecs. Aristote, pour rappel, dfinissait lhomme comme un animal qui possde le logos (ou animal rationnel) et insistait ainsi sur laspect discursif, logique ou rationnel du logos (terme qui dsigne galement, chez lui, lorganisation interne dun tre). Les Stociens, quant eux, en faisaient, en plus, la raison dtre des choses (par laction des raisons sminales) et voyaient dans le Logos divin (identique au tout: do le nom de pan-thisme) le lieu de la Providence. Ainsi, selon un double glissement du sens du mot logos, la parole proprement humaine dAristote est rattache la parole divine cratrice (dvr) dans le judasme, puis la parole messianique (du Fils) dans le christianisme, tandis que la Providence stocienne devient Cration (dans la Gense), puis envoi dun Messie pour racheter les pchs de lhumanit (Evangiles). Ces interprtations seront galement adoptes plus tard par les philosophes musulmans. Les multiples significations philosophiques et thologiques du terme logos sont ainsi rendues solidaires. b) Le statut des messagers dans le religions monothistes Le Dieu du judasme (Yahv, Jehova, je suis celui qui suis, ...) est un Dieu vengeur, qui punit lhumanit (No). Mais Dieu a conclu une alliance (lancienne alliance) avec Abraham et sa descendance. Vers 1200 av. J.C., Mose reoit les dix commandements sur le mont Sina. Puis vers lan 1000 viennent les rois: Sal, David, Salomon. Le roi recevait lonction du peuple (loint = Masah, le Messie; en grec, Khristos, le Christ!). Le royaume dIsral se divise peu peu, et vers 750 apparaissent les prophtes, dont certains prdisent le jugement, dautres le salut et la venue dun Messie, nouveau roi de la race de David. Pour les Juifs, celui-ci est toujours venir. Jsus est le contraire de ce Messie-roi quattendent les Juifs: il vient du bas de lchelle sociale (fils dun charpentier), et son message rvolutionnaire prche la non-violence et lamour. Le royaume de Dieu nest ni Isral, ni un autre endroit; il sagit de lamour du

prochain et de la compassion envers les pauvres et les faibles, ainsi que du pardon pour les pcheurs (les pcheurs repentis valent mieux que les pharisiens qui se pavanent dans leur bonne conscience en pensant que Dieu est content deux). Cest le cur du message christique: tu dois aimer ton prochain comme toi-mme, et tu dois mme aimer tes ennemis! De plus, Jsus se prsente comme le Fils de Dieu, ce qui donnera lieu de nombreuses querelles dites christologiques: Jsus est-il un homme ou bien est-il Dieu lui-mme? Ces deux natures sont-elles totalement spares (cest la position nestorienne) ou bien ny a-til quune seule nature, divine (position des monophysites)? LEglise tranchera au IV s., en disant quil est entirement Dieu et entirement homme, quil est lincarnation de Dieu en lhomme. Il est lunion de deux substances, celle du Pre (Dieu) et celle du Fils (lHomme, le Logos), et cette union, cest le saint Esprit (le terme grec est Pneuma, le souffle, qui donnera en latin spiritus). Quant Mahomet (570-632), ilsagit dun messager choisi par Dieu. Il aurait reu ds 610 sa premire rvlation par larchange Jibral (Gabriel). Il convertit dabord ses proches, puis de plus en plus dadeptes. Il fut aussi un grand chef politique et militaire qui a runi les tribus du monde arabe. En 622 (= an 1 de lhgire ou migration), il fut presque assassin par les notables de la Mecque, mais parvint schapper et fonder Mdine. Il organisa le droit et tenta de se faire reconnatre par les Juifs, qui refusrent cause de linexactitude de ses rfrences bibliques. Il finira par conqurir la Mecque avant de mourir en 632. Le Coran est compos de 114 sourates classes par ordre de longueurs dcroissantes. Les philologues modernes distinguent les textes adresss entre 612 et 622 aux grandes familles de la Mecque, o le Prophte annonce le jour dernier et que les grands de ce monde seront chtis, et ceux rdigs Mdine entre 622 et 632, qui prennent un ton universaliste et rvlent la doctrine de lIslam, appelant les juifs et les chrtiens suivre Mahomet, le dernier des envoys de Dieu. Contrairement Jsus pour les Chrtiens, qui constitue rien moins que lIncarnation du Seigneur Tout-Puissant, le Prophte de lIslam, est un lu de Dieu, un homme exemplaire, simplement choisi par Dieu pour livrer son message. Mais, paradoxalement, le fait que Mahomet soit totalement humain rend le message divin plus pur du point de vue musulman: le prophte nest certes quun messager, mais il est lu pour livrer la parole de Dieu ltat brut, sans traduction. Jsus, lui, prcisment parce quil est Dieu lui-mme se faisant chair la fois totalement humain (Fils) et totalement divin (Pre) , doit humaniser le message divin et, de ce fait, laltrer, le transformer, le traduire. c) Du grec au latin Les Romains, limage de Cicron, vont rendre au moyen dun jeu de mots le double sens de logos, raison et discours, en jouant sur lhomophonie ratio / oratio (procd quon retrouve, comme le note Barbara Cassin, dans les langues vernaculaires modernes: count / account; compte / compte; Zahl / Erzhlung, etc.) Les premires traductions latines de la Bible rendent le Logos divin, dans certains cas, par sermo, qui renvoie galement un discours, une parole. Tertullien, au II sicle, reprend la distinction stocienne entre logos intrieur et logos externe ou profr (voir ci-dessus) en utilisant les termes ratio et sermo pour traduire ces deux types de logos divin. Mais la traduction qui va simposer, dans lEurope latine, pour dsigner ce que le franais appellera le Verbe divin (la parole de Dieu sous toutes ses formes: cratrice, rvle, etc.) est verbum, qui sajoute donc ratio (la raison, parfois la cause, la mthode rationnelle, le compte, le calcul, et la raison divine intrieure) et oratio (le discours, le langage extrieur) comme traduction lgitime de logos en latin.

Si bien quau IXme sicle, le thologien chrtien Jean Scot Erigne adopte un point de vue de traducteur latin pour envisager cette polysmie du logos grec, o verbum, ratio et causa deviennent les diffrentes facettes de la figure du Fils, Logos de Dieu:
La raison principale, la fois simple et multiple, de toutes choses, est le Verbe Dieu. En effet, il est appel par les Grecs logos, cest--dire verbum (parole) ou ratio (raison) ou causa (cause). Ainsi la formule de lEvangile grec: en arkhei in ho logos, peut tre traduite au commencement tait la Parole, ou au commencement tait la Raison, ou au commencement tait la Cause. Celui qui prononcera lune de ces formules ne sloignera pas de la vrit car le fils unique de Dieu est Parole et Raison et Cause. Il est Parole car cest travers lui que Dieu le Pre a dit la Cration de toutes choses; bien plus, il est lui-mme le dire, lexpression et le discours du Pre, comme lui-mme la montr dans lEvangile [] Il est Raison, puisquil est lui-mme le Modle principal de toutes choses, visibles et invisibles et cest pour cela quil est appel par les Grecs idea, cest--dire espce ou forme; en effet, en lui, le Pre a pens la cration de tout ce quil a voulu faire avant de le crer. Il est Cause aussi, parce que cest en lui que subsistent de faon ternelle et immuable les origines de toutes choses (Jean Scot Erigne, Periphyseon, III, 642a-642c).

Dautres termes grecs vont tre associs plus tard cette histoire des traductions latines de Logos. Ainsi, en premier lieu, le terme grec qui dsigne lIntellect, Nos, est traduit en latin par intellectus, qui dsigne un mode de connaissance intuitif, alors que ratio, la raison se rfre plutt une mthode discursive (Boce compare ainsi la ratio au temps, et lintellectus lternit). Mais les langues modernes vont dplacer la question de lintellectus latin vers celle de lentendement (Verstand en allemand, Understanding en anglais), oppos par Kant la raison (Vernunft, terme qui est pourtant form partir du grec nos) en tant que la raison porte sur des ides abstraites, l o lentendement consiste organiser les donnes de la sensibilit (voir ci-dessous). Nos a galement une autre traduction latine, plus spiritualisante, lorsquon le traduit par mens, lEsprit (do ladjectif mental), terme fourre-tout qui rend parfois aussi le latin ingenium ou encore animus. En anglais, Mind dsigne plutt laspect intellectuel de lesprit, tandis que Spirit dsigne son aspect psychique, affectif et pratique. Quant au latin spiritus, lui-mme traduction latine du grec Pneuma, il est aussi utilis pour dsigner la troisime personne de la Trinit (le saint Esprit, que langlais rend parfois suggestivement par Holy Ghost). d) Le noplatonisme chrtien: Augustin En 395, lEmpire romain est divis en deux. En occident (latin), lvque de Rome est le pape, porte-parole de Jsus sur terre. A lest (grec), la culture byzantine donnera naissance la religion orthodoxe. En Afrique du Nord et au moyen orient (arabe) va bientt natre lIslam. En 529, lEglise fait fermer les portes de lAcadmie Athnes. Cest le dbut du Moyen ge. La pense noplatonicienne a rapidement t adopte par des Chrtiens des V et VI sicles, notamment sous limpulsion de personnalits marquantes telles que que Boce ( qui lon doit en particulier les traductions latines dAristote) ou Pseudo-Denys lAropagyte (lun des plus grands faussaires de lhistoire, qui a russi se faire passer pour le premier disciple de saint Paul Athnes jusquau XXme sicle, avant que des philologues ne se rendent compte que de nombreux traits taient des copies de textes noplatoniciens). Mais le plus connu des reprsentants du noplatonisme chrtien est certainement saint Augustin (354-430), qui est n en Algrie dont la mre, Monique, tait chrtienne. Dans ses Confessions, Augustin raconte quil est dabord pass par le manichisme, doctrine dualiste selon laquelle deux forces opposes, bnfique et malfique, organisent le monde (ce qui lui permet dexpliquer les pulsions dont il est victime). Voulant saisir plus subtilement le

problme de lorigine du mal, il sest form la philosophie de Plotin (quil appelle les textes platoniciens), ce qui lui permettra dailleurs dintgrer les ides de Platon dans la doctrine chrtienne: les ides sont les penses de Dieu, les vrits ternelles (le fait quelles soient penses de Dieu garantit leur vrit). Quant au mal, comme chez Plotin, il na pas dexistence vritable, mais consiste en lloignement par rapport Dieu. Le mal, cest le non-tre, lloignement par rapport lEtre, labsence de ltre, qui sont rapports lamour de soi symbolis par le pch originel. Une des ides principales associes laugustinisme concerne le problme de la grce divine. Pour Augustin, lhomme ne peut se sauver tout seul, sans laide de son Crateur. En ralit, aucun de nous ne mrite vraiment dtre sauv, et la grce divine nest donne par Dieu, dans son infinie bont, qu certains hommes. Cette grce est hrite dune justice qui nous dpasse (les voies de Dieu sont impntrables: le salut ne conquiert pas et ne se ngocie pas comme le croient les disciples de Plage). Mais alors, diront les adversaires dAugustin, la grce anantit la libert humaine Non, rpond laugustinisme: la grce suppose le libre arbitre, car elle consiste prcisment tre capable de bien faire usage de sa libert (ce qui est une condition ncessaire, mais non suffisante, pour tre sauv), et le libre arbitre, en retour, suppose la grce dont il est un effet (cest par la bont de Dieu que nous avons la chance de pouvoir faire usage de notre libre arbitre). La philosophie dAugustin, par certains aspects, prfigure une conception de la conscience subjective qui sera dveloppe par des philosophes modernes tels que Descartes. Ainsi, anticipant le Cogito cartsien (le fameux Je pense donc je suis, voir ci-dessous), Augustin tire de lexprience de lerreur la certitude de sa propre existence: si fallor, sum (si je me trompe, je suis). Par ailleurs, sintressant au temps dans sa dimension subjective (Quest-ce que le temps? Si on ne me le demande pas, je le sais. Mais une fois quon me le demande, je ne sais plus), Augustin le dfinit comme une (dis)tension de lme entre un pass qui nest plus, un futur qui nest pas encore et un prsent qui schappe sans cesse. Le temps est donc dfini comme une exprience psychique, il est la vie de lme. Par lintermdiaire de Plotin, on la vu, Augustin a adopt les Ides de Platon pour en faire des penses de Dieu et, ce titre, des vrits ternelles. Il y a cependant une dimension du platonisme quAugustin nadmet pas, cest lide dune rminiscence des intelligibles, qui implique que lme se rincarne dans des corps successifs. Pour Augustin, si les ides sont en nous, ce nest pas parce que nous nous souvenons de quelque chose que nous avons oubli, mais cest parce que nous sommes illumins par la grce divine. Le sommet de la sagesse dun chrtien nest pas de comprendre Dieu cest impossible , mais se rendre compte quon ne peut le comprendre par la seule raison: Crois pour connatre, connais pour croire, dit saint Augustin. Saint Augustin propose ainsi une philosophie de lhistoire qui sera utilise plus tard pour lgitimer le rle de lEglise catholique. Il est le premier philosophe de lhistoire: Dieu a besoin de toute lhistoire pour raliser sa cit idale, qui duquera lhomme et anantira le mal. Saint Augustin distingue ainsi lhistoire humaine et temporelle, symbolise par la cit terrestre qui semble en pleine dcadence ( linstar de Rome, pille par les Wisigoths lpoque dAugustin), et le Royaume spirituel symbolis par la cit de Dieu, une communaut mystique (plus tard assimile lEglise catholique) dont la ralisation donne sens lhistoire. La cit terrestre se caractrise par lamour de soi et le mpris de Dieu, tandis que la cit de Dieu implique, au contraire, lamour de Dieu et le mpris de soi. Pour beaucoup dadversaires de lEglise catholique, laugustinisme sera longtemps associ la justification du pouvoir politique de lEglise et des papes en Europe, pouvoir qui sera ensuite remis en cause, successivement, par les Eglises chrtiennes orthodoxe, protestante et anglicane.

e) Philosophie arabe et musulmane A partir de la fin de lAntiquit, de nombreux textes touchant aux mathmatiques, la mdecine, la chimie, lastronomie et la philosophie sont traduits du grec vers le syriaque et larabe. Du VIIIme au XIIme, Bagdad (vers 850) puis Cordoue (vers le XIme sicle) deviennent les centres de la vie intellectuelle et scientifique. Les Arabes ont jou un rle capital dans la transmission des textes de Platon et surtout dAristote, lesquels avaient t tous perdus dans le monde latin. Pour un musulman, on la vu, le Coran est la parole de Dieu transmise par le Prophte. Les sunnites (qui se rattachent la Sunna, tradition) interprtent la loi rvle ou le chemin suivre (sharia) dans un sens plutt exotrique, juridique. Il y a au sein de lislam sunnite quatre coles principales de jurisprudence, qui se divisent surtout propos des mthodes utilises (analogie avec dautres lois, recherche du consensus, etc.) pour trancher les nombreux cas qui ne figurent pas explicitement dans la loi. Les shiites, eux, considrent comme successeur lgitime du Prophte son fils adoptif et beau-fils, Ali. Le chef de la communaut, limm, doit tre un membre de la famille du Prophte. Cette branche shiite de lIslam sera adopte par les Perses. Elle se divisera en deux autres branches (duodcimains et ismaliens, qui reconnaissent respectivement des lignes de 12 et de 7 imms). Le shiisme, plus que le sunnisme, met laccent sur le sens sotrique, cach, mystique de la parole coranique. On y trouve des spculations sur la nature de cette parole: le Coran est-il cr, ou incr? Ne faut-il pas distinguer un point de vue ternel, celui de la parole de Dieu, et un point de vue temporel qui est celui de la parole de lhomme? On distingue par ailleurs un Islam oriental, dont le plus clbre reprsentant est Avicenne, et un Islam occidental, celui dAverros. Dorigine iranienne, Avicenne ou Ibn Sin (980-1037), mdecin et philosophe, traduit en latin, a initi tout lOccident mdival la science et la philosophie dAristote, tel point quil nest pas exagr de dire que la physique dAristote au moyen ge est en ralit celle dAvicenne. Avicenne est galement lauteur de la distinction entre lessence et lexistence (lexistence est un accident de lessence, seule lExistence de Dieu est identique son Essence). Lislam, sunnite et shiite, occidental et oriental, enseigne lunit et la transcendance de Dieu. Pas de trinit ni dincarnation comme dans le christianisme. De lUn ne procde que lUn. Le problme des penseurs musulmans va donc tre de dire comment on peut crer une multiplicit partir de lUn. Chez Avicenne, le Dieu unique est (no)platonis: cest lui qui donne les formes (les ides) dans le procs de Cration (comme le Dmiurge du mythe de Platon). La Premire Intelligence (aql) estidentifie au Verbe divin crateur (kalm Allah). Ce terme, kalm, la parole, est particulirement important puisque cest la traduction principale, en arabe, de logos. Par une extension progressive, le mme terme va devenir le mot pour dsigner une thologie spculative, le kalm, charg dinterprter des versets obscurs, ou dassimiler certaines thmatiques au contexte musulman. Ainsi, par exemple, il y a une doctrine atomiste islamique, selon laquelle tout tre est li au Crateur, jusqu la plus petite et la plus inscable des parcelles de lUnivers. Contrairement latomisme ancien, les parcelles de matire sont toutes unies dans leur Crateur, ce qui permet au klam daffirmer lunit de Dieu. Le klam nest pas la philosophie, falsafa. Celle-ci consiste dans une utilisation systmatique et quasi-exclusive de la philosophie grecque, et en particulier la cosmologie et la psychologie dAristote, compltes par la perspective noplatonicienne. Par exemple, la pseudo-Thologie dAristote, qui a eu un grand succs dans le monde arabe, identifie Dieu la cause finale, lIntellect la cause formelle, lme la cause efficiente, et la Nature la cause matrielle. Les fameuses quatre causes dAristote sont ainsi identifies aux hypostases du noplatonisme.

A ct du klam et de la falsafa, le sfisme, n au VIIIme sicle en terre shiite, constitue une autre approche du divin, o lon recherche intrioriser la rvlation coranique, raliser une conversion par lanantissement de son individualit, atteindre un tat mystique dinhabitation de Dieu en lhomme, bref se mettre dans un tat de thopathie qui constitue le terme dun itinraire du moi passant par sept tapes, de lhomme serviteur de son ego lhomme qui sest fondu dans le divin. Linfluence du sfisme, malgr les perscutions (comme en Arabie sahoudite) ou la rduction un folklore national (comme au Maroc) au cours des deux derniers sicles, est encore diffuse dans le monde musulman, shiite et sunnite. Selon les cas, ces trois composantes importantes de la spculation islamique se sont affrontes ou combines. Averros ou Ibn Rushd (1126-1198) est le plus minent reprsentant de la falsafa. Il voyagea frquemment entre lEspagne et le Maroc, et fut nomm Commentator par les Latins. Avant Averros, les commentaires taient plutt des paraphrases. Lui dcoupe le texte pour en dcortiquer le sens. Averros prfre clairement la dialectique la thologie. En effet, selon lui, les thologiens sont responsables de lintolrance, des guerres, des famines. Or, le klam na aucune valeur, du point de vue des masses comme du point de vue de la falsafa:
Dans les mthodes quils ont suivies pour fonder leurs exgses, ils nont jamais t daccord ni avec les masses ni avec llite: ni avec les masses, parce que leurs mthodes taient obscures compares celles de la majorit des hommes, ni avec llite car il suffit dexaminer ces mthodes pour voir quelle pchent par rapport ce quon attend dune dmonstration toute personne tant soit peu familiarise avec lart de la syllogistique peut le voir au premier coup dil. [] La consquence de tout cela, cest quils ont prcipit les gens dans la haine, lexcration mutuelle et les guerres, quils ont dchir les Ecritures en lambeaux et quils ont entirement divis le peuple (Averros, Fasl al-maql, passage cit par A. de Libera, p. 167-168).

Lattaque dAverros contre la thologie a t rpercute (et amplifie) dans tout le monde latin, avec les autres ides dAverros, qui professait notamment la thorie de lunit de lintellect agent (que Leibniz qualifiera plus tard de monopsychisme). Tout part de la distinction un peu mystrieuse faite par Aristote (voir ci-dessus) entre un intellect agent ou en acte (facult compare la lumire qui claire les couleurs et les fait passer lacte) et un intellect patient ou en puissance (facult de recevoir les intelligibles). Averros, qui cherche penser lunit de Dieu, son omniprsence dans la Cration, y voit la distinction entre Pense divine et universelle, dune part, et pense humaine, dautre part. La pense apparat ainsi chez lhomme par un prolongement de lactivit intellectuelle de Dieu. La pense nest jamais seule: il y a toujours quelquun pour la recevoir, et il y a toujours quelquun qui pense. Il ny a donc pas dides platoniciennes figes, mais une pure Pense, universelle et transcendante, qui ne sarrte jamais. tre homme, cest sunir ce processus universel. Averros a normment influenc les intellectuels de son temps, y compris juifs et chrtiens. Il sera suivi, par exemple, par Siger de Brabant (le premier philosophe belge connu!), qui lenseigne Paris, et auquel sopposera le fameux saint Thomas dAquin (XIII sicle), lequel lit plutt dans le passage controvers dAristote une distinction interne lme humaine: lintellect agent est certes illumin par Dieu mais il est individuel, comme lme, dont il constitue la part immortelle. Aprs la mort dAverros, tout se passe comme si lislam avait considr que la philosophie, du moins au sens de la falsafa, a termin sa tche

f) Deux querelles clbres: les icnes et les universaux Pendant la mme priode, la philosophie chrtienne a t jalonne par une srie de disputes ou querelles qui opposaient partisans et adversaires dune thse, philosophique ou thologique. Deux des plus clbres de ces dbats sont certainement les querelles dites des icnes (en orient) et des universaux (en occident). Dans le monde byzantin, aux VIII et IXmes sicles, la lutte des icnes, portant sur la question de la possibilit dune reprsentation picturale (eikn = image) de Dieu a oppos les iconoclastes (littralement briseurs dimages), dune part, et les iconophiles (amis des images) ou iconoltres (daprs leurs adversaires), dautre part. La position iconoclaste est influence par la pense arabe et juive (qui refuse la reprsentation des figures sacres) et par les ides monophysites (qui posent la nature entirement divine du Christ, voir ci-dessus). Pour les iconoclastes, il est sacrilge de vouloir ramener linfinit du Verbe divin la finitude dune visibilit iconique que lon trouve ci et l dans le monde temporel. Ce rejet de la prolifration des icnes va de pair avec une revendication politique, qui tend dlimiter le rle temporel de lEglise et limiter son pouvoir dans les seuls temples consacrs la liturgie. Les arguments des iconoclastes ne sont connus que par leurs adversaires. En effet, liconoclasme a t vaincu historiquement par les reprsentants de la thse iconophile (dont le plus connu est Jean Damascne), qui ont t amens, ce faisant, proposer une justification thologique de lart figuratif. Leurs arguments (inspirs par le Pseudo-Denys) sont les suivants: les figures sacres peuvent non seulement jouer un rle pdagogique, mais elles constituent aussi des symboles qui permettent datteindre le prototype ineffable, au-del du reprsent. Ce qui est reprsent, cest la figure humaine et charnelle de Jsus et, travers elle, le mystre incomprhensible et invisible du Dieu-homme. Le systme canonique qui rgit lart byzantin (sphricit comme symbole de la perfection, couleur dore comme symbole de la lumire invisible, etc.) est hrit de cette conception positive du symbole. Sen prendre aux icnes, ds lors, cest attaquer le Christ dans son incarnation, et lEglise dans sa mission de rdemption. En dautres termes, si le Verbe divin est limage charnelle du Pre, sa reprsentation figure ritre lincarnation de Dieu. Licne manifeste ainsi lomniprsence du Logos divin dans le monde des hommes.

Une autre querelle clbre allait clater plus tard, dans le monde latin cette fois. A Paris, au XIIme sicle, apparaissent des coles de dialectique. Une des grandes questions dbattues dans ces coles est la clbre querelle des universaux. Ce dbat porte sur le statut des vrits universelles telles que lHomme, le Rouge, la Justice, etc. La position raliste (qui rejoint celle dAristote) consiste poser que ces concepts sont des choses qui existent dans les objets, les individus. La position nominaliste (qui rejoint plutt le 8

stocisme ancien) considre que les universaux ne sont rien dautre que des noms pour exprimer un rapport danalogie entre plusieurs choses, et qu la rigueur ce ne sont que des bruits vocaux, des sons. La position conceptualiste, enfin, considre que les rapports entre des choses ne sont ni des choses, ni des bruits: il sagit de prdicables qui expriment la ralit dun concept (lequel exprime lui-mme des rapports entre les ides de Dieu), qui nest pas la ralit dune chose. g) La foi et la raison: Anselme et Thomas Saint Anselme (XI s.), vque de Canterbury, se rattache saint Augustin et Platon. Sa devise est Fides quaerens intellectum. Il est surtout connu pour sa preuve de lexistence de Dieu. La conception idaliste dAnselme lamne dmontrer que lon ne peut penser Dieu sans poser son existence: en effet, si Dieu est ce que lon peut concevoir de plus parfait, cest--dire un tre auquel rien ne manque, alors on est oblig de poser son existence, sans quoi il lui manquerait quelque chose (lexistence, justement). Si Dieu est parfait, il doit donc exister. Il sagit dune preuve a priori, par la pense uniquement.
Linsens, lui aussi, doit convenir quil y a au moins dans lintellect quelque chose dont on ne peut rien concevoir de plus grand, puisque, lorsquil lentend, il le comprend et que tout ce qui est compris est dans lintellect. Mais certainement, ce dont rien de plus grand ne peut tre conu ne peut exister seulement dans lintellect. En effet, si cela existait seulement dans lesprit, on pourrait le concevoir comme tant aussi dans la ralit, ce qui serait suprieur. Donc si ce dont on ne peut concevoir rien de plus grand est seulement dans lesprit, cela dont on on ne peut rien concevoir de plus grand est quelque chose dont on peut concevoir quelque chose de plus grand ce qui est certainement impossible. Il existe donc, sans aucun doute, quelque chose dont on ne peut rien concevoir de plus grand, et dans lintellect et dans la ralit. (Saint Anselme, Proslogion, II)

Quelques sicles plus tard, Kant contestera le point de dpart du raisonnement, qui est que lexistence ou la non-existence de lobjet de la pense modifie cette pense. Il ny a pas de diffrence, objectera Kant entre 100 thalers rels et 100 thalers virtuels (la monnaie allemande de son poque) du point de vue du concept. Je suis plus riche si jai 100 thalers dans ma poche que si je ne les ai pas, mais le concept de 100 thalers, lui, nest pas diffrent. Saint Thomas (1225-1274) est un Italien qui enseigna Paris, aprs avoir t llve dAlbert le Grand. Thomas critique la preuve a priori dAnselme et y oppose une preuve par les effetsou a posteriori: lhomme, la nature, toutes choses nous montrent que Dieu existe et quil est tout-puissant. Le monde est limage de Dieu, et la Bible est en quelque sorte lautobiographie de Dieu. Il y a une hirarchie des tres, qui aspirent tous la perfection: plantes, animaux, hommes, anges, Dieu. Et nous pouvons connatre Dieu par analogie partir de ce qui vient de lui, en particulier pour nous par notre intellect agent, individuel, illumin par Dieu. Saint Thomas christianise constamment Aristote, quil appelle le Philosophe. Il ne manque pas, quand cest possible, de traduire le vocabulaire grec dans un latin qui dplace le sens du texte original. On peut le voir avec un exemple qui concerne la philosophie pratique. Chez Aristote il y a un terme, bouleusis, qui dsigne la dlibration, cest--dire soit une dlibration politique, dans une Assemble (Boul, lAssemble, devient le Senatus Rome), soit une dlibration individuelle, avant dagir (dlibration qui porte sur les moyens en vue dune fin et sur lapplicabilit des principes). Chez saint Thomas, bouleusis est traduit par consilium, le conseil. Les Romains avaient favoris ce glissement de sens avec linstitution du Snat, o lon consulte des citoyens honorables pour leur demander conseil, consilium. Mais chez Thomas, ce consilium implique de demander conseil mme

pour un choix individuel. Ce glissement de sens permet Thomas dinclure dans une dlibration des phnomnes tels que le sermon dominical ou la confession! Selon lui, il ny a aucune contradiction entre la foi et la raison, et chacune doit se dvelopper selon ses critres propres (do une plus grande autonomie de la raison). La raison et la foi disent quil existe un Dieu, comme le prsuppose la physique dAristote. Il y a une thologie rvle et une thologie naturelle, une morale rvle et une conscience morale propre chaque individu, etc. Par contre, sil y a un conflit entre les deux, cest que la raison se trompe. Cependant, en soumettant la raison la foi, en affirmant nettement la supriorit de la foi, Thomas tend rendre la raison plus autonome, exercer son activit rationnelle indpendamment de la rvlation, comme pour mieux venir confirmer cette dernire. Rsum Plotin et le noplatonisme: Logos (dans tous les sens du terme) comme acte de la procession de lUn vers le Multiple; lAmour (Ers) comme acte complmentaire de la conversion du Multiple vers lUn. Les noplatonismes chrtiens et musulmans vont interprter cette ide en rfrence au Verbe divin (verbum, klam) et la Cration de lUnivers. Philosophies monothistes: Le Logos est linterprte de Dieu et son Verbe, il est Dieu tel quon le peroit au niveau humain et terrestre, cest--dire comme Parole cratrice (hbr. dvr), Raison divine, parole rvle prophtique ou messianique (Torah, Evangiles, Coran), figure du Fils (St-Jean), mais aussi raison dtre, facult rationnelle, facult discursive, etc. Les traductions latines rendent la polysmie du terme logosau moyen de diffrents termes : ratio (ou causa), oratio, verbum (ou sermo). Recherche dun accord entre fides et ratio, la foi et la raison. Celle-ci doit confirmer la rvlation, notamment en prouvant lexistence de Dieu. Chez les Arabes, opposition et complmentarit entre kalm (la parole divine, puis la thologie), falsafa (la philosophie) et sfisme. Paradoxe: plus la raison est dclare infrieure la rvlation, plus elle devient autonome (cf. Thomas). Dveloppement des sciences et de la philosophie aprs la redcouverte des traits dAristote, transmis par les Arabes.

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5. Philosophies indiennes et chinoises


a) La philosophie compare et le dehors du Logos Pour beaucoup de philosophes occidentaux, les penses chinoise et indienne doivent tre considre comme des sagesses ou des spiritualits, et non comme des philosophies. La raison, dit-on, ny serait pas autonome; la mthode, peu assure; le discours, peu argument, etc. Pourtant, si lon examine de plus prs les traditions philosophiques en question, on se rend compte que lInde et la Chine livrent un corpus de textes qui est non seulement gigantesque, mais aussi truff de dbats arguments, de raisonnements mthodiques et de questionnements impliquant une certaine autonomie de la pense humaine. Il ne faut donc pas confondre le mot grec philosophia et la chose philosophie. Si les Indiens et les Chinois ne sont pas, proprement parler, des hritiers du logos au mme titre que les Latins, les Arabes, les Allemands, les Franais, les Anglais, etc., ce nest pas parce quils sont inaptes ou peu enclins philosopher, mais bien parce que la pratique de la philosophie est passe chez eux par dautres dispositifs, dautres nuds conceptuels, qui peuvent nous clairer en retour sur les partis pris de notre propre tradition philosophique. Cette dmarche est celle de la philosophie compare, qui consiste confronter des traditions philosophiques appartenant des univers culturels et gographiques diffrents, pour dgager les ressemblances et les diffrences entre ces traditions, tant entendu que comprendre une philosophie trangre ou exotique, cest toujours la comprendre de notre point de vue. Le comparatisme doit, pour cela, viter deux tentations. La premire est celle du relativisme culturel, consistant dire que chaque culture a son propre univers intellectuel et que ces univers sont incommensurables, quils nont pas de comune mesure et ne peuvent donc pas communiquer les uns avec autres (ce qui implique notamment quune traduction de lun lautre est impossible). La seconde est celle de luniversalisme, lide selon laquelle tous les philosophes, do quils proviennent, ont recherch et pens la mme chose et sont les tmoins multiples dune seule et mme philosophia perennis. Entre ces deux excs, la philosophie compare travaille sur la commensurabilit des contenus de signification appartenant deux philosophies diffrentes, elle cherche leur commune mesure contre le relativisme, sans procder pour autant leur uniformisation. Il y a l un travail de traduction conceptuelle, permettant un dialogue et un clairage mutuel: certaines choses qui paraissent videntes dun ct savrent gographiquement situes au niveau europen (par exemple des notions telles que ltre, dieu ou le temps ne se retrouvent gure dans la pense chinoise), tandis que dautres sont plus universelles quon ne le pense (lide dune indpendance de la pense humaine, ou le caractre adversatif thse contre thse de la pense, rputs typiquement occidentaux, se retrouvent en Inde et en Chine, parfois sous des formes beaucoup plus dveloppes quen Occident). Il faut, en outre, distinguer plusieurs chelles du comparatisme, en fonction des rapports entretenus par les cultures que lon compare. Si les termes de la comparaison ont t historiquement en contact (on sait par exemple que les philosophes grecs ont t massivement lus et comments dans les traditions hbraque, latine et arabe), on a affaire un comparatisme dhritage, qui cherche clarifier les contacts historiques entre les termes de la comparaison. Lorsquils sont manifestement issus dun univers smantique commun (comme les philosophies sexprimant dans des langues indo-europennes telles que le sanskrit,

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liranien, le grec, le latin ou la plupart des langues europennes modernes), on se trouve en prsence dun comparatisme de ramification (par exemple si lon compare les ides de lInde et de la Grce). Le troisime type de comparatisme est un comparatisme dtrangit, qui porte sur des univers culturels et smantiques sans aucun lien entre eux (ou alors des liens trs rcents), comme la Grce et la Chine. Ce dernier type de comparatisme, dfendu par Franois Jullien, permet davoir le plus grand recul, daccomplir un grand cart qui claire les impenss de la philosophie europenne. b) Le sacrifice vdique; ltman et le brahman Le terme hindouisme , cr au XIX sicle par les Britanniques, vient dun mot dorigine persane se rapportant ceux qui vivent de lautre ct de lIndus . Son acception premire navait donc pas de connotation religieuse. Il sert aujourdhui dsigner lensemble des pratiques et orientations issues des Veda, textes sacrs en langue sanskrite, considrs comme une auto-rvlation de lAbsolu divin. Lautorit des Veda, qui nest pas reconnue par les Bouddhistes et les Jans, constitue le point commun entre les diverses traditions hindoues. Les premiers textes proprement philosophiques de lInde sont les upaniad, qui appartiennent la tradition vdique et ont t composes des poques trs diffrentes (entre 700 et 300 avant notre re, mais sur base de traditions remontant au seconde millnaire avant notre re). Les Grecs prconisent la connaissance de soi pour lacheminer vers la connaissance de lordre cosmique. LHindou, quant lui, ne diffrencie pas ces deux niveaux : la connaissance de soi est identique la connaissance de lordre cosmique et divin ; on ne peut se connatre soi-mme si lon ne connat pas le divin. La connaissance de soi consiste avant tout dpasser le point de vue de lEgo empirique (ahamkra, le fait de dire Je), pour sattacher au Soi transpersonnel (tman) et lAbsolu (brahman). Dans un premier temps, ce renoncement consiste interprter la notion de sacrifice, omniprsente dans les Veda, en tant que dnotant un sacrifice mental (renoncement la perspective gocentre de lindividu), lequel reproduit en quelque sorte un sacrifice cosmique, celui de lhomme primordial, le Purusha. Lun des enseignements principaux des upaniad est lide selon laquelle nous nous cachons nous-mme notre vritable essence: lunit profonde de ltre est voile et dissimule au regard par la diversit et le chaos des apparences. Il y a une continuit et une homognit de ltre qui est voile par un ensemble de dterminations et de diffrenciations rsultant du nom-et-forme (nmarpa), de la rencontre dun nom et dune forme. De mme que les rivires se jettent dans lOcan, les noms et les formes (tigre, sanglier, homme, etc.) seffacent dans le silence de ltre indiffrenci et sans forme. Les upaniad enseignent galement quil y a quatre tats du brahman (qui correspondent chaque fois des tats de conscience individuels). Ces quatre niveaux mtaphysicopsychiquessont le Monde (qui correspond lveil, attitude du moi empirique qui croit que les choses sont telles quelles apparaissent); le Crateur (qui trace les contours du rel tel un dormeur en tat de sommeil paradoxal); le Seigneur (dieu personnel tout-puissant, objet dun culte, qui correspond un tat psychique de sommeil profond); et enfin lAbsolu inconditionn (tre-pense-batitude, expression qui dsigne lextinction de toute conscience individuelle dans le brahman). Pouvoir reconnatre que ces quatre niveaux de conscience nen font quun, comme lunivers ne fait quun, est la grande affaire de la pense des upaniad. Notons, dans cette hirarchie, que ce que nous entendons par Dieu , au sens de lobjet dun culte, le Seigneur, nest que le second tat de lAbsolu, et quau sens de Crateur il nen est que le troisime. La Ralit ultime est donc au-del mme du divin !

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La philosophie hindoue originaire est ainsi base sur une interprtation mentale du sacrifice vdique et sur la mditation de lenseignement des upaniad, rassembl autour dun nombre limit de grandes paroles . Une de ces grandes paroles est la proclamation suivante : Tu est cela . Par cette profration, le tu est dlest de ses qualits empiriques ou individuelles, et le Cela est dlest de ses qualits de dieu, objet dun culte. A partir du moment o lon pose lidentit entre le Soi ou ltman (essence du microcosme) et lAbsolu ou brahman (essence du macrocosme), les termes tman et brahman deviendront presque synonymes, notamment dans lvolution que leur fera connatre le Vednta. c) Karman et transmigration ; les quatre castes Le concept de sasra (transmigration), qui est panindien puisquon le retrouve aussi dans le Bouddhisme et je Janisme, dnote lide que la vie individuelle et corporelle est un passage, une transition qui na pas de valeur en elle-mme. La pense indienne tente ainsi de concilier le changement perptuel qui caractrise lexprience empirique et la permanence du Soi (tman), principe vital et organisateur, qui sincarne dans des corps diffrents. Cest comme sil ny avait pas de mort, mais une srie dexistences sans commencement ni fin de ce principe qui nest ni corporel (dsignant chaque fois le corps actuel, par opposition aux membres, aux parties du corps), ni psychique (il nest pas diffrent ni suprieur au corps o il se manifeste le temps dune existence phmre). Il y a donc un lien entre lide de rincarnation et celle dune permanence du Soi, qui est galement lorigine de la dmarche philosophique en Inde. Le passage dune existence lautre seffectue en fonction de la qualit des actions, selon la fameuse loi du karman (prononcez karma!). Karman dsigne tout acte humain en tant quil laisse une empreinte, lide tant que toute action aboutit tt ou tard un fruit de lacte (phala) qui la sanctionne. Autrement dit, les actes dterminent les types dincarnations: il existe des rsidus karmiques lis aux actes antrieurs, qui sont ports par lembryon lors de lexistence suivante. Les mauvaises actions peuvent entraner comme fruit une rincarnation sous forme animale, mais les animaux eux-mmes nont pas la possibilit de produire euxmmes de nouveaux rsidus karmiques, se contentant de les subir. Cette loi du karman dpasse lentendement humain: un peu limage de ce que dira saint Augustin en Occident propos de la grce divine, on ne peut pas calculer la rtribution de ses actes, qui correspond un quilibre global dont on ne matrise pas lensemble. Nous pouvons seulement voir les consquences (le fruit) court terme, mais la maturation des fruits est lente et tale sur plusieurs vies, si bien que la rtribution des actes est plus ou moins diffre. A ct de ce aspect quelque peu dterminant et alinant (lHindou est acteur plutt quauteur de ses actes), qui peut entraner une forme de fatalisme, il y a aussi une grande place pour la libert et la responsabilit individuelle, puisque lhomme doit choisir luimme, chaque fois, les actions bonnes ou mauvaises. Cette ide de rtribution karmique est trs ancre dans la mentalit indienne. La qualit dune action humaine, elle, est dtermine dans lhindouisme par les paramtres de la caste (il y a 4 castes: les brahmanes= prtres, les rois-guerriers, les producteurs-commerantsartisans-agriculteurs, et les serviteurs des trois premiers, auxquels il faut ajouter les horscastes appels intouchables par les Anglais), des tapes de la vie (il y a 4 tapes thoriques dans la vie dun Hindou: tudiant, matre de maison, ermite forestier, renonant) et des buts de lhomme (voir ci-dessous). En dautres termes, il faut concilier les impratifs lis la condition sociale, lge et la condition humaine en gnral.

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Les quatre castes (varna) Lois de Manu, I, 87-91 Pour la propagation de la race humaine, de sa bouche, de son bras, de sa cuisse et de son pied, il [le Purusha] produisit le Brahmane, le Kshatriya, le Vaishya et le Shudra [cf. Rig-Veda, X, 90]. Pour la conservation de cette cration entire, ltre souverainement glorieux assigna des occupations diffrentes ceux quil avait produits de sa bouche, de son bras, de sa cuisse et de son pied. Il donna en partage aux Brahmanes ltude et lenseignement des Veda, laccomplissement du sacrifice, la direction des sacrifices offerts par dautres, le droit de donner et celui de recevoir. Il imposa pour devoirs au Kshatriya de protger le peuple, dexercer la libralit, de sacrifier, de lire les Livres sacrs, et de ne pas sabandonner aux plaisirs des sens. Soigner les bestiaux, donner laumne, sacrifier, tudier les Livres saints, faire le commerce, prter lintrt, labourer la terre, sont les fonctions alloues au Vaishya. Mais le souverain Matre nassigna au Shudra quun seul office, celui de servir les classes prcdentes, sans dprcier leur mrite.

Le systme des quatre castes ou couleurs (vara): 1. Brahmane 2. Roi / guerrier (katriya) 3. Producteur-commerant (vaiya) 4. Serviteur des trois premiers (dra) Les quatre stades de la vie (rama): 1. Etudiant (brahmacrin) 2. Matre de maison (ghastha) 3. Ermite forestier (vnaprastha) 4. Renonant (samnysin) d) Les quatre buts de lhomme hindou Dans la vie dun homme, lhindouisme recommande de poursuivre trois buts : la satisfaction des dsirs, la recherche dune certaine prosprit et le respect de lordre social et cosmique. A ces trois buts terrestres , complmentaires, qui ne doivent pas tre poursuivis au dtriment les uns des autres, soppose le but ultime : la dlivrance du cycle des rincarnations. (1) Kma dsigne le dsir en gnral, y compris le dsir sexuel. Ce but est la base de tous les autres, dans la mesure o on dsire la prosprit, lordre, la dlivrance. Dans les clbres Kma Sutra (ouvrage crit par un renonant lattention des couples maris), dont le but est de codifier les rapports gnraux entre les sexes, la femme joue un rle important et la rciprocit des poux est de mise. Si lon compare avec les formes damour que nous connaissons en occident, il y a une diffrence avec lamour chrtien car la fonction reproductrice est subordonne la satisfaction du dsir des poux, mais aussi une diffrence avec lamour courtois parce que le sentiment amoureux est subordonn au plaisir physique. (2) Artha est la fois l utile, le bnfique, et la richesse matrielle ou la prosprit. Il ny a pas de tabou autour de largent et de lenrichissement en Inde : lenrichissement est presque un impratif moral , condition dtre encadr par le Dharma. On peut mme concilier lenrichissement et le dtachement (puisque lun peut tre le versant de lautre). Dans lArthaastra, trait dart politique attribu un certain Kautilya (le Machiavel indien, en quelque sorte), sont consignes une srie de recettes visant maximiser la puissance dun Etat. Il ny a pas, proprement parler, de philosophie politique en Inde, au sens dune rflexion sur la lgitimit du pouvoir politique, sur les diffrents types de rgimes, etc. Toutes les questions sociales et politiques relvent plutt du Dharma. (3) Dharma signifie ordre et devoir (diffrent du devoir moral). Cest un ordre 14

cosmique et socio-religieux, la fois nature et culture, phusis et nomos. Lordre naturel doit tre prserv grce au devoir propre (svadharma) effectu par chaque individu, en fonction de sa caste et du stade de sa vie. Mme les dieux sont soumis au Dharma. On a regroup sous le nom de Dharmaastra une srie de textes, parmi lesquelles les Lois de Manou (texte cit ci-dessus).
Les trois valeurs terrestres (dharma, artha et kma) Kma-Stra, Chapitre 2 (extrait) []Lapplication pratique du dharma, qui est dabord le respect de lordre cosmique, doit conduire logiquement la stricte observance des lois religieuses. Mais celles-ci ne sont pas toujours respectes (quand elles concernent par exemple les sacrifices) parce que lon ne constate pas rellement leurs rsultats dans notre monde visible. Par contre, un interdit tel que sabstenir de viande sera respect parce que sa transgression se remarque. Dharma est consign dans la rvlation (ruti), et enseign par les rudits. Artha consiste rechercher la perfection des arts, la possession de la terre, du btail, de lor et des richesses, et acqurir serviteurs et amis. Cest aussi la dfense de la proprit et laccroissement des biens. Les experts en cette matire sont les officiers royaux et les ngociants. Kma est la satisfaction des sens, oue, toucher, vue, got et odorat, contrls par le mental, lui mme dirig par la conscience du Soi (tman). La sensation du plaisir qui nat de la concidence entre lobjet des sens et lorgane rcepteur se nomme kma. Lart de jouir est consign dans les kma-stra et divulgu par les connaisseurs. Dharma est prfrable artha, et artha kma. Mais cette rgle dantriorit souffre des exceptions: ainsi, le roi doit faire prvaloir artha, en raison de ses devoirs pour assurer le bien-tre du peuple. Les courtisanes, quant elles, donneront la prfrence kma, puisque donner du plaisir est leur mtier.

(4) Enfin, il est possible de sarracher au cycle des rincarnations et de se fixer dans un tat stable et heureux, celui de la dlivrance (moka). Cette tape suprme ne satteint quau bout de milliers de rincarnations :
Veuille me dlivrer, je suis dans ce flot perptuel (samsra) comme une grenouille dans un puits sans eau. [] Comme les vagues dans les grands fleuves, ce que lhomme a fait antrieurement ne peut tre refoul; semblable la mare montante de locan est son avance vers la mort. (Maitry Upaniad, I,4; IV,2)

Concernant le chemin vers la dlivrance, lhindouisme connat deux tendances : celle au renoncement, la dsindividuation et la vie dermite, dune part, dans la majorit des courants philosophico-religieux, qui consiste tre dans le monde sans y tre ; celle de lascse intramondaine, dautre part, reprsente notamment par la Bhagavad Gt (qui prconise de renoncer au fruit de lacte, mais non laction) et par les courants tantriques (o lon canalise le plaisir, la jouissance et les autres aspects de lexistence terrestre). e) La Bhagavad Gt La Bhagavad Gt (ou Chant du Seigneur bienheureux ), dont la composition a commenc au II sicle av. J.-C., est considre comme une partie fondamentale des critures de l'hindouisme, et est luvre la plus lue aujourdhui dans le monde hindou, peut-tre parce quelle permet de concilier le changement moderne et le cadre rfrentiel de la tradition. Cette portion du Mahbhrata se prsente comme un dialogue entre Krishna un brahmane, avatar de Vishnou, identifi peu peu, au cours du dialogue, comme une manifestation de lAbsolu et Arjuna un prince guerrier, en proie au doute et qui refuse la bataille car elle entranera la mort de membres de sa famille. Au dbut de ce dialogue philosophique, Krishna est simplement le cocher dArjuna, mais il va trs vite se manifester comme un matre de sagesse pratique, puis comme le brahman lui-mme.

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Dans la Bhagavad-Gt, Krishna enseigne Arjuna laction dsintresse, le renoncement au fruit de lacte. Cela veut dire que laction nest pas guide par la qute du rsultat ou du profit immdiat (en thorie), mais plutt par le devoir propre (svadharma) de chacun. En loccurrence, il sagit pour le roi-guerrier Arjuna, tiraill entre son affection et son sens du devoir, de combattre des membres de sa famille qui ont usurp son hritage. Le message est que laction, si elle est dissocie de son fruit, peut tre la voie dun renoncement intra-mondain: sil regarde avec dtachement les effets de ses actes, lhomme obtient la srnit. Ce texte est lun des plus lus lpoque contemporaine, car il permet de concilier le dtachement traditionnel hindou et la vie moderne, active et trpidante. En voici quelques extraits compils:
Lacte (karma) et le fruit de lacte (phala) Bhagavad Gt, Chant II [] 46-53. Un rservoir est abondant o leau afflue de tous les cts; de mme un brahmane clair fait son profit de tous les vedas. Ne te proccupe que de lacte (karma), jamais de ses fruits. Nagis pas en vue du fruit de lacte (phala); ne te laisse pas non plus sduire par linaction. Nagis quen disciple fidle du yoga, en dpouillant tout attachement, en restant indiffrent au succs et linsuccs: le yoga est indiffrence. Car lacte est infrieur infiniment au dtachement intrieur: cest dans la pense (buddhi) quil faut chercher le refuge. Ils sont plaindre ceux qui ont le fruit pour mobile. Pour qui ralise le dtachement intrieur, il nest plus ici ni succs ni chec. Efforce-toi donc au yoga; le yoga est, dans les actes, la perfection. Car les sages qui ont ralis le dtachement intrieur, esquivant le fruit qui nat des actes, librs des liens de la renaissance, vont au sjour sans douleur. Quand ta conscience aura travers les tnbres de lerreur, tu te dtacheras de tout ce que taura enseign, et tout ce que pourrait tenseigner encore la rvlation (ruti). Quand, dtach de la rvlation, ta pense sera fixe, stable, inbranlable dans la contemplation (samadhi), alors tu seras en possession du yoga. [] 71-72. Lhomme qui, chassant tout dsir, vit sans passion, sans poursuites personnelles, sans gosme, celui-l entre dans le repos. Cest l stablir en brahman; ce point, plus dincertitude; qui y est parvenu, ft-ce la dernire heure, atteint la dlivrance en brahman. Chant III [] 27. Les actes procdent uniquement des qualits dynamiques (guna) du monde. Si lhomme imagine en tre lagent, cest quil est gar par son principe dindividuation (ahamkra) []35. Mieux vaut accomplir, ft-ce imparfaitement, son devoir propre (svadharma) que remplir, mme parfaitement, le devoir dune autre condition; plutt prir en persvrant dans son devoir; assumer le devoir dune autre condition napporte que malheur. [] Chant IV []5. Nombreuses sont les existences que jai traverses, Arjuna, et nombreuses aussi les tiennes; cependant, moi, je les connais toutes, hros, et toi tu ne les connais point. [] 13. Jai cr la division en quatre castes, chacune avec son dosage particulier de qualits dynamiques (guna) et dactions qui lui sont propres. Jen suis lauteur, sache pourtant que je suis inagissant, immuable. [] 18-20. Celui qui sait voir linaction dans laction et laction dans linaction, celui-l est sage entre les hommes; tout en agissant sans restriction, il reste fidle au yoga. Celui qui, quoi quil fasse, nobit jamais au dsir ni un calcul desprance, les gens senss le considrent comme un sage dont les

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actions sont brles au feu de la connaissance. Indiffrent au fruit de laction, toujours satisfait, libre de toute attache, si affair quil puisse tre, en ralit il nagit pas. [] Chant VII 4-5. Terre, eau, feu, vent, ther, sens interne (manas), pense (buddhi), principe dindividuation (ahamkra), telles sont les huit manifestations de ma nature. Cela, cest ma nature infrieure; mais sache que jen ai une autre, suprieure, qui est le support de cet univers.[] Chant IX [] 4-5. Tout ce monde est sous-tendu par moi dans mon tat de non-manifest; tous les tres se tiennent en moi et moi je ne suis pas contenu en eux. Et, vrai dire, les tres ne se tiennent pas en moi. Vois ma puissance souveraine: porteur des tres et non inclus en eux, cest par mon Soi (atman) quils existent. [] Chant XIII [] 7-12. Lhumilit, la loyaut, la douceur, la patience, la probit, le respect du matre, la puret, la fermet, la matrise de soi, lindiffrence aux objets des sens, laffranchissment de tout gosme, la claire vision des maux quapportent la naissance et la mort, la maladie et la vieillesse, le renoncement, le dtachement de tout, fils, femme, maison, et la constante galit dme devant tous les vnements agrables ou pnibles, luion avec moi exclusive et incessante, la pratique de la solitude, le dtachement de la socit des hommes, la recherche assidue de la science du Soi (tman), et le vif sentiment du prix de la vrit, voil cequon appelle la connaissance; lignorance en est le contraire. Quant lobjet de la connassance, je vais te le rvler, cet objet dont la connaissance provoque limmortalit: cest le brahman suprme qui na pas de commencement, dont on dit quil nest ni ltre ni le non-tre. []

f) Les six darana traditionnels Par ailleurs, partir des premiers sicles de notren re se sont mis en place six coles ou points de vue (darana) traditionnels de la philosophie hindoue, qui vont dbattre partir de points de dpart diffrents. Sil y a une seule Ralit, il peut y avoir des approches diverses de cette Ralit. Ces six perspectives peuvent ainsi tre regroupes en trois duos la fois opposs et complmentaires, dont seul le premier (Mmm / Vednta) est rellement investi par lautorit vdique: Mmm / Vednta Skhya / Yoga Nyya / Vaieika 1. Mmm. Cette cole se porte sur lexgse primaire des Veda, fonde sur la mmoire et loralit. Elle relve les injonctions des textes sacrs, les rituels et sacrifices pratiquer, et rpertorie les mthodes dinterprtation appropries. Cette discipline est rserve la formation des prtres officiants. 2. Vednta (ou achvement du Veda ). Cette cole fait de la spculation mtaphysique sur lenseignement des textes sacrs, une exgse secondaire des Veda. Le courant dominant se dfinit comme non-dualit (advaita). (voir ci-dessous) Le Vednta, dans le sillage immdiat de la philosophie des upaniad, va dvelopper lide selon laquelle nous oprons une srie de surimpositions sur le Soi et lAbsolu. Nous surimposons la Ralit des limitations factices et extrinsques (par exemple le moi, cest--dire le fait de dire je suis cela ou encore cest moi) qui empchent de le voir. LEgo est un principe dindividuation qui peut tre nomm moi factice. Il sagit de notre foi perceptive dans les choses et le monde, y compris la croyance en lexistence dun moi individuel dfini. Le Soi rassemble tous les Ego dtermins, cest une instance transpersonnelle. LEgo doit suspendre son attitude naturelle afin datteindre le Soi puis, de l, lAbsolu source cratrice universelle et indiffrencie qui est, en dernire analyse, la seule ralit. Pour le plus illustre reprsentant de ce courant, ankara, le monde phnomnal nest pas une transformation relle mais bien illusoire du brahman, sous laction de la Maya (magie ou illusion cosmique), ce qui signifie que le monde est dpourvu de ralit et, proprement 17

parler, nexiste pas: cette thse acosmique qui dfend la non-dualit (advaita) du Rel sera nuance par les successeurs de ankara, lesquels voudront reconnatre au monde une relative existence (en tant que corps du brahman ou en tant que diffrent du brahman). 3. Skhya (ou dnombrement ). Cette cole sastreint dnombrer les tattva, catgories et distinctions prsentes dans la ralit, en recourant une foule de divisions binaires, do la qualification de dualiste . Les dualits prsentes dans la conscience mettent en vidence un dualisme fondamental entre deux principes, le Purusha (qui dnote la stabilit de ltre ou de l Esprit ) et la Prakriti (Nature perptuellement en devenir). De la connexion de ces deux principes mergent progressivement les autres tattva. 4. Yoga. Cest avant tout une discipline de purification, considre comme une mise en pratique des tattva dnombrs par le Skhya. Le terme yoga signifie, au sens large, union et, dans un sens gnral, un moyen de libration et dascse qui comporte une progression de moyens pour accder la dlivrance : les abstinences, les observances, les clbres postures physiques (sana), la matrise de la respiration (prnayama), la matrise des sens, la fixation de lattention sur un objet, le recueillement mditatif, et enfin larrt lumineux de toute activit psychique ( enstase plutt qu extase ). 5. Nyya ( analyse ). Cest la discipline de la logique et de lanalyse des oprations mentales, qui fonde une thorie de la connaissance par la dduction. Remarquons que la logique indienne se base sur la grammaire sanskrite et non sur les mathmatiques, ce qui la rend trs difficile daccs. Le Nyya a rpertori les infrences valides et les arguments qui permettent demporter ladhsion. Il se fonde sur le pluralisme ontologique du Vaieika. 6. Vaieika (particularits). Cest un courant athe, au sens o on y fait lconomie du divin pour classer les substances et les qualits en catgories. Le parti pris de cette cole est la pluralit du rel, do un travail pour diffrencier toutes les ralits connaissables et nommables. On y professe un atomisme radical, fait de cycles de cration et de dissolution. Cest donc en se rpartissant les tches, en quelque sorte, que les philosophies de lInde vont se mettre explorer des domaines aussi diffrents que la physique, la logique ou la philosophie pratique. g) Grammaire et esthtique Il convient de mentionner, en outre, les grammairiens, qui ont trs tt (Pnini, Patanjali) cherch comprendre le statut mtaphysique de la parole. La rflexion de certains grammairiens, notamment Bhartrihari, les a conduit faire de lEnergie-parole la ralit originaire, brahman imprissable do merge le sens. Ils ont galement promu un rflexion sur ce quils appellent le sphota, cest--dire la relation entre le son et le sens, entre le mot matriel et sa signification, qui sera un leitmotiv de nombreuses spculations philosophiques. Autre lment constitutif des productions philosophiques de lInde, lapproche esthtique lie la dramaturgie et au thtre donne lieu une vritable mtaphysique des motions selon laquelle il existe huit rasa (saveurs esthtiques), qui peuvent tre regroupes deux par deux, et aussi tre associes chaque fois huit sthyibhva (motions stabilises) correspondantes: lErotique / le plaisir damour; le Furieux / la colre; lHroque / la

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fougue; le Repoussant / laversion; le Comique / le rire; le Pathtique / affliction; le Merveilleux / ladmiration; le Terrible / la peur. h) Lhindouisme et le bouddhisme Tout au long de lhistoire de la pense hindoue, le bouddhisme a jou un rle important, celui du contradicteur ou du repoussoir obligeant les coles traditionnelles prciser et sophistiquer leurs arguments. On peut opposer hindouisme et bouddhisme sur plusieurs points fondamentaux. Tout dabord, le bouddhisme, dun point de vue religieux, refuse lautorit des Veda (les textes sacrs de lhindouisme, parmi lesquels on trouve les upaniad) et, en gnral, naccepte pas lide dune rvlation divine, prfrant suivre lenseignement dun homme, le Bouddha (ci-dessous, un portrait issu de lart dit grco-bouddhiste du Gandhara).

Les Bouddhistes nacceptent pas non plus, dun point de vue sociologique, la hirarchie produite par le systme des castes, eux qui enseignent lgalit fraternelle entre tous les hommes (ce qui explique, au dbut, la conversion massive dHindous de basse caste au bouddhisme). Par ailleurs, sur le plan mtaphysique, si lhindouisme enseigne que la dlivrance passe par une reconnaissance de la plnitude de lAbsolu divin au-del de toutes les diffrences, le bouddhisme, lui, enseigne que la voie de la dlivrance implique de reconnatre la Vacuit de lAbsolu, en-de de toutes les diffrences. Ce Vide ne doit dailleurs pas tre confondu avec le Rien ou le Nant: il sagit dun voie moyenne entre le nihilisme (culte du Nant) et la pense dite de la permanence, autrement dit un refus de choisir entre ltre et le non-tre ( comparer avec les Sceptiques). Enfin, alors que lhindouisme enseigne la continuit et lhomognit du Rel, le bouddhisme enseigne la discontinuit et limpermanence (du moi, de ltman, du monde, des objets, etc.). Le Rel est vu par les Bouddhistes comme ntant rien dautre quun agrgat de perceptions discontinues, une suite denchanements phmres entre des causes et des effets. Si nous disons Moi ou le Rel ou le Soi, il sagit chaque fois dune construction mentale qui cherche fixer une ralit toujours en mouvement ( comparer avec Hraclite). i) Les quatre nobles verits Ayant grandi labri de toutes les souffrances humaines, au VI s. avant notre re (ou un peu plus tard, selon certains historiens) le prince Siddharta Gautama la dcouvre 19

brutalement, jeune adulte, par lintermdiaire de quatre rencontres: un veillard, un homme malade, un cortge funraire et un ascte. Il prend conscience de limmense souffrance qui rsulte du cycle infini des rincarnations, et commence un parcours spirituel qui, entre lInde et le Npal, fera de lui le Bouddha, cest--dire lEveill. Le bouddhisme se prsente comme une discipline mentale dauto-dlivrance, autrement dit comme une mdecine ou une thrapie dont le but est de vaincre la souffrance pour atteindre lextinction dans la vacuit quest le nirvna, la dlivrance. Cet itinraire spirituel saccomplit par la comprhension de quatre nobles vrits: (1) La souffrance (dukha): cest le symptome de la maladie, elle souligne le caractre dcevant de la vie, de la mort, de la naissance ou de la vieillesse, de lunion ou de la dsunion, ou encore de la non-obtention de ce que lon dsire. (2) Lorigine ou la cause de cette souffrance (diagnostic) est le dsir ou la soif (trishn) qui ne cesse dtre inassouvie, telle un vase perc. Ce qui nous fait souffrir, cest non seulement du dsir physique, mais aussi du dsir intellectuel, le dsir de persister dans son tre, voire mme le dsir de mort du suicidaire, etc. (3) La cessation de la souffrance (gurison) passe obligatoirement par lextinction de la soif. Celle-ci ne peut saccomplit quen sextirpant du cycle interminable des existences succesives (samsara), pour atteindre le nirvna. (4) La voie de la cessation de la souffrance (prescription du remde) qui permet dteindre la soif est constitue par lOctuple sentier de la rectitude (rectitude dans les attitudes suivantes: pense, intention, parole, action, moyens dexistence, effort, attention et concentration), qui constitue une voie du milieu entre lasctisme et la vie charnelle. j) Le Petit Vhicule et le Grand Vhicule Au bouddhisme assez austre des origines (Hinayana, Petit Vhicule) sajoutera, vers le dbut de notre re, un autre bouddhisme, celui du Grand Vhicule (Mahayana), qui va promouvoir lide de compassion universelle, ou plutt dune ouverture du cur en direction de tous les tres vivants. Petit Vhicule Sage = arhat (mritant) Libration personnelle Bouddha = saint Grand Vhicule Sage = bodhisattva (hros pour lveil) Libration de tous les vivants (compassion) Bouddha quasi divinis

Sri Lanka, Birmanie, Laos, Thalande, Cambodge Tibet, Vietnam, Mongolie, Chine, Core, Japon Les coles philosophiques du Petit Vhicule ont pos la question de lapparence, de la manifestation: si tout est Impermanence, quel est le statut de ces instants dapparatre? Ontils une nature propre? Le Grand Vhicule rpond en dveloppant la doctrine de la vacuit universelle: les choses nont aucune existence substantielle autrement dit tout est vide, illusion et apparence! LEcole du Milieu, fonde par Ngrjuna vers le II-III s., met en uvre une mthode dialectique radicale, dont la fonction est de dconstruire tout type de connaissance, dopinion ou de position dogmatique, pour tablir la vacuit universelle. Cette dialectique ne propose pas de nouvelle thse, mais cherche la voie du milieu entre nihilisme et dogmatisme. Parmi les moyens mis en uvre, le tetralemme, par exemple, relve dune logique qui dtruit la logique. Il sagit dun dilemme, mais quatre branches, permettant denvisager

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toutes les manires de traiter un problme angoissant afin de sen dbarasser (cf. Sceptiques) selon le modle suivant: (1) x: la cruche existe, cette personne me dsire (2) non x: la cruche nexiste pas, cette personne ne me dsire pas (3) x et non x: la cruche existe dun certain point de vue, mais nexiste pas dun autre, cette personne me dsire dune certaine faon, mais ne me dsire pas dune autre (4) non (x et non x): il nest pas vrai/pas possible que la cruche existe dun certain point de vue, mais pas dun autre, il nest pas vrai/pas possible que cette personne me dsire dune certaine faon, mais pas dune autre. Les Jans, afin de montrer que le rel est inpuisable par lintelligence humaine, ont repris le modle du ttralemme, mais en portant le nombre de possibilits 7: x (cf. 1), non x (cf. 2), x est faux, non x est faux, x et non x (cf. 3), non (x et non x) (cf. 4), il est faux que non (x et non x). Cette dmarche corrrespond la doctrine de la multilatralit du rel, selon laquelle toute ralit appelle un pluralisme de perspectives, de mme que des aveugles invits dcrire un lphant en donnent des descriptions contraires. La vrit toute nue, elle, est audel du champ de notre connaissance. Le bouddhisme du Grand Vhicule a galement engendr un courant dit idaliste (peut-tre li la frquentation des yogins qui exprimentaient diffrents niveaux de conscience), selon lequel les phnomnes ne sont rien dautre que ce chaque conscience produit et peroit. Mme la dualit du sujet et de lobjet est interne la conscience, engendre par elle. La conscience comporte elle-mme trois niveaux, la fois subjectifs et objectifs: rceptacle / nature imaginative, esprit (manas) / nature dpendante, et conscience en acte / nature absolue. Quant lcole dite des logiciens bouddhistes, dont on pourrait, au contraire, qualifier la position de nominaliste (en tout cas entre ralisme et idalisme), elle a questionn le domaine de la connaissance droite, notamment en distinguant la connaissance directe et la connaissance indirecte (infrence, construction mentale). Toute perception implique la coopration de ces deux types de connaissance, un lment sensible et un lment de raisonnement. Il y a, enfin, une diffrence importante entre lhindouisme et le bouddhisme au niveau de la thorie du karman: pour le bouddhisme, cest lintention dagir, en pleine connaissance de cause, qui laisse des rsidus karmiques, alors que pour lhindouisme cest laction concrte qui est sanctionne ou non par un fruit (= rsultat, sanction). Le bouddhisme du Grand Vhicule envisage aussi la possibilit, pour le bodhisattva, de transfrer ses rsidus karmiques dautres individus. Quant au janisme, il classe les diffrents karma en fonction de tout quils empchent de faire, ou pervertissent. k) Jans et Parsis Les Jans et les Parsis sont deux communauts indiennes trs minoritaires (ensemble, ils constituent moins de 0,3 % de la population indienne) mais trs influentes (notamment sur le plan conomique). Les Jans, commes les Bouddhistes, rejettent lautorit des Ecritures vdiques et le systme des castes. Ils cherchent la dlivrance par des pratiques de mortification ou de recueillement et par ce quils appellent le Triple Joyau (rectitude de la foi, de la connaissance et de la conduite). On distingue depuis le 1er sicle de notre re les digambara (vtus des espaces) qui sont reprsents totalement nus et pratiquent un asctisme trs rigoureux, et les svetambara (vtus de blanc), qui acceptent les femmes. Les vux

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majeurs (rservs aux religieux) sont la chastet et la pauvret, les vux mineurs (pour tous) sont linterdiction de mentir et de voler ainsi que la non-violence (ahimsa = refus de poser des actes violents ou mal intentionns contre des tres vivants), valeur commune tous les Indiens (et popularise par Gandhi au XXme sicle) mais particulirement importante dans le janisme. Les Parsis, quant eux, sont des adeptes de Zoroastre (Zarathoustra) qui ont fui la Perse (Iran actuel) pour lInde lors de lextension de lIslam vers le VIIme sicle de notre re. Leur thologie est dualiste la faon du manichisme (un principe du Bien et un principe du Mal). Ils vnrent les quatre lments (en particulier le feu, chaque famille entretenant une flamme sacre), lments qui ne peuvent tre souills (notamment par les cadavres, raison pour laquelle ils prfrent livrer ceux-ci aux vautours que de les enterrer, les brler ou les immerger dans leau). l) La Chine et lEurope Orientons et aventurons-nous maintenant encore un peu plus loin, en Chine. Ds le dpart, on peut opposer la Chine et lEurope du point de vue de la langue: les idogrammes chinois ne sont pas des reprsentations des choses, ils nobissent pas la structure prdicative S est P (le verbe tre ny existe pas en tant que prdicat), et la philosophie na rien voir avec le projet grec et europen dune mise rapport systmatique du rel et de la pense (discursive). Si Confucius, par exemple, pose la question de la rectitude des noms, il ne sagit pas de peupler le monde avec du langage, comme dans les traditions du Logos, mais bien de dterminer tous les moments o il est plus prudent de se taire De plus, les diffrents courants de pense chinois sont chaque fois un Dao (prononcer tao!), une route, un chemin, une mthode, o le savoir marcher est plus important que fait datteindre un but; la pense est conue comme un processus, un dveloppement continu; les oppositions ne sont pas conues sur le mode de la logique europenne (identit, tiers exclu, non contradiction) mais bien en tant que rvlant des polarits complmentaires (cf. le diagramme taoste du yin et du yang). Ainsi, pour dire le mot chose, le chinois crit Est-Ouest, dcrit une polarit l o les langues indo-europennes dcrivent une entit. Pour dire paysage, lesthtique chinoise dit montagne-et-eau (shan-shui), cest--dire le Haut et le Bas, lImmobile et le Mobile. Par ailleurs, dans la pense chinoise, lhomme nest pas hors du monde ou diffrent de lui (sur le mode de lopposition sujet/objet, nature/culture, etc.): la Chine pose une unit du souffle (qi, prononcer tsi), cest--dire linflux, lnergie vitale, le courant de vie qui circule constamment et partout, faisant de lopposition Ciel/Terre une sorte de dualisme ternaire, dans la mesure o le qi circule continuellement entre ces deux ples. Il en rsulte que notre dualisme me/corps na pas non pluq de raison dtre: la Chine pense une physiologie de lmotionnel et du mental, de mme quelle pense une spiritualit du corps et de la matire. Ce nest mme pas un psychosomatisme, mais bien une pense qui se situe en amont de la distinction entre lme (psukh) et le corps (sma). m) Confucianisme et taosme La pense chinoise se prsente sous une forme assez homogne (substrat commun, motifs rcurrents: par exemple le culte des anctres, ou la divination), tout en comportant une grande diversit. On peut distinguer deux orientations diffrentes et complmentaires, reprsentes respectivement par le confucianisme (qui enseigne que la connaissance doit dboucher sur laction, do un intrt pour la philosophie politique et sociale) et le taosme (voie du Dao, qui refuse que la connaissance dbouche sur laction, do une vision plus artistique du monde). Petit petit, le bouddhisme jouera galement un rle important dans la pense

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chinoise et se mlera souvent aux traditions dj prsentes (ainsi, dans lillustration cidessous, on voit Laozi et Confucius accueillir avec bienveillance le bb Bouddha).

Confucianisme Religion civile, examen officiel des lettrs chinois la cour de lEmpereur Pas de temple en activit, taient centrs sur les rites civils La pense dbouche sur laction (morale et politique) Ritualisme (li) de lhomme de bien appliqu tous les aspects de la vie quotidienne Conception hirarchique de la socit Accomplir un mandat cleste (ming)

Taosme Influences multiples: mdecine, sexualit, arts martiaux, calligraphie, alchimie, etc. Temples limagination dbride, panthon trs diversifi La pense ne dbouche pas sur laction (efficacit du non agir, wuwei) Ivresse du sage immortel, au-del de toute norme ou projet Libert, insouciance, spontanit Vivre au gr de lEn-de (tao, tsi)

Confucius (forme latinise par les Jsuites de Kongfuzi, matre Kong) aurait vcu vers les VI-Vmes sicles avant notre re. Le plus clbre disciple (lointain) de Confucius est Mencius (IV sicle, qui fait de la compassion du prince le fondement de la lgitimit du pouvoir politique). Petit petit, le confucianisme a t adopt comme philosophie officielle pour lducation des classes dirigeantes (la classe des lettrsfonctionnaires avait le vent en poupe), et a eu un norme impact en Chine jusqu nos jours.

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Cette pense est centre sur lhomme en tant quil est capable dapprendre (donc perfectible et dot dun sens moral), dtre un homme de qualit (faisant preuve de bienveillance ren lgard de sa famille, de sa communaut et de lhumanit entire) par opposition lhomme de peu, et davoir lesprit rituel (li) qui le pousse lever toujours plus haut sa propre humanit (en particulier dans sa relation autrui). Ce ritualisme, li, dont lidogramme est form partir du vin de riz qui servait aux libations, concerne tous les pans de la vie en socit et pas seulement les rites de type religieux; il est sans quivalent ailleurs dans le monde. Limportance de cette notion explique pourquoi la socit chinoise est tellement attache au respect des formes dans les rapports humains, ce respect des formes renvoyant une adhsion du cur. Les modles de conduite prennent eux-mme pour modle les normes de lunivers entier, lhomme cherchant oprer la jonction entre ce ritualisme (li) et son homophone dsignant le sens, la norme. Cet autre li, structure intime des choses, se rattache par le langage lide de polir le jade: l o la tradition du logos, de Platon aux monothismes, tend plutt adopter, pour expliquer la cration, le modle du potier (qui travaille partir dune masse amorphe), la Chine pense plutt selon le modle du lapidaire (qui tire parti du sens des strates de la pierre de jade pour en dgager peu peu quelque chose comme une forme, et que Zhuangzi compare mme un boucher trouvant le buf dans son esprit, lorsquil le dcoupe!) De mme que le sculpteur avec le jade, le li en tant que norme doit suivre le mouvement du qi, souffle vital, pour tablir des distinctions conformes la ralit. Du point de vue humain, la cohsion et le sens des choses relvent du ritualisme (lautre li). Ainsi, dans le modle de socit confucianiste, patriarcal et hirarchique (on doit aux puissants le respect d aux pres dans les familles), tout est ritualis, toutes les conduites et les motions (attirance, souffrance, mpris, etc.) sont formalises. Le confucianisme enseigne notamment comment une action mal excute peut avoir des rpercussions en chane, comme ici propos de la rectitude des noms, qui doivent dire adquatement la ralit:
Quand il ne sait pas de quoi il parle, un homme de bien prfre se taire. Si les noms sont incorrects, on ne peut tenir de discours cohrent. Si le langage est incohrent, les affaires ne peuvent se rgler. Si les affaires sont laisses en plan, les rites et la musique ne peuvent spanouir. Si la musique et les rites sont ngligs, les peines et les chtiments ne sauraient frapper juste. Si les chtiments sont dpourvus dquit, le peuple ne sait plus sur quel pied danser. Voil pourquoi lhomme de bien nuse des noms que sils impliquent un discours cohrent, et ne tient de discours que sil dbouche sur la pratique. Voil pourquoi lhomme de bien est si prudent dans ce quil dit (Confucius, XIII, 3).

Le confucianisme va faire lobjet de plusieurs critiques. Notamment de la part de Mozi (V s. avant notre re), qui, lui aussi, a donn son nom un corpus important (le canon moste), et reproche Confucius de faire de lEtat une sorte dextension de la famille (fonde sur la pit filiale), ce qui risque de conduire sparer les proches et les trangers1, l o il faudrait plutt uniformiser les critres et valeurs de la socit en instituant un ordre commun tous les hommes et de type hirachique (mais encore plus totalitaire, donc, que celui de Confucius). Dautres critiques viendront de lcole dite des lgistes, qui sopposent lide confucenne selon laquelle une socit ultra-ritualise peut se passer de code pnal, ayant intrioris la norme.

Dans ce sens, le mosme reprsente une raction la perversion des sentiments moraux daffection pour les proches npotisme, favoritisme, intrigue, brigue, ligues, factions , autant de tares qui constituent la face sombre du confucianisme et grvent le fonctionnement des institutions chinoises depuis leur commencement (A. Cheng, p. 103). 24

Mais les critiques les plus radicales sont venues du taosme, dont lopposition au confucianisme tourne parfois la farce. Par rapport au confucianisme, focalis sur laction individuelle et collective, le taosme se situe demble un tout autre niveau, celui de lorigine du cours des choses Il veut dpasser toutes les normes, faire clater toutes les distinctions et oppositions, jusquaux plus fondamentales, comme celle entre rve et ralit:
Un jour, Zhuang Zhou rvait quil tait un papillon: il en tait tout aise, dtre papillon; quelle libert! quelle fantaisie! il en avait oubli quil tait Zhou. Soudain, il se rveille, et se retrouve tout baudi dans la peau de Zhou. Mais il ne sait plus si cest Zhou qui a rv quil tait papillon, ou si cest un papillon qui a rv quil tait Zhou. Mais entre Zhou et le papillon, il doit bien y avoir une distinction: cest l ce quon appelle la transformation des choses (Zhuangzi, 2).

La pense taoste se rattache deux matres quasi lgendaires, qui ont, comme la plupart des penseurs chinois, donn leur nom un corpus de textes. Le premier dans lordre chronologique, sinon dans lordre de la doctrine, est Zhuangzi (fin IV s. av. J.-C.), qui prconise de laisser agir le Dao, en-de de tous les mouvements du monde. Inutile de simmiscer dans le cours des choses et de vouloir le contrler, mieux vaut se fondre en lui. Ainsi, tandis quun Confucius dclare que les larmes sont un devoir rituel lors de funrailles, on voit ici Hui Shi, le matre de Zuangzi, retrouver son dernier en train de taper sur un pot et de chanter, juste aprs le dcs de sa femme!
Hui Shi lui dit: Quand on a vcu avec une personne, lev des enfants et veilli avec elle, cest dj un comble de ne pas pleurer sa mort, mais que dire de cette faon de taper sur un pot en chantant! Zhuangzi rpondit: Vous vous trompez. Au moment de sa mort, comment naurais-je pas senti limmensit de la perte? Je me mis alors remonter son origine: il fut un temps o il ny avait pas encore la vie. Non seulement il ny avait pas la vie, mais il fut un temps o il ny avait pas de forme. Non seulement il ny avait pas de forme, mais il faut un temps o il ny avait pas de qi. Ml ensemble dans lamorphe, quelque chose se transforma, et il y eut le qi, quelque chose dans le qi se transforma et il y eut les formes, quelque chose se transforma dans les formes, et il y eut la vie. Or, maintenant, aprs une autre transformation, elle est alle la mort, accompagnant ainsi le cycle des quatre saisons, printemps, t, automne, hiver. Au moment o elle se coucha pour dormir dans la plus grande des demeures, je ne pus que la pleurer mais la pense me vint que je ne comprenais rien au destin aussi ai-je cess de pleurer. (Zhuangzi, 18).

Lopposition de Zhuangzi Confucius est fortement thtralise, taosme et confucianisme se situant aux ples extrmes de lespace philosophique chinois, ce qui les rend la fois antagonistes et complmentaires. Dao, la Voie, dsigne pour Confucius le fait de respecter les rituels, tandis quil dsigne dans le taosme lorigine indiffrencie de toutes choses, len-de (plutt quun au-del) o se situent tous les mouvements de lunivers. Ce Dao a un aspect yin (fminin, passif, obscur, froid) et un aspect yang (masculin, actif, lumineux, chaud), qui sont comme lenvers et lendroit de toutes choses, et dont lentrelacement dynamise lunivers et rgnre constamment la source originaire. La mthode taoste, cest lhumour, parfois pouss jusqu labsurde, et la critique dun langage qui voudrait matriser ce Dao indiffrenci et insaisissable, en oprant des distinctions du types cest cela ce nest pas cela, lesquelles oprent un dcoupage artificiel de la ralit ineffable:
La sagesse des anciens a parfois atteint des sommets. Quels sommets? Ceux qui pensent quil na jamais commenc dy avoir des choses distinctes ont atteint la sagesse suprme, totale, laquelle on ne peut rien ajouter. Ensuite viennent ceux qui pensent quil y a des choses, mais quil na jamais commenc dy avoir des dlimitations entre elles. Enfin viennent ceux qui pensent quil y a des dlimitations, mais quil na jamais commenc dy avoir des oppositions entre cest

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cela et ce nest pas cela. Lorsque sont mises en avant de telles oppositions, cest le Dao qui est clips (Zhuangzi, cit par Anne Cheng, p.121).

Laozi (dbut III s. av. J.-C.), lui aussi amateur de paradoxes, a notamment dvelopp lide importante selon laquelle on peut agir sur le mode du non-agir (wuwei): ne rien faire, de sorte quil nest rien qui ne se fasse. Ce non-agir ne doit pas tre interprt comme une pense de linaction, mais bien au sens de quelque chose qui a plus defficacit que laction, comme une sagesse qui consiste, par exemple dans lart militaire, tre capable dvaluer le potentiel dune situation pour en tirer le plus grand avantage en vue de la victoire finale. Il sagit donc de faire confiance au dynamisme naturel des choses, au cours spontanment rgl de lunivers. En effet, au non-agir (wuwei) rpond le il ny a rien qui ne se fasse (bu wuwei). Prn galement, dans le domaine politique, par les lgistes (qui font de la loi simple et universelle, intriorise par tous le principe du non-agir, au sens o le respect dune telle loi est comme une seconde nature) et les confucianistes (qui assignent ce rle rgulateur aux rites, lesquels traduisent lordre cosmique en termes humains), le non-agir taoste apparat presque, en contraste, comme une forme de posture anarchiste, dans la mesure o cette notion entrane le rejet de toute intervention du pouvoir dans la vie sociale, le non-agir tant capable de briser le cercle vicieux des actions violentes:
Un pays se gouverne par la droiture. Une guerre se mne par surprise. Mais cest par le non-faire que lon gagne le monde. Comment le sais-je? Ainsi! Plus rgnent au monde tabous et interdits, et plus le peuple sappauvrit. Plus le peuple possde darmes tranchantes, et plus le dsordre dans le pays svit. Plus abondent ruse et habilet, et plus se voient dtranges fruits. Plus se multiplient lois et dcrets, et plus foisonnent les bandits. Aussi le saint: je pratique le non-agir, le peuple volue de lui-mme. Je porte amour la quitude: de lui-mme il se redresse. Je reste sans rien faire: de lui-mme il prospre. Je reste sans dsir: de lui-mme la simplicit il revient. (Laozi, 57).

n) La fondation dun ordre social et politique Si mme le taosme sinterroge sur le meilleur gouvernement possible et mme si cest pour rpondre que ce gouvernement est celui qui nintervient jamais nulle part! , cest que la philosophie chinoise est ne de la ncessit de fonder un ordre social et politique, en particulier lpoque dite des Royaumes combattants (481 221 avant notre re), qui se mettent en place partir dun vide politique, laiss par la socit fodale antrieure. Les Chinois sont donc, pour ainsi dire, linstar de Confucius, entrs en philosophie par le biais de la rflexion politique et conomique. La plupart de ceux qui exeraient une activit de type philosophique taient dailleurs des philosophes de cour, faisant partie de lentourage des princes. La question de la viabilit dun Etat organis est au centre des spculations de ces philosophes, comme par exemple dans ce passage de Mozi (qui aurait pu inspirer Hobbes, sil lavait connu):
Lpoque actuelle est un retour lantiquit des temps o lhumanit venait peine de natre et o il ny avait encore ni chef ni recteur. On disait alors: Sous le Ciel, chacun son sens du juste. Si bien que pour un homme il y avait un sens, pour dix hommes il y en avait dix, pour cent hommes il y en avait cent. Et plus les hommes prolifraient, plus les ides quils se faisaient du juste prolifraient en proportion. Cest que chacun considrait son propre sens comme juste, et non celui des autres, si bien que tous se jugeaient mutuellement dans lerreur. Dans les familles, le pre et le fils, les ans, les cadets nourrissaient des griefs entre eux. Tous avaient des sentiments diffrents quils ne parvenaient pas harmoniser, au point de laisser perdre les excdents dnergie plutt que de sentraider, de cacher les bonnes techniques plutt que

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de se les enseigner, et de laisser pourrir les surplus plutt que de les partager. Dans le monde entier, ctait le dsordre jusqu la quasi-sauvagerie. Du fait quil nexistait pas de distinction entre souverains et sujets, suprieurs et infrieurs, vieux et jeunes, ni de relations ritualises entre pres et fils, ans et cadets, le dsordre rgnait dans le monde. De toute vidence, ctait du fait que le peuple tait sans chef ni recteur pour unifier le sens du juste que le monde tait dans le dsordre.? Voil pourquoi on finit par se choisir un homme dou des meilleures qualits, de la plus grande sagesse du jugement et de lintelligence la plus perspicace pour ltablir comme le Fils du Ciel, de telle sorte que toutes les actions se firent en vertu dun sens du juste unique et commun tout lunivers. (Mozi, XIII)

o) Le logos philosophique lpreuve de lInde et de la Chine Les penses chinoises et indiennes, on la dit, ne font pas partie des hritiers du logos grec. Cela ne veut pas dire quelles nont pas conu ou thmatis des choses telles que lorganisation rationnelle de lunivers ou des individus, la parole divine cratrice, la logique, la dialectique, les rapports entre les noms et les choses, etc. Simplement, elles nont pas articul ces ides sur le mme mode que les Grecs et leurs hritiers, si bien quelles permettent, par contraste, de mettre en vidence la spcificit du parti pris du logos dans la pense europenne et occidentale. Un premier aspect, commun aux deux, est quelles nont pas spar, comme les hritiers dAristote, le langage de la sagesse, sophia (dcoupl du vivre selon la sagesse et rduit celui de la connaissance, epistm), de ceux de la rhtorique, de la potique ou encore de la mystique. La Bhagavad Gt en Inde et le Zhuangzi en Chine, sont de bons exemples dune alliance entre langage potico-mystique et investigation rationnelle. Cette sparation quelque peu schizophrnique entre le langage de lart ou de lmotion, dune part, et celui de la connaissance, dautre part, a dailleurs t remise en question, en Europe, par des penseurs plus contemporains comme Nietzsche ou Heidegger (voir ci-dessous). Dans la pense indienne, le terme brahman (mot neutre) dsigne, au dpart, lnergie inhrente aux formules rituelles prononces par le prtre, le brahmane (mot masculin). Il sagit donc de la parole rituelle, opratoire, lie au sacrifice vdique, qui va tre peu peu conue comme une force cratrice universelle, la fois source indiffrencie de tout et identique tout. Dans son aspect rituel, comme brahman, la parole est donc la fois parole humaine et principe universel, tel point que la logique indienne fonde sur les structures grammaticales du sanskrit (langue des dieux, et de la rvlation vdique), et non sur les mathmatiques comme la logique europenne. Pourtant, on a vu, par ailleurs, que, une fois quil sagit du langage humain naturel, quotidien, les noms et formes, sont conus par lInde comme des voiles qui empchent de voir cet absolu et qui doivent tre effacs au profit dun recentrement mditatif silencieux. On ne connat pas la Ralit, en Inde, on la devient. En tant que suite de mots et de phrases, la parole perd son contact initial avec le principe universel, elle devient mme ce qui empche dy accder. Ainsi, la dialectique bouddhique a pour objectif de lever toutes les illusions cres par le langage conceptuel, afin de dgager le chemin qui mne la vacuit universelle. Le logos se situerait donc, dans les penses de lInde, deux niveaux distincts, dune part celui qui voile la vraie nature de la vrit, au mme titre que la sensation: il ny a pas de coupure (platonicienne) entre les diffrents modes de connaissance, la seule coupure est celle qui passe entre labsolu et tout ce qui empche de le voir; dautre part, et en mme temps, une certaine parole sidentifie parfois au Rel du rel: le Vednta considre par exemple, lunion avec le principe de toutes choses comme le rsultat dune mditation portant sur des Grandes paroles, et les grammairiens ont introduit une spculation sur lEnergieParole cratrice, lorigine du rel. 27

Il y a donc une corrlation entre le rituel vdique et lordre du monde. Mais, aucun moment, la pense hindoue ni, plus forte raison, bouddhique, pour laquelle tous les noms sont des illusions plaques sur la vacuit et limpermanence universelles ne conoit une corrlation stricte entre la rationalit du monde et celle du langage humain comme tel, dont les ides, les formes ou les essences seraient le dnominateur commun. Cette corrlation apparat en creux comme une caractristique propre au logos philosophique invent par les Grecs. Dans la pense chinoise, on rencontre aussi une certaine mfiance par rapport une parole qui prtendrait matriser le rel. La parole la plus approprie est aussi la plus silencieuse, cest une parole indicielle et suggestive, qui voque sans chercher cerner, qui parle sans forcment dire quelque chose. Le langage dit ct ou dit peine, comme le peintre qui suggre le mouvement en tenant son pinceau de biais. Cest que la parole na rien de central ou de fondateur; le Ciel ne parle pas, dit Confucius; celui qui sait ne parle pas, dit Laozi:
Le Matre dit: Jaimerais tant me passer de la parole. Zigong lui objecte: Mais si vous ne parliez pas, quaurions-nous, humbles disciples, transmettre? Le Matre: Le Ciel lui-mme ne parle-t-il jamais? Les quatre saisons se succdent, les cent cratures prolifrent: quest-il besoin au Ciel de parler? (Confucius, XVII, 19) Qui sait ne parle pas Qui parle ne sait pas Garde la bouche ferme (Laozi)

Quant la rationalit du rel, elle consiste pour la Chine en des transformations silencieuses, des processus mettant en jeu des facteurs discrets, une ralit fuyante, mouvante, nergtique, etc. La ralit dune valle, par exemple, ce nest pas la montagne, la rivire ou les prs verdoyants et les diffrentes formes qui font partie du dcor, mais bien le vide qui circule entre tous ces lments. Cette ralit, le Dao pour Laozi, est une rserve sans fond, le lieu de lindtermination par excellence. Et chez Confucius, on ne trouvera nulle thologie, nulle ontologie, nulle pistmologie! L aussi, en creux, on peut retracer un autre parti pris de la tradition du logos philosophique: une sorte de prsuppos onto-logique selon lequel celui qui parle, en philosophie, parle de quelque chose, et de quelque chose qui est; le logos recherche toujours un point de dpart (arkh) sur lequel sappuyer; au moyen du dialogue ou de la dialectique, il se pose dans un rapport de force par rapport ce rel quil sagit de connatre. Tel est bien le parti pris du logos philosophique europen: dire le rel, cest le dfinir, le signifier, et, par l, le modliser, linformer, le rationaliser, pour finalement le matriser (autrement dit, le dominer) compltement.

A suivre: 6. Lhritage du Logos grec chez les Modernes

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