QUATRIME PARTIE

UNIVERSAUX, TROPES ET PARTICULIERS

LE PROBLME DES UNIVERSAUX : APERUS HISTORIQUES ET PERSPECTIVES CONTEMPORAINES Claudine TIERCELIN

INTRODUCTION

Il nest gure ais, on le sait, de dterminer ce qui est en jeu dans le problme des universaux. En toute rigueur, le problme renvoie une srie de questions qui ont entour le livre de Porphyre, lIsagog, depuis son commentaire par Boce. Ds le sixime sicle, cet ouvrage va constituer le dveloppement de certains des problmes laisss en suspens par le platonisme, par la critique notamment faite par Aristote de Platon, ainsi que par la conception aristotlicienne des substances individuelles, des prdicables et des catgories. Cest ainsi qu partir du Moyen ge, un tout petit livre va tre lorigine dune profusion extraordinaire dcrits et dopinions, selon que lon se dclare en faveur du ralisme, du conceptualisme ou du nominalisme. Mais depuis sa formulation par Porphyre, les philosophes nont cess de tordre le nez de cire du problme des universaux1. Si lon devait dresser la liste des sujets sur lesquels on sest le plus dchir, autant sur les solutions que sur les termes mme des questions souleves, le problme des universaux serait lun dentre eux2. Pour certains historiens de la philosophie, il est absurde de croire quil puisse sagir aujourdhui des mmes questions que celles dont on dbattait au Moyen ge3, et dessayer de trouver des liens entre les sujets abords par les mdivaux et ceux qui sont au cur des discussions parmi les mtaphysiciens contemporains. Pour dautres, il sagirait davantage
1. J. Largeault, Enqute sur le nominalisme, Paris-Louvain, 1971, p. 47. 2. Ch. Landesman, The problem of universals, New York, London, 1071, p. 47. Et plus rcemment, Alex Oliver, The Metaphysics of Properties , Mind, vol.105, n 417, janv.1996, 180. 3. Telle est la position adopte par A. de Libera dans ses deux rcents livres : La querelle des universaux, (de Platon au Moyen ge), Paris, Le Seuil, 1996, et Lart des gnralits : thories de labstraction, Paris, Aubier, 1999.

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de savoir si lon a affaire un problme rel, ou bien plutt une srie de malentendus lis notre besoin mtaphysique irrsistible de transcender le langage , comme David Pears la soutenu dans son article dsormais classique : Universals 4. Somme toute, si le problme est fondamentalement de nature linguistique, il ny a peut-tre rien dautre faire que danalyser les divers langages adopts par les nominalistes et ralistes de toute tendance, et de laisser les questions pistmologiques et mtaphysiques de ct5, voire dobserver purement et simplement la psychologie des philosophes. Peut-tre au fond ne serait-on nominaliste aujourdhui que par got pour les paysages dsertiques6. Ainsi, paradoxalement, les doutes aujourdhui constats sur lauthenticit de lintrt philosophique quil pourrait y avoir revenir sur ce problme classique viennent de deux camps que lon a pris (bien qu tort) lhabitude dopposer : celui des historiens de la philosophie (souvent rangs dans le camp des philosophes dits continentaux ) dune part, et celui, dautre part, des philosophes plus prompts voir dans les problmes philosophiques des problmes lis au langage ( quoi on rduit souvent les philosophes de la tradition analytique ). cet gard, le problme des universaux est srement lun des problmes philosophiques dont lexamen et la manire dont il est abord chez un certain nombre de philosophes contemporains majeurs permettent de mesurer le caractre peu fond de telles oppositions. On essaiera dans ce qui suit de suggrer que : 1. Si certaines des difficults inhrentes au problme sont bien de nature smantique, elles ne sont pas seulement de ce type. Elles renvoient, entre autres lancien problme de lUn et du Multiple ou celui de la nature de lidentit, dont il est assurment contestable de dire quils ne sont, pour reprendre les termes de Michael Devitt et Kim Sterelny que des pseudoproblmes donnant lieu des pseudo-explications 7. Pas davantage ne peut-on considrer, comme le soutient David Lewis (visant ici Armstrong) que chercher reprendre ces difficults, cest se fixer un objectif impossible atteindre, un objectif si exorbitant quon ne saurait faire grief aucune thorie de ne pouvoir le raliser8. 2. Contrairement ce que certains affirment, il est fondamental de reprendre le problme sous sa forme historique, non pas tant pour tablir ce quest la bonne lecture dune pistm dcidment close ( la geste mdivale ), que pour nous aider viter certains pseudo-problmes et, pourquoi
4. Universals , Philosophical Quarterly, 1950-1951, p. 218-227, repris in Logic and Language, Second Series, ed. A. N. Flew, Oxford, 1955. 5. Comme le suggre par ex. R. B. Brandt in The Languages of Nominalism and Realism Philosophy and Phenomenological Research, XVII , 1967, p. 516-536. 6. Selon lexpression de Quine dans On what there is . Voir aussi Nelson Goodman, A World of Individuals . 7. M. Devitt et K. Sterelny, Language and Reality, Oxford, Blackwell, 1987, p. 228. 8. D. Lewis, New Work for a Theory of Universals , Australasian Jounral of Philosophy, 61, 4, 1983, 343-77.

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pas, faire quelques progrs dans la pense de ce qui reste lune des nigmes les plus paisses mais peut-tre aussi les plus fcondes de lhistoire de la philosophie. Je tiens donc pour acquis ce que soutient David Armstrong dans son livre de 1978 : les questions impliques par le problme des universaux ne sauraient se rduire des questions relevant de la smantique des termes gnraux 9. Mais une fois admis que les enjeux sont bien dordre mtaphysique, est-il possible de leur trouver un terrain commun ? Dans le premier volume de son livre publi en 1978, D. Armstrong propose la dfinition suivante du problme :
Cest un descendant de largument platonicien de lUn et du Multiple. Sa prmisse est la suivante : toutes sortes de particuliers diffrents peuvent avoir ce qui apparat comme une mme nature. Dans les termes de C.S. Peirce, diffrents tokens peuvent tre du mme type. Quant la conclusion de largument, elle est simplement que lon ne peut liminer cette apparence, mais quil faut lexpliquer. Il y a bien une chose telle que lidentit de nature (p. XIII, 1978a).

Quant Keith Campbell, sil mentionne clairement limportance du niveau smantique du problme, quil dcrit ainsi :
Prenons nouveau deux choses blanches. Elles mritent une description commune, savoir : blanche. Quel est le lien entre elles, sous-jacent ce fait linguistique ? 10.

il prfre, lui aussi, dans son livre de 1990, scinder le problme en deux :
On peut prsent poser deux questions diffrentes propos, par exemple, de choses rouges. On peut prendre un seul objet rouge et demander son sujet : quy a-t-il relativement cette chose qui fait delle quelle soit rouge ? Ce quon appellera la question A. En second lieu, on peut demander, propos de deux choses rouges, quelles quelles soient : quest-ce qui, relativement ces deux choses, fait quelles sont toutes deux rouges ? Ce quon appellera la question B 11.

Lun des problmes majeurs que rencontre nimporte quel mtaphysicien soucieux aujourdhui de prendre au srieux le problme, comme lindique
9. Nominalism and Realism : Universals and Scientific Realism, Cambridge University Press, 1978a, vol. 1, p. XIV. 10. K. Campbell, Metaphysics : an Introduction, Encino, California, Dickenson, 1976, p. 206. Ceci a trait la version linguistique que propose Armstrong de son problme : Ce que lon demande cest comment un terme gnral peut tre appliqu une multiplicit indfinie de particuliers (1978a, p. XIII). Cest ce que note Alex Oliver, art. cit., p. 47. 11. Abstract Particulars, Blackwell, 1990, p. 29. Il est difficile de rsister la tentation de conclure que Campbell cherche bien une explication mtaphysique, non causale, des faits mentionns dans ces questions. Comme lobserve A. Oliver, il nest aucunement fait mention ici de prdicats, mais le mystre est entier. Nous savons que nous sommes dans le royaume dune mtaphysique tnbreuse, par la prsence des termes ambigus en vertu de (art. cit., p. 48).

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D. Armstrong ds 1978 et ce, nonobstant ses penchants pour des universaux rels, des particuliers abstraits, des tropes, ou des tats de choses semble donc bien le suivant : Celui de savoir comment des particuliers numriquement diffrents peuvent tre nanmoins identiques en nature, tre tous du mme type (1978a, p. 41). Que lon cherche du ct du ralisme a posteriori comme celui que propose Armstrong, ou du ct de lattitude nominaliste tropiste que revendiquent aujourdhui des philosophes comme K. Campbell ou P. Simons (quelles que soient les diffrences entre eux), il semble donc bien que la question de lidentit occupe une position centrale12. Il ne sagira certes pas dans ce qui suit de passer en revue les diverses positions qui ont t proposes pour rsoudre le problme de lUn et du Multiple. On se concentrera plutt sur lune des sources de perplexit voques, dont D. Armstrong se fait lcho travers la dernire solution quil propose du problme dans A World of State of Affairs13, la fois parce que sa version a posteriori du ralisme aristotlicien nous semble globalement correcte, et aussi parce quil nest pas interdit de penser que certaines des difficults quil voque, avec lhonntet qui le caractrise, pourraient tre leves, moyennant certaines modifications introduire. Cest dans cette perspective en tout cas, quil peut tre utile de revenir lhistoire du problme et dexaminer si certains philosophes du pass ont fait des suggestions quil pourrait tre fructueux de rlaborer. Ce nest donc pas tant lvolution reprable dans la position dArmstrong entre les crits de 1978, de 1989, puis de 1999 que lon suivra : on cherchera plutt prsenter et valuer la position quil propose pour rsoudre certains des problmes que rencontre quelquun qui adopte, comme lui, une forme daristotlisme, et qui croit, en consquence, que les seuls universaux (corrects) sont des universaux instancis : comment rendre compte ds lors de leur localisation (puisque, contrairement des universaux platoniciens, ils doivent avoir une localisation spatio-temporelle) ; comment expliquer quils soient entirement prsents en deux endroits en mme temps ?

BREF RAPPEL SUR LA POSITION DARMSTRONG

Il y a, comme on sait, diverses manires dexpliquer comment un universel aristotlicien peut se retrouver en plusieurs instances particulires, sans pour autant violer, pour reprendre lexpression dA. Quinton les lois de la

12. Cf. P. Simons, Particulars in Particular Clothing : Three Trope Theories of Substance , Philosophy and Phenomenological Research, 54, 3, 1994, p. 553-575, p. 570 : Le problme que tout le monde doit rsoudre a trait des questions didentit . 13. Cambridge University Press, 1997.

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chosit 14. Trs schmatiquement : lune delles est de concevoir un particulier comme une sorte de faisceau (bundle) constitu par les universaux intrinsques (non relationnels) quil instancie. Mais il y a plusieurs faons de rendre compte de la confection de ce faisceau : soit en disant que le particulier est lensemble de ses universaux (ce qui ne convient pas si le particulier est une entit concrte, car un ensemble est abstrait), auquel cas on peut envisager une fusion mrologique, laquelle, dans certains cas au moins, produit des faisceaux concrets. Mais lon peut aussi particulariser les faisceaux de deux manires : soit en introduisant dans les faisceaux des universaux spcifiques (des haeccits), tels que la proprit dtre identique un particulier a, dtre identique b, etc. Soit en introduisant un particulier sui generis dans le faisceau ; les faisceaux ne sont plus alors seulement des faisceaux duniversaux, ce sont des faisceaux composs duniversaux et dun particulier15. Mais une troisime option est possible ; qui est celle dArmstrong : elle consiste donner au particulier16 qui est le faisceau le nom de particulier pais (the thick particular), et au particulier prsent dans le faisceau, celui de particulier mince (the thin particular). Comment lide de particulier pais permet-elle dexpliquer la prsence des universaux dans leurs instances ? Armstrong a volu sur ce point. Dans un premier temps, il conoit le particulier pais comme une somme mrologique constitue dun particulier fin et duniversaux intrinsques ; dans un second temps il voit dans le particulier pais un tat de choses (state of affairs) dont les constituants se composent dun particulier fin et de la conjonction de ses universaux intrinsques. Lune des objections adresses par David Lewis Armstrong est la suivante : une telle thorie des universaux loblige admettre un type particulier duniversel, un universel structural et des tats de choses, ce qui est contestable car cela contrevient une vrit relative la composition : il nexiste pas deux entits qui aient les mmes parties. Or les universaux
14. A. Quinton, Properties and Classes , Proceedings of the Aristotelian Society, 58, 1958, p. 33-58, p. 44. Dans ce qui suit, je reprends la prsentation donne par Oliver des solutions, art. cit., p. 27 sq. 15. Telle est la position de D. Lewis, On the Plurality of Worlds, Oxford, Blackwell, 1986, 1.5. 16. Armstrong part de deux sortes de catgories gnriques dentits : les universaux et les particuliers, et de lide aristotlicienne que les universaux sont prsents dans leurs instances ; les particuliers instancient des universaux de premier ordre et les universaux de premier ordre instancient des universaux de second ordre etc. ; mais la question de savoir ce que sont universaux et particuliers est a posteriori (Cest la science, en loccurrence, la physique qui en dcidera) : Armstrong se contente de suggrer quon peut mettre sous ltiquette particuliers des points spatio-temporels, sous celle de proprits de premier ordre, le fait davoir une certaine charge ou une certaine masse, sous celle de relations de premier ordre, les relations spatio temporelles, sous celle des dterminables le fait dtre une certaine masse, et sous celle de relation de second ordre, la loi de causalit. Armstrong rejette donc toute dmarche a priori : si lon peut prouver a priori quune chose tombe sous un certain universel, alors un tel universel nexiste pas [A Theory of Universals, op. cit., p. 11]. On ne saurait donc conclure de lexistence dun prdicat celle dun universel (qui serait sa signification.)

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structuraux tels que le mthane et le butane sont faits des mmes universaux, le carbone et lhydrogne, les tats de choses distincts, Jean aime Pierre, et Pierre aime Jean, ont chacun les mmes parties, les particuliers, Jean, Pierre et luniversel aime17. On connat la rponse (correcte) dArmstrong cette difficult : ce que Lewis allgue sur la composition ne concerne quune certaine forme de composition : la composition mrologique, mais ce nest pas la bonne sorte de composition. Les particuliers et les universaux sont runis, non pas dans des sommes mrologiques, mais dans des tats de choses. Par exemple, ltat de choses a instanciant F a le particulier a et luniversel F pour seuls constituants. On a aussi des tats de choses qui ont pour constituants des universaux de premier ordre et de second ordre. Mais la relation entre constituants et tat de choses nest pas la relation mrologique tout-partie. Lexistence de a et de F ne suffit pas pour quexiste ltat de choses a instanciant F, parce que a pourrait ne pas tre F, mme si elle suffit pour quexiste le tout mrologique ayant a et F pour parties. En outre, la diffrence des touts mrologiques, les tats de choses sont ordonns. Ainsi, pour toute relation R (R tant par exemple la relation aimer ), ltat de choses a dans la relation R b est distinct de ltat de choses b dans la relation R a, mme sils ont exactement les mmes constituants18. Cette dernire conception permet ainsi de conserver un sens lide selon laquelle un universel intrinsque F est prsent dans son instance a. F est une sorte de partie de la conjonction des proprits intrinsques de a (mais pas une partie mrologique19), et cette conjonction, son tour, est un constituant de ltat de choses, a instanciant cette proprit conjonctive, ltat de choses tant le particulier pais correspondant au particulier fin a. Comment cela permet-il de rsoudre le problme de la localisation ? Les universaux font partie du particulier pais et rsident donc bien en lui. Toutefois, comme la fait observer A. Oliver, cette explication a un cot : car il faut alors admettre quune relation tout-partie nest pas une relation spatio-temporelle. Nest-ce pas se rsoudre dire que lon renonce la relation tout-partie, ou mme lide de localisation, pour quelque autre sorte dunit mtaphysique : Les universaux sont des constituants dtats de choses. Lespace-temps est une conjonction dtats de choses. En ce sens les universaux sont dans lespace-temps, mais ils y sont en ce quils contribuent le constituer 20.

17. D. Lewis Against Structural Universals , Australasion Journal of Philosophy, 1986, 64, 1, p. 25-46, et Comments on Armstrong and Forrest , Australasian Journal of Philosophy, 1986, 64, 1, p. 92-3. cf A. Oliver, art. cit., p. 13. 18. Cf. A. Oliver, art. cit., p. 29. 19. A Combinatorial Theory of Possibility, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, p. 70. 20. Universals ; an Opinionated Introduction, Boulder, Colorado, Westview Press, 1989, p. 89.

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Dans un passage de A World of States of Affairs, o il fait un rsum de sa position sur les universaux, D. Armstrong reconnat le mystre qui entoure la localisation et les parties :
Le ralisme aristotlicien sur les universaux dfendu dans ce livre situe les universaux, les proprits et les relations au sein dtats de choses. Les tats de choses, organiss comme ils le sont, constituent, leur tour, lensemble de la ralit (lespace-temps si lon accepte la thse du naturalisme). tant donn ces universaux, le monde est unifi dune manire qui ne lest pas dans une ontologie nominaliste. Les identits traversent les tats de choses. [Je souligne.] Ces identits sont un peu mystrieuses, comme nous lavons not, elles semblent compatibles avec deux tats de choses impliquant que ces identits soient totalement distinctes au sens o il est possible pour lun ou lautre des tats de choses dexister en labsence de lautre. Si a est F et b est F sont totalement distincts, au sens o ils sont indpendants, ils ont nanmoins un constituant commun. La mme chose vaut pour a est F et a est G pour des F et G convenables (entirement distincts) 21.

Et Armstrong dajouter :
Je ne comprends pas bien cette situation. Elle est peut-tre lie la victoire de la particularit, au fait quun tat de choses dont les uniques constituants sont des particuliers de premier ordre et des universaux de second ordre est, parce que non rptable, un particulier de premier ordre. Mais, bien quun tat de choses soit un particulier, une ppite dtre, quelque chose qui est susceptible dexistence indpendante, en ce sens une substance, ce qui nest pas aussi clair cest la raison pour laquelle il na pas didentit partielle avec un autre tat de choses dot de constituants communs .

Et Armstrong a la suggestion suivante :

Est-ce l une raison sous-tendant la doctrine scotiste de la contraction de sa nature commune, lorsquune telle nature est intancie par un particulier ? (p. 265).

Il nest pas sr que cela ait voir avec la victoire de la particularit. Cela a peut-tre davantage voir avec le statut particulier de la Nature Commune. Mais pour y voir plus clair, il convient peut-tre de suivre la suggestion dArmstrong et dexaminer la solution scotiste, afin de voir si le mystre se dissipe ou spaissit.

DUNS SCOTUS ET LES UNIVERSAUX : NATURE COMMUNE ET CONTRACTION

La solution nominaliste dOccam au problme des universaux est bien connue : point nest besoin de supposer dautre communaut relle entre deux individus que ce qui rsulte du fait de leur attribuer un seul et mme concept.
21. WSA, op. cit., 1997, p. 265.

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Socrate et Platon ne saccordent entre eux en rien de rel qui existerait en chacun deux : ils saccordent simplement entre eux (Ord.. I., d. 2, q. 6, OTh. II, 211-2)22. En consquence, on doit principalement se concentrer sur les dimensions logiques et pistmologiques du problme des universaux, i.e. : comment employons-nous les termes gnraux dans des propositions pour faire rfrence des individus qui sont signifis par eux ? Comment les expriences de choses individuelles existantes peuvent-elles donner lieu des concepts qui ont un caractre universel et des propositions universellement quantifies valant pour tous les objets signifis par le terme sujet ? Occam considre que les aspects mtaphysiques ou mme psychologiques des problmes ne sont pas dcisifs : en vrit, comment lintellect pourrait-il abstraire des images de lexprience sensible une nature commune inhrente aux individus donns dans lexprience, puisquil ny a pas de natures communes individualiser ou abstraire ? Ce qui est demble caractristique du traitement scotiste du problme, cest la rintroduction de ces deux dimensions principales. Pour Duns Scot, il est impossible davoir une solution satisfaisante au problme des universaux si lon ne prsuppose pas bel et bien lexistence dune Nature Commune, et que cette Nature doit tre, dune manire ou dune autre, commune dans la ralit, mme si elle ne peut exister en dehors de quelque particulier. Comment cela est-il possible ? 1. Duns Scot et Avicenne Comme Gilson la remarquablement tabli ds 192723(et mme si comme A. de Libera la rcemment montr, cela peut tre d en partie une msinterprtation de la position avicennienne24), il est fondamental de voir que le philosophe arabe Avicenne fut le point de dpart de la rflexion scotiste sur les universaux et sur le tour bien particulier quelle a pris partir de l. Or quelle est, trs brivement, la position dAvicenne ? Au centre de celle-ci, on le sait, on trouve une conception de lessence dfinie comme la ralit elle-mme25, et de la logique comme dune science capable de donner une formulation correcte de lessence en la faisant connatre telle quelle est26. Ce qui est crucial dans lanalyse avicennienne, ce nest pas
22. Opera Philosophica (OPh.) , ed. Gal et al., St. Bonaventure, New York, The Franciscan Institute, 7 vols. 1974-1989 ; Opera Theologica (OTh.), ed. Gal et al., Saint Bonaventure, 10 vols. 1967-1986. 23. Pourquoi Saint Thomas a critiqu Saint Augustin, suivi de : Avicenne et le point de dpart de Duns Scot, Paris, Vrin, 1927, rd. 1986. Pour des commentaires plus rcents sur les rapports entre Scot et Avicenne, voir notamment O. Boulnois, Relles intentions : nature commune et universaux selon Duns Scot , Revue de mtaphysique et de Morale, n 1, 1992 Les Universaux , 3-34, et A. de Libera, la querelle des universaux, op. cit., p 311-350. 24. A. de Libera, De lart des gnralits, op. cit., p. 499 sq. 25. Jean Duns Scot, introduction ses positions fondamentales, Paris, Vrin, 1952, p. 85 sq. et 1986, p. 135 et 170 sq. 26. Logica, Pars I ; fol. 2rb Opera, Venise, 1508.

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tant que lessence, comme telle, puisse tre considre sous deux aspects, dans les choses ou dans lintellect, que le fait quelle puisse tre envisage en ellemme, dans son essentialit pure, en ntant donc ni universelle ni singulire. Ainsi, ce nest pas deux, mais trois manires dtre de lessence quil faut retenir :
Essentiae vero rerum aut sunt in ipsis rebus aut sunt in intellectu, unde habent tres respectus (Logica ; Pars I ; Venise, 1508, fol. 2r).

En dautres termes, lessence a une sorte de neutralit lgard de toutes ses dterminations possibles : on peut la concevoir part, comme un objet distinct de pense :
Animal est en soi quelque chose qui reste le mme, quil sagisse de lanimal sensible ou de lanimal intellectuellement connu dans lme. Or, pris en soi, il nest ni universel ni singulier. En effet, sil tait de soi universel, de telle sorte que lanimalit ft universelle en tant quanimalit, aucun animal ne pourrait tre singulier et tout animal serait universel. Que si, au contraire, animal tait singulier en tant quanimal, il serait impossible quil y et plus dun seul singulier, savoir ce singulier mme qui lahumanit appartiendrait de droit, et il serait impossible quun autre singulier ft animal (Logica, Pars III, fol. 12ra, trad. Gilson, op. cit., p. 86).

Il est donc en droit toujours possible de concevoir lessence comme neutre ou indiffrente par rapport toutes ses dterminations : ipsa equinitas non est aliquid nisi equinitas tantum (Metaphysica, Tract. V, cap. 1, fol. 86a.) Cela est non seulement possible, mais ncessaire : ni lhumanit, ni aucune autre essence nest en soi une ou multiple, universelle ou singulire (et il faut dailleurs en dire autant de lobjet de nos sens) :
Secundum Avicennam V. Metaph. c. I, diffuse, nec humanitas, nec alia quidditas est actu nec potentia, nec unum nec multum, nec universale, nec singulare : sic dico de objecto sensu 27.

Supposons en effet lhypothse inverse, et que lhumanit soit, en tant que telle, universelle ou singulire. Si elle tait universelle par essence, il ny aurait pas dhommes particuliers. Si, au contraire, elle tait singulire par essence, il nexisterait quun seul homme en qui spuiserait lessence de lhumanit (argument classique galement adopt par saint Thomas dans le De Ente et Essentia). Ce nest donc pas en elle-mme que la nature du cheval nest ni universelle ni particulire : elle est ce quoi lon peut attribuer luniversalit ou la singularit (Logica, Pars III, fol. 9ra). Il faut donc distinguer ce qui est universel et ce dont on affirme luniversalit :
Universale et hoc quod est universale est quoddam, et ex hoc quod est quoddam cui accidit universalitas, est quoddam aliud (Metaph. Tr. V, ch. 1, fol. 86va).
27. Duns Scotus, Quaestiones in Metaph. 1.1, qu. 6, n. 6, t. IV, p. 540, Opera omnia, dition Wadding, Lyon, 1639 (p. 505-848).

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De mme, autre est le singulier, autre ce dont on affirme la singularit :

Animalitas enim non fit singularis designata, nisi quia adjungitur ei aliquid quod facit illam. Similiter est in intellectu, quia non fit singularis nisi addiderit intellectus aliquid per quos fiat singularis (Logica, Pars III, fol. 9rb).

Il vaut la peine de noter que Duns Scot nest pas le seul philosophe avoir t frapp par le bien fond de linsistance avicennienne sur la ncessit de supposer quelque troisime mode irrductible de lessence, qui soit dfini par sa neutralit relativement ses dterminations logiques ou physiques. Telle fut galement la conviction de Charles Sanders Peirce, qui crit souvent que lune des raisons pour lesquelles les nominalistes ne peuvent avoir une vision claire du problme des universaux tient prcisment leur incapacit admettre pareille chose :
Le grand argument en faveur du nominalisme est quil ny a aucun homme moins quil y ait un homme particulier. Mais cela naffecte pas le ralisme de Scot ; Il y a une grande diffrence entre homme, indpendamment de ce que peuvent tre les autres dterminations, et homme avec telle ou telle srie particulire de dterminations (C.P.5.312)28.

Ou encore :
Les nominalistes, je le crains, confondent penser un triangle sans penser quil est ou quilatral ou isocle ou scalne, et penser un triangle sans penser sil est ou non quilatral, isocle ou scalne (5.301).

Cest en tout cas cette division tripartite de lessence selon Avicenne que lon va retrouver dans les trois tats scotistes de ltre : ltat physique, qui nous donne lessence dans le rel singulier, ltat logique, dans lequel lessence est conue par la pense comme universelle ou singulire, ltat mtaphysique enfin, qui correspond prcisment ltat de lessence prise en ellemme, dans son tat dindtermination ou dindiffrenciation positive. 2. Ltre mtaphysique et lirrductibilit de la Nature Commune Cette irrductibilit de la Nature Commune ltat physique comme ltat logique et limpossible confusion des trois ordres ont dimportantes consquences : mtaphysiquement dabord, cela permet Duns Scot dassigner pour objet la mtaphysique un tre univoque, non pas essence qui se retrouverait dans tout ce qui vient se ranger sous le genre, mais transcendantal pouvant tre affirm en un certain sens, de tous les tres. Affirmer que la Nature Commune nest pas en elle-mme universelle revient admettre quen toute rigueur, il ny a duniversalit que logique. En ce sens, Duns Scot reprend la suite dAvicenne, sous une forme lgrement modifie, la thse
28. The Collected Papers of C.S. Peirce, (C. P.) Harvard University Press, (1931-58), 8 vols., cits par numro de volume puis de paragraphe ; sur les liens plus troits entre Peirce et Duns Scot, voir C. Tiercelin, Linfluence scotiste dans le projet peircien dune mtaphysique scientifique , Revue des sciences philosophiques et thologiques, n 1, 1999, p. 117-134.

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largement rpandue et vulgarise par Averros et Albert le Grand : intellectus est qui facit universalitatem in rebus . Mais surtout, si autre chose est luniversel et autre chose ce dont on affirme luniversalit, si le genre logique est ce qui vient sajouter au genre naturel pour lui confrer luniversalit, cela revient refuser lide que luniversel soit ralis dans les choses ; cest pourquoi, comme lcrit Gilson : Sil y a chez Duns Scot un certain ralisme de la nature commune et de lessence, il ne sy rencontre aucun ralisme de luniversel. Toute lexistence de luniversel se rduit laptitude de quelque chose reprsenter lobjet sous laspect de luniversalit 29. Comme le dirait aujourdhui Armstrong : les universaux ne sont pas des choses, ce ne sont que des manires (ways). Deux arguments majeurs sopposent en effet une telle solution platonicienne au problme des universaux. Pour Duns Scot, il parat clair que si luniversel est une chose, alors cest une ralit individuelle et concrte, et si cest un individu, on ne peut en ce cas laffirmer de plusieurs autres, ce qui revient nier son universalit. En second lieu et cest un point dcisif pour la notique scotiste si luniversel nous est donn tout fait dans les choses, si les essences des choses sont abstraites de la matire et universelles en acte la manire des ides de Platon, cela annule la ncessit dun recours lintellect agent (Metaph. 1. VII. q. 18, n. 4, t. IV, p. 722). En troisime lieu, limpossible confusion de la Nature Commune avec un singulier dot dune unit numrique signifie que son unit elle, si unit il y a, nest pas une unit numrique. Pour Duns Scot, cela revient dabord dmontrer que toute forme dunit nest pas ncessairement numrique, et quil peut y avoir unit relle moindre que lunit numrique. Duns Scot dfend cette thse avec un nombre presque infini darguments 30 Retenons tout dabord que Duns Scot reste ici fidle lesprit dAristote : la forme la plus leve dunit est celle qui se trouve ralise dans le supposit (la victoire de la particularit )31. Mais il nen demeure pas moins que lunit qui est requise pour fonder une relation de similitude est relle. Et elle nest pas numrique, puisquaucune chose unique nest semblable ni gale elle-mme 32. Supposons en effet quil ny ait dautre unit relle que lunit de lindividu singulier : toute diffrence serait alors une diffrence numrique :

29. Gilson, 1952, p. 515. 30. Gilson, op. cit.p. 106-107. 31. Ord. II, d. 3, q. 6, nn169-170 ; in Duns Scotus, Opera Omnia, ed. C. Balic. Rome 1950 , VII, p. 474-5. cf. Aristote, Mtaphysique, 1017 b, Catgories, 2 a 11. 32. Ord..II, d. 2, p. 1, q. 1, n18 ; in Duns Scotus, Opera Omnia, VII, p. 398. Secundum Philosophum V Metaphysicae cap. de ad aliquid , idem, simile et aequale fundantur super unum , ita quod licet similtudo habeat pro fundamento rem de genere qualitatis talis, tamen relatio non est realis nisi habeat fundamentum reale rationem proximam fundandi realem ; igitur unitas quae requiritur in fundamento relationis similitudinis, est realis ; non est autem unitas numeralis, quia nihil unum et idem simile vel aequale sibi ipsi .

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Un individu ne diffre dun autre, en tant quindividu que par ce qui fait de lui un tre unique. Si donc il ny avait dunit relle que celle de lindividu, il y aurait bien des diffrences individuelles et numriques, mais il ny aurait pas de diffrences spcifiques ni gnriques, ce qui est manifestement faux 33.

Si lon admettait ainsi que tous les tres sont galement diffrents les uns des autres, et quaucune diffrence spcifique ou gnrique ne les distingue, alors lintellect naurait pas plus de raison dabstraire le concept de blanc de deux objets blancs que de labstraire dun objet blanc et dun objet noir 34. Il faudrait se rsoudre ensuite ce que nulle gnration ne soit univoque, sauf du point de vue de lintellect, ce quaucune ressemblance relle nexiste plus entre les tres, ce quaucune unit ne puisse servir de mesure relle pour toutes les espces dun mme genre. Se rsoudre enfin ne plus pouvoir penser lopposition relle entre les individus ni lunit de lobjet du sens, ni mme de lintellect : en consquence de quoi, deux objets de mme espce ne pouvant tre perus, il faudrait se rsoudre lhtrognit radicale des sensibles, et puisque le sensible est le point de dpart oblig de toute connaissance, limpossible formation de nos ides gnrales35. Mais comment justifier quil puisse y avoir une unit relle bien que non numrique ? Cela parat ncessaire si lon veut montrer par exemple que Socrate ressemble plus Platon qu une ligne, et quil doit donc y avoir une chose relle commune aux deux premiers sans ltre Socrate et une ligne36. Si la nature est essentiellement quelque chose qui peut rellement exister et tre commune des choses rellement distinctes, elle ne peut tre delle-mme (de se haec) numriquement une. Car tout ce qui appartient une chose dellemme, lui appartient dans tout ce en quoi elle se trouve :
Si donc la nature de la pierre tait de soi celle-ci , elle serait la nature de la pierre sans restriction, et la nature de la pierre serait alors cette pierreci 37.

De mme :
Si de deux contraires lun convient de soi x, lautre est de soi compatible avec x ; si donc une nature tait de soi numriquement une, la pluralit numrique serait incompatible avec elle (ibid., trad. fr. p. 88).
33. Metaph. I.VII, q. 18, n. 1, Wadding, t. IV, p. 721 : Propterea, si nihil esset in re, nisi singulare, nulla esset unitas realis, nisi unitas numeralis, quae est propria singulari ; consequens falsum propter sex. Primo quia tunc differentia omnis realis esset numeralis : nam omne diversum ea unitate (scil. numerali) est diversum ab aliquo, qua est in se unum : hoc consequens est falsum ; cf. Ordinatio, II, d. 3, q. 6, nn. 69-170, Duns Scotus 1950,VII, pp. 474-475, trad. fr. G. Sondag, Le principe dindividuation (trad. de Ordinatio II, dist. 3, partie 1), Paris, Vrin, 1992, p. 166-167. 34. Ibid. ; cf.Gilson, 1986, p. 176-177. 35. Nous renvoyons ici pour le dtail de largument Gilson, art. cit., p. 176-177 et Marilyn Adams, Universals in the fourteenth century , The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, Cambridge University Press, 1982, p. 411-440, p. 413. 36. Ord. II, d. 2, p. 1, q. 1, n.19 ; Duns Scotus, VII, p. 398-399. 37. Ord. II, d. 3, p. 1, q. 1, n. 3, Duns Scotus, VII, p. 392, trad. fr. G. Sondag, p. 88.

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Ltre commun ne pouvant se rduire ni un tre logique ni un tre individuel concret, Duns Scot se trouve donc confront au problme suivant : si luniversalit nest en toute rigueur ralise que par ltre logique, et puisque, par ailleurs, on refuse toute universalit aux choses, ne faut-il pas admettre que les universaux ne sont que des tres logiques, des entia rationis ? Si tel est le cas, sils nexistent que pour la pense, les nominalistes ont raison. Allons plus loin : si lon suppose que lobjet, en tant que tel, ne contient aucun lment duniversalit, avant dtre connu par lintellect, celui-ci ne pourra, une fois en possession de ses concepts, les rapporter une pluralit dobjets contenus sous un mme genre : la science ne portera que sur des mots, au mieux, sur des ides, mais pas sur des choses38. Nos conceptions scientifiques ne nous donneront alors aucune information relle sur le monde : puisque le monde ne sera compos que de choses numriquement unes, galement diverses ou galement semblables qui nauront en elles-mmes aucune des uniformits ou diffrences rflchies dans nos concepts : Gilson rsume bien le problme :
Si les universaux sont des choses, la logique est une physique ; lobjection est dAverros et semble difficilement vitable. Mais si les universaux ne sont pas des choses, la physique nest quune logique ; lobjection est de Duns Scot et jamais on ne ly fera renoncer 39.

Ajoutons que la possibilit dune rduction de la physique la logique parat sans doute, des deux, pour un homme attentif comme lest Duns Scot limportance de lordre sensible comme prambule ncessaire toute connaissance, la thse la plus difficile envisager40. Outre lirrductibilit de la Nature Commune, il faut donc dmontrer que cette nature est dote dune certaine unit, qui ne soit pas numrique et qui soit nanmoins relle. Dailleurs, chaque individu particulier est-il ce quil est, autrement que par participation lessence de son espce, Ou bien donc il serait lui-mme cette essence, rendant alors impossible lexistence dautres individus, ou bien il faut admettre que cette essence est une ralit laquelle lindividu participe : pour quil y ait des hommes, il faut que, dune manire ou dune autre, il existe une humanit 41. Dire que la Nature Commune a une unit relle bien que non numrique, cest donc affirmer quelle peut tre relle, sans tre dtermine exister dans telle ou telle chose : cela ne signifie pas que la cabbalit, par exemple, puisse, tel le sourire du Chat du Cheshire, continuer tre, alors mme que tous les chevaux auraient disparu : Duns Scot soutient comme Peirce le fera aprs lui,
38. Metaph.1.VII, q. 18, n. 5, Wadding, t. IV, p. 723. 39. Aliter in sciendo aliqua de universalibus nihil sciremus de rebus, sed tantum de conceptibus nostris" (ibid., n.10, p. 724, cit par Gilson, 1986, p. 178-179. 40. Gilson, op. cit., 1952, p. 106-107 et A.B.Wolter, The Transcendentals and Their Function in the Metaphysics of Duns Scotus, Saint-Bonaventure, New York, San Franciscan Institute, 1946, p. 69. 41. Metaph.1. VII, q. 18, n. 1, t. IV, p. 721.

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que si tous les individus dune espce taient dtruits, la nature serait ipso facto dtruite42. De mme, le terme Commune peut tre trompeur : la Nature Commune est en effet relle en un objet et non en deux. En vrit, Socrate a une Nature Commune, mme sil est le seul homme sur terre, car il est toujours homme et non lhumanit elle-mme. Comme le note M. Grajewski, cest une certaine nature que lon dsigne habituellement comme nature commune ou universelle, mais qui nest en ralit ni commune, ni universelle, ni particulire 43. Si la Nature Commune na pas dunit numrique, cest prcisment parce que, mme si elle est individue dans une chose existante, par exemple Socrate, et quelle est en ce sens la sienne, au sens o elle est cette nature-ci plutt que celle-l, la nature est delle-mme indtermine par rapport cette chose-ci ou cette chose-l. Comme le dit Duns Scot :
Il nest pas inclus dans la quiddit, en tant quelle est quiddit, quelle existe dans le singulier, bien quelle nexiste rellement quen lui (Ord. I, d. 3, q. 7, n. 28).

Sil est donc entendu que lerreur fondamentale consiste mconnatre lindiffrence essentielle de la quiddit comme telle la singularit et luniversalit, il nempche, dune part, que la quiddit nexiste que dans un singulier, mme si lintellect peut la connatre en elle-mme, sans connatre quelle y existe, et que, dautre part, sil est bien vrai que luniversel nest pas une simple fiction de lesprit mais repose sur une ralit commune qui est la nature en elle-mme 44, il nen devient pas moins un universel parfaitement accompli que par lopration de lintellect agent. Pour maintenir le caractre unique des individus existants sans faire ombrage lobjectivit de nos concepts, il faut montrer que cest la mme nature qui est universalise dans lesprit et contracte dans lindividu. Deux problmes vont donc se poser Duns Scot : premirement, quel est le statut de la quiddit elle-mme, et comment peut-elle se trouver dans lindividu ? Deuximement, quest-ce qui garantit lobjectivit de nos concepts, et comment seffectue le processus par lequel nous parvenons de luniversel ? la premire question, Duns Scot rpond par sa thorie des formalits et de la contraction ; la seconde, par toute une thorie de labstraction et des oprations de lintellect agent pour parvenir vritablement de luniversel. On laissera de ct ce second aspect de la question, mme sil est par ailleurs trs clairant pour comprendre notamment la conception des vrifacteurs (truthmakers) dveloppe par Armstron45, pour se concentrer sur le pre-

42. Metaph. 1, VII, q. 13, nn. 2-3. 43. M. Grajewski, The Formal Distinction of Duns Scotus, Catholic University of America Press, Washington D.C., 1944, p. 143. 44. Ord. II, d. 3, q. 1, nn. 8-9, trad. fr. p. 89-90. 45. Le vrifacteur (truthmaker) est tout ce qui, dans le monde est susceptible de rendre vraie une vrit (WSA, op. cit., p. 13).

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mier point. Mais auparavant, on rsumera la position de Duns Scot, en suivant la prsentation quen propose Marilyn Adams :
On pourrait rsumer la position de Scot par les cinq thses suivantes : (T1) la nature est commune delle-mme et est galement commune de la ralit ; (T2) le principe dindividuation ou de diffrence contractante est numriquement un et particulier de lui-mme et ne peut tre commun des particuliers numriquement distincts ; (T3) et la nature et la diffrence contractante existent dans la ralit comme les constituants dun particulier et elles ne peuvent exister dans la ralit que comme telles ; (T4) le rsultat de la combinaison avec la diffrence contractante est que la nature est numriquement une dnominativement, et numriquement plusieurs dans des particuliers numriquement distincts ; et (T5) la nature nest compltement universelle que dans la mesure o elle existe dans lintellect 46.

3. Haecceitas, distinction formelle et contraction : la solution de Duns Scot au problme de lindividuation La Nature Commune ntant ni un universel en acte , ni rductible lindividu dans lequel elle se trouve, comment sauvegarder lirrductibilit de la Nature Commune tout en prservant celle de lindividu ? Il faut que quelque chose advienne la Nature Commune en elle-mme pour quen Socrate, la nature devienne la sienne. Cest ce premier enjeu du ralisme que rpondent le principe scotiste dindividuation ou haeccit, et son opration, la contraction. Si Socrate est vraiment un homme, il doit y avoir vraiment quelque chose en Socrate qui est au fondement de notre assertion. En dautres termes, il faut que dune manire ou dune autre, la Nature Commune se trouve rellement dans lindividu. Mais il faut, en second lieu, un principe par lequel Socrate soit bien lindividu rel quil est effectivement. Cest en fonction du premier principe que Socrate est dit participer la Nature Commune, en fonction du second, quil va se dfinir comme haeccit. Comme le fait remarquer Harris, alors que saint Thomas pose ici deux questions : quest-ce qui fait exister une chose ? et quest-ce qui fait dune chose un individu ?47, Duns Scot tend mler les deux questions. Il montre dabord, contre Saint Thomas que ce nest pas la matire qui permet de fournir un principe correct dindividuation48, mais ce nest pas davantage lexistence : celle-ci ne peut en effet intervenir car elle sinscrit dans un autre ordre que celui des quiddits. Comme le souligne Gilson :
Lindividuation scotiste permet la dtermination complte du singulier sans faire appel lexistence ; elle serait plutt la condition ncessairement requise pour toute existence possible, les sujets compltement dtermins par
46. Marilyn Adams, art. cit., , p. 414. 47. Voir saint Thomas, De ente et essentia, chap.2 ; Summa Theologiae, I, q. 75, a.7. ; D. Harris, Duns Scotus, Clarendon Press, 1927, 2 vols., vol. 2, p. 15-16. 48. Ord. II, d. 3, q. 4, n.111, Duns Scotus, VII, p. 446, trad. fr., p. 140.

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leur diffrence individuelle, bref, les individus tant seuls capables dexister 49.

Delle-mme, lhaeccit est donc indiffrente lexistence ou la nonexistence50. Le principe dindividuation nest pas inscrit dans lexistence : il est inscrit dans le cur mme de ltre, dans la substance mme par laquelle il est ce quil est51. Ce qui veut dire aussi que la notion dindividu inclut, par soi, quelque chose qui nest pas inclus dans la notion de nature52. Quel est donc ce quelque chose, cette entit positive qui compose avec la nature un unum per se et qui dtermine celle-ci la singularit ? En premier lieu, il importe de voir que lhaeccit nest pas une autre forme, nature ou essence qui sajouterait une autre nature53. En termes contemporains, nous dirions quil ny a pas survenance . Ce nest pas une res. Elle najoute rien lessence de la chose, comme si Socrate tait un homme et un philosophe, et dot dun nez camus, etc. La diffrence individuante ne sajoute donc pas la quiddit comme une autre chose , sans quoi elle serait elle-mme une quiddit54. Nous avons donc une sorte de djeuner ontologique gratuit . Nanmoins, lindividu est bien un tre qui ajoute de lentit lentit de lespce, sed illa entitas quam addit non est entitas quidditativa . En toute rigueur, lhaeccit ou entit individuelle nest donc ni matire ni forme, ni compos, puisquaucun de ceux-ci nimplique de soi la singularit. Elle est ultima realitas entis , ou pour reprendre la formule de Gilson cette extrme pointe dactualit ( ultima actualitas formae ) qui dtermine chaque tre rel la singularit55. Dans les termes de Duns Scot :
Elle est la ralit ultime de ltre qui est matire, ou qui est forme, ou qui est composition, de sorte que tout ce qui est commun et cependant dterminable peut toujours tre distingu (bien quil soit une mme chose (res) en plusieurs ralits (realitates) formellement distinctes, dont lune, formellement, nest pas lautre : lune est formellement lentit du singulier, lautre est formellement lentit de la nature (Ord. II, d. 3, q. 6, n. 88, trad ; fr. p. 176).

Puisque la diffrence individuante ne sajoute donc pas la quiddit comme une autre chose , comment la Nature Commune se rencontre-t-elle dans la nature individuelle ? Et si la Nature Commune est individue dans le
49. Gilson, op. cit., 1952, p. 465 ; Ord. II, d. 3, q. 5, trad. fr., p. 151-155. 50. De ce point due vue, Gilson a raison dopposer la philosophie thomiste et la philosophie scotiste : la premire tenant la quiddit pour une puissance dont lexistence est lacte ; la seconde considrant que la quiddit est indiffrente de soi lexistence. Do une dfinition distincte dans les deux cas du possible : pour saint Thomas, il signifie possibilit dexistence ; dans le cas de Duns Scot, pure absence dexistence . La possibilit dune chose ne signifie rien de plus que la ccit dans lil (Ord. I, 1, d. 30, q. 2, n. 15, in Gilson, op. cit., p. 466, n. 1.) 51. Gilson, op. cit., p. 458. 52. Ibid. p. 460. 53. Ord., II, d. 3, q. 6, nn. 169-170, Duns Scotus, VII, p. 474-475, trad. fr. p. 166-167. 54. Gilson, op. cit., p. 464. 55. Ibid. n. 2. cf. Grajewski, op. cit. p. 151-152.

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singulier, mais pas sous la forme dune res, y a-t-il encore un sens dire que la Nature Commune est relle ? En dautres termes, Socrate peut-il avoir en mme temps une nature individue et une nature commune ? Pour chapper ce pige, Duns Scot va donc semployer montrer que le singulier est malgr tout le compos dune chose et dune ralit , et il introduit, cette fin, sa fameuse distinction formelle : la Nature Commune et lhaeccit ne sont pas deux choses spares dans un individu concret, mais elles sont distinctes formellement56. Comme on le sait, Duns Scot ne donne pas de vritable dfinition de ce quil entend par cette difficile notion de distinction formelle57. Grajewski en propose cependant une reconstruction assez fidle :
Une distinction formelle est une distinction qui se fait partir de la nature de la chose, qui se produit entre deux formalits rellement identiques ou plus, dont lune, avant lopration de lintellect, est concevable sans les autres, bien que rien, pas mme la puissance divine, ne puisse len sparer 58.

La Nature Commune et lhaeccit ne sont donc pas simplement distinctes logiquement, mais elles ne sont pas non plus comme deux entits spares dans un seul et mme supposit. Si elles taient distinctes logiquement, elles ne seraient distinctes que dans lesprit : la distinction renverrait non aux choses relles, mais notre manire de nous les reprsenter59. Lunit moindre que lunit numrique de la Nature Commune ne pourrait tre relle. Et cest pourquoi si la distinction formelle nest pas une distinction entre des supposits, ce nest pas non plus une distinction logique. Duns Scot dit quelles sont distinctes comme realitas et realitas60. Mais si ces ralits sont aussi des formalits, cest parce quil entre dans la dfinition de cet entre-deux quelles constituent, titre dlment essentiel, quelles puissent tre concevables comme distinctes en dautres termes, quelles soient dune manire ou dune autre, relatives lesprit. Cest cette condition quon chappe au nominalisme mais aussi au platonisme. Sur ce point, un philosophe comme Peirce est parfaitement en harmonie avec Duns Scot lorsquil accuse les nominalistes de refuser de considrer que ce qui est de la nature de la pense puisse tre en aucune faon rel61. Cela pos, sous quelle forme la Nature Commune se retrouve-t-elle dans lindividu ? Et comment se prsente lhaeccit ? la premire question, Duns Scot rpond nettement : La nature doit tre contracte ou individue dans lindividu existant : en dautres termes, la Nature Commune, qui de soi est indtermine, est dtermine la singularit
56. Ord., II, d. 3, p. 1, q. 6, n. 187-8, Duns Scotus, VII, p. 483-484, trad. fr. p. 176-177. 57. B. Wolter, A.B. op. cit., p. 14-24. 58. M. Grajewski, op. cit., p. 93. 59. Ibid., p. 65-74. 60. Ord. I, d. 2, q. 7, n. 45, Wadding, t. VIII, 604a, et Ord. II, d. 3, q. 6, n. 15, trad. fr. p. 176177. 61. C.S.Peirce, C.P. 5.312 ; 1.26 ; 8.144-48 ; 8.153, etc.

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en tant contracte dans lindividu. Limportance de la contraction dans le scotisme est la consquence de limportance accorde la substance individuelle, laquelle contient de faon unique et entire toute la richesse que les formalits expriment dans leur multiplicit. Mais comment se prsente justement lindividu ? Ne nous livre-t-il pas une mosaque de formalits, une simple somme mrologique . Tel nest pas tout fait le cas. En vrit, si lon veut montrer que les distinctions qui sont labores par lesprit ne dpendent en aucune faon de lactivit de lintellect, il faut pouvoir tablir quau sein dune seule et mme chose (res) se trouve une pluralit dentits dont la non-identit ou distinction est bien antrieure toute activit de lintellect, humain ou divin. Si dans la ralit, antrieurement tout acte de lintellect, x et y taient les mmes tous gards, lintellect ne saurait rendre x et y distincts 62. Contrairement Ockham, Duns Scot ne voit pas comment des concepts vraiment distincts pourraient vraiment signifier une chose relle sans quil y ait quelque non-identit ou distinction dans la chose qui corresponde la distinction dans les objets conus. Puisquil arrive parfois quantrieurement tout acte de lintellect, une seule et mme chose peut tomber sous ou tre signifie par des concepts distincts, par ex. une espce tombe sous les concepts de genre et de diffrence cest bien quantrieurement lactivit mentale, il y a une sorte de non-identit ou de distinction entre les entits au sein de la chose relle (Metaph. VII, q. 19, n. 5). Par ailleurs, on voit bien en philosophie et en thologie, quil y a des raisons de nier que x et y soient des choses rellement distinctes (res) et des raisons cependant daffirmer que x est F et que y nest pas F. Or, si lon suit le principe de lindiscernabilit des identiques, qui, lvidence, sapplique tout ce qui existe dans la ralit, rien de ce qui est en tous points identique ne peut tre en mme temps F et non F. Cest donc quil y a des porteurs non identiques ou distincts 63 au sein dune seule et mme chose. tant admis que lon peut accepter de telles entits, formalits (formalitates), aspects (rationes), aspects formels (rationes formales) intentions (intentiones), aspects rels (reales rationes), comment sassurer que lunit de lindividu reste nanmoins sauve ? Une premire manire de rpondre est de dire que la relation didentit et de distinction formelle se limite aux entits dont on peut dire que la dfinition de lune ninclut pas la dfinition de lautre64. Ainsi, la corporit est une formalit, et est formellement distincte de la sensibilit dans un animal rel, dans la mesure o la premire ninclut pas la dernire dans sa dfinition65.
62. M. Adams, art. cit., p. 414. 63. Ibid., p. 415. 64. Lectura, I, d. 2., p. 2, q. 1-4, n275, Duns Scotus, XVI, p. 216 ; Ord. I, d. 2, p. 2, q. 1-4, n. 403, Duns Scotus, II, p. 356-7. 65 inclure formellement, cest inclure quelque chose dans sa raison essentielle, de sorte que, si lon assigne une dfinition lincluant, linclus est sa dfinition ou une partie de la dfinition. Et comme la dfinition de la bont en commun na pas en soi la sagesse [en commun], [la bont] infinie [na pas en soi la sagesse) infinie : il y a donc une certaine non-identit formelle

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Il semble bien pourtant que Duns Scot ait peru la difficult, sous la pression sans doute de ses adversaires parisiens, qui laccusaient, par application de lidentit et de la distinction formelle, de compromettre la simplicit de Dieu. Cest pourquoi, comme le rappelle M. Adams, dans les Reportata Parisiensia66, il modifie quelque peu sa position : il continue dfendre lide que dans la ralit, il y a bien une distinction ex natura rei , et antrieure tout acte de lintellect, bien que non rductible une distinction relle. Mais il fait prsent observer que point nest besoin pour autant de distinguer une pluralit dentits au sein dune seule et mme chose. Pour ce faire, il oppose la distinction absolue (distinctio simpliciter) et la distinction secundum quid : des choses rellement distinctes telles que Socrate et lne Martin sont absolument distincts. Mais une distinction entre x et y peut tre secundum quid, pour une ou deux raisons : tout dabord on peut tre x et y un moindre degr (comme cest par exemple le cas lorsque x et y nont quun mode non-rel dexistence titre dobjets de pense, ou quand x et y nexistent que virtuellement dans leurs causes). Ou encore, bien que x et y soient tous deux parfaitement rels et actuels, ils peuvent ntre pas absolument nonidentiques, mais seulement non-identiques secundum quid67. Le critre de lidentit et de la distinction formelle reste le mme, mais il nest plus destin signaler lexistence, au sein dun mme individu, dune pluralit de formalits. Duns Scot dit ainsi que x and y nont pas une identit adquate lorsque lun des deux excde lautre selon la prdication ou selon la perfection : ainsi animal nest pas adquatement identique homme, parce que le premier est prdiqu de plus de choses que le second, tandis que le second est plus parfait que le premier (sans doute parce que le genre est en puissance par rapport la diffrence spcifique, ce qui nest pas le cas de lespce). On considrera donc que lindiscernabilit des identiques ne sapplique pas, lorsque x et y sont rellement mais non pas formellement identiques, pas plus que ne sappliquent la transitivit et la symtrie de lidentit, l o x et y sont rellement mais non pas adquatement les mmes68. Tout ceci montre bien que pour Duns Scot, la distinction formelle, qui permet dexpliquer comment la Nature Commune peut continuer tre relle dans lindividu, ne compromet pas pour autant lunit de lindividu : comme lcrit B. Landry : Duns Scot repousse toute pluralit de formes dans un mme individu Lunit substantielle de lindividu concilie lun et le multiple. Elle est harmonie. Et cette harmonie est dautant plus parfaite quelle
de la sagesse et de la bont, puisquelles auraient des dinitions distinctes si elles taient dfinissables. Or une dfinition indique non seulement la raison cause par lintellect mais encore la quiddit de la chose : il y a donc une non-identit formelle du ct de la chose (Ord. I, dist. 8, q. 4, n18, trad. fr. O. Boulnois, Sur la connaissance de Dieu et lunivocit de ltant, PUF, 1988, p. 284-285. 66. Reportata Parisiensia, I, d. 33, q. 2-3 et d. 34, q. 1. 67. M. Adams, art. cit., p. 416. Reportatio Parisiensis, I, d. 33, q. 2 ; MS Civitas Vaticana, bibl. apost., cod. Borgh. lat. 325 ff. 82vb- 83ra. 68. Ibid., MS Vat. Borgh. 325, f. 83 rb, cit par M. Adams, art. cit., p. 417.

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embrasse des lments de nature diverse 69. Les formalits ou perfections sont donc unitive contentae, au sens o elles constituent une res indivisible70. Cest pourquoi la distinction formelle est dans le scotisme, une distinction irrductible : le problme majeur de Duns Scot, comme lexplique parfaitement Gilson, ce nest pas de rduire les formalits, cest dexpliquer comment elles peuvent sunir. Cest ici que les textes des Reportata nous clairent : si les formalits peuvent sunir, cest parce quelles forment une hirarchie telle que les suprieures peuvent inclure les infrieures :
Le monde des essences a une structure o elles viennent sinclure en des units qui les contiennent rellement, sans souffrir la perte que serait celle des formalits Certes chaque essence nest partout et toujours que ce quelle est Mais il ne faut pas se reprsenter le rel comme une mosaque de morceaux taills dans le bloc de ltre univoque En tant quils sont de ltre, tous les tres lont, au mme sens, mais ils nont pas le mme. Ils lauraient si la ralit ntait qutre, au lieu dinclure les perfections formelles et les modes par lesquels chaque tre se distingue des autres. On comprend par l pourquoi cette mtaphysique de lunivocit met dautre part si fortement laccent sur le principe dindividuation. Pour que les tres se distinguent irrductiblement les uns des autres dans une doctrine de lessence, il faut que chaque forme dfinie se ferme en quelque sorte sur elle, au-del de la forme spcifique, mais dans la mme ligne, par cette dtermination individuable ultime que les disciples de Duns Scot nomment lhaeccit. Cette ultima actualitas formae et non pas ltre univoque, est ce qui parfait lindividualit de ltre et le rend capable dexistence actuelle. Elle est lextrme point de ltre, lnergie mtaphysique suprme, qui le faisant tre lui-mme ut hic, lui interdit en mme temps de se confondre avec aucun autre. Les formalits et lhaeccit sparent ce que lunivocit unit (Gilson, 1952, p. 629).

De cette manire, Duns Scot croit pouvoir simultanment affirmer que la Nature Commune ne perd rien de sa ralit en tant contracte sur le mode de lindividuel dont elle est formellement distincte, et que les individus sont les seules ralits existantes. Si Duns Scot a raison, on dispose l dune manire lgante de comprendre comment et pourquoi les identits traversent les tats de choses . Mais a-t-il raison ?

69. B. Landry, Duns Scot, Paris, 1922, p. 76. 70. A. B. Wolter, op. cit., p. 23.

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LES LEONS TIRER DE LHISTOIRE ET DE LA POSITION SCOTISTE SUR LES UNIVERSAUX

Avant de rpondre, quelques remarques sur les leons tirer de la position scotiste. 1. De toute vidence, Duns Scot fait figure de raliste modr. En quel sens ? En ceci que luniversalit relle, en toute rigueur, nest pour lui que logique : il ny a que cinq universaux : ce sont les prdicables (lesquels ne se trouvent que dans lesprit). Ce pourquoi il nie que les universaux puissent se trouver dans les choses : Utrum universale sit aliquid in rebus (Metaph. VII, q. 18). Certes des prdicats tels qu animal , blanc , risible , et rationnel sont aussi appels universaux : mais de tels termes ne sont strictement parler des universaux que dans la mesure o ils possdent le caractre duniversalit : ils sont aptes tre prdiqus de plusieurs sujets. En ce sens, aucun universel nexiste dans les choses, parce que son objet est la relation du prdicat au sujet et que cette relation ne se produit que dans lesprit. Pour Duns Scot, cela revient dire quune version platonicienne du problme des universaux est impossible, si lon entend par l que les universaux seraient des entits indpendantes et transcendantes. En fait, telle est la leon que tirera un philosophe comme Peirce des scolastiques :
On ne doit pas imaginer que dans lesprit du moindre raliste du treizime ou quatorzime sicle, un universel ait pu tre conu comme ce que nous en franais nous appelons une chose , comme avaient pu semble-t-il le faire, un stade antrieur, certains ralistes comme certains nominalistes [] leur dfinition mme duniversel admet quil soi de la mme nature gnrique quun mot, savoir Quod natum aptum est praedicari de pluribus. Leur doctrine ntait pas non plus quun universel lui-mme soit rel. Certains, peut-tre le pensrent ; mais leur ralisme ne consistait pas en cette opinion ; elle consistait soutenir que ce que le mot signifie par opposition ce quon peut en dire vraiment, est rel. Nimporte qui peut tre dopinion que le est un mot franais : ce nest pas cela qui fera de lui un raliste. Mais si pour lui, que le mot dur lui mme soit rel ou pas, la proprit, le caractre, le prdicat duret nest pas invent par les hommes, comme lest le mot, mais est vraiment et rellement dans les choses dures et une seule en elles-toutes, en tant que description dune habitude, dune disposition, ou dun comportement, alors oui, il est raliste (1.27n).

De toute vidence, le problme nest donc pas de savoir (mme si sa formulation errone sous lalternative res ou voces est bien prsente chez Porphyre, puis chez Boce) sil existe des universaux en dehors de nos ides ou de nos mots. Lalternative esse in anima et esse extra animam est fausse : les universaux sont incontestablement des mots ou des concepts. La vraie question est : ne sont-ils que cela ? cet gard, il est surprenant que certains

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philosophes contemporains (par ex. Hilary Putnam) jugent indispensable de concentrer leurs attaques sur un ralisme mtaphysique dont les mdivaux ont, par de multiples arguments, dmontr limpossibilit. Un vrai raliste est simplement quelquun qui, pour reprendre lexpression du raliste Peirce dfend sa position en admettant que lobjet immdiat de la pense dans un jugement vrai est rel (8.17). 2. Cela permet de comprendre pourquoi Duns Scot tient lvidence de telles abstractions comme lhumanit pour des universaux. Cest quen effet, bien qutant des concepts produits par lesprit pour faire rfrence des choses en tant des objets ou des tres reprsentatifs, ce ne sont pas de simples entia rationis Ils ont, pourrait-on dire, un il sur lobjet. Ils font rfrence la Nature Commune qui est le fundamentum dun concept rel, en dautres termes, leur vrifacteur. Cest un tel fundamentum qui, dans le singulier, est contract sur le mode de lhaeccit, de manire tre vraiment identique lindividu : et cest pourquoi il est contradictoire de dire que la nature de Socrate existe dans Platon. Si Duns Scot est un raliste modr, cest assurment parce quil admet que la nature peut tre contracte dans lindividu, et ne peut rsider, comme telle, in rerum natura. Cest prcisment parce quelle nest pas de se haec quelle peut servir de genre luniversel en acte ce qui est contraire au ralisme extrme. Mais sil nen demeure pas moins raliste, cest parce qu ses yeux, la vraie difficult du problme des universaux ne rside pas dans la question de savoir si les universaux sont ou non extrieurs lesprit. La seule valeur de la distinction tient au fait quelle nous aide mieux comprendre que tout ce qui existe en dehors de lesprit peut aussi avoir une existence dans lesprit, en tant simplement connu, et que la converse nest pas vraie : on ne saurait conclure de lexistence lintrieur de lesprit lexistence en dehors de lui. Incidemment, cela permet de percevoir que lattitude naturelle en pistmologie est le ralisme empirique : aussi Duns Scot soutient-il, ainsi au demeurant que la plupart des scolastiques, que lexistence sensible est le point de dpart oblig de toute connaissance. Il est donc possible pour un tre rel davoir une existence dans lesprit, en tant simplement connu ; mais un ens rationis ne peut avoir dexistence que dans lesprit. Lessentiel pour le problme des universaux ne rside pas tant dans la diffrence entre les choses relles et les penses que lon a leur propos, que dans la diffrence entre les concepts, entre ceux qui font et ceux qui ne font pas rfrence aux choses relles (comme lorsquon dit par exemple quun rve est irrel, sans prtendre pour autant nier que quelquun ait rellement rv.) Le ralisme de Duns Scot consiste essayer de prouver quun concept peut avoir une ralit, au sens o il y a bien quelque chose de rel propos de quoi le concept est vrai. Mme sil rejette lide que les universaux pourraient tre in rerum natura, Duns Scot considre quils ont un verum esse extra animam reale . Comme Peirce la vu, le ralisme scolastique est donc pour lessentiel une question portant sur la communaut relle :

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La nature du fundamentum universalitatis est ce qui distingue le raliste mdival du nominaliste (6.377).

3. La solution de Duns Scot repose pour une bonne part, sur une certaine conception de la Nature Commune, entendue comme un principe de nondiffrence, autant que comme un principe didentit ou de ressemblance. Cest galement une manire de comprendre le problme des universaux qui a t sous-estime, et qui mriterait un plus ample examen, comme y a insist Alain de Libera dans son dernier ouvrage71. Peirce notait dj que cest lindtermination de lens reale qui constituait lapport le plus original de Duns Scot (C.P. 5.312). Peut-tre vaudrait-il mieux, tout prendre, considrer cette ide de non-diffrence (qui tait, du reste, lun des ressorts de la solution platonicienne au problme de lidentit de nature des abeilles dans le Mnon), comme un meilleur point de dpart que le problmatique concept de ressemblance.

DUNS SCOT AVAIT-IL RAISON

Nous pouvons prsent revenir notre question initiale : Duns Scot avaitil, en dfinitive, raison ? Et sa solution a-t-elle contribu clarifier le mystre voqu par Armstrong ? Pour ce dernier apparemment, oui, et il semble bien que la solution dArmstrong soit trs proche de celle de Duns Scot. Il nous faut donc maintenant dire pourquoi ni lun ni lautre ne sont pleinement convaincantes. Ce nest pas en tout cas pour des raisons nominalistes, ou parce que, par exemple, il serait difficile daccepter ces tranges distinctions formelles (on se souvient quOckham ne voulait pas dautres distinctions que les distinctions logiques et relles). Cest plutt quen dfinitive, Duns Scot et Armstrong inclinent encore trop vers le nominalisme, puisquils acceptent que, dune manire ou dune autre, les universaux puissent tre contracts en des individus de manire garantir la victoire de la particularit . Cest l une objection faite par Peirce Duns Scot, laquelle on peut souscrire : la thse fondamentale du Docteur Subtil est la nature indtermine de luniversel rel (Peirce : 5.312). Mais une telle indtermination de la Nature Commune devrait tre maintenue in re. Cest pourquoi, pense Peirce, Duns Scot est trop nominaliste lorsquil dit que les universaux doivent tre contracts sur le mode de lindividualit en des singuliers, entendant par singuliers, comme il le fait, les choses existantes ordinaires. Le pragmatiste ne peut rien admettre de tel (8.208). Ce qui est en effet central dans le problme des universaux est ceci : quest-ce qui est le plus important : les lois, ou les individus sous ces lois ? (4.1). Certes, la contraction de la Nature Commune dans le singulier nest pas une rduction de la Nature : le problme de Duns Scot nest pas, on la vu, de

71. Lart des gnralits, op. cit.

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rduire, mais dunifier les formalits selon un ordre hirarchique : reste que pour lui, lindividu est lentit fondamentale (ce pourquoi il est aussi nominaliste quOccam [1.560]). Or ses travaux sur la logique des relations ont convaincu Peirce (ds 1870) de deux choses, dont la premire est quun individu absolument dtermin est impossible :
Lindividu absolu non seulement ne peut pas tre ralis en pense, mais il ne peut pas exister, proprement parler. Car tout ce qui dure pour quelque temps, aussi bref soit-il, est susceptible de division logique, parce que, dans ce temps, il subira quelque changement dans ses relations. Mais ce qui nexiste pas pour quelque temps, aussi bref soit-il, nexiste pas du tout. Tout ce que nous percevons ou pensons, ou qui existe, par consquent, est gnral. Dans cette mesure, il y a du vrai dans la doctrine du ralisme scolastique. Mais tout ce qui existe est infiniment dtermin, et linfiniment dtermin est labsolument individuel. Cela peut sembler paradoxal, mais la contradiction se dissout aisment. Ce qui existe est lobjet dune conception vraie. Cette conception peut tre rendue plus dtermine que nimporte quelle conception assignable, et par consquent, elle nest jamais si dtermine quelle ne soit susceptible de dtermination ultrieure (3.93n1).

Partant : les individus existent, mais ils ne sont pas rels. Seul est rel ce qui est gnral, indtermin et continu. Les individus ne sont que des fragments singuliers de systmes. Un tel dni de la contraction scotiste a un corollaire : la loi, la gnralit, la mdiation, voil luniversel rel. Luniversel in re nest pas un singulier qui aurait quoi que ce soit en commun avec tous les singuliers de son espce, mais la loi. La question relle nest plus : les universaux sont-ils rels ? , mais : les lois ou les types gnraux sont-ils des fictions de lesprit ou sont-ils rels (1.16). Les travaux de Peirce en logique lont en effet convaincu que les questions centrales sur les universaux ne concernent pas les qualits, mais les relations, lesquelles ne sont pas drives, mais constitutives de la dfinition du concept ou de lessence de nimporte quel objet. Ce sont les relations qui sont premires, et non les qualits. Partant, les lois rgissant les oprations dune chose sont aussi essentielles que nimporte lesquelles de ses proprits. On doit donc renoncer une analyse du problme des universaux en termes de substance (quelle que soit la manire dont on la dfinisse, substrat, faisceau, etc.) et dattributs. En vrit, la maxime scolastique operari sequitur esse qui permettait de dfinir la perfection dune essence selon sa capacit raliser telle ou telle opration, tait sur la bonne voie. Mais elle nest pas alle assez loin, ni davantage, en rgle gnrale, les mdivaux, que leur logique ancienne a empch de voir que le concept fondamental nest pas celui de ressemblance ou de substance, mais celui de relation ou de loi. Toute lentreprise peircienne consistera montrer comment les lois ou principes gnraux sont rellement oprants dans la nature (5.101) ( La science a toujours t en son cur raliste, et doit toujours ltre [1.20]). Mais on comprend aussi pourquoi le pragmaticisme naurait gure pu entrer dans un esprit qui ne ft pas dj

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convaincu de lexistence duniversaux rels (5.503). Ainsi, dire quun diamant est dur, ce sera dire quil est rgi par la loi, que lexprimentation le prouvera comme un fait rel ; en dautres termes, cest un fait rel quil rsisterait la pression, ce qui revient du ralisme scolastique extrme (8.208), savoir la reconnaissance de certains possibles rels, would-be, ou habitudes (5.457). On dispose l dun lment trs important pour une position raliste correcte. La question en effet nest pas seulement de choisir entre des universaux platoniciens (non instancis, i.e. transcendants) et des universaux aristotliciens (instancis, immanents). Jusqu un certain point, ainsi que la fait remarquer Sydney Shoemaker Armstrong72, cest celle de savoir comment des universaux peuvent tre des manires dtre (ways) des choses. Armstrong rejette cette ide parce que, selon lui, la consquence en serait alors que les universaux seraient des tres ncessaires, alors quil est fondamental au systme dvelopp (ici) que les universaux, comme les particuliers, soient des tres contingents (bien quil admette que ce puisse tre une doctrine discutable). Mais nest-ce pas un prix trop cher payer ? Dautant plus que lune des fonctions assignes par Armstrong (et quil partage avec D. H. Mellor73) aux universaux est celle de fonder des pouvoirs causaux (et pas seulement des ressemblances objectives). Or comment les proprits y parviennent-elles ? Par le truchement de lois scientifiques, selon le schma suivant : des connexions causales impliquent des connexions nomologiques une connexion nomologique est une connexion soumise une rgle gnrale, et doit donc dpendre de la nature gnrale, savoir, des proprits des particuliers soumis la rgle 74. Ce lien entre la causalit, les lois et les proprits peut sentendre de diverses manires, mais quelle que soit la solution retenue, elle devra tenir compte de cette conviction familire qui est quune cause a des effets en vertu de certaines proprits. Ds lors, on peut comprendre pourquoi Armstrong loue chez Duns Scot cette victoire de la particularit. Est-ce dire pour autant que nous ayons ici une conception correcte du fonctionnement des lois, ainsi que de la place relle occupe dans la ralit par luniversalit ? Lune des raisons pour lesquelles Armstrong prfre la thorie des tropes en dehors du fait que celle-ci doit tenir la ressemblance pour une notion primitive celle des universaux, est que celle-ci autorise ce quil considre comme une thorie bien plus plausible de la nature des lois de la nature (WSA, p. 29). Il est trs difficile, pour un thoricien des tropes de sortir dune thorie des lois en termes de rgularits :
72. Cf. A World of States of Affairs, op. cit., p. 38. 73. Voir par ex., D..H. Mellor, Matters of Metaphysics, Cambridge University Press, 1991, chap. 6. 74. D. Armstrong, A Theory of Universals : Universals and Scientific Realism, 1978b, vol. II, Cambridge, Cambridge University Press.

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Avec les universaux, il devient possible de construire les lois comme des rapports entre universaux. Selon cette conception des lois, le fait pour un particulier ou pour des particuliers davoir certaines proprits (ce qui signifie parvenir un certain tat de choses, ou un certain type dtats de choses) produit ou a une certaine probabilit de produire un autre tat de choses dune certaine sorte, la production se prsentant en vertu des proprits antcdentes. Cest l une manire trs naturelle de concevoir lopration des lois, qui a, entre autres avantages, celui de faire progresser le problme de linduction (WSA, p. 24).

Mais comment peut-on viter une analyse des lois en termes de rgularit sans prendre dune manire ou dune autre au srieux, (ce quil ne semble pas prt faire) le rle des habitudes, des dispositions, ou des propensions dans la nature ? Armstrong a montr, comme le font toujours les bons mtaphysiciens, que la mtaphysique correcte est celle qui sait tre a posteriori et attentive la science. Mais, de temps autre, et en particulier, lorsque le mystre tend spaissir, ce peut tre un bon antidote lillusion mtaphysique que de revenir des intuitions a priori, ou tout simplement au sens commun. Jopposerai donc pour finir ce que pourrait tre, selon la suggestion dArmstrong la victoire de la particularit , mes propres intuitions sur ce qui me parat plutt tre la victoire permanente de la gnralit . Premier exemple : imaginons quune cuisinire veuille confectionner une tarte aux pommes (lexemple est de Peirce [1.341]). Elle commencera par suivre une srie de rgles gnrales prises dans son livre de recettes. Elle dsire une tarte aux pommes ; mais pas telle ou telle tarte particulire. ce quelle veut en vrit cest quelque chose qui produira un certain plaisir dune certaine sorte . Certes, elle veut une bonne tarte aux pommes, faite de pommes fraches, avec une pte assez lgre, pas trop sucre, et pas trop amre, etc. Mais elle na pas lesprit telle tarte aux pommes particulires quelle voudrait servir , mme si ce quelle dsire et veut servir, cest bien une tarte aux pommes et quelquun en particulier. On peut en dire autant des gestes quelle doit accomplir pour confectionner sa tarte. Mme si elle doit utiliser des pommes particulires, elle sera indiffrente telle ou telle pomme particulire ( moins que lon ait affaire une maniaque) : ce quelle veut cest une pomme, non pas cette pomme particulire (sauf peut-tre telle espce de pommes [Golden, clocharde, reinette, etc.] ou de telle qualit (par exemple qui ne soit pas pourrie) Second exemple : celui du savant : son attitude est semblable celle de la cuisinire ; ce qui lintresse dans une exprimentation, ce nest pas tel ou tel morceau dor ou dacide : ce quil recherche ne concerne pas lchantillon particulier, mais la structure molculaire (4.530), savoir, une certaine nature qui nest en soi ni particulire, ni universelle, ni particulire parce que le cas singulier nest quune contraction de cette nature, ni universelle parce que luniversalit nest pas en acte, mais potentielle, sous la forme dune habitude, disposition ou propension prdicable.

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Mais sans doute ne sagit-il l que dune victoire la Pyrrhus (ou, pour rester dans les mtaphores australiennes, dun ralisme de lautruche).