EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS

BARDO-THODOL
Atribuido a Padmasambhava
PREFACIO
Por LAMA ANAGARIKA GO∀INDA
Acar∃a, Ar∃a Maitre∃a Ma∋dala
Hace mas de medio siglo, el lama Kazi Dawa Samdup realizo una traduccion del Bardo-
Thodol que el doctor Evans-Wentz redacto ∀ publico con el t∃tulo de Libro de los
Muertos tibetano∋
Se trataba, para aquella epoca, de una importante realizacion, debido a lo poco que se
conoc∃a el budismo tibetano, hasta el punto de que varios sabios de renombre pusieron
en duda la autenticidad del texto, presumiendo que Evans-Wentz hab∃a sido v∃ctima de
un enga∗o ∀ que le hab∃an entregado un manuscrito IalsiIicado∋ Olvidaban, quienes as∃
pensaban, que la IalsiIicacion de seme−ante manuscrito en tibetano clasico no pod∃a
deberse sino a la mano de un sabio de gran categor∃a, ∀ en ese caso no era plausible
imputarle esa intencion a quien se hubiera encargado de seme−ante traba−o∋ En eIecto,
oIrecer al mundo ese traba−o Iirmado con su propio nombre hubiera sido mucho mas
sencillo que Iirmarlo con el nombre de Padmasambhava∋ Esto no es mas que un e−emplo
del escepticismo de la epoca Irente al Tibet ∀ a la literatura tibetana, desconocidos en la
ma∀or∃a de los c∃rculos∋
Mientras, el Bardo-Thodol se hab∃a convertido en una de las obras mas celebres de la
literatura internacional∋ A este respecto, merece toda la atencion, no solo de los
Iilologos, sobre todo de los tibetologos, sino tambien la de los psicologos que hicieron
importantes descubrimientos gracias al conocimiento del Bardo-Thodol∋
C∋ G∋ Jung, por e−emplo, escribio unos comentarios signiIicativos a este respecto∋
Gracias a eso, el Bardo-Thodol ha pasado a ocupar el centro del pensamiento moderno ∀
de la investigacion cient∃Iica∋ Se empieza a considerar a esta obra, no ∀a solo como un
documento importante de una especulacion religiosa o de un pensamiento mitologico,
sino como el Iundamento de un conocimiento psicologico que como tal pertenece a toda
la humanidad, ∀ de−a de ser patrimonio de una religion o de una cultura particular∋
Debemos revisar nuestro −uicio sobre lo que considerabamos producto de un Iolklore
primitivo∋ As∃ mismo, tenemos que reconsiderar nuestro concepto de progreso de una
civilizacion∋ Es posible que los tibetanos ha∀an quedado rezagados en el terreno del
desarrollo tecnico, pero estan mucho mas adelantados en el terreno de la psicolog∃a, ∀
sobre todo en las tecnicas de meditacion∋ Basta leer obras como Lam-rim-chen-po, de
Tsonkapa, o el mkas-grub-r−e, el Fundamentals oI the Buddhist Tantras (r G∀ud-sde-
spihi-rnam-par-gzag-par-br−od), para maravillarse del desarrollo extraordinariamente
1
reIinado de la psicolog∃a en la escolastica tibetana∋ Hasta ho∀ no hemos empezado a
comprender esas ideas tan adelantadas, gracias a la nueva psicolog∃a de las
proIundidades, que por vez primera se ha atrevido a traspasar las Ironteras de nuestra
conciencia despierta para aventurarse en las capas proIundas de la psique humana∋
La psicolog∃a moderna descubr∃a de este modo las estructuras universales del consciente
proIundo ∀ su condicionamiento por los arquetipos∋ Estos no solo desempe∗an un papel
determinante en el consciente humano∋ Sabemos ahora que la verdad de los dioses ∀
diosas consiste precisamente en esos arquetipos, rechazados por el pensamiento del
hombre occidental de ho∀, as∃ como por tantas generaciones anteriores∋ Por tanto, esta
perspectiva nos permite ver que lo que nos parec∃a simplemente la simbolog∃a m∃tica de
una cultura particular, tiene en realidad un signiIicado universal ∀ encierra una verdad
para la humanidad tanto presente como Iutura∋ Por esta razon, consideramos las
ense∗anzas del Bardo-Thodol como una obra preciosa de la literatura universal, como la
Biblia, el Coran, los Upanishads, el Yi-King, el Tao-te-king, ∀ como los dramas de
Shakespeare, de Goethe, la Divina Comedia de Dante ∀ las grandes obras del
Renacimiento∋
Cuanto mas proIundicemos en su comprension mas traducciones e interpretaciones
encontraremos, mas versiones diIerentes tendremos a nuestra disposicion ∀ me−or
descubriremos la verdad contenida en cada uno de los escritos esotericos del pasado∋
Escrib∃a Evans-Wentz hace mas de medio siglo, en su introduccion del Bardo-Thodol:
«Los textos tibetanos tantricos resultan particularmente diI∃ciles de verter al ingles; por
su Iorma abreviada, a veces ha∀ que recurrir a la interpolacion de palabras o de Irases∋
En los proximos a∗os, al igual que ocurrio con las primeras traducciones de la Biblia,
esta version podra ser ob−eto de revision (1)∋»
La traduccion literal de obra tan abstrusa en su verdadero signiIicado, ∀ escrito en
lengua−e simbolico, resulta ardua, sobre todo si la emprenden europeos que, con
Irecuencia, diI∃cilmente logran trascender su mentalidad occidental, por ser primero
cristianos ∀ luego eruditos∋ Pueden perderse, como suele ser el caso de las traducciones
de vedas realizadas a partir del sanscrito∋ Incluso para un tibetano, si no es un lama
versado en tantrismo, el Bardo-Thodol es un libro cuasi-hermetico∋
Felizmente, la traductora de la presente obra no es solo especialista en budismo tibetano
∀ proIesora de tibetolog∃a en la universidad de Munich, sino que esta proIundamente
vinculada a la practica de la tradicion tibetana∋ Su colaborador, Iormado por el Dalai
Lama, es un lama notable, igualmente lector de tibetano en la Iamosa universidad de
≅iena∋ Creo, pues, que podemos de−arnos guiar con toda conIianza por estos dos
investigadores, sobre todo teniendo en cuenta que se trata de documentos de la tradicion
Gelugpa que no se aparta practicamente de los Α∀ingmapa ∀ Karg∀Βpa∋ Esta tradicion
transmite Iielmente lo esencial de esos textos, desde hace cerca de mil a∗os∋
Ha∀ que decir, por otra parte, que la tibetolog∃a ha realizado enormes progresos en los
Χltimos cincuenta a∗os; de tal Iorma que ho∀ disponemos de medios de investigacion
que no exist∃an en tiempos de Evans-Wentz∋ El ser∃a el primero en acoger con los brazos
abiertos las nuevas traducciones e investigaciones, ∀a que carec∃a de todo orgullo
personal∋ Su Χnico deseo era transmitir Iielmente el budismo tibetano en el que se
reIle−a el Dharma de Buda∋ Para cumplir sus deseos, tenemos que desentra∗ar los
pensamientos conductores de este libro, que no concierne solo a los tibetanos sino al
mundo entero∋
Se atribu∀en las ense∗anzas del Bardo-Thodol al gran apostol budista Padmasambhava∋
A mediados del siglo ≅III de nuestra era, invitado por el re∀ Ti-song-de-tsen, llevo el
budismo al Tibet ∀ Iundo el primer monasterio (sam∀e)∋ Su personalidad excepcional

causo una impresion tan proIunda en sus contemporaneos, que aun ho∀, doce siglos
despues, el recuerdo de su vida ∀ de sus actos sigue vivo en la memoria del pueblo
tibetano∋ Por lo que de el sabemos, era un hombre que transmit∃a el Conocimiento de
Iorma practica, dando unas ense∗anzas desacostumbradas; estaba al mismo tiempo
dotado de Iuerzas ps∃quicas que emanaban de su proIunda espiritualidad∋ De otro modo,
no hubiera podido conseguir en tan pocos a∗os someter al sacerdocio hostil de un pa∃s
barbaro en la cumbre del poder ∀ que ten∃a dominada a China en aquella epoca∋ Las
diIicultades con que se tropezo en su tarea, pese a la simpat∃a del re∀ ∀ de la corte, nos
recuerdan a las del gran sabio ∀ santo Shantarakshita, que Iue primero llamado al Tibet
∀ luego tuvo que abandonar rapidamente el pa∃s, no pudiendo regresar a el hasta
despues de su paciIicacion por Padmasambhava∋
Si bien Shantarakshita quiso llevar el budismo al pueblo tibetano sin tener en cuenta su
mentalidad ∀ sus tradiciones, Padmasambhava, por el contrario, se mostro mas
diplomatico, pues era un buen psicologo a la vez que gran sabio∋ Αo condeno en
absoluto la antigua religion de los tibetanos, sino que respeto a los genii loci,
inclu∀endolos en el c∃rculo de las divinidades, con tal de que se respetara ∀ practicara el
Dharma∋ Se comportaba en esto igual que Buda, que −amas combatio a las divinidades
de la tradicion veda sino que demostro como el budismo las englobaba, al haber anulado
la nocion de karma cualquier inIluencia neIasta que hubieran podido tener sobre el alma
del pueblo tibetano∋
Los versos de la Dedicatoria, al comienzo de la obra, nos indican que deben atribuirse a
Padmasambhava las ideas esenciales ∀ quiza incluso una version primitiva del Bardo-
Thodol, tal ∀ como se ha conservado en la parte metrica de la obra∋ Estos versos nos
permiten identiIicar al autor∋ Αos presentan en cualquier caso las bases espirituales
sobre las que reposa la obra∋
ΕOhΦ Amitabha, luz inIinita del Cuerpo de ≅acuidad
ΕOhΦ Apariciones apacibles e iracundas
ΓJinas ∀ BoddhisattvasΗ (Lha) (∆)
ΕOhΦ Orden del Loto, Cuerpo de Gozo∋
ΕOhΦ Padmasambhava, salvador de todos los seres,
encarnacion terrestre (Αirmanaka∀a)∋
≅enerados seais los Tres Cuerpos de Buda∋
Estos versos apelan al conocimiento de los mandalas, a la simbolog∃a de las imagenes ∀,
sobre todo, a la ense∗anza de los «Tres Cuerpos» Γtrika∀aΗ, que concierne a la
naturaleza de las realizaciones espirituales de un Buda∋ ≅olvemos a encontrar la
representacion de estos «Tres cuerpos de Buda» en el Maha∀ana-Shraddhotpada-
Shastra∋ Estas nociones son Iundamentales para la comprension del Bardo-Thodol∋ La
explicacion de estos versos de introduccion es, por tanto, la clave del Bardo-Thodol∋ La
naturaleza de nuestro ser proIundo no es diIerente de la de un Buda∋ La diIerencia reside
en que un Buda es consciente de esa naturaleza, mientras que el hombre apegado a la
tierra no lo es, por culpa de la ilusion del ego, del ∀o∋ Esta naturaleza proIunda del ser se
llama Sunh∀ata, pura potencialidad, pura vacuidad del «aΧn sin Iormar» que presupone
toda Iorma; para la conciencia del esp∃ritu iluminado sera el Dharma, la mas alta verdad,
la le∀ de virtud inmanente∋ Representa el estado espiritual de un Buda∋ El Dharma Ka∀a
(Ι), o Cuerpo de ≅acuidad, Cuerpo del Dharma en S∃, es el mas alto principio de la
Budeidad∋
Ι
El Sambhogaka∀a (ϑ), el Cuerpo de Gozo espiritual bienaventurado, es el Iruto del
Dharmaka∀a a nivel de la vision intuitiva∋
Aqu∃ lo indecible se convierte en vision creadora, Iorma simbolica espiritual,
experiencia de dicha bienaventurada∋ Es la herencia que nos han de−ado por su actuacion
en el mundo las almas que han alcanzado la iluminacion∋ Ellas Iueron la encarnacion
visible de esa experiencia que conoce el hombre imbuido de ese esp∃ritu ∀ cu∀a Iorma
corporal se va metamorIoseando a imagen de la vida anterior∋ SegΧn la concepcion
bΧdica, el cuerpo es una conciencia hecha visible∋ La iluminacion interior transIorma,
pues, el cuerpo visible en «Cuerpo de MetamorIosis», llamado Αirmanaka∀a, que es la
descripcion del cuerpo de todo ser humano que ha pasado por la v∃a de una
metamorIosis espiritual∋
Por tanto, nuestro verso signiIica que Padmasambhava es el amo ∀ protector de cuantos
se conI∃an a el ∀ le veneran en esos Tres Cuerpos de Buda, o principio del orden del
Loto, a saber:
- en el plano de la le∀ universal de Dharmaka∀a como luz ilimitada o Amitabha,∋
- ∀ en el plano de la aparicion corporal (Αirmanaka∀a) en su Iorma humana, que no es
sino la encarnacion de las Iormas antes mencionadas∋
Αo es, pues, la personalidad historica a la que se venera en su Iorma humana, sino a la
Iorma del principio interior, imperecedera, que se expresa en ella∋
Como observa acertadamente Kern (Κ), el ob−eto del culto religioso, el Buda, no Iue
nunca un ser humano para los budistas∋ El Buda tampoco era un dios, como observaba
el expresamente en uno de sus discursos∋ Era el Iluminado; ∀ por tanto, mas que un
dios, que para alcanzar la redencion ha de volver a tomar Iorma en una vida humana, ∀a
que la vida humana es la vida de la decision∋ Sigue diciendo Kern: «La Iigura historica
del maestro Sak∀amuni recibe erroneamente el nombre de Buda o Tathagata∋
EIectivamente; el ob−eto de culto no es la divinizacion del hombre Sak∀amuni∋» Es lo
que le trasciende, mas alla de la Iorma de aparicion que adopta una vez; lo que le
relaciona con todos los Budas que le han precedido ∀ que le sucederan∋ La Bodhicitta, la
conciencia del despertar, es sobre todo ese esp∃ritu suprapersonal que todo lo abarca ∀
que se encuentra en estado potencial en todo ser vivo∋
Mientras esa conciencia no pueda vivirse o realizarse en su totalidad (lo que solo logra
el Buda), deberemos contentarnos con los reIle−os de la vision interior en donde los
principios ∀ las cualidades de la iluminacion estan separados como los ra∀os del sol
cuando pasan por un prisma∋
Las Iormas de los s∃mbolos de estas visiones no son creaciones arbitrarias, sino, por as∃
decirlo, las huellas luminosas que de−a la experiencia mil en aria de la espiritualidad en
el alma humana; son los cuerpos luminosos de todos los esp∃ritus del despertar que nos
han precedido en la tierra, los cuerpos creados por sus meritos, cuerpo de recompensa
de todos los Budas, tambien llamado Sambhogaka∀a, cuerpo nuevo que elaboramos con
nuestro estado de veneracion∋
De este modo, los Iinas ∀ Boddhisattvas que aparecen en la vision proIunda, son cada
uno cierto aspecto de la iluminacion (pensamiento del despertar) ∀, por tanto, tambien
un aspecto latente de cada conciencia del despertar∋ Para preservar el esp∃ritu de una
dispersion arbitraria, los maestros de las diIerentes escuelas proponen unos dibu−os
geometricos concentricos, llamados mandalas∋ Son unas representaciones del esp∃ritu en
las que se Ii−an las posiciones ∀ relaciones rec∃procas de los diIerentes s∃mbolos e
imagenes nacidas de la vision proIunda∋ A esta descripcion se le llama Λloto del
qu∃ntuple desarrollo de la vision proIundaΜ∋
ϑ
Sin desarrollar aqu∃ el estudio de los mandalas, nos limitaremos a indicar que los Jinas o
≅encedores de la ignorancia, los Boddhisattvas ∀ demas Iiguras que les acompa∗an
(reunidos en tibetano ba−o la expresion Lha) estan repartidos en cinco desarrollos:
el desarrollo del ≅a−ra,
el desarrollo del Ratna,
el desarrollo de Padma,
el desarrollo del Karma, cu∀os s∃mbolos representan la circunIerencia del mandala,
mientras que el centro es el desarrollo del Buda, la reuniIicacion de todos esos
principios cu∀o s∃mbolo esta representado por la rueda de la le∀ del Dharma-cakra∋
El ≅a−ra (El Centro de diamante, traducido siempre erroneamente por el dibu−o del ra∀o,
que ser∃a sin embargo valido para el hinduismo) signiIica la indestructibilidad, la
inquebrantabilidad de la conciencia del despertar, seme−ante a la gran vacuidad,
Sunh∀ata, ∀ personiIicado por el Dh∀ani-Buda-Aksobh∀a∋
El Ratna es el don de los Tres Raros ∀ Sublimes (Ν) a traves de los cuales el Buda da su
propia persona, su doctrina ∀ su comunidad∋ En este caso esta personiIicado en
Ratnasambhava ∀ se le representa con el gesto del don∋
El Loto (Padma), o desarrollo de la meditacion, se expresa por Amitabha, representado
en la postura de la meditacion (Dh∀ana-mudra)∋
El doble-va−ra, o Karma, signiIica en este caso la realizacion del saber por la compasion
∀ el constante amor al pro−imo∋ Se le representa por medio de Amoghasiddhi en el gesto
de la «impasividad» (Abha∀a-mudra)∋ Cuando la compasion (Karuma) surge de un amor
espontaneo al pro−imo, suprime los eIectos consecutivos del karma (Karma-vipaka)∋
Aqu∃ se considera al karma como accion pura, no como una serie de acciones∋
La rueda de la le∀ (Dharma-cakra) representa la presencia potencial de las cuatro
cualidades anteriores, simbolizadas por ≅airocana, que es el desarrollo del Buda, en el
centro de la esIera del Dharma (Dharmadhatu)∋
Cada una de las cuatro cualidades anteriores puede desarrollarse a distintos niveles∋ En
tanto que potencialidad, a nivel de las le∀es universales; en tanto que idea creadora, a
nivel de la experiencia espiritual; en tanto que materializacion o encarnacion de la idea,
a nivel de la aparicion corporal∋
Cuando se considera a Padmasambhava como encarnacion del desarrollo del loto,
«nacido del loto» como su nombre indica, signiIica que se hace uno con la idea ∀ las
cualidades de Amitabha∋
El e−ercicio de esta meditacion del mandala de Amitabha lleva a la realizacion interior∋
Estas ense∗anzas de origen propiamente suprahumano no eran una mera transmision de
teor∃as IilosoIicas∋ Reposaban sobre experiencias de orden meditativo, pues
Padmasambhava quer∃a de−arle al mundo no un nuevo sistema, sino la v∃a de la
experiencia individual, la realizacion de la meta, que son posibles en cada vida humana
desde este momento ∀ no solo en un Iuturo le−ano∋
ΕEIectivamente, solo los que estan dispuestos a recorrer el camino propuesto, poniendo
en practica los mandamientos, pueden entrever las observaciones, indicaciones,
s∃mbolos ∀ visiones descritos en el Bardo-Thodol∋ Mientras que los que meten la
nariz en los secretos de esta obra por mera curiosidad, veran como aumentan sus dudas
e incertidumbres, o no haran mas que a∗adir un nuevo troIeo a su coleccion de
curiosidades exoticasΦ
Κ
El Bardo-Thodol se ha hecho celebre ba−o el t∃tulo de Libro de los Muertos tibetano,
t∃tulo mu∀ impresionante, sobre todo por su analog∃a con el Libro de los Muertos
egipcio∋ Sin embargo, como vamos a demostrar, este t∃tulo de Libro de los Muertos
tibetano no corresponde verdaderamente al contenido de la obra∋
Αada puede inducir mas a error que comparar estos dos libros∋ C∋ G∋ Jung, en su
comentario a la traduccion alemana, distingue perIectamente las dos obras cuando dice:
«Sin comparacion con el Libro de los Muertos egipcio, del que no se puede decir sino
demasiado o demasiado poco, el Bardo-Thodol contiene una IilosoI∃a comprensiva ∀
humana que se dirige a los hombres ∀ no a los dioses o a hombres primitivos∋ Su
IilosoI∃a es la quintaesencia de la psicolog∃a cr∃tica bΧdica ∀, como tal, puede decirse
que es una reIlexion extrema∋»
En el t∃tulo del Bardo-Thodol, la palabra muerte no aparece por ninguna parte∋ Este
termino desv∃a totalmente el sentido de la obra que reside en la idea de liberacion, es
decir, liberacion de las ilusiones de nuestra conciencia ego centrica que oscila
perpetuamente entre nacimiento ∀ muerte, ser ∀ no ser, esperanza ∀ duda, sin alcanzar el
despertar, la paz del nirvana, ese estado estable, le−os de las ilusiones del samsara∀ de
los estados intermedios∋
Relacionar bardo ∀ muertos ser∃a un retorno a las representaciones del mundo mas
primitivas∋ La palabra bardo tiene un signiIicado inIinitamente mas amplio ∀ no
concierne al concepto de la muerte mas que un caso particular∋
Para quien conI∃a en la metaI∃sica bΧdica, esta claro que nacimiento ∀ muerte no son los
Χnicos Ienomenos de la vida ∀ de la muerte, sino que intervienen en nosotros de Iorma
ininterrumpida∋ En cada instante, algo muere dentro de nosotros ∀ algo nace∋
Los diIerentes Bardos no son sino los diIerentes estados de conciencia de nuestra vida:
el estado de conciencia despierta, de la conciencia de sue∗o, de la conciencia de agon∃a,
de la conciencia de muerte ∀ el estado de la conciencia de renacimiento∋
Todo esto se describe claramente en los versos radicales de los Seis Bardos (Bar-do-
rnam drug-rtsa-tsig), que constitu∀en el nΧcleo original de la obra∋ Esto demuestra que
nos enIrentamos aqu∃ con la verdad de la vida, ∀ no solo con una instruccion sobre la
muerte, o con una misa de muertos, como podr∃a hacernos creer la obra posteriormente
degradada∋
Αo es una gu∃a de muertos, sino una gu∃a de cuantos quieren traspasar la muerte,
metamorIoseando su proceso en un acto de liberacion∋ EIectivamente, al morir, pasamos
por las mismas etapas que atravesamos en los estados progresivos de la meditacion∋ Ya
dec∃a Plutarco: «En el instante de la muerte, el alma alcanza los mismos misterios que
los grandes iniciados∋»
Al cortar automaticamente con la envoltura corporal ∀ con todas las voliciones e
impedimentos de la conciencia superIicial, la muerte nos da visiblemente una ocasion
excepcional de liberarnos del dominio de nuestros instintos oscuros, ∀ nos permite
percibir la luz liberadora, aunque solo sea un instante∋ El que logre permanecer atado a
ese instante, ∀ mantenerse a la altura de ese conocimiento, alcanzara esa liberacion∋ Por
el contrario, la ca∃da de quien no pueda permanecer en ese nivel, acarreara un retorno
mas o menos diI∃cil al c∃rculo de los nacimientos∋
Solo se enIrentan a la impetuosidad de ese instante quienes se ha∀an preparado durante
su vida∋ Por eso la iniciacion de los grandes misterios de la antigΒedad consist∃a en una
muerte simbolica del iniciado∋ Padmasambhava tambien la utilizo, como podemos
comprobar en su advertencia del Χltimo verso, en el que vemos que, en la idea de la
aproximacion a la muerte, no se trata de querer rehusar los intereses insigniIicantes del
deseo de vivir, sino de consagrarnos al Dharma mientras la vida nos lo permita∋
Ν
A este Iin, conviene incluir la muerte en la vida cotidiana, no como un rechazo de la
vida, sino como parte inseparable ∀ necesaria de la vida∋ Para penetrar en esta esIera de
experiencias, no se trata de hacer consideraciones morbosas -que pertenecer∃an a un
mundo mu∀ distinto ∀ servir∃an a unos Iines mu∀ diIerentes-, sino de descender al Iondo
del nΧcleo del ser en el que encontramos a la vida ∀a la muerte indisolublemente unidas∋
Ο
PRESENTACIÓN
Por E∀A K∗ DARGYAY
La ex−erie∋cia de la muerte e∋ las tradicio∋es míticas
En casi todas las culturas de la humanidad, la muerte, experiencia horrible ∀ terror∃Iica,
inspira la reIlexion sobre el sentido de la vida, sobre las causas que llevan a tama∗a
prueba ∀ la accion apremiante que la hace inevitable∋ Se intenta, desde el albor de la
humanidad, dar un sentido al horror ∀ captar lo incomprensible con imagenes m∃ticas∋
Αo conocemos ninguna cultura que no ha∀a tratado de resolver el enigma de la muerte∋
Todas las culturas nos transmiten esencialmente la misma imagen (1)∋
Al principio, cuando el hombre era aΧn totalmente uno, inseparable del ser divino, no
conoc∃a la muerte∋ Αo tuvo que padecerla hasta haber ca∃do del orden divino celestial,
hasta haberse separado de el∋ El estado primero del hombre era paradis∃aco∋
≅iv∃a en el −ard∃n del Eden, no conoc∃a ningΧn deseo, ningΧn odio, Iormaba uno con los
demas seres vivos ∀ conoc∃a la Ielicidad contemplando al ser verdadero∋ Las mas
antiguas culturas ven el estado original del hombre de una Iorma aΧn mas concreta: los
Irutos estan a su disposicion en abundancia, le basta con cogerlos∋ Desconoce
hostilidades ∀ luchas∋ Pero, sin embargo, por paradis∃aco que sea ese estado original del
hombre, lleva en s∃ la marca de la inmovilidad ∀ de la permanencia, sin ninguna
creatividad, ninguna libertad∋ As∃ aparece la muerte en su sentido proIundo, como una
consecuencia necesaria a la ausencia de Ilexibilidad del estado original paradis∃aco∋ Para
poder desarrollarse, el hombre tiene que morir, como haran todos los santos, los
m∃sticos, los chamanistas ∀ los maestros espirituales∋
La muerte tiene la cabeza de Jano; mira al mismo tiempo al mundo ∀ al mas alla, pero
es tambien el umbral en que se conIunden suIrimiento ∀ dicha, inmovilidad ∀
movimiento∋
Desde los tiempos mas remotos, el tema de la muerte ha ocupado un lugar
preponderante en el pensamiento humano∋ Αuestra epoca no puede evitar la cuestion de
la muerte que nos asalta a diario∋ Cada tarde viene a golpear nuestras conciencias a
traves de las antenas de television∋ Αunca una epoca ha sentido la muerte de Iorma tan
unidimensional como la nuestra∋ La muerte, en general, no es mas que el Iinal absurdo
de una vida carente de sentido∋ La muerte no es mas que el siniestro segador que nos
lleva∋
Cuando, en Occidente, empezamos a despo−ar a la muerte del signiIicado que le daban
la religion ∀ los mitos, la proIanacion total de la vida humana no Iue mas que cuestion
de decadas∋ Αo podemos ∀a darle un signiIicado a la muerte, en la que no vemos mas
que la detencion de ciertas Iunciones organicas∋ La muerte se ha convertido en un
estado Iisiologico∋ Pero esta idea nos resulta tan poco satisIactoria que nos las
componemos para no mirar a la muerte de Irente∋ Encerramos a los enIermos ∀a los
moribundos en habitaciones desnudas, llenas de aparatos, ∀ sobre todo apartados de
toda presencia humana∋ Αo queremos tener nada que ver con la muerte∋ Αo queremos
meter a los muertos en ataΧdes ∀ enterrarlos∋ Πueremos apartar a la muerte de nuestro
camino ∀ olvidarla sencillamente∋
La interpretacion Iisiologica de la muerte, tal ∀ como se admite ho∀ en Occidente, no
nos permite entender esta obra que se ha hecho Iamosa ba−o el t∃tulo de Libro tibetano
de los Muertos∋
Θ
Sin embargo, empiezan a producirse algunas aperturas en Occidente que permiten
alcanzar una me−or comprension de la muerte∋ Πuerr∃a citar aqu∃ el libro del medico
americano Mood∀, sobre ciertos testimonios acerca de la muerte∋ Ra∀mond A∋ Mood∀,
en ≅ida despues de la ≅ida (edit∋ en Madrid en 1ΡΟΟ por vez primera), interroga a
diIerentes pacientes, considerados como cl∃nicamente muertos, al haberseles detenido el
corazon durante varios minutos ∀ no observarse corrientes cerebrales∋
Este medico reΧne mas de 1ΚΣ testimonios que sorprenden por la seme−anza de las
experiencias ∀ de las percepciones: el muerto o∀e al medico declarar su deIuncion∋
Acompa∗ado por ruidosos zumbidos, le parece atravesar un tΧnel sombr∃o ∀ encontrarse
entonces Iuera de su cuerpo, si bien tiene la impresion de tener un cuerpo liviano,
inmaterial, desde el cual puede observar cuanto ocurre en∋ torno a su cadaver∋ Seres
inmateriales como el vienen a su encuentro, resplandecientes de amor ∀ de armon∃a, en
una deslumbrante luz sobrenatural∋ ≅uelve a ver espontaneamente los actos de su vida;
∀ pese a las advertencias del Amor ∀ de la Paz que quieren retenerle, se siente impelido
a reintegrarse a su cuerpo∋
Cierra esta experiencia de la muerte el sentimiento de no estar aΧn «maduro» para el
mas alla∋
Estos testimonios de personas mu∀ diversas procedentes de todas las capas de la
sociedad americana del siglo ΤΤ, concuerdan de Iorma pasmosa con el Libro tibetano
de los Muertos∋ Encontramos en el cada uno de los Ienomenos expuestos∋ Para ilustrar
el trasIondo religioso del Libro tibetano de los Muertos, me gustar∃a invitar al lector a
volver la vista hacia el pensamiento de nuestros antepasados, para ver como entend∃an
ellos la muerte∋
La arqueolog∃a no puede a∀udarnos a conocer lo que las culturas antiguas pensaban de
la muerte∋ Los mitos, ∀ cada relato que a ellos hace reIerencia, pueden aportarnos datos,
como si transmitieran una historia sucedida en cierta epoca∋ ≅olveremos a encontrar
estos mitos, en su verdad ∀ en sus palabras, dentro de los eternos sue∗os de la
humanidad∋ Estos sue∗os no son «pompas de −abon», como pretende hacernos creer un
proverbio enga∗oso, sino que contienen la mas proIunda vision de nuestro ser∋ Αo en
vano el psicoanalisis se vale de los sue∗os para curar el alma del hombre∋
Todos los mitos de la humanidad consideran a la muerte como un acontecimiento
excepcional, que no Iorma parte de lo natural∋
La muerte no es una necesidad inherente a la naturaleza∋ Αo puede comprenderse mas
que como una perversion, o inversion de la propia naturaleza del hombre∋ As∃, algunos
mitos comparan la llegada de la muerte a un acto de desobediencia: el hombre se niega a
obedecer un mandamiento de Dios∋ Casi siempre es la curiosidad la que impulsa al
hombre a inIringir el mandamiento∋
Otros mitos ven la muerte como la consecuencia de un acto particularmente odioso,
cometido por un ser demoniaco∋ ≅olvemos a encontrar tales mitos en los antiguos
habitantes de Australia, de Asia Central, de Siberia ∀ de America del Αorte∋ Otros mitos
consideran a la muerte mas como un error de la creacion: se abre por descuido la ca−a de
Pandora, el mensa−ero que ha de anunciar a los hombres la inmortalidad se retrasa tanto
que el segundo mensa−ero que ha de anunciar la muerte llega antes a los hombres∋
Estos mitos se encuentran preIerentemente en AIrica∋
En el Libro tibetano de los Muertos; el Bardo- Thodol (∆), la muerte interviene en
primer lugar en razon de los actos de los que es responsable el moribundo∋ Se llama
Karma a la suma de todos esos actos∋ Hablaremos mas adelante de estos conceptos∋ Por
el momento, recordemos que en el Bardo-Thodol aparece la muerte en Iuncion de
nuestras propias acciones∋ La muerte sobreviene, pues, tan solo como consecuencia de
la perversion ∀ del desorden de los dioses, pero procede del error del individuo∋
Ρ
Mas alla de esta primera argumentacion, encontramos en el «nΧcleo» del Bardo-Thodol
lo que ense∗an los mitos; a saber, que el hombre, de hecho, esta al amparo en el regazo
luminoso de la divinidad, en donde participa de la verdad en s∃, en Iuncion de su propia
naturaleza espiritual∋ El Bardo-Thodol no dice que el hombre ha∀a ca∃do de su para∃so
original por culpa de un acto m∃tico de desobediencia o de estupidez; por el contrario,
desarrolla todo un proceso metaI∃sico de pensamientos; a saber, que la naturaleza
espiritual de luz del hombre consiste en algo inaprehensible, silencioso ∀ luminoso, que
se eleva en el corazon de cada uno cuando se apagan todos los pensamientos, todos los
deseos, todas las ataduras con cualquier clase de ob−etos∋ Es el esp∃ritu puro∋ Αuestro
texto le llama «desnudo»∋ Esta naturaleza espiritual de luz no es algo captable o
presentable, no se experimenta de Iorma inmediata mas que en lo mas hondo de la
meditacion, tras un largo camino ∀ un largo desarrollo espiritual∋ Esta naturaleza
espiritual de la luz es la propia naturaleza del ser humano∋ Por ella, el hombre en su
esencia esta unido a todos los Budas, uno con todos los seres∋ Se le llama naturaleza de
Buda o germen de Tathagata (Ι)∋
El Para∃so, que los mitos sitΧan al comienzo de la historia de la humanidad, se considera
en el Bardo-Thodol como la cualidad primera del ser del hombre, como su Iundamento
ontologico∋ En los mitos, el hombre pierde el para∃so por su desobediencia ∀ su
estupidez∋ En nuestro texto, la naturaleza espiritual de luz se ensombrece ∀ cae cuando
el hombre, a causa de su insaciable necesidad de encuentro, se pone a errar por el
mundo de los ob−etos ∀ a desgarrar al ser indivisible entre el ∀o ∀ el tΧ∋ De Iorma que
estos ob−etos solo existen en la Ialsa representacion del hombre, que, por Χltimo, se ve
decepcionado en su espera puesto que esos ob−etos no son ni eternos, ni siquiera
duraderos∋ He aqu∃ la Iuente de todo suIrimiento, que corresponde a la expulsion del
Para∃so en los mitos∋ El suIrimiento no es algo que venga del exterior ∀ se apodere del
hombre∋ Consiste en esa insaciabilidad del hombre que le une al mundo de los ob−etos,
en esa espera que −amas podra satisIacerse∋ En el Bardo-Thodol, el esp∃ritu del hombre
es el pivote de la reconquista del Para∃so∋
En primer lugar, consideremos como interviene en los mitos la reconquista del Para∃so∋
Sucede, exactamente, en sentido contrario a la perdida del Para∃so; si la desobediencia
ha provocado su perdida, la obediencia permite volverlo a encontrar∋ La perdida del
Para∃so ha dado lugar a la separacion del cielo ∀ de la tierra, ∀ el chaman, con a∀uda de
una cuerda espiritual del arbol del mundo, o con a∀uda de una escalera del cielo, vuelve
a subir al Para∃so, el mundo de los antepasados (ϑ)∋
Evidentemente, no todos pueden regresar al mundo del para∃so, pues el camino solo les
esta abierto a los maestros espirituales ∀ a los heroes∋ Como los antepasados, que
moraban en el Para∃so antes de la ca∃da, se encuentran aΧn en el, ese lugar es el de los
antepasados por excelencia∋ Por tanto, solo penetra en el quien pasa por la experiencia
de una transIormacion total, a traves de la muerte o a traves de los estados comparables
al extasis ∀ a la meditacion∋ Al morir, el antiguo ario de la India, gracias a los cantos
vedicos, asciende hacia el mundo luminoso de la luna en donde le acogen sus
antepasados en la inmutabilidad eterna (Κ)∋ Aqu∃ los mitos indican hasta que punto la
hora de la muerte esta cargada de signiIicado proIundo∋ Solo ella puede operar la
metamorIosis del hombre, solo ella le devuelve a su para∃so original∋
El Bardo-Thodol tiene en comΧn con los mitos esa conviccion de que la hora de la
muerte es, de toda la vida, el instante incomparable∋ Αuestro texto no cree ∀a que la
reconquista del Para∃so original sea posible gracias a canticos rituales, sino gracias a la
vision de las relaciones esenciales del mundo, gracias al desvelarse del autentico
caracter del esp∃ritu humano∋

Por Χltimo, echemos un vistazo a uno de los atributos de ese Para∃so recuperado: esta
lleno de luz resplandeciente, irradia, brilla, deslumbra∋ En el mismo instante en que la
naturaleza espiritual del ser humano se ve inundada por esa luz, se convierte a su
vez en esa luz∋ Esta concepcion esta mu∀ extendida entre los gnosticos, los maniqueos;
en la antigua India, en el sureste inIluido por ella, ∀ en el Asia central∋ As∃ mismo,
encontramos entre los tao∃stas algunos documentos, e incluso en America del Sur, entre
las tribus indias∋ Los mitos llaman a ese para∃so original «Luna» o «Sol»∋ A veces ese
Para∃so se sitΧa tambien del otro lado de este mundo terrestre, en una zona de luz
supraterrestre∋
Αos encontramos al Para∃so representado por la luz, no solo en los mitos, sino tambien
en los escritos m∃sticos de diversas culturas∋ Αos reIieren la experiencia de una luz que
aparece espontaneamente∋ Conocemos numerosos testimonios segΧn los cuales el
rostro de algunos hombres se ilumina en ciertas ocasiones∋ Las mascaras de oro
colocadas sobre el rostro de los cadaveres en Micenas, por e−emplo, deb∃an representar
esa luz de la cara, puesto que el muerto, al alcanzar el reino de la luz, se ha convertido
en eterno resplandor de la luz∋
En el Bardo-Thodol, desde las primeras paginas, encontramos esta luz, la luz
Iundamental (Chii eussel) (Ν) que es la realidad misma de la naturaleza espiritual∋ La
naturaleza espiritual es parte integrante tanto del Buda como de la luz∋ Por eso aparecen
los Budas en los colores espectrales del arco iris, de Iorma «que no son dos», como se
dice en nuestro texto∋ Esta representacion del esp∃ritu de luz se encuentra ∀a en los
textos del Palikanon, por e−emplo en Aguttara-Αika∀a (Ο), en donde se llama
«luminoso» al pensamiento∋ De este modo se repite siempre que el pensamiento
puriIicado de toda ceguera es comparable al oro puro∋ En los sutras del Maha∀ana se
desarrolla mas esta idea: en los Lankavatarasutras (Θ), todos los seres establecidos en la
naturaleza del Buda se deIinen por la luz∋ En los Pra−naparamita (Ρ), encontramos
algunos parraIos en los que el no-pensamiento es luz∋ De ah∃ se abre directamente el
camino que conduce a las representaciones que encontramos en nuestro texto; a saber,
que el esp∃ritu, cuando mora en s∃ mismo, ve la luz Iundamental∋ Hablar de toda esta
concepcion de la luz nos llevar∃a aqu∃ demasiado le−os∋ Se trataba solo de indicar que
esta concepcion Iundamental del Bardo-Thodol no debe vincularse necesariamente con
otras tradiciones espirituales externas al budismo∋
El texto del Libro tibetano de los Muertos esta, en el trasIondo, te−ido con mitos
hindΧes, ∀ por ello nos transmite una serie de representaciones religiosas m∃ticas mu∀
importantes∋ Los mitos de este pa∃s tienen su paralelismo en casi todas las tradiciones
culturales, de tal manera que este Libro de los Muertos se asienta sobre la solida base de
una vision m∃tica universal∋ Sin embargo, ha∀ que insistir sobre el hecho de que esos
mitos no son historias mas o menos incomprensibles, sino la vision que el hombre tiene
de s∃ mismo, tal ∀ como la ha entendido a lo largo de muchos milenios∋
La metaIora m∃tica mas sorprendente del Bardo-Thodol es sin duda el «tribunal de la
muerte»: Yama, el dios de la muerte, preside el tribunal por encima de los muertos∋ Dos
genios, que son las dos partes del alma del muerto, presentan, en Iorma de gui−arros
blancos o negros, las acciones del muerto∋ Y para reconocer el verdadero caracter del
muerto, el dios consulta un espe−o∋
En estas escenas de tribunal de la muerte, aparecen las experiencias humanas que hab∃an
engendrado el miedo ∀ la angustia∋
Αumerosas culturas antiguas nos presentan al mundo de los dioses ∀ de los esp∃ritus
construido en las mismas proporciones que los del mundo terrestre∋ En la India, el
Maitra∀ani∀opanisad, en el Libro de las le∀es de Manus, habla del tribunal de la muerte,
11
como en Occidente lo hace la Odisea, ∀, en Χltima instancia, la literatura escatologica
−udeo-cristiana (1Σ)∋ Esta escena del tribunal oIrece cierto parecido con el Libro de los
Muertos egipcios, que tiene, sin embargo, una Iinalidad distinta (11)∋ Si se compara esta
escena del tribunal del Bardo-Thodol con las demas escenas de esta misma obra, se
comprueba que no esta construida sistematicamente ∀ que no se halla plenamente
desarrollada, sino que solo se indica brevemente, a modo de e−emplo, al igual que los
criados co−os, la niebla, el alarido ∀ los s∃mbolos del miedo existencial del muerto∋
Como nos muestra Poucha en su relato, se aplican diIerentes s∃mbolos para describir el
estado post mortem∋
El Libro tibetano de los Muertos se vale de estas representaciones m∃ticas
Iundamentales∋ El Bardo-Thodol utiliza unas imagenes m∃ticas del dios de la muerte
como −uez, o las visiones de los estados inIernales, por e−emplo, para a∀udar al hombre
a acercarse lo mas posible a su realidad: reconoce todas tus percepciones, que crees ser
ob−etos reales, como apariciones de tu propia realidad espiritual∋ Los hombres a los que
se dirig∃a en un principio el Bardo-Thodol pensaben ∀ viv∃an segΧn esas imagenes
m∃ticas, aplicadas en esa ense∗anza a la que recurre el hombre como a su verdad misma,
en el momento de morir∋ Debemos guardarnos de creer que el Libro de los Muertos sea
un mito por el hecho de que contenga imagenes ∀ representaciones m∃ticas∋ Pero Υque
puede ser entonces el Libro de los Muertosς Antes de tratar de responder a esta
pregunta, me gustar∃a despe−ar otra «ra∃z» que da al Libro tibetano de los Muertos la
dimension de sus ideas IilosoIicas ∀ religiosas∋
El Bardo- Thodol ∃ su mu∋do es−iritual
El concepto de existencia en el budismo
En los Pali-sutras estan recogidas las conversaciones (1∆) en que el Buda Sak∀amuni,
que Iue en nuestro mundo el Buda, pregunta a sus disc∃pulos como se creo el mundo
vivo que es el campo de experiencia de los sentidos del ser humano∋
El mundo de los sentidos se divide entonces en cinco constitu∀entes o agregados (1Ι):
- Iorma,
- sensacion,
- percepcion-concepcion,
- impulsiones,
- conciencia∋
Pregunta entonces el Buda a sus mon−es:
-ΥΠue pensais, mon−es, la Iorma es eterna o perecederaς
-Perecedera, Εoh Se∗orΦ
-ΥΠue es entonces lo perecedero, el suIrimiento o la alegr∃aς
-El suIrimiento, Εoh Se∗orΦ
-Lo que es entonces perecedero, lleno de suIrimiento ∀ sometido a transIormacion,
ΥPuede deducirse que es propio de m∃, de mi propio serς
-ΕΑo, Se∗orΦ
1∆
Estas preguntas ∀ respuestas se aplican igualmente a los otros cuatro agregados, segΧn
sus caracter∃sticas∋ As∃ se describe el con−unto de la experiencia sensorial como
perecedero, ∀ de esta Iorma no alcanza ninguna realidad sustancial independiente o
imperecedera∋
Los IilosoIos budistas han tratado de captar siempre con ma∀or intensidad el Ienomeno
de esa impermanencia general∋
Han llegado al Iin a la concepcion de que no solo los ob−etos tienen todos visiblemente
un Iinal, sino que no subsisten ni un instante en su identidad∋ La imagen del ob−eto que
nos aparece, ∀ que no subsiste mas que unos d∃as o unos a∗os, se presenta como una
pel∃cula: en unidades de tiempo ∃nIimas, el ob−eto transIorma su existencia Iugitiva∋ A
velocidad vertiginosa, impensable, en que a una Iase de existencia sucede otra,
interviene en cada momento una ligera transIormacion visible∋ Esta ense∗anza se
transmitio principalmente en la escuela de los Savastivadins, que se desarrollo, en todo
el norte de la India, en los primeros siglos de nuestra era (1ϑ)∋
Si la existencia de cada ob−eto se disuelve as∃ en una sucesion de innumerables Iases,
cabe preguntarse lo que le ocurre al muerto cu∀a impermanencia es evidente para todos∋
Como todos los sistemas de pensamiento, en nΧmero apabullante en la India, el budismo
admite desde siempre que la vida no se limita a un nacimiento∋ Los deseos engendrados
por las distintas acciones tienden a una descarga, como part∃culas de energ∃a; es decir, a
una nueva ob−etivacion, a una materializacion, al renacimiento, por lo que la existencia
humana es como una concatenacion de Iases que llevan de la muerte a un nuevo
nacimiento∋ Este Iue el tema del Abhidharmakosa (1Κ), la Iamosa obra de ≅asabandhu
(siglos I≅-≅ d∋ de C∋)∋
Se dice en el tercer cap∃tulo: Si se decriben los agregados solamente con sus nombres,
es que no se niega su existencia∋ Pero Υha∀ que aceptar entonces que los agregados
pasan de este mundo al otroς Los agregados desaparecen en cada instante∋ Por eso
mismo no son capaces de moverse∋
»Sin embargo, llegan a la matriz a traves de la corriente de los estados intermedios (1Ν),
inIluidos por el peso de los actos pasados∋
Al igual que para la luz, aunque desaparezca en cada instante, la corriente es ese
instante capaz de ir a otro lugar∋ Los agregados se comportan de igual manera∋ Por eso
no se puede hablar de migracion∋ Esta, pues, demostrado, aunque no exista el s∃, que la
corriente de agregados, ba−o la inIluencia de las acciones realizadas a ciegas, vuelve a
entrar en la matriz (1Ο)∋»
Esto no es mas que una breve cita de toda la argumentacion que se prolonga a lo largo
de muchas paginas∋ ≅asubandhu trata de demostrar la aIirmacion de la existencia de un
estado intermedio con citas de los sutras∋ En diversas ocasiones, los sutras hablan de un
Arhat que, despues de la muerte, pasa del Χltimo estado intermedio al nirvana (1Θ)∋
≅asubandhu ∀ las escuelas IilosoIicas bΧdicas, nacidas de su argumentacion, ven en esto
la aIirmacion de un estado intermedio del que se beneIician en principio todos los seres
vivos despues de su muerte∋ Ha existido igualmente toda una serie de escuelas que se
han negado a establecer seme−ante conclusion partiendo de los parraIos de esos sutras
en cuestion∋ Son, por e−emplo, los Theravadin, los Mahasamghikas, los Lokottaravadin,
por citar solo a los mas Iamosos∋
El concepto de estado intermedio aparece igualmente en otros textos dedicados al
Maha∀ana, por e−emplo en el Bodhisattvabhumi (1Ρ), compuesto poco antes del
Abhidharmakosa∋ Se dice mu∀ claramente: «Los muertos entran en el estado
intermedio∋» En la obra ≅i−naptimatratasiddhi (∆Σ), el estado intermedio es un dato de
la realidad∋ Solo se discute en el el paso de los agregados del estado de existencia al
estado intermedio, particularmente en el caso de un nuevo nacimiento∋

El budismo considera, pues, la existencia humana como la liberacion de una serie
ininterrumpida de breves Iases inapreciables ∀ sometidas a los cinco agregados de la
existencia∋ Estos cinco agregados componen el con−unto de la naturaleza corporal ∀
espiritual de cada existencia individual∋ Pero de ninguna manera ha∀ que considerar a
esos constitu∀entes o agregados como ob−etos captables∋ Son mas bien unas categor∃as
que permiten al pensamiento captar me−or las Iases de la existencia∋ Y como esas
categor∃as quedan liberadas con la muerte de su dependencia rec∃proca, se podr∃a
cometer el error de creer que se interrumpen en su duracion∋ Pero en realidad solo se
interrumpen las Iases del agregado de la Iorma, al menos en el caso de la materia
grosera∋ Al instante sobrevienen unas Iases mas sutiles que pertenecen igualmente al
agregado de Iorma∋ El Bardo-Thodol habla de la Iorma de un cantaro o de un cuerpo
espiritual (∆1) que posee el muerto∋ Y puesto que los otros cuatro agregados de
sensacion, percepcion-concepcion, impulsiones ∀ conciencia pertenecen todos ellos al
mundo espiritual, su continuidad despues de la muerte, en la Iase intermedia, no plantea
ningΧn problema∋ La existencia individual, ∀a este viva, muerta en el estado intermedio,
o renacida, se halla constituida precisamente por las Iases de esos cinco agregados∋ La
concepcion de un ∀o eterno como nΧcleo invariable de la personalidad no tiene cabida
en esta representacion de la existencia humana∋ Αo es este el momento de explicar la
ense∗anza de la vacuidad∋ Se trataba sencillamente de precisar que esta aIirmacion del
Libro tibetano de los Muertos se basa en el principio esencial de la IilosoI∃a bΧdica∋
La doctri∋a del Karma
Repite incansablemente el Bardo-Thodol que los actos del hombre, cometidos durante
su vida, I∃sicamente, con palabras o de pensamiento, determinan su destino en el estado
intermedio despues de la muerte ∀ la posibilidad de un nuevo nacimiento∋
Todos los sistemas IilosoIicos hindΧes aIirman unanimemente que los actos no solo
tienen una consecuencia inmediata, sino que su «potencialidad latente» se maniIiesta
ulteriormente en circunstancias apropiadas en las que cada situacion es el resultado de
su propia causa∋ Este encadenamiento causal recibe el nombre de karma∋ Como tal, la
doctrina del karma esta comΧnmente reconocida en la India por todos los sistemas
bΧdicos∋
Una lectura superIicial del Bardo-Thodol podr∃a hacer creer que la ense∗anza de la
«potencialidad latente» de las acciones pasadas -el texto llama «inclinacion» a esa
potencialidad- comporta su propia contradiccion∋ EIectivamente, el texto, al Iinal de
cada parraIo, repite que cada cual puede liberarse del karma∋
Pero tambien se a∗ade una observacion que hace que esta aIirmacion sea mu∀ relativa:
puede ocurrir que la irradiacion de las acciones pasadas no sea suIiciente ∀ que el
muerto tenga entonces que errar durante mas tiempo en el estado intermedio∋ Por tanto,
el muerto no puede liberarse del estado intermedio mas que cuando la potencialidad
latente de sus acciones pasadas se ha revelado claramente ∀ le permite la necesaria
vision espiritual para reconocer todas las apariciones como emanaciones de su propia
naturaleza espiritual∋ Por el contrario, si sus acciones pasadas han reIorzado en el la
tendencia a la ceguera, es decir, la envidia, el odio ∀ la ignorancia, todas las apariciones
no engendraran en el sino miedo ∀ angustia, ∀ le resultara imposible llegar a la vision
penetrante∋ (Nota del Traductor. Lhag mthon vipassiana esta incluida en la perfeccion
de la sabiduria. Sabiduria, prudencia, en sanscrito, prafnii paramita. sabiduria ∀ue ha
ido mas alla. Sabiduria, en tibetano, çes∃rab gvi phar rol tou Phuiu Pa. conocimiento
∀ue penetra o reali∋a el significado excelente o ultimo. La ∗erdad es la vacuidad. En

cuanto a la naturale∋a propiamente dicha de la sabiduria, es lo ∀ue examina v anali∋a.
En fin, todo lo ∀ue en nuestra corri ente de conciencia tiene como funcion anali∋ar,
distinguir o examinar.
∗ipassania lhag∃mtohn es un analisis discriminante correcto del obfeto. Traducido por
Einschit al aleman, suele traducirse al frances por −vision profunda» o −vision
superior»
(Lhag), o −vision notable» o −vision penetrante», ∀ue es la expresion ∀ue mefor corres∃
ponde al Einsicht de Govinda. Einsicht. literalmente, −vision hacia el interior».
Por otra parte, la nocion de vista corresponde mefor al −estado» de Buda ∀ue −vision»,
demasiado cargado de un significado de actividad o de pasividad. La vision penetrante
procede del ofo interno.)
La ense∗anza del Bardo-Thodol no es, pues, contradictoria en cuanto a la doctrina del
karma∋ Este texto quiere simplemente demostrar claramente que cada karma puede
neutralizarse en sus eIectos por la potencia de la vision penetrante∋
El acto, como causa de la multiplicidad de los Ienomenos, no se toma aqu∃ en el sentido
de un simple acto desnudo, sino que se toma en consideracion la intencion que ∀ace en
cada acto ∀ que lo engendra∋ En cada acto estan incluidos una voluntad, un deseo,
un «querer entrar en accion» que le preceden; ∀ esa intencion, precisamente, contiene la
potencialidad que empu−a al acto a maniIestarse nuevamente∋
A lo largo del tiempo, la doctrina del karma se ha ido desarrollando en un sistema que
engloba todos los aspectos del calculo de la actividad humana∋ Tomemos como modelo
de pensamiento un paralelogramo de Iuerzas, pluridimensional; nos ense∗a claramente
que el resultado del karma no es una suma de Iuerzas sino la oposicion de Iuerzas
diIerentes que, segΧn sus componentes, dan un resultado que contiene en s∃ mismo un
nuevo equilibrio de Iuerzas, en una nueva direccion∋
Cuando al muerto le sobrecoge el miedo ∀ la angustia ante la naturaleza de las
apariciones del estado intermedio, determina la potencialidad de un nuevo karma que le
impulsara a nacer de nuevo∋ Pero si reconoce que todas esas apariciones no son sino la
emanacion de su propia naturaleza espiritual, su vision penetrante quedara libre de toda
intencion, ∀ al no tener ninguna Ialsa energ∃a que tenga que descargar en una accion, un
instante despues de la muerte, como tiene una clarividencia extrema, podra alcanzar
la liberacion esencial: liberacion del suIrimiento samsara; es decir, del ciclo de las
existencias, liberacion de las ilusiones∋ Y de hecho, se habra convertido en Buda∋
La Χnica obligacion del lama consiste en recordarle al moribundo, al muerto, las
ense∗anzas que ha o∃do en vida ∀ las experiencias que ha tenido∋ El lama cumple la
Iuncion de advertidor∋ Αo es ni curandero, ni mago, ni salvador: el moribundo, el
muerto, llega el solo a la vision penetrante∋ Sin embargo, el lama sostiene los
pensamientos del muerto, como el apuntador en un teatro, diciendole al muerto que
apariciones surgen ante el ∀ como debe entenderlas∋ Es evidente que todas las
advertencias del lama son vanas e inΧtiles si el muerto, en vida, no se preparo a
depositar su conIianza en los temas del Bardo-Thodol∋ El texto repite incansablemente
que importa estudiar en vida, «impregnarse» ∀ e−ercitarse en las meditaciones que han
de a∀udar al muerto a alcanzar esa vision penetrante, a abrir ese o−o interno: la
transIerencia de la conciencia∋
La tra∋smisió∋ literaria del Bardo-Thodol e∋ el Tibet
Ha∀ que distinguir tres aspectos de la transmision de la literatura religiosa:

1) la obra literaria tal ∀ como se presenta a nosotros;
∆) la transmision de las ideas ∀ de las representaciones religiosas que Iorman el
contenido de la obra;
Ι) la realizacion de las ideas ∀ de las ense∗anzas transmitidas por medio de la obra∋
Como en el caso de la ma∀or∃a de las obras literarias de Asia, las ideas del Bardo-
Thodol proceden de una epoca mu∀ anterior a la Iecha en que aparecieron en su Iorma
literaria; es decir, que varios siglos antes de la epoca del texto mas antiguo que podemos
Iechar, un sistema de ense∗anza oral transmit∃a todos los puntos esenciales del Bardo-
Thodol∋ ≅erdad es que esta aIirmacion no es cient∃Iicamente demostrable; pero obedece
a una tradicion local que por otra parte encontramos generalmente aplicada a todas las
obras hindΧes ∀ bΧdicas∋ A modo de aclaracion, cuanto podemos decir es que los
antiguos manuscritos del Bardo-Thodol se remontan al siglo ΤI≅∋ Hasta esta epoca,
disponemos para analizar el Bardo-Thodol de medios de investigacion adaptados de los
metodos europeos de literatura comparada∋ Pero para penetrar en la historia mas antigua
de la obra ha∀ que recurrir a la tradicion local segΧn la cual el Bardo-Thodol es un
gterma-texto (∆∆), literalmente, un texto-tesoro∋ Estos textos-tesoro indican en su
coloIon que tal maestro del budismo tibetano encontro ese texto, tal d∃a de tal mes de tal
a∗o, en una cueva, en la grieta de una roca o en las paredes de un vie−o templo∋ El que
descubre un texto-tesoro recibe el nombre de Terton (∆Ι), que signiIica literalmente
«revelador de tesoros»∋ Y segΧn la tradicion local, ese descubridor no es el autor del
texto que se remonta a Padmasambhava ∀ a sus innumerables disc∃pulos∋ En Occidente,
estas aIirmaciones se ponen en duda ∀ se supone que el descubridor es el propio autor,
de Iorma que estos textos, que se dice han sido descubiertos, se consideran
evidentemente como IalsiIicaciones∋
Un riguroso estudio de esos textos-tesoro (∆ϑ), ∀ de la literatura tibetana que les
concierne, ha demostrado que no esta −ustiIicado el −uicio sin apelacion de los
occidentales ∀ que ha∀ que entender la tradicion local de Iorma especiIica ∀ no al pie de
la letra∋ Existe un nΧmero incalculable de textos-tesoro∋ Hasta ho∀, Occidente solo
conoce la obra de Rintschen terzo (∆Κ) que contiene miles de tratados reunidos en
treinta ∀ seis voluminosos tomos∋ As∃ mismo, otros textos-tesoro, como el Mani
Kambum (∆Ν)∋ Sin embargo, sabemos que exist∃a en el Tibet un nΧmero inIinitamente
ma∀or de esos textos-tesoro∋ Casi todos trataban esencialmente de temas religiosos;
apenas si se relataban los hechos historicos∋ Esos textos-tesoro se repart∃an, por una
parte, en textos manuscritos hallados en su escondite, ∀ por otra, de Iragmentos de
manuscritos acompa∗ados de comentarios del descubridor, ∀ por Χltimo, de textos varias
veces ocultados ∀ varias veces hallados∋ Estas indicaciones proceden de los coloIones
de los textos-tesoro∋
Los comentarios no se a∗ad∃an arbitrariamente al texto, sino que se escrib∃an ba−o el
dictado de una inspiracion religiosa; es decir, que el descubridor se pon∃a a meditar
intensamente el tema del manuscrito descubierto, visualizando una divinidad particular∋
Tras largos esIuerzos, ten∃a una vision en la que la divinidad le hablaba ∀ le explicaba el
texto∋ Transcrib∃a entonces aquellas aclaraciones, que luego aprobaba la tradicion ∀
consideraba en cierto modo como parte autentica de lo escrito∋ Tambien pod∃a aparecer
un maestro de aquella ense∗anza que dictaba un texto, sin que se hubiera encontrado
previamente ningΧn manuscrito en ningΧn escondite∋ El contenido espiritual de
seme−ante revelacion es la verbalizacion de la vision∋ ManiIiesta la sabidur∃a revelada
en la vision∋ Esta revelacion se convierte en la obra, en el texto-tesoro, ∀ procede una
vez mas de una transmision religiosa identica, sin que por ello esta sea invencion del
descubridor∋ Αo se trata, pues, de un autor en el sentido habitual del termino, ∀a que no

considera el texto como obra su∀a, si bien en sentido historico no quepa atribuirla a otra
mano∋
Se plantea la cuestion de saber por que ∀ como se ha hecho este Ienomeno tan
caracter∃stico en la transmision literaria de las antiguas escuelas de los Α∀ingmapa (∆Ο)∋
A tal eIecto, echemos una rapida o−eada a los comienzos del budismo en el Tibet ∆Θ∋ Ya
en los primeros siglos despues del nacimiento de Cristo, comprobamos una serie de
acercamientos superIiciales entre elementos de la religion bΧdica ∀ de la cultura
tibetana; ∀ hasta el siglo ≅III no aparecen de hecho los primeros intentos misioneros de
resultados duraderos∋ De todos los pa∃ses vecinos, mon−es ∀ sabios bΧdicos acudieron al
Tibet en el siglo ≅III∋ Los misioneros hindΧes ∀ chinos Iueron los mas destacados∋ Estos
sabios, que pretend∃an transmitir la ense∗anza etica ∀ IilosoIica del budismo, apenas si
encontraron eco en aquel pueblo del Tibet cu∀o Χnico interes consist∃a en querer
apaciguar los esp∃ritus e innumerables demonios que habitaban en el suelo, en las rocas,
en los arboles, en los lagos ∀ en el aire∋ La construccion del primer convento en el Tibet,
Sam∀e (b sam-∀as), suscito diIicultades inIranqueables∋ Siguiendo los conse−os de uno
de esos maestros IilosoIicos, el re∀ del Tibet invito a su pa∃s a Padmasambhava∋
La persona de Padmasambhava es un Ienomeno religioso mu∀ comple−o que no puede
entenderse segΧn las normas historicas occidentales∋ La inIluencia de su personalidad
religiosa no es comparable a la de un re∀ que manda las guerras, erige monumentos ∀
de−a tras s∃ inscripciones∋ La accion de una persdnalidad religiosa, de un maestro
espiritual, no ata∗e mas que a su existencia espiritual∋ Αo ha∀, pues, por que preguntarse
si Padmasambhava es una realidad historica∋ Lo que importa es la experiencia espiritual
transmitida por Padmasambhava∋
Retornemos aqu∃ por unos momentos al ambiente espiritual del que proced∃a
Padmasambhava∋ Su vida, transmitida por diIerentes relatos, no es un documento
historico que hable de sus via−es, de sus encuentros, de sus palabras; es el testimonio de
una experiencia religiosa en la cual todo disc∃pulo Iiel de Padmasambhava ha de hallar
la grandeza ∀ la proIundidad de la accion espiritual de su maestro∋ La realidad llamada
en Occidente inmanencia historica ∀ terrestre no puede aplicarse aqu∃, puesto que la
doctrina se dirige a la realidad espiritual del hombre∋ Esta doctrina no se percibe con el
o−o del cuerpo I∃sico, no se desvela mas que en las visiones ∀ en los estados de extasis
del ∀ogui∋ De la vida terrestre ∀ de las acciones de Padmasambhava, solo sabemos
que dirigio la construccion del primer convento tibetano∋ Poco despues de terminarse
esta construccion (hacia el ΟΟΚ d∋ de C∋) estallo una violenta lucha que opuso a los
disc∃pulos de los maestros chinos ∀ a los disc∃pulos de los maestros indios∋ Ambos
partidos se enIrentaron en una memorable disputa en la que los dos tuvieron que
demostrar con argumentaciones cual era∋ mas Iiel a la ense∗anza del Buda∋ Los
documentos historicos ∀ los acontecimientos consiguientes no de−aron dudas respecto al
vencedor en la disputa∋ Los mon−es chinos, Ierozmente perseguidos, Iueron expulsados
del pa∃s∋ Al igual que hicieran los indios, hab∃an traducido al tibetano los textos bΧdicos
que tra−eran con ellos; ∀ los disc∃pulos tibetanos de esos mon−es chinos hab∃an
empezado a reunir esos nuevos textos∋ Era imposible huir con todas aquellas obras∋
Para protegerlas de la destruccion, las escondieron en cuevas, Iallas de rocas, templos u
otros lugares adecuados∋ La ense∗anza de Padmasambhava llevada al Tibet ten∃a
proIundos v∃nculos con el budismo chino∋ Srisimha, uno de los mas importantes
maestros de la ense∗anza de los Dsogtschen (∆Ρ), hab∃a nacido en China∋ Los maestros
Dsogtschen Iueron llamados al Tibet por mediacion de los maestros indios∋ Cuando se
persiguio todo lo que Iuera chino, los maestros indios se vieron obligados a hacer
desaparecer todas las obras que proced∃an de maestros chinos∋

Estas obras sobrevivieron en sus escondites ∀ Iueron esos textos-tesoro∋ Αo se
encontraron hasta tres o cuatro siglos mas tarde; a saber, en los siglos ΤI ∀ ΤII∋
Traducidas, esclarecidas ∀ comentadas en tibetano, estas enseIianzas quedaron
enmarcadas dentro de la doctrina bΧdica que se hab∃a perpetuado∋ Mientras tanto, el
clima espiritual hab∃a cambiado por completo en el Tibet∋ La lucha con los mon−es
chinos se hab∃a olvidado desde hac∃a mucho, hab∃a adquirido gran importancia el interes
por las ense∗anzas m∃sticas, convirtiendose en la tradicion propia del Tibet∋ Se
considera la epoca del siglo ≅II al IΤ como la mas brillante de la espiritualidad bΧdica
tibetana∋
Recordemos aΧn e insistamos en que los textos-tesoro son el Iruto de experiencias
puramente espirituales ∀ que escapan por completo al analisis de los metodos positivos∋
En el budismo, la doctrina religiosa se transmite esencialmente por los maestros∋
Este contacto humano inmediato es de gran importancia∋ La palabra escrita no tiene mas
Iuncion que la de a∀uda ∀ sosten de la memoria∋ Los textos se dirigen principalmente a
auditores ∀ no a lectores∋ El que recita el libro de los muertos exhorta una ∀ otra vez al
moribundo: «Escucha con toda atencion∋» Si Ialta el v∃nculo personal con la tradicion,
es decir con el maestro, resulta imposible comprender el texto∋
Tras un per∃odo de desarrollo de tres siglos (del ≅II al IΤ), el budismo Iue duramente
perseguido por un usurpador, el Χltimo re∀ de la dinast∃a de los Yar-Lung, ∀ los
maestros tuvieron que huir del Tibet ∀ esconder sus textos∋ Pero no se rompio la cadena
de transmision de las ense∗anzas∋ La argumentacion es la siguiente: las ense∗anzas lo
son de una sabidur∃a que procede del ser perIectamente realizado, no dependen, en
Χltima instancia, de una transmision de orden humano∋ Si se consideran las cosas de
Iorma superIicial, esos textos pueden quedar olvidados en el Iondo de una cueva, pero
en realidad las ense∗anzas que encierran vuelven al seno mismo del ser puriIicado que
participa mas en la sabidur∃a Iundamental∋ Los textos hablan de los Dakinis ∀ de los
Guardianes de la Le∀ que se transmit∃an la custodia del texto, hasta que apareciese entre
los hombres un nuevo maestro capaz de recibirlo, que sera el descubridor del texto∋ Ese
hombre ve en una vision el contenido del texto ∀ a veces encuentra milagrosamente el
escondite∋ En sue∗os, los Dakinis le revelan el sentido oculto de esas palabras diI∃ciles∋
Estas inspiraciones le permiten componer el texto, que procede, en su ma∀or parte, de
una transmision religiosa viva∋
Αo ha∀ que tomar al pie de la letra todos los detalles del descubrimiento de esos textos-
tesoro, en un sentido proIano∋ Ha∀ que considerarlos como signos ∀ s∃mbolos que, ba−o
esta Iorma hermetica, nos transmiten el nΧcleo de esa experiencia espiritual ∀ de esa
inspiracion∋
El Libro tibetano de los Muertos es uno de esos textos-tesoro∋
Habr∃a que llamarle mas exactamente el Bardo-ThΩdol∋ El coloIon de este libro nos
indica que Karmalingpa (ΙΣ) descubrio la obra en el monte Gompodar (Ι1)∋
En la obra tibetana La Cadena Preciosa de Lapislazuli, una Breve Historia sobre la
Aparicion de los Textos-tesoro, de sus descubridores ∀ de los sidhas (Ι∆), contenida en
el primer tomo de la obra completa de Rintschen Terzo, se nos cuenta la historia de
Karmalingpa∋
«El descubridor Karmalingpa era una encarnacion de LΒg−eltsan (ΙΙ), el traductor del
Tschoro (Ιϑ), primogenito de Mahasiddha M−idasangg−e (ΙΚ)∋ Αacio durante el ΝΞ ciclo
sexagesimal (1Ι∆Ν-1ΙΘΝ) en K−erdub ΙΝ, en el alto pa∃s de Dagpo (ΙΟ)∋ Llevo la vida de
un tantrista, mostrando inIatigablemente todas las cualidades espirituales e intelectuales
de un clarividente∋ A la edad de quince a∗os, realiza una proIec∃a, tomando del monte
Gompodar (ΙΘ), que se parece a un dios de la danza, el Tratado de la liberacion
Espontanea por la Devocion a las Divinidades (ΙΡ) PaciIicas e Iracundas de la Orden

del Loto que pertenecen (ϑΣ) al Se∗or de Compasion∋ El Ciclo de la Orden del Loto de
los PaciIicos e Iracundos estaba destinado a sus catorce disc∃pulos principales∋
Karmalingpa les dio autorizacion para que lo transmitieran ∀ lo ense∗aran∋ El Tratado
de la Liberacion Espontanea por la Devocion a las Divinidades PaciIicas e Iracundas le
Iue transmitido a su hi−o Α−idatschodsche (ϑ1)∋ Le instaba a que no conIiara aquel ciclo
mas que a una
sola persona, ∀ as∃ durante tres generaciones∋ Como Karmalingpa no encontro
compa∗era espiritual ∀ no se realizaron los buenos presagios, no quedo largo tiempo en
vida, ∀ desaparecio en otro mundo∋»
A∗ade el texto que esta ense∗anza se extendio particularmente en el Amdo, al este del
Tibet∋ Por sucintas que sean estas inIormaciones, nos son de utilidad∋ Se considera a
Karmalingpa encarnacion de LΒg−eltsan, el traductor del Tschdro (ϑ∆)∋ Ese traductor
viv∃a en la epoca de la primera propagacion del budismo en el Tibet (hacia los siglos
≅II-IΤ)∋ Hizo, entre otras, la traduccion del Ar∀a-amitabha-≅∀uha-nama-maha∀ana-
sutra (ϑΙ)∋ Este sutra es el texto Iundamental de la meditacion Amitabha en el Tibet, ∀a
que, en la rama bΧdica del «pa∃s puro», Amitabha es igualmente el gran salvador del
estado intermedio, con vision penetrante exacta, que le permitira alcanzar la liberacion∋
La oracion de Sukhavati esta directamente vinculada con la vision de Amitabha ∀ con
el Bardo-Thodol∋ Estas ense∗anzas ∀ esta obra literaria tienen el mismo contenido ∀
apelan a la misma practica religiosa∋ Tambien puede deducirse que las ense∗anzas del
Bardo-Thodol tienen una relacion con el traductor del TschΩro∋ A ese traductor le envio
a la India el re∀ Thisong-de-Tsan (ϑϑ) para invitar a ≅ima-Lamitra, uno de los grandes
maestros Dsogtschen que vino al Tibet (ϑΚ)∋ Es probable que con el Sukhavati-Sutra
tradu−era otros textos que encontraron mas tarde su punto de cristalizacion en el Bardo-
Thodol∋
Desgraciadamente, resulta imposible establecer si el texto encontrado por Karmalingpa
en el monte Gampodar se presentaba ba−o la misma Iorma en que lo tenemos ho∀ con el
Bardo-Thodol∋
SegΧn la tradicion local, Padmasambhava ser∃a el autor de esa ense∗anza∋
Karmalingpa rehabilito el Libro de los Muertos en la vida espiritual tibetana del siglo
Τ≅I∋ Ese texto lo adoptaron igualmente las demas corrientes del budismo tibetano∋
Karmalingpa pertenec∃a a la escuela de los Antiguos (ϑΝ), que perpetΧan ho∀ la
tradicion ∀ su ense∗anza∋ La escuela Kag−upa (ϑΟ), la de los Gelugpa (ϑΘ) ∀ la de los
BΩnpo (ϑΡ) poseen cada una su propia version del texto∋ Mientras esas diIerentes
versiones no esten a disposicion del pΧblico para poder compararlas, resultara imposible
establecer un analisis deIinitivo∋
Reco−amos los tres puntos deIinidos al comienzo de este cap∃tulo como criterio del
analisis de una obra religiosa:
1) La transmision del Bardo-Thodol, ba−o su Iorma actual, se remonta al siglo ΤI≅∋
∆) Las ideas de esta obra aparecen ∀a en el Abhidharmakosa ∀ en el Boddhisattvabhumi,
obras de los siglos I≅ ∀ ≅∋
Ι) Las representaciones del Bardo- Thodol ∀ sus instrucciones para la vida espiritual
parecen estrechamente vinculadas con las oraciones de Sukhavati ∀ con la veneracion de
Amitabha∋ Parece probable que la practica del Bardo-Thodol Iuera introducida en el
Tibet con el Sutra de Sukhavati, por un grupo m∃stico bΧdico del que Iormaba parte
≅imalamitra ∀ Tschoro LΒg−eltsan∋

Por otra parte, el Bardo-Thodol presenta unas metaIoras ∀ unos s∃mbolos que no tienen
relacion directa con el signiIicado del Libro de los Muertos, pero que se han tomado de
representaciones arcaicas que encontramos en la mitolog∃a de otros pueblos∋
Αo ha∀ que tomar estas metaIoras en sentido propio∋ Son Iiguras de estilo que permiten
al auditor entender me−or el sentido del Libro de los Muertos∋
El Bardo-Thodol de Karmali∋g−a
Las fue∋tes
El texto del Bardo-Thodol, que se ha hecho Iamoso ba−o el t∃tulo de La liberacion del
Estado Intermedio por la Escucha (ΚΣ), Iue descubierto en el siglo Τ≅I por
Karmalingpa e insertado en el ciclo titulado La Liberacion Espontanea por la Devocion
a las Divinidades PaciIicas e Iracundas (Κ1)∋ Este ciclo reΧne gran nΧmero de rituales
reIerentes a la muerte∋ Algunos de estos textos complementarios se han insertado en el
Bardo-Thodol∋ Se repite con Irecuencia que ha∀ que leer talo cual oracion∋ Estas
oraciones se encuentran en el ciclo antes citado, ∀ tambien mas adelante, ba−o el t∃tulo:
Los PaciIicos ∀ los Iracundos de Karmalingpa (Κ∆) El mandala de las divinidades
pac∃Iicas e iracundas se encuentra tambien en otro texto antiguo: Coleccion de las
Palabras para las Divinidades PaciIicas e Iracundas (ΚΙ)∋ Lo encontro Ug−enlingpa (Κϑ)
(1Ι∆Ν-1ΙΝΣ) en una Iigura Rahu en Pematseg (ΚΚ), cerca de la cueva de Yalungschelda
(ΚΝ)∋
Hasta ho∀ no existe ninguna edicion cr∃tica del texto original del Bardo- Thodol∋ Ese
texto se edito en la India en 1ΡΝΡ ba−o el t∃tulo Bar-do-thos-grol bzhugs-so, the Tibetan
Book oI the Dead, ∀ Iigura como nombre de su autor The great Achar∀a Shri Singha∋ La
razon por la cual el Libro de los Muertos de esta edicion se atribu∀e al maestro Srisimha
(en sanscrito) (ΚΟ) no se ha aclarado∋
Como maestro de la ense∗anza de los Α−ingmapa, puede eIectivamente pasar por uno de
los inspiradores del Libro de los Muertos; sin embargo, esta indicacion es demasiado
vaga para que se le pueda considerar como autor de la obra∋ Por otra parte, existen
varias versiones impresas o manuscritas conservadas en institutos cu∀o acceso no esta
abierto a todos∋ Estos e−emplares son a veces tambien propiedad privada∋ ClasiIicaremos
los diIerentes textos impresos ∀ manuscritos de la siguiente Iorma:
- G∋ TUCCI: en Tcci Hessig:
Die Religion Tibets und des Mongolei∋ Stuttgart, 1ΡΟΣ, p∋ ∆Θϑ, texto nΞ Ρ∆: Bar do thos
grol∋
- J∋ KOLMAS: Tibetan manuscripts and Blockprints in the librar∀ oI the oriental
institute Prague∋ Praga, 1ΡΝΡ, p∋ ϑΡ ∀ ss∋, texto nΧm∋ ΙΝ: Srid-pa bar-dolngo-sprod gsol-
debs bzhugs-so∋
- W∋ Y∋ E≅AΑS-WEΑTΨ: The Tibetan Book oI the Dead∋ Londres, 1Ρ∆Ο, reeditado en
1ΡΟ∆, p∋ ΝΘ ss∋ Esta edicion cita otro manuscrito perteneciente a Johan van Manen,
secretario de la sociedad asiatica en Calcuta∋
- F∋ FREMAΑTLE∋ Chog∀am Trungpa: The Tibetan Book oI the Dead, Shambala
Boulder ∀ Londres, 1ΡΟΚ, p∋ 1∆∋
- Bar-do-thos-groΖ bzhugs-so, The Tibetan Book oI the Dead, por The great Achar∀a
Shri Singha∋ Este texto, impreso en la India en 1ΡΝΡ, hace alusion a otras tres
impresiones, sin dar ninguna precision∋
∆Σ
- D∋ I∋ LauI Geheimehren Tibetischer TotanbΒcher∋ Friburgo en Br ∋,1ΡΟΚ, p∋ ∆ΝΡ, texto
nΧm∋ Ν∋
Para la presente traduccion nos hemos valido de la edicion india de 1ΡΝΡ, as∃ como de
otro texto impreso sin indicacion de lugar ∀ Iecha de impresion∋ Los caracteres de
impresion de ese texto no se parecen a los del texto utilizado por Evans-Wentz, Tucci o
Poucha∋
Hasta ese momento ninguna de las traducciones del Bardo-Thodol ad−untaba textos
complementarios al texto principal∋
Estos suplementos no aportan ningΧn elemento esencial a la comprension de la
ense∗anza, sobre todo cuando el Iin que se persegu∃a con la edicion no es servir
principalmente de ritual de los muertos∋ Estos suplementos son, entre otros, una oracion
dirigida a todos los Budas ∀ Boddhisattvas, as∃ como una Oracion para la Liberacion del
Peligroso Camino del Estado Intermedio (se citara un verso de la misma en el cap∃tulo
sobre el estado intermedio de la verdad en s∃), ∀ por Χltimo unas Palabras
Fundamentales para el Estado Intermedio, citadas por el Bardo-Thodol∋
Otros textos arro−an luz sobre ciertos aspectos de la ense∗anza general del estado
intermedio, en particular desde el punto de vista de la practica religiosa∋ Existen, pues,
otras oraciones ∀ otros textos de meditacion que ense∗an el metodo para llegar a la
vision de las diversas divinidades ∀ para eliminar las innumerables pasiones∋ Pero
ninguno de esos textos a∗ade elementos Iundamentales, ciertamente Χtiles para el ritual
de los muertos, pero sin interes notorio para el lector , deseoso simplemente de conocer
la ense∗anza del estado intermedio∋
Nota −ara la −rese∋te edició∋
A Evans-Wentz le corresponde el merito indudable de haber hecho mas Iamoso en
Occidente al Bardo-Thodol de lo que lo era en Oriente (ΚΘ)∋ Este texto, que da
indicaciones precisas ∀ detalladas sobre la existencia despues de la muerte, espanto a los
occidentales, para quienes la existencia termina con la muerte∋ El celebre tibetologo
italiano G∋ Tucci, a Iines de los a∗os ϑΣ, sintio la necesidad de presentar una nueva
traduccion del Libro de los Muertos (ΚΡ)∋ Por Χltimo, se publico el texto de una serie de
conIerencias (ΝΣ) de F∋ Fremantle ∀ Chog∀am Trunga∋ Cabe preguntarse si esta
−ustiIicada una nueva traduccion∋ Pero precisamente, cuando se trata de lenguas
asiaticas, el traductor siempre es interprete∋ Los dobles sentidos ∀ contrasentidos
traicionan Iacilmente el texto original∋ Esta nueva traduccion que presentamos aqu∃
deber∃a permitirnos tener entre las manos un texto legible ∀ comprensible, que
transmitiera el sentido impl∃cito de un texto original, apartandose lo menos posible de la
palabra tibetana∋ Seme−ante exigencia necesita evidentemente numerosos terminos
medios∋ El autor de esta traduccion es consciente de cuanto debe a todos los que antes
que el tradu−eron el Bardo-Thodol, ∀ pese a sus esIuerzos, sabe que aΧn no ha llegado a
la meta que se propuso∋ La traduccion del tibetano, a pesar de la existencia de traba−os
anteriores, presenta notables diIicultades, no en cuanto a la comprension sino en cuanto
a la Iormulacion∋ Por e−emplo, la palabra tibetana ngosprod (pronunciada ngotΩ) aparece
continuamente en el texto∋ Literalmente, signiIica «encuentro del rostro», pero no
signiIica, de Iorma dualista, el encuentro ∀ conIrontacion de dos datos∋ Se trata de
reconocer lo que aparece como nuestro propio rostro∋ Evans-Wentz lo traduce como
«cara a cara»; mientras que F∋ Fremantle-Ch∋ Trungpa dan «mostrarse», ∀ Tucci
∆1
«reconocerse»∋ Como el tibetano no distingue entre verbo ∀ sustantivo, la palabra puede
traducirse tambien en Iorma activa o pasiva, como su−eto o como complemento causal∋
Puede ser el muerto que por s∃ mismo «ve una cosa en pleno rostro», es decir,
comprende o reconoce, ∀ tambien puede ser el lama que le a∀uda al muerto a tener esa
vision∋ SegΧn el contexto, la traduccion puede ser totalmente distinta aunque el tibetano
no utilice mas que una sola palabra∋
Mas diI∃cil aΧn nos parece la traduccion de los conceptos de la espiritualidad bΧdica∋
Hemos buscado esIorzadamente una traduccion literal de la palabra tibetana para
transmitir lo mas Iielmente posible el sentido del concepto∋ Para los especialistas de la
lengua tibetana, hemos indicado, al Iinal de la obra, todos los conceptos tibetanos en el
orden de su aparicion en el texto, de Iorma que nos ha parecido superIluo establecer un
∃ndice de las palabras tibetanas o sanscritas∋ Es evidente que una traduccion destinada a
un pΧblico numeroso no puede pretender ser tan extremadamente exacta como una
traduccion cient∃Iica∋ Rogamos, pues, a los especialistas que entiendan por que nos
hemos permitido las libertades necesarias para la comprension del texto∋ Como los
conceptos bΧdicos no pueden traducirse perIectamente, nos ha parecido necesario
introducir brevemente cada cap∃tulo dando las aclaraciones de las expresiones
particulares ∀ dando algunas explicaciones sobre el sentido general∋ Este comentario es
el desarrollo de las ideas presentadas en la introduccion∋
Por razones de claridad, nos ha parecido −ustiIicable dividir las tres grandes partes del
Bardo-Thodol en cap∃tulos distintos∋
Para Iacilitar al lector la comprension general de la obra, las hemos presentado ba−o
subt∃tulos que no Iiguran en el texto original∋
Por Χltimo, no ha∀ que omitir resaltar que un documento que concierne a una
experiencia de la vida religiosa no puede considerarse solo como documento de interes
historico∋ Como obra de arte, comporta ese elemento inexplicable que atrae al hombre ∀
que le lleva a nuevas reIlexiones∋ Una obra como el Bardo-Thodol estar∃a ∀a muerta si
solo se la considerase en su aspecto literario∋
Mas que eso, es el testigo Χnico de la experiencia religiosa ∀ de la Ie de todo un pueblo∋
Αo era mi intencion explicar el Libro de los Muertos como una introduccion o
comentarios al comienzo de cada cap∃tulo; deseamos mas bien mostrarle al lector lo que
un tibetano se representa en cada uno de estos cap∃tulos ∀a que experiencia le conduce
este libro∋ Esta Ie viva del hombre no procede de los libros sino que reside en el Iondo
de su corazon, ∀ es importante∋ En materia religiosa, la literatura no tiene mas Iuncion
que conservar las Iormas externas de las ideas ∀ de las concepciones de la Ie∋ Las obras
literarias no deben estimarse en Iuncion de su antigΒedad, sino porque nos permiten
encontrar el corazon vivo del hombre en sus dimensiones inIinitas∋
Como ∀a indicaba Lama Govinda en su preIacio, no resulta siempre Iacil comprender el
signiIicado del Bardo-Thodol∋ Es para m∃ una gran satisIaccion que Gesche Lobsang
Darg∀a∀ ha∀a podido discutir conmigo toda la traduccion∋ Mi agradecimiento mu∀
particular al Mu∀ ≅enerable Kalou Rimpoche por la a∀uda que ha tenido a bien
brindarnos en los parraIos mas delicados∋
Los nombres tibetanos los transcribimos Ioneticamente∋ Como la escritura tibetana esta
mu∀ ale−ada de la pronunciacion, resultaba desgraciadamente imposible transcribir
correctamente los nombres ∀ los conceptos∋
Las palabras sanscritas, por su parte, se leen a la manera latina∋
Observemos que c se pronuncia che ∀ que la − se pronuncia d∀e∋
Para la transcripcion de las palabras tibetanas he seguido el sistema propuesto por T∋
W∀lie (Ν1)∋
∆∆
EL BARDO-THÖDOL Y SU SIGNIFICADO EN LA ∀IDA RELIGIOSA
TIBETANA
Por Gesche LOBSANG DARGYAY
Como se indica en la introduccion, el Bardo-Thodol Iorma parte de los textos-tesoro
que se remontan a la epoca de Padmasambhava (siglo ≅III), ∀ se nos han transmitido
despues sin interrupcion∋ En las epocas en que estos libros permanec∃an ocultos, exist∃a
sin embargo una tradicion viva entre los seres espirituales de los Dakinis∋ El descubridor
de estos textos no era, ∀ no es, un hombre corriente, que se tropieza por casualidad con
unos textos antiguos∋ Es un santo que, gracias a la Iuerza de su karma, es llamado,
segΧn las proIec∃as de Padmasambhava, a encontrar estos textos∋ Se trata de una mision
que no puede evitar∋ Escribe comentarios ∀ aclaraciones del Iragmento descubierto ba−o
la inspiracion de los Dakinis∋ El con−unto pasa por ser un texto-tesoro∋
Padmasambhava ∀ sus disc∃pulos ocultaron estos textos∋
En la tradicion local, estos textos sagrados tienen la misma autenticidad que los demas
textos que se transmitieron en su Iorma original, sin interrupcion, de hombre a hombre∋
As∃, la transmision de la antigua escuela del budismo tibetano siguio dos v∃as: en primer
lugar, la de la predicacion (1); es decir, la ense∗anza transmitida por los maestros, ∀ en
segundo lugar, esos textos-tesoro (∆)∋
Las siguientes observaciones se basan en mis numerosos a∗os de estudios en el
convento de Ra-hor, al oeste del Tibet, en la provincia Amdo, ∀ en el convento de
Drepung, a unas cuantas horas de Lha-sa; son, por otra parte, Iruto de mi experiencia
personal adquirida igualmente en el Tibet ∀ en mi patria∋
Quié∋ −uede −racticar el Bardo-Thodol
Al igual que la ma∀or∃a de las ense∗anzas de la antigua escuela, el Bardo-Thodol Iorma
parte de la tradicion tantrica que, segΧn la regla, no puede ser estudiada ∀ practicada sin
discernimiento∋
Las razones son mu∀ sencillas: para una conciencia no e−ercitada, las ense∗anzas
tantricas comportan unas Iormulaciones que se prestan a conIusion ∀ suscitan unas ideas
que pueden conducir a catastroIes ps∃quicas∋ A la inversa de estas ense∗anzas, el Bardo-
Thodol puede ser estudiado por cualquiera∋ Incluso esta especialmente concebido para
quien no tiene tiempo ni posibilidad de emprender un largo estudio ∀ un entrenamiento
espiritual riguroso∋ El texto del Bardo-Thodol indica claramente que se trata tan solo, en
el momento de la muerte, de recordar la ense∗anza que se ha o∃do∋ Este simple recuerdo
puede ∀a permitir evitar lo peor; a saber, un renacimiento en los malos estados de
existencia∋ Los e−ercicios siguientes de «transIerencia de conciencia» (Ι) los han
aplicado principalmente laicos e incluso personas analIabetas∋ Se cuenta en el Tibet la
historia de un pastor que, en la soledad de sus pastos, se e−ercitaba hasta tal punto en la
«transIerencia de conciencia» que se hab∃a convertido en un autentico maestro∋
Αaturalmente, no por ello se alcanza el mas alto conocimiento; pero cuando muere el
que ha practicado el Bardo-Thodol, cumple mas Iacilmente la condicion necesaria para
pasar a uno de los reinos celestes de los cinco Budas (ϑ), en donde cada uno toma parte
en una ense∗anza tan intensiva ∀ tan directa del Buda, que puede, a partir de ese
momento, convertirse en disc∃pulo personal ∀ alcanzar con ello la mas alta iluminacion,
es decir, la budeidad∋ As∃, la ense∗anza del Bardo-Thodol, ∀ en particular la practica del
«traslado de conciencia», es una v∃a indicada para aquellos pa∃ses en los que no se
∆Ι
encuentran a mano los maestros adecuados∋ Sin embargo, resulta evidente, incluso en el
caso del Bardo-Thodol, que la ense∗anza oral de un maestro, de un lama, permite un
desarrollo espiritual mas Iruct∃Iero ∀ mas dinamico∋ La integridad del maestro, su
experiencia, despiertan en nosotros una −usta conIianza en la v∃a∋ Su e−emplo nos
demuestra la exactitud de la v∃a que practica∋ Por su ense∗anza, el lama nos permite
unirnos a una cadena de hombres que han practicado esos e−ercicios durante siglos; ∀
los numerosos maestros que les han guiado acuden aΧn ho∀ en nuestra a∀uda con su
e−emplo, en los momentos de debilidad o de duda∋
En esos momentos, la ense∗anza recibida de los libros resulta insuIiciente∋ Al no conIiar
en su intelecto, se pierde la conIianza en lo que inicialmente se hab∃a estimado∋ Ocurre
Iacilmente que se entiendan mal al leerlas las partes importantes de una ense∗anza∋ Por
eso se recomienda a toda persona que desee estudiar el Bardo-Thodol, que se lo haga
explicar por un lama∋ ΑingΧn escrito puede sustituir esa ense∗anza personal directa∋ Un
escrito solo puede ∀ debe preparar el camino que lleva a un lama∋
Utilizació∋ −ráctica del ejercicio del Bardo-Thodol
El Bardo-Thodol repite incansablemente que ha∀ que recordar la ense∗anza recibida del
lama durante la vida∋ Se trata de algo mu∀ distinto de una simple memorizacion∋ Ha∀
que entender claramente cada palabra, cada matiz, cada signiIicado; es decir, que no se
trata simplemente de estudiar esa ense∗anza le∀endola incluso varias veces, sino que
ha∀ que ponerla en practica hasta que nos siga en el sue∗o∋ Dicho de otro modo, el
e−ercicio de ese metodo tiene que impregnar al hombre hasta el punto de que tenga
presente esa ense∗anza en toda circunstancia, que sue∗e con ella durante la noche ∀ que
aspire a retirarse «en ese e−ercicio» como en su propia casa∋ Ese e−ercicio no es como
una haza∗a deportiva o espiritual que rela−a a unos, satisIace a otros, ∀ da una nueva
sensacion de existir∋ Es un e−ercicio en el que el hombre se compromete con toda su
persona, un crisol en el que se Iunde para convertirse en un hombre nuevo∋ Los m∃sticos
cristianos de Occidente utilizaban la imagen de la mano exprimiendo un racimo de
uvas∋ El budismo se vale de la imagen de la Iundicion del oro∋ En ambos casos, se trata
de la misma realidad∋ Lo que esta oculto en lo mas hondo de la existencia de un ser se
saca a la luz ∀ se desnuda∋ Este obligado desarrollo libera al hombre, le abre a un nuevo
aspecto de s∃ mismo∋ Es un paso doloroso donde los ha∀a∋ Testigo de ello son las
biograI∃as de todos los m∃sticos, sean de la religion que sean∋
Para el e−ercicio del Bardo-Thodol ha∀ que tener tambien un corazon animoso,
dispuesto a transIormarse por el e−ercicio, que con la practica se convierte en parte
integrante de nosotros mismos∋ Cuando a la hora de la muerte se acerquen el espanto ∀
el suIrimiento, se tendra la seguridad de poder realizar el e−ercicio∋
En el tantra El Anuncio del ≅encedor, una Instruccion sobre la Esencia de la Devocion
(Κ), que nos ha sido transmitido por la antigua escuela del budismo tibetano, se dice en
el cap∃tulo Τ que ha∀ que practicar en vida el Bardo-Thodol tan incansablemente como
una −oven se aIana ante el espe−o por ponerse mas bella ∀ atractiva∋ Al Iinal, estos
esIuerzos, que duran toda la vida, dan una seguridad que otro texto (Ν) describe con una
imagen mu∀ interior∋ El disc∃pulo entra en meditacion sin temor ∀ con tanta seguridad
como el pa−aro vuela hacia su nido o como el ni∗o salta sobre las rodillas de su madre∋
∆ϑ
Práctica ju∋to a e∋fermos ∃ moribu∋dos
La muerte no es un acontecimiento limitado a un momento dado sino un proceso que a
veces se prolonga durante mucho tiempo∋ Algunos signos anuncian a veces la cercan∃a
de la muerte∋
En el texto del Bardo-Thodol esto corresponde a los elementos constitutivos del cuerpo∋
Se puede decir que los siguientes signos anuncian por lo general la aproximacion de la
muerte: el hombre siente el peso de su cuerpo con mas intensidad de lo normal, se le
secan los labios ∀ la boca, los calores vitales se ale−an de su cuerpo, el esp∃ritu se
ensombrece hasta desvanecerse∋ Cuando las Iuerzas de la vida se diIuminan, el esp∃ritu
entra en una luz blanca de cielo crepuscular, seme−ante al amanecer antes de que el sol
asome por el horizonte∋ La oscuridad rodea entonces al esp∃ritu que se desvanece∋ El
Bardo-Thodol llama a este estado de conciencia «el momento en que se detiene la
respiracion exterior ∀ en que el halito interior aΧn no se ha interrumpido»∋
Cuando el esp∃ritu del muerto sale de este desma∀o, ve la luz original resplandeciente
como la transparencia de un cielo brillante∋ Si reconoce esa luz Iundamental, el muerto
queda entonces liberado; pero permanece en estado intermedio si no reconoce esa
luz∋
Es mu∀ importante que el muerto recuerde sus buenas acciones ∀ que pueda de ese
modo ir al encuentro del muerto en el sentimiento de una total conIianza en su vida
pasada∋ Una apacible sonrisa aparece entonces en su rostro, ∀ su cuerpo rela−ado ∀ace
en su cama∋ Por eso los tibetanos evitan llantos ∀ lamentaciones en la habitacion
mortuoria∋ Los parientes cercanos suelen quedarse le−os de esa habitacion, pues al no
poder contener su pena ∀ su dolor, podr∃an estorbar el paso del muerto hacia el otro
mundo∋
Los calores del cuerpo, que se van primero de las piernas ∀ se retiran hacia la region del
corazon, son el signo de una muerte Ieliz∋
Lo contrario de esa muerte apacible es la muerte desgraciada: el muerto avanza, se
encabrita, busca con las manos un apo∀o en el aire ∀ cae hacia atras encogido∋ En esta
muerte desdichada, los calores del cuerpo se van primero de la cabeza ∀ de la parte
superior del cuerpo para retirarse hacia el corazon∋ Estos signos permiten prever si el
nacimiento siguiente sera bueno o malo∋
Cuando aparecen los signos de aproximacion de la muerte, se esta a tiempo de empezar
a leer el Bardo-Thodol; el muerto aΧn o∀e las palabras, puede recordar los e−ercicios
practicados durante su vida∋ El miedo a la muerte desaparece en una plena conIianza,
sin pensamientos dispersos, traspasa el umbral de la muerte∋
Incluso si el muerto ha ca∃do en estado de inconsciencia, esta plenamente −ustiIicado el
que se siga la lectura del Bardo-Thodol∋
Aunque el muerto parezca no o∃r nada ∀a, las palabras penetran sin embargo en una
capa proIunda de su subconsciente, ∀ pasado el desma∀o, recuerda lo que ha o∃do∋
Αuestro sue∗o habitual conoce un proceso igual∋ Dice la tradicion tibetana que la lectura
del Bardo-Thodol ante un ser inconsciente corresponde a colocar en su sitio toda clase
de utensilios en una cueva sombr∃a∋ Aunque no se vean de primeras, en cuanto se
encienda una vela se encontraran∋ As∃ pues, estas palabras le∃das en voz alta quedan
indistintas en el subconsciente del muerto; en cuanto sale de su desvanecimiento, al
comienzo del estado intermedio, recuerda lo que ha o∃do ∀ saca provecho de ello∋
Si el muerto pasa al estado intermedio en esos sentimientos, llega mas Iacilmente a la
vision penetrante de su propia realidad espiritual, la luz Iundamental∋ Junto a la
cabecera de un enIermo o de un moribundo se empieza, pues, a leer en el Tibet el
Bardo-Thodol; pero como no se tiene la seguridad de que el muerto llegue realmente al
∆Κ
estado intermedio, a esa vision interior, a esa vision penetrante, se continΧa la lectura
del Bardo-Thodol durante siete semanas∋ Es el per∃odo de tiempo maximo que pasa el
muerto en el estado intermedio∋ Aunque de−e antes ese estado, la lectura del Bardo-
Thodol no le per−udica∋
La lectura del Bardo-Thodol des−ués de la muerte
Cuando el esp∃ritu del muerto entra en el estado intermedio, no sabe al principio que
esta muerto∋ Cree que aΧn vive ∀ se sorprende de que el mundo que le rodea sea
sΧbitamente tan diIerente∋ El muerto se ha convertido en un cuerpo-pensante que
percibe cuanto le rodea, pero sabe que no le puede ver el comΧn de los mortales∋ Como
en un sue∗o, ese cuerpo-mental puede trasladarse adonde quiere sin ninguna traba
material, ∀a que no tiene ni carne ni sangre∋ Ese cuerpo-mental sigue aΧn vinculado a su
cuerpo I∃sico, ∀ en el lugar donde viv∃a∋ La lectura del Bardo-Thodol −unto a la cabecera
del muerto, all∃ donde sol∃a vivir, puede ser o∃da por sucuerpo-mental∋
Tra∋sfere∋cia de co∋cie∋cia
Se dice al principio del Bardo-Thodol: «En el momento en que aparecen los signos
innegables e indiscutibles de la muerte, ha∀ que seguir las indicaciones de la Liberacion
Espontanea por la Simple Realizacion de la TransIererncia de conciencia (Ο)∋ Πuien,
realmente, se ha∀a impregnado del e−ercicio de la transIerencia de conciencia ∀ que lo
ha∀a llevado a la perIeccion, puede estar seguro de encontrar la liberacion en el estado
intermedio∋ La transIerencia de conciencia es un desarrollo signiIicativo de la
meditacion de Amitabha∋ Es la me−or preparacion para la muerte ∀ para el estado
intermedio∋
Por esta razon, considero mu∀ importante esta ense∗anza∋ Y vuelvo a insistir aqu∃ en
que la ense∗anza directa de un lama es preIerible a una simple lectura∋ Una iniciacion a
la meditacion de Amitabha (Θ), dada por un lama, es algo incomparable∋
En Iuncion de los Tres Cuerpos de Buda (Ρ), comentados en la introduccion de esta obra
sobre unos versos de dedicatoria del Bardo-Thodol, podemos decir que existen tres
transIerencias de conciencia:
1) La conciencia opera este retorno sobre s∃ misma cuando el ∀ogui reconoce que la
vacuidad (1Σ) es la realidad propia de su pura conciencia espiritual∋ Pasa entonces de la
conciencia espiritual a la conciencia universal∋ Este e−ercicio exige un gran
entrenamiento espiritual, ∀ solo se les da a los ∀oguis mu∀ adelantados, ∀a que, en el
momento de la meditacion, no viene en su a∀uda ninguna representacion o imagen de
pensamiento∋
∆) En un segundo estado, la transIerencia de conciencia se opera cuando el ∀ogui
reconoce la identidad de su conciencia espiritual con la esIera de la realidad absoluta
(11)∋ A este respecto, medita sobre el canal sutil central (ver el comentario de la Primera
parte), que se representa como un tubo de bambΧ transparente∋ A la altura del corazon se
sitΧa en caracteres tibetanos la s∃laba-germen AH∋ Es la conciencia espiritual que reΧne
en s∃ todos los procesos de pensamiento∋ Ese AH se eleva dentro del canal sutil central
hasta arriba de la cabeza, la atraviesa ∀ se libera en la esIera de la realidad absoluta (1∆)∋
Ι) La propia conciencia puede tambien estar inIluida gracias a Amitabha, el Buda de
«toda luz» o de «luz ilimitada» (1Ι)∋
∆Ν
El parraIo siguiente explicara con todo detalle este e−ercicio, indicado para aquellas
personas cu∀a experiencia espiritual este aΧn poco avanzada∋
La tra∋sfere∋cia de la co∋cie∋cia gracias a la a∃uda de Amitabha
El Bardo-Thodol indica que la transIerencia de conciencia se puede emprender por s∃
mismo o con a∀uda de un lama∋ Las siguientes explicaciones se basan esencialmente en
el tratado La TransIerencia de Conciencia (un Camino) hacia la Budeidad sin
Meditacion (1ϑ), de Tchimelingpa (1Ο∆Ρ-1ΟΡΘ), ∀ sobre el Comentario a la
TransIerencia de Conciencia ba−o la egida de Amitabha (1Κ), de Gungthang
Tanpadonme (1ΟΝ∆-1Θ∆Ι)∋
Existen numerosos metodos de transIerencia de conciencia, algunos ba−o la proteccion
de divinidades distintas a Amitabha∋
En Iuncion del Bardo-Thodol, se aconse−a dirigirse a Amitabha, que Iacilita
particularmente esta meditacion, puesto que esta particularmente relacionado con el
Bardo-Thodol∋ Es menester detenerse aqu∃ un instante sobre el Buda Amitabha∋ Un
sutra de Kan−ur, la coleccion de las ense∗anzas del Buda Sak∀amuni, concierne
particularmente a Amitabha ∀ al reino de la Ielicidad celestial, sobre todo el Sutra
Maha∀ana, llamado el Desarrollo (del Reino de la Felicidad Celestial), del Αoble
Amitabha (1Ν)∋ El que se vuelve hacia el Buda Amitabha tiene la dicha de renacer
gracias a su compasion ∀a su bondad pura en el reino de la Ielicidad celestial, donde
permanece en la ense∗anza del Buda Amitabha hasta alcanzar el despertar perIecto ∀
entrar ∀ actuar en la existencia como Boddhisattva, para el bien de todos los seres∋
Ademas de la repeticion continua del nombre de Amitabha, la transIerencia de
conciencia es el me−or metodo para renacer en el estado de beatitud del reino de la
Ielicidad celestial∋ Los suIrimientos del mundo de la impermanencia quedaran entonces
completamente superados∋
La Meditació∋
Antes de empezar la meditacion propiamente dicha, se busca amparo −unto a los Tres
Raros ∀ Sublimes, Buda, Dharma, Sangha, ∀ se despierta en uno mismo el proposito de
obrar por el bien ∀ la iluminacion perIecta de todos los seres∋ Luego se visualiza al Buda
Amitabha, elevado en los aires, ∀ se dirige uno a el diciendo por tres veces la siguiente
oracion: «Amitabha, Protector sublime, noble, perIecto ∀ enteramente realizado, ∀o te
reverencio, te hago oIrendas ∀ busco amparo en ti∋»
Se visualiza entonces el canal sutil central∋ Es seme−ante a un bambΧ transparente, tan
Iino como la ca∗a de una Ilecha, ligeramente ro−izo por dentro, ∀ blancuzco por Iuera∋
Este canal empieza a tres dedos por encima del ombligo ∀ termina en el vertice del
craneo∋ A la altura del corazon, ese canal sutil hace un nudo parecido al nudo de una
ca∗a de bambΧ∋ En ese nudo se encuentra un punto luminoso, verde claro, que es la
Iorma mas sutil de la vitalidad∋ Lleva la s∃laba tibetana HRI, que es un color ro−o
luminoso∋ Es el esp∃ritu∋
Se intenta visualizar al Buda una vara por encima de la cabeza∋ Es de un ro−o mu∀ vivo,
las piernas en loto, en postura de meditacion, con las manos una sobre otra, abiertas
hacia el cielo ∀ llevando la «limosnera»∋ Esta Iigura indica todas las caracter∃sticas de
un Buda: lobulos de las ore−as colgantes, craneo sobreelevado, etc∋ La persona de
Amitabha representa simultaneamente tanto al lama como a todos los maestros de esta
tradicion∋
∆Ο
El mismo canal sutil central existe en Amitabha, con el caracter HRI en la region del
corazon∋ Amitabha se encuentra, pues, por encima de quien medita, de Iorma que sus
dos canales sutiles respectivos estan en prolongacion el uno del otro∋ Si se quiere que
el HRI este levantado hacia arriba de s∃, ha∀ que llegar a ver el HRI del canal nervioso
de Amitabha∋ Se siente el proIundo deseo de unirse con Amitabha cuando nuestro
propio HRI, que es nuestro esp∃ritu, ha reconocido el HRI de Amitabha∋ El HRI se eleva
como una hora en el viento, ∀ mientras el meditante murmura HRI HRI HRI HRI,
asciende al canal sutil central ∀ sale de el atravesando el oriIicio de Drahma∋ Luego el
meditante pronuncia un HIK en tono alto ∀ su propio HRI se une entonces con el de
Amitabha∋ Se permanece sumido en el varios instantes∋ La s∃laba KHA pronunciada en
tono ba−o hace descender de nuevo al HRI que retorna a su sitio en la region del
corazon∋
Es la parte mas importante del e−ercicio ∀ ha∀ que repetirla una ∀ otra vez∋ Debe
cuidarse atentamente de que nuestro HRI retorne a su lugar inicial en el canal nervioso
central∋ Cuando se ha logrado un gran dominio de esta meditacion, puede ocurrir que
muera uno sΧbitamente si el HRI, es decir, el esp∃ritu, no vuelve a descender al cuerpo∋
En esta meditacion ha∀ que repetir tres veces el e−ercicio antes descrito∋ Para terminar la
meditacion, se de−a que la imagen de Amitabha se haga toda luz∋ Esta desciende
entonces en nuestro cuerpo ∀ se Iunde con el∋ Con eso, la abertura del canal sutil central
se cierra en el vertice del craneo, ∀ en este «entrenarse a morir» se aparta cualquier
peligro∋
La imperIeccion del lengua−e humano da la impresion de que la persona del meditante
es una cosa ∀ que su conciencia es otra∋
Pero no es as∃∋ Antes al contrario, ha∀ que considerar el propio cuerpo como una casa en
la que se mora con HRI∋ En los movimientos de HRI es nuestra persona la que esta
presente∋ Si se separa al meditante de la conciencia que lleva en el, el e−ercicio no puede
salir bien∋
Diversos signos se maniIiestan en nuestro cuerpo cuando se realiza perIectamente el
e−ercicio∋ En el vertice del craneo aparece una burbu−a que asciende ∀ se extiende en un
l∃quido∋ Se puede entonces hundir en ese punto sin esIuerzo una ca∗ita a traves de la
piel, como si se hundiera en un pantano∋ El que ha∀a realizado con exito el e−ercicio de
la transIerencia de conciencia, siente entonces en su cuerpo una ligereza indescriptible,
como si el HRI en su elevacion hubiera arrastrado al cuerpo en una especie de
ascension∋
La tra∋sfere∋cia de co∋cie∋cia e∋ u∋ muerto
El lama, o el amigo espiritual que emprende por el muerto la practica de la transIerencia
de conciencia, debe en primer lugar invocar la conciencia del muerto∋ Se invoca al
esp∃ritu del muerto por el poder de los Tres Raros ∀ Sublimes∋ Luego el lama consuela
al muerto que se encuentra perdido ∀ conIuso hasta lo indecible∋
Le consuela recordandole que quien ha nacido debe suIrir tambien la muerte, ∀a sea
emperador, amo del mundo, o mendigo tumbado en el arro∀o∋ La muerte es una le∀ de
la naturaleza a la que nadie escapa∋ Αo ha∀, pues, razon para aIligirse∋ Antes al
contrario, el muerto debe considerarse dichoso, puesto que conoce el nombre de los
Budas ∀ de los Boddhisattvas ∀ puede recordarlos∋
Cuantos hombres han de morir sin conocer seme−ante consuelo∋
Luego el lama comienza la transIerencia de conciencia∋ Esta meditacion se desarrolla
esencialmente como la anterior, con la diIerencia de que el lama indica al muerto como
debe meditar∋ El propio lama entra totalmente en la meditacion del muerto∋ Mira como
∆Θ
la conciencia del muerto, en tanto que s∃laba HRI, se eleva por el canal sutil central ∀ se
une con el corazon de Amitabha por encima del craneo del cadaver∋ La meditacion ∀ la
poderosa concentracion del lama son tal a∀uda ∀ tal apo∀o que el muerto lo Χnico que
tiene que hacer es conIiarse plenamente∋ Entonces su esp∃ritu encuentra el camino −usto
que debe seguir∋
Una palabra mas para aquel que quiera emprender la transIerencia de conciencia por
otro∋ Cada cual puede e−ercitarse en esta transIerencia de conciencia por s∃ mismo o por
un amigo moribundo∋ Pero en cuanto este ha muerto, solo un lama de elevada
espiritualidad es apto para decir esta oracion∋ Como indica el Bardo-Thodol, el cuerpo-
mental, en el estado intermedio, puede Iacilmente reconocer los pensamientos
imperIectos con Irecuencia dispersos ∀ caprichosos de los vivos, lo que aumenta la ira ∀
la pena del muerto, precipitandole en su propia torpeza ∀ obligandole a caer en un
nuevo renacimiento desIavorable∋ Es, pues, necesario que no sea cualquiera quien
emprenda esta accion cerca de un muerto∋ Tiene que ser un lama quien se encargue de la
transIerencia de conciencia del muerto al que se pretende a∀udar∋ De todas Iormas,
conviene saber que la transIerencia de conciencia de un muerto por una persona de poca
espiritualidad no tendr∃a ningΧn sentido, puesto que esta persona no podr∃a invocar el
esp∃ritu del muerto∋
Para terminar, me gustar∃a traducir los parraIos mas importantes del tratado que antes
citaba: La TransIerencia de Conciencia, una ≅∃a hacia la budeidad sin Meditacion∋ El
que quiera realmente llegar a la transIerencia de conciencia puede aprenderse de
memoria este texto, que a∀udara ∀ apo∀ara a su e−ercicio∋ En cuanto al texto en s∃,
a∗adamos que es costumbre en la practica tibetana actual utilizar HIK en lugar del
PHAT∋ Ha∀, pues, que decir HIK all∃ donde el texto indica PHAT∋ Por otra parte, la
oracion que viene al Iinal del texto se dice al principio de la meditacion∋
En esta oracion, se habla de «Omin» (1Ο) como de un lugar mas alla del tiempo ∀ del
espacio; es decir, simplemente un reino celestial∋ Omin signiIica el «lugar» de la pura
trascendencia∋ El texto que se recita durante la meditacion se interrumpe aqu∃ con una
explicacion precedente tambien de Tchimelingpa:
«En el centro del cuerpo, representate el canal sutil central, del grosor de la ca∗a de una
Ilecha, hueco ∀ transparente de luz∋
Se abre en el vertice del craneo ∀ por aba−o termina cerca del ombligo∋ En la region del
corazon, Iorma una especie de nudo sobre el cual aparece la vitalidad como un punto
verde luminoso con, en su centro, el caracter ro−o HRI, que es la naturaleza espiritual en
s∃∋ A una vara aproximadamente por sobre tu craneo, visualiza claramente al Buda
Amitabha con todos sus signos distintivos maravillosos∋»
«Se reza de este modo lleno de Iervor ∀ de devocion, cuidando de que ningΧn otro
pensamiento turbe a la conciencia∋ Recogido en s∃ mismo, concentrado en un punto, se
murmura cinco veces HRI apo∀ando la lengua contra el paladar, con la parte superior
del cuerpo erguida al mismo tiempo ∀ la cabeza derecha∋»
«En ese momento, la s∃laba HRI, la naturaleza espiritual, se eleva como una ho−a
levantada por el viento; se clama entonces un poderoso PHAT ∀, como una Ilecha, el
HRI llega al corazon de Amitabha∋ ΕEmahoΦ En Omin, un lugar que es en realidad la
aparicion de mi propia naturaleza espiritual, me quedo −unto a mi maestro Lama, la
morada de todos los reIugios -en el centro del arco iris, en el centuplo, al menos segΧn
la creencia de mis sentidos-∋ Αo tiene un cuerpo habitual sino un cuerpo de una
transparencia que es en realidad el luminoso Amitabha∋ Te venero ∀ te suplico que me
des tu bendicion para que pueda seguir la v∃a de la transIerencia de la conciencia∋
∆Ρ
Rend∃ceme, para que alcance Omin∋ ΕDe−ame llegar a la esIera de la realidad en s∃ que
es seme−ante a un palacioΦ»
Terminada la meditacion, se oIrece ese servicio para la obtencion de la liberacion de
todos los seres∋
ΙΣ
EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS
BARDO THÖDOL
Perteneciente al Ciclo:
Ense∗anza exhaustiva de la Liberacion Espontanea por la Devocion a las Divinidades
Pac∃Iicas e Iracundas∋
Esto es la Gran Liberacion por la Escucha, una plegaria por el estado intermedio de la
pura naturaleza espiritual ∀ de la conciencia universal∋
Come∋tario: El texto del Bardo-Thodol pertenece al ciclo de una obra general titulada
La Liberacion Espontanea por la Devocion de las Divinidades Sublimes PaciIicadoras ∀
Aterrorizadoras∋ El Bardo-Thodol solo se cita en el t∃tulo en Iuncion de la primera parte
de la obra que trata del estado intermedio ∀ de la conciencia universal∋
Los versos de introduccion son un homena−e dirigido al maestro que muestra la v∃a
hacia la liberacion, a todos los maestros que han transmitido esta enseIianza, ∀ por
Χltimo al Buda, que Iue el primer maestro∋
El Lama, el maestro espiritual, participa del ser verdadero -la conciencia universal- ∀
del postrer lado invisible, oculto tras toda condicion ∀ todo Ienomeno perecedero, como
el cielo luminoso e impoluto se oculta tras las nubes∋ El testimonio de la tradicion local
llega a decir que el maestro es ese inalcanzable∋ Αumerosos conceptos tratan de deIinir
ese «inalcanzable» que, a partir de este texto, se describe como el verdadero ser∋ Pero
ningΧn concepto lo delimita exactamente∋
Esta traduccion comporta igualmente esa laguna que representa siempre,
desgraciadamente, el intento de captar con palabras lo inalcalzable de la experiencia
inmediata∋ Utilizaremos aqu∃ un sistema procedente de la historia de las religiones, la
conceptualizacion; es decir, el hecho de deIinir con palabras, de verbalizar ∀ de encerrar
en un sistema el caracter espontaneo de lo que, en la vida, es propiamente inalcanzable∋
Es evidente que la verbalizacion no tiene ∀a la espontaneidad original ∀ el Irescor de la
vida, ∀ que la conceptualizacion se ale−a aΧn mas∋
La espiritualidad bΧdica ha tratado de distinguir tres aspectos diIerentes de la vacuidad
que es la experiencia de lo inalcanzable∋ Estos tres aspectos de la vacuidad, es decir, de
la verdadera realidad, como tambien dice el texto, son:
1Ξ El ser verdadero en el plano de la sabidur∃a absoluta, que es identico a la realidad, es
decir, precisamente identico a la vacuidad inalcanzable del Ienomeno∋ Los textos llaman
a este aspecto el Dharmaka∀a Γcuerpo de vacuidadΗ, lo que, literalmente, signiIica
«cuerpo de verdad», entendiendose cuerpo en un sentido espiritual∋ En este plano del ser
absoluto se sitΧa el Buda∋ En su vision interna, se Ii−a en la vacuidad inseparable de s∃
mismo, inaccesible, vac∃a de toda idea, de todo contenido∋ La traduccion utiliza aqu∃ la
nocion de cuerpo de vacuidad∋
∆Ξ As∃ como toda persona inclu∀e en s∃ misma, ademas del plano cognoscitivo
intelectual, un plano etico, el ser del Buda comporta as∃ mismo otra esIera que los textos
llaman el Sambhogaka∀a Γcuerpo de gozoΗ, o el cuerpo de aIinidad, de «gozo
Ι1
bienaventurado»; un estado de comunion queda aqu∃ implicado, por el hecho de que el
Buda puede ser captado por otros seres como el maestro ∀ mediador de la postrer
sabidur∃a∋ De su tesoro de sabidur∃a, que es su verdadero ser en el dharmaka∀a,
comunica su trance a cualquier hombre que sea casi de su misma condicion∋ En la
ense∗anza, esta comunicacion es la «aIinidad» de gozo bienaventurado del Buda ∀ de
todos los seres que con el comparten ese trance∋ Esta nocion se traduce en nuestro texto
por «el ser de comunicacion»∋ Esta experiencia comΧn de la revelacion de la sabidur∃a
en la ense∗anza del Buda engendra una esIera propia, imbuida de la accion carismatica
del Buda∋ Los textos hablan del campo de accion del Buda (Buddhaksetra)∋
Traduciremos tambien esto por la nocion de Sambhogaka∀a para signiIicar el trance de
esa esIera que nos «rapta», nos trastorna∋ Ese lugar, evidentemente, no tiene una
localizacion real∋
ΙΞ El ser compasivo del Buda abarca a todos los seres vivos en su compasion∋ Los seres
que no conocen su verdadera naturaleza ∀ que se encuentran enredados en su
suIrimiento, suscitan la compasion del Buda∋ As∃, el Buda muestra otro aspecto de su ser
que concierne a un ma∀or nΧmero de seres que viven en la ignorancia ∀ en el mal∋
Aparece ba−o la Iigura de un hombre que muestra la v∃a que va de la ignorancia a la
iluminacion∋ Esto se traduce por la nocion de Αirmanaka∀a Γcuerpo de maniIestacionΗ∋
Por tanto, segΧn la ense∗anza del Maha∀ana, el buda Sak∀amuni, persona−e historico,
no es el propio Buda, sino una aparicion de su «ser actuante»∋
En el homena−e versiIicado, estos tres aspectos del ser iran asociados a numerosas
metaIoras∋ El Buda de la Luz InIinita, Amitabha, se asocia con el ser verdadero, siendo
este, como hemos visto en la introduccion, luz ∀ nada mas que luz, transparencia en s∃∋
Amitabha en su verdadero ser es luz ∀ sabidur∃a∋ El ser compasivo del Lama procede de
los seres divinos que gozan en comΧn, en el Reino Celestial, de ese o∃do ∀ de esta vision
de la ense∗anza del Buda∋ Son las divinidades de la orden del Loto que consideran a
Amitabha como su seIior ∀ maestro∋ El maestro Padmasambhava es tambien el ser
actuante del que da testimonio todo gran maestro tibetano ∀ de quien se hablaba en la
introduccion∋ As∃ se desarrolla todo un «cosmos» de experiencias espirituales en el
Lama, el es camino ∀ el s∃mbolo de la propia vida∋
Fi∋ del come∋tario
Ι∆
HOMENA1E
ΕOmΦ ≅enerado sea el Lama que es los Tres Cuerpos
≅enerado el Cuerpo de ≅acuidad,
por quien el Espiritu Despierto abarca ∀ penetra todo,
Amitabha Buda de luz inIinita∋
≅enerado sea el Cuerpo de Gozo,
divinidades pac∃Iicas e iracundas de la Orden del Loto
≅enerado el Cuerpo de Emanacion,
Padmasambhava
venido como salvador de todos los seres∋
Gran Ense∗anza de la Liberacion por la Escucha oIrecida al ∀ogui medio para que
alcance la liberacion cuando pase al estado intermedio∋
(Bardo∋)
ΙΙ
INTRODUCCIÓN
Para quié∋ ∋o es ∋ecesaria la lectura del Bardo
Come∋tario: Las personas que ∀a han alcanzado un desarrollo espiritual que les
permite reconocer por la vision interior la verdadera naturaleza de los Ienomenos, no
necesitan el Bardo-Thodol∋ Lo mismo puede decirse de quienes ha∀an practicado en
vida la transIerencia de conciencia Γpho-waΗ∋ Ya se ha desarrollado suIicientemente este
metodo de meditacion en la introduccion para que tengamos que a∗adir aclaraciones∋
Aquel, pues, que por la meditacion de la transIerencia de conciencia, sea capaz de unir
su propia naturaleza espiritual a la de Amitabha, el Buda de la Luz InIinita, no tiene
necesidad del Bardo-Thodol∋ La introduccion nos indica, asi mismo, que el lama puede
emprender tambien por el muerto la transIerencia de conciencia∋ Un lama esta
capacitado para saber si su esIuerzo se ha visto coronado por el exito∋ En ese caso cesa
la lectura del Bardo-Thodol∋ Para todos los demas seres, la lectura del Bardo-Thodol es
indispensable∋
Fi∋ del come∋tario
Para obtener la liberacion de los seres ha∀ que haber estudiado primero las diIerentes
tecnicas que liberan a los seres, abriendoles a las Iacultades superiores∋ Si no se hace
as∃, ha∀ que practicar entonces, en el estado intermedio del momento de la muerte, la
transIerencia de conciencia (∆)∋ Incluso aquellos cu∀as Iacultades son mediocres,
llegaran sin duda a quedar liberados de esta manera∋ Pero para quienes no lo han
logrado, ha∀ que seguir practicando la Gran Liberacion por la Escucha en el Sardo de la
verdad en S∃∋
Se requiere igualmente que el moribundo examine los signos de la muerte segΧn el texto
de la Liberacion Espontanea por la Observacion de los Signos Precursores de la Muerte
(Ι)∋ En el momento en que estos signos se hacen evidentes e innegables, ha∀ que
practicar la transIerencia de conciencia que libera espontaneamente en cuanto se piensa
en ella∋ Πuien ha∀a realizado esta liberacion no tiene ∀a necesidad de la lectura de la
Gran Liberacion por la Escucha∋
La lectura del Bardo-Thodol
Come∋tario: El texto del Bardo-Thodol puede leerlo cualquiera en principio, como la
obra general de la meditacion de Amitabha, la oracion de los Puros Campos de
Felicidad (Sukhavati), la transIerencia de conciencia ∀ el Bardo-Thodol que estan
destinados particularmente a los laicos∋ Desde los tiempos mas remotos, la India, ∀ no
solo el budismo, ha utilizado las Iormulas sagradas cu∀a a∀uda se requer∃a solamente en
algunas ocasiones mu∀ particulares∋ Encontramos una Irase de discutible veracidad, que
podr∃a parecer trivial: por la vitud de la verdad, que ocurra esto o lo otro∋ Pero ha∀ que
recordar aqu∃ que la palabra, para el hombre, reIle−a el mundo, ∀ es en un principio con
la palabra como el hombre puede tomar conciencia del mundo ∀ de s∃ mismo∋ Es, pues,
Ιϑ
comprensible que muchas religiones atribu∀an una Iuerza, una virtud magica a la
palabra∋ En nuestro contexto, el lama pronunciara una Iormula bΧdica ∀ la repetira hasta
que, por la Iuerza de esta palabra, el esp∃ritu del muerto tenga a bien escucharle∋
La lectura empieza con la presentacion de las oIrendas a los Tres Raros ∀ Sublimes, que
son:
- el Buda;
- el Dharma: la verdadera ense∗anza sobre la naturaleza de todas las cosas;
- el Sangha: la comunidad de cuantos ense∗an ∀ practican el Dharma, en particular la
congregacion de los mon−es∋
Estos Tres Raros ∀ Sublimes son ob−eto de la devocion de los Budistas∋ La oIrenda no
depende de un ob−eto material cualquiera∋ Se representa uno mas∋ bien todas las
riquezas de la tierra, se apodera uno de ellas con la mente ∀ se las oIrenda
simbolicamente∋
Las plegarias que se indican al Iinal de este cap∃tulo deben recitarse al comienzo de la
lectura del Bardo-Thodol, as∃ como al Iinal∋
Fi∋ del come∋tario
Si la transIerencia de conciencia no ha tenido exito, ha∀ que leer delante del muerto, con
voz clara ∀ articulada, La Gran Liberacion por la Escucha∋
Si ∀a no esta el cadaver, ha∀ que ponerse en el lugar en que sol∃a sentarse o dormir el
muerto ∀ llamar su esp∃ritu con una Iormula sagrada∋ Se representa uno al muerto
sentado ante s∃, escuchando∋ ΕEntonces se le leeΦ Pero esta prohibido que los parientes ∀
amigos lloren durante ese tiempo, pues eso ser∃a per−udicial para el muerto∋ Si el
cadaver esta presente, el lama, o un hermano en el Dharma, o una persona en la que
tuviera conIianza el moribundo, o un amigo que tuviera los mismos sentimientos, o uno
de sus seme−antes, tiene que leer La Gran Liberacion por la Escucha, con la boca −unto a
la ore−a del muerto, sin rozarla, en el momento en que cesa la respiracion exterior pero
aΧn no ha desaparecido el soplo interno de vida∋
Sacrificios ∃ oracio∋es −re−aratorios
He aqu∃ las explicaciones esenciales para la Gran Liberacion por la Escucha∋ Se
presenta a los Tres Raros ∀ Sublimes ricas oIrendas en Iuncion de lo que se tenga a
mano∋ Y si no se tiene nada, se oIrecen representaciones interiores, multiplicadas al inIi-
nito∋ Luego se repite tres o siete veces una oracion, pidiendo la proteccion de los Budas
∀ Boddhisattvas∋ Luego ha∀ que entonar las oraciones siguientes: Proteccion ante el
Temor al Estado Intermedio (ϑ), Liberacion del Camino Peligroso del Estado Intermedio
(Κ) ∀ los Principales ≅ers∃culos del Estado Intermedio (Ν)∋ Por Χltimo, se recita La Gran
Liberacion por la Escucha tres o siete veces, segΧn el caso∋
Estructura del Bardo- Thodol
Esta Gran Liberacion por la Escucha consiste en tres partes:
I∋ Permitir reconocer la luminosidad inherente al esp∃ritu en el estado intermedio del
momento de la muerte∋
ΙΚ
II∋ Recordatorio para reconocer el estado intermedio en el que aparece la ≅erdad en S∃∋
III∋ Instruccion para cerrar la puerta de entrada a una matriz en el estado intermedio del
Devenir∋
ΙΝ
PRIMERA PARTE
∀ISION PENETRANTE DE LA LUZ
FUNDAMENTAL EN EL ESTADO INTERMEDIO
EN LA HORA DE LA MUERTE
Come∋tario: El primer estado intermedio que sucede directamente a la muerte
depende, en cuanto a su duracion, del grado de espiritualidad alcanzado por el diIunto
antes de su muerte∋ Cuanto mas hundido viviera el hombre en las ilusiones ∀ en los
suIrimientos, mas corto sera, a la hora de la muerte, el paso al estado intermedio∋ Mas
turbio sera tambien el resplandor de la luz original∋ La gran oportunidad de reconocer,
en la luz Iundamental, la esencia ∃ntima del espiritu pasara en vano ante ese hombre∋
El que ha∀a e−ercido celosamente en vida una de esas mΧltiples meditaciones sobre la
luz, sera el Χnico que, a la hora de la muerte, pueda reconocer en el estado intermedio
esa luz naciente, como esencia intima increada del esp∃ritu, la naturaleza del Buda, la
vacuidad∋ Esta vision penetrante da la libertad: el diIunto alcanza la mas alta
iluminacion, se convierte en Buda∋ El primer cap∃tulo habla, pues, de aquellos que en
vida alcanzaron un alt∃simo desarrollo en sus e−ercicios espirituales ∀ que pueden
alcanzar la liberacion por el hecho de que entienden la luz original en su esencia∋
En casi todas las religiones aparece al menos una vez ese Ienomeno universal de la
identidad Luz-Pensamiento-Ser∋ SegΧn la biblia, Dios el creador pronuncio esta primera
palabra: «Πue la luz se haga», creando ∀ designando de este modo su primera obra
(Gen∋ 1,Ι)∋ La luz al principio no es, pues, una simple masa del «devenir del mundo»,
sino que es la esencia mas ∃ntima de ese mundo, el ser verdadero de este mundo∋ Es
visible en Dios, en los santos, ∀ es la pura naturaleza del esp∃ritu∋ Los disc∃pulos de
Platon han desarrollado una metaI∃sica de la luz, recogida ∀ modiIicada por el occidente
cristiano (ver A∋ Haas: Der Lichtsprung der Gottheit, en T∀pologia Litterarum
FestschriIt IΒr Max Wehrli, ΨΒrich, 1ΡΝΡ, pp∋ ∆1Ρ ss∋)∋ Se ha observado en la
introduccion que ∀a se encuentra, en los escritos bΧdicos mas antiguos, esta ideolog∃a de
la luz∋
SegΧn los testimonios m∃sticos de las mas diversas relaciones, el esp∃ritu, como luz, no
es una metaIora o una imagen, es una experiencia ∃ntima de su esencia∋
En el budismo, la meditacion de la luz es en principio un reconocimiento de la esencia
del esp∃ritu∋ Cuando todas las actividades del esp∃ritu, el dialogo interior
ininterrumpido, se han calmado, cuando el esp∃ritu se aclara ∀ ningΧn pensamiento le
perturba, aparece entonces en toda su luz∋ Existen varios metodos para reconocer la
verdadera naturaleza de ese dialogo interno: concentracion en las s∃labas (∀ no en
mantras), en destellos de luz, etc∋ (ver Tucci-Heissig: Die Religionen Tibets und der
Mongolei, Stuttgart, 1ΡΟΣ, p∋ 1ΣΚ)∋
Esta nocion de «esencia del esp∃ritu», ∀a utilizada aqu∃, trata de traducir la nocion
tibetana de rang-rig∋ Esta traduccion es insuIiciente, puesto que las lenguas europeas no
poseen un concepto apropiado∋ Para dar el sentido original, la traduccion necesita al
menos de algunos comentarios∋ Esta «esencia del esp∃ritu» tiene algo, en cierto modo,
de «ordenes de conciencia» (Ο), aunque las trasciende∋ Cada momento de conciencia
determina normalmente un ob−eto∋ La meditacion libera precisamente a la conciencia de
esa determinacion; entonces la Iuerza de ese momento de conciencia se va hacia el
ΙΟ
interior, mas alla de s∃ misma, ∀ se une en el punto central mas ∃ntimo de s∃ misma, con
la vacuidad, la esencia misma del esp∃ritu∋ Esta vision intuitiva o «vision penetrante» de
ese centro ∃ntimo del ser en s∃ se obtiene cuando se cierra el camino a esa pulsion que
atrae la conciencia hacia el exterior, hacia el ob−eto∋ Esta vision penetrante de la esencia
del esp∃ritu no es un conocimiento dualista que destaque simplemente el ob−eto
reconocido ∀ lo sitΧe Irente a ella, sino un conocimiento que siente la esencia del ob−eto
identico a la esencia del contenido de la vision penetrante∋ La tradicion tibetana dice que
la vision superior es, respecto a su contenido, como una gota de agua que cae en el agua∋
Teoricamente, la vision superior del momento de conciencia presente es perecedera∋
Pero como la esencia del momento de conciencia es identica a la esencia del «esp∃ritu
en s∃» ∀ esa esencia es siempre seme−ante a s∃ misma, la vision penetrante permanece
tambien constante ∀ por tanto imperecedera∋ El concepto rang-rig describe tanto esa
introspeccion meditativa o vision-penetrante como la esencia del «esp∃ritu en s∃»∋
As∃ mismo, el cap∃tulo siguiente hablara de los canales sutiles∋ Αo ha∀ que conIundirlos
con el sistema nervioso al uso en la medicina occidental∋ Esos canales sutiles no son en
absoluto datos somaticos, son unos conductos que representan las corrientes de vida, la
estructura Iuncional de la vida∋ Αo puede descubrirse su existencia ni delimitarse con
el bistur∃, sino solo con la practica de un ∀oga∋ Esto, naturalmente, le resulta poco
comprensible al hombre acostumbrado a considerar la ciencia occidental como el Χnico
metodo de analisis posible∋ El sabio I∃sico ∀ premio Αobel C∋ F∋ von Weizsäcker ha
tratado de medir ∀ comprender los eIectos del ∀oga sobre el cuerpo humano, segΧn los
metodos cient∃Iicos occidentales∋ (C∋ F∋ von Weitzsäcker ∀ Gopi Krishna: Biologische
Basis Religidser ErIahrungJ Weilheim, 1ΡΟ1, pp∋ ∆ϑ ss∋)∋
El texto presupone el conocimiento de la organizacion de esos canales sutiles a los que
se alude∋ Por eso a∗adir∃a ∀o aqu∃: el cuerpo esta atravesado por tres canales sutiles, uno
central ∀ dos laterales, uno a la izquierda ∀ otro a la derecha∋ Seme−antes a la estructura
de un bambΧ, estos canales tienen unas separaciones horizontales que impiden que Ilu∀a
libremente la corriente vital o la Iuerza de la vida que esta ∃ntimamente unida al soplo
de vida ∀, por tanto, a la respiracion∋
Durante la vida, estos tres canales sutiles estan unidos de tal manera que la vitalidad no
puede Iluir libremente por ellos∋ Al morir, la vitalidad se libera ∀ Ilu∀e por el canal sutil
central∋ Como se indica en el texto, se da la vuelta al muerto para permitir al canal
central liberarse de la contraccion de los canales laterales∋
(≅er Gesche Rabten: The Preliminar∀ Practices∋ Librar∀ oI Tibetan Works and Archives,
Dharamsala, 1ΡΟΝ, pp∋ 1Ι ss∋)
Fi∋ del come∋tario
ΙΘ
Realizació∋ de la visió∋ −e∋etra∋te gracias al e∋tre∋amie∋to −relimi∋ar
Gracias a esta lectura, numerosos seres ordinarios que, luego de recibir ense∗anzas ∀
siendo inteligentes, no han logrado una realizacion, ∀ todos aquellos que han
conseguido una realizacion pero que no han practicado, reconoceran la luminosidad del
esp∃ritu cortocircuitando las experiencias del bardo, ∀ se convertiran en el Cuerpo de
≅acuidad no nacido, increado∋
Método de a−licació∋ de las téc∋icas∗ Es preIerible que se encuentre presente el
maestro al que se hab∃a conIiado el diIunto∋
Pero si no puede estar presente este maestro, un hermano del Dharma, que ha∀a hecho
los mismos votos, o, a Ialta de el, un hombre venerable instruido en la misma tradicion,
o cualquier persona capaz de leer claramente con voz articulada, debe leer varias veces
la Gran Liberacion por la Escucha (Θ)∋ Esto le recordara al moribundo lo que le ha
ense∗ado su maestro espiritual ∀ vera instantaneamente la luz Iundamental ∀ alcanzara
la liberacion sin la menor duda∋
Mome∋to de la a−licació∋∗ Cuando cesa la respiracion exterior ∀ aIlu∀e el soplo (Ρ) al
canal sutil central ∀ aparece como luz el conocimiento, como lucidez del esp∃ritu en la
que nada se produce∋
Despues de eso, el soplo escapa a los canales sutiles laterales de derecha e izquierda, ∀
as∃ las impresiones del bardo se van elevando al esp∃ritu∋ As∃ pues, antes de que tenga
lugar esa huida, debe leerse la Gran Liberacion por la Escucha∋
Duració∋ de la a−licació∋∗ El per∃odo que abarca desde el instante en que cesa la
respiracion exterior hasta que se retira la corriente vital∋ Esto dura aproximadamente lo
mismo que se tarda en consumir una comida∋
Tra∋sfere∋cia de la co∋cie∋cia
Modo de a−licació∋∗ Se recomienda realizar la transIerencia de conciencia en el
momento en que la respiracion esta a punto de detenerse∋ Se a∀uda a quien no logra
realizarla diciendo:
«Αoble hi−o (Fulano), ahora que tu respiracion casi ha cesado, he aqu∃ que ha llegado
para ti el momento de buscar una v∃a, ∀a que la luz Iundamental que aparece en el
primer estado intermedio va a aparecer∋ Ya tu Lama te hab∃a mostrado esa luz, la
≅erdad en S∃ (Dharmata) vac∃a ∀ desnuda, como el espacio sin l∃mites ∀ sin centro,
lΧcido; es el esp∃ritu virgen ∀ sin macula∋ Ha llegado el momento de reconocerlo∋
Permanece, pues, as∃ en ella∋
Yo tambien te la hare descubrir∋»
ΕAntes de que cese la respiracion exterior, se repiten varias veces estas palabras al o∃do
del moribundo para impregnar con ellas su esp∃rituΦ Despues de eso, cuando la
respiracion esta a punto de detenerse, se vuelve al diIunto del lado derecho en la
postura del leon tumbado (1Σ)∋ Esta posicion impide la circulacion del halito en el canal
de las emociones perturbadoras∋ Luego se comprimen con Iuerza las dos arterias hasta
que de−en de latir ∀ sobrevenga una especie de estado de sue∗o (11)∋ Cuando el halito
ΙΡ
(Prana) se ha retirado al canal sutil central, ∀ ∀a no puede retornar a los canales
laterales, entonces es seguro que sale por el oriIicio de Brahma∋ [Nota.
Brahmarandhra. orificio en el vertice del craneo, a ocho dedos de la rai∋ del cabello.
Es la puerta de acceso a la liberacion del ciclo de las existencias]
Ahora, por medio de la lectura, se hace reconocer al muerto lo que se le aparece: en este
momento, aparece en el esp∃ritu de todos los seres el primer bardo llamado la
luminosidad de la ≅erdad en s∃, el conocimiento del Cuerpo de ≅acuidad, no
desnaturalizado∋ En el intervalo que va del cese de la respiracion exterior al cese de la
corriente interna, el soplo se introduce en el canal central∋ ComΧnmente se dice que la
conciencia del muerto se ha desvanecido∋ La duracion de ese proceso es variable∋
Depende de las capacidades I∃sicas ∀ espirituales del muerto, del estado de sus canales
sutiles∋ Para aquellos cu∀o esp∃ritu esta estabilizado en la practica de Samatha [Nota.
Samatha. la meditacion ∀ue apacigua las emociones ∀ue perturban la lucide∋ del
espiritu v le coloca en la estabilidad], ∀ para aquellos cu∀os canales sutiles estan sanos,
este instante puede durar mucho∋
Ha∀ que continuar entonces celosamente la aplicacion hasta que aparezca un l∃quido
amarillento en las aberturas de los organos∋
Para aquellos que estan llenos de Ialtas ∀ cu∀os canales sutiles se hallan impuros, Εese
instante no dura ni siquiera el instante de un chasquido de dedosΦ Para algunos, no dura
mas de lo que se tarda en consumir una comida∋ La ma∀or∃a de los sutras ∀ de los
tantras ense∗an que se desvanece uno durante tres d∃as ∀ medio∋ En la ma∀or∃a de los
casos, ese estado dura eIectivamente tres d∃as ∀ medio, durante los cuales ha∀ que hacer
reconocer con perseverancia la clara luz, luminosidad del esp∃ritu∋
La dis−osició∋ del es−íritu de la vigilia
Come∋tario: La disposicion del esp∃ritu de la vigilia (en sanscrito, Bodhicitta) es la
caracter∃stica del budismo Maha∀ana, en particular del Boddhisattva que realiza esta
disposicion de esp∃ritu de la vigilia gracias a su esIuerzo etico ∀ espiritual∋ ΥEn que
consiste, pues, esta disposicion de esp∃rituς En pocas palabras, consiste en la Iirme
intencion de practicar el Dharma para la realizacion de todos los seres∋ Esta intencion se
Iunda en la compasion del Boddhisattva para la expansion de todos los seres∋ Para poder
mostrar este camino de liberacion, se necesita un saber mu∀ extenso, tanto practico
como pedagogico∋ El Boddhisattva tiene que alcanzar por s∃ mismo la iluminacion para
poder ense∗ar a los seres de la me−or manera, a cada uno segΧn sus propias capacidades∋
Como todos los adeptos del budismo Maha∀ana no tienen la Iuerza moral ∀ espiritual de
poner su existencia personal totalmente al servicio de todos los seres, existe un estado
preliminar consagrado al e−ercicio de esa disposicion de esp∃ritu∋ A todos los seres, de
todo corazon, se les desea alegr∃a ∀ paz, rechazando cuanto pudiera provocar sus
suIrimientos∋
Cada merito que se ha∀a adquirido haciendo una buena accion para la salvacion de
alguien, se oIrece ∀ dedica precisamente al bien de todos los seres∋ La persecucion de
esa meta mu∀ elevada permite al adepto del Maha∀ana alcanzar la iluminacion∋
Fi∋ del come∋tario
Modo de aplicacion: Si puede el muerto, utilizara el mismo las instrucciones antes
dadas∋ Pero en el caso de que no tuviera Iuerza, el lama, o un hermano espiritual con el
que el muerto este mu∀ unido, ha de recitar −unto a el estas palabras: «He aqu∃ ahora
ϑΣ
la se∗al de que el elemento tierra se transIorma en elemento agua, el elemento agua en
elemento Iuego, el elemento Iuego en elemento aire, ∀ el elemento aire en conciencia
[Nota. Sat ∗ifnana. se trata literalmente de la conciencia fragmentaria caracteristica
del espiritu bafo el dominio de la ignorancia]. As∃ las se∗ales externas se indican
claramente en orden∋» Cuando los s∃ntomas de la muerte estan a punto de realizarse
todos ellos, se exhorta al muerto a que alcance la disposicion del esp∃ritu de vigilia (1∆)∋
Murmurando suavemente a su o∃do, se dice: «Αoble hi−o (o si Iuera un lama, ≅enerable
Se∗or), Εno de−es que se distraiga tu pensamientoΦ» Si el moribundo Iuese un hermano
espiritual o cualquier otra persona, se le llama por su nombre, diciendole: «Αoble hi−o,
has llegado ahora a lo que se llama la muerte, Εadquiere la disposicion del esp∃ritu de
vigilia de la Iorma siguienteΦ: ∴A∀ de m∃, ahora que me ha llegado la hora de la muerte,
no quiero, gracias a la venta−a de esta muerte, sino despertar en m∃ el amor, la
compasion ∀ la disposicion del esp∃ritu de la vigilia∋ Πuisiera, por el bien de todos los
seres que se extienden hasta los conIines del espacio, alcanzar de este modo la perIecta
vigilia ∀ el desarrollo llamado estado de Buda∋Μ Mientras as∃ piensas ∀ desarrollas el
esp∃ritu de
la vigilia, en particular si quieres que tu muerte sirva al bien de todos los seres, tienes
que reconocer al cuerpo de ≅acuidad∋ En virtud de la naturaleza de esta luz, obtendras la
sublime culminacion: el Gran S∃mbolo [Nota. El Gran Simbolo Mahamudra se llama
asi por∀ue es propiamente inexpresable e indescriptible]∋ Es la Χltima realidad, la
verdadera naturaleza de todas las cosas, ∀ sera para el bien de todos los seres∋
Pero si no tuvieras que alcanzar la mas alta realizacion, reconoce el estado intermedio
como tal ∀ realiza de ese modo la union de lo que se percibe, es decir el bardo, ∀ de
quien lo percibe∋ Esta union es el Gran S∃mbolo (1Ι), ∀ tΧ lograras el bien de todos los
seres que se extienden hasta los conIines del espacio al aparecerse a ellos
espontaneamente ba−o la Iorma que conviene a la percepcion de cada uno∋ Sin
interrumpir por ello el pensamiento de la disposicion del esp∃ritu de vigilia, recuerda las
practicas de meditacion que has e−ercitado en vida∋ »
Se pronuncia esto mu∀ claramente al o∃do del muerto ∀ se le a∀uda a recordar sus
e−ercicios pasados para que no se distraiga ni un solo instante∋
∀isió∋ −e∋etra∋te de la luz fu∋dame∋tal
La vision penetrante es un conocimiento inmediato en el sentido propio de la palabra, es
decir, sin intermediarios∋ Es, por tanto, intuitiva∋ La vision penetrante Iundamental
permite al muerto comprender que la luz es esp∃ritu∋ Existen dos metodos para llegar a
ello:
1) cuando se siente a la luz como Buda Amitabha;
∆) cuando se vive la luz como Yi-dam∋
Ha∀ que utilizar aqu∃ un concepto para el cual, desgraciadamente, no existe ninguna
palabra europea apropiada∋ Ese concepto describe el genio innato del hombre, que esta,
por una parte, imbricado con el ser del hombre en lo mas hondo de s∃ mismo, pero que
por otra parte sobrepasa al hombre al que a∀uda ∀ gu∃a manteniendose −unto a el∋ El Yi-
dam envuelve a la naturaleza del hombre, impregna al individuo, pero al mismo tiempo
le sobrepasa por el hecho de que tambien participa de lo divino∋ As∃, en el Tibet suele
representarse a los Yi-dams en actitudes aterrorizadoras, con muchos atributos del
horror∋ Sin embargo, se les considera como Boddhisattvas proIundamente bondadosos∋
Esta expresion terror∃Iica representa su deseo de a∀udar al hombre cuanto antes ∀ de
ϑ1
guiar lo me−or posible∋ La relacion entre el Yi-dan ∀ el cre∀ente esta sellada por una
consagracion tantrica, iniciacion tras la cual subsiste para siempre un v∃nculo ∃ntimo
entre ambos∋ Avalokitesvara aparece en el texto como Se∗or de Compasion o como
aquel que es plenamente compasivo∋ Es uno de los grandes Boddhisattvas que, en su
aIan por mostrar a todos los hombres el camino de la liberacion del suIrimiento, logran
una perIeccion sobrehumana∋ Su compasion esta omnipresente ∀, en virtud de una
promesa que hicieron solemnemente en el pasado, a∀udan a quien conI∃a en ellos ∀
solicita su auxilio∋ Un Boddhisattva solo puede inIluir sobre el cre∀ente para que
cambie su actitud interior ∀ supere las tendencias negativas de su karma∋
Cuando la respiracion exterior se ha detenido por completo ∀ las arterias conectadas con
el sue∗o se han comprimido mu∀ Iuerte, si se trata de un lama o de un amigo espiritual
(1ϑ) (kalianamitra ÷ maestro espiritual) mas importante que el que habla, se pronuncian
claramente estas palabras: «Reverendo Se∗or, la aparicion de la luminosidad
Iundamental [Nota. Luminosidad. es lo ∀ue hace aparecer todo fenomeno, todo
pensamiento, toda perfeccion, todas las cosas. Es la lucide∋ del espiritu hecha lu∋]
va a amanecer para ti∋ Reconocela como tal: te lo ruego, penetra en esa practica∋» Se
pide de esta manera∋ Para las demas personas, se dicen las palabras siguientes: «Αoble
hi−o (Fulano), ΕescuchaΦ Ahora la luminosidad, la clara luz de la verdad en s∃,
perIectamente pura, va a aparecerse a ti∋ Debes reconocerla∋ Oh noble hi−o, tu
conocimiento actual (1Κ) es esencia, es precisamente esta vacuidad [Nota. ∗acuidad es
la total apertura del espiritu, el hecho de ∀ue este vacio de toda caracteristica
limitativa] deslumbrante∋ Αo esta constituida por ninguna esencia, ningΧn color,
ninguna sustancia∋ Αo tiene ninguna caracter∃stica que pueda ser un punto de reIerencia∋
Es pura vacuidad∋ Esto es precisamente la ≅erdad en S∃, es el aspecto Iemenino del
Buda Primordial, Samantabhadhra (1Ν)∋ Tu esp∃ritu no es solo vacuidad, tambien es
conocimiento no obstruido, luminoso, resplandeciente∋ Y este conocimiento es el
aspecto masculino del Buda primordial, Samantabhadra∋ Tu esp∃ritu, que no esta
constituido por nada, es,
pues, por una parte, esa vacuidad, ∀, por otra, como lo conoce todo, es ese
conocimiento∋ La union de esa vacuidad ∀ de esa lucidez es el Cuerpo de ≅acuidad, el
Dharmaka∀a de los Budas∋ Tu esp∃ritu indisociable de la vacuidad ∀ de la lucidez, esa
gran masa luminosa, no nace ni muere∋ Es el Buda, Luz inmutable∋ Reconoce la esencia
del esp∃ritu, esa esencia inmaculada: es el Buda∋ As∃ debes ver tΧ tu esp∃ritu∋ Es penetrar
en el esp∃ritu del Buda (1Ο)∋»
Ha∀ que repetir esto claramente, ∀ articulando bien de tres a siete veces, primero para
que el muerto recuerde las ense∗anzas de su antiguo Lama; segundo, para que
reconozca la esencia pura de su propio esp∃ritu, hecha luz, ∀ tercero, para que, al
reconocerse a s∃ mismo, se libere al no ser ni diIerente del Cuerpo de ≅acuidad,
ni estar conIundido con el∋ As∃ es como se libera uno, reconociendo la primera
luminosidad∋
Aunque se dude de que el muerto ha∀a comprendido la primera luminosidad, se le
aparece entonces lo que se llama la segunda luminosidad∋ Se requiere un poco mas de
tiempo del que se tarda en consumir una comida∋ La calidad del karma determina la
manera en que el halito, una vez ha penetrado en el canal sutil lateral de la derecha o de
la izquierda, escapa por uno u otro de los oriIicios del cuerpo despues de haber cesado
la respiracion exterior∋
Entonces aparece esa luminosidad, lo que provoca la claridad de la conciencia∋ Como ∀a
se ha dicho, este estado dura lo que se tarda en consumir una comida, luego depende de
la calidad de sus Iibras sutiles ∀ del grado de sus e−ercicios espirituales∋ En este
momento, emerge la conciencia ∀ el muerto no puede reconocer si esta vivo o no∋ Al
ϑ∆
igual que antes, ve a sus parientes ∀ o∀e sus llantos ∀ sus lamentaciones∋ En ese
intervalo -aΧn no se han dado las violentas apariciones debidas al karma ∀ el miedo a
los
emisarios de la muerte- ha∀ que dar instrucciones∋
Ha∀ que indicar aqu∃ una diIerencia entre aquellos que estan especializados en la
practica de la Iase de terminacion [Nota. La fase de desarrollo de la meditacion es
a∀uella en el transcurso de la cual se desarrolla el conocimiento de ∀ue todo es la
divinidad (el Yi∃dam), v la fase de terminacion de la meditacion es a∀uella en ∀ue este
conocimiento termina en la vacuidad] de la meditacion (1Θ) ∀ aquellos que estan
especializados en la Iase de desarrollo de la meditacion (1Ρ)∋ Si el muerto ha practicado
especialmente la Iase de terminacion, se le llama tres veces por su nombre ∀ se le
recuerda la ense∗anza de la luminosidad anteriormente explicada∋ Si ha practicado
especialmente la Iase de desarrollo, se le lee el texto de practica del aspecto de Buda al
que se hab∃a dedicado (Yi-dam): «Αoble hi−o, medita sobre tu Yi-dam (∆Σ), lleno de una
potente aspiracion, retorna a tu Yi-dam∋ Aparece, pero no tiene naturaleza propia, es
inalcanzable ∀, sin embargo, ah∃ esta, como el reIle−o de la luna en el agua∋ Considera
que esta divinidad carece de toda materialidad∋»
As∃ es como se ense∗a claramente la muerte∋ Si es un ser ordinario, se le dicen las
palabras siguientes: «ΕMedita sobre el Se∗or de la Gran Compasion (Avalokitesvara)Φ»
Es seguro que, con seme−ante reconocimiento, no se de−ara cegar por las ilusiones del
estado intermedio∋
ϑΙ
SEGUNDA PARTE
EL ESTADO INTERMEDIO DEL SER EN SI
Come∋tario: En el primer estado intermedio que sucede inmediatamente a la muerte, se
puede caer en la peor inconsciencia, hasta el punto de que se pierde inΧtilmente la me−or
posibilidad de vision penetrante de la verdadera esencia de la aparicion despues de la
muerte∋ Durante esta primera Iase despues de la muerte, solo quienes cuentan con un
entrenamiento serio ∀ con una experiencia pueden ver la luz Iundamental en toda su
claridad∋ Son tambien capaces de hacer durar mas tiempo ese estado, mientras que, para
los demas, no dura, como dice el texto, mas que el instante de chasquear los dedos∋
La ≅erdad en S∃, que, en el primer estado intermedio, se revela como la luz Iundamental
invisible, se extiende entonces de cinco maneras diIerentes∋ Las cinco sabidurias del
Buda, que suelen describirse como las Iinas, se aparecen al muerto en una aureola de luz
resplandeciente ∀ deslumbrante∋ Para demostrar bien que el universo entero esta
contenido en esas cinco sabidur∃as, si es que el hombre es capaz de captarlo, cada uno
de los cinco Budas corresponde a una direccion particular del cielo, a un color, a un
emblema, a una montura, a un elemento ∀ un aspecto particular de la existencia, que
dependen todos ellos de una direccion particular del cielo∋
A cada Buda se le atribuira una sabidur∃a caracter∃stica, unido a una compa∗era
Iemenina que le abraza∋ As∃ mismo, cada Buda ira acompa∗ado de Boddhisattvas
Iemeninos ∀ masculinos∋ Pero todo esto sigue sin indicarnos todas las relaciones que
corresponden a los cinco Budas∋ En eIecto, estos comportan igualmente lo impuro, los
cinco venenos: la ira-odio, la ignorancia, la envidia, el deseo-apego ∀ el orgullo, que
estan sublimados en cinco sabidurias∋ Lo mismo ocurre con las cinco propiedades de la
existencia (Iorma, sensacion, percepcion, impulsos, conciencia)∋
Esta representacion se basa en un concepto del budismo tantrico: en toda experiencia
excesiva, apasionada o ciega, esta incluida la experiencia de su contrario, con tal de que
esa experiencia sea lo suIicientemente intensa ∀ carezca de toda idea preconcebida del
bien∋ As∃ es como ha∀ que entender todos los aparentes absurdos que contienen las
biograI∃as de los m∃sticos tantristas que cometen los actos mas impuros ∀ al mismo
tiempo estan llenos de pureza∋ El tantrismo pretende de esta manera convertir en
experiencia existencialla IilosoI∃a de la ense∗anza Madh∀amika, que, a causa de su
relatividad, ve resquebra−arse cada Iaceta de un Ienomeno∋ El cuadro que incluimos a
continuacion trata de dar una vision general de este concepto de las cinco sabidur∃as de
los Budas∋
La visualizacion de cada Buda va seguida de oraciones que utilizan dos metaIoras que
podran sorprender en un principio∋ Se trata de la luz irradiada por el Buda, comparada
con un gancho∋ Esta imagen procede de la iconograI∃a hindΧ ∀ signiIica el gancho de un
cornac∋ Este accesorio es tambien el atributo de los dioses hindΧes, puesto que el dios
gu∃a al hombre mas alla de las desgracias ∀ de los peligros, igual que el cornac con su
gancho va guiando al eleIante∋ En este sentido, se utiliza aqu∃ lo de «gancho de la
liberacion»∋
Cuando, al Iinal de la visualizacion, se pide a∀uda al Buda, signiIica que la compa∗era
Iemenina del Buda «esta invitada a empu−arme por detras»∋ EIectivamente, los tibetanos
gustan de representarse el paso por el estado intermedio como una experiencia peligrosa
por monta∗as, precipicios ∀ gargantas proIundas∋ La a∀uda del Buda se simboliza por
una imagen parlante∋ El Buda esta en pie −unto a un precipicio con su gancho liberador∋
Con compasion, retira del abismo del estado intermedio al ser∋ Mientras que la madre-
ϑϑ
divina (Yum), que esta unida al Buda, empu−a por detras para que se salve el ser∋ Por
delante ∀ por detras, Ilanqueado por una gran a∀uda, el muerto puede de este modo,
∀ sin temor ∀ con conIianza, ponerse en manos de su gu∃a el Buda∋
Fi∋ del come∋tario
Cuadro del pentaculo de los Budas de la ecuanimidad
Αombre del Buda ≅AIROCAΑA AKSOBHYA RATΑASAMBHA≅A AMITABHA AMOGHASIDDHI
Su color: blanco azul amarillo ro−o ≅erde
Su paredro: Akasadhatesvari Buddhalocana Mamaki Pandaravasini Sama∀atara
Emocion
perturbadora que
transmite:
ignorancia Ira-odio orgullo deseo-apego Envidia
Supremo
conocimiento
correspondiente:
EsIera de todo
ob−eto de
conocimiento
Sabidur∃a
seme−ante al
espe−o
Ecuanimidad Discriminacion Realizacion
espontanea de los
actos
Emblema: Rueda ≅a−ra Jo∀a Loto Doble ≅a−ra
Los cinco
Agregados que
Iorman la
individualidad:
Conciencia Forma Sensacion Concepcion Impulsos
Estados del ser de
los que libera:
Dioses Estados
inIernales
Humanos Esp∃ritus avidos Titanes o antidioses
Antidioses
ϑΚ
I∋troducció∋
Aquel que tiene poco entrenamiento espiritual no puede alcanzar ninguna claridad en el
estado intermedio, aunque, en vida, un lama ha∀a dado las ense∗anzas precisas∋ Por eso
tiene que a∀udarle un lama o un hermano espiritual∋ Esta lectura es tambien necesaria
para aquel que, a causa de una enIermedad violenta, esta trastornado hasta el punto de
que no puede rememorar su ense∗anza anterior, aunque la hubiera seguido con
asiduidad∋ Y aquel que antes tuvo un dominio grande de la ense∗anza espiritual pero
luego rompio su v∃nculo iniciatico con su lama, tiene ineludible necesidad de lectura,
puesto que desde que Ialto a su voto inviolable Iorma parte de los que tendran que
padecer nuevamente un estado de existencia desgraciado∋
Lo me−or es reconocer la luz desde el primer estado intermedio∋ Si el muerto no la
reconoce, quedara liberado en el segundo estado intermedio, siempre ∀ cuando se
despierte su conciencia con una lectura clara∋ En el segundo estado intermedio llamado
el puro cuerpo ilusorio (∆1), el esp∃ritu mu∀ claro permanece en la incertidumbre de
estar vivo o no∋
Si el muerto comprende entonces la ense∗anza, reconoce a la ≅erdad en S∃-Madre
uniendose a la ≅erdad en S∃-Hi−o [Nota. La verdad en Si∃Hifo es una reali∋acion a la
∀ue se ha llegado en vida. La verdad en Si∃Madre es la ∀ue es tal desde siempre] El
karma nada puede cambiar∋ As∃ por e−emplo, igual que los ra∀os del sol disipan las
tinieblas, la clara luz de la vida espiritual disipa la potencia del karma ∀ se alcanza la
liberacion∋ Entonces surge para el cuerpo-mental (∆∆) el segundo estado intermedio∋ La
conciencia del muerto se desplaza errante en torno al cadaver ∀ puede escuchar∋
Si en ese momento el muerto comprende la ense∗anza, entonces se ha alcanzado el
proposito∋ Como todav∃a no han aparecido las ilusiones del karma, aΧn se puede inIluir
para bien en el muerto∋
El muerto quedara liberado si reconoce la luz del segundo estado intermedio, aunque no
ha∀a reconocido la luz Iundamental∋ Pero si no queda liberado, pasa entonces al tercer
estado intermedio∋ Es el bardo en donde aparece la ≅erdad en S∃, el bardo de las
apariencias ilusorias producidas por el karma∋ Ha∀ que leer entonces obligatoriamente:
La Gran ≅ision Penetrante del Estado Intermedio de la ≅erdad en S∃ (∆Ι), ∀a que este
tratado tiene una accion beneIica∋ En ese momento, los allegados al muerto lloran ∀
se lamentan, le retiran su parte de alimento, se llevan sus ropas, disponen de su cama∋
O∀e sus llamadas pero ellos a el no le o∀en∋
Por eso se va con melancol∃a∋
Existen seis clases de estados intermedios o bardos, a saber:
- el estado intermedio del reino de la existencia;
- el estado intermedio del sue∗o;
- el estado intermedio de la meditacion proIunda;
- el estado intermedio de la muerte;
- el estado intermedio de la ≅erdad en S∃;
- el estado intermedio del devenir (∆ϑ) (aparicion de todos los Iactores
interdependientes)∋
«Αoble hi−o, ahora vas a experimentar tres estados intermedios, el de la hora de la
muerte, el de la ≅erdad en S∃ ∀ el del devenir∋ Hasta a∀er, estabas en el bardo del
momento de la muerte, ∀ aunque se ha∀a aparecido a ti la luminosidad de la ≅erdad en
S∃, no la has reconocido∋ Por eso tienes que volver a vagar por aqu∃∋ Pero ahora vas a
ϑΝ
experimentar el estado intermedio de la ≅erdad en S∃ ∀ el del devepir∋ Reconoce sin
distraccion todo cuanto te ense∗o∋
»Αoble hi−o, lo que llamamos la muerte ha llegado para ti∋ Tienes que irte mas alla de
este mundo∋ Esto no solo te ocurre a ti∋ Es el destino de todos∋ Αo te aIerres a esta vida∋
Aunque te agarres a ella, no tienes poder para permanecer aqu∃∋ Αo te queda sino errar
en el ciclo de las existencias∋ Αo te aIerres∋ Recuerda a los Tres Raros ∀ Sublimes∋
»Αoble hi−o, aunque te asuste o te espante la aparicion del estado intermedio de la
≅erdad en S∃, no olvides estas palabras∋
Sigue adelante, impregnate del signiIicado de estas palabras∋ Este es un punto clave de
la ense∗anza:
"¡Av de mi', mientras aparece en mi el estado intermedio de la ∗erdad en Si v he
recha∋ado al miedo va la angustia, tengo ∀ue reconocer como provecciones mias todo
cuanto se eleva. la manifestacion del bardo. Llegado a ese momento tan importante,
ofala no tema a las legiones de las divinidades pacificas e iracundas ∀ue son mis
propias provecciones."
»Mientras se pronuncian estas palabras con voz clara ∀ bien articulada, su signiIicado se
actualiza en tu corazon∋ Αo lo olvides, ∀a que el sentido de esta ense∗anza es que
reconozcas en cada una de las apariciones, por horrible que sea, la maniIestacion de
tus pensamientos∋
»Αoble hi−o, ahora que se separan tu cuerpo ∀ tu esp∃ritu, la autentica apariencia de la
≅erdad en S∃ se te muestra sutil, clara, luminosa, esplendida, impresionante incluso,
seme−ante al centelleo de un espe−ismo sobre una llanura en verano∋ Αo temas nada, no
te asustes, no tengas miedo∋ Es la irradiacion de su realidad misma, reconocela∋ Un
potente ruido retumba en el centro de esa luz∋ Es el sonido de la ≅erdad en Si, terrible ∀
vibrante como mil truenos∋ Es el sonido propio de tu verdad misma∋ Αo tienes que
temerlo∋ ΕΑo te asustes, no tengas miedoΦ Dispones de lo que se llama el cuerpo-mental
(∆Κ) procedente de las tendencias inconscientes [Nota. Los actos ∀ue se reali∋an defan
un impacto en el espiritu, las tendencias inconscientes ∀ue determinan las percepciones
v nos empufan a actuar] de tu esp∃ritu∋ Como ∀a no tienes cuerpo de carne ∀ de sangre,
nada tienes que temer de los sonidos, de la luz ∀ de las radiaciones que llegan a ti,
puesto que no puedes morir∋ Solo tienes que reconocerlos como las maniIestaciones de
tus propias pro∀ecciones∋ Sabe que es el bardo∋ As∃, oh noble hi−o, si no reconoces todo
esto como tus propias pro∀ecciones, cualesquiera que ha∀an sido las practicas que ha∀as
realizado en tu vida entre los hombres, si no encuentras estas ense∗anzas, tendras miedo
de las luces, te asustaran los sonidos ∀ te espantaran las irradiaciones∋ Si no conoces la
clave de las instrucciones, no reconoceras los sonidos, las luces ∀ las irradiaciones, ∀
vagaras en el ciclo de las existencias (∆Ν)∋»
∀isió∋ de las divi∋idades a−acibles
∀isió∋ de ∀airoca∋a
«Αoble hi−o, desde hace tres d∃as ∀ medio permaneces en la inconsciencia∋ Ahora que
sales de esa inconsciencia, he aqu∃ cuales seran tus pensamientos: ∴ΥΠue me ha
ocurridoς∴ Por eso has de reconocer que estas en el estado intermedio∋ En ese momento
ϑΟ
se invierte el ciclo de, las existencias (∆Ο) ∀ todo aparece como luz ∀ cuerpo de las
divinidades∋ Los cielos te parecen de un azul claro∋
»Si la vision de ≅airocana, el Alt∃simo, se maniIiesta ahora en ti∋ Desde el Reino
Celestial Central, llamado la diIusion de los granos de luz (∆Θ), esta sentado en el trono
del Leon, de color blanco, teniendo en su mano la rueda de ocho radios ∀ enlazando
a la madre divina (∆Ρ), Akasadhatesvari, soberana del espacio celeste∋ Estan boca contra
boca∋ Una vez puriIicado el agregado de conciencia, la luz azul claro que es la sabidur∃a
Iundamental de la esIera de todo ob−eto de conocimiento (ΙΣ), surge ante ti, clara,
transparente, brillante ∀ luminosa∋ Desde el corazon del divino ≅airocana ∀ de la madre,
esa luz te hiere tan sΧbitamente que tus o−os apenas pueden resistir su resplandor ∋
»Acompa∗ando a esta luz, veras un tenue resplandor del mundo de los dioses,
blancuzco ∀ opaco∋ A causa de tu mal karma, pretenderas, en ese momento, huir de la
luz azul claro, resplandeciente, que es la sabidur∃a de la esIera de todo ob−eto de
conocimiento∋ Sentiras miedo ∀ angustia∋ Por el contrario, la tenue luz del mundo de los
dioses te atraera de modo agradable∋ ∋ ∋
En ese momento no tienes que temer a la luz azul claro brillante ∀ transparente; es la luz
de la suprema sabidur∃a∋ ΕΑo temas nadaΦ
Se le llama la luz del Tathagata [Nota. nombre del Buda ∀ue significa −el ∀ue se
marcho asi», tambien significa −en la ∀uididad»], es la luz Iundamental de la esIera de
todo ob−eto de conocimiento∋ Deposita en ella tu Ie, abandonate a ella; piensa que es la
luz de la compasion de Baghavan [Nota. Baghavan. tibetano, −chom den dai», lit.,
−∀ue ha subvugado (chum) a todos los demonios (emociones perturbadoras, etc.), v ∀ue
posee (den) todas las cualidades v la felicidad ∀ue esta mas alla (dai) del ciclo de las
existencias v de la ∀uietud»] ≅airocana∋ ΕSupl∃caleΦ El Baghavan ≅airocana ha venido a
sacarte de los pasos diI∃ciles del estado intermedio∋ Es la luz de la compasion de
≅airocana∋ Αo aspires al resplandor del mundo de los dioses, blancuzco ∀ opaco, no
aspires a el, no lo desees, no te aIerres a el∋ Si te aIerras, erraras por los estados divinos,
girando en los seis estados de existencia (Ι1)∋ Este resplandor blancuzco es un obstaculo
a la v∃a de la liberacion; no vuelvas, pues, tu mirada hacia el; mira a la luz azul claro,
brillante, llamala ∀, lleno de aspiracion hacia ≅airocana, pronuncia esta plegaria con
Iervor, repitiendola despues de m∃:
"¡Av de mi' Ahora ∀ue estov errando a causa de mi profunda ceguera en el ciclo de las
existencias, ¡∀ue el Baghavan ∗airocana me guie hacia adelante en el camino de lu∋
∀ue hace aparecer la sabiduria de la esfera de todo obfeto de conocimiento' Que su
sublime paredro Akasadhatesvari (soberana del espacio celeste) me empufe por detras.
Liberad me del camino peligroso de los miedos del estado intermedio v conducidme
hasta la budeidad perfecta. "
»Luego de decir esta oracion con proIunda veneracion, disuelves los colores de arco iris
(Ι∆) surgidos del corazon de ≅airocana ∀ de su paredro∋ Y en el Reino Celestial Central,
llamado el proIundo Despliegue (ΙΙ), te convertiras en Buda en el Cuerpo de Gozo (Ιϑ)
(de todas las cualidades)∋»
∀isió∋ de ∀ajrasattva Aksobh∃a
«A causa de tus actos per−udiciales ∀ de los velos que cubren tu esp∃ritu, espantado por
la luz∴ hu∀es ∀, a pesar de tu plegaria, estas sumido en la conIusion∋ El segundo d∃a, las
legiones celestes de ≅a−rasattva ∀ los actos per−udiciales del estado inIernal acudiran
entonces a tu encuentro∋»
ϑΘ
Luego, para conducir al muerto a la vision penetrante, se le llama por su nombre,
pronunciando las siguientes palabras:
«ΕΑoble hi−o, escucha sin distraccionΦ Una luz blanca que es la sublimacion del
elemento agua sete aparece el segundo d∃a, simultaneamente con la vision del Alt∃simo
≅a−rasattva Aksobh∀a del Reino Azul luminoso del Este llamado Actualizacion de la
Alegr∃a (ΙΚ)∋ ≅a−rasattva de cuerpo azul, lleva en la mano el va−ra de cinco ramas ∀ esta
sentado sobre un eleIante; esta boca contra boca con la madre divina, Buda Locana∋
Estan rodeados de los Boddhisattvas masculinos Ksitigarbha ∀ Maitre∀a ∀ de los
Boddhisattvas Iemeninos Las∀a ∀ Puspa∋ As∃ se te apareceran estos seis aspectos de
Buda∋
»La Sabidur∃a Iundamental (ΙΝ) seme−ante al espe−o ∀ agregado de la Iorma puriIicada
es una luz blanca transparente ∀ deslumbrante que surge del corazon del divino padre
≅a−rasattva ∀ de su paredro∋ Te deslumbra hasta el punto de que no puedes mirarla∋
Un resplandor gris apagado como el humo te llega simultaneamente a ese resplandor
blanco de la sabidur∃a Iundamental∋ A causa del odio ∀ de la ira que llevas dentro de ti,
te asustara la luz blanca ∀ querras huir∋ Por el contrario, te sentiras atra∃do por la tenue
luminosidad tenebrosa gris humo∋ Es en ese momento cuando no tienes que temer a la
luz blanca, a la claridad resplandeciente, sino al contrario, reconocerla como la luz de la
sabidur∃a Iundamental∋ Deposita en ella tu Ie ∀ abandonate a ella∋ Es la irradiacion de la
compasion del Baghavan∋ Piensa con Ie: «ΕEn ella me amparoΦ» Dirige a ella tus
plegarias, pues es el Baghavan ≅a−rasattva que ha venido para liberarte del temor ∀ del
terror del estado intermedio∋ Llama a esa luz, es el gancho de los ra∀os de la compasion
de ≅a−rasattva con el que te salva∋ Αo te de−es atraer por la tenue luz tenebrosa gris
humo, es el camino que se te oIrece procedente de tus malas acciones ∀ de los velos que
cubren tu esp∃ritu, acumulados por una violenta ira∋ Αo te aIerres a ella, pues caeras en
los estados inIernales, en los que padeceras suIrimientos ∀ penalidades intolerables, sin
que llegue rapidamente la hora de salir de ellos∋ Es un obstaculo en la v∃a de la
liberacion∋
Por eso no te de−es atraer por todo eso, no lo mires, no te apegues a ello, abandona tu
ira, tu odio∋ Pon tu esperanza en la luz blanca, clara, transparente ∀ resplandeciente∋
Dir∃gete, lleno de devocion, al Raghavan ≅a−rassattva ∀ pronuncia esta oracion:
"¡Av de mi, mientras vov errando a causa de mi profunda ira∃odio, por el ciclo de las
existencias, en el camino de la lu∋ ∀ue hace aparecer el supremo conocimiento
semefante al espefo, ∀ue me guie el Baghavan ∗afrasattva v ∀ue la madre divina Buda
Locana me empufe por detras. Os lo suplico, librad me de los horribles abismos del
sendero del estado intermedio. Conducidme hacia la pura v perfecta Budeidad. "
»Pronunciando esta plegaria con gran Ie ∀ proIunda devocion, se disuelve uno en la luz
de arco iris del corazon del Baghavan ≅a−rasattva∋ ∀ en el Reino Celeste Oriental
llamado Actualizacion de la Alegr∃a, te convertiras en Buda en el Cuerpo de Gozo
(de todas las cualidades)∋»
∀isió∋ de Rat∋asambhava
Aquellos de poderoso orgullo ∀ que, tras haber cometido numerosas malas acciones,
tienen velos espesos en su esp∃ritu, quedaran espantados por los ganchos luminosos de
la compasion de los Budas ∀ huiran a pesar de la oportunidad que ten∃an de obtener la
ϑΡ
vision penetrante∋ Por esa razon, al tercer d∃a, las legiones celestiales de
Ratnasambhava, ∀ el camino de luz que conduce al estado humano, se presentan al
mismo tiempo al muerto∋ Se trata nuevamente de llevarle a la vision penetrante∋
Se le llama por su nombre, diciendo:
«Αoble hi−o, escucha sin ninguna distraccion∋ Ahora que ha llegado el tercer d∃a, brillara
una luz amarilla que es el aspecto puro del elemento aire∋ En ese momento, procedente
del Reino Celeste del Sur llamado la Gloria Resplandeciente, aparece el Baghavan
Ratmasambhava de color amarillo, portando en la mano una −o∀a preciosa ∀ sentado en
un trono magn∃Iico hecho de caballos∋ Esta boca contra boca con la madre divina
Mamaki∋
Esta rodeado de Boddhisattvas masculinos, Akasagarcha ∀ Samantabhadra, ∀ de los
Boddhisattvas Iemeninos Mala ∀ Dhupa∋
De la esIera de luz (ΙΟ) de ra∀os ∀ de arcos iris se te apareceran los seis aspectos de
Buda∋ El agregado de la sensacion puriIicado en la vacuidad es la luz amarilla, el
supremo conocimiento de la ecuanimidad (ΙΘ)∋ Brilla con el esplendor de la
acumulacion de numerosos granos de luz indeIinidamente ordenados unos dentro de
otros∋ Su claridad es tan brillante que el o−o no puede mirarlos∋
Esta luz amarilla que procede del corazon del divino padre Ratnasambhava ∀ de la
madre divina te llega tan directamente que no puedes soportar su vision∋
Simultaneamente con esa luz de sabidur∃a, el resplandor azul del estado humano se llega
al corazon∋
Debido a tu orgullo, te sientes atra∃do por el, ∀ eso suscita tu temor de la luz amarilla
radiante ∀ esplendida hasta el punto de que querr∃as huir∋ Pero mientras sientes alegr∃a e
inclinacion por ese resplandor azul apagado, no tienes que temer precisamente a
la luz amarilla clara, transparente ∀ radiante, sino reconocer en ella a la sabidur∃a
Iundamental∋ De−a que tu esp∃ritu permanezca en ella en el no-actuar (ΙΡ), o bien llenate
de aspiracion ∀ de Ie hacia ella∋ Si la reconoces como resplandor inherente a tu propio
esp∃ritu, aunque no sientas ni aspiracion ni adoracion por ella, e incluso si no pronuncias
una oracion, te disolveras ∀ quedaras inseparablemente unido a los Cuerpos de los
Budas ∀ a su luz, ∀ as∃ te convertiras en Buda∋ Pero si no reconoces esa luz como
irradiacion Iundamental de tu propio esp∃ritu, reza entonces con proIunda veneracion,
diciendo: ∴Esta es la radiacion de la compasion de Baghavan Ratnasambhava, en quien
me amparo∋∴ ≅enera el gancho de la luz de compasion de Baghavan Ratnasambhava∋ Αo
te de−es atraer por la tenue lucecilla azul del estado humano∋ Αo encuentras alegr∃a en
ella∋ Es el camino desdichado de tus inclinaciones latentes acumuladas por tu orgullo,
que te sale al encuentro∋ Si te aIerras a ella, caeras en la existencia humana en la
que estas seguro de suIrir el nacimiento, la ve−ez, la enIermedad ∀ la muerte, sin
esperanza de liberacion∋ Αo vuelvas tu mirada hacia ese obstaculo a tu liberacion∋ En
ese momento, abandona tu orgullo ∀ tus inclinaciones latentes∋ Αo te aIerres, no te
agarres a ese resplandor∋ Llenate de aspiracion hacia la resplandeciente luz amarilla
clara ∀ luminosa; concentrandote en Baghavan Ratnasambhava, pronuncia esta plegaria:
"Av de mi, ahora ∀ue estov errando en el ciclo de las existencias bafo el poder de un
orgullo violento, ahora ∀ue, en el camino de la lu∋ ∀ue hace aparecer la sabiduria
fundamental de la ecuanimidad, el Baghavan Ratnasambhava me guia v su sublime
paredro Mamaki me empufa por detras, librad me del sendero vertiginoso de los miedos
del estado intermedio v conducidme a la Budeidad pura v perfecta. "
ΚΣ
»Al terminar esta plegaria con perIecta devocion, quedas disuelto en luz de arco iris del
corazon de Daghavan ∀ de su paredro∋
Y en el Reino Celestial del Sur, llamado la Gloria Resplandeciente, alcanzaras el estado
de Buda en el Cuerpo de Gozo (de todas las cualidades)∋ Llegado as∃ a la vision
penetrante, quedaras sin duda liberado, por modesta que sea tu aptitud∋»
∀isió∋ deAmitabha
Mas existen hombres que siguen sin conseguir la vision penetrante aunque ∀a ha∀an
estado conIrontados con ella varias veces, ∀a sea porque han roto sus votos iniciaticos,
∀a sea porque han cometido grandes actos per−udiciales∋ Agitados por esas malas
acciones, por los velos que cubren su esp∃ritu ∀ sus deseos, se asustaran de los sonidos ∀
de la luz, ∀ escaparan∋ Por eso, al cuarto d∃a, las legiones celestes de Baghavan
Amitabha, ∀ al mismo tiempo la luminosidad del estado de los esp∃ritus avidos (ϑΣ),
constituidos por el deseo ∀ la avaricia, vienen al encuentro del muerto∋
De nuevo el muerto debe alcanzar la vision penetrante∋ Se le llama por su nombre,
diciendo:
«Αoble hi−o, escucha sin distraerte∋ Al cuarto d∃a se te aparece la luz ro−a que es la
Iorma sublimada del elemento Iuego∋ En ese momento, en el Reino Celeste del Oeste,
llamado los Campos de Felicidad (ϑ1), Baghavan Amitabha se te aparece de color ro−o,
sentado en un trono de pavo real, llevando en la mano la Ilor de loto, boca contra boca
con la madre divina Pandaravasini, vestida de blanco∋
» ≅an acompa∗ados de los dos Boddhisattvas masculinos, Avalokitesvara ∀ Man−usri, ∀
de los dos Boddhisattvas Iemeninos, Kirti ∀ Aloka, de tal manera que en la extension de
la luz de arco iris se te aparecen los seis aspectos de Buda∋ El agregado de concepcion,
puriIicado de por s∃ (ϑ∆), es una luz ro−a, la luz del supremo conocimiento
discriminativo que brilla esplendida ∀ constelada de granos luminosos unos dentro de
otros, ∀ surge del corazon de Amitabha, el padre divino, ∀ del corazon de la madre
divina; lanzando sus ra∀os, que a ti casi te resultan insoportables, te llega al corazon∋
»Pero simultaneamente, con esa luz de la sabidur∃a, aparece el tenue resplandor amarillo
del mundo de los esp∃ritus avidos∋ Αo te sientas atra∃do por el, renuncia a todo apego∋
En ese momento, ba−o el violento imperio de tus deseos ∀ de tus aIectos, espantado
por la deslumbrante luz ro−a, huiras de ella∋ ∀ te atraera la luz amarilla del mundo de los
esp∃ritus avidos∋ ΕEn ese momento no tengas miedo de la luz ro−a de irradiacion
luminosa, reconoce al contrario que es la sabidur∃a IundamentalΦ De−a entonces que tu
esp∃ritu se rela−e en ella proIundamente, permaneciendo en el no-actuar, o ten conIianza
∀ llenate de aspiracion∋ Si la reconoces como radiacion tu∀a propia, aunque no ha∀as
practicado la devocion ∀ no ha∀as pronunciado la oracion, te Iundiras en esa luz ∀ en
ese cuerpo ∀ te convertiras en Buda∋
»Si no sabes hacer eso, ruega con celo ∀ devocion, pensando: ∴ΕEsta es la luz de
compasion de Amitabha∋ En el me amparoΦ∴
He aqu∃ el gancho de la liberacion de la compasion de Amitabha∋
Lleno de veneracion, abandonate en el∋ Αo hu∀as de esa luz; aunque hu∀eras, no podr∃as
separarte de ella∋ ΕΑo temasΦ
Κ1
»Αo te de−es atraer por la tenue luz amarilla del mundo de los esp∃ritus avidos∋ Ese
resplandor es el camino que te han trazado todas tus tendencias inconscientes
acumuladas ba−o el poder de tus violentos deseos ∀ aIectos∋ Si te de−as atraer, caeras en
los estados de existencia de los esp∃ritus avidos ∀ estaras atado por los intolerables
suIrimientos del hambre ∀ de la sed∋ Como eso es un obstaculo a la v∃a de la liberacion,
no aspires a ello, sino, al contrario, renuncia a esa inclinacion∋ Αo te de−es atraer,
abandonate a la luz ro−a de claridad radiante∋ Concentrandote en Amitabha el Baghavan
∀ su paredro, pronuncia esta oracion:
≅Av de mi, ahora ∀ue estov errando por el ciclo de las existencias, a causa de mis
violentos deseos v atracciones, ¡∀ue en el camino de lu∋ ∀ue hace aparecer la
discriminacion, me guie el Baghavan Amitabha v ∀ue su sublime paredro
Pandaravasini me empufe por detras' Os lo ruego, salvad me de este sendero
vertiginoso de los miedos del bardo, conducidme a la Budeidad pura v perfecta. "
»Luego de decir esta oracion devotamente, te disuelves en la luz de arco iris del corazon
del Baghavan Amitabha ∀ su paredro∋
Y en el Reino Celeste del Oeste, llamados los Campos de Felicidad, te convertiras en
Buda en el Cuerpo de Gozo de todas las cualidades∋ Αo es posible no quedar liberado de
este modo∋»
∀isió∋ de Amoghasiddhi
Aunque se quiera de esta manera llevar al muerto a la vision penetrante, sigue habiendo
seres que se asustan de los sonidos ∀ de las luces a causa de sus inclinaciones latentes ∀
de sus largos habitos, de su envidia ∀ de sus actos per−udiciales∋ Debido a que no pueden
renunciar a sus inclinaciones latentes, no les ha salvado el gancho de la liberacion de la
compasion, ∀ tienen que errar hasta el quinto d∃a del estado intermedio∋ En ese
momento llegan las legiones celestes de Amoghasiddhi el Baghavan, lanzando los ra∀os
luminosos de su compasion para acoger al muerto∋ Mas el sendero de la luz de Asura,
nacida de la emocion perturbadora que es la envidia, se abre ante el∋ AΧn esta a tiempo
de llevar al muerto a la vision penetrante llamandole por su nombre, ∀ diciendo:
«ΕΑoble hi−o, escucha sin distraerteΦ Al quinto d∃a aparece la luz verde de la Iorma
sublimada del elemento aire∋ En ese momento, en el Reino Celeste del Αorte, llamado la
Acumulacion de Actos Excelentes (ϑΙ), aparece el Baghavan Amoghasiddhi de color
verde con las divinidades de su entorno; sostiene el doble va−ra cruciIorme∋ Esta sentado
en el magn∃Iico trono de las aguilas, boca contra boca con la madre divina Sama∀atara∋
Esta rodeado de dos Boddhisattvas masculinos, ≅a−rapani ∀ Avarananishambhin, ∀ de
dos Boddhisattvas Iemeninos, Gandha ∀ Αirtima, de Iorma que de la esIera de arco iris
aparecen seis aspectos de Buda∋
El agregado de impulso (ϑϑ) es en su pureza de base una luz verde∋
Es el supremo conocimiento de la realizacion espontanea de los actos, deslumbrante,
verde, luminosa, clara, violenta ∀ espantosa, constalada de granos de luz unos dentro de
otros∋
Surge del corazon de Amoghasiddhi ∀ de su paredro, ∀ le llega al Iondo del corazon∋ Tu
o−o apenas puede soportar su luz∋ ΕΑada temasΦ Es el despliegue de las potencialidades
inherentes al supremo conocimiento de tu esp∃ritu que se conoce a s∃ mismo∋ Permanece
sin actuar en la ecuanimidad en la que no ha∀ aIecto ni aversion parcial∋ En ese
Κ∆
momento aparecen las radiaciones luminosas de la sabidur∃a Iundamental con el tenue
resplandor ro−o del mundo de los Titanes de los Asuras, engendrado por la envidia∋
Medita sobre la ecuanimidad sin aIecto ni aversion∋ Pero si eres debil, no te de−es atraer
por ese resplandor∋ En ese instante, a causa de tu Iuerte envidia, te va a espantar esa luz
verde resplandeciente ∀ querras huir de ella∋ ∀ mientras te de−as atraer por la tenue luz
ro−a del mundo de los titanes, no te espantes de la luz verde de radiante claridad,
brillante ∀ transparente∋ Por el contrario, reconoce en ella la sabidur∃a Iundamental∋
Rela−ate proIundamente en ella, de−ando reposar tu esp∃ritu en el no-actuar, mas alla de
toda inteleccion o bien, pensando con Ie ∀ devocion:
∴ΕEsta es en verdad la luz de la compasion de AmoghasiddhiΦ ΕEn el me amparoΦ∴
» Y precisamente porque esa luz de la compasion de Amoghasiddhi se presenta como un
gancho de liberacion que se llama la sabidur∃a Iundamental de la realizacion espontanea
de los actos, venera a esa luz∋ Αo hu∀as de ella∋ Aunque hu∀eras de ella, no
podr∃as∋ apartarte∋ Αada temas, no sientas ninguna atraccion por el resplandor ro−o del
mundo de los Titanes∋ Es el camino que te han trazado todos tus actos realizados ba−o
una violenta envidia∋
Si te aIerras a ella, caeras en el mundo de los Titanes, en el que padeceras intolerables
suIrimientos, combates, disputas∋ Este es el obstaculo que te cierra el camino de la
liberacion∋ Por eso no te de−es coger en el∋ Renuncia a esa envidia∋ Abandona tus
tendencias inconscientes∋ ≅enera con celo la luz verde de radiante claridad, ∀ pronuncia
esta oracion mientras te concentras totalmente en el Baghavan Amoghasiddhi ∀ su
paredro:
∴ΕA∀ de m∃Φ, en el momento en que esto∀ errando por el ciclo de las existencias, ba−o el
poder de una poderosa envidia, que es la v∃a de la luz que hace aparecer la sabidur∃a de
la realizacion espontanea de los actos, me gu∃e el Baghavan Amoghasiddhi ∀ que su
sublime paredro me empu−e por detras∋
∴Os ruego me salveis del peligroso sendero de los miedos del bardo, ∀ que me
conduzcais a la Budeidad pura ∀ perIecta∋ ∴
»Luego de pronunciar estas palabras con proIunda devocion, te disuelves en la luz de
arco iris del corazon de Baghavan ∀ de su paredro∋ En el Reino Celeste del Αorte,
llamado el PerIeccionamiento de las Acciones Excelentes (ϑΚ), llegaras a ser un Buda
perIecto en el Cuerpo del Gozo de todas las cualidades∋»
As∃ el muerto ha tenido diIerentes ocasiones de llegar a la vision penetrante; por poca
que sea la aIinidad que tenga con estas ense∗anzas, si no las reconoce la primera vez, las
reconocera despues∋ Es imposible que no quede liberado∋
∀isió∋ de las ci∋co familias de Buda (46≅
A pesar de haber sido conIrontado numerosas veces con la vision penetrante, el que se
ha de−ado gobernar largo tiempo por sus inclinaciones, ∀ que esta poco habituado a la
vision pura del supremo conocimiento, se de−a arrastrar por sus tendencias
inconscientes∋ Al no haber sido enganchado por el gancho luminoso de la compasion de
Buda, espantado, es arrastrado por el torbellino de sus ilusiones∋ ∀ al sexto d∃a,
simultaneamente, aparecen los divinos padre ∀ madre de las cinco Iamilias de la
realizacion espiritual (ϑΟ), acompa∗ados por sus legiones celestes∋ En ese momento, las
seis luces de los seis estados del ser aparecen asimismo∋
ΚΙ
Para llevar al muerto a la vision penetrante, se le llama por su nombre, diciendo:
«Αoble hi−o, escucha sin distraerte∋ Hasta a∀er, te has de−ado asustar por tus malas
inclinaciones, aunque ∀o te ha∀a guiado en el reconocimiento de las cinco Iamilias de
Budas∋ Por eso permaneces aΧn ah∃ en el bardo∋ Pero si hubieras reconocido antes que
la radiacion propia al supremo conocimiento de las cinco Iamilias es tu propia
pro∀eccion, al haberte disuelto tΧ en luz de arco iris en el cuerpo del Buda de cada una
de esas cinco Iamilias, te habr∃as convertido en Buda en el Cuerpo de Gozo del
perIeccionamiento de todas las cualidades∋ Pero como no te has reconocido, tienes que
seguir errante∋ Pero mira ahora delante de ti∋ Es la aparicion de las cinco Iamilias
completas ∀ la de la union de los supremos conocimientos∋ Reconocelo al Iin∋
»Αoble hi−o, la luz de cuatro colores de los cuatro elementos sublimados amanece para
ti∋ En este momento, en el Reino Celeste Central llamado el Despliegue de Fuente
Luminosa (ϑΘ), el Alt∃simo ≅airocana, el divino Padre-Madre, se te aparece como antes∋
Del Reino Celeste del Este, llamado Actualizacion de la Alegr∃a (ϑΡ), se te aparece el
Buda ≅a−rasattra, el divino Padre-Madre∋ Del Reino Celeste del Sur, llamado la Gloria
Esplendorosa (ΚΣ), se te aparece el Buda Ratnasambhava, el divino Padre-Madre∋ Del
Reino Celeste del Oeste, llamado los Campos de Felicidad (Κ1), o el monton de
Loto, se te aparece el Buda Amitabha, el divino Padre-Madre∋
Del Reino Celeste del Αorte, llamado el PerIeccionamiento de los Actos Excelentes
(Κ∆), se te aparece, en una gran extension de luz de arco iris, el Buda Amoghasiddhi, el
divino Padre-Madre∋
»Oh noble hi−o, en torno a las divinidades Padre-Madre de las cinco Iamilias, se te
aparecen los terror∃Iicos guardianes del umbral: ≅iga∀a (el vencedor), Yamantaka (el
destructor de la muerte), Ha∀agriva (el re∀ con cuello de caballo), Amrtakundali (el
torbellino de nectar), con los guardianes del umbral; Ankusa, la diosa del gancho; Pasi,
la diosa del lazo; Srnkhala, la diosa de los grilletes; Ghanta, la diosa de las campanillas,
∀ los seis Budas-proIetas: el proIeta de los dioses, el poderoso Indra de los cien
sacriIicios; el proIeta de los titanes, ≅emacitra; el proIeta de los humanos, Sak∀asimha;
el proIeta de los animales, Dhruvasimha; el proIeta de los esp∃ritus aridos, Jvalamukha;
el proIeta de los estados inIernales, Dharmara−a (el re∀ de la le∀); Samanta-Dadri, ∀
Samanta-Dadra, antepasados de todos los Dudas, se te apareceran igualmente∋
»Estas cuarenta ∀ dos deidades, que son la maniIestacion del Cuerpo de Gozo de los
Budas, surgen de tu corazon como la expresion de tu esp∃ritu en estado puro∋ Por eso,
ΕreconocelasΦ
»ΕOh noble hi−o, los reinos celestes no tienen existencia localizada, sino que, en
deIinitiva, no son mas que las divisiones cardinales ∀ el centro de tu corazon (ΚΙ), de
donde salen para aparecerse a ti∋ Los cuerpos de esas deidades tampoco proceden de
otro lugar∋
Son, desde toda la eternidad, el despliegue de las potencialidades de tu propio
conocimiento∋ Por eso, reconocelos en lo que son∋
»Αoble hi−o, estas deidades no son ni grandes ni peque∗as, sino de buena proporcion∋
Tienen sus ornamentos, su color, su postura, su trono ∀ la posicion simbolica de sus
manos∋ Estas deidades estan en grupos de cinco, cada grupo rodeado de un halo de
cinco colores∋ Ha∀ los aspectos masculinos, que son los heroes valientes (Κϑ) de la
Iamilia, ∀ los aspectos Iemeninos, que se te aparecen todos perIectamente −untos al
mismo tiempo en un solo mandala∋ Reconocelos como tus divinidades de consagracion
[Nota. Los Yi∃dams son los diferentes aspectos de la naturale∋a despierta del Buda, a
los ∀ue se remite uno para comprender por identificacion ∀ue nosotros mismos somos
Buda] Son los Yi-dams∋
Κϑ
Los Yi-dams son los diIerentes aspectos de la naturaleza despierta del Buda, a los que se
remite uno para comprender por identiIicacion que nosotros mismos somos Buda∋
»Αoble hi−o, del corazon de las divinidades Padre-Madre, de esas cinco Iamilias, brillan
los cuatro supremos conocimientos con esplendorosa radiacion; tendidas hacia ti, como
los ra∀os del sol, penetran cada una por separado en tu corazon∋ ≅eras en primer lugar
surgir del corazon de ≅airocana el supremo conocimiento de la esIera de todas las cosas
(ΚΚ), de un blanco resplandeciente, como una red de ra∀os luminosos brillantes ∀
terror∃Iicos, que van del corazon de ≅airocana al tu∀o∋ En esa red de ra∀os se encuentran
los granos de luz de cuatro direcciones, en cu∀o centro se reparten indeIinidamente los
granos unos dentro de otros∋ Son como espe−os invertidos ∀ se acumulan unos en otros,
sin que ha∀a ese despliegue de centro ni de periIeria (ΚΝ)∋ Del corazon de
≅a−rasattva se te aparece un te−ido de luz azul resplandeciente, que es el supremo
conocimiento seme−ante a un espe−o (ΚΟ)∋ Es una acumulacion sin Iin de granos
luminosos como orbitas una dentro de otra, seme−antes a copas de turquesa invertidas∋
Del corazon de Ratnasambhava se te aparece una red de luz amarilla resplandeciente,
que es el supremo conocimiento de la ecuanimidad (ΚΘ)∋ Es una acumulacion de granos
luminosos seme−antes a copas de oro invertidas unas dentro de otras∋ Del corazon de
Amitabha se te aparece un te−ido de luz de un ro−o resplandeciente, que es el supremo
conocimiento anal∃tico (ΚΡ)∋ Es una acumulacion de orbitas de luces ro−as seme−antes a
copas de coral invertidas hasta el inIinito unas dentro de otras, en el centro ∀ en las
cuatro direcciones de cada una de ellas, indeIinidamente, de Iorma que no ha∀ centro ni
periIeria∋ Todas estas redes luminosas llegan a tu corazon∋
»Αoble hi−o; todo esto procede del despliegue ∀ de la potencialidad inherente a tu
propio conocimiento, ∀ no viene de otro lugar∋ Αo sientas, pues, atraccion ni temor∋
Rela−a proIundamente tu esp∃ritu en la no-conceptualizacion∋ En ese estado, todas las
Iormas divinas ∀ todas las radiaciones luminosas se Iundiran en ti ∀ te convertiras en
Buda∋
»Αoble hi−o, la luz verde del supremo conocimiento de la realizacion espontanea de los
actos (ΝΣ) no te ilumina aΧn, porque las potencialidades de tu supremo conocimiento
(Ν1) todav∃a no han alcanzado su perIeccionamiento∋
»Αoble hi−o, a la aparicion de esos cuatro supremos conocimientos se le llama el camino
secreto e interior, que lleva a ≅a−rasattva∋ En ese momento, rememora las ense∗anzas
con las que tu lama te a∀udaba para la vision penetrante, ∀ conIiaras en esas
apariciones que se presentaran a ti∋ Encontraras la vision penetrante como una madre se
reΧne con su hi−o o como se vuelve a ver a un amigo∋ Y lo haras sin la menor duda∋
Comprenderas que se trata de la aparicion de tu propio ser ∀ tendras conIianza para
seguir el camino inmutable de la ≅erdad en S∃ perIectamente pura, ∀ tu conIianza hara
nacer en ti la meditacion continua, te Iundiras entonces en el cuerpo del gran
conocimiento espontaneo, ∀ te convertiras en Buda en el Cuerpo de Gozo, sin temor a
volver a caer∋
»Αoble hi−o, con la luz del supremo conocimiento aparecera la luminosidad de cada uno
de los seis estados de existencia que son producciones ilusorias e impuras∋ ΥComo as∃ς
El tenue resplandor blanco de los dioses, el tenue resplandor ro−o de los titanes, el tenue
resplandor azul de los humanos, el tenue resplandor verde de los animales, el tenue
resplandor amarillo de los esp∃ritus avidos, ∀ el tenue resplandor gris humo de los
estados inIernales∋
Estos seis resplandores aparecen al mismo tiempo que la luz de las cuatro sabidur∃as∋
Αo te apoderes de ninguna de esas luces∋ Αo te sientas atra∃do por ellas, rela−ate
proIundamente en ausencia de toda concepcion, sin ningΧn punto de mira∋ Pero si de
todas Iormas temes a la luz del supremo conocimiento ∀ te atraen los resplandores de las
ΚΚ
seis clases de existencias impuras, estaras conIundido, prisionero del gran oceano de
suIrimiento de la ronda de la existencia, sin poderte escapar∋
»Αoble hi−o, si tuvieras que ser de esos que no han alcanzado la vision penetrante a
pesar de la ense∗anza del lama, ∀ uno de los que temen a la luz de las deidades del puro
conocimiento ∀ que se han visto atra∃dos por los tenues resplandores de los mundos
impuros, de−a de actuar de ese modo, vuelvete, en Iin, lleno de devocion hacia la luz
radiante ∀ centelleante de supremo conocimiento∋ Llenate de aspiracion pensando: ∴Esta
luz es la del supremo conocimiento, viene de la compasion de los Budas de las cinco
Iamilias, ha venido a salvarme∋ En ella me amparo∋
»Αo cedas a la atraccion de los seis modos de existencia ilusoria; antes endereza tu
esp∃ritu ∀ concentrate en las divinidades Padre-Madre de las cinco Iamilias, ∀ di esta
oracion:
∴A∀ de m∃, en el momento en que me encuentro errando por la
ronda de las existencias
Ba−o el imperio de los cinco venenos violentos (⊥)
En el camino de luz que hace aparecer
La union de los cuatro conocimientos supremos,
Πue los Baghavanes de las cinco Iamilias de vencedores me gu∃en,
Πue su sublime paredro me empu−e por detras∋
Librad me del camino mostrado por el resplandor de los seis
estados impuros,
∀ luego de haberme librado del camino vertiginoso de los temores
del bardo,
Colocad me en los cinco para∃sos sublimes∋∴
(⊥) Αota: Atraccion, aversion, ceguera, orgullo, envidia∋
» Despues de rezar de este modo, los me−ores reconoceran esas apariciones como sus
propias pro∀ecciones ∀, basandose en la no dualidad, seran Budas∋ Los seres con
Iacultades intermedias alcanzaran, as∃ mismo, la liberacion, puesto que reconoceran (Ν∆)
su autentica naturaleza gracias a su proIunda devocion∋ Incluso los mas viles, por el
poder de sus votos perIectamente puros, veran cerrarse las puertas del renacimiento en
los seis estados de existencia∋ Al realizar el sentido de la union de los cuatro supremos
conocimientos, alcanzaran el despertar siguiendo el camino de luz que lleva al seno de
≅a−rasattva∋ La ma∀or∃a de los hombres, claramente llevados unos tras otros a la vision
penetrante, encontraran la liberacion∋»
∀isió∋ de los Dete∋tadores del Co∋ocimie∋to
Los peores de los malos que ha∀an cometido actos mu∀ per−udiciales, al no tener
ninguna inclinacion por la religion o al no haber sido Iieles a sus votos a Iuerza de
ilusiones karmicas, no pueden alcanzar la vision penetrante, aunque se les ha∀a invitado
a ello∋ Se veran obligados a vagar∋ Al septimo d∃a, las legiones celestes de los
detentadores del conocimiento (ΝΙ) vienen del Para∃so [Nota. Paraiso ∀ue es el
conocimiento puro] el Gozo del Espacio (Νϑ) a acoger al muerto∋ Pero el camino de la
luz de los animales se abre al mismo tiempo para acogerle∋
Representa la ignorancia ciega de sus pasiones∋
En ese momento, la ense∗anza para la vision penetrante es la siguiente, pronunciando el
nombre del muerto:
ΚΝ
«Αoble hi−o, Εescucha sin distraerteΦ Al septimo d∃a se te aparecera la luz multicolor,
que es la de tus inclinaciones naturales puriIicadas en la esIera de la vacuidad∋ Entonces
las legiones celestes de los detentadores del conocimiento vendran a tu encuentro,
procedentes del Para∃so del Gozo del Espacio∋
»En el centro del mandala lleno de una luz de arco iris, se te aparece aquel a quien se
llama detentador del Conocimiento, el insuperable ∀ plenamente desarrollado
Pemagarg−iwangtschuk (ΝΚ), el Se∗or de la Danza con el Loto∋ Su cuerpo irradia los
cinco colores∋ Abraza a una Dakini ro−a, divinidad-madre∋ Daila blandiendo una hoz
peque∗a, sosteniendo un craneo lleno de sangre∋ Su gesto simbolico (Mudra) consiste en
mirar al espacio todo∋
»Al este de ese mandala se te aparece el detentador del conocimiento, Salanapa (ΝΝ),
llamado El que Mora en la Tierra∋ Su cuerpo es de color blanco, sonr∃e ∀ abraza a una
Dakini blanca, madre-divina∋ Daila, blandiendo una hoz, sosteniendo un craneo lleno de
sangre∋ Su gesto simbolico (Mudra) consiste en mirar todo el espacio entero∋
»Al sur de este mandala se te aparece el detentador del conocimiento, Ψelawangpa (ΝΟ),
llamado El que tiene Pleno Poder sobre la ≅ida∋ Su cuerpo es de color amarillo, es de
buena estatura∋ Abraza a una Dakini amarilla, baila blandiendo una peque∗a hoz ∀
sosteniendo un craneo lleno de sangre∋ Su gesto simbolico (Mudra) consiste en mirar al
espacio todo∋
»Al oeste de ese mandala aparece el detentador del conocimiento, Tschag−atschenpo
(ΝΘ), llamado el Gran S∃mbolo∋ Su cuerpo es de color ro−o∋ Sonr∃e∋ Abraza a una Dakini
ro−a, madre divina∋
Daila blandiendo una peque∗a hoz ∀ sosteniendo un craneo lleno de sangre∋ Su gesto
simbolico (Mudra) consiste en mirar el espacio todo∋
»Al norte de ese mandala aparece el detentador del conocimiento, Lhunggidupa (ΝΡ), El
que Aparece Espontaneamente∋ Su cuerpo es de color verde∋ Hace muecas ∀ abraza a la
madre, una Dakini verde∋ Baila, blandiendo una peque∗a hoz ∀ sostiene un craneo lleno
de sangre∋ Su gesto simbolico (Mudra) consiste en mirar el espacio todo∋
»Este mandala de los detentadores del conocimiento esta rodeado de innumerables
legiones de dakinis∋ Los dakinis de los ocho grandes necropolis, los dakinis de los
cuatro ordenes espirituales, los dakinis de los tres lugares de las diez direcciones del
espacio, de los veinticuatro lugares, de los heroes ∀ de las hero∃nas de los emisarios, de
los protectores de la ense∗anza del Buda ∀ de sus guardianes∋ Todos estan adornados
con los seis ornamentos de huesos ∀ tocan el tambor con craneos, la trompeta con
Iemures, llevan pendones, palios ∀ cintas de piel humana (ΟΣ), ∀ queman inciensos de
carne humana∋ Llenan todas las regiones del universo haciendolas retumbar ∀ temblar
con sus sones∋ Es una mΧsica tan poderosa que, al o∃rla, se creer∃a que va a hacer
estallar la cabeza de uno∋ Llegan bailando todos de Iorma diIerente, acogiendo a quienes
han respetado sus votos ∀ castigando con la muerte a quienes han Ialtado a ellos∋
Oh noble hi−o, tus inclinaciones naturales se puriIican en la esIera de todo conocimiento
que es la vacuidad, supremo conocimiento innato (Ο1), esa luz clara ∀ transparente,
te−ida con hilos de cinco colores, que surge del corazon de los cinco principales
detentadores del conocimiento e iluminan tu propio corazon con un destello
insoportable a tus o−os∋
»Simultaneamente, aparece el tenue resplandor verde del mundo de los animales∋
Entonces, la Iuerza de las ilusiones de tus inclinaciones te haran temer la luz de cinco
colores∋ Πuerras huir, sintiendote, por el contrario, atra∃do por el resplandor tenue del
ΚΟ
mundo de los animales∋ Por eso, en ese momento, no deberas temer a la luz de cinco
colores, radiante ∀ resplandeciente, sino, al contrario, conocerla∋ Del seno de esa luz, el
sonido del Dharma (Ο∆), seme−ante a mil truenos, retumba como gritos de guerra ∀
como los mantras de la ira divina∋ Αo tengas miedo, no hu∀as, no temas nada∋
Reconocelas como tus propias pro∀ecciones, como el despliegue de las potencialidades
inherentes a tu propio esp∃ritu∋ Αo te de−es atraer por la tenue luz verde de los animales∋
Αo aspires a ella∋ Si te de−as atraer por ella, caeras en el reino de los animales ignorantes
∀ suIriras eternamente con la estupidez ∀ la estulticia del mundo en el que te ha∀as
de−ado coger ∋
»Como no ha∀ Iorma de salir de el, no te de−es atrapar∋ Concentrate mas intensamente
en las legiones celestes de los santos detentadores del conocimiento, que son los
maestros espirituales, ∀ venera a esa luz de cinco colores, radiante ∀ resplandeciente,
pensando: ∴Las legiones celestes de los detentadores del conocimiento, los heroes ∀ las
Dakinis [Nota. las ∀ue se despla∋an en el espacio. El espacio puede entenderse en
varios niveles, puede ser la esfera misma del conocimiento, la vacuidad en la ∀ue se
mueve el efercicio de las potencialidades inherentes al espiritu liberado] han acudido
para conducirme al puro dominio del Gozo del Espacio, ∀ les suplico que vuelvan sus
miradas hacia m∃, que ningΧn merito tengo∋ Aunque la luz de compasion de los
Tathagatas, ∀ de los Budas de las cinco Iamilias, ∀ de los tres tiempos, se me ha∀a
aparecido tantas veces, nada he hecho por alcanzarla∋ Celestes legiones de los
detentadores del conocimiento, no me de−eis, pues, caer mas, antes asidme con vuestra
compasion como con un gancho∋ Os suplico que me conduzcais al puro dominio del
Gozo del Espacio∋∴
»Pensando en ello, ∀ sin distraerte, di la siguiente oracion:
"Que en el camino de lu∋ ∀ue hace aparecer el supremo conocimiento innato, los heroes
detentadores del conocimiento me guien, ∀ue sus sublimes paredros, la asamblea de las
Αakinis me empufen por detras, v, luego de liberarme del camino vertiginoso de los
miedos del bardo, ∀ue me colo∀uen en el paraiso ∀ue es la vision pura, el Go∋o del
Espacio."
»Despues de rezar de este modo con devocion, se Iunde uno en luz de arco iris en el
corazon de las legiones celestes de los detentadores del conocimiento, ∀ se renace, sin la
menor duda, en el Reino de Gozo del Espacio∋ Los que reconocen esto, quedan
liberados instantaneamente como todos los amigos espirituales (ΟΙ), e incluso
ciertamente quedaran liberados los que tienen inclinaciones perversas∋
»Aqu∃ termina la ense∗anza de la Gran Liberacion por la Escucha (Οϑ) reIerente a la luz
de lΧcida claridad en el estado intermedio despues de la muerte (ΟΚ), ∀ el
reconocimiento del estado en el que aparecen las divinidades pac∃Iicas en el bardo de la
≅erdad en S∃ (ΟΝ)∋»
iti ° Sama∀a ° g∀a g∀a g∀a ° [Nota. Mantras ∀ue sellan el secreto del texto]
ΚΘ
∀isió∋ de las divi∋idades iracu∋das
Comentario: El concepto hindΧ de atmari signiIica sustancia indestructible que consiste
en s∃ misma, ∀ esta presente en cada ser vivo∋ Αo puede demostrarse la aIirmacion
budista de la existencia de esa Iuerza∋
A la Ialta de esa Iuerza vital se le llama la vacuidad (sun∀ata; en tibetano: stong-pa-
n∀id)∋ El proposito ∀ el deber de la m∃stica bΧdica es sentir, experimentar, vivir en su
propio cuerpo esa vacuidad, esa carencia de Iuerza vital∋ La expresion «carencia de
Iuerza vita1» parece una descripcion negativa, pero esa experiencia m∃stica turbadora se
siente como una plenitud, cΒmo una luz mu∀ penetrante∋ Es de una intensidad tan
grande, que el hombre ordinario no la soporta∋ Incluso cuando los Budas se maniIiestan
en esa luz deslumbrante, la ma∀or∃a de los hombres no pueden reconocerla; tanto les
ciega que hu∀en, sin saber lo que signiIica esa luz∋
As∃ el muerto no sabe reconocer el ser verdadero de esa luz que se maniIiesta a el en el
Buda de las cinco sabidur∃as∋ Cuando aumentan las visiones, la revelacion de la
naturaleza del ser se hace mas terrible, segΧn la experiencia que ha adquirido el hombre
a lo largo de su vida∋ La ≅erdad en S∃, que no ha podido reconocerse en su luz
deslumbrante, se siente ahora como un miedo existencial∋ El temor lo producen ahora
diIerentes apariciones espantosas∋ Paralelamente a los cinco Budas, surgen los cinco
Herukas, que no son nuevas entidades, sino solo una Iorma distinta de aparicion de las
mismas potencias∋ Por eso los Herukas llevan los mismos emblemas que los cinco
Budas, Εaunque sean tan espantosos como para paralizar a un muertoΦ Al igual que el
mandala de los cinco Budas esta rodeado por los poderosos detentadores del
conocimiento, los Herukas estan rodeados de otros seres mas horrorosos de lo que se
pueda imaginar∋ Entre estos seres surgen los ocho ma-mo∋
Estas divinidades son esp∃ritus de tierra∋ En historia de las religiones, se considera que
Iorman parte de la cultura campesina prebΧdica (ver E∋ Αeumaier: Matarah und ma-ma∋
Studien zur M∀thologie des Lamaismus, Munich, 1ΡΝΝ, p∋ 1Ρ ss∋)∋ Dentro del marco del
esoterismo del budismo tibetano, tienen un signiIicado que no diIiere mucho del de las
restantes divinidades Iemeninas∋ El Che-mohog Heruka representa las ocho ordenes de
la conciencia, a saber:
- las seis conciencias habituales del budismo:
los cinco sentidos de occidente: conciencia del o−o, de la lengua, del o∃do, de la nariz ∀
del cuerpo, ∀ la conciencia de lo mental;
- la conciencia de lo mental, invadida por las emociones perturbadoras (manavi−nana);
- la conciencia como base productora (kun-gzhi,∋ en sanscrito: ala∀avi−nana)∋
El concepto occidental de tesoro de la conciencia (ala∀avi−nana) tiene un signiIicado
bastante parecido, pero no es identico∋ Un comentario tibetano de un tantra sitΧa el Che-
mchog Heruka en el centro de su consideracion ∀ expone claramente que esos ocho ma-
mo no son esp∃ritus sino personiIicaciones de ciertos aspectos de la conciencia (ver E∋
Αeumaier: Das rang-b∀ung rang shar ein r Dzags-chen Tantra∋ ΨDMG, 1ΡΟΣ, p∋ 1ΚΝ)∋
La lectura de los siguientes cap∃tulos del Bardo- Thodol sorprendera por el cambio total
de la revelacion de la vacuidad∋ Se la percibe, en primer lugar, como el
deslumbramiento de la luz transparente; luego, en segundo lugar, como el horror que
ΚΡ
inspira la sangre coagulada∋ Esta vacuidad del budismo corresponde a lo divino, que
ocupa un lugar tan importante en muchas religiones∋ Tambien se la considera como el
Todo lo Demas (ver R∋ Otto: Das ganz-andere in ausserchristliches und christlicher
Thealagie, en Das GeIΒhl des Βberweltlichen, 1ΡΙ∆, p∋ 11∆ ∀ ss∋)∋
La union m∃stica se ha descrito siempre como un acontecimiento de Ielicidad
indescript∃ble ∀ como un rapto liberador que conmueve a la persona tan proIundamente,
que le invade el miedo ∀ el espanto como si Iuera a apagarse su existencia a causa del
poder de esa ≅erdad en S∃∋
Por mu∀ concretamente que se describan, los Herukas ∀ quienes les acompa∗an no son
mas que s∃mbolos o imagenes que pretenden Iormular lo inexpresable de la experiencia
Iundamental∋
Dice el Bardo- Thodol al Iinal que el miedo acrecienta la atencion del muerto∋ ΕEsto
parece en un principio contradictorioΦ Pero quien no ha experimentado en su vida las
Iuerzas insospechadas que puede desencadenar el miedo extrcmo o la angustia∋ En el
estado intermedio, el muerto vuelve a pasar por todos los desarrollos que ha vivido en la
tierra: primero aparece la naturaleza proIunda como una luz, ∀ luego se muestra
terror∃Iica∋ ≅encen el miedo ∀ la pusilanimidad ∀ el muerto es empu−ado entonces al
escondite de una matriz∋ Si el muerto no reconoce la verdadera naturaleza de las
apariciones, desciende cada vez mas proIundamente en los torbellinos de las
emanaciones de la vacuidad, en donde las imagenes se iran haciendo cada vez mas
groseras ∀ la reencarnacion sera inevitable∋
Fin del comentario
ΝΣ
I∋troducció∋
He aqu∃ la descripcion del comienzo de la aparicion de las divinidades iracundas del
estado intermedio∋ Existen siete etapas en el sendero vertiginoso, igual que exist∃an siete
en el estado intermedio de las divinidades pac∃Iicas∋ Estas etapas le dan una ∀ otra vez
al muerto la posibilidad de llegar a la vision penetrante∋ El muerto puede no reconocer
inmediatamente la etapa, pero logra la liberacion si llega a la vision penetrante en una
etapa siguiente∋ Esto es mu∀ importante para el∋ Aunque ha∀ muchas personas que se
liberan de este modo, algunas por culpa de su mal karma, por culpa de los velos que
cubren su esp∃ritu ∀ por culpa de sus tendencias inconscientes per−udiciales, no han
podido hacer que cese el ciclo de ilusion de la ignorancia∋ Aunque se ha∀a intentado
todo para hacerles reconocer a su propio esp∃ritu en el bardo, no se han liberado ∀ tienen
que seguir errando mas aba−o∋
Despues de que le han acogido las legiones celestes de las divinidades pac∃Iicas, los
detentadores del conocimiento ∀ los Dakinis, aparecen las legiones de las divinidades
iracundas, las que beben sangre ∀ arden en el Iuego [Nota. El fuego del supremo
conocimiento]. Son las cincuenta ∀ ocho metamorIosis de las anteriores legiones de las
divinidades apacibles∋
La situacion, sin embargo, no es la misma, ∀a que ahora se trata del estado intermedio
de las divinidades iracundas∋ El muerto quedara conIundido por su miedo, su angustia ∀
su espanto∋ Le resultara entonces cada vez mas diI∃cil reconocer la verdad, pues el
esp∃ritu no es due∗o de s∃∋ Le invade el vertigo ∀ se desvanece∋ Pero si alcanza, aunque
sea poco, la vision penetrante, obtiene Iacilmente la liberacion∋ Υ∀ comoς Porque el
esp∃ritu ocupado por el miedo ∀ la angustia no conoce ninguna distraccion, tan
concentrado esta en su temor∋
Si, en esta situacion, no encuentra uno estas ense∗anzas, resultara inΧtil todo un oceano
de conocimientos teoricos∋ Los sacerdotes que siguen la regla, los mon−es (ΟΟ) ∀ los
metaI∃sicos que quedaran entonces conIundidos, al no reconocer la verdad, deberan
errar nuevamente por el ciclo de las existencias∋ La ma∀or∃a de los individuos ordinarios
buscan la Iorma de escapar a este miedo ∀a esa angustia∋ Se precipitan en los abismos
sin Iondo de los estados de existencia inIeriores en los que deberan suIrir ∋
Mas el ∀ogui que ha puesto en practica la ense∗anza tantrica, aunque sea un ser inIerior,
sabra, desde el momento en que vea las legiones celestes de los bebedores de sangre,
como si reconociese a unos amigos, que se trata de las divinidades de consagracion (Yi-
dams), ∀ tendra toda conIianza en ellos∋ Se uniIicara con ellos (ΟΘ) ∀ se convertira en
Buda∋
Se reconocera inmediatamente a esas Iiguras ∀ se lograra la liberacion si se esta
Iamiliarizado previamente en la tierra con los divinos bebedores de sangre, por haberlos
venerado ∀ haberles hecho oIrendas, o al menos por haberlos visto en pinturas∋ En eso
consiste lo esencial de la ense∗anza siguiente∋
Las apariciones maravillosas de las reliquias de huesos o de luces de arco iris no se
produciran para quienes, en vida, menospreciaron la ense∗anza de los mantras secretos,
aunque como sacerdotes ha∀an observado la regla de los mon−es o, como metaI∃sicos,
ha∀an practicado en la tierra el Dharma∋ Por sabios que Iueran en la comprension del
Dharma, si no han depositado su conIianza en las divinidades del ≅a−ra∀ana, no puede
reconocerlas∋
Se toma por enemigo lo que le sorprende a uno por vez primera∋ Y esta actitud de
rechazo hace recaer en los estados de existencia inIeriores∋ Por eso, por buenos
disc∃pulos que ha∀an sido, los metaI∃sicos ∀ todos los que ha∀an observado la regla del
Ν1
Buda, si no tienen ningΧn entrenamiento tantrico, no pueden tener signos como
reliquias, sharirams, perlas de luz, luz de arco iris∋
Por el contrario, el mas simple de los tantristas, por vulgar, inculto o inmoral que ha∀a
sido, aunque Iuera incapaz de practicar la ense∗anza tantrica, sera apto para obtener la
liberacion si no tiene ninguna representacion erronea ni ninguna duda respecto a la
ense∗anza tantrica a la que respeta∋ Aunque viviera una vida disipada, al morir
apareceran reliquias, perlas de luz, representacion del cuerpo de Buda impresa en los
huesos [Nota. Se trata de signos ∀ue indican ∀ue el muerto ha logrado la liberacion del
ciclo de las existencias. ciertos organos de su cuerpo permanecen incombustibles. Las
figuras de Buda aparecen representadas en las osamentas v ∀uedan unas perlitas
coloreadas v brillantes en las ceni∋as del cuerpo incinerado], todo lo cual demuestra la
inmensa bendicion de las ense∗anzas tantricas∋
Gracias a su practica de las dos Iases de meditacion (desarrollo (ΟΡ) ∀ terminacion (ΘΣ)),
gracias a la recitacion de los mantras ∀ a la practica de la ense∗anza, los seres de
desarrollo mu∀ mediano ∀ los ∀oguis tantricos no tienen necesidad de errar Iuera del
estado intermedio de la ≅erdad en S∃∋ En cuanto cesa su respiracion, son acompa∗ados
al Reino del Gozo del Espacio por los detentadores del conocimiento, los herores ∀ los
Dakinis∋
En se∗al de ello, el cielo estara brillante ∀ puro∋ Un arco iris de intensa luminosidad
resplandecera en una lluvia de Ilores, de perIumes, de incienso ∀ de mΧsica celestial∋
Luces, reliquias, perlas coloreadas ∀ Iiguras divinas apareceran∋ Por eso las ense∗anzas
del libro de la Gran Liberacion por la Escucha (Θ1) son indispensables para los mon−es,
los IilosoIos ∀ quienes han roto sus votos iniciaticos∋
Πuienes meditaban sobre la Gran PerIeccion (Θ∆) ∀ sobre el Gran S∃mbolo (ΘΙ),
reconocen verdaderamente la luz Iundamental del momento de la muerte, de tal Iorma
que obtienen el Cuerpo de ≅acuidad sin necesidad de leer la Gran Liberacion por la
Escucha∋
Luego, si en el estado intermedio del momento de la muerte, se reconoce la clara luz, se
obtiene el Cuerpo de ≅acuidad, ∀ si, en el estado intermedio de la ≅erdad en S∃ (Θϑ), se
reconoce lo que es el esp∃ritu, en el momento en que aparecen las divinidades pac∃Iicas
∀ airadas, se obtiene el Cuerpo de Gozo∋ Si se reconoce la verdad en el estado
intermedio del devenir (ΘΚ), se obtiene el Cuerpo de Emanacion (ΘΝ) ∀ se renace en los
estados superiores del ser en los que se encuentra nuevamente esa ense∗anza∋ Las
consecuencias Iavorables del karma inIlu∀en en la vida siguiente, por lo que la
Liberacion por la Escucha es una ense∗anza que permite llegar a Buda sin pasar por la
meditacion∋ Basta con o∃rle para quedar liberado∋ Esta ense∗anza gu∃a a los grandes
pecadores en el camino secreto∋ Es imposible que quien tenga conIianza en esta
ense∗anza caiga en los estados de existencia inIeriores∋ El texto de la Liberacion por la
aplicacion de los mantras sobre el cuerpo (ΘΟ), debe as∃ mismo leerse en voz alta, ∀a que
la combinacion de estos textos es como la del oro ∀ la turquesa en un mandala (ΘΘ)∋
Ahora que se ha demostrado la importancia de la ense∗anza de la Liberacion por la
Escucha, ha∀ que a∀udar al muerto a obtener la vision penetrante mientras aparece el
estado intermedio de las divinidades iracundas (ΘΡ)∋ Se llama al muerto tres veces por
su nombre∋
∀isió∋ del Buda Heruka
«ΕΑoble hi−o, escucha sin distraerteΦ Αo has llegado a la vision penetrante antes cuando
se te aparecio el estado intermedio de las divinidades apacible∋ Has tenido que errar
Ν∆
hasta ahora∋ En este momento, el octavo d∃a, aparecen las legiones divinas de los
bebedores de sangre∋ Reconocelos sin distraerte∋
»ΕΑoble hi−oΦ Se te aparecera el glorioso Buda Heruka, de color pardo oscuro, con tres
cabezas, seis brazos ∀ cuatro piernas∋
Su rostro de la derecha es blanco, el de la izquierda es ro−o ∀ el de en medio marron
oscuro∋ Su cuerpo es una masa resplandeciente∋
Sus nueve o−os, de terrible Ii−eza, te miran a los o−os∋ Sus ce−as tiemblan como el ra∀o ∀
sus caninos brillan como el cobre, r∃e a carca−adas: A-la-la ha-ha∋ Su soplo es poderoso:
ΕChu-uΦ ΕSu cabello pelirro−o se ∀ergue como llamasΦ ΕTiene el cuerpo adornado con
guirnaldas de sierpes ∀ cabezas recien cortadasΦ De sus seis brazos, el primero de la
derecha lleva una rueda, el del centro un hacha ∀ el Χltimo una espada, mientras que el
primer brazo de la izquierda tiene en la mano una campana, el del centro una re−a de
arado (ΡΣ) ∀ el Χltimo un craneo∋ La madre-divina Buda-Krodhesvari abraza el cuerpo
del divino-padre, con su mano derecha le rodea la nuca ∀ con la izquierda le acerca a la
boca un craneo lleno de sangre∋ Da gritos guturales, que retumban como truenos∋ Arde
con el Iuego del conocimiento, en cu∀o seno el vello de su cuerpo es como ≅a−ras en
llamas∋ Esta en un trono sostenido por Garudas, con las dos piernas derechas dobladas ∀
las dos izquierdas extendidas∋ Del centro de su propio cerebro sale ese Buda-Heruka
que de ese modo se te aparece∋ Αo le temas∋ Αo tengas miedo de el∋ Reconoce en el el
cuerpo de tu propio esp∃ritu∋ ΕPuesto que es tu divino Yi-dam, no le temasΦ ΕEse Buda
Heruka es en realidad el alt∃simo ≅airocana, el Padre-Madre, no temas nadaΦ Si le
reconoces verdaderamente, quedaras liberado al instante∋»
∀isió∋ de ∀ajra Heruka
Una vez pronunciadas estas palabras, el muerto reconocera a su divino Yi-dam ∀ se
unira a el∋ Habra alcanzado el grado de perIeccion de Buda en el Cuerpo de Gozo∋ Pero
si siente miedo ∀ disgusto ∀ quiere huir, no podra reconocer la verdad, ∀ al noveno d∃a
los divinos bebedores de sangre de la orden del ≅a−ra vendran a su encuentro∋ Por eso
ha∀ que a∀udarle a obtener la vision penetrante∋ Se llama al muerto por su nombre,
diciendo:
«ΕΑoble hi−o, escucha sin distraerteΦ Al noveno d∃a se te aparece el alt∃simo ≅a−ra-
Heruka, de la orden del ≅a−ra de los divinos bebedores de sangre∋ Tiene el cuerpo azul
oscuro, tres cabezas, seis brazos ∀ cuatro piernas abiertas∋ Su cabeza de la derecha es
blanca, la de la izquierda ro−a ∀ la del centro azul∋ Lleva en la mano derecha el ≅a−ra, en
la del centro un craneo ∀ en la tercera un hacha∋ En la mano de la izquierda una
campana, en la del centro un craneo ∀ en la Χltima una re−a de arado∋ La divina-madre
≅a−ra Krodhesvari abraza el cuerpo del divino-padre, con la mano derecha le rodea el
cuello ∀ con la izquierda le acerca a la boca un craneo lleno de sangre∋ Esta aparicion
sale de la parte este de tu cerebro ∀ se pone delante de ti∋ ΕΑo tengas miedo, nada temas,
no te deIiendasΦ Reconocela como cuerpo de tu propio esp∃ritu∋ Αo la temas, puesto que
es tu divino Yi-dam∋ En verdad es el alt∃simo ≅a−rasattva, el divino Padre-Madre∋
≅eneralos, pues, con devocion∋ Si los reconoces verdaderamente, obtendras
instantaneamente la liberacion∋ »
Gracias a estas palabras, el muerto reconoce la aparicion de su divino Yi-dam ∀ se Iunde
en el∋ Se convierte en Buda en el Cuerpo de Gozo∋
ΝΙ
∀isió∋ de Rat∋a-Heruka
Si el miedo ∀ el disgusto nacen en el a causa de la gran ceguera de su karma ∀ quiere
huir, no obtiene la vision penetrante∋ Y, nuevamente, el decimo d∃a los divinos
bebedores de sangre de la orden de Ratna surgen para acogerle∋ Por eso ha∀ que volver
a a∀udarle para esa vision penetrante∋ Se llama al muerto por su nombre, diciendo:
«ΕΑoble, hi−o, escucha sin distraerteΦ Este decimo d∃a se te aparece el alt∃simo Ratna-
Heruka, de la orden Ratna de los divinos bebedores de sangre∋ El color de su cuerpo es
amarillo oscuro∋
Tiene tres cabezas, seis brazos ∀ cuatro piernas abiertas∋ La cabeza de la derecha es
blanca, la de la izquierda ro−a ∀ la de en medio, amarillo oscuro, esta ardiendo∋ De sus
seis manos, la primera de la derecha tiene una −o∀a, la de en medio un cetro (Ρ1) ∀ la
Χltima una maza∋ La primera de la izquierda tiene una campana, la del centro un craneo
∀ la Χltima un tridente∋ La madre-divina Ratnakrodhesvari abraza el cuerpo del divino-
padre, con la mano derecha le rodea el cuello, mientras que con la izquierda le acerca a
la boca un craneo lleno de sangre∋ Esta aparicion procede del sur de tu cerebro∋ Αo la
temas pues∋ ΕΑo tengas miedoΦ Αo la rechaces∋
ΕReconoce que es tu naturaleza proIundaΦ ΕPuesto que es tu Yi-dam divino, no le tengas
miedoΦ ≅enerale con devocion, pues es en realidad el alt∃simo Ratnasambhava unido a
la divina-madre∋
Reconocele, obtendras al instante la liberacion∋ »
Una vez dicho esto, el muerto reconoce la aparicion de su divino Yi-dam, ∀ Iundiendose
con el se convierte en Buda∋
∀isió∋ de Padma-Heruka
Si el miedo ∀ el disgusto le repelen debido a unas turbias inclinaciones que siguen
arrastrandole, a pesar de la a∀uda que ha recibido para obtener la vision penetrante, no
puede reconocer la aparicion de su divino Yi-dam ∀ lo toma por un demonio de la
muerte∋ El decimoprimer d∃a aparecen los divinos bebedores de sangre de la orden de
Padma para acogerle∋ Por eso, una vez mas, ha∀ que a∀udarle a obtener la vision
penetrante∋ Se llama al muerto por su nombre, diciendo:
«ΕΑoble hi−o, escucha sin distraerteΦ El decimoprimer d∃a se te aparece el alt∃simo
Padma-Heruka, de la orden Padma de los divinos bebedores de sangre∋ Su piel es de
color ro−o oscuro, tiene tres cabezas, seis brazos, cuatro piernas abiertas∋ La cabeza de la
derecha es blanca, la izquierda azul, la del centro ro−o oscuro∋ De sus seis manos, la
primera de la derecha tiene un loto, la del centro un cetro ∀ la Χltima una maza∋ La
primera de la izquierda una campana, la del centro un craneo lleno de sangre ∀ la Χltima
un peque∗o tambor∋ La madre-divina Padma-Krodhesvari abraza su cuerpo, con la mano
derecha le rodea el cuello ∀ con la izquierda le acerca a la boca un craneo lleno de
sangre∋ El divino-padre, unido boca a boca con la madre-divina, sale del lado oeste de tu
cerebro ∀ se aparece a ti∋ Αo tengas miedo pues, nada temas∋ ΕΑo te deIiendasΦ
Recuerdalo, reconocelo como el cuerpo mismo de tu esp∃ritu, puesto que es tu divino
Yi-dam; no le temas, no tengas miedo∋ En verdad es Amitabha el alt∃simo unido a la
madre-divina∋ ≅eneralos con devocion∋ ΕSi le reconoces verdaderamente, alcanzaras al
instante la liberacionΦ »
Νϑ
Al o∃r estas palabras, el muerto reconocera su Yi-dam divino, se Iundira en el ∀ se
convertira en Buda∋
∀isió∋ de Karma-Heruka
A pesar de la a∀uda que ha∀a recibido para la vision penetrante, si sus malas
inclinaciones aumentan su miedo ∀ su temor hasta el punto de que trate de huir de la
aparicion, no puede reconocer su Yi-dam divino∋ Por eso el decimosegundo d∃a las
legiones de los divinos bebedores de sangre de la orden de Karma, como los Gauris, los
Pisacis (Ρ∆) ∀ los Isvaris vienen a acogerle [Nota. Gauri. en sanscrito v en tibetano
significa −blanca». Son las ocho diosas a las ∀ue se ha dado el nombre de la primera,
∀ue es blanca. Pisaci. (sanscrito, phra men ma (tibetano), significa −abigarrado», va
∀ue esas diosas son de colores diversos. Son las comedoras de carne, con cabe∋a de
aves v de animales. Βsvaris (sanscrito), Χangtschulma (tibetano), significa −las
todopoderosas»].
Como no reconoce su verdadera naturaleza, el miedo aumenta en el∋ Se le a∀uda, pues, a
obtener la vision penetrante∋ Se llama al muerto por su nombre, diciendo:
«ΕΑoble hi−o, escucha sin distraerteΦ Ahora que el decimosegundo d∃a ha llegado,
Karma-Heruka, de la orden Karma de los divinos bebedores de sangre, se aparece a ti∋
Su cuerpo es verde oscuro∋ Tiene tres cabezas, seis brazos, cuatro piernas separadas∋
Su cabeza de la derecha es blanca, la de la izquierda ro−a ∀ la del centro verde oscuro∋
Tiene aspecto Ieroz∋ De sus seis manos, la primera de la derecha sostiene una espada, la
del centro, un cetro, la tercera una maza∋ A la izquierda, la primera sostiene una
campana, la de en medio un craneo, la de detras una re−a de arado∋ La madre-divina
Karma Krodhesvari abraza el cuerpo del divino-padre ∀ con su mano derecha le rodea el
cuello, ∀ con la izquierda le acerca a la boca un craneo lleno de sangre∋ Unidos boca a
boca, salen del norte de tu cerebro ∀ se aparecen a ti∋ ΕΑo tengas miedo, nada temasΦ
ΕΑo te deIiendasΦ Reconoce, pues, que se trata del cuerpo de tu propio esp∃ritu∋ Es tu Yi-
dam divino, no tengas miedo∋ Pues en verdad estas apariciones son la pare−a divina de
los Amoghasiddhi ∀ de la madre-divina∋ ≅eneralos con devocion∋
Ten esperanza en ellos∋ Tu reconocimiento engendrara instantaneamente tu liberacion∋»
ΕDespues de decir estas palabras, el muerto reconoce la aparicion de su Yi-dam divinoΦ
Se Iunde en el ∀ se convierte en Buda∋
La ense∗anza del lama le permite reconocer esa aparicion como sus propias
pro∀ecciones: el despliegue de las potencialidades inherentes a su esp∃ritu∋ Esta liberado
de sus temores como se estar∃a al ver que el leon que nos hace Irente esta disecado∋ En
eIecto, subsiste el miedo mientras no se de uno cuenta de que el leon esta disecado∋ Pero
en cuanto alguien nos dice que el leon esta disecado, los miedos se desvanecen∋ ΕEl que
os lleva a la vision penetrante os permite ver las cosas como son, ∀, sorprendidos, Εno
temereis nadaΦ As∃ ocurre cuando las legiones divinas de los bebedores de sangre
aparecen con sus enormes cuerpos ∀ sus pesados miembros, llenando el cielo ∀ la tierra
∀ comunicandoos miedo ∀ angustia∋ En cuanto se le haga reconocer esto al muerto,
sabra que se traba, bien de sus propias pro∀ecciones, bien de su Yi-dam, ∀ entonces
huiran la clara lucidez-hi−a, en la que sol∃a meditar, ∀ la clara lucidez-madre que,
espontaneamente, aparece ulteriormente (Ρϑ)∋ Como al encontrar a un vie−o conocido,
esa lΧcida claridad se aparece a s∃ misma, ∀ habra liberacion∋ El esp∃ritu se hace
aparecer a s∃ mismo ∀ se libera∋
ΝΚ
∀isió∋ de las ocho ma-mo ∃ de las demás divi∋idades feme∋i∋as
Si nadie a∀uda al muerto a obtener la vision penetrante, este, aunque sea inteligente,
tendra que errar nuevamente por el cielo de las existencias∋ Entonces aparecen los ocho
seres terror∃Iicos, las Gauri ∀ las Pisacis (ΡΚ) de numerosas cabezas que salen del centro
del cerebro∋ ΕPor eso es necesario a∀udarle a lograr la vision penetranteΦ Se llama al
muerto por el nombre, diciendo:
«ΕΑoble hi−o, escucha sin distraccionΦ De en medio de tu cerebro surgen las ocho Gauri
ma-mo que acuden a tu encuentro∋ ΕΑo las temasΦ Del este de tu cerebro sale la blanca
Gaurima, llevando en el brazo derecho un cadaver reseco a guisa de maza, ∀, en la
mano izquierda, un craneo lleno de sangre∋ ΕΑada temasΦ Del sur de tu cerebro sale
Gauri la Amarilla llevando en la mano un arco tendido con una Ilecha∋ Del oeste surge
Tamo (ΡΝ), la Ro−a, que lleva un monstruo marino, ∀ del norte sale ≅etali la Αegra,
llevando la va−ra ∀ un craneo lleno de sangre∋ Del sureste aparece Pukksi, de color
anaran−ado, blandiendo unas entra∗as en la mano derecha ∀ llevandoselas a la boca con
la mano izquierda∋ Del suroeste aparece Ghasmari la ≅erde oscuro, llevando en la mano
izquierda un craneo lleno de sangre, que se acerca a la boca mientras remueve su
contenido con un va−ra que sostiene en la mano derecha∋ Del noroeste aparece Candali
la Amarilla, que arranca la cabeza de un cuerpo, llevando el corazon en la mano
derecha ∀ devorando el cuerpo a∀udandose con la mano izquierda∋ Del noreste aparece
Smasani la Azul oscuro, que separa una cabeza de su cuerpo ∀ lo devora∋ Estas ocho
Gauri ma-mo unidas a los lugares rodean a los cinco padres bebedores de sangre∋ Salen
de tu propio cerebro ∀ acuden en aparicion a tu encuentro∋ ΕΑo te asustesΦ
»ΕΑoble hi−o, escucha sin distraerteΦ Del c∃rculo externo del cerebro surgen las ocho
Pisacis de las diIerentes regiones (ΡΟ), que vienen a tu encuentro∋ Del este aparece
Simhamuka la Azul oscuro, con cabeza de leon∋ Cruza los brazos sobre el pecho ∀ tiene
en sus Iauces un cadaver mientras sacude la melena∋ Del sur aparece ≅∀aghrimukha la
Ro−a de cabeza de tigresa, con los brazos cruzados aba−o, los o−os desorbitados ∀
ense∗ando los colmillos∋ Del oeste aparece Srngalamuka la Αegra, de cabeza de zorro,
llevando en la mano derecha un escalpelo ∀ en la izquierda unas entra∗as que engulle
lamiendo la sangre∋ Del norte aparece Svanamuka la Azul oscuro, de cabeza de lobo,
llevandose a la boca con las dos manos un cadaver∋ Del sureste aparece Grdhramukha la
Blanco amarillento, de cabeza de buitre, llevando al hombro un cadaver ∀ en la mano un
esqueleto∋ Del suroeste aparece Kankamukha la Ro−o oscuro, de cabeza de milano,
llevando un cadaver al hombro∋ Del noroeste aparece Kakamukha la Αegra, de cabeza
de cuervo, llevando en la mano izquierda un craneo lleno de sangre, ∀ en la derecha
blande una espada∋ ΕDevora el corazon ∀ los pulmonesΦ Del noreste aparece Ulumukha
la Azul oscuro, de cabeza de bΧho, llevando en la mano derecha un va−ra ∀ blandiendo
con la izquierda una espada∋ Devora la carne Iresca∋ Estas ocho Pisacis unidas a las
diIerentes regiones rodean a los cinco divinos padres bebedores de sangre ∀ surgen del
interior de tu cerebro ∀ se presentan ante ti como unas apariciones∋ Αo temas nada∋
Reconoce lo que se presenta a ti como tus propias pro∀ecciones, como el despliegue de
las potencialidades inherentes a tu esp∃ritu∋
»Αoble hi−o, si ahora las cuatro guardianas del umbral surgen del interior de tu cerebro ∀
vienen a ti como apariciones, reconocelas∋ De la parte este de tu cerebro sale ∀ se te
aparece Ankusa, la blanca diosa del gancho, de cabeza de caballo, llevando en la mano
izquierda un craneo lleno de sangre∋ Del sur de tu cerebro sale Pasa (ΡΘ), la diosa
Amarilla de cabeza de cerda, llevando un lazo; del oeste, Srnkala la Ro−a (ΡΡ), de
ΝΝ
cabeza de leona, llevando unos grilletes; del norte, Ghanta (1ΣΣ) la ≅erde, de cabeza de
serpiente, llevando una campanilla∋ As∃ las cuatro guardianas del umbral salen de tu
cerebro ∀ se te aparecen∋ Reconoce que son tus Yi-dams divinos∋
»Αoble hi−o, en c∃rculo en torno a esas treinta deidades Herukas terror∃Iicas, las
veintiocho poderosas diosas de mΧltiples cabezas, salen de tu cerebro∋ Llevan en la
mano diIerentes armas∋
Acuden a ti como apariciones∋ Reconoce todo cuanto se te aparece como tus propias
pro∀ecciones, el despliegue de las potencialidades inherentes a tu esp∃ritu∋ Has llegado
al punto crucial∋
Recuerda las ense∗anzas de tu maestro espiritual∋
»Del este aparecen las seis isvaris: Raksasi la Morena, de cabeza de ∀ac, llevando en la
mano un va−ra; Brahmi, de color anaran−ado, de cabeza de serpiente, llevando en la
mano un loto; Mahadevi, la gran diosa de cabeza de leopardo, con un tridente en la
mano; ≅aisnavi, «avida» de color Azul, de cabeza de mangosta, llevando una rueda en
la mano; Kumari, la −ovencita ro−a de cabeza de oso blanco, llevando una lanza en la
mano; Indrani la Blanca, de cabeza de oso pardo, llevando un nudo de entra∗as en la
mano∋ Αo tengas miedo de ellas∋
»Oh noble hi−o, del sur se te aparecen las seis isvaris que salen de tu cerebro: ≅a−ra la
Amarilla, de cabeza de murcielago, llevando un escalpelo en la mano; Shanti la Paz,
ro−a de cabeza de capricornio, con un −arro en la mano; Amrta la Ro−a, de cabeza de
escorpion, con un loto en la mano; Candra la Luna, blanca, de cabeza de halcon,
llevando un va−ra en la mano; Danda la del Baston, verde oscuro, de cabeza de raposa,
llevando una maza en la mano, ∀ Raksasi la Ogresa, amarillo oscuro, de cabeza de
tigresa, llevando en la mano un craneo lleno de sangre∋ Αo te asustes de ellas∋
»Oh noble hi−o, del oeste se te aparecen las seis isvaris que salen de tu cerebro: Rhaksini
la Devoradora, verde oscuro, de cabeza de buitre, con una maza en la mano; Rati la
Ardiente, ro−a, de cabeza de caballo, con un esqueleto en la mano∋ Mahabala la
≅igorosa, blanca, de cabeza de garuda, con una maza en la mano: Raksasi la Ogresa,
ro−a, de cabeza de perro, con un va−ra-escalpelo en la mano, seccionando cadaveres;
Kama el Deseo, ro−a, llena de concupiscencia, con cabeza de abubilla, con un arco en la
mano tendido con una Ilecha; ≅asuraksa la Guardiana de los Tesoros, verde oscuro, de
cabeza de ciervo, con un −arro en la mano∋ Αo te asustes de ellas∋
»Oh noble hi−o, del norte se te aparecen las seis isvaris que salen de tu cerebro∋
≅a∀ndevi la Azul, diosa del viento, de cabeza de lobo, ondeando en la mano un
estandarte; Αari la Mu−er, ro−a, de cabeza de carnero, con una estaca en la mano; ≅arahi
la Αegra, de cabeza de cerda, con un collar de colmillos en la mano; ≅a−ri la Ro−a, de
cabeza de corne−a, con un cadaver de ni∗o en la mano; Mahahastini la Diosa de la Gran
Trompa, verde oscuro, de cabeza de eleIante, llevando en la mano un cadaver enorme al
que chupa la sangre; ≅arunadevi la Diosa del Agua, azul de cabeza de serpiente,
llevando en la mano un collar hecho de cuerpos de serpientes∋ Estas seis isvaris del
norte salen de tu cerebro ∀ se te aparecen, no tengas miedo∋
»Oh noble hi−o, las cuatro isvaris guardianas del umbral van a aparecerse procedentes
de tu cerebro∋ Del este sale ≅a−ra la Blanca, de cabeza de cuclillo, con un gancho de
liberacion en la mano; del sur, ≅a−ra la Amarilla, de cabeza de cabra, con un lazo en la
mano; del oeste, ≅a−ra la Ro−a, de cabeza de leon, con una cadena de hierro en la mano;
del norte, ≅a−ra la ≅erde oscuro, de cabeza de serpiente, con una campana en la mano∋
Las cuatro guardianas de las puertas, las isvaris, salen de tu cerebro ∀ se te aparecen∋
Reconoce, pues, que esas veintiocho divinidades poderosas se elevan espontaneamente
para aparecerse a ti como e−ercicio de las potencialidades inherentes del cuerpo
engendrado por s∃ mismo, de las Herukas iracundas∋
ΝΟ
»Αoble hi−o, procedentes de la expresion del Cuerpo de ≅acuidad, de la vacuidad, esa
apertura total del esp∃ritu vac∃o de toda limitacion, se te aparecen las divinidades
pac∃Iicas∋ Reconocelas pues∋ Procedentes de la expresion del Cuerpo de Gozo, de la
lucidez de tu esp∃ritu, aparecen unas divinidades iracundas, Εreconocelas puesΦ Cuando
sur−an del interior de tu esp∃ritu las legiones celestiales de los cincuenta ∀ ocho
bebedores de sangre, reconoce que todo cuanto se te aparece no es sino la irradiacion de
tu propio esp∃ritu∋ Te Iundiras entonces inmediatamente en las divinidades bebedoras de
sangre ∀ te convertiras en Buda∋»
E∋seΑa∋za fi∋al
«Si de esta Iorma no alcanzas la vision penetrante ∀ el miedo te hace huir de estas
apariciones, reaparecera tu dolor ∀ aumentara, ∀ tendras que seguir errando∋ Si no has
llegado, pues, a la vision penetrante, creeras que todas las legiones celestiales bebedoras
de sangre son los demonios de la muerte∋ Te sobrecogera el miedo, el temor ∀ el espanto
∀ te desvaneceras∋ Tomaras por demonios (Mara) tus propias pro∀ecciones ∀ deberas
seguir errando en la ronda de existencias∋ Pero si no sientes ni miedo ni angustia, no
necesitas errar∋
»Αoble hi−o, no tengas, pues, ningΧn miedo de las alt∃simas divinidades apacibles ∀
airadas, aunque sean grandes ∀ vastas como el cielo∋ Αo tengas ningΧn miedo de las
divinidades medianas seme−antes al Monte Meru, no tengas miedo alguno de las mas
peque∗as aunque sean dieciocho veces ma∀ores que tu propio cuerpo∋ Todos los
Ienomenos o posibilidades de maniIestacion se te apareceran ba−o la Iorma de los
cuerpos de las divinidades ∀ de las luces, reconocelas como irradiacion de tu propio
esp∃ritu∋
Todo cuanto es tus propios cuerpos, tus propias luces, tus propias irradiaciones, se
Iundira para no ser mas que uno ∀ tΧ seras Buda∋
»Oh noble hi−o, reconoce que todos los Ienomenos que constatas, todas las impresiones
espantosas, son tus propias pro∀ecciones∋ Reconoce que la clara luz es tu propio
conocimiento, tu propia irradiacion∋ Si, de esta Iorma, obtienes la vision penetrante, sin
la menor duda, inmediatamente, te convertiras en Buda∋
As∃ es, ∀ eso ocurrira sin duda alguna∋ En un instante quedaras despierto∋ Recuerdalo∋
»Αoble hi−o, si no lo reconoces ∀ tienes miedo, las divinidades apacibles se convertiran
en el Αegro Protector∋ Y todas las divinidades airadas se te apareceran ba−o la Iorma del
Re∀ de la Le∀ (Yama, dios de la muerte)∋ As∃ tus propias apariciones te pareceran ser el
diablo (Mara) ∀ tendras que errar en el ciclo de las existencias∋
»Αoble hi−o, si no reconoces tus propias pro∀ecciones por lo que en realidad son, no
seras Buda, aunque conozcas todas las ense∗anzas, los sutras, los tantras∋ Si lo
reconoces todo como tus propias pro∀ecciones, con ese solo secreto ∀ esa sola palabra,
seras Buda∋ Pero si no reconoces eso, en cuanto mueras, el Re∀ de la Le∀, a saber Yama
el Dios de la Muerte, se te aparecera en el estado intermedio de la ≅erdad en S∃ (1Σ1)∋
Las mas grandes Iormas del Re∀ de la Le∀, Se∗or de la Muerte, son extensas como el
espacio; las medianas seme−antes al Monte Meru, ∀ las mas peque∗as llenan el mundo∋
Aparecen con los o−os vidriados, mordiendose con los dientes el labio inIerior, con el
pelo recogido en mo∗o sobre la cabeza, el vientre enorme, el cuello delgado, ∀
blandiendo en la mano la plancha en la que se anotan todos nuestros actos, gritando
«golpea-mata»∋ Aspiran el seso, arrancan las cabezas de los cuerpos ∀ extirpan las
entra∗as∋ Llegan ∀ llenan todo el universo∋
»Αoble hi−o, nada temas, cuando esto se te aparezca∋ Puesto que eres un cuerpo mental
(1Σ∆) producto de sus tendencias inconscientes, no puedes morir (1ΣΙ) en realidad,
ΝΘ
aunque te maten o te despedacen∋ En realidad tu Iorma no es mas que vacuidad, de
manera que no tienes nada que temer∋ Y puesto que los emisarios de la muerte son
igualmente tus propias pro∀ecciones, no existe en ellas ninguna realidad material∋ ΕY la
vacuidad no puede herir a la vacuidadΦ Es un hecho innegable que las divinidades
apacibles ∀ airadas, los bebedores de sangre de mΧltiples cabezas, las luces de arco iris
∀ las espantosas Iormas del dios de la muerte, etc∋, que se te aparecen en el exterior, no
son mas que el −uego de tu propio esp∃ritu∋ Αo tienen, pues, ninguna realidad propia,
ninguna sustancia propia (1Σϑ)∋ Si lo reconoces, las apariciones seran los Yi-dams
divinos∋ Piensa con adoracion ∀ veneracion: ∴Han venido a sacarme del sendero
vertiginoso del estado intermedio∋ En ellos me amparo∋∴ Realice en ti a los Tres Raros ∀
Sublimes∋ Recuerda tu Yi-dam cualquiera que sea, llamale por su nombre, implorale:
∴Precioso ∀ divino Yi-dam, mientras tenga que errar en el estado intermedio, acude en
mi auxilio; por compasion, liberame∋∴
Llama a tu lama por su nombre, implorale: ∴Mientras tenga que andar errante por el
estado intermedio, no me retires tu compasion, acude en mi auxilio:∴ Implora con
devocion a las legiones celestiales de los bebedores de sangre:
"Av de mi, ahora ∀ue tengo ∀ue andar errante
Por el estado intermedio, bafo el imperio de las tendencias inconscientes,
En el camino de lu∋ del abandono del miedo v del espanto,
Que las divinidades apacibles v airadas me guien
v ∀ue las poderosas divinidadesfemeninas,
Esfera de todo conocimiento, me empufen por detras,
Que me libren del camino
∗ertiginoso de los miedos del bardo,
Que me estable∋can en el despertar
Total v perfectamente puro de Buda.
Apegado como estaba a los ∀ue amaba,
Tengo ∀ue vagar solitario.
Ahora ∀ue surgen las imagenes vacias del espefo de mis propias provecciones,
Asi puedan evitarse el miedo v la angustia del pavoroso bardo
Gracias a la compasion infinita del Buda.
Ahora ∀ue las cinco luces puras
Αe la sabiduria fundamental brillan a∀ui,
Asi pueda vo, sin miedo v sin angustia, reconocer el estado intermedio.
Ahora ∀ue tengo ∀ue sufrir a causa de mi mal karma,
Asi puedan los divinos Yi∃dams ahorrarme el sufrimiento.
Ahora ∀ue el son fundamental de la ∗erdad en Si (∆ΕΦ)
Retumba como mil truenos
Asi pueda transmutarse para mi
En el sonido de las seis silabas (∆ΕΓ)
OM MANΒ PE MEHΗNG.
Ahora ∀ue sufro a∀ui por las acciones cometidas por culpa de mis perversas
inclinaciones,
Que se me aparece la clara lu∋
Que es la felicidad (∆ΕΙ) del estado de meditacion,
Asi puedan los cinco elementos no serme hostiles
Asi pueda vo verlos como los
Campos de manifestacion de los Rudas de las cinco familias»
ΝΡ
Reza de este modo con gran aspiracion ∀ adoracion∋ Una vez disipados esos temores, es
seguro que te convertiras en Buda en el Cuerpo de Gozo∋ Es mu∀ importante, no te
distraigas∋»
Se le explica esto al muerto de tres a siete veces∋ Por pesada que sea la ceguera ∀ por
turbio que sea el eIecto del karma anterior, es imposible no quedar liberado∋ Pero, sin
embargo, pese a todo lo que se ha∀a hecho por ellos, aquellos que no ha∀an obtenido la
vision penetrante, tienen que pasar al tercer estado intermedio del devenir (1ΣΘ)∋ Por eso
a cada uno se le a∀uda individualmente para que obtenga la vision penetrante∋ Ocurre
con Irecuencia que se este turbado a la hora de la muerte, cualquiera que ha∀a sido la
practica de la meditacion∋ Aparte de la liberacion por la escucha, no existe ninguna
a∀uda∋ Para aquellos que han meditado mucho, el bardo de la ≅erdad en S∃ aparece
inmediatamente despues de la separacion del cuerpo ∀ del esp∃ritu∋ Aquellos que en vida
han reconocido la verdadera naturaleza de su esp∃ritu, ∀ se han hecho mu∀ expertos en
esa meditacion, se encuentran mu∀ Iuertes cuando luce para ellos la clara luz a la hora
de la muerte (1ΣΡ)∋
Por esta razon, es mu∀ importante la practica espiritual antes de la muerte∋ Aquellos
que, en vida, han realizado las dos Iases de meditacion de las divinidades tantricas, a
saber, el desarrollo ∀ la terminacion (11Σ), se encuentran mu∀ Iuertes a la hora del
estado intermedio de la ≅erdad en S∃ (111), cuando aparecen las divinidades apacibles e
iracundas∋
Es, pues, importante entrenar al esp∃ritu, en vida, en la practica del Bardo-Thodol∋ Ha∀
que captar su sentido, perIeccionar su conocimiento, leerlo en voz alta, asimilarlo
plenamente∋ Ha∀ que practicarlo tres veces al d∃a sin Ialta, teniendo presente con
claridad el signiIicado de cada una de las palabras∋ Ya que, aunque te persiguieran cien
asesinos, no deber∃as olvidar el signiIicado de estas palabras∋
A este metodo se le llama la Liberacion por la Escucha, porque incluso aquellos que han
cometido los cinco actos de consecuencias inconmensurables (11∆), alcanzaran sin duda
la liberacion si o∀en esta ense∗anza por la v∃a de sus o∃dos∋ Por eso ha∀ que leer ese
texto en voz alta ∀ repetir estas ense∗anzas a las multitudes∋
Aunque solo se ha∀a o∃do una vez sin comprenderlo siquiera, se recordara en el estado
intermedio sin olvidar una sola palabra, pues el esp∃ritu es en ese momento nueve veces
mas claro∋ Por eso ha∀ que comunicar esa ense∗anza al o∃do de todos los vivos,
le∀endolo en todos los hospitales, ante el cuerpo de todos los muertos, llevandolo a
todas partes∋
Πuien se encuentra con esta ense∗anza es en verdad un hombre dichoso∋ Para tener esa
dicha, se requiere un gran merito (11Ι) ∀ disipar los numerosos velos del esp∃ritu∋
Aunque se encuentre uno con estas ense∗anzas, resulta diI∃cil asimilarlas∋ Una vez o∃da
esa ense∗anza, se queda liberado por el mero hecho de creer en ella∋
Por eso ha∀ que apreciarla inIinitamente∋ Es la quintaesencia de todas las ense∗anzas∋
He aqu∃ el Iin de la ense∗anza en el estado intermedio de la ≅erdad en S∃, llamada la
Gran Liberacion por la Escucha∋ Siddha Karmalingpa ha encontrado este texto −unto al
Serdan, el r∃o aur∃Iero (11ΙA) en el Monte Gampodar∋
He aqu∃ el mantra para puriIicar totalmente todos los estados inIeriores de la
maniIestacion:
ΟΣ
TETYATA OM CHODAΑE CHODAΑE SARUA PA PAM RIHODHAΑE CHUDHE
RICHUDE∋ SAR v A KARMA A UA RA ΑA RICHODHAΑE SOHA∋
Este mantra, recitado siete veces, tiene el poder de puriIicar los actos per−udiciales de
todos los seres, de disipar los velos que cubren su esp∃ritu ∀ de liberarlos del peso de su
inconsciente∋
OM KUMARA RUPA DHARA MEMRE CHA SAMRHA≅A AΑOUITSA AΑOUITSA
LAΑOO LAΑOO DRUM HUΑG DΨIΑA DΨIKA MEΑΨU CHIR YE KARAYA MAM
SARΑA DUKERE PE SE SAMAYA SAMAYA AMITOBHA RODAWA PAPAM
CHAYASOHA∋
Este mantra puede puriIicar actos per−udiciales tan grandes como la monta∗a axial∋
OM DURU DΨA YE MUKHE SOHA∋
Mantra que multiplica por milla potencia de nuestras virtudes ∀ el mantra equivalente
que viene del sutra del Entramado de Loto ∀ de la CoIia del Loto:
OM HRI PEMA ΑARA TE CHARA HUΑO HUΑO PE HAΑURA CHA PA RA HRI
DA SAMBHARA OM PRARHARA SOHA OM ARHIKHETSA RA HUΑG∋
Es un mantra sacado del tantra de Man−usri que, recitado siete veces sobre un hueso o
sobre la carne, suprime todo acto nocivo de comer carne∋
OM KHETSAKAΑA OM ABHlRA HUΑG KHA TSA RAM∋
Recitado 1ΣΘ veces, este mantra tiene el poder de liberar a todos los insectos muertos
por ihadvertencia ba−o nuestros pies∋
Este mantra procede del tantra de Man−uosri∋
OM SAMARA BIMAΑA SAKARA MAHA DΨA UA HUΑG
multiplica por cien la Iuerza de la dedicacion de nuestros actos beneIicos∋
Ο1
TERCERA PARTE
EL ESTADO INTERMEDIO DEL DE∀ENIR
Come∋tario: Si el muerto no obtiene la vision penetrante, no puede reconocer, en el
estado intermedio de la ≅erdad en S∃, la vacuidad de los cuerpos luminosos de los cinco
Budas∋ ∀ si el muerto no reconoce la claridad de la luz Iundamental que es su verdadera
naturaleza proIunda, identica a la vacuidad, sus ilusiones se hacen cada vez mas
intensas∋
Siente entonces un miedo existencial∋ Se siente privado de su cuerpo, perseguido,
acosado; presa del Ir∃o ∀ de la tempestad, busca un reIugio ∀ no encuentra mas que la
matriz∋ La ense∗anza del lama pretende interrumpir la direccion que tienden a tomar las
cosas o, al menos, a impedir que la nueva encarnacion se haga en malas condiciones∋ El
estado intermedio del devenir ata∗e a una Iase en la que la vitalidad del muerto busca
una nueva encarnacion∋ Es, pues, una Iase que precede a la concepcion∋ La proIunda
aspiracion a poseer de nuevo un cuerpo es tan Iuerte en el que el cuerpo mental cree ∀a
tener un cuerpo I∃sico, hasta el punto de que ∀a sabe ∀ siente la constitucion que tendra∋
El verso de un tantra deIine admirablemente ese cuerpo mental presumido ∀ percibido
por el cuerpo mental∋ El doble sentido de ese verso es diI∃cilmente traducible∋ Es causa
de interpretaciones contradictorias, incluso entre los sabios tibetanos∋ Resulta, pues,
diI∃cil explicar la apariencia de ese cuerpo en el estado intermedio∋ El presente texto del
Bardo-Thodol, redactado por Karmalingpa, interpreta de la siguiente manera estas
palabras que se prestan a conIusiones: «SegΧn el devenir precedente∋» (11Κ)
En el estado intermedio, el cuerpo presumido se caracteriza por su ambivalencia; por
una parte, esta Iormado por las tendencias que reg∃an las acciones pasadas del muerto;
as∃ pues, tiene el aspecto del cuerpo precedente, ∀, por otra parte, ese cuerpo presenta
los signos de la existencia Iutura∋ Con ese cuerpo aparente, el muerto tiene
sorprendentes visiones del mundo, ve claramente los lugares de su Iutura existencia∋ Las
demas caracter∃sticas de ese cuerpo de apariencia se explicaran en el texto mismo∋
Fin del comentario
Ο∆
El cuer−o me∋tal del muerto
Del ciclo Una ProIunda Ense∗anza de la Liberacion Espontanea por la Devocion a las
Divinidades Apacibles ∀ Airadas∋ (11Ν), he aqu∃ la clara indicacion para obtener la
vision penetrante en el estado intermedio del devenir, llamada la Gran Liberacion por la
Escucha (11Ο):
«ΕOhΦ Lama, divinos Yi-dams, legiones de los Dakinis, os venero de todo corazon ∀ os
suplico que me conduzcais a la liberacion del estado intermedio»
El estado intermedio de la ≅erdad en S∃ se ha explicado anteriormente en la Gran
Liberacion por la Escucha∋ He aqu∃ ahora la explicacion del estado intermedio del
devenir: es necesario guiar, hasta que ha∀an transcurrido diez d∃as, a aquellos que,
debido a su miedo, a su angustia ∀a su k arma adverso, a su Ialta de practica o a su
ceguera, han tenido diIicultad en obtener la vision penetrante a pesar de la a∀uda que se
les ha oIrecido en varias ocasiones en el estado intermedio de la ≅erdad en S∃∋
Se rinde homena−e a los Tres Raros ∀ Sublimes haciendo una oIrenda∋ Se suplica a los
Budas ∀ Boddhisattvas que concedan su proteccion∋ Luego se llama al muerto de tres a
siete veces por su nombre, diciendo:
«Αoble hi−o, Εescucha atentamente ∀ recuerda estoΦ Los cuerpos de los seres inIernales,
de las divinidades ∀ de los seres en el estado intermedio nacen espontaneamente [Nota.
Sin pasar por una matri∋ o un huevo. Basta con ∀ue piensen ∀ue son una cosa para ∀ue
se conviertan en ella efectivamente] (11Θ)∋ Ademas, como no has reconocido en el
estado intermedio de la ≅erdad en S∃, la autentica naturaleza de las apariciones
terror∃Iicas ∀ pac∃Iicas, he aqu∃ que han transcurrido veinticuatro d∃as ∀ medio durante
los cuales has tenido miedo ∀ te has desma∀ado∋ Recuperado de ese desma∀o, tu esp∃ritu
se ha hecho cada vez mas claro ∀ has tenido la impresion de tener el cuerpo del que
dispon∃as anteriormente∋
»Como dice el tantra:
"Con el cuerpo de carne precedente v futuro, caracteristico del bardo del devenir,
dotado de todos sus sentidos, errando sin obstruccion, posevendo el poder de los
milagros bafo el control del karma, viendo con el ofo puro divino a a∀uellos ∀ue tienen
la misma naturale∋a."
»ΥΠue quiere decir ∴el cuerpo precedente ∀ Iuturoς∴
»-∴Precedente∴ signiIica que tienes un cuerpo de carne ∀ de sangre constituido por tus
anteriores inclinac∃ones∋ Pero es radiante ∀ posee tambien los signos caracter∃sticos de
la edad de oro∋ Se le llama el cuerpo mental, ∀a que el es el que aparece en el bardo∋
ManiIiesta el contenido de lo mental∋
»Si has de renacer entre los dioses, en ese momento se te aparecera el mundo de los
dioses∋ El mundo de los titanes (anti-dioses), de los hombres, de los animales, de los
esp∃ritus avidos o de los seres inIernales se te aparecera segΧn el lugar en el que
renazcas∋ ΕPor eso se dice ∴Iuturo∴Φ
»Durante tres d∃as ∀ medio, pensabas tener una Iorma carnal cu∀o aspecto depend∃a de
las tendencias de tu esp∃ritu, de tu existencia ∴precedente∴∋ Y se dice ∴Iuturo∴ porque
precisamente se te aparece el lugar en el que naceras proximamente∋ Por eso se dice ∴el
cuerpo de carne precedente- Iuturo∴∋
ΟΙ
»Αo te de−es, pues, inIluir por las visiones, cualesquiera que sean∋ Αo las persigas∋ Αo te
de−es atraer por ellas∋ Si las deseas, suIriras, puesto que tendras que errar por el mundo
de los seis estados de existencia∋ Aunque se te ha∀a aparecido el estado intermedio de la
≅erdad en S∃, no has comprendido su signiIicado ∀ ahora tienes que errar aqu∃∋ Ahora
sin distraerte, si puedes conservar el conocimiento de la esencia del esp∃ritu, permanece
proIundamente rela−ado, sin ocuparte de nada, en el no-acertar (11Ρ), en union de la
clara luminosidad ∀ de la vacuidad deslumbrante ∀ desnuda, como anta∗o te lo indico tu
lama∋ As∃ no retornaras a la matriz, sino que obtendras la liberacion∋ Si tu esp∃ritu no
esta contra∃do, no concebira una matriz ∀ tΧ obtendras la liberacion∋
Pero si no reconoces esto, medita sin interrumpirte, lleno de devocion ∀ de adoracion,
sobre tu divino Yi-dam o sobre tu lama, por encima de tu cabeza∋ Es importante∋ Es mu∀
importante∋ Hazlo continuamente, sin distraerte∋»
As∃ se habla al muerto∋ Si comprende de verdad, queda entonces liberado ∀ no tiene
necesidad de errar en los seis estados de existencia impuros∋ Pero la inIluencia del mal
karma es grande ∀ no resulta Iacil comprender∋ Se dice entonces esto:
«Αoble hi−o, escucha con todos tus sentidos impuestos∋ ΥΠue quiere decir ∴dotado de
todos sus sentidos, errando sin obstruccion∴ς Eso signiIica que, aunque en vida
estuvieras ciego, sordo o paral∃tico, ahora, en el bardo, tus o−os ven, tus o∃dos o∀en, ∀
todos tus sentidos estan intactos ∀ claros∋ Por eso se dice ∴dotado de todos sus sentidos∴∋
»Es se∗al de que estas muerto ∀ de que estas errando en el estado intermedio∋ ΕTen
conciencia de elloΦ ΕRecuerda las instrucciones liberadoras que se te han dadoΦ
»Αoble hi−o, ∴errando sin obstruccion∴ signiIica que eres ahora un cuerpo mental ∀ que
tu esp∃ritu carece de soporte, que tu cuerpo inmaterial puede atravesar el Monte Meru,
atravesar las casas, la tierra, las rocas, las monta∗as ∀ las colinas sin que nada le
detenga∋ Αo ha∀ mas que dos lugares que no puedes atravesar, la matriz ∀ el asiento del
≅a−ra. [Nota. El asiento en el ∀ue se sienta el Buda Gauthama para alcan∋ar el
Αespertar, en Bodhgava]
»Como esto es se∗al de que te encuentras en el estado intermedio del devenir, recuerda
la ense∗anza de tu lama, ∀ suplica al Se∗or de Gran Compasion Avalokitesvara∋
»Αoble hi−o, Υque signiIica ∴pose∀endo el poder de los milagros ba−o el control del
karma∴ς Eso signiIica que despliegas poderes supranormales que proceden de la Iuerza
de tu karma; los ha Ior−ado el eIecto de tus acciones pasadas ∀ no proceden de tu
meditacion o de tus virtudes∋
»Por tanto, puedes ahora en un instante atravesar los cuatro continentes ∀ el Monte
Meru∋ Puedes trasladarte inmediatamente al lugar que desees∋ Te basta con pensar en el
para estar all∃∋
Tardas el tiempo que le cuesta a un hombre extender ∀ doblar el brazo∋ Pero no desees
ni rechaces esos poderes∋ Puedes realizar todo aquello en lo que pienses∋ Αo ha∀ razon
de que algo te sea imposible∋ ΕReconocelo e implora a tu lamaΦ
»Hi−o nuestro, ∴viendo con el o−o divino a aquellos que tienen la misma naturaleza∴,
signiIica que todos los que van a renacer con la misma naturaleza se perciben unos a
otros en el bardo∋ As∃, todos cuantos estan destinados a renacer entre los dioses, pueden
reconocerse∋
»Puesto que solo se reconoce a aquellos que naceran en el mismo estado de existencia,
no ha∀ que de−arse atraer, sino meditar sobre el Gran Compasivo Avalokitesvara∋
»∴≅iendo con el o−q divino∴ signiIica que quien esta en el estado intermedio ve con la
mirada pura celestial que adquiere con la meditacion, pero que no procede de la
actividad beneIica de los dioses∋
Οϑ
As∃ pues, no siempre se ve con esa mirada celestial, sino solamente si se concentra uno
en la vision penetrante∋ Si no se piensa en ello, no se ve nada∋ La distraccion tambien
puede impedir ver∋ »
Características de la existe∋cia del muerto
Comentario∋-Este cap∃tulo es una descr∃pcion mas proIunda de las caracter∃sticas de la
existencia del muerto∋ La naturaleza proIunda se describe como una pluma llevada por
el viento o como «cabalgando sobre el caballo solitario del desierto»∋ Estas imagenes
reposan sobre una representacion mu∀ particular que reaparece en toda la literatura
bΧdica∋ El esp∃ritu no es portador de un cuerpo de material grosero; sino que esta
constituido por un soplo ligero∋ Ese soplo ligero es principalmente el portador del
esp∃ritu∋ Es en s∃ mismo movil, volatil, inmaterial (ver el comentario de introduccion a
la primera parte); se le llama prana en sanscrito ∀ rlung en tibetano∋ La gama de
signiIicados va desde viento, respiracion, soplo de vida, hasta vitalidad, energ∃a vital∋ La
tradicion del ∀oga practico compara con Irecuencia ese soplo a un caballo, montura del
esp∃ritu∋ Si el esp∃ritu no esta dome∗ado, ese solitario no se de−a domar ∀ sobreviene
entonces la distraccion en la meditacion∋ Durante el estado intermedio, esa vitalidad, ese
soplo, se hace tan rebelde, debido a lo que le empu−a hacia un renacimiento, que hace
tambalearse ∀ vacilar a la naturaleza proIunda que lleva a la grupa∋ Esta imagen vuelve
a aparecer al Iinal del texto, con la diIerencia de que se exhorta al muerto a mantener las
riendas del solitario, la montura de su esp∃ritu, igual que se pone la brida a un caballo∋
Fin del comentario
«Αoble hi−o, con el cuerpo de que dispones actualmente, encontraras a tus parientes ∀
amigos como en un sue∗o∋ Mas les dirigiras la palabra ∀ nada te responderan∋ ≅eras a
tus parientes ∀ amigos llorar, ∀ pensaras: ∴Esto∀ muerto, Υque debo hacerς∴
SuIriras como un pez asado en la arena ardiente∋ Lamentarte de esta suerte no servira de
nada∋ Si tienes un lama, implorale o vuelvete hacia tu Yi-dam divino o hacia el Se∗or de
Compasion (Avalokitesvara)∋ Es inΧtil que quieras dirigirte a tus parientes∋ Renuncia a
ello∋ Pero si te diriges a Avalokitesvara, el Se∗or de compasion, te ahorraras suIrimiento
∀ espanto∋
»Αoble hi−o, cuando te arrastra el viento cambiante de tu karma, sin ninguna libertad, tu
esp∃ritu sin soporte es seme−ante a una pluma que lleva el viento∋ Te tambaleas ∀ vacilas∋
Diras a los que derraman lagrimas: ∴Esto∀ aqu∃, no lloreis∋∴ Pero como no te o∀en,
pensaras: ∴Esto∀ muerto∋∴ ΕY seras desdichadoΦ Αo te sientas desdichado por eso∋ D∃a ∀
noche brillara una luz gris oto∗al∋ Ese estado intermedio durara tres, cuatro, cinco, seis
o siete semanas, hasta cuarenta ∀ nueve d∃as∋ Por lo general, los suIrimientos del estado
intermedio del devenir duran veintiΧn d∃as∋ Pero todo depende de la inIluencia del
karma∋
»Αoble hi−o, en ese momento, Εla tempestad de tu karma se volvera tan Iuriosa ∀
amenazanteΦ ΕSu ira se hara intolerable ∀ te asira por detrasΦ Αo tengas miedo∋ Αo son
mas que tus propias ilusiones∋ Una terrible oscuridad, proIunda e intolerable, te precede
con gritos espantosos de ∴ΕGolpealeΦ, ΕmataleΦ∴ Αo tengas miedo∋ Demonios comedores
de carne apareceran a los que estan cegados, blandiendo armas ∀ lanzando gritos de
guerra: ∴ΕGolpea-golpea, mata-mataΦ » ∀ creeras que animales Ieroces ∀ nubes de
guerreros te persiguen en una tormenta de nieve ∀ de lluvia∋ Cegado, huiras∋ El
estruendo de los golpes vendra a sumarse al aullido de la tormenta como si se
ΟΚ
derrumbaran las monta∗as, se desbordasen los mares ∀ chisporrotease el Iuego∋ Tu
camino se vera interrumpido por tres precipicios: blanco, ro−o ∀ negro∋ Te tragaran ∀
te despedazaran∋
»Αoble hi−o, no son grietas del terreno, son en realidad las tres pasiones malas (1∆Σ): la
aversion, la atraccion ∀ la ceguera∋ Ahora reconoce que estas en el estado intermedio del
devenir ∀ llama por su nombre al Gran Compasivo: ∴Oh Se∗or de Compasion, mi Lama,
∀ vosotros los Tres Raros ∀ Sublimes, no me de−eis a m∃, que me llamo ⊥⊥⊥, caer en uno
de los tres estados desdichados de existencia∋∴ Reza con insistencia ∀ no olvides esto∋
Los que han adquirido la sabidur∃a ∀ el merito consagrandose al bien ∀ al Dharma seran
recibidos por toda clase de placeres perIectos∋ Los que no ha∀an hecho ni bien ni mal,
pero que ha∀an vivido en la indiIerencia ∀ en la ignorancia, no sentiran ni dicha, ni
suIrimiento, sino que estaran rodeados de indiIerencia ∀ de ignorancia∋
»Αoble hi−o, cualquiera que sea la Ielicidad o el placer que se te aparezcan, no te de−es
atraer∋ Consagralos al Lama ∀ a los Tres Raros ∀ Sublimes∋ Si no te ocurren ni dichas ni
suIrimientos, sino que todo es indiIerentemente neutro, de−a que tu esp∃ritu (1∆1)
permanezca en el Gran S∃mbolo (1∆∆) Mahamudra, mas alla de la distraccion ∀ de la
meditacion∋ Es capital∋
»Αoble hi−o, en ese momento te detendras −unto a los puentes, a los templos, a los
conventos, a las caba∗as ∀a las chozas∋ Pero no podras permanecer mucho en ellos
porque tu esp∃ritu, al no tener ∀a cuerpo, no puede estabilizarse en ninguna parte∋ Te
sientes atormentado, amargado ∀ acosado∋ Tiritas∋ Tu esp∃ritu esta disperso, vacilante ∀
diIuso∋ Αo tendras mas que un solo pensamiento: ∴Esto∀ muerto, Υque puedo hacerς∴
Con ese pensamiento, tu corazon se vuelve vac∃o ∀ Ir∃o∋ Estas lleno de una tristeza
interna inIinita∋ Αo te apegues a un lugar, puesto que debes errar∋ Αo emprendas nada,
de−a que tu esp∃ritu permanezca en su estado natural∋ He aqu∃ el momento en el que no
tendras para comer mas que lo que te consagren por sacriIicio ∀ en el que no podras
contar con tus amigos∋ Son los signos de que tienes que errar en el estado intermedio del
devenir∋ La dicha ∀ los tormentos dependeran de tu karma∋ Al pasear por tu propio pa∃s,
al ver a tus vecinos, e incluso tu cadaver, pensaras dolorosamente: ∴ΕAs∃ pues, esto∀
muertoΦ∴ Tu cuerpo mental pierde entonces su seguridad, ∀ te dices a ti mismo: ∴ΕOhΦ
ΕΠue no dar∃a ∀o por tener un cuerpo cualquieraΦ ∴, ∀ te pondras a buscar un cuerpo por
todas partes∋ Aunque intentaras entrar nueve veces en tu cadaver, este estara helado si es
invierno, o descompuesto si es verano, o bien tu Iamilia lo habra quemado o enterrado,
o bien las aves ∀ las rapaces lo habran despedazado, de Iorma que no encontraras nada
para reintegrarte porque ha transcurrido mucho tiempo desde que vagas por el bardo de
la ≅erdad en S∃∋ He aqu∃ por que eres tan desgraciado ∀ por que quieres abismarte en las
grietas ∀ en las rocas∋ Es el suIrimiento del estado intermedio del devenir∋
Mientras andes a la bΧsqueda de un cuerpo, no conoceras mas que el suIrimiento∋ Αo
hagas nada pues, ∀ en lugar de aspirar a encontrar un cuerpo, permanece sin distraerte
en el no-actuar ∋»
El muerto al que as∃ se ha a∀udado en la vision penetrante, obtiene la liberacion en el
estado intermedio∋
El −eso de los actos
Si el muerto no reconoce la verdad debido a su mal karma, a pesar de la a∀uda que ha∀a
recibido para la vision penetrante, se le llama por su nombre, diciendo:
ΟΝ
«Αoble hi−o (⊥⊥⊥), ΕescuchaΦ Tienes que padecer estos suIrimientos porque son el Iruto
de tus propios actos∋ Ruega a los Tres Raros ∀ Sublimes que te han de proteger∋ Y si no
sabes rezar de esa manera, si no sabes meditar sobre el Gran S∃mbolo, ∀ si no te
concentras sobre tu Yi-dam divino, veras a tu buen genio (1∆Ι), nacido simultaneamente
contigo, contar tus actos beneIicos con gui−arros blancos, ∀ simultaneamente vendra tu
genio malo (1∆ϑ), que contara con piedras negras todos tus actos per−udiciales∋ Sentiras
un gran miedo, una angustia ∀ un disgusto que te haran temblar ∀ mentir, diciendo: ∴Αo
he hecho nada malo∋∴ Entonces (el dios de la muerte), Yama dira: ∴≅o∀ a consultar con
el espe−o de tus actos∴, ∀, mirando el espe−o, apareceran n∃tida ∀ claramente el bien ∀ el
mal∋ ΕTu mentira sera absurdaΦ Entonces, Yama te atara una soga al cuello ∀ te
arrastrara∋ Te degollara, te arrancara el corazon ∀ te desgarrara las entra∗as, lamiendo
tus sesos, bebiendo tu sangre, devorando tu carne, ro∀endo tus huesos∋
Pero tΧ no puedes morir (1∆Κ), aunque estes despedazado, ∀ te volveras a levantar∋ Y
siempre vuelto a despedazar, tendras que soportar grandes suIrimientos, pero nada
temas cuando se cuenten los gui−arros blancos∋ Αo tengas miedo, no mientas, no temas a
Yama, puesto que no eres mas que un cuerpo mental, no puedesmorir realmente, aunque
te despedacen ∀ te corten en trocitos∋
Como tu naturaleza en realidad consiste en vacuidad, no tienes nada que temer∋
»En eIecto, los diIerentes emisarios de la muerte son tus propias pro∀ecciones, tus
ilusiones; su Iorma esta vac∃a∋ En cuanto a ti, tu cuerpo mental que maniIiesta las
acciones de tus tendencias latentes, es vacuidad∋ La vacuidad no puede per−udicar a la
vacuidad∋ Lo que no tiene ninguna caracter∃stica (1∆Ν) no puede per−udicar a lo que
carece de toda caracter∃stica∋
»Fuera de tus propias ilusiones, no existe ningΧn emisario de la muerte, ningΧn genio
bueno o malo, ningΧn ogro de cabeza de bue∀ que venga del exterior∋ Reconocelo∋
Reconoce que todo eso es el bardo∋ SΧmete en la contemplacion del Gran S∃mbolo∋
Medita∋ Si no sabes sumirte en esa meditacion, busca entonces a ver quien tiene miedo ∀
date cuenta de que no consiste en nada, de que no es mas que vacuidad∋ Se le llama el
Cuerpo de ≅acuidad (1∆Ο)∋ Pero esa vacuidad no es una nada en s∃∋ Es en este caso el
pensamiento ∴Tengo miedo∴, ∀ el conocimiento de ese pensamiento es el Cuerpo de
Gozo que es lucidez deslumbrante∋ ≅acuidad ∀ lucidez no son dos cosas separadas∋ La
vacuidad es lucidez ∀ la lucidez es vacuidad∋ Ahora se descubre, ∀ permanece en su
estado increado la indisociabilidad de la lucidez ∀ de la vacuidad, el conocimiento
desnudo∋ Es el Cuerpo Esencial (1∆Θ)∋ Su propia energ∃a natural se eleva en toda su
posibilidad, hace aparecer todo∋ Es la compasion del Cuerpo de Emanacion (1∆Ρ)∋
»Αoble hi−o, imira sin distraerteΦ Reconoce esto realmente, ∀ con toda certeza te
convertiras en Buda en la perIeccion de los cuatro Cuerpos (1ΙΣ)∋ ΕΑo te distraigasΦ En
eso reside el l∃mite entre el despertar de los Rudas ∀ la ilusion de los seres vivos∋ Como
este momento es de suma importancia, si te distraes, te encontraras hundido para
siempre en la cienaga de los suIrimientos sin poder liberarte −amas∋ Este instante puede
cambiarlo todo, este instante es el que puede hacer de ti un Buda∋ He aqu∃ lo que ocurre
ahora∋
»Si bien todas las apariciones del estado intermedio han surgido ante ti, no has podido
reconocer la verdad a causa de tu eterna distraccion∋ Por esta razon has tenido que
padecer este miedo ∀ esta angustia∋ Si sigues aΧn distra∃do, se rompera el hilo de la
compasion ∀ llegaras a un lugar en el que no existe ninguna probabilidad de liberacion∋
ΕEstate, pues, vigilanteΦ »
ΟΟ
I∋strucció∋ −ara aquellos cu∃a ex−erie∋cia es−iritual es i∋suficie∋te
Come∋tario: El Bardo recomienda dos metodos para quienes no saben meditar ∀a
quienes no han podido a∀udar las instrucciones anteriores:
- Dirigir sus pensamientos a Avalokitesvara;
- Meditar sobre el amor∋
Avalokitesvara es uno de los grandes Boddhisattvas llenos de compasion para todos
aquellos que suIren∋ Hab∃a prometido libremente a uno de los Budas de anta∗o que
auxiliar∃a (1Ι1) a todo ser humano que rezase con Ie en su nombre ∀ que le llamase en
su a∀uda con conIianza∋ Esa es la razon de que todo tibetano aproveche cualquier
minuto libre para tomar su rosario ∀ recitar OM MAΑI PADMEHUM, visualizando al
poderoso Boddhisattva∋ Todo un pueblo acostumbra as∃ a llamar en su a∀uda al
Boddhisattva Avalokitesvara, cuando algo horrible le amenaza∋ Todo tibetano tiene tal
costumbre de este e−ercicio, que puede practicarlo Iacilmente en los peores pavores del
estado intermedio∋ El segundo e−ercicio esta directamente ligado a este∋ Se concentra
uno sobre todos los seres vivos, deseandoles que posean la alegr∃a libre de todo
suIrimiento ∀ el estado de tranquilidad del esp∃ritu∋ Ya sea un gran lama o un simple
laico, todo tibetano reza esa oracion a diario∋
Estos dos e−ercicios liberan al esp∃ritu de todas las emociones negativas ∀ turbadoras∋ ∀
al llegar a la aplicacion del ritual de los muertos, puede hacer Irente a todas las
imperIecciones humanas sin vacilar∋
Se dice luego que el muerto no debe irritarse cuando los que han quedado en la tierra se
ponen a despedazar animales∋ Esto nos indica que en el momento de la redaccion de este
texto existian aΧn los sacriIicios de animales segΧn una costumbre no bΧdica∋ La
tradicion tibetana actual interpreta de otro modo ese parraIo∋ Se degollar∃a un cordero
para la comida servida en casa del diIunto en honor de numerosos invitados: lamas ∀
mon−es que acud∃an a celebrar la ceremonia∋ En esta Iase del estado intermedio, es
importante que el muerto tenga pensamientos cada vez mas positivos∋ Ya no tiene que
considerar sus Ialtas pasadas, sino ver a traves de su Iragil envoltura la luz de la
vacuidad increada∋ En los tibetanos esta actitud se va adquiriendo a lo largo de la
existencia∋ Al occidental le parece ingenuo ∀ carente de sentido cr∃tico, pero la
experiencia humana siempre ha demostrado que el hombre se vuelve seme−ante a lo que
cree∋ Cuanto mas se de−e llevar el hombre por la cr∃tica ∀ la disputa, mas desarrolla un
esp∃ritu de discusion∋ SegΧn la ense∗anza del Buda, el analisis consciente de los
conIlictos no es la me−or Iorma de superarlos∋ Todas las ense∗anzas tantricas intentan
transIormar lo impuro en puro∋ Ese tema se ha desarrollado a proposito de la Iamilia de
los cinco Budas, en el comentario de introduccion a la segunda parte de esta obra∋
Fin del comentario
Se a∀uda al muerto a obtener la vision penetrante, de Iorma a que llegue a ella aun
cuando antes no hubiera llegado a su conocimiento∋ En el caso de que el muerto sea un
laico que no sepa meditar, se pronuncian las siguientes palabras:
«Αoble hi−o, si no sabes como meditar, recuerda al Buda, al Dharma ∀ al Sangha, as∃
como al Compasivo Avalokitesvara∋
ΟΘ
Rezale con devocion∋ Medita sobre el hecho de que todas estas apariciones terror∃Iicas
son tu Yi-dam, el Se∗or de la Gran Compasion∋ Recuerda a tu lama ∀ el nombre secreto
que te dio en la tierra con ocasion de tu iniciacion tantrica∋ D∃selo a Yama, el re∀ de la
muerte∋ Aunque caigas por un precipicio, no suIriras da∗o∋
ΕRenuncia, pues, al miedo ∀a la angustiaΦ » Al pronunciar estas palabras, se a∀uda al
muerto a obtener la vision penetrante∋ ΕY este alcanza la liberacion si no lo hab∃a hecho
hasta entoncesΦ
Pero como es posible que no alcance aΧn la vision penetrante ∀ que no obtenga la
liberacion, ha∀ que volver a llamar al muerto por su nombre ∀ decirle estas palabras,
que son de suma importancia:
«Αoble hi−o, Εtus impresiones van a pro∀ectarte a estados de alegr∃a ∀ de suIrimiento,
como si te lanzara una catapultaΦ Αo te de−es, pues, invadir por ningΧn sentimiento de
atraccion o de repulsa∋ Si tienes que renacer en los mundos celestes, se te apareceran las
visiones de esos mundos celestes∋ Mientras que si los Iamiliares que has de−ado tras de
ti matan a muchos seres vivos, eso provocara unas apariciones impuras que saldran a tu
encuentro ∀ te causaran una gran ira, obligandote a renacer en los inIiernos∋ Por eso,
hagan lo que hagan aquellos que has de−ado tras de ti, no sientas ningΧn enIado, sino
concentrate en la meditacion sobre el amor (1Ι∆)∋
»Si te sientes aΧn apegado a los bienes del mundo que de−aste tras de ti, o si te pones a
odiar a quienes quieren apoderarse de ellos aunque sepan que esos bienes estan
destinados a otros, deberas renacer en los inIiernos o entre los esp∃ritus desdichados; ∀
sin embargo, pod∃as haber renacido en mundos me−ores∋ Aunque te sientas aΧn apegado
a los bienes de−ados detras tu∀o, no podras ni obtenerlos, ni utilizarlos∋ Renuncia, pues,
a desear avidamente esos bienes que de−aste tras de ti∋ Echalos le−os de ti∋ Toma la Iirme
decision de abandonarlos, quienquiera que sea quien se ha∀a apoderado de ellos∋ Αo
seas posesivo∋ Antes al contrario, permanece en la indiIerencia ∀ concentra tus
pensamientos oIreciendo tus bienes en sacriIicio a tu Lama ∀ a los Tres Raros ∀
Sublimes, permaneciendo en estado de indiIerencia ante los bienes materiales∋
»Cuando se recitan el Kamkani ∀ la PuriIicacion del Mundo de las Existencias Impuras
en tus Iunerales, los poderes supranormales que posees ba−o el eIecto de tu karma, te
permiten ver que los rituales se llevan a cabo de Iorma incorrecta por parte de este o de
aquel oIiciante, con desidia, distraccion ∀ no observancia de los votos; como
consecuencia de ello perderas conIianza ∀ pensaras: ∴Se estan burlando de m∃∋∴ Al
pensar de ese modo, te invadira la desesperacion ∀ la tristeza∋ Αo solamente no tendras
devocion, sino que de−aras de creer ∀eso te hara descender a los estados de existencia
inIeriores∋
»Αo es solo inΧtil sino mu∀ per−udicial emitir tales −uicios∋ Por eso piensa que, por
incorrecta que sea la ceremonia celebrada por los sacerdotes que quedaron tras de ti, ese
aspecto incorrecto de tus perccpciones procede de las impurezas de tu karma que se
reIle−a como en un espe−o∋ En eIecto, Υcomo podr∃a lo incorrecto resultar de las palabras
del Budaς Piensa que eso procede de la accion impura de tus propias impresiones∋
»Esos oIiciantes, sus cuerpos es el Sangha, su palabra es el Santo Dharma, su esp∃ritu
tiene la naturaleza de Buda∋ Piensa, pues, que te amparas en ellos∋ Llenate de aspiracion
hacia ellos, que tu vision sea pura∋ Si lo es, todo cuanto emprendan aquellos que has
de−ado tras de ti, te sera beneIicioso∋ Es capital tener esa vision pura∋ Αo lo olvides∋
»Aunque debas renacer en uno de los tres estados de existencia inIeriores, en el
momento en que las impresiones de esos estados inIeriores se eleven en ti, seras
plenamente Ieliz en cuanto veas que tus allegados que quedaron atras practican el
Dharma segΧn una conducta pura, libre de acciones adversas, ∀ que los lamas ∀ los
ΟΡ
maestros se entregan de cuerpo, de palabra ∀ de corazon durante las ceremonias
religiosas∋ Gracias a esa actitud, aunque hubieras debido renacer en uno de los tres
estados de existencia inIeriores, renaceras en un mundo me−or∋ Por eso es mu∀
importante que evites la vision impura ∀ que, lleno de una devocion ∀ de un respeto
imparcial, lo veas todo como si Iuera puro∋ Ten, pues, cuidado∋
»Αoble hi−o, en resumen, tu esp∃ritu sin soporte es liviano ∀ movil∋ Y cualesquiera que
sean los pensamientos que se eleven en el, buenos o malos, son mu∀ poderosos∋ Por eso
no pienses en las malas acciones, sino recuerda la practica del bien∋ ∀ si no has realizado
buenas acciones, lleno de visiones puras ∀ de devocion, dirige tus rezos a tu Yi-dam∋
Reza a tu Yi-dam ∀ al Mu∀ Compasivo Avalokitesvara∋ Concentrandote, di esta
plegaria:
"Av de mi, separado de mis amigos, tengo ∀ue errar solo, en el momento en ∀ue las
formas vacias ∀ue no son sino mis propias provecciones, me asaltan, se dignen los
Budas concederme su fuer∋a de compasion ∀ue me librara del miedo, de la angustia v
de los espantos del estado intermedio. Si tengo ∀ue sufrir por culpa de mis malas
acciones, asi pueda mi Yi∃dam librarme de ese sufrimiento. Cuando retumban los miles
de truenos del son de la ∗erdad en Si, la conciencia universal, asi puedan convertirse
en los sones del mantra de seis silabas. Ahora ∀ue debo padecer mis acciones sin
posible escapatoria, llamo en mi auxilio al Seϑor de Compasion. Ahora ∀ue pade∋co
los sufrimientos engendrados por mis tendencias inconscientes, asi se me apare∋ca la
bienaventurada lu∋, la clara lu∋, la meditacion ∀ue es la Κelicidad."
Recita esa plegaria con devocion ∀ seras llevado al buen camino∋ Ten la seguridad de
que no se te enga∗ara∋ ΕEsto es de suma importanciaΦ»
Despues de recitar esa oracion, le viene a la memoria al muerto, le da animo ∀ le
permite alcanzar la liberacion∋ Se procede de este modo varias veces a causa de la
inIluencia de las malas acciones que impiden conocer la verdad∋ Por eso es mu∀
importante repetir esa oracion varias veces∋
A−arició∋ de los futuros rei∋os de existe∋cia
Una vez mas se llama al muerto por su nombre, diciendo:
«Αoble hi−o, si has sido incapaz de comprender lo que se puso ante tus o−os
anteriormente, a consecuencia de ello el cuerpo de tu vida precedente se desvanecera
cada vez mas dando paso al de tu vida Iutura∋ Sentiras una proIunda tristeza, ∀ pensaras:
∴Cualquiera que sea el cuerpo que ha∀a de tener, vo∀ a tratar de buscar uno ∀a que suIro
tanto∋∴ Y , dando tumbos, te precipitas hacia todo cuanto se presenta∋ Entonces luciran
sobre ti las seis luces de los seis reinos de existencia∋ La luz mas intensa brillara all∃
donde tus acciones pasadas te hagan renacer ∋
»ΕΑoble hi−o, escuchaΦ ΥΠue son, pues, esas seis lucesς El tenue resplandor blanco de
los dioses, el resplandor ro−o de los Titanes, el resplandor azul de los hombres, el
resplandor verde de los animales, el resplandor amarillo de los esp∃ritus avidos ∀ el
resplandor gris humo del mundo de los inIiernos∋ Estos seis resplandores se te
apareceran ∀ tu cuerpo tomara el color del resplandor en el que habras de renacer∋
»Αoble hi−o, como se trata aqu∃ ahora de las instrucciones clave, medita sobre ese
resplandor cualquiera que sea, como si Iuera el Se∗or de Gran Compasion∋ En el
momento en que se te aparece ese resplandor, medita pensando: «Es el Se∗or de Gran
ΘΣ
Compasion∋» Esto es de suma importancia ∀ de proIundo signiIicado, puesto que es la
Iorma de evitar un renacimiento∋ Medita largamente sobre tu Yi-dam divino∋ Aparece
como un espe−ismo, pero sin naturaleza propia∋ Es lo que se llama el Puro Cuerpo
Ilusorio (1ΙΙ)∋ Entonces ese Yi-dam se va desvaneciendo progresivamente a partir de
sus contornos hacia el interior∋ Permanece sin captar nada en union de la vacuidad ∀ de
la lucidez que no consiste en nada∋ Luego vuelve a meditar sobre tu Yi-dam, luego sobre
la clara luz, meditando as∃ alternativamente∋ Despues de eso, habiendose desvanecido tu
conocimiento desde sus conIines hacia el interior, all∃ donde ha∀ espacio, ha∀ esp∃ritu,
all∃ donde ha∀ esp∃ritu esta el cuerpo de vacuidad∋ Permanece sin artiIicio en el cuerpo
de vacuidad, el no-ego del que nada se produce (1Ιϑ)∋ Al ser imposible todo
renacimiento en ese estado, Εseras un BudaΦ»
Cierre de la −uerta de la matriz
Come∋tario: El lama intenta por Χltima vez a∀udar al esp∃ritu del muerto a obtener la
vision penetrante∋ El muerto se siente cada vez mas impelido a tomar una Iorma∋ Los
cinco metodos que se ense∗aran aqu∃ no presentan elementos nuevos∋ El muerto tiene
que concentrarse sobre su Yi-dam∋ Tiene as∃ mismo que reconocer a su lama ∀ a la
madre divina en la pare−a de sus Iuturos padres que se unen∋ Tiene que renunciar al
odio ∀ a la codicia, puesto que nada existe en realidad∋ El esp∃ritu es pura vacuidad, es
luz∋ Las Iases embrionarias se analizan a continuacion segΧn el esquema hindΧ clasico;
es decir, que se describe, no la Iorma del embrion, sino su consistencia (ΕIluidez
opacidadΦ)∋ Me ha parecido necesario respetar esa representacion para seguir de acuerdo
con el sentido del texto, aunque sorprenda al occidental∋ Lo mismo ocurre con la
descripcion de los diIerentes continentes a los que el muerto quiere ir a encontrar una
Iorma humana∋ Esos continentes no son tal ∀ como los conoce el occidental∋ Son una
especie de mundos separados por mares∋
La comprension del Bardo-Thodol no exige otros comentarios∋ Basta con considerar
que esos elementos pertenecen a la concepcion clasica hindΧ del mundo∋
(≅er W∋ KirIeld: Die Kosmogonie del Inder∋ Bonn, 1Ρ∆Σ∋)
Fin del comentario
Aquellos que tienen poca costumbre de la meditacion no comprenderan ∀ estaran
conIundidos∋ Tendran que pasar entonces por la puerta de la matriz∋ Por eso la
ense∗anza del cierre de la puerta de la matriz es tan importante∋ Se llama al muerto tres
veces por su nombre, diciendo:
«Αoble hi−o, si no has reconocido antes la verdad, te parecera que subes ∀ que vas hacia
delante o que desciendes∋ En ese momento, medita sobre el Gran Compasivo como si
Iuera tΧ mismo∋
Recuerdalo∋ Entonces se te apareceran de nuevo violentas tormentas, la nieve, el
granizo, las tinieblas, ∀ tendras la sensacion de que te persigue una muchedumbre∋
Aquellos que no tienen ningΧn merito creen llegar a un lugar miserable∋ Aquellos que
tienen merito, creen llegar a un lugar bienaventurado∋ Entonces se te apareceran, Εoh
noble hi−oΦ, los signos de los continentes ∀ de los lugares en los que renaceras∋ Escucha
sin distraerte las ense∗anzas que son ahora de gran importancia∋ Y aun cuando antes
Θ1
no ha∀as comprendido la ense∗anza, pese a que ∀o ha∀a tratado de hacer que alcanzaras
la vision penetrante, Εahora comprenderasΦ Es importante que observes entonces como
se cierra la puerta de la matriz∋ Ha∀ dos metodos: por una parte, impedir al su−eto
acercarse a la puerta de la matriz; por otra, impedir que el ob−eto, que es la matriz, sea
penetrado∋»
He aqu∃ la ense∗anza para impedir que el su−eto que quiere penetrar en la matriz lo
logre:
«Oh noble hi−o (⊥⊥⊥), cualquiera que sea el Yi-dam que ha∀as elegido, visual ∃zalo
claramente, insustancial, inalcanzable como el reIle−o de la luna en el agua∋ Aparece
pero no tiene ninguna naturaleza propia, es como un espe−ismo, como el reIle−o de la
luna en el agua∋ Si no tienes Yi-dam, piensa que es el Se∗or de Compasion∋ Luego de−a
que ese Yi-dam se diIumine, ∀ medita sin punto de mira en union de la Clara Luz
(lucidez del esp∃ritu) ∀ de la vacuidad∋ Esto es de un signiIicado proIundo ∀ permite
evitar el retorno a la matriz∋ Medita sobre esto∋
»Si no se puede hacer nada ∀ se esta a punto de entrar, he aqu∃ la ense∗anza para cerrar
las puertas de la matriz: escucha ∀ repite despues de m∃ lo que se dice en la oracion de
los principales versos del Bardo (1ΙΚ), ∀ haz como ∀o:
"Av de mi, en el momento en ∀ue se me aparece el bardo del devenir,
∗ov a concentrar mi espiritu en una sola cosa
v tender a prolongar la fuer∋a de mi buen karma .
Ηna ve∋ cerrada la puerta de la matri∋,
Tengo ∀ue alefarme de ella (∆ΛΓ)."
»Es el momento en el que la perseverancia ∀ la vision pura son necesarias∋ Abandona la
envidia∋ Medita sobre tu lama ∀ sobre su paredro∋
»Se pronuncian claramente esas palabras recordandoselas a la memoria del muerto∋ Es
importante tener atentamente en cuenta el sentido de estas palabras ∀ ponerlas en
practica∋ He aqu∃ su signiIicado: ∴En el momento en que se me aparece el bardo del
devenir∴, signiIica que ahora estas errando en ese bardo del devenir∋
La prueba esta en que no puedes ver en el agua el reIle−o de tu rostro ∀ que tu cuerpo no
tiene sombra∋
»Es la prueba de que tu cuerpo no es mas que el producto de tu mental ∀ de que estas
unido a un cuerpo material de carne ∀ de sangre∋ Ahora tu esp∃ritu tiene que permanecer
Iirme e inquebrantable en su resolucion∋ La Iirmeza de esa resolucion Χnica es de
extrema importancia∋ Ha∀ que dominar a tu esp∃ritu como un caballo llevado por las
riendas∋ Todo aquello a lo que aspires se realizara para ti∋ Αo pienses, pues, en malas
acciones∋ Al contrario, recuerda las ense∗anzas, las instrucciones liberadoras, las
iniciaciones ∀ la transmision oral de los textos como la Liberacion por la Escucha en el
Estado Intermedio (1ΙΟ), etc∋, que recibiste en vida∋ Tiende a prolongar los resultados de
tu buen karma∋ Es capital∋ Αo lo olvides∋ Αo te distraigas∋ Ahora es cuando puedes
subir o ba−ar∋ Si te de−as llevar un solo instante por la pereza, ahora eso acarrear∃a
suIrimientos sin Iin∋ Mas si tu aspiracion esta entera, ahora es cuando obtendras la
Ielicidad para siempre∋
ΕManten tu esp∃ritu por las riendasΦ Y tiende a prolongar el eIecto de tu buen karma∋»
Ya ha llegado el momento de cerrar la puerta de la matriz∋
Dicho esta:
Θ∆
−Acuerdate de dar media vuelta, cuando este cerrada la puerta de la matri∋,. ahora es
cuando la Perseverancia v la ∗ision Pura son necesarias.»
Eso signiIica que ha llegado el momento∋ Entonces lo primero que ha∀ que hacer es
cerrar la puerta∋ ΕExisten cinco modos de cierreΦ ΕPor eso debes recordarloΦ
Αoble hi−o, en ese momento se te apareceran visiones de hombre ∀ mu−er uniendose∋ Al
verles, ino te inmiscu∀as entre ambosΦ Recuerda, por el contrario, la ense∗anza ∀ medita
sobre el hecho de que esa pare−a es tu Lama ∀ su paredro∋ ≅eneralos, ∀ hazles oIrendas∋
Poniendo en ello todo tu esp∃ritu, veneralos con devocion e implora su ense∗anza∋
Entonces se cerrara la puerta de la matriz∋ Pero si, de esa Iorma, no logras cerrar la
puerta, ∀ estas a punto de entrar en la matriz, medita sobre tu Lama ∀ su paredro, como
si Iueran tu Yi-dam, quienquiera que sea, o el Se∗or de Gran Compasion (Padre-Madre)∋
Hazle oIrendas con el pensamiento∋ Lleno de devocion, piensa que tienes la dicha de
comportarte perIectamente∋ As∃ se cerrara la puerta de la matriz∋
Pero si no pudieras llegar a cerrarla ∀ te encuentras a punto de entrar en la matriz, he
aqu∃ el tercer metodo para con−urar la atraccion ∀ la aversion (que te har∃an renacer)∋
Ha∀ cuatro clases de nacimientos:
1) el nacimiento por el huevo;
∆) el nacimiento por la matriz;
Ι) el nacimiento milagroso;
ϑ) el nacimiento por el calor ∀ la humedad∋
De estas cuatro, el nacimiento por el huevo ∀ por la matriz son seme−antes∋
Como se ha dicho, veras unirse a un hombre ∀ una mu−er∋ En ese momento, a causa de
tu aversion, entraras en la matriz ∀ te convertiras en caballo, en ave, en perro o en ser
humano, o en algo parecido∋ Si tienes que convertirte en hombre, te ves a ti mismo
aparecer como varon ∀ experimentas un sentimiento de odio hacia tu padre ∀ una
atraccion celosa hacia tu madre∋ Pero si has de convertirte en mu−er, te ves como hembra
∀ experimentas un sentimiento de celos odiosos hacia tu madre ∀ un sentimiento
de atraccion ∀ de codicia hacia tu padre∋ En esas condiciones es como entras en la
matriz, ∀ en el mismo instante en que se encuentran el ovulo ∀ la simiente, sientes la
alegr∃a innata (1ΙΘ) ∀ en esa dicha te desvaneces∋ El cuerpo, primero sustancia l∃quida,
luego sustancia solida, crece; luego, cuando abandonas la matriz ∀ abres los o−os, ves
que eres un perrillo con existencia propia∋
Antes hab∃as sido un ser humano, ∀ ahora te has convertido en perro ∀ estas obligado a
soportar los suIrimientos de una vida en la perrera o en la cochiquera, o en el
hormiguero, como un insecto en su agu−ero, un ternero, un cabrito o un cordero; ∀a no
puedes volverte atras∋ Tendras que padecer el mutismo ∀ toda suerte de penalidades en
un estado de gran estupidez ∀ de ignorancia∋ As∃ daras vuelta, encadenado a la ronda de
los seis estados de existencia entre los seres inIernales ∀ los esp∃ritus avidos, en medio
de tormentos sin cuento∋ Αo ha∀ ma∀or violencia, ma∀or miedo, ma∀or espanto que ese∋
ΕA∀, a∀Φ Πue terror tan grande, Εa∀Φ Aquellos que no han recibido la ense∗anza de un
lama caeran en los precipicios ∀ en los abismos del mundo del ciclo de las existencias
en donde seran eternamente hostigados por abominables suIrimientos∋ Escucha, pues,
mi ense∗anza∋ Te he dado las instrucciones para cerrar la puerta de la matriz con−urando
a la atraccion ∀ a la aversion∋ ΕEscucha estas palabras ∀ recuerdalasΦ
ΘΙ
Luego, despues de haber cerrado la puerta de la matriz, recuerda que tienes que dar
media vuelta∋ Es el momento en que la perseverancia ∀ la vision pura son necesarias;
abandona la envidia∋ Medita sobre tu Lama ∀ sobre su paredro∋ Como se ha dicho, si
tienes que nacer macho, sentiras una atraccion hacia tu madre ∀ una repulsion hacia tu
padre∋ ∀ si has de ser hembra, la atraccion sera hacia tu padre ∀ la aversion hacia tu
madre∋ Te sentiras inundado de celos∋ Para ese momento, existe una ense∗anza
Iundamental:
Αoble hi−o, ahora que la atraccion ∀ la aversion surgen en ti de esta suerte, medita de la
siguiente manera: «A∀ de m∃, los seres, como ∀o, erran en el ciclo de las existencias a
causa de sus malas acciones, a causa de su atraccion ∀ de su aversion∋» Y aquel que
aΧn siente atraccion ∀ aversion tendra que errar eternamente en el ciclo de las
existencias, con el peligro de tener que hundirse largo tiempo en un oceano de
suIrimientos∋ Por eso ha∀ que renunciar de Iorma absoluta a la atraccion ∀a la aversion∋
«A∀ de m∃, a partir de ahora no quiero ni odiar ni desear∋ »
Se aIirma el esp∃ritu con esa intencion∋ Dice el tantra que de esa manera se cierra la
puerta de la matriz∋
Oh noble hi−o, no te distraigas, concentra todo tu esp∃ritu∋ Si hasta ahora no has
conseguido cerrar la puerta de la matriz ∀ te encuentras a punto de pasar por la puerta de
la matriz, gracias a esa ense∗anza, cierrala∋ Piensa que en verdad nada tiene realidad,
que todo es ilusorio∋ Medita de esta manera: «A∀ de m∃, padre ∀ madre, agua diluviana,
raIagas, rugido ∀ todas las posibilidades de maniIestacion no son, por su naturaleza, mas
que una ilusion∋ De cualquier Iorma que aparezcan, son irreales∋ Todo esta desprovisto
de verdad, es enga∗oso como un espe−ismo∋ Todo es impermanente, inconstante∋ ΥDe
que sirve apegarse a las cosasς ΥDe que sirve temerlasς ΕSer∃a considerar a lo que no
tiene existencia como si la tuvieraΦ Todo no es mas que pro∀eccion de mi propio
esp∃ritu∋ Y el esp∃ritu en s∃ mismo no es mas que una ilusion∋
Como no es en un principio, nada puede venir del exterior∋
Puesto que anteriormente no me hab∃a ∀o dado cuenta de esto, consideraba a lo
inexistente como a algo existente ∀ cre∃a que lo erroneo era cierto, ∀ como cre∃a que era
verdadero lo que era solo ilusorio, ten∃a que errar largo tiempo en la ronda de las
existencias∋ Mientras no distinga que se trata de una ilusion, tendre que errar en el corro
de las existencias, en donde me hundire en la marisma de los suIrimientos∋ Todo esto es
seme−ante al sue∗o, a la ilusion, al eco, a la ciudad de las musas que se nutren de
colores∋ Espe−ismo, ilusion optica, reIle−o de la luna en el agua, no tienen un solo
instante de verdad∋
Lleno de aspiracion, nuestro esp∃ritu solo se concentra en eso∋
El pensamiento de que todo es irreal, enga∗oso, destruira ciertamente nuestra creencia
en la realidad∋ Y si estamos interiormente convencidos, se con−ura la creencia en un ego∋
Si comprendes as∃ desde el Iondo de tu corazon que todo no es mas que mentira, se
cerrara la puerta de la matriz∋ Pero si no se destru∀e en realidad la creencia ∀ no se
cierra la puerta de la matriz ∀ nos disponemos a entrar, existe entonces una ense∗anza
proIunda:
«Αoble hi−o, si no has podido cerrar de esta Iorma la puerta de la matriz, medita sobre la
luz segΧn el quinto metodo ∀ cierra as∃ la puerta de la matriz∋ Esta clase de meditacion
es la siguiente:
«Todo es el esp∃ritu, el esp∃ritu en s∃ no nace ni cesa, es vacuidad∋»
Al pensar esto se de−a al esp∃ritu permanecer en s∃ mismo tal ∀ como es, uno con el,
como el agua vertida en el agua, sin artiI∃cio, sin a∗adidos∋ Se le de−a ser tal ∀ como
viene, proIundamente rela−ado, abierto, desatado ∀ perIectamente libre∋ La puerta de la
Θϑ
matriz se cerrara sin duda para las cuatro clases de nacimiento∋
Medita as∃, mientras no se ha∀a cerrado aΧn la puerta de la matriz∋
ΘΚ
CONCLUSIÓN
Hasta aqu∃ se han dado numerosas ense∗anzas verdaderas ∀ proIundas para cerrar las
puertas de la matriz∋ As∃ es imposible que un ser humano, ∀a sea de calidad superior,
media o incluso limitada, no quede liberado∋ ΥY comoς
1) Como el principio consciente dispone de una videncia, puede o∃r cuanto digo∋ Pero
esa videncia discurre del su−eto hacia el ob−eto, por eso no se puede conservar∋
∆) Aunque antes estuviera ciego ∀ sordo, dispone ahora de todos sus sentidos ∀ puede
comprender lo que digo∋
Ι) Como esta constantemente perseguido por el miedo ∀ la angustia, permanece sin
distraccion, en el deseo de salir de ese estado, ∀ ah∃ esta escuchandome∋
ϑ) Como su conciencia ∀a no tiene sosten material, puede llegar sin obstaculo adonde
quiera, ∀ como su atencion es nueve veces mas viva, la esencia de su esp∃ritu (su
conciencia espiritual), se ha hecho mucho mas clara que en el pasado, aunque antes
Iuera estΧpida∋ Ahora, por el poder del karma, puede meditar cada vez mas claramente
sobre cuanto se le ense∗a∋
Son las razones esenciales por las que conviene realizar los ritos de los muertos∋ ∀ por
eso es tan importante leer con interes la Gran Liberacion por la Escucha en el Estado
Intermedio (1ΙΡ) durante los cuarenta ∀ nueve d∃as del estado intermedio∋ Aunque el
muerto no ha∀a obtenido la liberacion por esta ense∗anza, la obtendra por aquella otra∋
Es la razon por la que es necesario utilizar estas diIerentes instrucciones varias veces∋
Aunque ha∀an o∃do la ense∗anza sobre la vision penetrante, ∀ aunque se les ha∀a hecho
hacer todas las anteriores visualizaciones, numerosos son los que no alcanzan la vision
penetrante, de tan poco acostumbrados como estan a hacer el bien; incluso al contrario,
desde tiempos inmemoriales, tienen una Iuerte propension a hacer el mal debido a su
gran ceguera∋ Si, a causa de eso, no han podido lograr cerrar la puerta de la matriz, les
vo∀ a dar una proIunda instruccion para que aprendan a elegir la puerta de la matriz∋ Se
pide a∀uda a los Budas ∀ Boddhisattvas ∀ se ampara uno en ellos∋
Se llama una vez mas al muerto, tres veces por su nombre, diciendo:
«Oh noble hi−o, diIunto Fulano, ΕescuchaΦ Aunque antes te ha∀a dado la ense∗anza de la
vision penetrante, no la has entendido∋ Ahora, si no consigues cerrar la puerta de la
matriz, sera verdaderamente el momento de volver a tomar un nuevo cuerpo∋ Por eso
existe mas de una ense∗anza para elegir una puerta de la matriz∋ Recuerdalo, no te
distraigas, escucha ∀ concentrate con toda energ∃a ∀ ten esto presente∋
»Αoble hi−o, reconoce, pues, que ahora se te aparecen los signos ∀ las caracter∃sticas del
mundo en que naceras∋ ΕDistingue, pues, el lugar en el que has de nacer ∀ elige con
cuidado el mundoΦ
Si tienes que nacer en el mundo oriental de Purvavideha [Nota. a∀uel en el ∀ue se
dispone de un cuerpo alto v noble], veras un lago con una pare−a de cisnes∋ Αo va∀as a
el, recuerda que tienes que dar media vuelta∋ Ya que si naces ah∃, seras colmado en
abundancia de alegr∃a ∀ de dicha; pero como el Dharma no esta entendido, no va∀as∋ Si
tienes que renacer en el mundo del sur, de Jambudvipa [Nota. a∀uel ∀ue es nuestro
mundo], veras palacios magn∃Iicos∋ Si tienes que entrar en un nuevo estado de
existencia, entra entonces ah∃∋ Si tienes que nacer en el mundo occidental de
Aparagodani∀a [Nota. a∀uel en el ∀ue se disfruta de las ri∀ue∋as del ganado], veras un
lago con una ∀egua ∀ un semental∋ ΕΑo va∀as, apartateΦ Es tambien un continente en el
que reina, es verdad, un gran bienestar, pero no esta extendido en Dharma, no entres en
ΘΝ
el∋ Si tienes que nacer en el mundo septentrional de Uttarakuru [Nota. a∀uel en ∀uien
retumba el desagradable sonido precursor de la muerte], veras un lago con bue∀es o un
lago alegrado por bosques∋ Reconoce que son esos los signos del pa∃s en el que vas a
nacer∋ Pero no entres∋ Aunque la vida en el sea larga ∀ reine la prosperidad, el Dharma
no esta extendido; no entres, pues, en el∋ Si has de nacer como dios, veras templos
encantadores construidos con piedras preciosas de todas clases∋ ΕSi te es posible, entraΦ
Si has de nacer como titan, veras un bosquecillo delicioso girando como una rueda de
Iuego∋ Αo entres ah∃ de ninguna manera∋ Piensa Χnicamente en dar media vuelta∋ Si has
de nacer como animal, veras cavernas ∀ precipicios ∀ nidos de hierba como a traves de
una espesa niebla∋ Tampoco entres∋ Si has de nacer como esp∃ritu avido, veras troncos
de arboles negros, cavernas derrumbadas ∀ extensiones sombr∃as∋ Tendras entonces que
padecer toda clase de suIrimientos debidos al hambre ∀ a la sed∋ Αo va∀as all∃ en ningΧn
caso, antes recuerda que tienes que dar media vuelta ∀ ale−arte∋ ΕPersevera con
constanciaΦ Si has de nacer en el inIierno, oiras melod∃as entonadas por quienes tienen
un mal karma∋ Te sentiras obligado a ir all∃ a pesar tu∀o o creeras cruzar sombr∃as
regiones o ro−as ∀ tendras que caminar por senderos negros llenos de agu−eros negros∋ Si
vas all∃, caeras al inIierno, tendras que padecer en el los males insoportables del calor ∀
del Ir∃o; ∀ no tendras Iorma de salir de el∋ Por eso no tienes que meterte en medio de
todo eso∋ En ningΧn caso deberas penetrar en el∋ Ten cuidado∋ Despues de cerrar la
puerta de la matriz, recuerda que tienes que dar media vuelta; as∃ es ∀ ahora es
necesario∋
»Αoble hi−o, aunque no quieras ir ah∃, te sentiras empu−ado a pesar de todo por las
Iurias; es decir, por tus malos actos∋ Como desma∀ado, sin querer ir, te veras obligado∋
Tirado por delante por Iurias ∀ verdugos, te creeras perseguido por detras por las
tinieblas, por Iuriosas tormentas, gritos de guerra, tormentas de nieve ∀ de granizo ∀
borrascas de viento∋ Πuerras huir a causa de tu angustia ∀ te reIugiaras ∀ te ocultaras,
como ∀a se ha dicho, en palacios, grietas de las rocas, grutas, en lo mas hondo de los
bosques o en la Ilor de loto que se cierra sobre ti∋ Te dara miedo salir de tu escondite ∀
pensaras: ∴Αo puedo irme de aqu∃∋∴ Y a causa de tu temor a salir, te aIicionaras a ese
escondite ∀ te dara miedo hacer Irente al exterior a todos los espantos del bardo∋ Y
oculto en el interior, all∃ donde nada te amenazar tomaras un mal nacimiento que te
encadenara a numerosos suIrimientos∋ Es se∗al de que los diablos ∀ los demonios
impiden tu liberacion de esos malos nacimientos∋
»Existe, para ese momento preciso, una ense∗anza proIunda∋ Escucha ∀ presta atencion∋
Cuanto te persiguen las Iurias o se te aparecen el miedo ∀ la angustia, evoca en ti
inmediatamente al Daghavan sublime Heruka Ha∀agriva o a ≅a−rapani, o a aquel que es
tu Yi-dam∋ Su cuerpo es inmenso, sus miembros enormes ∀ reduce a cenizas a todos los
demonios∋ Llama as∃ en tu auxilio a esas espantosas divinidades iracundas∋ Su gracia ∀
su compasion te liberaran de esas Iurias ∀ tendras la Iuerza suIiciente para cerrar la
puerta de la matriz∋
»Αoble hi−o, del poder de la meditacion nacen los dioses∋ Los esp∃ritus adversos, los
demonios ∀ los esp∃ritus avidos cambian su concepcion (1ϑΣ) de s∃ mismos en el bardo,
apareciendo entonces como esp∃ritus avidos, ogros o demonios con poder de maniIestar
toda clase de prodigios∋ Surgen de la transIormacion de su cuerpo mental (1ϑ1)∋ Los
esp∃ritus avidos sumergidos en los oceanos, los que vuelan por el espacio ∀ las ochenta
mil clases de demonios, aparecen todos ellos de la transIormacion de la concepcion de
s∃ mismos, de la transIormacion de su cuerpo-mental en el bardo∋
Lo me−or ser∃a en ese momento recordar el Gran S∃mbolo (1ϑ∆) de la vacuidad∋ Si no se
logra, ha∀ que poner en practica lo que se mostro anteriormente; a saber, el caracter
ilusorio de todas las cosas∋ Aunque sea imposible, no se permite al esp∃ritu aIerrarse a
ΘΟ
nada, sea lo que sea, sino que se medita sobre su Yi-dam de Gran Compasion ∀ se
alcanza el estado intermedio, la perIecta budeidad en el Cuerpo de Gozo∋
»Αoble hi−o, si la inIluencia de tus actos te obliga a tener que entrar en la matriz, te vo∀
a dar otra instruccion para elegir la puerta de la matriz∋ ΕEscuchaΦ Cualquiera que sea la
matriz que se te aparezca, no entres en ella∋ Si llegan las Iurias ∀ no puedes evitar el ir
hacia la matriz, medita sobre la deidad de Ha∀agriva∋
Puesto que posees cierto poder de clarividencia, reconoceras uno detras de otro todos
los lugares de nacimiento∋ Elige, pues, con discernimiento adonde quieres ir ∋
»Existen dos ense∗anzas∋ Una es la transIerencia de conciencia en los Puros Campos de
Buda; la otra es la que permite elegir una matriz en el ciclo impuro de la existencia∋
»He aqu∃ como se dirige a los seres con Iacultades superiores en los Puros Campos del
Gozo del Espacio: ∴Aunque ha∀a estado en ellos durante eras innumerables, per∃odos de
tiempo sin comienzo, he aqu∃ que aΧn ho∀ me hundo en la cienaga del c∃rculo de las
existencias∋ Tantos Budas han alcanzado el Despertar ∀ ∀o aΧn no esto∀ liberado∋ Ho∀
∀a nada quiero de ese ciclo de las existencias∋ Mi corazon le teme ∀ lo rechaza sin
cesar∋∴ Ahora que estas hu∀endo, piensa que has de nacer de Iorma sobrenatural en
una Ilor de loto, o en el Reino del Oeste, llamado los Campos de Felicidad (1ϑΙ), a los
pies de Buda Amitabha∋ Aspira proIundamente Ii−andote con diligencia en ese
pensamiento de nacer en los Campos de Felicidad; o bien, concentrate en el Reino
Celestial que preIieras: la perIeccion de los actos puros (1ϑϑ), o la alegr∃a maniIiesta
(1ϑΚ), o el despliegue de Iuente luminosa (1ϑΝ), o la gloria esplendorosa o el de los
sauces tupidos (1ϑΟ), el del Monte Potela (1ϑΘ), o en el palacio de luz de loto a los pies
de Padmasambhava (1ϑΡ)∋ Y ah∃ no te distraigas∋ Inmediatamente despues, naceras en
ese Reino Celestial∋ Pero si deseas llegar −unto a Maitre∀a en el Reino de Tushita, con
toda su concentracion, tienes que pensar:
∴Ahora, he aqu∃ que me ha llegado el momento, en el estado intermedio, de poder
acercarme al invencible A−ita, Re∀ del Dharma, en el Reino de Tushita∋ ∴
» Y te encontraras entonces de Iorma sobrenatural en el centro de una Ilor de loto a los
pies de Maitre∀a∋ Si eso no Iuera posible, o si deseas de buen grado entrar en la matriz,
o si debes entrar en ella, existe una instruccion para elegir la puerta de la matriz de los
mundos impuros∋ ΕEscucha puesΦ Como antes, de−ate aconse−ar en cuanto al mundo en
el que buscas nacer∋ Con tu don de clarividencia, puedes verlo, entra pues all∃ donde el
Dharma este extendido∋ Si tienes que renacer espontaneamente en un monton de
basura, te parecera que esa masa Ietida esta llena de olores agradables, seras atra∃do por
ella ∀ renaceras en ella∋ Por eso, de cualquier Iorma que se te aparezcan las visiones, no
te aIerres a ellas, no demuestres ni atraccion ni repulsion∋ Elige la matriz buena∋
Importa que te concentres ∀ que pienses esto: ∴Ah, cuanto me gustar∃a nacer como
salvador de todos los seres, re∀ que rige todo el universo (1ΚΣ), o como Brahman
seme−ante al gran arbol, el sala, o como hi−o de un gran santo realizado (siddha), o en
una Iamilia con una l∃nea de transmision pura del Dharma, o en una Iamilia en la que
los padres tengan perIecta conIianza en el Dharma∋ As∃ pueda ∀o obtener un cuerpo ∀
todas las cualidades necesarias para a∀udar a la salvacion de todos los seres animados∋∴
»Concentrado en esos pensamientos, entra en la matriz; ∀ en el momento en que
penetres en la matriz, implora a todos los Budas ∀ Boddhisattvas en las diez direcciones
del cielo, as∃ como a tu Yi-dam divino, ∀ en particular al Se∗or de Gran Compasion∋
P∃deles que bendigan (1Κ1) esa matriz como un palacio divino ∀ que te transIieran su
poder de realizacion (iniciacion)∋ Y de ese modo entra en esa matriz∋
»Pero al elegir as∃ tal puerta de la matriz, subsiste el peligro de equivocarse, ∀a que, por
eIecto de tu karma, puedes conIundir la puerta de una matriz pura, tomandola por una
ΘΘ
matriz impura, ∀ viceversa∋ Puesto que subsiste el peligro de un error, un buen conse−o
adquiere gran importancia en ese momento∋ ΕActΧa, pues, de la siguiente maneraΦ En
cuanto se te aparezca una puerta de matriz pura, no sientas ninguna atraccion, ∀ en
cuanto veas una puerta impura, no sientas ninguna aversion∋ Sin apoderarte de lo bueno
∀ sin rechazar lo malo, tienes que permanecer en la gran ecuanimidad desprovista de
aIectos ∀ de aversiones∋ Es la proIunda instruccion clave∋
»Excepto para el reducido nΧmero de quienes han tenido la experiencia de la
realizacion, resulta diI∃cil librarse de los vestigios de esa enIermedad que son las malas
tendencias∋ Incluso para aquellos que no pueden librarse del aIecto ∀ de la aversion,
para aquellos cu∀as Iacultades son las mas ba−as e incluso para los grandes pecadores
que son como animales, puede con−urarse la suerte por la toma de reIugio∋
»Αoble hi−o, como no sabes elegir una matriz, si no puedes librarte del aIecto ∀ de la
aversion, cualesquiera que sean los Ienomenos que se te aparezcan ∀ de los que te he
hablado antes, Εpronuncia el nombre de los Tres Raros ∀ SublimesΦ Toma reIugio∋
Implora al Gran Compasivo∋ ΕMarchate con la cabeza altaΦ ΕReconoce, pues, realmente
el estado intermedioΦ De−a de odiar o de amar a tus allegados que de−aste tras de ti, a tus
hi−os ∀ a tus hi−as, ∀ a todos tus seres queridos∋ Eso no te ha de a∀udar∋ Ahora entra en la
luz azul del mundo de los humanos ∀ en la luz blanca del mundo de los dioses∋ Entra en
los palacios de piedras preciosas ∀ en los −ardines de delicias∋»
Se le explica esto al muerto hasta siete veces∋ Luego se invoca a los Budas o
Boddhisattvas∋ Por Χltimo se lee hasta siete veces las siguientes plegarias: Proteccion
Irente a los Espantos del Estado Intermedio (1Κ∆), Palabras Fundamentales para el
Estado Intermedio (1ΚΙ), Liberacion del Camino ≅ertiginoso del Estado Intermedio
(1Κϑ)∋ Luego se lee con voz clara el texto: Liberacion por la Aplicacion de los Mantras
sobre el Cuerpo (1ΚΚ), Liberacion de los Agregados (1ΚΝ) ∀ Rito para la Liberacion de
las Tendencias Inconscientes (1ΚΟ)∋
Si se hace esto, los ∀oguis de alta realizacion podran en el momento de la muerte
transIerir su conciencia ∀ no tendran que entrar en el estado intermedio∋ Alcanzaran la
liberacion cuando penetren en el inIinito de la mas alta realizacion∋ Algunas personas
que tengan practica, en el momento del bardo de la muerte reconoceran la Clara Luz ∀,
en el inIinito de la suprema realizacion, se convertiran en Buda∋
Aquellos que vienen despues en el orden de la realizacion, pasan al estado intermedio
de la ≅erdad en S∃, en donde veran aparecer durante dos semanas las visiones de las
deidades apacibles e iracundas∋ En ese momento, segΧn la irradiacion de sus actos
pasados ∀ de sus cualidades particulares, algunos alcanzaran o no alcanzaran la
liberacion∋ Si uno de los medios no nos libera, otro la permitira∋
Aquel que sabe reconocer las apariciones tiene la venta−a incomparable de llegar a un
lugar Iavorable para renacer∋ Incluso los mas viles, aquellos que son seme−antes a los
animales, pueden evitar caer en los estados inIeriores de la maniIestacion, si se reIugian
en los Tres Raros ∀ Sublimes∋
Y despues de haber obtenido el precioso cuerpo humano dotado de las ocho libertades ∀
de las diez adquisiciones que les abren las puertas de la practica del Dharma, encuentra
un maestro espiritual (1ΚΘ) en su vida siguiente, ∀, al obtener las ense∗anzas, quedara
entonces liberado∋ Si se aplican estas instrucciones en el bardo del devenir, se prolongan
entonces los resultados de nuestro buen karma, como un tubo, a∗adido a una
canalizacion interrumpida, que restablece el caudal∋ Αo es, pues, posible que quien oiga
esta ense∗anza no quede liberado, aunque ha∀a sido un gran malhechor ∋
En el momento del bardo, esta por una parte la compasion de todas las divinidades
apacibles ∀ airadas, los Budas que salen a nuestro encuentro, ∀ por otra, estan todos los
ΘΡ
demonios ∀ todos los obstaculos∋ Basta en ese momento con o∃r esa ense∗anza para que
se cambien nuestras percepciones ∀ obtengamos la liberacion∋
Por otra parte, como el muerto no tiene ningΧn soporte material, ∀ como su cuerpo es un
cuerpo mental, le resulta mu∀ Iacil cambiar sus percepciones∋ Aunque vague por el
estado intermedio, a la distancia que sea, puede vernos ∀ o∃rnos debido a cierta
clarividencia ∀a que es capaz de recordar la ense∗anza ∀ de poder cambiar su
pensamiento en un abrir ∀ cerrar de o−os∋ Esta ense∗anza es de gran utilidad∋
Es como una catapulta o como el hecho de situar en el agua de un r∃o un arbol gigante
que cien hombres no podr∃an mane−ar∋
Por el agua se le transporta en un instante adonde se quiera∋ Es tambien seme−ante al
Ireno de un caballo∋ Por eso ha∀ que acudir −unto a todos los muertos ∀, al lado del
cadaver, un amigo ha de leer continuamente ∀ con voz clara esta ense∗anza hasta que la
sangre ∀ el suero escapen por la nariz∋ Durante todo este tiempo, no ha∀ que mover el
cuerpo del muerto∋ Entre las reglas que no ha∀ que omitir en la aplicacion del ritual:
ningΧn ser vivo debe ser sacriIicado por el muerto∋ Los parientes ∀ amigos que velan
al diIunto no deben llorar, ni gemir, ni aIligirse∋ Αadie debe lamentarse∋ Todo lo
contrario, ha∀ que hacer el bien cuanto se pueda∋
Ha∀ que leer luego esta ense∗anza para la Liberacion por la Escucha en el Estado
Intermedio, as∃ como toda clase de textos del Dharma que se han citado, −unto a esta
gu∃a, que es mu∀ eIicaz∋ Ha∀, pues, que leer estos textos continuamente, e−ercitandose a
comprender el signiIicado de las palabras ∀ de los conceptos∋
Ya que, en el momento en que la muerte es cierta ∀ se reconocen estos signos, conviene
leer por s∃ mismo este texto ∀ meditar en su corazon, mientras lo permita nuestra
condicion I∃sica∋ Y cuando nos Ialtan las Iuerzas, ha∀ que rogar a un amigo que lea
claramente el libro para nosotros∋ Entonces, sin duda alguna, se quedara liberado∋ Esta
es una ense∗anza que no requiere un entrenamiento perIecto, sino que libera por el mero
hecho de ser visto u o∃do∋
Es la proIunda instruccion que libera por la lectura∋ Esta ense∗anza lleva igualmente a
los malhechores sobre el camino secreto de la perIeccion tantrista∋ Y aun cuando siete
perros te persiguieran, no debes olvidar las palabras ∀ los conceptos de esta ense∗anza,
∀a que es la instruccion que permite alcanzar el despertar del Buda en el instante de la
muerte∋ Incluso los Budas de los Tres-Tiempos no podr∃an encontrar una doctrina
superior a esta∋
Esta es la quintaesencia de la Liberacion por la Escucha en el Estado Intermedio (1ΚΡ),
que libera a quien se encuentra en el estado intermedio ∀ lleva a todos los seres a la
liberacion∋
Este es el texto-tesoro (1ΝΣ) descubierto por el Siddha Karmalingpa en el monte
Gampodar∋
As∃ advenga un gran bien a las ense∗anzas ∀ a los seres vivos∋
SAR≅A MAΑ GALAM
ΡΣ
Notas del −refacio
(1) Se me encargo esta revision cuando, al morir el lama Dawa Samdups, el doctor
Evans-Wentz me llamo como conse−ero tibetano∋ La nueva edicion del Libro tibetano de
los Muertos, revisada ∀ corregida por m∃, aparecio hace unos aItos en Olten, editada por
Walter∋
(∆) Lha, en tibetano, no puede nunca sustituirse por el concepto de dios∋ La apelacion
de «dios» es grotesca para los Budas e induce a error∋ Los dioses tambien pertenecen al
ciclo de las existencias, mientras que solo un Buda alcanza la liberacion perIecta∋ He
aqu∃ los diIerentes signiIicados de la palabra Lha segΧn el contexto:
1Ξ Habitante de un grado de existencia mas elevado que el de los hombres∋ Corresponde
al Devas de la religion hindΧ ∀ a las −erarqu∃as celestes de los angeles en la religion
cristiana;
∆Ξ Esp∃ritu vinculado a la tierra; demonios ∀ genios de ciertos lugares ∀ de ciertos
elementos;
ΙΞ Formas de aparicion de las realizaciones espirituales como los Dh∀ani Budas ∀ los
Boddhisattvas∋
(Ι) ≅er: Enseignements Bouddhiques tibetains, por Kalou RIMPOCHE, Ediciones
Kag∀u-Dzong, 1ΡΟΚ, pag∋ ΝΚ∋ (Α∋ del T∋)
«Dharmaka∀a, literalmente el cuerpo del Dharma; es decir, el cuerpo inIormal ∀
omnipresente de los Budas∋ Abarca ∀ penetra todo, carece de cualquier caracter∃stica
limitativa, de toda determinacion, trasciende a todas las categor∃as que emanan del
esp∃ritu∋ Se puede decir que es el cuerpo de la vacuidad∋»
(ϑ) Idem∋, p∋ Ο∆ (Α∋ del T∋)
«Sambhogaka∀a, cuerpo de gozo de los Budas, asi llamado porque goza de todo, los
atributos ∀ de todas las cualidades Iormales e inIormales∋»
(Κ) H∋ KERΑ, «Manuel de bouddhisme hindou», en Grundriss der indoarischen
Philologie und Altertumskunde, Estrasburgo, 1ΘΡΝ∋
(Ν) En sanscrito, Triratna ÷ Tres Jo∀as∋ (Α∋ del T∋)
En tibetano, Keunchosoum ÷ Tres Raros ∀ Sublimes∋ (Α∋ del T∋)
Notas de la Prese∋tació∋
(1) Mircea Eliade, M∀thologies de la mort, en: Occultism, WitchcraIt and Cultural
Fashions∋ Chicago, 1ΡΟΝ, p∋ Ι∆∋
(∆) Tib Bar-do thos-grol∋
(Ι) ≅gI∋ D∋ S∋ Ruegg, La Theorie du Tathagaragarbha et du Gorra∋ Paris, 1ΡΝΡ, pp∋∆ϑΚ-
ΙΡΙ∋
(ϑ) E∋ G∋ Parrinder, God in AIrican M∀rholog∀, en: M∀ths and S∀mbols, Studies in
Honor oI Mircea Eliade, ed∋ J∋ M∋ Kitagawa ∀ Ch∋ H∋ Long, Chicago, ∆ª ed∋, 1ΡΟ1,
p∋ 11Ο∋
(Κ) H∋ von Glasenapp, Der Hinduismus∋ MΒnich, 1Ρ∆∆, p∋ ϑΡ; Heinrich Ψimmer,
Attindisches Leben∋ Hildesheim, 1ΡΟΙ (Repr∋), p∋ ϑ1Σ∋
(Ν) Tib∋ gzhiαi od-gsal∋
(Ο) Anguttara-nika∀a, I ,Ν∋
(Θ) The Lakavatara-Sutra, traduccion de Daisetz Teitaro Suzuki∋ Londres, 1ΡΝΝ
(Repr∋), p∋ ΝΘ ss∋
(Ρ) E∋ Conze, Pra−naparamita-Literature∋ La Ha∀a, 1ΡΝΣ, p∋ Ρ ss∋ ≅er, as∃ mismo, las
Ρ1
numerosas indicaciones de D∋ S∋ Ruegg, en: La Theorie du Tathagatagarbha et du Gorra,
Paris,1ΡΝΡ, p∋ ϑ11 ss∋; ver, as∃ mismo, la nota Ι∋
(1Σ) ≅gl∋ P∋ Poucha, Le livre des Morrs tibetain dans le cadre de la litterature
eschatologique, en: Archiv Orientalni, 1ΡΚ∆, p∋ 1ϑϑ ss∋
(11) E∋ A∋ Wallis Budge, The Book oI the Dead, ∆ vol∋, Londres, 1Ρ1Ι∋
(1∆) Ψ∋ B∋ Ma−hima-Αika∀a, nΧms∋ ∆Θ ∀ 1ΣΡ; ∀ Sam∀utta-Αika∀a, ∆∆∋
(1Ι) Sanscrito, «skandha»; tibetano, «phung-po»∋
(1ϑ) E∋ Frauwallner, Die Philosophie des Buddhismus∋ Berl∃n, Ιª ed∋, 1ΡΝΡ, p∋ Νϑ ss∋
(1Κ) Traduccion de La ≅allee Poussin, L αAbhidharmakosa de ≅asubandhu∋ Melanges
chinois et bouddhiques∋ ≅ol∋ Τ≅I, Bruselas, 1ΡΟ1∋
(1Ν) Sanscr∃to, «antarabhava»; tibetano «bar-do»∋
(1Ο) ≅er E∋ Frauwallner, op∋ cit∋, p∋ ΟΘ∋
(1Θ) Sam∀utta-Αika∀a, ΙΟ-∆Σ∋ Digha-Αika∀a, III, ∆ΙΟ∋
(1Ρ) Editado por Αalinaksha Dutt, Bodhisattvabhumi∋ Patna, 1ΡΝΝ, p∋ ∆ΝΡ∋
(∆Σ) La Siddhi de Hinan-tsang∋ Trad∋ ∀ anotado por L∋ de La ≅allee Poussin∋ Par∃s,
1Ρ∆Θ, tomo I, pp∋ 1Ρ1, ∆ΣΣ, ΙΚΘ, ϑΣ1∋
(∆1) Tibetano, «sg∀u-lus, ∀i-lus»∋
(∆∆) Tibetano, «gter-ma»∋
(∆Ι) Tibetano, «gter-ston»∋
(∆ϑ) Eva Αeumaier, Einige Aspekte der gter-ma Literatur, dans ΨDMG, suppl∋ I,
Wiesbaden, 1ΡΝΡ∋ III parte, pp∋ ΘϑΡ-ΘΝ∆∋
(∆Κ) Rin-chen-gter-mdzod∋
(∆Ν) Mani-bkaα-bum∋
(∆Ο) rΑ∀ing-ma-pa∋
(∆Θ) G∋ Tucci, en Tucci-Heissig, Die Religionen Tibets und der Mongolei∋ Berl∃n, 1ΡΟΣ,
p∋ 1Ο ss∋, ∀ E∋ Darg∀a∀, The Rise oI Esoteric Buddhism in Tibet∋ Delhi, 1ΡΟΟ, p∋ ϑ ss∋
(∆Ρ) Tibetano, «rDzogs-chen»∋
(ΙΣ) Karma-gling-pa∋
(Ι1) sGom-po gdar∋
(Ι∆) zab-moαi gter dang gter-ston grub-thob −i-ltar-b∀on-paαi lo-rg∀us mdorbsdus bkod-
pa rin-chen-bai-du-r∀aαi-phreng∋
(ΙΙ) Kluαi-rg∀al-mtshan∋
(Ιϑ) Cog-ro∋
(ΙΚ) Α∀i-zla-sangs-rg∀as∋
(ΙΝ) Kh∀er-grub∋
(ΙΟ) Dvags-po∋
(ΙΘ) Ψhi-khro dgongs-pa-rang-grol∋
(ΙΡ) Thugs-r−e-chen-po-padma-zhi-khro∋
(ϑΣ) sGam-po-gdar: sGom-po-gdar ∋
(ϑ1) Α∀i-zla-chos-r−e∋
(ϑ∆) Kluαi-rg∀al-mtshan, de Cog-ro∋
(ϑΙ) En: Tibetan Tripitaka Peking Edition, ed∋ D∋ T∋ Suzuki, Tokio-K∀oto, 1ΡΚΝ, vol∋ ∆∆,
nΞ ΟΝΣ∋Κ∋
(ϑϑ) Khri-srong-lde-btsan (ΝΟΝ-ΟΣϑ a∋ de J ∋C∋)∋
(ϑΚ) E∋ Darg∀a∀, The Rise oI Esoteric Buddhism in Tibet, Delhi, 1ΡΟΟ, p∋ ΚΟ∋
(ϑΝ) rΑ∀ing-ma-pa∋
(ϑΟ) bKaα-brg∀ud-pa∋
(ϑΘ) dGe-lugs-pa∋
(ϑΡ) Bon-po∋
(ΚΣ) Bar-do-thos-grol-chen-mo∋
Ρ∆
(Κ1) Ψhi-khro dgongs-pa rang-grol∋
(Κ∆) Kar-gling mi-khro∋
(ΚΙ) Ψhi-khro bkaα-αdus∋
(Κϑ) O-rg∀an-glin-pa∋ ≅oir Darg∀a∀, op∋ cit∋, p∋ 1∆ϑ∋
(ΚΚ) Padma-brtsegs∋
(ΚΝ) Yar-lung-shel-brag∋
(ΚΟ) ≅er el importante papel desempe∗ado por este maestro en la Iormacion de la
escuela de los antiguos en el Tibet, en E∋ Darg∀a∀, The Rise oI Esoteric Buddhism in
Tibet,
Delhi, 1ΡΟΟ, p∋ 1Θ ss∋
(ΚΘ) W∋ Y∋ Evans- Wentz, The Tibetan Book oI the Dead∋ Londres, 1Ρ∆Ο∋
(ΚΡ) G∋ Tucci, Il Libro Tibetano dei Morti (Bardo TΩdol), Milan, 1ΡϑΡ, ∆ª ed∋, Turin,
1ΡΟ∆∋
(ΝΣ) F∋ Fremantle ∀ Chog∀am Trungpa, The Tibetan Book oI the Dead∋ Berkele∀, 1ΡΟΚ∋
(Ν1) A Standard S∀stem oI Tibetan Transcription∋ Harvard Journal oI Asiatic Studies,
∆∆, 1ΡΚΡ, pp∋ ∆Ν1-∆ΝΟ∋
Notas del ca−ítulo ΒEl Bardo-Thodol ∃ su sig∋ificado e∋ la vida religiosaΧ
por
Gesche Lobsang Darg∀a∀
(1) Tibetano, «bkaα-ma»∋
(∆) Tibetano, «gter-ma»∋
(Ι) Tibetano, «αpho-ba»∋
(ϑ) Jibetano, «rigs-Lnga»∋
(Κ) T∃tulo or∃ginal: «man-ngag sn∀ing-gi dgongs-pa rg∀al-baαi bkaα zhes-paαi rg∀ud»,
p∋ ΙϑΚ de la obra: «rΑ∀ing-maαi rg∀ud-αbum», vol∋ I≅∋
(Ν) T∃tulo original: «Rin-po-cheαi phags-lam-bkod-paαi rg∀ud», p∋ 1ΟΣ, en «rΑ∀ing-maαi
rg∀ud-αbum∋» vol∋ I≅∋
(Ο) T∃tulo original: αPho-ba-dran-pa-rang-grol∋
(Θ) Sanscrito, «abhiseka»; tibetano, «dbang-bskur»∋
(Ρ) Tibetano, «sku-gsum»∋
(1Σ) Concepto tibetano que corresponde a rab chos-sku lta-ba rg∀as-αdebs-k∀iαpho-ba∋
(11) Sanscrito, «dharmadhatu», tibetano, «chos-db∀ings»∋
(1∆) Concepto tibetano que corresponde a: αbring longs-sku bsk∀ed-rdzogs zung-α−ug-
giαpho-ba∋
(1Ι) Concepto tibetano que corresponde a: tha-ma sprul-skuαdu-shes gsum-ldan-g∀iα
pho-ba∋
(1ϑ) Este tratado Iorma parte de la obra, en ∆ vol∋, «sΑ∀ing-thig pood-gn∀is», de la
impresion tibetana «gΑas-chung Grva-tschang»∋ T∃tulo original: «klong-chen-sn∀ing-
thig-lelas: αpho-ba ma-bsgoms sangs-rg∀as, pp∋ 1,ϑ ∀ ss∋ Su autor esα Jigs-med-gling-pa
(1Κ) T∃tulo original: mGon-poαod-dpag-med-la brten-paαi pho-khrid, pp∋ ΙΚϑ-ΙΝΡ, en:
«The Collected Works oI Gung-thang dKom-mchog-bstan-paαi-sgron-me (G∋S∋M∋G∋S∋,
vol∋ ΙΘ), ed∋ Α∋ Gelek Demo, Αueva Delhi, 1ΡΟΚ∋
(1Ν) T∃tulo sanscrito: Ar∀a-amitabha-v∀uha-nama-maha∀ana-sutra∋ T∃tulo tibetano:
αPhags-paαod-dptag-med-k∀i bkod-pa shes-b∀a-ba theg-pa-chen-poαi mdo, en Tibetan
Tripitaka, Pek∃n, Edicion∋ ReimpresionTokio-K∀oto, 1ΡΚΝ, vol∋ ∆∆, pp∋ 11Σ-1∆Ν∋
(1Ο) Tibetano, αog-min∋
ΡΙ
Notas de la traducció∋ del ΒLibro de los Muertos tibeta∋oΧ
(1) Ψab-chos zhi-khro dgongs-pa rang-grol-lasΖchos-n∀id bar-doαi gsol-αdebs thos-grol-
chen-mo bzhugs-soΖ Ζ ∋
(∆) αPho-ba-dran-pa-rang-grol∋
(Ι) Chi-ltas-mtshan-ma-rang-grol∋
(ϑ) Bard-doαi smon-lam α−igs-sk∀obs∋
(Κ) Bar-doαiαphrang-sgrol∋
(Ν) Bar-doαi rtsa-tshig∋
(Ο) Tibetano, «rnam-shes-k∀i phung-po»∋
(Θ) Thos-grol-chen-mo∋
(Ρ) Sanscrito, «prana»; tibetano, «rlung»∋
(1Σ) El cuerpo tumbado sobre el lado derecho, con el brazo ligeramente doblado ba−o la
me−illa∋ Las piernas extendidas, eventualmente un poco dobladas: es la postura en la que
duermen los mon−es budistas∋ En ese estado es como abandona el Buda la tierra ∀ pasa
al Αirvana perIecto∋
(11) Este parraIo en tibetano es de diI∃cil comprension∋ Se ha establecido la traduccion
en Iuncion de las explicaciones de Gesche Lobsang Darg∀a∀∋ Pero no ha podido nunca
observar en el Tibet a un lama aplicando esa compresion de las arterias∋
(1∆) Sanscrito, «bodhicitta»; tibetano, «sems-bsk∀ed»∋
(1Ι) Sanscrito, «mahamudra»; tibetano, «ph∀ag-rg∀a-chen-mo»∋ Digamos, para
simpliIicar, que esta expresion signiIica que la ausencia de un ∀o, el caracter perecedero
∀ el suIrimiento estan impresos como un sello en todos los Ienomenos del mundo∋
(1ϑ) T∃tulo academico comparable al de «doctor en teologia»; en tibetano, «dge-bshes»∋
(1Κ) Tibetano, «ngo-bo»∋
(1Ν) Buda Iemenino que realiza la mas alta Iorma de realidad∋
(1Ο) Tibetano, «sangs-rg∀as-k∀i dgongs-pa»∋ El concepto «contemplacion» se toma aqu∃
en cierto modo en el sentido heideggeriano de «quedar sin interrupcion concentrado
en»∋ Lo que da cierta idea de esa budeidad increada∋
(1Θ) Tibetano, «rdzogs-rim»∋
(1Ρ) Tibetano, «bsk∀ed-rim»∋
(∆Σ) Tibetano, «∀i-dam»∋
(∆1) Tibetano, «sg∀u-lus»; cuerpo no material que procede de una sublimacion de los
constitu∀entes del cuerpo, en el momento de la muerte, ∀ que asegura la continuidad
espiritual entre las sucesivas existencias∋
(∆∆) Tibetano, «∀id-k∀i-lus»∋
(∆Ι) Chos-n∀id bar-doαi ngo-sprod chen-mo∋
(∆ϑ) Solo intervienen despues de la muerte los estados intermedios 1Ξ∋ ϑΞ∋ ΚΞ ∀ ΝΞ∋ El
1Ξ descr∃be la Iase embrionar∃a∋ El ϑΞ corresponde al que se describe en la I parte, ∀ el
ΚΞ es aquel de que habla precisamente nuestro texto∋ El ΝΞ es el del devenir del que se
hablara en la III parte∋ La palabra «dependencia» alude a la concepcion, que se realiza
dentro de la dependencia a causa de los Iactores del nacimiento (pratit∀asa-mutpada)∋
(∆Κ) Tibetano, «∀id-k∀i-lus»∋
(∆Ν) Tibetano, «αkhor-ba, samsara»∋
(∆Ο) Ru-long∋ Αo se encuentra en ningΧn diccionario∋ Se traduce en Iuncion de las
explicaciones de rΑ∀ing-ma-pa ∀ de bKaα-brg∀ud-pa∋
(∆Θ) Tibetano, «thig-le-bdal-ba»∋
(∆Ρ) Tibetano, «∀um»∋
(ΙΣ) Tibetano, «chos-k∀i-db∀ings-k∀i ∀e-shes»∋
Ρϑ
(Ι1) Tibetano, «rigs-drug»; sanscrito, «sadgat»∋ Son los dioses, los dioses luchadores,
los humanos, los animales, los espiritus sedientos ∀ los habitantes de los inIiernos∋
(Ι∆) Tibetano, «α−a-αod»∋
(ΙΙ) Tibetano, «stug-po-bkod-pa»∋
(Ιϑ) Tibetano, «longs-sp∀od-rdzogs-paαi sangs-rg∀as»∋
(ΙΚ) Tibetano, «mngon-par-dgaα-ba»∋
(ΙΝ) Tibetano, «me-long lta-buαi ∀e-shes»∋
(ΙΟ) Tibetano, «αod-k∀i klong»∋
(ΙΘ) Tibetano, «mn∀am-pa-n∀id-k∀i ∀e-shes»∋
(ΙΡ) Tibetano, «b∀ar-med»∋
(ϑΣ) Tibetano, «∀i-dvags»; sanscrito, «preta»∋
(ϑ1) Tibetano, «bde-ba-can»; sanscr∃to, «sukhavati»∋
(ϑ∆) Tibetano, «so-sor rtogs-paαi ∀e-shes»∋
(ϑΙ) Tibetano «rab-brtsegs-pa» por «las-rab-rdzogs-pa», como al Iinal de este parraIo∋
(ϑϑ) Tibetano, «b∀a-ba-grub-paαi ∀e-shes»∋
(ϑΚ) Tibetano, «rab-rdzogs-pa», variante de «rab-brtsegs-pa» ∀ «las-rab-rdzogs-pa»∋
(ϑΝ) Sanscr∃to, «pa∗catathagata»∋
(ϑΟ) Tibetano, «rigs-lnga ∀ab-∀um»∋
(ϑΘ) Tibetano, «thig-le-brdal-ba»∋
(ϑΡ) Tibetano, «mngon-par-dgaα-ba»∋
(ΚΣ) Tibetano, «dpal-ldan-pa»∋
(Κ1) Tibetano, «bde-ba can»∋
(Κ∆) Tibetano, «las-rab-rdzogs-pa»∋
(ΚΙ) Literalmente, en las cuatro direcciones del cielo ∀ en medio del corazon∋
(Κϑ) Tibetano, «cha-αdzin-pa ÷ dgang-po», Diccionario Chos-grags∋
(ΚΚ) Tibetano, «chos-k∀i-db∀ings-k∀i ∀e-shes»∋
(ΚΝ) Literalmente, que no tiene centro ni l∃mites∋
(ΚΟ) Tibetano, «me-long-lta-buαi ∀e-shes»∋
(ΚΘ) Tibetano, «mn∀am-pa-n∀id-k∀i ∀e-shes»∋
(ΚΡ) Tibetano, «so-sor-rtogs-paαi ∀e-shes»∋
(ΝΣ) Tibetano, «b∀a-ba grub-paαi ∀e-shes»∋
(Ν1) Tibetano, «rig-paαi ∀e-shes»∋
(Ν∆) Tibetano, «rang-ngo shes-pa»∋
(ΝΙ) Tibetano, «r∃g-αdzin»∋
(Νϑ) Tibetano, «dag-paαi mkhaα-sp∀od»∋
(ΝΚ) Padma-gar-g∀i-dbang-ph∀ug∋
(ΝΝ) Sa-la-gnas-pa∋
(ΝΟ) Tshe-la-bdang-pa∋
(ΝΘ) Tibetano, «ph∀ag-rg∀a-chen-po»∋
(ΝΡ) Lhung-gi-grub-pa∋
(ΟΣ) Tibetano, «zhi-lpags ÷ mi-lpags»; Diccionario Chos-grags∋
(Ο1) Tibetano, «dag-pa lhan-cig-sk∀es-paαi ∀e-shes»∋
(Ο∆) Tibetano, «chos»∋
(ΟΙ) T∃tulo academico tibetano (tib dge-baαi bshes-gn∀en), que corresponde a doctor en
teolog∃a∋
(Οϑ) Thos-grol-chen-mo∋
(ΟΚ) Tibetano, «αchi-khaαi bar-do»∋
(ΟΝ) Tibetano, «chos-n∀id zhi-baαi bar-do»∋
(ΟΟ) Sanscrito, «vina∀a»∋
(ΟΘ) Tibetano, «gn∀is-su-med-pa»∋
ΡΚ
(ΟΡ) Tibetano, «bsk∀ed»∋
(ΘΣ) Tibetano, «rdzogs»∋
(Θ1) Thos-grol-chen-mo∋
(Θ∆) rdzogs-pa-chen-po∋
(ΘΙ) Sanscrito, «mahamudra»; tibetano, «ph∀ag-rg∀a-chen-po»∋
(Θϑ) Tibetano, «chos-n∀id bar-do»∋
(ΘΚ) Tibetano, «srid-paαi bar-do»∋
(ΘΝ) Tibetano, «sprul-sku»∋
(ΘΟ) bTags-sgrol∋
(ΘΘ) Se trata de un ob−eto cultual con Iorma de piramide de escalones circulares, imagen
que reproduce el cosmos∋ Αo se trata del diagrama religioso designado con el mismo
nombre∋
(ΘΡ) Tibetano, «Khro-boαi bar-do»∋
(ΡΣ) El texto tibetano utiliza aqui la palabra extran−era: bhandha∋
(Ρ1) Cetro tantrico con tres craneos humanos∋
(Ρ∆) Phra-min-ma∋
(ΡΙ) dBang-ph∀ing-ma∋
(Ρϑ) Es decir, el estado intermedio∋
(ΡΚ) Phra-men-ma∋
(ΡΝ) Phra-mo∋
(ΡΟ) Evans-Wentz toma aqui el concepto tibetano «∀ul» por una descr∃pcion de las
direcciones del cielo∋ Pero esas divinidades se asimilan igualmente, en otros textos, con
el espacio ∀ el tiempo, aunque las indicaciones no permitan interpretar claramente el
sentido impl∃cito∋ (Eva Αeumaier: bkaα-brg∀ad ran-b∀un-ran-sar, ein rJogs-Cαen Tantra,
en ΨDMG, 1ΡΟΣ, p∋ 1ΚΝ)∋
(ΡΘ) Phag-gdong-ma∋
(ΡΡ) Seng-gdong-ma∋
(1ΣΣ) sBrul-gdong-ma∋
(1Σ1) Tibetano, «chos-r∀id bar-do»∋
(1Σ∆) Tibetano, «∀id-k∀i-Ius»∋
(1ΣΙ) Literalmente, «te Ialta el Iundamento necesario para morir»; es decir, un cuerpo∋
(1Σϑ) Tibetano, «dngos-su grub-pa med»∋
(1ΣΚ) Tibetano, «chos-n∀id»∋
(1ΣΝ) Om mani-padme hum∋ La Iorma de invocacion de Avalokitesαvara∋
(1ΣΟ) Sanscrito, «samadhi»∋
(1ΣΘ) Tibetano, «srid-pa bar-do»∋
(1ΣΡ) Tibetano, «αchi-kaαi bar-do»∋
(11Σ) Tibetano, «bsk∀ed-rdzogs»∋
(111) Tibetano, «chos-n∀id bar-do»∋
(11∆) Tibetano, «mtshan-med-pa»∋ Πuienes ha∀an matado a su padre o a su madre,
ha∀an matado o herido a un buda, ha∀an matado a un Arhat, o quienes se ha∀an
escindido del Sangha∋
(11Ι) La Irase siguiente no se encuentra en la nueva impresion india∋
(11ΙA) Karma-gling-pa; sGam-po-gdar; gSer-Idan∋
(11ϑ) Tibetano, «sr∃d-pa bar-do»∋
(11Κ) Tibetano, «sngon-αb∀ung srid-paαi sha-gzugs-can»∋
(11Ν) Ψab-chos zhi-khro dgongs-pa rang-grol∋
(11Ο) Thos-grol-chen-mo∋
(11Θ) Tibetano, «rdzus-sk∀es»∋
(11Ρ) Tibetano, «αdzin-med b∀ar-med»∋
ΡΝ
(1∆Σ) Tibetano, «n∀on-mongs»∋
(1∆1) Tibetano, «sgom-med b∀ar-med»∋
(1∆∆) Sanscrito, «mahamudra»∋
(1∆Ι) Tibetano, «lha»∋
(1∆ϑ) Tibetano, «αdre»∋
(1∆Κ) Las dos ediciones dan aqui «ching»: unir, atar, que ∀o corregiria por «αchi»: morir∋
(1∆Ν) Tibetano, «mtshang-ma-med»∋
(1∆Ο) Sanscr∃to, «dharmaka∀a»; tibetano, «chos-sku»∋
(1∆Θ) Tibetano, «ngo-bo-n∀id-k∀i sku»∋
(1∆Ρ) Tibetano, «sprul-paαi sku»∋
(1ΙΣ) Tibetano, «sku bzhi»∋
(1Ι1) Esto se basa por completo en el ∆ϑΞ cap∃tulo del Saddharma-pundarika-sutra
(sacred Books oI the East∋ Ed∋ por Max MΒller, vol∋ ΤΤI: The Saddharma-Pundarika or
the Lotus oI the True Law, traducido por H∋ Kern∋ Delhi, 1ΡΝΘ, pp∋ ϑΣΝ ss∋)
(1Ι∆) Tibetano, «b∀mas-pa sgoms»∋
(1ΙΙ) Tibetano, «sg∀u-lus»∋
(1Ιϑ) Tibetano, «Spros-bral»∋
(1ΙΚ) Bar-do rtsa-tshing∋
(1ΙΝ) Tibetano, «rug-log»∋ Este concepto no existe en los diccionarios∋ Αuestro
traductor intenta captar este concepto segΧn su util∃zacion en los escritos de la escuela
de los rΑ∀ing-ma-pa ∀ segΧn los esclarecimientos de los bKaαbrg∀ud-pa∋
(1ΙΟ) Bar-do-thos-grol∋
(1ΙΘ) Tibetano, «lhan-cig skies-paαi dgaα»∋
(1ΙΡ) Bar-do thos-grol chen-mo∋
(1ϑΣ) Sanscrito, «samskara»∋
(1ϑ1) Tibetano, «∀id-lus»∋
(1ϑ∆) Sanscrito, «mahamudra»∋
(1ϑΙ) Sanscr∃to, «sukhavati»∋
(1ϑϑ) Tibetano, «rnam-par-dag-pa»∋
(1ϑΚ) Tibetano, «mngon-par-dgaα-ba»∋
(1ϑΝ) Tibetano,«stug-po-bkod-pa»∋
(1ϑΟ) Tibetano, «lcang-lo-can-ma»∋
(1ϑΘ) Tibetano, «ri-bo-ta-la»∋
(1ϑΡ) Tibetano, «padma-αod-k∀i-gzhal-∀as»∋
(1ΚΣ) Sanscrito, «cakravartin»∋
(1Κ1) Sanscrito, «abhiseka»∋
(1Κ∆) Bar-doαi smon-lamα−igs-sk∀obs∋
(1ΚΙ) Bar-doαi rtsa-tshig∋
(1Κϑ) Bar-doαi phrang-sgrol∋
(1ΚΚ) br Tags-sgrol∋
(1ΚΝ) Phung-po rang-grol∋
(1ΚΟ) Chos-sp∀od bag-chags rang-grol∋
(1ΚΘ) Tibetano, «Dge-baαi bshes-gn∀en»∋
(1ΚΡ) Bar-do thos-grol chen-mo∋
(1ΝΣ) Tibetano, «gterma»; sGom-po-gdar∋
ΡΟ
GLOSARIO
Este breve glosario esta destinado a aquellos que aΧn no se hallen Iamiliarizados con los
conceptos clave del pensamiento bΧdico∋ Estas deIiniciones son, por tanto, mu∀
generales∋
Boddhisattva: Es un ser que, habiendo despertado su conciencia espiritual ∀ habiendo
alcanzado la liberacion perIecta, ense∗a a todos los demas seres el camino de la
liberacion del suIrimiento∋
Buda: Todo Despertar, todo Desarrollo∋ El Alt∃simo que ha alcanzado su suprema
Iluminacion mas alla del suIrimiento ∀ de la ignorancia∋ El Buda ha pasado de la
existencia de los Ienomenos a la existencia verdadera de lo increado ∀, a partir de ah∃, se
ha hecho identico a la verdad ∀a la realidad∋ Se distingue al Buda de nuestra era,
Gautama∋ de la casa de los pr∃ncipes Sak∀a, que vivio en la India a mediados del primer
milenio a∋ de C∋, de los demas Budas de las epocas anteriores ∀ posteriores∋ Como el
Buda es la pura naturaleza espiritual, la conciencia universal ∀ la realidad, todas las
imagenes ∀ todas las representaciones son insuIicientes ∀, sin embargo, indican lo que
es esa conciencia universal∋ Pero el Buda no es ni un Dios, ni un creador, ni un salvador∋
Mu∀ al contrario, antes de su iluminacion, era un ser como los demas∋ La Budeidad
perIecta es, pues, la meta a perseguir por todos los seres∋
Dharma: Es la ense∗anza del Buda, pero es tambien la ≅erdad en S∃, puesto que el Buda
ense∗a la suprema realidad, la de su propio ser∋ As∃ el aspecto personal del Dharma es el
ser propio del Buda, el Dharmaka∀a∋
Karma: Este concepto expresa, en primer lugar, todo acto, luego tambien la suma de
todas las tendencias que residen en un acto∋ en un pensamiento o en una palabra; es
decir, cierta Iuerza que determina el destino del ser humano ∀ de todos los seres vivos∋
Lama: Maestro espiritual en el budismo tibetano∋ Es, para el disc∃pulo, identico al Buda,
∀a que transmite el Dharma∋ Buda ∀ Lama son la Iuente del Dharma∋
Es, pues, de desear que el disc∃pulo coloque al Lama en el mismo nivel de devocion ∀
de conIianza que el Buda∋
Maha∀ana: Llamado «el gran veh∃culo»∋ ReΧne a todos los seres en la v∃a de la
liberacion ∀ de la realizac∃on∋ La imagen-gu∃a del Maha∀ana es el Boddhisattva∋ La
compasion por todos los seres ∀ la Iirme intenc∃on de indicarles el camino de la
liberac∃on del suIrimiento es la motivacion de su comportamiento espiritual∋ El Iin del
Maha∀ana es hacer que todos los seres sean conscientes de la conc∃enc∃a espiritual que
habita en cada uno, ∀ as∃ convertirse en budas∋
Sangha: Comunidad de quienes siguen el Dharma ∀ se amparan en el Buda∋
Concretamente, ∀ en un sentido mas restringido, este concepto designa a los mon−es ∀
mon−as del Buda∋
Sutra: Ense∗anzas del Buda que se dirigen a todos aquellos que siguen el ideal del
Boddhisattva∋ Dice la tradic∃on que esos sutras son las palabras autenticas del Buda∋
ΡΘ
Tantra: Ense∗anzas del Buda que se dirigen solamente a un pΧblico capaz de alcanzar
un conoc∃ miento particularmente proIundo∋ Consisten en la aplicacion de diversos
s∃mbolos ∀ rituales que permiten la metamorIosis de los Ienomenos impuros de la
naturaleza en naturaleza indestructible, pura como el diamante, la naturaleza de la
conc∃enc∃a universal∋ Todos los rituales tantricos ∀ las meditac∃ones sirven para e−erc∃tar
∀ realizar esta union m∃stica∋
Yi-dam: Fuerzas arquetipo que pueden visualizarse en el caminar espiritual∋
Estas visualizac∃ones aparecen ba−o la Iorma de las divinidades indotibetanas, ∀ con
Irecuencia en actitudes aterrorizadoras∋ El Yi-dam es, pues, una aparicion divina de las
Iuerzas arquet∃picas que representan no el desarrollo espiritual actual del individuo, sino
las Iases Iinales de su desarrollo espiritual∋ Estas Iuerzas son en c∃erto modo una
instrucc∃on preparatoria∋ Los Yi-dam no deben ser considerados dioses en absoluto∋ En
inic∃ac∃ones autorizadas, el Lama a∀uda al disc∃pulo a tomar conc∃enc∃a de su propio Yi-
dam∋
Digitalizado por www∋upasika∋com
ΡΡ

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