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Objetivo de la investigación: Brindar información que aporte al proyecto educativo Tamaatsi Páritsika para la formación de los jóvenes wixáritari

teniendo en cuenta el objetivo de “formar alumnos comprometidos con el desarrollo de su pueblo, conscientes de su identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro”

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Introducción: EL bachillerato Tamaatsi Páritsika más que un proyecto educativo es un proyecto de transformación social. Muchas trabas son las que la educación indígena en México se ha encontrado a lo largo de la historia, y no sólo la educación sino los pueblos indígenas en general. En este caso, el pueblo wixárika1 intenta un modelo distinto de educación para su gente, una forma de enseñar que toma en consideración antes que otra cosa las necesidades de los wixáritari2 e intenta que sus estudiantes generen un dialogo entre su cultura y la vida moderna occidental. También se enfrenta con que sus alumnos llegan de primarias y telesecundarias que tienen programas educativos que han intentado integrar a los jóvenes a una sola cultura. “La práctica docente siguió siendo la de la Escuela Rural Mexicana: educar para integrar (léase: educar para exterminar las lenguas y culturas indígenas).”(CMPIO en Soberanes 2003). En este documento se explica la situación del bachillerato de Nueva Colonia y se hace un intento por brindar información que enriquezca el proyecto. El autor del trabajo realiza este texto viviendo en una comunidad indígena wixárika y dando clases a los tres grados del bachillerato durante un semestre. Este trabajo se crea para aportar al cumplimiento del objetivo adoptado del bachillerato que es formar jóvenes comprometidos con el desarrollo de su pueblo, conscientes de su identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro. Es pertinente, entonces, que la escuela sea el puno donde el niño aprenda y reaprenda su cultura, ya que si la escuela tradicional lo que ha logrado es desindianizar el país, justo es ahora que la escuela nueva revierta esa función (García en Soberanes 2003). Desde hace aproximadamente un siglo el gobierno federal ha intentado establecer escuelas en diferentes comunidades wixáritari, tanto que hoy en día ya se considera como
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Wixárika es el nombre de la raza que el hombre occidental ha llamado huichol. Wixáritari es el plural de wixárika

por eso surge este proyecto de bachillerato comunitario que ante la realidad de las escuelas en la región intenta formar un modelo propio de educación proponiendo que la cultura. . y la tradición wixárika se conserven.2 una parte de la vida de los jóvenes (cabe aclarar que todavía hay quien se opone) pero los programas educativos se consideran de inapropiados para la región.

ésta pertenece a la cabecera de Tuapurie (Santa Catarina). Aunque el bachillerato ya esta en funcionamiento. La comunidad de Nueva Colonia está conformada por aproximadamente 180 personas. Éstos. El equipo de maestros aún no se termina por completar y consolidar lo cual hace necesaria la asistencia de colaboradores del ITESO para poder cubrir e impartir las materias del programa académico. Esto según la división territorial Wixárika. obviamente son mestizos y no conocen la cosmovisión del wixáritari. La zona de Santa Catarina es considerada como la región más tradicional y que más ha logrado conservar sus costumbres. apenas en el último bimestre del año 2011 acaba de ser reconocido por el COBAEJ (Colegio de bachilleres del estado de Jalisco). Acorde a la división territorial de la república mexicana. ésta comunidad se encuentra en el norte del estado de Jalisco y es parte del municipio de Mezquitic. se encuentra en un proceso de formación.3 1) Contexto El bachillerato Tamaatsti Páritsika se encuentra en la comunidad de Nueva Colonia. .

misión y visión adecuados a la comunidad. copió el modelo educativo intercultural de la comunidad de San Andrés Cohamiata (comunidad wixárika de una cabecera municipal contigua a Santa Catarina). El bachillerato. Los maestros están saturados de materias. actualmente es conformado por 6 profesores de los cuales son 4 maestros wixáritari y 2 mestizos (estos 6 maestros están de planta en Nueva Colonia) también se cuenta con un coordinador también wixárika que vive en Guadalajara y un asistente los cuales se encargan de tratar los asuntos relacionados con el COBAEJ. muy diferente a . el dinero proviene de donaciones. carente de una identidad propia y con esto una falta de objetivos. Este equipo de trabajo es insuficiente para este proyecto. Y algunas otras fueron asignadas a maestros que no dominaban la materia. El año escolar 2012 es el tercero desde el comienzo del proyecto y la generación 20092012 es la primera en egresar de Tamaatsi Páritska. Agregando que en San Andrés Cohamiata habitan aproximadamente 1600 personas y tiene un constante contacto con turistas y personas mestizas. ocho alumnos son los estudiantes de esta generación. así. el ITESO (que apoya el proyecto de educación) algunas instituciones que apoyan a los indígenas y con la administración económica. prueba de ello es que en el primer semestre del año 2012 algunas clases no se dieron por falta de maestros que las impartieran. 14 alumnos de la subsecuente y 7 estudiantes de lo que es la tercera generación. el bachillerato Tamaatsi Páritsika inicia sus labores.4 El equipo de maestros del bachillerato. desde su inicio.

5 la comunidad de Nueva Colonia que no permite turistas. en la comunidad no hay acceso a internet. Como se menciona líneas atrás. conscientes de su identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro. en especial para las materias que se imparten por primera vez en la historia del bachillerato como lo son las de sexto semestre. el bachillerato cuenta con los programas educativos de San Andrés Cohamiata (en físico) pero éstos sólo contienen los temarios y las unidades para cada semestre y sugieren maneras de trabajar pero no traen contenido alguno o información lo cual pone a los profesores en situaciones difíciles para impartir las clases. el personal está más enfocado en cubrir las clases y cumplir con lo que el COBAEJ le solicita. y su objetivo principal es el formar alumnos comprometidos con el desarrollo de su pueblo. que en verdad poner atención al objetivo adoptado. el modelo educativo que se sigue es el de San Andrés Cohamiata. y su contacto con mestizos es mucho menor. . estas dos situaciones no ayudan mucho para enriquecer las clases o tener información suficiente para las sesiones. también. pocos son en realidad los libros que pueden aportar material para las clases. En la escuela hay una biblioteca de unas 7 repisas para libros y no todas están llenas. Para impartir las materias se presenta en ocasiones un obstáculo bastante complejo que es la falta de información y material. entonces. Esto se menciona porque en esta etapa del proyecto del bachillerato.

la comunidad de Nueva Colonia crea este bachillerato e intenta formar el tipo de jóvenes que ellos quieren. Cabe aclarar que el español que escriben tiene muchas faltas ortográficas y en ocasiones la estructura de las oraciones es incorrecta. Entonces. Razón de esta problemática es que los alumnos asisten a primarias y telesecundarias que para nada toman en cuenta las necesidades de las comunidades.6 Los alumnos llegan a esta etapa de sus estudios escribiendo y leyendo mejor en español que en su lengua wixárika y aun así se les imparte la clase de inglés y se les intenta enseñar en cada semestre del bachillerato. . este proyecto de educación está en formación y aún no termina por consolidarse. son escuelas del gobierno y de ninguna forma intentan impartir un modelo de educación adecuado para la región.

y su cultura materna como ajena. Hay todavía quienes se resisten a mandar a sus hijos a la escuela. en el pueblo wixárika pasa lo mismo. en Páez y Yáñez. La Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca.1 Situación de la educación indígena en México. los wixáritari daban muestras de identificar a la escuela como una amenaza a su sobrevivencia (Páez y Yáñez. La educación en las comunidades indígenas está en completo abandono. Esto se manifiesta en la falta de planes y programas para la educación . 1. C. pero la realidad es que estos pueblos a lo largo de la historia han luchado para obtener una educación digna y adecuada para ellos. por la razón de que “ajena era la institución con la que llegaban” y algunos se resistían a mandar a sus hijos a la escuela. (García en Soberanes. Tenían razón ya desde es tiempo. La educación bilingüe intercultural sólo existe en los discursos. 1990). algunos eran bastante buenos en lo que hacían y llegaban a ser muy queridos y aceptados entre los indígenas pero no por esto dejaban de ser vistos como ajenos. A. Cuando vienen a la escuela ya no quieren adorar al sol ni a la luna‟” Ya desde las expediciones de Carl Lumholtz en la Sierra Madre Occidental que datan de las primeras décadas del siglo pasado. y en especial en Santa Catarina. (Lumholtz.7 2) Marco Teórico: 2. que si ha funcionado o ha sido con objetivos excluyentes o dominantes es una cosa. y las autoridades parecen ignorarlo o no interesarles. 2003) nos brinda pistas sobre lo que las autoridades han ocultado en sus informes y así. desde hace aproximadamente 100 años se ha tratado de brindar una educación al indígena. 2003) dice que hace ochenta años algunos maestros empezaron a llegar a poblaciones indígenas. (en Soberanes. García (en Soberanes. producto de la revolución mexicana. reconocida por ser la cabecera más tradicional. 1990) “…los indios no quieren escuelas porque según me dijo después un inteligente huichol „nuestros hijos olvidan su lengua nativa y sus antiguas creencias. de esta manera revelan parte de la realidad actual acerca de la educación para el indígena. 2003) porque hoy esa institución occidental ha logrado que muchos indios sientan a la escuela como propia. En el país.

podrá existir la educación bilingüe intercultural? 2. 2003). una en San Sebastián. Con la creación del Departamento Autónomo de Asuntos Indígenas en 1936. una en San Andrés Cohamiata y una última en Santa Catarina. elaboró un „Plan Educativo para la región huichol‟. 2. pues se están usando los mismos de las escuelas de niños monolingües en español.2 Historia sobre la educación para el pueblo wixárika (Orozco. ¿con todo esto. fueron en la época revolucionaria en la zona de San Sebastían y Tuxpan de Bolaños. No vemos que esta situación tenga remedio mientras la ideología de los descendientes de encomenderos y finqueros domine entre funcionarios que están decidiendo la orientación de la educación y la aplicación de los recursos coincidiendo sus intereses con los del Banco Mundial y demás agencias transnacionales que están delineando la educación a su medida. Estos primeros intentos fracasaron por la inseguridad que vivía la región en esos tiempos de agitación interna en el país y por la falta de maestros preparados y escuelas y materiales didácticos para hacer funcionar la escuela. principalmente libros.8 indígena. 2003). confiando en que la transmisión cultural en las aulas los haría dejar de ser indios” (García en Soberanes. falta de capacitación para el personal docente en la metodología para la enseñanza de segundas lenguas y fortalecimiento o revitalización de la primera. En este plan se contemplaba la creación de tres escuelas. el presidente Lázaro Cárdenas impulsó a través de la Dirección . “Los primeros intentos del gobierno de acercar los servicios educativos oficiales a la región. En corto tiempo funcionó un internado en San Sebastián. En el año de 1933 la Dirección Federal de Educación. Cabe aclarar que bajo el siguiente pensamiento: “había que escolarizar a los indios. falta de materiales didácticos apropiados.

00 En octubre de 1957 se funda la escuela internado de la misión de Santa Clara. El INI fundó en 1963. creado poco tiempo después.9 Federal de Educación. En ese mismo año empezó a funcionar un internado en Jesús María. Durante los siguientes años de crearon nuevas escuelas en toda la región y aumentaron las zonas de supervisión en el estado de Jalisco. 1345 becas fueron otorgadas con un gasto mensual de $ 219. bajo el nombre de Dirección General de Asuntos Indígenas. con los mismos resultados. en 1949 y el cual llevó escuelas a la región indígena del país. En el año de 1978 se creó una Dirección General de Educación Indígena. a donde llegan religiosas Franciscanas de Nuestra Señora del Refugio el 2 de Diciembre del mismo año. que empezó a funcionar el 1º de agosto de 1936 y dejó de laborar en el año de 1938. Nayarit. Jalisco. Ya desde el año de 1963 el INI creó las primeras escuelas-albergue. En 1946 el Departamento Autónomo de Asuntos Indígenas fue incorporado a la Secretaría de Educación Pública. el cual nunca funcionó por la inseguridad de las revueltas de la región. pero por la inseguridad en la región y por los pocos avances que veían los padres de familia en la educación de sus hijos. En 1995. de donde egresaron un gran parte de maestros que laboran en la región. en la 14ª Asamblea de Evaluación de Programas de la región Wixárika. Otro intento había sido el que se desarrolló en la escuela indígena huichol de Bolaños. dependiente de la Secretaría de Educación Pública. escuelas en las comunidades de Tuxpan de Bolaños y Ocota de la Sierra. de 1612 becas solicitadas. En el año de 1964 el INI creó la Escuela formativa de promotores bilingües biculturales. La creación de escuelas en la región.466. de éste se empieza a ocupar el INI (Instituto Nacional Indigenista). Ya los franciscanos afirmaban: “la experiencia tenida hasta entonces por . el INI reportó 14 albergues en la zona sin dormitorios ni comedores suficientes. Más tarde se estableció un internado en Mezquitic.

cuando la baja. s/f). entonces. Cuenta Alfonso “Poncho” Nava3 en una plática. está saludando al norte. amén” formando la señal de la cruz. El proyecto de bachillerato en Nueva Colonia habla de que los wixáritari se han dado cuenta de esta 3 Alfonso “Poncho” Nava es un mestizo de San Luis Potosí que ha tenido contacto con los wixáritari de Santa Catarina desde hace aproximadamente diez años y actualmente es de los abogados que luchan por el respeto de Wirikuta. en 1995 había una población de 376 niños de 1º a 6º de primaria…” Tantos intentos. la única manera de darles educación escolar y catequística sería en Internados. hizo pensar que la forma más viable y casi única para evangelizar a los Huicholes sería a través de la escuela. de la manera católica uno dice “En el nombre del padre. Vale la pena agregar que hubo conflicto entre los wixáritari y estos misioneros hasta que fueron expulsados de sus comunidades. trató de erradicarla e imponerles otra. al sur y así. son los encargados de ir al desierto y llevar el peyote a las comunidades para las ceremonias y eventos tradicionales. después al este y al oeste para terminar saludando al centro. El peyotero.” (Ideales Franciscanos. que lo que los wixáritari hicieron fue no combatir las imposiciones sino de alguna manera fingir la apropiación de la religión (o en términos populares: “darles el avión”) pero en el fondo mantener el significado religioso wixárika. algunos fructíferos y otros fallidos y desde hace tanto tiempo lo que han logrado es como dice García (en Soberanes.10 los Misioneros. s/a. La Escuela albergue instalada en San Miguel Huaixtita es una de las más grandes de la zona. y algo lograron pero con poco éxito. se le brinda la oportunidad de tener conocimientos profundos sobre la cultura y religión wixárika como el comentado anteriormente. sería muy severo afirmar que así lo fuera. jicarero o peregrino es el puesto cultural-religioso más alto que un wixárika puede obtener. Real de Catorce (como parte del grupo de peyoteros). por esta razón los peyoteros del centro ceremonial Keruwit+a “Las Latas” lo llevaron en la peregrinación de principios del año 2012 a Wirikuta. 2003) “hoy esa institución occidental ha logrado que muchos indios sientan a la escuela como propia”. También se da a entender que de ninguna manera la iglesia trató de respetar la cultura de éste indígena sino todo lo contrario. del hijo y del espíritu santo. al llevarse la mano a la frente. Mas viviendo tan dispersos y alejados. Que no está del todo mal. Quizá lo que está en posición de ser juzgado es la forma como se ha venido haciendo la educación durante todos estos años. en este viaje. un ejemplo es persignarse. . el wixárika tiene algo parecido que a simple vista parece que se persigna pero lo que en realidad hace es referencia a los cinco puntos cardinales (el wixárika contemplan el centro como punto cardinal).

2009) como el conjunto de procesos políticos. tiene determinados modos de comportamiento sujetos a normas especificas que son compartidas por todos los miembros de una comunidad. por eso mismo. algo indefinible incluso hay cientos de definiciones de cultura pero en este documento se presenta lo que declaró la UNESCO (en García et al. 1998 en García et al. Algunos incluso lo consideran un mito. habría primero que analizar qué es la cultura. en un mismo territorio. han luchado por crear una escuela de ellos. los modos de vida. 2. la manera de vivir juntos. para ellos. Aranguren y Saéz. los sistemas de valores. por eso vale la pena darle una revisada a lo que viene siendo la interculturalidad. con gran capacidad de adaptabilidad. sociales.5 ¿Es posible una educación intercultural? . 2009) como cultura: El modo en que una comunidad organiza y clasifica la realidad.3 Cultura El modelo que el bachillerato Tamaatsi Páritsika sigue.4 Qué es en realidad la interculturalidad Se ha intentado definir el término interculturalidad (Antón. todo ello tendente a crear sistemas sociales integrados e interrelacionados. en dos conferencias mundiales (México. de manera independiente aunque con la colaboración de algunas instituciones. y para entender qué es en realidad. 2.11 realidad y la han aceptado y visto el lado bueno. de grupos humanos con orígenes e historias diferentes. espirituales y materiales. 1998) este organismo internacional ha definido a la cultura como el conjunto de rasgos distintivos. es el de un bachillerato intercultural. jurídicos y educativos generados por la interacción de culturas en una relación de intercambios recíprocos provocados por la presencia. 1982 y Estocolmo. ellos. además de las artes y las letras. 2. usa símbolos específicos para comunicarse. intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarcan. 1995. las tradiciones y creencias. Más concretamente.

Fornet-Betancourt (2009) nos da pistas de cómo pudiera ser: La certeza cultural como condición de posibilidad de buscar la verdad desequilibra una cultura. un dialogo entre “inclinaciones”. Las certezas de una cultura son sus puntos de inclinación. El que el wixárika quiera una relación de equidad con el mestizo hace necesario el dialogo intercultural.12 El pueblo wixárika en general (y se dice en general porque este modelo intercultural ahora está presente en tres comunidades diferentes) está consciente del inevitable contacto con el mundo moderno y lo acepta pero pone bien en claro sus condiciones para dicho contacto. se inclina por la tortilla. También hay personas que emprendiendo proyectos de voluntariado o de servicio social han vivido o viven entre ellos y se relacionan en términos de igualdad con los indígenas. la folclórica. pensar de esta manera. Nuestras culturas son un diálogo de inclinaciones. Rezar de esta manera. Es importante esta categoría de inclinación. porque nos “inclinan”: la cultura se inclina por los frijoles. la ritual. Eso es lo que hay que buscar en el diálogo intercultural. etc. son sus certezas.. conocer o celebrar de esta manera. pero también política como caudillismo. Las inclinaciones son los puntos fuertes y al mismo tiempo los puntos débiles. en lo profundo. Hay que ser sinceros ante este hecho y reconocer que los miembros de una cultura (por ejemplo un mexicano. todas esas “formas de…” son más epistemologías y son. . inclinaciones. y menos un diálogo de sistemas o de teorías. incluso. la social. el autoritarismo. no son las inseguridades. la prueba está en que algunas comunidades y sólo algunas. comer de esta manera. Y ello nos 4 Teiwari es la palabra wixárika para mestizo. un alemán) se inclinan por… Las culturas están inclinadas. El dialogo intercultural es. existen zonas de acampar y cabañas promoviendo un ecoturismo para éstos. sincerarse y confesar ante el otro las inclinaciones que tenemos. la simbólica. esto es más común entre las comunidades. tanto en las más tradicionalistas como en las más abiertas al mestizo. De unos 30 años para atrás. no son los problemas los que desequilibran una cultura. los wixáritari rechazaban el contacto con el teiwari4 y fue éste el que poco a poco se fue abriendo camino en estas comunidades indígenas y lo logró. en sus diferentes dimensiones como la epistemológica. y para éste. actualmente reciben a turistas de todo el mundo. de hecho. etc. un cubano.

Entonces en el dialogo intercultural no es en realidad que dos culturas dialoguen sino más bien un dialogo entre sujetos que están “inclinados” (Fornet-Betancourt. Esto es lo que los wixáritari quieren para su pueblo pero ¿es en realidad posible una educación intercultural? Pareciera que existe la necesidad de replantear todo el sistema educativo del país.13 indica que el diálogo intercultural no es un diálogo de sistemas teóricos sino de inclinaciones culturales. Aunque se cree que el dialogo cultural si se puede generar en los estudiantes ¿de qué manera? Poniéndolos a dialogar desde su cosmovisión con la cultura occidental y con la ayuda de los maestros mestizos que recibe cada semestre. pero para todos. entonces. 2. Es decir. con decenas de culturas indígenas . por el momento tiene como objetivo el formar jóvenes comprometidos con el desarrollo de su pueblo. 2009).entonces. ¿Se cree. somos los no indígenas los que tenemos que aprender acerca de la cultura y las lenguas indígenas. la realidad es que México es un país pluricultural. a diferencia de la opción vigente. por lo menos no por el momento y no en estas situaciones. existe la necesidad de enseñar a los mestizos a ser incluyentes y aceptar y reconocer a los indígenas del país.6 Propuesta educativa para los wixáritari El “Bachillerato comunitario Tamaatsi Páritsika”. Toda otra opción señalaría una discriminación (Rockwell en Soberanes 2003). y para todos los estudiantes del país. sí. ya que lo que parece ser es que para que exista este tipo de educación no sólo tiene que ser en las comunidades indígenas sino también en todas las escuela de la ciudad. El EZLN hace algunos años reunió a delegados de grupos indígenas de todo el país y otras personas de sociedades civiles y en esta reunión surgió un documento llamado “Los acuerdos de san Andrés” en el cual le proponen al gobierno federal algunas modificaciones para una vida más justa para los indígenas y entre las cosas que proponen está la siguiente: Educación “intercultural”. conscientes de su . haciendo comparaciones de su cosmovisión con la de otras culturas indígenas y con el conocimiento científico occidental. que es posible una educación intercultural? La verdad es que el autor piensa que no es posible este tipo de educación.

2003). producto de un pensamiento de desarrollo excluyente. Con esta justificación se trató en . Esta propuesta de trabajo tiene un enfoque educativo. Esto es consecuencia de un programa de castellanización que comenzó décadas atrás. lo cual representa un reto para los maestros del bachillerato al tratar de cumplir con sus objetivos. no solo de comunicación. religión y sus costumbres sigan existiendo a pesar de este relativamente nuevo encuentro con la vida moderna y también que pueda haber una relación armoniosa y de equidad con otras culturas y en especial con la cultura occidental que ésta parece ser una cultura dominante. Vaya empresa la que el pueblo wixárika quiere llevar acabo. es un proyecto de socialización y con tintes de ser una propuesta de transformación social (Orozco. en el apartado del contexto se menciona que antes de entrar al bachillerato los alumnos cursan los grados de prescolar. pero profundizando un poco más y hablando en términos amplios. se menciona que por el momento. ya que al arrancar el proyecto se siguió un modelo educativo diseñado para otra comunidad. no garantiza pero puede ayudar) Segundo. donde el dominio de la lengua de prestigio es un medio de progreso social.14 identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro. La educación para alcanzar posición en la sociedad requiere del lenguaje de prestigio. por razones socio-económicas. En realidad lo que la comunidad de Nueva Colonia intenta (en conjunto con Santa Catarina que es su cabecera municipal) es empezar a formar a sus jóvenes pensando en que su cultura. en ocasiones pareciera que van contra corriente. primaria y secundaria en escuelas de gobierno. Orozco (2003) cita a Larson y sintetiza algunas de las razones por las cuales se procura un solo idioma en las escuelas. hablan mejor su lengua materna que el español). las cuales para nada intentan tomar en cuenta las necesidades del indígena wixárika y que el alumno llega al grado de bachillerato escribiendo y leyendo mejor el idioma español que el wixárika (aunque al hablar. por razones políticas. Primero. La idea de una lengua nacional como símbolo de unidad política (pero hay ejemplos de ambos casos: sirve y no sirve. aunque se exclamaba “educar para integrar” que mas bien era educar para exterminar las lenguas y culturas indígenas (Soberanes 2003). sus tradiciones. aun así se busca el momento y las personas adecuadas para definir la identidad propia de este bachillerato.

15 algún tiempo y se trata ahora de eliminar las lenguas llamadas vernáculas. los alumnos que tienen aspiraciones se encuentran en un callejón sin salida cuando terminan la educación primaria” El bachillerato. muchas veces. por razones psicológicas. Para editar todos los libros en un solo idioma. por razones financieras. Si crece con una lengua para el salón de clase y otra para el mundo ajeno al salón de clase. A continuación se ofrecen evidencias de la importancia de adquirir un programa educativo en lengua madre para todos lo niveles de educación indígena (Larson en Orozco. “Educadores y psicólogos concuerdan con que un niño debe . Se alega que con un gran número de pequeños grupos lingüísticos esto sería demasiado difícil y costoso. Cuarto. en español. Se dice que el empleo de la lengua de prestigio da seguridad al educando. al recibir a sus alumnos que han transcurrido un periodo de unos 10 años en escuelas con programas monolingües. trata de mediar la situación ofreciendo materias como “wixárika” (clase sobre la cultura). “No cabe duda que educando a un niño en una lengua que no es una de las lenguas nativas del país se tiende a alienarlo de su cultura y de su país. Junto con el costo de la producción literaria está el costo que significa entrenar a nativo-hablantes para enseñar la lengua nativa. de la clase selecta. “lengua wixárika”y “literatura wixárika” para que el alumno aprenda a leer y escribir en lengua vernácula y adquiera conocimientos sobre su cultura que quizá no pueda en otros contextos como el familiar. Se supone que el costo de la producción literaria para pequeños grupos lingüísticos es tan alto que no vale la pena. 2003) Primero por razones psicológicas. Por otro lado. es decir. proveer educación en lengua vernácula en vez de hacerlo en una lengua internacional. ya que lo hace sentirse parte de la vida nacional. para un niño que empieza la escuela los ajustes psicológicos se intensifican con el uso de una lengua extraña. Debido a las dificultades para recibir más educación y entrenamiento profesional en el vernáculo. provoca. Pero leamos a LePage (1964: 24-25). el grado de contacto con otra lengua y la intensidad de su deseo por aprenderla afectarán el grado del ajuste. Tercero. culturales y morales de todos los días. puede desarrollar una doble personalidad: la que se desarrolla con la ideas que encuentra en la escuela y la enseñanza que recibe se opone a aquella que hace las decisiones sociales. un grave resentimiento entre los alumnos mismos y entre los padres.

2003) que se debería adoptar el español como un medio de comunicación y no como un medio de unificación lingüística y cultural. los estudios duraron 25 años. que tendrá información. Esta investigación fue llevada acabo en México y al termino de ésta se propone también. Existen interferencias fonéticas para el aprendizaje a través de un idioma extraño. crea analfabetos contextuales. También el mismo Varese (en Orozco. 2003) son según la experiencia de educación bilingüe en la amazonia peruana. Cabe mencionar que los estudios de Varese (en Orozco. Puede que otra razón más por la cual el pueblo wixárika haya escogido crear su modelo propio de educación es porque la educación que se transmite hasta ahora. El empleo de lenguas vernáculas. difícilmente podrá consolidarse y servir de marco conceptual para la simbolización de la cultura. Cuarto. no produce alfabetismo. gente que sabrá cosas. Segundo razones educativas. la mayoría de los que abandonan la escuela son los monolingües. puede ayudar al aprendizaje de las lenguas de prestigio o nacionales y evita serios problemas de aclturación. por razones financieras. 2003) refiriéndose a la educación indígena agrega que la enseñanza prematura del español no permite la internalización de su estructura. (Varese en Orozco. Quinto por razones políticas. Se puede hacer gradual. La inversión en lenguas de prestigio. Sexto. mayores confusiones. por razones socioeconómicas.16 aprender a leer y escribir en la lengua que se habla en el hogar (…) nada facilita su adaptación a la vida escolar como un maestro que hable su lengua materna” (UNESCO. Tercero por razones lingüísticas. el niño es capaz de asociar el trabajo escolar con sus propias ideas e intereses. 1953ª: 67). Otro elemento es el aprendizaje de la lectura y la aritmética. pero que no . por lo cual la competencia lingüística y comunicativa no se desarrolla plenamente. enseñar primero en lengua vernácula y luego en lengua de prestigio. Estos datos que ofrece Larson (en Orozco. que crean confusión y cuanto mayores formas fonéticas distintas a las de la lengua materna. 2003) argumentan que el aprendizaje de una lengua es un proceso paulatino que si no alcanza su propio grado de desarrollo por la interrupción temprana de otra lengua. cuando emplea la lengua materna.

oportunidades. Taller FODA El día sábado 21 de abril del año 2012 se realiza un taller para analizar el desempeño del bachillerato. También porque necesita herramientas para saber cómo relacionarse con la vida moderna o más bien defenderse de éste estilo de vida. socialcomunitario. 2012). político. Para el análisis se crearon seis categorías: Pedagógico-educativo. región única en el mundo (oficialmente área natural protegida) se encuentra amenazada por 38 concesiones de explotación minera. Este es sólo uno de tantos atropellos que los wixáritari y los indígenas en general han sufrido a lo largo de su historia. Pedagógico-educativo Debilidades  Falta de material didáctico. (Bellinghausen. debilidades y amenazas del bachillerato. otorgadas por el gobierno a voraces empresas canadienses. cultural. lugar sagrado para ellos y también locación a donde los peyoteros de distintas comunidades emprenden sus peregrinaciones para recolectar jícuri. Cabe aclarar que este pueblo rechazaba el contacto con la forma de vida del teiwari y más bien fue éste otro tipo de vida la que buscó y logró el contacto y lo sigue buscando cada vez más.  Fortalezas Modelo curricular. económico y recursos humanos. elemento sagrado de su tradición. Los resultados arrojados y que muestran la situación actual y al mismo tiempo un camino para la acción son los siguientes. El equipo de trabajo fue conformado por 8 integrantes: 4 maestros wixáritari y 2 maestros mestizos (los que laboran en el bachillerato) y también el coordinador del proyecto y su asistente. …el altiplano potosino. Un ejemplo de que los wixáritari necesitan defenderse es el ahora tan sonado tema de la venta de Wirikuta. para este análisis se utilizo la herramienta FODA. para poder ver las fortalezas. . también wixaritari pero que radican en Guadalajara. la mayor parte de ella en Wirikuta. 2009).17 sabe leer su mundo (Fornet-Betancourt.

“lengua wixárika” y wixáritari de tiempo No se tiene experiencia en cargos Se explica que cuando hay eventos políticos como la asamblea general o eventos culturales-religiosos importantes. Falta de asesorías y estrategias docentes. Falta de programa de regularización. incluidos los profesorews. hay otros como “El consejo de vigilancia” que es un cargo agrario de tres años u otros menos largos que duran un año. Amenaza Falta de organización al programar planes semestrales5. se suspenden todas las actividades para que todos los comuneros asistan. Un ejemplo de esta amenaza es que al comienzo del año 2012 uno de los profesores fue electo gobernador tradicional por lo que se vio imposibilitado a seguir siendo parte del equipo de maestros del bachillerato. Propuestas de alumnos y maestros.18            Infraestructura insuficiente. Cultural Debilidades  Conocimientos parciales sobre la cultura por parte del personal del bachillerato7. Falta de información bibliográfica y actualizada. Apatía de los alumnos. y alianzas con Oportunidades     Superación profesional. Intercambio y prácticas con el del programa fechas programadas. Fortalecimiento curricular. Cargos periodo6.  5 Fortalezas   Maestros completo Se imparten las siguientes materias: “cultura wixárika”. 7 Los cuatro maestros wixiaritari de planta vivieron alrededor de una década en alguna ciudad. Falta de gestión educativa. Evaluaciones no ejecutadas en    Compromiso maestros. su cargo dura un año. comunitarios de largo proyecto forestal comunitario. estudiando. Falta de motivación y seriedad de los alumnos. Algunos hasta más de 10 años. . desde sus estudios de secundaria hasta sus estudios en universidad. Nula participación de los padres de familia. Relaciones instituciones. Todos los profundo de los maestros son profesionistas. 6 Hay cargos como el ser peyotero que duran tres años y cualquier comunero puede ser escogido.

por Tamaatsi de por otras escuela y la comunidad. Creencia de que es la educación     Oportunidad Participación en rituales para adquirir conocimientos y prácticas. Se puede ofrecer este modelo escolarizada cultural. Falta atención alimentación a alumnos9.   Desarraigo cultural por parte de los alumnos y maestros. . existen riesgos en que no se ejecute en asignaturas (refiriéndose a los docentes). contraproducente educativo a más jóvenes wixáritari. Instalaciones dentro de la comunidad.   “literatura wixárika”. tanto alumnos como maestros. Calendario distinto entre la escuela y la comunidad. Se puede demostrar a la comunidad con resultados de que el bachillerato funciona. Apoyo moral de las autoridades. Falta de reciprocidad entre la     Fortalezas Crecimiento profesional. Hay alumnos que vienen de otras comunidades y se quedan en Nueva Colonia de lunes a viernes y los fines de semana regresan a sus casas. Hay colaboración y cooperación en el centro ceremonial Amenazas  Al no tener experiencia en cultura. Participación en actividades locales y comunales.  Falta de información de la existencia de otras culturas. Preferencia alumnos escuelas. provenientes 8 9 La asamblea general se realiza tres veces por año. A los maestros les tienen respeto. Social-comunitario Debilidades     Desincronización de horario por la asamblea8. Se puede generar un diálogo entre culturas.19 culturales en la mayoría de los docentes. en hospedaje y   Apoyo en equipamiento a algunas agencias locales.

   Los alumnos son vulnerables para terminar sus estudios. ocasionales por la proyectos cargos por voluntarios. Decisiones consenso. Alianza con el ITESO y AJAGI. Terreno prestado e instalaciones provisionales. laborales de y los parte Politica Debilidades      Falta de la clave del centro de trabajo10. Asesorías legales y profesionales por parte de los maestros. Carente gestión constante y cercana con el COBAEJ. Apoyos comunidad. Presentar académicos. comunitarios alumnos.20  Arraigo comunitarias. No se cuenta con instalaciones ni equipos adecuados. . edad. Ser escuela incluyente. Promesas de apoyo no cumplidas por instituciones gubernamentales. comunales por Al bachillerato se le ha otorgado un número de acuerdo pero falta que se le otorgue su clave para finalizar el reconocimiento oficial. 10 Fortalezas     Proponer y ejecutar proyectos propios de la comunidad. en convicciones Amenazas    Eventos deportivos y sociales. Falta de comunicación y acuerdo entre el director y el comisariado. Confusión y competencia con nuevo proyecto de bachillerato en Pueblo Nuevo. Falta de apoyo a los egresados de la telesecundaria familia. Periodos cortos de las autoridades.  Falta de respeto a la propiedad de Tamaatsi Páritsika. estado civil.   y los padres de    Ayuda Oportunidades a la comunidad en la elaboración de documentos. Apoyos en especie de manera momentánea por el ayuntamiento. sexo.

No existe área de procuración de fondos.21 (CDI).    Oportunidades Contacto con financiadoras a través de las alianzas. Depende el proyecto de donaciones. Alemania. desconocimiento y calendario oficial. . Económico Debilidades     No se cuenta con una administración independiente. autorización del presupuesto de la escuela por la SEJ. con el apoyo de instituciones públicas. Falta de consolidación del plantel docente por cuestiones salariales. Trabas burocráticas por Findlandia. Gestión de apoyos con las mejorada de las instalaciones. Amenazas     Dependencia administrativa respecto a las ONG‟s. etc.  Plazos no definidos para la    Oportunidades Construcción instalaciones. Francia. Prestamos comunitarios y donaciones voluntarias. Voluntad personal.). Sueldos bajos para los maestros.   Normas inflexibles de la autoridad educativa. Posibilidad de aficializar la escuela por medio del COBAEJ para un presupuesto estable. Relaciones (representantes internacionales de la ONU. Falta equipamiento y mobiliario adecuado. Falta de bonos por el trabajo   Oportunidades Interés por conseguir recursos para el bachillerato. Amenazas  Gestión de proyectos educativos a manera de competencia. de cooperación del docente.

 Amenazas     Los maestros están expuestos a cargos comunitarios. Falta de trabajo en equipo. Falta de seguimiento y asesorías a maestros. . Falta comunicación constante. Poco interés de los profesionistas wixáritari en proyectos como este.  Los maestros son de la comunidad o provenientes wixárika. Los maestros son comprometidos con su trabajo y se mantienen desde el inicio del proyecto. Crecer y mejorar en lo laboral.22 Recursos humanos Debilidades       Falta personal. Distancia coordinador escuela. Los maestros son amigos. Equidad de género en el personal. Falta organización con los padres de familia. Oportunidades  Hay varios profesionistas wixáritari para  colaborar con el proyecto de otra también (posibilidad). el Director- de la escuela y la 11 Vive en Guadalajara y viene un promedio de dos veces por mes. entre 11 Fortalezas   Se cuenta con voluntarios temporales. Dificultad de adaptarse al ambiente laboral por parte del nuevo personal.

pero no es así. este autor comenta que esto ha empezado a cobrar sentido para la sociedad y la cultura occidental ya que “constituyen ejemplos de preservación y elaboración de estrategias de vida significativas y útiles para el resto de la humanidad”. manteniendo sus valores y conocimientos esenciales ante un entorno adverso y hostil sostenido…” dice García (en Soberanes 2003).23 Tanta resistencia hasta puede orillar al lector a pensar que los indígenas quieren vivir un modo de vida precario. desenterrar a la planta de la vida. Su decisión. la que hay que entender es que han cambiado para poder “sobrevivir como pueblo. La manera del autor de entender esto es que simplemente ellos no están interesados en las supuestas comodidades materiales que el mundo occidental puede ofrecer. . algunos wixáritari comentan que lo único que necesitan para vivir bien es tener maíz para comer y estar con su familia para tener amor. tocaron el tema de cómo ayudar a la madre tierra en estos tiempos tan difíciles para ella. que allá en la ciudad si no tienes dinero no la puedes hacer. peyoteros de diferentes comunidades. También. Un peyotero de la comunidad de San Andrés Cohamiata revelaba que en una reunión que tuvieron.

. En las ceremonias con peyote. un ejemplo puede ser la motosierra que algunos usan para ir “a la leña” o ahora la escuela que es una institución inventada por el hombre no-wixárika y que ahora forma parte (de la manera que haya sido) de su vida diaria. De tal forma que estas tendencias “posmodernas” empiezan a buscar y encontrar en sociedades no occidentales algunas propuestas que pueden ayudar a vislumbrar un mundo distinto (García en Soberanes. al cual comunica con ellos. simplemente los wixáritari tienen cosas en mente muy diferentes a las que se la ha acostumbrado al hombre moderno u occidental. con los cuatro elementos. los wixáritari. Es oportuno agregar que en este mundo existen miles de culturas diferentes y que de todas se puede agregar algo ya que en realidad ninguna cultura está “completa” (Santos. 2003).24 También. celebrando sus fiestas y religión y si la vida moderna les ofrece elementos que ellos consideran oportunos para su vida los toman. tras consumirlo. alimentan y en ocasiones él se 12 Mara’akame significa chamán. también comentan que reciben regalos por parte del peyote. algunos en general pueden hablar con su hermano mayor (el venado). en los sueños se les otorgan dones después de consumir éste sagrado elemento de su cultura y su cosmovisión. También al fuego lo ven como su abuelo. hacen ceremonias en las cuales los mara‟akame 12 hablan con los espiritus. Entonces. ellos quieren seguir viviendo en contacto directo con la naturaleza. 1998).

Yáñez Rosales Rosa. Universidad de Guadalajara. 1998. “El Lumholtz desconocido”. . México. D. S. Guadalajara. Madrid. Santos Boaventura de Sousa. Dudas: Cómo citar correctamente una plática. “Por una conepción multicultural de los derechos humanos”. formación y representación de un maestro wixárika de ciencias sociales”. Escarbajal de Haro Andrés. Miércoles 8 de Febrero del 2012. “Interculturalidad en procesos de subjetivización”. México. 2003. Desafío para la educación”. México.L. 1990. García Martínez Alfonso.F. 2009. Universidad de Guadalajara. Jalisco. 35. 2003.25 Bibliografía: Bellinhusen Hermann. p. Fornet-Betancourt Raúl. presente y futuro de la educación indígena”. Páez Ruben. Ed. “Xaure. México. Soberanes Bojórques Fernando. se ama y se defiende” La Jornada. Jalisco. “Pasado. Consorcio Intercultural. Orozco Barba Humberto. “Wirikuta no se vende. “La interculturalidad. Escarbajal Frutos Andrés.. D. Universidad Autónoma de México. Guadalajara. Universidad Pedagógica Internacional. 2007.F. Dykinson.