Juárez Juan - TYH r

Objetivo de la investigación: Brindar información que aporte al proyecto educativo Tamaatsi Páritsika para la formación de los jóvenes wixáritari

teniendo en cuenta el objetivo de “formar alumnos comprometidos con el desarrollo de su pueblo, conscientes de su identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro”

1

Introducción: EL bachillerato Tamaatsi Páritsika más que un proyecto educativo es un proyecto de transformación social. Muchas trabas son las que la educación indígena en México se ha encontrado a lo largo de la historia, y no sólo la educación sino los pueblos indígenas en general. En este caso, el pueblo wixárika1 intenta un modelo distinto de educación para su gente, una forma de enseñar que toma en consideración antes que otra cosa las necesidades de los wixáritari2 e intenta que sus estudiantes generen un dialogo entre su cultura y la vida moderna occidental. También se enfrenta con que sus alumnos llegan de primarias y telesecundarias que tienen programas educativos que han intentado integrar a los jóvenes a una sola cultura. “La práctica docente siguió siendo la de la Escuela Rural Mexicana: educar para integrar (léase: educar para exterminar las lenguas y culturas indígenas).”(CMPIO en Soberanes 2003). En este documento se explica la situación del bachillerato de Nueva Colonia y se hace un intento por brindar información que enriquezca el proyecto. El autor del trabajo realiza este texto viviendo en una comunidad indígena wixárika y dando clases a los tres grados del bachillerato durante un semestre. Este trabajo se crea para aportar al cumplimiento del objetivo adoptado del bachillerato que es formar jóvenes comprometidos con el desarrollo de su pueblo, conscientes de su identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro. Es pertinente, entonces, que la escuela sea el puno donde el niño aprenda y reaprenda su cultura, ya que si la escuela tradicional lo que ha logrado es desindianizar el país, justo es ahora que la escuela nueva revierta esa función (García en Soberanes 2003). Desde hace aproximadamente un siglo el gobierno federal ha intentado establecer escuelas en diferentes comunidades wixáritari, tanto que hoy en día ya se considera como
1 2

Wixárika es el nombre de la raza que el hombre occidental ha llamado huichol. Wixáritari es el plural de wixárika

2 una parte de la vida de los jóvenes (cabe aclarar que todavía hay quien se opone) pero los programas educativos se consideran de inapropiados para la región. por eso surge este proyecto de bachillerato comunitario que ante la realidad de las escuelas en la región intenta formar un modelo propio de educación proponiendo que la cultura. . y la tradición wixárika se conserven.

La zona de Santa Catarina es considerada como la región más tradicional y que más ha logrado conservar sus costumbres. ésta pertenece a la cabecera de Tuapurie (Santa Catarina). La comunidad de Nueva Colonia está conformada por aproximadamente 180 personas. ésta comunidad se encuentra en el norte del estado de Jalisco y es parte del municipio de Mezquitic. obviamente son mestizos y no conocen la cosmovisión del wixáritari.3 1) Contexto El bachillerato Tamaatsti Páritsika se encuentra en la comunidad de Nueva Colonia. El equipo de maestros aún no se termina por completar y consolidar lo cual hace necesaria la asistencia de colaboradores del ITESO para poder cubrir e impartir las materias del programa académico. apenas en el último bimestre del año 2011 acaba de ser reconocido por el COBAEJ (Colegio de bachilleres del estado de Jalisco). . Aunque el bachillerato ya esta en funcionamiento. Esto según la división territorial Wixárika. se encuentra en un proceso de formación. Éstos. Acorde a la división territorial de la república mexicana.

4 El equipo de maestros del bachillerato. Los maestros están saturados de materias. carente de una identidad propia y con esto una falta de objetivos. copió el modelo educativo intercultural de la comunidad de San Andrés Cohamiata (comunidad wixárika de una cabecera municipal contigua a Santa Catarina). el ITESO (que apoya el proyecto de educación) algunas instituciones que apoyan a los indígenas y con la administración económica. Agregando que en San Andrés Cohamiata habitan aproximadamente 1600 personas y tiene un constante contacto con turistas y personas mestizas. El año escolar 2012 es el tercero desde el comienzo del proyecto y la generación 20092012 es la primera en egresar de Tamaatsi Páritska. el dinero proviene de donaciones. 14 alumnos de la subsecuente y 7 estudiantes de lo que es la tercera generación. Y algunas otras fueron asignadas a maestros que no dominaban la materia. prueba de ello es que en el primer semestre del año 2012 algunas clases no se dieron por falta de maestros que las impartieran. El bachillerato. así. ocho alumnos son los estudiantes de esta generación. el bachillerato Tamaatsi Páritsika inicia sus labores. actualmente es conformado por 6 profesores de los cuales son 4 maestros wixáritari y 2 mestizos (estos 6 maestros están de planta en Nueva Colonia) también se cuenta con un coordinador también wixárika que vive en Guadalajara y un asistente los cuales se encargan de tratar los asuntos relacionados con el COBAEJ. Este equipo de trabajo es insuficiente para este proyecto. misión y visión adecuados a la comunidad. desde su inicio. muy diferente a .

5 la comunidad de Nueva Colonia que no permite turistas. y su objetivo principal es el formar alumnos comprometidos con el desarrollo de su pueblo. el bachillerato cuenta con los programas educativos de San Andrés Cohamiata (en físico) pero éstos sólo contienen los temarios y las unidades para cada semestre y sugieren maneras de trabajar pero no traen contenido alguno o información lo cual pone a los profesores en situaciones difíciles para impartir las clases. en especial para las materias que se imparten por primera vez en la historia del bachillerato como lo son las de sexto semestre. Como se menciona líneas atrás. . Para impartir las materias se presenta en ocasiones un obstáculo bastante complejo que es la falta de información y material. pocos son en realidad los libros que pueden aportar material para las clases. entonces. el personal está más enfocado en cubrir las clases y cumplir con lo que el COBAEJ le solicita. y su contacto con mestizos es mucho menor. en la comunidad no hay acceso a internet. conscientes de su identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro. En la escuela hay una biblioteca de unas 7 repisas para libros y no todas están llenas. también. Esto se menciona porque en esta etapa del proyecto del bachillerato. el modelo educativo que se sigue es el de San Andrés Cohamiata. estas dos situaciones no ayudan mucho para enriquecer las clases o tener información suficiente para las sesiones. que en verdad poner atención al objetivo adoptado.

Entonces. son escuelas del gobierno y de ninguna forma intentan impartir un modelo de educación adecuado para la región. Cabe aclarar que el español que escriben tiene muchas faltas ortográficas y en ocasiones la estructura de las oraciones es incorrecta. este proyecto de educación está en formación y aún no termina por consolidarse. la comunidad de Nueva Colonia crea este bachillerato e intenta formar el tipo de jóvenes que ellos quieren.6 Los alumnos llegan a esta etapa de sus estudios escribiendo y leyendo mejor en español que en su lengua wixárika y aun así se les imparte la clase de inglés y se les intenta enseñar en cada semestre del bachillerato. . Razón de esta problemática es que los alumnos asisten a primarias y telesecundarias que para nada toman en cuenta las necesidades de las comunidades.

2003) dice que hace ochenta años algunos maestros empezaron a llegar a poblaciones indígenas. Cuando vienen a la escuela ya no quieren adorar al sol ni a la luna‟” Ya desde las expediciones de Carl Lumholtz en la Sierra Madre Occidental que datan de las primeras décadas del siglo pasado. (Lumholtz.7 2) Marco Teórico: 2. En el país. de esta manera revelan parte de la realidad actual acerca de la educación para el indígena. Tenían razón ya desde es tiempo. Esto se manifiesta en la falta de planes y programas para la educación . La educación en las comunidades indígenas está en completo abandono. A. Hay todavía quienes se resisten a mandar a sus hijos a la escuela. y las autoridades parecen ignorarlo o no interesarles. 1990). (García en Soberanes. y en especial en Santa Catarina. García (en Soberanes. 2003) porque hoy esa institución occidental ha logrado que muchos indios sientan a la escuela como propia. La educación bilingüe intercultural sólo existe en los discursos. 1. 2003) nos brinda pistas sobre lo que las autoridades han ocultado en sus informes y así. los wixáritari daban muestras de identificar a la escuela como una amenaza a su sobrevivencia (Páez y Yáñez. en Páez y Yáñez. en el pueblo wixárika pasa lo mismo. desde hace aproximadamente 100 años se ha tratado de brindar una educación al indígena.1 Situación de la educación indígena en México. pero la realidad es que estos pueblos a lo largo de la historia han luchado para obtener una educación digna y adecuada para ellos. que si ha funcionado o ha sido con objetivos excluyentes o dominantes es una cosa. algunos eran bastante buenos en lo que hacían y llegaban a ser muy queridos y aceptados entre los indígenas pero no por esto dejaban de ser vistos como ajenos. C. reconocida por ser la cabecera más tradicional. La Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca. (en Soberanes. producto de la revolución mexicana. por la razón de que “ajena era la institución con la que llegaban” y algunos se resistían a mandar a sus hijos a la escuela. 1990) “…los indios no quieren escuelas porque según me dijo después un inteligente huichol „nuestros hijos olvidan su lengua nativa y sus antiguas creencias. y su cultura materna como ajena.

pues se están usando los mismos de las escuelas de niños monolingües en español.2 Historia sobre la educación para el pueblo wixárika (Orozco. En el año de 1933 la Dirección Federal de Educación. confiando en que la transmisión cultural en las aulas los haría dejar de ser indios” (García en Soberanes. una en San Andrés Cohamiata y una última en Santa Catarina. En este plan se contemplaba la creación de tres escuelas. 2003). podrá existir la educación bilingüe intercultural? 2. falta de materiales didácticos apropiados. elaboró un „Plan Educativo para la región huichol‟. ¿con todo esto. Cabe aclarar que bajo el siguiente pensamiento: “había que escolarizar a los indios. falta de capacitación para el personal docente en la metodología para la enseñanza de segundas lenguas y fortalecimiento o revitalización de la primera. Con la creación del Departamento Autónomo de Asuntos Indígenas en 1936. el presidente Lázaro Cárdenas impulsó a través de la Dirección . Estos primeros intentos fracasaron por la inseguridad que vivía la región en esos tiempos de agitación interna en el país y por la falta de maestros preparados y escuelas y materiales didácticos para hacer funcionar la escuela. En corto tiempo funcionó un internado en San Sebastián. 2. fueron en la época revolucionaria en la zona de San Sebastían y Tuxpan de Bolaños. “Los primeros intentos del gobierno de acercar los servicios educativos oficiales a la región. una en San Sebastián. No vemos que esta situación tenga remedio mientras la ideología de los descendientes de encomenderos y finqueros domine entre funcionarios que están decidiendo la orientación de la educación y la aplicación de los recursos coincidiendo sus intereses con los del Banco Mundial y demás agencias transnacionales que están delineando la educación a su medida. principalmente libros. 2003).8 indígena.

Durante los siguientes años de crearon nuevas escuelas en toda la región y aumentaron las zonas de supervisión en el estado de Jalisco. Más tarde se estableció un internado en Mezquitic. La creación de escuelas en la región.466. de donde egresaron un gran parte de maestros que laboran en la región. a donde llegan religiosas Franciscanas de Nuestra Señora del Refugio el 2 de Diciembre del mismo año. En el año de 1978 se creó una Dirección General de Educación Indígena. Otro intento había sido el que se desarrolló en la escuela indígena huichol de Bolaños.00 En octubre de 1957 se funda la escuela internado de la misión de Santa Clara. el cual nunca funcionó por la inseguridad de las revueltas de la región. Ya desde el año de 1963 el INI creó las primeras escuelas-albergue. dependiente de la Secretaría de Educación Pública. el INI reportó 14 albergues en la zona sin dormitorios ni comedores suficientes. escuelas en las comunidades de Tuxpan de Bolaños y Ocota de la Sierra. En 1995. en la 14ª Asamblea de Evaluación de Programas de la región Wixárika. que empezó a funcionar el 1º de agosto de 1936 y dejó de laborar en el año de 1938. de éste se empieza a ocupar el INI (Instituto Nacional Indigenista). bajo el nombre de Dirección General de Asuntos Indígenas. Jalisco. pero por la inseguridad en la región y por los pocos avances que veían los padres de familia en la educación de sus hijos. El INI fundó en 1963. Ya los franciscanos afirmaban: “la experiencia tenida hasta entonces por . En el año de 1964 el INI creó la Escuela formativa de promotores bilingües biculturales. En 1946 el Departamento Autónomo de Asuntos Indígenas fue incorporado a la Secretaría de Educación Pública. Nayarit. creado poco tiempo después. con los mismos resultados. en 1949 y el cual llevó escuelas a la región indígena del país. En ese mismo año empezó a funcionar un internado en Jesús María. 1345 becas fueron otorgadas con un gasto mensual de $ 219.9 Federal de Educación. de 1612 becas solicitadas.

al llevarse la mano a la frente. la única manera de darles educación escolar y catequística sería en Internados.10 los Misioneros. trató de erradicarla e imponerles otra. un ejemplo es persignarse. de la manera católica uno dice “En el nombre del padre. s/f).” (Ideales Franciscanos. El peyotero. en este viaje. sería muy severo afirmar que así lo fuera. al sur y así. Quizá lo que está en posición de ser juzgado es la forma como se ha venido haciendo la educación durante todos estos años. algunos fructíferos y otros fallidos y desde hace tanto tiempo lo que han logrado es como dice García (en Soberanes. 2003) “hoy esa institución occidental ha logrado que muchos indios sientan a la escuela como propia”. está saludando al norte. amén” formando la señal de la cruz. Mas viviendo tan dispersos y alejados. Vale la pena agregar que hubo conflicto entre los wixáritari y estos misioneros hasta que fueron expulsados de sus comunidades. . También se da a entender que de ninguna manera la iglesia trató de respetar la cultura de éste indígena sino todo lo contrario. entonces. La Escuela albergue instalada en San Miguel Huaixtita es una de las más grandes de la zona. se le brinda la oportunidad de tener conocimientos profundos sobre la cultura y religión wixárika como el comentado anteriormente. Real de Catorce (como parte del grupo de peyoteros). El proyecto de bachillerato en Nueva Colonia habla de que los wixáritari se han dado cuenta de esta 3 Alfonso “Poncho” Nava es un mestizo de San Luis Potosí que ha tenido contacto con los wixáritari de Santa Catarina desde hace aproximadamente diez años y actualmente es de los abogados que luchan por el respeto de Wirikuta. después al este y al oeste para terminar saludando al centro. en 1995 había una población de 376 niños de 1º a 6º de primaria…” Tantos intentos. por esta razón los peyoteros del centro ceremonial Keruwit+a “Las Latas” lo llevaron en la peregrinación de principios del año 2012 a Wirikuta. jicarero o peregrino es el puesto cultural-religioso más alto que un wixárika puede obtener. y algo lograron pero con poco éxito. son los encargados de ir al desierto y llevar el peyote a las comunidades para las ceremonias y eventos tradicionales. hizo pensar que la forma más viable y casi única para evangelizar a los Huicholes sería a través de la escuela. que lo que los wixáritari hicieron fue no combatir las imposiciones sino de alguna manera fingir la apropiación de la religión (o en términos populares: “darles el avión”) pero en el fondo mantener el significado religioso wixárika. Cuenta Alfonso “Poncho” Nava3 en una plática. del hijo y del espíritu santo. Que no está del todo mal. s/a. cuando la baja. el wixárika tiene algo parecido que a simple vista parece que se persigna pero lo que en realidad hace es referencia a los cinco puntos cardinales (el wixárika contemplan el centro como punto cardinal).

3 Cultura El modelo que el bachillerato Tamaatsi Páritsika sigue. los modos de vida. intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un grupo social y que abarcan. 1995. Algunos incluso lo consideran un mito. de manera independiente aunque con la colaboración de algunas instituciones. además de las artes y las letras. espirituales y materiales.5 ¿Es posible una educación intercultural? . de grupos humanos con orígenes e historias diferentes. 2009) como el conjunto de procesos políticos. ellos. en dos conferencias mundiales (México. jurídicos y educativos generados por la interacción de culturas en una relación de intercambios recíprocos provocados por la presencia. 2. sociales. usa símbolos específicos para comunicarse. Más concretamente. 2. 2009) como cultura: El modo en que una comunidad organiza y clasifica la realidad.4 Qué es en realidad la interculturalidad Se ha intentado definir el término interculturalidad (Antón. algo indefinible incluso hay cientos de definiciones de cultura pero en este documento se presenta lo que declaró la UNESCO (en García et al. los sistemas de valores. 1998 en García et al. tiene determinados modos de comportamiento sujetos a normas especificas que son compartidas por todos los miembros de una comunidad. todo ello tendente a crear sistemas sociales integrados e interrelacionados. 1998) este organismo internacional ha definido a la cultura como el conjunto de rasgos distintivos. por eso vale la pena darle una revisada a lo que viene siendo la interculturalidad.11 realidad y la han aceptado y visto el lado bueno. han luchado por crear una escuela de ellos. Aranguren y Saéz. para ellos. 2. habría primero que analizar qué es la cultura. en un mismo territorio. con gran capacidad de adaptabilidad. es el de un bachillerato intercultural. 1982 y Estocolmo. las tradiciones y creencias. y para entender qué es en realidad. por eso mismo. la manera de vivir juntos.

se inclina por la tortilla. sincerarse y confesar ante el otro las inclinaciones que tenemos. También hay personas que emprendiendo proyectos de voluntariado o de servicio social han vivido o viven entre ellos y se relacionan en términos de igualdad con los indígenas. incluso. actualmente reciben a turistas de todo el mundo. un cubano. Rezar de esta manera. un dialogo entre “inclinaciones”. en sus diferentes dimensiones como la epistemológica. la prueba está en que algunas comunidades y sólo algunas. inclinaciones. conocer o celebrar de esta manera. porque nos “inclinan”: la cultura se inclina por los frijoles. no son los problemas los que desequilibran una cultura. Nuestras culturas son un diálogo de inclinaciones. pero también política como caudillismo. Y ello nos 4 Teiwari es la palabra wixárika para mestizo. Fornet-Betancourt (2009) nos da pistas de cómo pudiera ser: La certeza cultural como condición de posibilidad de buscar la verdad desequilibra una cultura. son sus certezas. la simbólica. esto es más común entre las comunidades. y menos un diálogo de sistemas o de teorías. existen zonas de acampar y cabañas promoviendo un ecoturismo para éstos. Eso es lo que hay que buscar en el diálogo intercultural.. tanto en las más tradicionalistas como en las más abiertas al mestizo. el autoritarismo. de hecho. la social. los wixáritari rechazaban el contacto con el teiwari4 y fue éste el que poco a poco se fue abriendo camino en estas comunidades indígenas y lo logró. comer de esta manera. Es importante esta categoría de inclinación. . etc. etc. un alemán) se inclinan por… Las culturas están inclinadas. pensar de esta manera. la ritual. Hay que ser sinceros ante este hecho y reconocer que los miembros de una cultura (por ejemplo un mexicano. y para éste. El que el wixárika quiera una relación de equidad con el mestizo hace necesario el dialogo intercultural. en lo profundo. todas esas “formas de…” son más epistemologías y son.12 El pueblo wixárika en general (y se dice en general porque este modelo intercultural ahora está presente en tres comunidades diferentes) está consciente del inevitable contacto con el mundo moderno y lo acepta pero pone bien en claro sus condiciones para dicho contacto. Las inclinaciones son los puntos fuertes y al mismo tiempo los puntos débiles. Las certezas de una cultura son sus puntos de inclinación. El dialogo intercultural es. De unos 30 años para atrás. la folclórica. no son las inseguridades.

13 indica que el diálogo intercultural no es un diálogo de sistemas teóricos sino de inclinaciones culturales. y para todos los estudiantes del país. El EZLN hace algunos años reunió a delegados de grupos indígenas de todo el país y otras personas de sociedades civiles y en esta reunión surgió un documento llamado “Los acuerdos de san Andrés” en el cual le proponen al gobierno federal algunas modificaciones para una vida más justa para los indígenas y entre las cosas que proponen está la siguiente: Educación “intercultural”. somos los no indígenas los que tenemos que aprender acerca de la cultura y las lenguas indígenas. 2009). con decenas de culturas indígenas . ¿Se cree. Es decir.entonces.6 Propuesta educativa para los wixáritari El “Bachillerato comunitario Tamaatsi Páritsika”. Aunque se cree que el dialogo cultural si se puede generar en los estudiantes ¿de qué manera? Poniéndolos a dialogar desde su cosmovisión con la cultura occidental y con la ayuda de los maestros mestizos que recibe cada semestre. conscientes de su . haciendo comparaciones de su cosmovisión con la de otras culturas indígenas y con el conocimiento científico occidental. entonces. la realidad es que México es un país pluricultural. ya que lo que parece ser es que para que exista este tipo de educación no sólo tiene que ser en las comunidades indígenas sino también en todas las escuela de la ciudad. por el momento tiene como objetivo el formar jóvenes comprometidos con el desarrollo de su pueblo. Esto es lo que los wixáritari quieren para su pueblo pero ¿es en realidad posible una educación intercultural? Pareciera que existe la necesidad de replantear todo el sistema educativo del país. 2. por lo menos no por el momento y no en estas situaciones. que es posible una educación intercultural? La verdad es que el autor piensa que no es posible este tipo de educación. pero para todos. Entonces en el dialogo intercultural no es en realidad que dos culturas dialoguen sino más bien un dialogo entre sujetos que están “inclinados” (Fornet-Betancourt. existe la necesidad de enseñar a los mestizos a ser incluyentes y aceptar y reconocer a los indígenas del país. sí. Toda otra opción señalaría una discriminación (Rockwell en Soberanes 2003). a diferencia de la opción vigente.

La idea de una lengua nacional como símbolo de unidad política (pero hay ejemplos de ambos casos: sirve y no sirve. producto de un pensamiento de desarrollo excluyente. en ocasiones pareciera que van contra corriente. sus tradiciones. lo cual representa un reto para los maestros del bachillerato al tratar de cumplir con sus objetivos. no garantiza pero puede ayudar) Segundo. aun así se busca el momento y las personas adecuadas para definir la identidad propia de este bachillerato.14 identidad y capaces de interactuar en una relación de equidad con el otro. las cuales para nada intentan tomar en cuenta las necesidades del indígena wixárika y que el alumno llega al grado de bachillerato escribiendo y leyendo mejor el idioma español que el wixárika (aunque al hablar. aunque se exclamaba “educar para integrar” que mas bien era educar para exterminar las lenguas y culturas indígenas (Soberanes 2003). en el apartado del contexto se menciona que antes de entrar al bachillerato los alumnos cursan los grados de prescolar. ya que al arrancar el proyecto se siguió un modelo educativo diseñado para otra comunidad. es un proyecto de socialización y con tintes de ser una propuesta de transformación social (Orozco. pero profundizando un poco más y hablando en términos amplios. Vaya empresa la que el pueblo wixárika quiere llevar acabo. Con esta justificación se trató en . donde el dominio de la lengua de prestigio es un medio de progreso social. religión y sus costumbres sigan existiendo a pesar de este relativamente nuevo encuentro con la vida moderna y también que pueda haber una relación armoniosa y de equidad con otras culturas y en especial con la cultura occidental que ésta parece ser una cultura dominante. hablan mejor su lengua materna que el español). Esta propuesta de trabajo tiene un enfoque educativo. Orozco (2003) cita a Larson y sintetiza algunas de las razones por las cuales se procura un solo idioma en las escuelas. Primero. no solo de comunicación. primaria y secundaria en escuelas de gobierno. se menciona que por el momento. La educación para alcanzar posición en la sociedad requiere del lenguaje de prestigio. 2003). En realidad lo que la comunidad de Nueva Colonia intenta (en conjunto con Santa Catarina que es su cabecera municipal) es empezar a formar a sus jóvenes pensando en que su cultura. por razones políticas. Esto es consecuencia de un programa de castellanización que comenzó décadas atrás. por razones socio-económicas.

ya que lo hace sentirse parte de la vida nacional. en español. Debido a las dificultades para recibir más educación y entrenamiento profesional en el vernáculo. al recibir a sus alumnos que han transcurrido un periodo de unos 10 años en escuelas con programas monolingües. Pero leamos a LePage (1964: 24-25). proveer educación en lengua vernácula en vez de hacerlo en una lengua internacional. Junto con el costo de la producción literaria está el costo que significa entrenar a nativo-hablantes para enseñar la lengua nativa. Si crece con una lengua para el salón de clase y otra para el mundo ajeno al salón de clase. muchas veces. “No cabe duda que educando a un niño en una lengua que no es una de las lenguas nativas del país se tiende a alienarlo de su cultura y de su país. 2003) Primero por razones psicológicas. provoca. el grado de contacto con otra lengua y la intensidad de su deseo por aprenderla afectarán el grado del ajuste. para un niño que empieza la escuela los ajustes psicológicos se intensifican con el uso de una lengua extraña. Por otro lado. es decir. Se dice que el empleo de la lengua de prestigio da seguridad al educando.15 algún tiempo y se trata ahora de eliminar las lenguas llamadas vernáculas. los alumnos que tienen aspiraciones se encuentran en un callejón sin salida cuando terminan la educación primaria” El bachillerato. A continuación se ofrecen evidencias de la importancia de adquirir un programa educativo en lengua madre para todos lo niveles de educación indígena (Larson en Orozco. Se alega que con un gran número de pequeños grupos lingüísticos esto sería demasiado difícil y costoso. Se supone que el costo de la producción literaria para pequeños grupos lingüísticos es tan alto que no vale la pena. por razones financieras. Para editar todos los libros en un solo idioma. Tercero. culturales y morales de todos los días. trata de mediar la situación ofreciendo materias como “wixárika” (clase sobre la cultura). “Educadores y psicólogos concuerdan con que un niño debe . un grave resentimiento entre los alumnos mismos y entre los padres. por razones psicológicas. Cuarto. “lengua wixárika”y “literatura wixárika” para que el alumno aprenda a leer y escribir en lengua vernácula y adquiera conocimientos sobre su cultura que quizá no pueda en otros contextos como el familiar. puede desarrollar una doble personalidad: la que se desarrolla con la ideas que encuentra en la escuela y la enseñanza que recibe se opone a aquella que hace las decisiones sociales. de la clase selecta.

1953ª: 67). Tercero por razones lingüísticas. Puede que otra razón más por la cual el pueblo wixárika haya escogido crear su modelo propio de educación es porque la educación que se transmite hasta ahora. 2003) que se debería adoptar el español como un medio de comunicación y no como un medio de unificación lingüística y cultural. Segundo razones educativas. mayores confusiones. por lo cual la competencia lingüística y comunicativa no se desarrolla plenamente. no produce alfabetismo. puede ayudar al aprendizaje de las lenguas de prestigio o nacionales y evita serios problemas de aclturación. pero que no . Otro elemento es el aprendizaje de la lectura y la aritmética. También el mismo Varese (en Orozco. 2003) son según la experiencia de educación bilingüe en la amazonia peruana. que crean confusión y cuanto mayores formas fonéticas distintas a las de la lengua materna. crea analfabetos contextuales. enseñar primero en lengua vernácula y luego en lengua de prestigio. Cuarto. cuando emplea la lengua materna. que tendrá información. 2003) argumentan que el aprendizaje de una lengua es un proceso paulatino que si no alcanza su propio grado de desarrollo por la interrupción temprana de otra lengua.16 aprender a leer y escribir en la lengua que se habla en el hogar (…) nada facilita su adaptación a la vida escolar como un maestro que hable su lengua materna” (UNESCO. Sexto. 2003) refiriéndose a la educación indígena agrega que la enseñanza prematura del español no permite la internalización de su estructura. Existen interferencias fonéticas para el aprendizaje a través de un idioma extraño. la mayoría de los que abandonan la escuela son los monolingües. Esta investigación fue llevada acabo en México y al termino de ésta se propone también. El empleo de lenguas vernáculas. Estos datos que ofrece Larson (en Orozco. los estudios duraron 25 años. por razones financieras. Se puede hacer gradual. gente que sabrá cosas. difícilmente podrá consolidarse y servir de marco conceptual para la simbolización de la cultura. (Varese en Orozco. el niño es capaz de asociar el trabajo escolar con sus propias ideas e intereses. Quinto por razones políticas. Cabe mencionar que los estudios de Varese (en Orozco. La inversión en lenguas de prestigio. por razones socioeconómicas.

para poder ver las fortalezas. Taller FODA El día sábado 21 de abril del año 2012 se realiza un taller para analizar el desempeño del bachillerato. También porque necesita herramientas para saber cómo relacionarse con la vida moderna o más bien defenderse de éste estilo de vida. (Bellinghausen. cultural. Los resultados arrojados y que muestran la situación actual y al mismo tiempo un camino para la acción son los siguientes. Un ejemplo de que los wixáritari necesitan defenderse es el ahora tan sonado tema de la venta de Wirikuta.  Fortalezas Modelo curricular. 2012). para este análisis se utilizo la herramienta FODA. elemento sagrado de su tradición. 2009). oportunidades. …el altiplano potosino. también wixaritari pero que radican en Guadalajara. económico y recursos humanos. político.17 sabe leer su mundo (Fornet-Betancourt. lugar sagrado para ellos y también locación a donde los peyoteros de distintas comunidades emprenden sus peregrinaciones para recolectar jícuri. Para el análisis se crearon seis categorías: Pedagógico-educativo. Pedagógico-educativo Debilidades  Falta de material didáctico. socialcomunitario. Este es sólo uno de tantos atropellos que los wixáritari y los indígenas en general han sufrido a lo largo de su historia. El equipo de trabajo fue conformado por 8 integrantes: 4 maestros wixáritari y 2 maestros mestizos (los que laboran en el bachillerato) y también el coordinador del proyecto y su asistente. región única en el mundo (oficialmente área natural protegida) se encuentra amenazada por 38 concesiones de explotación minera. la mayor parte de ella en Wirikuta. debilidades y amenazas del bachillerato. Cabe aclarar que este pueblo rechazaba el contacto con la forma de vida del teiwari y más bien fue éste otro tipo de vida la que buscó y logró el contacto y lo sigue buscando cada vez más. otorgadas por el gobierno a voraces empresas canadienses. .

Evaluaciones no ejecutadas en    Compromiso maestros. Un ejemplo de esta amenaza es que al comienzo del año 2012 uno de los profesores fue electo gobernador tradicional por lo que se vio imposibilitado a seguir siendo parte del equipo de maestros del bachillerato. “lengua wixárika” y wixáritari de tiempo No se tiene experiencia en cargos Se explica que cuando hay eventos políticos como la asamblea general o eventos culturales-religiosos importantes. Apatía de los alumnos. Falta de asesorías y estrategias docentes. Algunos hasta más de 10 años. desde sus estudios de secundaria hasta sus estudios en universidad. Todos los profundo de los maestros son profesionistas. hay otros como “El consejo de vigilancia” que es un cargo agrario de tres años u otros menos largos que duran un año. Fortalecimiento curricular. Cultural Debilidades  Conocimientos parciales sobre la cultura por parte del personal del bachillerato7. su cargo dura un año.  5 Fortalezas   Maestros completo Se imparten las siguientes materias: “cultura wixárika”. Intercambio y prácticas con el del programa fechas programadas. incluidos los profesorews. Falta de programa de regularización. estudiando. . Relaciones instituciones. y alianzas con Oportunidades     Superación profesional. Cargos periodo6. Nula participación de los padres de familia. Falta de motivación y seriedad de los alumnos. Amenaza Falta de organización al programar planes semestrales5. Falta de gestión educativa.18            Infraestructura insuficiente. 6 Hay cargos como el ser peyotero que duran tres años y cualquier comunero puede ser escogido. se suspenden todas las actividades para que todos los comuneros asistan. Falta de información bibliográfica y actualizada. 7 Los cuatro maestros wixiaritari de planta vivieron alrededor de una década en alguna ciudad. Propuestas de alumnos y maestros. comunitarios de largo proyecto forestal comunitario.

Falta de reciprocidad entre la     Fortalezas Crecimiento profesional. contraproducente educativo a más jóvenes wixáritari.  Falta de información de la existencia de otras culturas. Hay colaboración y cooperación en el centro ceremonial Amenazas  Al no tener experiencia en cultura. Se puede ofrecer este modelo escolarizada cultural. Apoyo moral de las autoridades. tanto alumnos como maestros. A los maestros les tienen respeto. en hospedaje y   Apoyo en equipamiento a algunas agencias locales. Preferencia alumnos escuelas. por Tamaatsi de por otras escuela y la comunidad.   “literatura wixárika”. Calendario distinto entre la escuela y la comunidad. Participación en actividades locales y comunales. Hay alumnos que vienen de otras comunidades y se quedan en Nueva Colonia de lunes a viernes y los fines de semana regresan a sus casas. Social-comunitario Debilidades     Desincronización de horario por la asamblea8. provenientes 8 9 La asamblea general se realiza tres veces por año. Se puede generar un diálogo entre culturas. existen riesgos en que no se ejecute en asignaturas (refiriéndose a los docentes).   Desarraigo cultural por parte de los alumnos y maestros. Falta atención alimentación a alumnos9.19 culturales en la mayoría de los docentes. Instalaciones dentro de la comunidad. Se puede demostrar a la comunidad con resultados de que el bachillerato funciona. . Creencia de que es la educación     Oportunidad Participación en rituales para adquirir conocimientos y prácticas.

   Los alumnos son vulnerables para terminar sus estudios. Periodos cortos de las autoridades. estado civil. No se cuenta con instalaciones ni equipos adecuados. comunitarios alumnos. 10 Fortalezas     Proponer y ejecutar proyectos propios de la comunidad. Apoyos en especie de manera momentánea por el ayuntamiento. Ser escuela incluyente.20  Arraigo comunitarias. en convicciones Amenazas    Eventos deportivos y sociales. laborales de y los parte Politica Debilidades      Falta de la clave del centro de trabajo10. ocasionales por la proyectos cargos por voluntarios. Confusión y competencia con nuevo proyecto de bachillerato en Pueblo Nuevo.  Falta de respeto a la propiedad de Tamaatsi Páritsika. comunales por Al bachillerato se le ha otorgado un número de acuerdo pero falta que se le otorgue su clave para finalizar el reconocimiento oficial. Falta de comunicación y acuerdo entre el director y el comisariado. Presentar académicos. Apoyos comunidad. . Carente gestión constante y cercana con el COBAEJ. Asesorías legales y profesionales por parte de los maestros. edad. Falta de apoyo a los egresados de la telesecundaria familia. sexo.   y los padres de    Ayuda Oportunidades a la comunidad en la elaboración de documentos. Promesas de apoyo no cumplidas por instituciones gubernamentales. Alianza con el ITESO y AJAGI. Decisiones consenso. Terreno prestado e instalaciones provisionales.

Alemania. Económico Debilidades     No se cuenta con una administración independiente. Trabas burocráticas por Findlandia. No existe área de procuración de fondos. Falta de consolidación del plantel docente por cuestiones salariales. Posibilidad de aficializar la escuela por medio del COBAEJ para un presupuesto estable. Falta equipamiento y mobiliario adecuado. . Falta de bonos por el trabajo   Oportunidades Interés por conseguir recursos para el bachillerato. Amenazas  Gestión de proyectos educativos a manera de competencia. Amenazas     Dependencia administrativa respecto a las ONG‟s. Gestión de apoyos con las mejorada de las instalaciones.).    Oportunidades Contacto con financiadoras a través de las alianzas.   Normas inflexibles de la autoridad educativa. etc.21 (CDI). de cooperación del docente. Sueldos bajos para los maestros. autorización del presupuesto de la escuela por la SEJ. Prestamos comunitarios y donaciones voluntarias. Francia. Depende el proyecto de donaciones.  Plazos no definidos para la    Oportunidades Construcción instalaciones. con el apoyo de instituciones públicas. Voluntad personal. Relaciones (representantes internacionales de la ONU. desconocimiento y calendario oficial.

Falta de trabajo en equipo. Los maestros son comprometidos con su trabajo y se mantienen desde el inicio del proyecto. Crecer y mejorar en lo laboral. Dificultad de adaptarse al ambiente laboral por parte del nuevo personal. Falta organización con los padres de familia. Equidad de género en el personal.22 Recursos humanos Debilidades       Falta personal. Distancia coordinador escuela. el Director- de la escuela y la 11 Vive en Guadalajara y viene un promedio de dos veces por mes.  Amenazas     Los maestros están expuestos a cargos comunitarios. Falta comunicación constante. Oportunidades  Hay varios profesionistas wixáritari para  colaborar con el proyecto de otra también (posibilidad). entre 11 Fortalezas   Se cuenta con voluntarios temporales. Los maestros son amigos. Poco interés de los profesionistas wixáritari en proyectos como este. .  Los maestros son de la comunidad o provenientes wixárika. Falta de seguimiento y asesorías a maestros.

peyoteros de diferentes comunidades. que allá en la ciudad si no tienes dinero no la puedes hacer. . la que hay que entender es que han cambiado para poder “sobrevivir como pueblo. desenterrar a la planta de la vida. pero no es así. También. Su decisión. La manera del autor de entender esto es que simplemente ellos no están interesados en las supuestas comodidades materiales que el mundo occidental puede ofrecer. Un peyotero de la comunidad de San Andrés Cohamiata revelaba que en una reunión que tuvieron.23 Tanta resistencia hasta puede orillar al lector a pensar que los indígenas quieren vivir un modo de vida precario. tocaron el tema de cómo ayudar a la madre tierra en estos tiempos tan difíciles para ella. algunos wixáritari comentan que lo único que necesitan para vivir bien es tener maíz para comer y estar con su familia para tener amor. manteniendo sus valores y conocimientos esenciales ante un entorno adverso y hostil sostenido…” dice García (en Soberanes 2003). este autor comenta que esto ha empezado a cobrar sentido para la sociedad y la cultura occidental ya que “constituyen ejemplos de preservación y elaboración de estrategias de vida significativas y útiles para el resto de la humanidad”.

celebrando sus fiestas y religión y si la vida moderna les ofrece elementos que ellos consideran oportunos para su vida los toman. También al fuego lo ven como su abuelo. alimentan y en ocasiones él se 12 Mara’akame significa chamán.24 También. al cual comunica con ellos. . Entonces. 2003). simplemente los wixáritari tienen cosas en mente muy diferentes a las que se la ha acostumbrado al hombre moderno u occidental. ellos quieren seguir viviendo en contacto directo con la naturaleza. un ejemplo puede ser la motosierra que algunos usan para ir “a la leña” o ahora la escuela que es una institución inventada por el hombre no-wixárika y que ahora forma parte (de la manera que haya sido) de su vida diaria. en los sueños se les otorgan dones después de consumir éste sagrado elemento de su cultura y su cosmovisión. De tal forma que estas tendencias “posmodernas” empiezan a buscar y encontrar en sociedades no occidentales algunas propuestas que pueden ayudar a vislumbrar un mundo distinto (García en Soberanes. los wixáritari. 1998). Es oportuno agregar que en este mundo existen miles de culturas diferentes y que de todas se puede agregar algo ya que en realidad ninguna cultura está “completa” (Santos. con los cuatro elementos. también comentan que reciben regalos por parte del peyote. En las ceremonias con peyote. hacen ceremonias en las cuales los mara‟akame 12 hablan con los espiritus. algunos en general pueden hablar con su hermano mayor (el venado). tras consumirlo.

presente y futuro de la educación indígena”. Universidad Autónoma de México. Ed. Escarbajal de Haro Andrés. Madrid.25 Bibliografía: Bellinhusen Hermann. 1998. Miércoles 8 de Febrero del 2012. Dudas: Cómo citar correctamente una plática. se ama y se defiende” La Jornada.L. “La interculturalidad. Páez Ruben.F. “Interculturalidad en procesos de subjetivización”. Santos Boaventura de Sousa. México. . S. México. “Pasado. Fornet-Betancourt Raúl. 35. Guadalajara. 2003. formación y representación de un maestro wixárika de ciencias sociales”. “Xaure. Escarbajal Frutos Andrés. Dykinson. 1990. D. Orozco Barba Humberto. Yáñez Rosales Rosa. Jalisco. “El Lumholtz desconocido”. Desafío para la educación”. “Por una conepción multicultural de los derechos humanos”.. Universidad Pedagógica Internacional. D. 2007.F. Soberanes Bojórques Fernando. Jalisco. “Wirikuta no se vende. Universidad de Guadalajara. México. 2009. Consorcio Intercultural. Universidad de Guadalajara. México. García Martínez Alfonso. Guadalajara. p. 2003.

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful