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N° 257 SEPTEMBRE 1988

Gilles Deleuze p. 14.

EVENEMENTS
Agenda, par Simone Arous ~ _ La chronique du Capricorne, par Jean-Jacques Brochier La vie des livres _ Bibliophilie, par Jean-Baptiste Baronian _ Cinema, par Nelly Kaplan _ La revue des revues _ Globe-writers, par Simone Arous, Lionel Richard et Jean-Marie Saint-Lu D'autre part, Diane Deriaz, par Jacques Baratier _

CRITIQUES
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6 8 10 10 12 106 Lettres etrangeres ].G. Ballard, par [ean-Francois Fogel et Robert Louit _ Barbara Pym, par Cecile Wajsbrot _ Anna Maria Ortese, la chronique d' Alain Bosquet __ Romans Patrick Deville, par Vincent Landel _ Nelly Kaplan, par Alain Garric _ Polar Edgar Wallace, la chronique d'Alexandre Lous _ S.F. Lucius Sheppard, la chronique de Philippe Curval __ Correspondance Francois Truffaut, par Robert Louit _ Essais Claude Levi-Strauss, par Catherine Clement _

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DOSSIER
Gilles Deleuze Presentation par Raymond Bellour _ Signes et evenements, un entretien avec Gilles Deleuze par Raymond Bellour et Francois Ewald _ Leibniz : un monde unique et relatif, par Bruno Paradis La vie philosophique, par Francois Regnault _ Le dernier cours ? par Giorgio Passerone _ Logique du sens, par Pierre Macherey _ Deleuze et Nietzsche ou I'inverse ... , par Marc B. Delaunay _ La felure de la pensee, par Jacob Rogozinski _ Foucault, Deleuze: un dialogue ininterrompu _'--- __ L 'Anti-Oidipe : une introduction a la vie non-fasciste, par Michel Foucault Foucault, philosophe du devenir, par Gilles Deleuze _ La schizo-analyse, par Francois Ewald __ ----Le plisse baroque de la peinture, par Christine Buci-Glucksmann _ Un philosophe au cinema, par Reda -Bensmaia _ Anti-Odipus, Mil Mesetas ... , par Giorgio Passerone, Hugh Tomlinson et Robert Galeta, Bernd Schwibs, Dana Polan, Kuniichi Uno ~ __ Bibliographie, par Dominique Seglard _ 14 14 16

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B.D.
Gotting et Savards, la chronique de Tito Topin _ Poches lossif Brodski, par Dimitri Savitski _-------Notes de lecture, par Simone Arous, Anne-Sylvie Homassel, Christiane Lesparre, Gerard-Humbert Goury, Antoine Uhalde, Alain Bosquet, Jean-Marie Le Sidaner, Jean-Claude Bologne, Michel Delon, Nadine Sautel, Aliette Armel, Rene Tavernier, Gilles Costaz, Jacques Lacarriere.Andre Le Vot, Anne-Marie de Vilaine.

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ENTRETIEN
Andre Pieyre de Mandiargues, par Aliette Armel propos recueillis ____,..-------

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Encart central Encyclopedia

Universalis, pagine de I

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magazine UttmIre

40, rue des Saints-Peres 75007 Paris. Tel. : 45 441451

GILLES

DELEUZE

Penser dans Spinoza
Deleuze a pense Spinoza au present) s'installant a l'intirieur du milie: vivant Ott sist diveloppee cette reuvre.
PAR PIERRE MACHEREY*

C'est sur Spinosa que j'ai traoaille le plus serieusement d'apres les normes de l'histoire de fa philosophie ,. mais c'est lui qui m 'a fait Ie plus l'effet d'un courant d'air qui vous pousse dans Ie dos chaque fois que vous le lisez, d'un balai de sorciere qu'il vous fait enfourcher. Spinosa; on n'a pas mime commence a Ie comprendre, et moi pas plus que les autres » (Dialogues avec C. Parnet, Flammarion 1977, p. 22).
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UNE PART IMPOR-

tante de I'oeuvre de Deleuze est consacree a la lecture de philosophes : Hume, Kant, Nietzsche, Bergson, aujourd'hui Leibniz, mais aussi les stoiciens et les epicuriens, et, particulierement, Spinoza, dont il sera seulement question ici, car son exemple fait assez comprendre comment procede cette lecture, et a quel type d'interet philosophique elle correspond. On ne peut pas dire que Deleuze est un historien de la philosophie, tant sa demarche se tient a distance des c1ivages disciplinaires, et du meme coup ignore d'artificiels dilemmes, comme ceux de l'explication et de la comprehension, du commentaire et de I'interpretation. Lorsqu'il presente la pensee de Spinoza, Ie fait d'analyser le texte dans leque1 celleci s'expose, en montrant comment ce texte est compose et parvient a enoncer ce qu'il a a dire, n'est pour lui nullement exc1usif d'une evaluation de son contenu speculatif, du point de vue d'une investigation theorique ne considerant pas seulement un passe historique, en rapport avec que1que chose qui a ete pense ; mais il coincide avec l'effort d'une pensee au present, recreant l'acte par lequel cette pensee s' effectue, chez celui meme qui la

lit. Plut6t que de Ie repenser, Deleuze entreprend en quelque sorte de penser Spinoza, ou de penser « dans » Spinoza, en s'installant a I'interieur de l'element theorique, du milieu vivant OU se developpe l'ensemble de son oeuvre, celle-ci n'etait pas reductible a une combinaison doctrinale, a un « systeme », Au lieu de prendre une philosophie, celle de Spinoza, comme elle est, et de donner une description en principe objective et exhaustive de son discours, d'un point de vue necessairement statique, il s'agit, dynamiquement, de produire, comme si c'etait la premiere fois, Ie mouvement intellectuel par lequel elle est devenue ce qu'elle est. Au lieu de « suivre » Spinoza, en prenant bien soin de repeter tout ce que deja il aurait dit, c'est comme si Deleuze le precedait, intervenant dans l'histoire d'une pen see en meme temps qu'illa fait connaitre, et ne la faisant connaitre precisement que pour autant qu'il intervient en elle : car Deleuze dans Spinoza, c'est aussi Spinoza dans Deleuze.

lecture de ses propres livres, c'est dans son enseignement que Deleuze etonne par cette faculte de penetration qui lui permet d'assimiler et de communiquer une pensee philosophique de l'interieur, dans son epaisseur, bien au-dela d'une etude formelle et abstraite de ses articulations. Par la, en apparence, sa maniere s'oppose a celIe de Foucault, qui lisait au contraire les philosophes c1assiques de biais, et on peut dire de travers, de facon systematiquement partielle, en negligeant l'organisation globale de leur pensee et en ne considerant que certains de leurs enonces particuliers isoles de leur contexte: chez Deleuze, les philosophies retrouvent un centre et un fond, il dirait peut-etre un sens, du point de vue desquels elles

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s'eclairent dans leur totalite. On pourrai etre rente de voir ici Ie symptome d'ur certain bergsonisme, en rapport avec 1: conception d'une lecture dynamique e synthetique, qu'un texte de 1912 sur I'In tuition philosophique (1) avait justement il lustree avec l'exemple de Spinoza : mai: Ie Bergson qui s'exprime ici, lui-meme reo vivifie par la lecture de Nietzsche, parle Ie langage d'une dynamique des forces: pour laquelle la puissance du sens est a 12 fois jaillissement des profondeurs et deploiement en surface, selon un double principe de manifestation et de composition, tel qu'il se degage d'un structuralisme qui aurait completement assimile les lecons de la geneaologie, En fait, bien qu'il s'y prenne tout autrement, Deleuze est moins oppose qu'on ne pourrait Ie penser d'abord a la lecture des philosophes que faisait Foucault. Une formule qu'il a utilisee a plusieurs reprises dit bien comment il se retrouve « dans» Spinoza : « Ie prendre par Ie milieu» (2), « essayer de percevoir et de comprendre Spinoza par le milieu» (3). Le « milieu» d'un philosophe, si on y reflechit, ce peut etre deux choses. C'est d'abord, on vient de Ie voir, l'element en communiction avec lequel sa pen see se produit, quelque chose qui ressemble a ce que Foucault avait appele « episteme », c'est-a-dire un champ de problernes, ou une nouvelle maniere de poser des questions philosophiques, le fait de poser ces questions ayant une valeur en lui-meme, independamment des solutions qui peuvent leur etre apportees : de ce point de vue, la question de Spinoza, celle que nous devons nons-memes poser, non pas « a » Spinoza, mais « dans» Spinoza, c'est ce probleme qu'il a introduit en philosophie, et qu'il faut identifier en lui. Selon Deleuze, on va y revenir, ce probleme est celui de l'expression, celui-ci donnant son titre a l'ouvrage d'ensemble qu'il a consacre a I'oeuvre de Spinoza (4). Mais Ie milieu d'un philosophe, c'est aussi ce qui « dans » sa pensee ne constitue ni son objectif final ni son premier principe, mais precisement relie les deux en les separant : prendre Spinoza par Ie milieu, c'est renoncer a accompagner sa

* Maitre de conferences a l'Universite de Paris 1. A notamrnent p'u bfie Pour une theorie de la production litzeraire (ed, Maspero, 1966) et Hegelou Spinoza (ed, Maspero, 1979).

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Spinoza (J 632-1677).

e philosophe peut habiter divers Etats, mais a la maniere d'un ermite, d'une ombre, voyageur, locataire de pensions rneublees, C'est pourquoi iI ne faut pas imaginer Spinoza rompant avec un milieu juif suppose clos pour entrer dans des milieux liberaux supposes ouverts (00')' Car, partout ou iI aille, il ne demande, iI ne reclame, avec plus ou moins de chance de succes, que d'etre tolere, lul-rneme et ses fins insolites, et juge a cette tolerance du degre de democratie, du degre de verite, qu'une societe peut supporter, ou bien au contraire du danger qui menace tous les hommes. (Spinoza, Philosophie pratique).

demarche pas a pas, du moment ou commence son discours iusqu'a celui ou il s'acheve, car aucun discours philosophique ne commence ni ne finit vraiment, mais c'est, la devancant, la saisir directement en ce point central d'ou surgissent ses problemes. Deleuze a sons-titre un petit livre dans lequel il a rassemble plusieurs textes consacres a Spinoza : « philosophie pratique» (5) L'Ethique de Spinoza, son nom meme l'indique, n'est pas seulement un livre theorique qu'on devrait lire pour etudier la maniere dont il resout certaines questions, mais c'est avant tout une certaine maniere de poser ces questions, une attitude de pensee et de vie, ou encore un «ethos » au sens de l'ethologie. Dans un texte etonnant ou Deleuze rapproche Spinoza du theoricien de l'Umwelt, Uexkull, on trouve cette reflexion : « Il y a un curieux privilege de Spinoza, quelque chose qui semble n'avoir ete reussi que par lui. C'est un philosophe qui dispose d'un appareil conceptuel extraordinaire, extremement pousse, systematique et savant; et pourtant il est au plus haut point l'objet d'une rencontre immediate et sans preparation, tel qu'un non-philosophe, ou bien quelqu'un denue de toute culture, peut en recevoir une soudaine illumination, un « eclair ». C'est comme si on se decouvrait spinoziste, on arrive au milieu de Spinoza, on est aspire, entraine dans le systeme ou la composition » (6). Singularite de Spinoza, par qui la speculation devient pratique. Lire un philosophe comme Spinoza, ou le« pratiquer », c'est justement dechiffrer les indices de sa singularite, c'est-adire decouvrir ce qui dans sa pensee fait probleme, Or qu'est-ce qui fait les preblemes en philo sophie ? Ce ne sont ni les theories, ni les systematisations doctrinales, c'est-a-dire tout ce qui peut etre ramene sous un ordre analytique des raisons : ce sont plutot les concepts qui la travaillent. « La force d'une philosophie se me sure aux concepts qu' elle cree, ou dont elle renouvelle le sens, et qui imposent un nouveau decoupage aux choses et aux actions» (7). Or le concept qui permet de rentrer dans Spinoza, ou de le prendre en son milieu aux deux sens de cette formule, c'est selon Deleuze celui d'expression. En choisissant de presenter l'ceuvre de Spinoza dans son ensemble en la confrontant a un unique probleme, ce-

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lui de 1'« expression », dont les connotations leibniziennes eussent semble plus evidentes, Deleuze s'ecartait des le depart des formes traditionnelles de l'histoire de la philosophie, et du souci de celle-ci de s'adapter exactement a la lettre des textes. En effet la singularite de la lecture que fait Deleuze de Spinoza, singularite qui lui permet de se retrouver dans Spinoza parce qu'elle est aussi la singularite de Spinoza, c'est que le concept qu'elle privilegie n'y est nulle part explicitement formule ou thematise, Deleuze en fait la remarque au debut et a la fin de son livre : « L'idee d'expression chez Spinoza n'est objet ni de definition ni de demonstration» (8). Ainsi l'idee « centrale » de cette philosophie en serait aussi absente: ce qui produit du sens chez Spinoza, ce n'est pas la plenitude deterrninee d'un objet theorique, pouvant etre rapporte a tel ou tel segment de son discours ; mais c'est ce qui, sans se fixer definitivement en un seul de ses points, justifie la possibilite de tout ce qu'elle enonce, et ainsi s'etale ou irradie a la surface de l'ensemble de son texte, qu'elle compose sans en faire partie. Milieu, centre et element, l'expression n'est pas « un » concept, c'est-a-dire un seul concept, representatif d'un contenu determine mais elle est plutot mouvement dynamique de conceptualisation, qui doit se retrouver partout dans ses concepts: elle est ce que pense Spinoza, ce qui fait penser Spinoza, et aussi ce qui nous permet a nons-memes de penser dans Spinoza. Ceci signifie que l'ordre demonstratif de la philo sophie spinoziste, agence « more geometrico », ne constitue qu'en apparence une architecture rigide : apprehende du point de vue central de l'expression, il s'anime d'une vie intense, qui transmue en pratique ce qui s'etait d'abord presente sous la forme d'un discours purement theorique, ou de ce que les historiens de la philosophie appellent une « doctrine ». L'idee d'expression ne figure pas comme telle dans le texte de Spinoza, en ce sens que le terme substantif qui pourrait la designer, celui d' expressio,n'yest jamais utilise ni a plus forte raison reflechi, La philosophie de Spinoza ne developpe pas une theorie de l'expression, mais elle est une philosophie pratique de l'expression : si on peut dire, elle « exprime ». C'est pourquoi cette idee d'expres-

sion se trouve quand meme marquee dans son texte, car en aucun cas on ne peut dire qu'elle se tient en arriere de lui: mais elle s'y trouve sous une forme qui, sans etre celle d'un concept, renvoie au fait meme de conceptualiser. Cette forme est celle du verbe « exprimere », pour lequelle Lexicon spinozanum d'E. Giancotti (9), qui est la meilleure etude de la terminologie spinoziste existant aujourd'hui, recense, en ce qui concerne la seule Ethique, trente occurrences, dont la premiere (1 re partie definition 6) donne le ton de toutes les autres : « Par Dieu j'entends un etre absolument infini, c'est-a-dire une substance consistant en une infinite d'attributs, dont chacun exprime une essence eternelle et infinie ». Commentant cette definition, Deleuze degage le principe de ce qu'il appelle la« triade » de l'expression. Dans le fait d'exprimer, tel que I'enonce le verbe « exprimere »utilise par Spinoza sontassocies trois aspects : un exprimant (ici la substance), un exprime (ici l'essence), et un troisieme « element» (ici l'attribut), qui n'est pas a proprement parler un terme, dans la mesure oft il correspond a un verbe et non a un nom; c'est cet element qui permet a l'exprimant de s'exprimer dans l'exprime. Le veritable point de depart de Spinoza, ce n'est done pas ce qu'il semble enoncer en premier: Gueroult a aussi explique que l'Ethique ne commence pas par la substance. Mais c'est ce troisieme element dont il vient d'etre question; l'acte de s'exprimer ou d'exprimer, qui a la fois constitue toute realite et la rend pensable. Et c'est aussi ce meme element actif qui permet a la nature d'etre a la fois « naturante » et « na-

turee » : formule selon laquelle encore la realite se presente et s'enonce a l'aide d'un verbe «( naturare », « naturer »). Le probleme de l'expression chez Spinoza, c'est-a-dire I'idee qui « preblematise » toute sa pensee, est indissociable du fait que 1'expression n'est pas reflechie par lui a travers un nom, celui-ci devant rester effectivement imprononce, mais dans un verbe. L'ordre de l'expression ne correspond pas a un systeme de choses, figees dans leur realite inerte, telles que leurs noms les designent mais c'est la nature en tant qu'elle s'effectue en acte, et se donne du meme coup a comprendre dans l'acte qui 1'effectue. Vue du milieu de cette « expression », la philosophie de Spinoza se presente comme une philosophie actuelle de l'actualite : on comprend pourquoi, dans tous les domaines, elle denie a la notion de virtualite une signification rationnelle; on comprend aussi qu'elle soit une philosophie de l'expression pure, d'une expression qui ne requiert pas pour s'effectuer la mediation de signes: et c'est bien ce qui distingue l'usage de l'expression chez Leibniz et chez Spinoza, car on chercherait en vain dans ce dernier les traces d'une caracteristique universelle.

acte est tout le contraire d'une representation: Spinoza a refute la conception representative de l'idee qui est au coeur de la pensee cartesienne, En substituant la triade de l'expression a ce que Foucault a appele dans Les mots et les choses le « redoublement de la representation », qui presuppose un rapport reflexif du representant et du represente, Spinoza a compris et explique l'expression en termes de constitution et de production : seIon lui, la connaissance n'est pas « representation» de la chose a 1'esprit par l'intermediaire d'une image mentale pouvant elle-meme etre relayee par un systeme de signes ; mais elle est expression, c'est-a-dire production et constitution de la chose meme dans l'esprit. « C'est la chose qui s'exprime, c'est elle qui s'explique. »(10) C'est ainsi que Spinoza a echappe a la « platitude» representative du rationalisme c1assique pour redecouvrir une certaine « epaisseur » expressive du monde (11), en vue de « fonder une philosophie postcartesienne » (12).

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La lecture « expressionniste » que fait Deleuze de Spinoza, qui ressemble a la maniere dont il regarde les tableaux de Bacon, revele sa singularite absolue, et, comme ille dit, le rattache a « la part un peu cachee et un peu maudite de l'histoire de la philosophie »(13). Du texte de Spinoza, elle fait ressortir une dangereuse force de subversion, qui lui confere, en son temps, une position paradoxale, celIe d'un point-limite, qui n'est ni tout a fait dedans ni tout a fait dehors : Deleuze parlerait peut-etre aujourd'hui d'un plioDans le rationalisme classique, Spinoza constitue une« anomalie sauvage », parce qu'il se trouve en fait ailleurs : c'est ce qu'expliquait Negri dans un livre a tous egards extraordinaire dont Deleuze a preface la traduction francaise (14). La presentation que Foucault donnait de l'episteme classique, definie comme un ordre de la representation, dans Les mots et les choses, ne faisait aucune place a Spinoza : mais c'est precisement parce que Spinoza n'est pas a sa place dans cet ordre, auquel, de toute sa puissance argumentative, il s'arrache, en en rendant problematique la configuration globale. On l'a dit, Foucault et Deleuze ne lisent pas les philosophes de la meme facon : mais leurs demarches, au lieu de s'exclure, se completent. En restituant au texte de Spinoza sa force et son intensite demonstrative, Deleuze fait comprendre, sans recourir a I'hypothese dialectique d'un travail du negatif, comment l'episteme du rationalisme classique a pu etre destabilisee de l'interieur, sur ses marges. C'est ce qui est toujours vivant « dans» la pensee de Spinoza. 0

HOMMAGE A FRAN~OlS CHATELET
aJ Pericles
et Verdi, La philosophie de Francois Chatelet, Gilles Deleuze. Ed. de Minuit, 19 F. Francois Chatelet
Gilles Deleuee a connu la Liberation lorsqa'ils faisaient leurs etudes de philosophic la Sorbonne. En 1969, Gilles Deleuee rejoindra le departement de philosophie de l'Universite de VincennesParis VIII, dirige par Francois Chatelet. Dans Pericles et Verdi, il rend hommage son ami disparu. Pericles et Verdi. Quel rapport possible entre le nom d'un general athenien du V' siecle avant Jesus-Christ et celui d'un compositeur italien d'opera du XIX' siecle apres Jesus-Christ? Ces deux noms designent deux points, ou plutot deux lignes, deux oecteurs d'un agencement remarquable : la philosophie de Francois Chatelet, Francois Chatelet. Pericles, la o: passivite » de Pericles travers son echec athenien, qui est aussi celui de la dernocratie, c'est le pathos dans la raison, le desespoirdu monde, Peoentualite du desastre : cc Si les hommes ne cessent de se demolir, il oaut mieux peut-etre se detruire soi-meme dans des conditions agreables ou rnerne romanesques » (p. 12). Mais le desastre, la demolition n'ont pas de valeur en soi; comme tels, ils ne sont capables que d'engendrer le faux pathos de la belle-arne qui vit du malheur qu'elle denonce. Il faut prendre leur existence, leur possibilite toujours actuelle, comme mesure, Pourquoi y a-toil quelque chose plutot que rien ? C'est la rnaniere dont Francois Chatelet poursuit la mort des dieux, se defait de toute transcendance et, en particulier, de celle d'une raison pure. Francois Chatelet se dit rationaliste. La raison, chez lui, est d'abord une exigence : passage de la puissance Pacte qui empeche le chaos, dettJurne du desespoir, permet des rapports humains qui ne condamnent aucun la passiuite, mais permettent a.chacun d'actualiser sa propre puissance. C'est pourquoi, dans le rapport t'autre, la raison est politesse et bonte : politesse parce que condition d'une egalite oraie avec autrui, bonte parce que capacite le sortir du desespoir, lui offrir la chance d'uctualiser la puissance qui est en lui. cc Actualiser la puissance ou devenir actif: il y ua de la vie et de son prolongement, comme de la raison et de son processus, une oictoire sur la mort, puisqu'il n'y a pas d'autre immortalize que cette histoire au present, pas d'autre vie que celle qui connecte etfait conoerger les voisinages. Chatelet l'appellera cc decision », et toute sa philosophie est cc une philosophie de la decision, de la singularite de la decision» (p. 20). Verdi. La musique. Parce que la musique est l'image de la raison. Mieux, la raison en acte. La musique est devenir actif, evenement, decision. Elle fait le mouvement. Ellefaitexister quelquechose partir de rien ; elle retarde Ie desastre, suspend la demolition. Pericles? Un opera de Verdi que vous ooulez connaitre, nne tient qu'a vous : lisez Francois Chatelet. Francois Ewald

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(1) La pensee et le mouoant, Bergson. 31' ed. PUF 1955, p. 124. (2) Spinoza et nous : texte d'abord publie en 1978 dans la Revue de synthese et repris dans Spinoza . ed. de Minuit 1981, p. 164. (3) Dialogues avec C. Pamet. Ed. Flammarion 1977, p.74. (4) Spinoza et le probleme de I'expression, ed. de Minuit 1968. (5) Spinoza - Philosophic pratique, ed. de Minuit 1981. (6) Ibid. p, 173. (7) Spinoza et le probleme de l'expression, p. 299. (8) Ibid. p. 15 cf. aussi p. 304. (9) Martin Nijhoff - La Haye - 1970. (10) Spinoza et le probleme de l'expression, p. 18. (11) Ibid. p. 302. (12) Ibid. p. 311. (13) Ibid. p. 299-300. (14) A. Negri L 'anomalie sauuage, (puissance et pouvoir de SpinozsjEd. PUF, 1982.

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