TRABAJO PRÁCTICO II

“LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL”
Materia: Problemáticas de la Enseñanza en la Educación Primaria Profesora: Teresa Romero Estudiante: Pino Claudio Curso: 3° T.T.

Desarrollo del TP: La Educación Intercultural
1) Documental “La Nación Mapuche”
a) En el documental se muestra como el pueblo mapuche reclama y lucha por lo que le pertenece, su territorio el cual le corresponde por derecho ancestral. También nos muestran su forma de ver el mundo. El territorio es algo más que la tierra, incluye lo que llaman Waj mapu “la totalidad” y la posibilidad de hacer efectivo otros derechos. Reclaman la autonomía y existencia como pueblo independiente. Su derecho de pertenencia no como propiedad privada sino como posibilidad de desarrollo comunitario, sin el sentido capitalista, es otra cosmovisión. b) Los sentimientos de vergüenza como raza humana, desilusión vuelven a aflorar al conocer nuestra historia. Y surge la pregunta ¿Cómo puede haber injusticias tan obvias? debemos recordar que el pueblo mapuche era reconocido como una nación autónoma, hacia el siglo XIX, incluso se firmaron numerosos parlamentos (que actualmente se considerarían una especie de tratados internacionales) dentro de los cuales implícitamente se reconocía a la nación mapuche como un pueblo autónomo. Debemos reconocer que el pueblo mapuche tenía una propiedad milenaria sobre sus tierras, y que de alguna manera u otra, deberán ser indemnizados por todo el daño y el sufrimiento ocasionado, así como lo hacen los países más desarrollados. ¿Cómo soportan tantos agravios? Se los trata de usurpadores, incivilizados c) Son lazos de una identidad construida y compartida. Los une esa identidad, los une su cultura, su cosmovisión (su modo de ver al mundo), su vínculo con la naturaleza. Hay cuestiones legales que los ampara como la constitución nacional y provincial reconoce la preexistencia de los pueblos originarios. El convenio 169 de la OIT (organización internacional del trabajo) estos reconocen los derechos fundamentales de los pueblos originarios entre ellos los mapuches. Además la memoria colectiva que les ha permitido sobrevivir. Como respuesta se encuentran con alambrados, con represiones, apropiación de territorios y terminan siendo condenados por usurpadores de su propio territorio. Entonces el pueblo acude a la protesta y a la resistencia pacífica. d) ¿por qué no hay un organismo que intervenga fuera del estado? ¿Será casualidad que se mantengan con una inseguridad jurídica en cuanto al territorio desde tanto tiempo?

Bajo el rótulo "conflicto mapuche", término equivoco que supone que el conflicto es de los mapuche y no uno que nos involucra como país. Tampoco puede entenderse si no se tiene en consideración las múltiples gestiones hasta ahora realizadas por ellas ante las instancias estatales, todas ellas por la vía del diálogo, para lograr una solución a sus demandas, sin que ello haya sido posible.

e) La relación es el sometimiento: lo que muestra el documental es el sometimiento de un pueblo por la fuerza, la religión y la educación y en la educación somos sometidos históricamente por la intención política actual Sin duda el sistema educativo instaurado, y la escuela como instrumento, contribuyo al detrimento de la identidad mapuche. En lo concreto las consecuencias hoy se manifiestan en pérdida del mapunzugun, se reniega del origen y nombre mapuche, y el olvido de importantes prácticas culturales en muchas zonas de nuestro territorio. La obligatoriedad de la educación formal es el factor mayormente señalado como causa de pérdida de la educación tradicional mapuche. Las consecuencias de esta intromisión forzada habrían afectado además de la reproducción de la lengua, la predisposición del tiempo de los niños y jóvenes. Esto habría traído consigo un distanciamiento de los núcleos familiares y de la vida comunitaria en general. Estar en la escuela y no estar con la familia implicaría un desprendimiento vital, para algunos irreparables: ahora hay que enseñar a los niños cosas que antes se aprendían observándolas.

2) Texto Proyecto de educación intercultural a) Proyecto de educación Intercultural
Con el fin de garantizar educación igualitaria para todos, el Estado impulsó la política de uniformar a las diferentes culturas bajo “la cultura nacional”. Así la educación Estatal dio lugar a una relación desigual con la cultura mapuche, a la que se le quitó su carácter de nación o pueblo autónomo.

La educación que ofrecen las escuelas públicas ha intervenido sobre la herencia cultural que tenían los pueblos originarios. La educación obligatoria garantizada por el estado implantó
un sistema de enseñanza parcializada, clasificada, e incluso racista, llegando a prohibir la presencia y vigencia de las diferentes dimensiones que lo diferencian como Pueblo Originario. Debido a que no se da a conocer su idioma de origen (el mapuzugun) se lo aleja de los conocimientos, cultura, filosofía y ciencia que los mayores han sostenido y recreado con diversas estrategias de resistencia y movilización. Como consecuencia, hoy casi el 70% de los mapuches no hablan el mapuzugun, situación que afecta mayormente a los jóvenes y niños. Por este motivo la educación mapuche les permitiría aprender, conocer y comprender que el mapuche ve la vida como una totalidad, donde todo está interrelacionado y donde cada una de las fuerzas de la naturaleza cumple un rol. El ce/la persona es el responsable de mantener el equilibrio y la armonía del Waj Mapu (territorio). La educación mapuche está basada en los principios y valores del Pueblo / Nor Az Mogen. El ce (la persona) adquiere Kimvn/saber y desarrolla el Rakizuam/pensamiento en un espacio de intercambio y de consejo que denominamos Gvbamtuwvn. Este proceso educativo mapuche comienza desde la misma concepción de la persona en el vientre de su madre, continúa en su relación de familia y con la comunidad. Y continuará aún después de la desaparición física a través del Pewma. El Pewma es la comunicación que mantenemos más allá de la muerte física con las diversas fuerzas/newen de los hombres y la naturaleza, a través de los

sueños. También este conocimiento perdura y vive a través de la enseñanza que dejamos en vida. Como respuesta a esta necesidad de educación mapuche el estado ofrece la educación bilingüe. Pero a través de esta se minimiza el concepto interculturalidad y se lo restringe a la enseñanza de otro idioma. La educación intercultural bilingüe aunque agrega el término intercultural al de bilingüe no implica más que una vuelta de tuerca funcional al sistema educativo hegemónico, desde el que se transmite una sola cultura (la dominante), y se permite la entrada folklorizada de la llamada diversidad cultural. Además, como en el caso anterior del bilingüismo, la interculturalidad es implementada sólo en el ámbito rural, por lo que se reitera, por un lado, el grave error político de constreñir al pueblo mapuche a un espacio no urbano y, por el otro, se restringe y encierra el concepto de cultura mapuche a comunidades o "reservas" que mantienen el modo de vida rural. Como si su proyección como Pueblo no pudiera imaginarse de manera verdaderamente más diversa y plural. Como propuesta educativa el pueblo mapuche introduce en la educación una cosmovisión que refleje una relación más equilibrada, entre la sociedad y naturaleza. Promueve en la educación su vinculación a la vida misma, al entorno natural y a la vida familiar y comunitaria. Vida que se gesta en el núcleo familiar y que se socializa en comunidad. Una educación intercultural que apunte a la reparación histórica y a la reconstrucción crítica de los parámetros esencialistas y etnocéntricos de la identidad "nacional" puede jugar un rol decisivo en el planteo de una nueva y diferente relación entre el Estado y el Pueblo Mapuce. La interculturalidad puede fortalecer varias identidades. Y no generar desde la escuela una identidad mapuche formal y subordinada. Romper con el modelo paternalista, no tienen que aplicar una enseñanza dogmática. Romper el pensamiento colonizador, hay múltiples culturas, es una relación diferente con el entorno es un respeto hacia todo y todos. Interculturalidad: plantea un vínculo entre culturas, un conocimiento. b) posibilidades obstáculos *Lograr un vínculo entre *Lograr que el gobierno culturas. apoye el proyecto. *Recuperación y *Falta de conocimiento por fortalecimiento de la dicha/s cultura/s identidad mapuche *Prejuicios *Estereotipar desafíos *Superar y valorar una tradición. *Abrir la mente a nuevas formas de entender la realidad. *conocer y aprender nuestros orígenes

c)     La desvalorización como pueblo autónomo. El pensamiento capitalista por sobre el derecho ancestral. Intento del pueblo Mapuche por afirmar su identidad y su cultura. Romper con el pensamiento colonizador.

d) la escena que elijo es la del mapuche que le habla a su pueblo y les dice: “que una de las maneras más simbólicas de que el Estado reprime sus derechos a la identidad es el preciso momento en que recibimos una nueva vida. El pueblo mapuche ha decidido que hay solamente una institución a la que debemos respetar, la formada por cuatro autoridades originarias suyas la que les den respuesta al momento de ponerle un nombre y apellido a sus hijos y una nacionalidad. La sociedad debe aprender a convivir en la diversidad y no pretender esta ilusión que tiene el Estado de hacernos sentir que somos todos iguales” Lo relaciono con el texto porque ellos reclaman al estado el reconocimiento como Pueblo, con un control sobre su territorio y sus recursos naturales, y el ejercicio de su Libre determinación. En este marco podrán ejercer sus derechos complementarios: su propia forma de desarrollo económico, su propia educación, salud, justicia, etc. 3) Charla con Fermina Rivas
Rivas Fermina:  Identidad mapuche.  De la historia.  De la cosmovisión.  Sus conocimientos (observación de la naturaleza, vínculos, la wen (medicina natural), como cuidan la biodiversidad, el conocimiento se adquiere con la vida cotidiana. ( padres, ancianos, actos)  La bandera con sus símbolos.  Instrumentos y vestimenta.  Ceremonias que conforman sus conocimientos como el katan kow.  El rehue: donde ellos se concentran todas las fuerzas de la naturaleza en las que guiados por alguna señal que selecciona el lugar de rehue en las comunidades. Donde no hay espacio comunitario se arma el rehue en cada ceremonia.

b) De la cosmovisión: El mirar el mundo no sólo se hace con los ojos también con el sentir y vivir. En la cosmovisión occidental, la unidad es Uno, todo es Uno, todo se mira y se cuenta de a uno, por eso es una sociedad de uno o una sociedad de individualismo y por esto mismo existe la competencia individual. Desde la cosmovisión Mapuche se ve al mundo de dos, todo es par y nada es uno, no es un par caprichoso, sino de acuerdo a la vida y la misma naturaleza, la Madre Tierra. Es así que hay Sol-ANTÜ- pero también está su par que es la Luna -KÜLLEM- está la mujer y está el

hombre, el anciano y el niño, y así sucesivamente se van uniendo los demás elementos de la MAPU (TIERRA). El árbol da sombra, si uno está cansado o tiene sed, toma agua o puede colocarse a la sombra de un árbol. En la visión occidental, el hombre está sobre la tierra y se siente superior a ella, se puede vender la tierra, se puede arrendar y se puede usurpar bajo cualquier método, esto corresponde a su modo de ver el mundo. En la visión Mapuche, el hombre no está sobre la tierra, el hombre es parte de la tierra y la CHE -gente- vive en armonía y equilibrio con la Tierra, con el elemento que compone nuestro SER y cuanto más das, más vale la persona. En el mundo occidental, cuanto más tienes, más vales (acumulación de riquezas), y el futuro es adelante, siempre adelante. El avance de la ciencia y la tecnología es futuro, no importando que de tanta ciencia se llegue al niño probeta o a la bomba atómica, eso es futuro. En la visión Mapuche, el futuro no es adelante, para nuestro Pueblo Mapuche el futuro está atrás. El mirar atrás, el pasado, para sobre esta base analizar nuestro presente y proyectar nuestro futuro. Me pareció importante desarrollar este tema porque si reflexionáramos en esta cosmovisión no se deberían hacer tantas campañas ecológicas porque todos tendríamos esto bien claro. No habría tanta contaminación producto de la mala utilización de los recursos naturales. El rehue es una escala que representa los siete poderes que rigen la vida del ser Mapuche, Re es Pureza, Hue significa Lugar o Nuevo, es decir, Lugar donde nace un Hombre Nuevo, una vez que este logra comunicarse con lo Divino de arriba, la antigua pareja celestial. Esta escalera está hecha de canelo o laurel, mide unos 3 a 4 metros, se ubica en la tierrra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol; la luminosidad. El primer peldaño significa Nguillatun; nuestra religión que concibe un Padre Dios, el cual los mapuches agradecen toda la naturaleza que nos dio para vivir plenamente, amar o cuidar su ambiente pero en la actualidad para sobrevivir debe sacrificar su sentir influido por la cultura occidental tiene que explotarlo con fines utilitarios. En el Nguillatun toda la gran familia mapuche se reúne alrededor del Rehue, con todas sus cosas cotidianas. El segundo escalon ascendente corresponde a la Sabiduría mapuche (kimeltún), encarnado en el maiz, que se llama gua, alimento primero del pueblo mapuche. A los niños que aún no caminan les llaman guagas; como el maiz, los niños son transportados por su madre en el cupulhue siempre envuelto y de pie, con la opción de mirar todo a su alrededor; eso es sabiduría. Otro ejemplo de sabiduría es el inicio del año nuevo para el mapuche que se celebra cuando llega el invierno. Dando gran importancia a las lluvias y la nieve; porque son estos los encargados de revitalizar la tierrra, el mapuche vive los ciclos de la tierra. Todo es armonía del mapuche con la tierra, con todo lo que Dios ha creado. Para el hombre nada envejece, todo llega a su debido tiempo.

El tercer peldaño ascendente del rehue es ad, la tradición. Todo pueblo tiene sus propias costumbres y las del mapuche son, por ejemplo, el nguillatún, machitún, palín y todos sus juegos que aún no han desaparecido. Kudau o trabajo es el cuarto peldaño. El mapuche realiza su trabajo con plena conciencia de la tierra, sin agotarla, rotando cultivos dejándola descansar cuando es necesario. No existe el idela del capitalismo, la tierra es la madre para nosotros. El quinto peldaño es Ñog, la justicia, que es encargada al ser más antiguo de la comunidad lleno de sabiduría y criterio, para buscar la armonía entre los peñis y resolver sus problemas. Neifun es la libertad que constituye el sexto escalón y un valor tan natural para nosotros, porque antiguamente no existían los cercos en los campos, las rukas no tenían puertas, los rios corrían libremente; al igual que el hombre y los animales. El hombre mapuche no acostumbra a vivir cronológicamente como se hace ahora, vivía plenamente los ciclos de la naturaleza. En la cúspide del rehue está lo primordial, el che. El hombre que tiene los valores principales para vivir plenamente, ser rehue, una persona pura como lo fue al principio, todo fue limpio y transparente, el aire, el agua y la tierra, el hombre aspiraba aquel profundo del cielo, donde está la familia celestial. El hombre lograba llegar al séptimo escalón. Era entonces un mapuche digno de pisar la madre tierra. Me pareció interesante este tema porque era algo que desconocía, el significado que tiene para ellos y los valores que encierra este ritual.

4) Relación del tema con la práctica docente: a) Desarrollar una educación donde se forme y fortalezca la identidad del niño. Recuperar la memoria histórica cultural del pueblo mapuche. Formar un sujeto intercultural dispuesto a producir transformaciones que le permitan un desarrollo social, cultural, político y económico en el medio donde vive. Proporcionar una formación basada en los principios de le educación intercultural que prepare al alumno a partir del fortalecimiento de su propia identidad cultural, y que este sea capaz de crear un espacio de relación con la sociedad. Por ello si tuviera un alumno mapuche, respetaría su cultura y sus creencias, informaría al resto de los chicos con ayuda del mismo alumno acerca de sus conocimientos, su cultura y su forma de entender la realidad. Fortaleciendo su propia cultura y también la nuestra. b) Es importante aclarar que si se quiere trabajar propuestas interculturales en el aula no deben ser aisladas como por ejemplo trabajarlas para el 12 de octubre, o el día de la tradición deben ser trabajadas todo el año. La interculturalidad no pretende fundir las

culturas involucradas en una identidad única sino el reforzamiento y enriquecimiento creativo y solidario de las mismas. La educación intercultural debe ser para preparar a cada una de nuestras alumnas y a cada uno de nuestros alumnos para convivir como ciudadanos en una sociedad democrática acogedora de diversidades múltiples, facilitándoles la adquisición de competencias en varias culturas que interrelacionan. Nuestra sociedad se verá enriquecida si dispone cada vez más de ciudadanos y ciudadanas capaces de interactuar con toda normalidad con personas procedentes de otras culturas.

Propuestas interculturales para el aula:
¿De dónde vengo?: Puesta en común de orígenes culturales de nuestras familias. Objetivo Conocer a la gente que me rodea. Conocer otras costumbres y valorarlas positivamente. Observar mi historia personal. Tiempo 40 minutos Desarrollo de la actividad Previamente a esta actividad los participantes y las participantes tendrán que recoger información respecto a su familia y a su propia historial personal. Deberán preguntar por los datos referidos al lugar de origen de su familia, si emigraron y a dónde lo hicieron, las tradiciones, costumbres, celebraciones, elementos particulares de la propia familia... En círculo, cada una, irán diciendo las características personales de su familia, el monitor o la monitora irá anotando en la pizarra las características diferentes que vayan apareciendo. Se analizaránlas diferentes costumbres, culturas y características de cada persona. El monitor o la monitora dará por concluida la actividad reflexionando sobre la diversidad cultural, que integra nuestra sociedad. Orientaciones para la puesta en común Preguntar a los y las participantes, si hubo algún acontecimiento o costumbre que les resultara curioso, o por el contrario hubo alguna costumbre que les fuera familiar. Indicaciones para la actividad Esta actividad suele resultar un buen comienzo para tratar la diversidad en nuestro espacio. A través de esta actividad podemos constatar las influencias familiares sobre nuestras costumbres y actitudes, pueden ser interesante descubrir que se tienen costumbres diferentes.

Prejuicios culturales
Ser conscientes de prejuicios culturales y compararlos con afirmaciones verdaderas Orientación de la actividad. El respeto a las culturas se sitúa en los límites que marcan los DDHH. Desde el concepto de interculturalidad, no todo lo que viene de la tradición y las costumbres de un pueblo es válido. Esta mirada crítica se extiende a todas las culturas, incluida la que nos es propia. La convivencia entre personas procedentes de distintos países o culturas ha puesto de relieve que las actitudes racistas no estaban completamente desterradas e, incluso desde el marco legal, aún hay mucho trabajo para lograr la Igualdad. Debemos, por lo tanto, permanecer alerta y seguir trabajando por los ideales que defendemos, siendo conscientes de que nuestro modelo de sociedad tiene que seguir avanzado. Objetivos: - Aprender a tener una actitud crítica ante las costumbres y hábitos que interfieren en la convivencia. - Distinguir entre elementos culturales que tienen valor para la convivencia y los que no. Metodología: Grupal. Tiempo: Hora y media. Materiales: Tarjetas en las que escribiremos las siguientes afirmaciones verdaderas y falsas creencias reunidas de distintas culturas. - Hay familias a las que les gusta vivir todos juntos en la misma casa aunque les resulte incómodo. - En mi pueblo solemos ser respetuosos con las personas mayores. - Para mi comunidad toda vida debe ser respetada. Las flores, las plantas, los árboles, los peces tienen su propia alma. Si sabes escuchar puedes entender su lenguaje. - Cuando una persona pide ayuda no podemos denegarla. Damos un diezmo de lo que tenemos a aquel que no tiene nada. Es la Ley de Dios. - Por las condiciones climáticas somos mucho más vagos/as. - Las personas pobres son menos pobres en las regiones cálidas. - Algunos pueblos sufren menos las penurias que nosotros/as, porque la vida no significa lo mismo para ellos/as. - A quien no come ajo, no le olerá el aliento. Procedimiento: Divididos en grupos, determinar cuáles de estas afirmaciones consideras culturalmente válidas y cuáles podemos atribuir a prejuicios o falsas interpretaciones de la realidad. La carta Escribir una carta imaginando que eres otra persona y expresar lo que sientes en tal situación. Objetivo: ponerse en la piel de otras personas Metodología. Individual. Tiempo: Media hora. Material: Papel y lápiz.

Procedimiento: 1º. Se explica que se va a escribir una carta y que se hará de forma individual. 2º. Se sugiere a cada persona que busque un lugar cómodo para pensar. 3º. La carta no debe ocupar más de una cara de un folio. 4º. El tiempo máximo para escribirla es de quince minutos. Instrucciones para el grupo Antes de escribir: - Imagina o recuerda que vienes de otro país o de otra cultura y que lo haces en situación de irregularidad, sin conocer a nadie en el lugar de destino y hablando poco el idioma. - Apunta las primeras sensaciones que tienes. Te servirán para escribir la carta. Para ayudarte aquí tienes otras preguntas: - Hace seis meses que llegaste y te decides a escribir una carta a un ser querido que se ha quedado en tu país de origen o que tiene tu misma cultura. - Comenta tus primeras impresiones al llegar a este lugar. - ¿Cómo te sientes? ¿Cómo te han recibido en el país de llegada? - ¿Qué es lo que te ha molestado? - ¿Qué echas de menos? - ¿Qué te ha sorprendido agradablemente? Después de escribir: El grupo se sienta en círculo y quienes quieran leer su carta voluntariamente lo harán. Sería muy interesante responder a estas preguntas: - ¿Cuáles son las ideas que se repiten más a menudo? - ¿Se han expresado las mismas ideas con las mismas palabras? ¿Cuáles son? - ¿Se han utilizado los mismos tiempos verbales? ¿Por qué crees que no? - ¿Podríais hacer una lista de las sensaciones positivas que se expresan en cada carta? ¿Y de las negativas? ¿Cuál de las dos listas es la más extensa? Preguntas para la reflexión: - ¿Qué crees que espera una persona antes de llegar a otro país? - ¿Cómo nos sentimos/sentiríamos al llegar a ese lugar? - ¿Qué es lo que nos chocaría en los primeros días? - ¿Crees que se corresponden los sueños con la realidad? - ¿Qué esperarías de los habitantes del nuevo país? - ¿Qué intentaríamos decir a las personas queridas? Además de estas propuestas sería interesante trabajar con talleres en donde logren realizar actividades que realizan otras culturas y luego socializar esos trabajos con la comunidad.

Taller de Alfarería Otra de las formas en que el mapuche expresa sus sentimientos de trascender. Nuestros niños aprenden el arte que, sin premura, los alfareros, con asombro por el mundo que los rodeaba, volcaron en objetos múltiples, y que eran respuesta a necesidades comunitarias. Por ello, las obras que nacen de las manos de nuestros hijos no son meramente decorativas, sino que son elementos que se requieren en la vida diaria (platos, vasos, vasijas, etc.) con los que se realiza la ceremonia del Xafkintu -intercambio- para simbolizar la unión solidaria, para compartirlos en nuestras fiestas y ceremonias, convivencia, gejupun, etc. Aprendemos comunitariamente a construir un horno de barro, a conocer los distintos tipos de arcilla, a preparar el material, a realizar piezas de distintos tipos, a decorarlas, a impermeabilizarlas y hornearlas, mediante las técnicas milenarias desarrolladas por el Pueblo Mapuche. Objetivos
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Reconocer de la materia prima y los lugares donde se encuentra (arcilla, caolín, arena). Realizar pruebas de las diferentes arcillas, evaluar la calidad de la misma y elaborar la pasta para la elaboración de piezas. Conocer los pasos de la construcción del horno y participe en ello. Confeccionar las herramientas necesarias para la elaboración de las piezas. Conocer y utilizar las distintas técnicas milenarias de decoración. Modelar diversas piezas respetando el diseño mapuche. Taller de Música y danza En esta área recuperamos y promovemos el canto y el baile, a través del cual nuestro Pueblo expresa su relación armónica con el medio ambiente (ixofij mogen). Experimentamos nuevas formas, ritmos y sonidos de un arte que aunque milenario ha quedado detenido en su desarrollo. También aprendemos a elaborar nuestros propios instrumentos. Objetivos

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Elaborar instrumentos musicales con materiales naturales y artificiales. Elaborar elementos para las danzas (anvm, xariwe, xarilogka, etc.). Aprender a utilizar cada instrumento. Aprender a entonar vl kantum, tayil, combinando con los instrumentos.

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