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INSTITUTO DE MEDICINA ORIENTAL CURSO DE ACUPUNTURA PROFESSOR DOUTOR BYUNG IL LEE, PhD

ZANG FU: TEORIA DOS SISTEMAS INTERNOS

CAROLINE MORAES SEZERINO RODRIGO ZIMMERMANN SUZIANE PATRICIA PEREIRA

TRABALHO FINAL DE PESQUISA BIBLIOGRFICA APRESENTADO PARA CONCLUSO DA PS-GRADUAO DE ACUPUNTURA.

JOINVILLE, maro de 2008.

SUMRIO
1 INTRODUO ............................................................................................................... 02

2 FUNDAMENTOS DA ACUPUNTURA ........................................................................... 04 2.1 O Tao e o Yin-Yang .................................................................................................. 04 2.2 Os Cinco Movimentos ou Cinco Elementos ........................................................... 10 3 AS SUBSTNCIAS VITAIS .......................................................................................... 3.1 O Q ............................................................................................................................ 3.2 A Essncia (Jing) ...................................................................................................... 3.3 O Sangue (Xue) ......................................................................................................... 3.4 Os Fluidos Corporais (Jin Ye) ................................................................................. 4 ZANG FU: OS SISTEMAS INTERNOS.......................................................................... 4.1 Os rgos (Zang) ...................................................................................................... 4.2 As Vsceras (Fu) ........................................................................................................ 4.3 Os Seis Sistemas Yang Extraordinrios ................................................................. 5 RELAES ENTRE OS ZANG FU ............................................................................... 5.1 Os Inter-relacionamentos dos rgos (Zang) ........................................................ 5.2 Os Inter-relacionamentos das Vsceras (Fu) .......................................................... 5.3 As Relaes entre rgos (Zang) e Vsceras (Fu) ................................................. 6 REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS ............................................................................. 19 19 27 34 37 42 44 71 81 84 85 90 92 96

1 INTRODUO
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma longa histria, assim como seu pas de origem, sendo uma das mais antigas medicinas documentadas, suas origens remontam h mais de 5 mil anos e seus primeiros escritos so de antes do incio da era crist, pode-se dizer que suas teorias vieram principalmente da prtica e foram continuamente enriquecidas pela prtica. Hoje a MTC abrange vrios recursos teraputicos, como a alimentao, a fitoterapia, o Tai Chi Chuan, o Tao Yin e a Acupuntura, esta ltima o recurso da MTC mais conhecido no Ocidente. Desde o incio da prtica da MTC at os dias atuais, muito foi descoberto e se expandiu seu estudo e prtica, mas sua base filosfica e suas explicaes para o funcionamento do organismo ainda so as mesmas h centenas de anos, e seu entendimento se torna necessrio para a aplicao dos recursos da MTC. A teoria da MTC, fundamenta-se nas teorias do Taosmo, que acredita que o universo se baseia na harmonia de duas foras Yin e Yang, que devem estar com igual intensidade de fora para que haja o equilbrio. Esse equilbrio rege tudo no universo, inclusive o nosso organismo. Todo o ser vivo, e tudo que existe, possui uma energia primordial, chamada Q . Esta energia tem dois aspectos: Yin e Yang. O Yin representa tudo que palpvel, denso, interno, calmo, etc, o Yang representa tudo que imaterial, externo, movimento, etc., e estas duas energias se complementam, onde o incio de uma ser o trmino da outra. O bom funcionamento da sade, depende do bom equilbrio entre estas duas foras complementares, porm sua oposio acaba por criar um equilbrio dinmico. Tanto o Yin como o Yang tm, cada um, suas funes. Quando esto em mesmo nvel energtico, um controla o outro, porm quando um se sobressai em relao ao outro ocorre o desequilbrio, ou seja, ocorre a doena. Alm da teoria Yin-Yang, outro aspecto importante da MTC a teoria dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos, que explica o ciclo e as relaes de tudo que existe. A MTC se difere da medicina ocidental principalmente por acrescentar um nvel energtico de funcionamento ao organismo, alm do morfolgico e fisiolgico. Alm disso, ela difere da viso dualstica mente-corpo e sade-doena, vendo tudo como uma inter-relao entre o Yin e o Yang, tudo movimento e todos os aspectos so interdependentes, assim sendo, uma hora se est mais saudvel ou menos saudvel, ou no existe sade sem doena ou mente sem corpo, o organismo um todo integrado, assim como o universo um todo integrado. A teoria que explica o funcionamento do organismo humano como um todo integrado e que se baseia no nvel energtico do funcionamento conhecida como A Teoria dos Sistemas Internos (Zang Fu). Esta teoria frequentemente descrita como o centro da MTC, porque a

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que melhor expressa a viso holstica da MTC. Esta teoria representa o conjunto dos relacionamentos funcionais que proporcionam uma total integrao das funes do organismo, emoes, atividades mentais, tecidos, rgos dos sentidos e influncia ambiental. A maior parte dos enunciados da Teoria dos Sistemas Internos (Zang Fu) pode ser encontrada no Tratado do Interno (Nei Ching livro do Imperador Amarelo 500-300 a.C.). Todavia, outros textos contribuem com elaboraes complementares das teorias, como o Clssico das Dificuldades (Jiao Shi 100 d.C.) e o Clssico das Categorias (Lei Jing 1624). Ao se estudar a MTC importante lembrar que ela difere em muitos aspectos da medicina ocidental, tanto na linguagem como na forma de ver o organismo. Enquanto a medicina ocidental v cada rgo sob o aspecto anatmico e fisiolgico, a MTC foca no aspecto mais funcional, analisando os rgos como um sistema complexo que inclui os aspectos: anatmico, emoes, tecidos, rgos dos sentidos, atividades mentais, cor, clima, equilbrio energtico, entre outros. importante salientar que, apesar de dar nfase ao

aspecto funcional, a MTC no desconsidera a parte material/anatmica, lembrando que h mais de 2000 anos os chineses j realizavam autpsias e o prprio livro Nei Ching traz descries detalhadas sobre anatomia. Sobre a linguagem, pode-se dizer que MTC usa em sua maior parte o simbolismo. Por exemplo, no seguinte texto tradicional O intestino delgado recebe os alimentos mortos e d a cada um deles a sua prpria vida, no difcil concluir que este texto refere-se capacidade deste rgo em absorver os alimentos digeridos e incorpora-los. Mas no se deve esquecer do valor da sabedoria oculta neste simbolismo. necessrio compreender que a teoria da MTC um sistema lgico completo e autosuficiente que no precisa de adio de conceitos de outras fontes, a fim de funcionar satisfatoriamente tanto na teoria quanto na prtica. De fato, a mistura de conceitos chineses e ocidentais ou a m interpretao e traduo errnea dos conceitos chineses e ocidentais leva somente a confuso. Quando se estuda a Teoria dos Sistemas Internos (Zang Fu) segundo a MTC, deve-se estar aberto a uma nova concepo do funcionamento interno e melhor esquecer o conceito ocidental dos rgos e vsceras. Por exemplo, enquanto a funo do Fgado (Gan) para a medicina ocidental armazenar glicognio, ferro, cobre e vitamina B12, entre outras, para MTC sua principal funo promover o fluxo livre de Q. Muitas pessoas adotam uma postura mental ocidental quando lidam com conceitos abstratos chineses ou, at mesmo, tentam forar os conceitos ocidentais dentro do conceito chins, resultando em no entendimento adequado, deixando de ser os verdadeiros conceitos da MTC. Quanto mais os profissionais puderem deixar de lado os conceitos e os estilos de pensamento ocidental, mais eles podero aproximar-se dos conceitos chineses. Isto os levar um entendimento mais completo da MTC e, consequentemente, a melhores resultados na prtica clnica.

2 FUNDAMENTOS DA ACUPUNTURA
2.1 O Tao e o Yin-Yang
O Tao (Filosofia) No contexto taosta, 'Tao' pode ser entendido como o caminho, o caminhante e o ato de caminhar; a ordem na qual as coisas acontecem. Tao tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. A palavra Tao poder ser traduzida de diversas formas. De forma literal significa falar, dizer ou conduzir. Poderia ser traduzido como "orientao da mente", "o caminho para a mente espiritual" ou "o caminho para a imortalidade". Para Lao Ts, cone do Taosmo, "o Tao que pode ser definido, no o Tao Eterno". O Taosmo se utiliza do conhecimento das cincias mticas, cosmologia, Chi Kung, meditao, poesia, filosofia para que o indivduo atravs do auto-conhecimento se torne um com o universo. Lao Ts ensina que Tao no passa de um termo aceitvel para que fora melhor chamado "O Inominado". Essa concepo do Tao torna-o muito maior que Deus, de vez que os destas asseguram estar o criador para sempre separado de suas criaturas. Para o Taosta nada est separado do Tao. Lao Ts explica que do Caminho surge um (aquele que est consciente), de cuja conscincia por sua vez surge o conceito de dois (Yin e Yang), dos quais o nmero trs est implcito (Cu, Terra e Humanidade); produzindo finalmente por extenso a totalidade do mundo como o conhecemos, ou seja, todas as coisas, atravs da harmonia do Wuxing (os Cinco Movimentos ou Cinco Elementos). O Caminho enquanto passa pelos Cinco Movimentos do Wuxing tambm visto como circular, agindo sobre si mesmo atravs da mudana para simular um ciclo de vida e morte de todas as coisas do universo. Tambm ensinado dentro do Taosmo que o desejo obstrui a habilidade pessoal de entender o Tao, moderar o desejo gera contentamento. Os taostas acreditam que quando um desejo satisfeito, outro, mais ambicioso, aparece no seu lugar. A maioria dos taostas sente que a vida deve ser apreciada como ela , em lugar for-la a ser o que no . Idealmente, no se deve desejar nada, "nem mesmo no desejar". Dentro da unidade do Tao, percebido que todas as coisas so interdependentes e constantemente redefinidas pela mudana das circunstncias, passamos a ver todas as coisas como elas so, e ao ser humano como apenas uma parte inseparvel de tudo. Esta compreenso da unidade leva a uma diferente viso dos fatos da vida e do nosso lugar, como simples momentos que apenas so, para a harmonia do Tao.

Lao Ts Muitos fatos da vida de Lao Ts podem ser vistos como lendas. Uma delas a questo dele j haver nascido velho, lendas dizem que ele foi "concebido imaculadamente por uma

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estrela cadente" e permanecido no ventre materno por 62 anos, at que surgiu na terra no ano 604 a.C., j com a cabeleira branca. Nem mesmo se tem certeza de que seu verdadeiro nome era Lao Ts; provavelmente era Erh Dan Li. Lao Ts seria um apelido, apenas de um ttulo, cujo significado seria "O Velho Mestre", isso tem como base o mito dele haver nascido j como um homem velho. Lao Ts ensinava que nenhuma tarefa deveria ser apressada, pesada; que tudo acontece no seu devido tempo. Acreditava que a simplicidade era a chave para a verdade e a liberdade, assim encorajava seus seguidores para observarem mais a natureza do que aos ensinamentos de mestres; a observarem e entenderem as leis da natureza, a desenvolverem a intuio e a construir um poder pessoal a ser usado para se conduzir na vida com carinho e sem imposio da fora. Pelos seus conselhos atraiu muitos seguidores, mas recusava-se a fixar suas idias por escrito por temer que as palavras pudessem ser convertidas. Primava para que a sua filosofia fosse mais um modo natural de vida com bondade, serenidade e respeito, do que um corpo de doutrina, por isto no estabeleceu nenhum cdigo rgido de comportamento, acreditando que a conduta de uma pessoa deveria ser governada pelo instinto natural e pela conscincia. Ele tinha uma importante posio no governo, como superintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, capital do estado de Ch'u. Por desaprovar a tirania dos regentes de seu governo e enojado com a hipocrisia e a decadncia da poca, Lao Ts decidiu-se a procurar a virtude em um ambiente mais natural, veio a crer e ensinar que os homens deveriam viver uma vida simples, sem honrarias ou conhecimento. Sendo assim, ele renunciou o seu cargo e foi para casa. Lao Ts comprou um boi e uma carroa, e partiu para a fronteira da provncia, deixando aquela sociedade corrompida para trs. Ao chegar l, o policial, um de seus amigos, Yin-hsi, o reconheceu e no o deixou passar. Disse a ele que possivelmente todos os seus ensinamentos logo cairiam no esquecimento se alguma coisa no ficasse gravada, e assim pediu-lhe que, antes de abandonar a China, deixasse alguns ensinamentos bsicos registrados por escrito a fim de tudo aquilo que havia transmitido durante tantos anos no casse no esquecimento, para que pelo menos em parte pudessem ser preservados para a posteridade. Lao Ts, que antes jamais aceitara escrever os ensinamentos por admitir que a observao da natureza era um mestre bem mais confivel do que as palavras dos homens, mesmo assim resolveu atender ao pedido do guarda. Ele regressou, aps trs dias, com os ensinamentos escritos em um pequeno livro com aproximadamente 5.500 palavras. Ele o denominou de Tao Te Ching. Logo aps, ele montou em um bfalo e partiu para nunca mais voltar. Lao Ts foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650 e 684 a.C. Segundo a histria, ele morreu no ano 517 a.C.

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Tao Te Ching Pode ser traduzido como Caminho e seu Poder ou o Caminho e Princpios Morais. um livro de conhecimentos profundos, embora pouco volumoso, nele constam 81 lies em forma de versos, que mostram uma maneira de aplicao prtica de se viver em harmonia, dentro do equilbrio das polaridades da manifestao do Tao. Proclama a supremacia do nada sobre o ser, do vazio sobre o cheio, isto no deve ser entendido como uma negao de vida, uma vez que os objetivos do Taosmo a obteno da imortalidade. O ser humano a imagem do universo, animado na forma de Yin e Yang, masculino e feminino, e Terra e Cu. Uma das facetas do Tao Te Ching ensinar ao povo como resistir s terrveis calamidades comuns na China. Ele diz que a pessoa deve sempre permanecer em um nvel baixo, sem ambio, e sem desejar sobressair sobre qualquer circunstncia, a fim de sobreviver. Tchuang-tseu, um discpulo de Lao Ts e filsofo chins, que morreu no princpio do sculo III desenvolveu e proliferou os ensinamentos de seu mestre. Tchuang-tseu escreveu uma mdia de 33 livros sobre a filosofia de Lao-Ts, que resultou na composio de 1.120 volumes, os quais formam o Cnon Taosta. Ele acreditava que o Tao Te Ching era a fonte da sabedoria e a soluo para todos os problemas da vida. Mesmo aspectos religiosos no terem sido mencionados no Tao Te Ching, medida em que o taosmo se espalhou pela populao da China, ele se misturou com algumas crenas preexistentes, como a alquimia e o culto aos ancestrais. O Budismo Chins tambm foi diretamente influenciado por filosofias taostas. Elementos do taosmo se combinaram com elementos do Budismo e do Confucionismo na forma do Neo-Confucionismo. Tentativas de alcanar maior longevidade eram um tema frequente na magia e alquimia taostas, com vrios feitios e poes, ainda existentes, com esse propsito. Muitas verses antigas da Medicina Chinesa eram enraizadas no pensamento taosta, e a Medicina Chinesa moderna bem como as artes marciais chinesas so ainda de vrias formas baseadas em conceitos taostas, como o Tao, o Q, e o balano entre o Yin e o Yang.

Elementos do Taosmo Acupuntura. Usando a mesma filosofia, a sade fisiolgica vista como a evidncia do equilbrio do Yin e Yang. Se estes elementos esto desequilibrados, as enfermidades surgem. ensinado que para restaurar a sade necessita haver uma desobstruo no fluxo do Yin e Yang, que feito atravs de agulhas inseridas no corpo. Uma vez que o equilbrio dos elementos tenha sido restabelecido, a fora do Tao pode fluir livremente no corpo, trazendo a cura.

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Wuxing. Tudo formado por Cinco Movimentos: Madeira, Fogo, Terra, Metal e gua. Existe entre eles uma interdependncia que determina seus estados de constante movimento e mutao. Atravs dos Cinco Movimentos, os chineses estabeleceram as relaes entre o homem e o ambiente, a influncia das emoes sobre o corpo, a aplicao das cores, a importncia dos princpios ativos (sabores) na utilizao das plantas, entre outros. Sade, carter e o sucesso so determinados pelo equilbrio do Yin e do Yang desses Cinco Movimentos. Wu Wei. Significa literalmente no ao. no agir em determinadas circunstncias, deixar a natureza faz-la. o agir pelo no-agir. No entanto, isto no significa permanecer em extrema passividade. uma prtica de se realizar coisas atravs da ao mnima. Pelo estudo da natureza da vida, voc pode usar a sutileza em vez da fora para influenciar o mundo de modo mais fcil e menos destrutivo. como seguir a correnteza ao invs de ir contra. O Wu Wei funciona a partir do momento em que confiamos na estrutura humana, perfeitamente ajustada para seu lugar na natureza. Em outras palavras, confiando na natureza em vez da racionalidade, pe possvel encontrar contentamento sem uma vida de luta constante contra foras reais e imaginrias. Simplesmente acreditando, e deixando sua crena se manifestar em suas aes, est assumindo sua parte nesse movimento. Artes Marciais. ensinado nas artes marciais como: Kung-fu, Carat, Jud, Aikid, Tai Chi Chuan e Jiu Jitsu, que o equilbrio da pessoa com o Tao estabelecido quando a Fora ou Q, uma energia que sustenta a vida, flui no corpo e se estende a fim de destruir o seu oponente. Serenidade e Simplicidade. Esto inscritas na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e proferida por todos os mestres e includa em qualquer livro direta ou indiretamente, ligados ao cultivo do Caminho. So estados muito importantes para ser um taosta. Teoria da Bipolaridade - Yin e Yang. A partir de uma energia nica (Tao), temos uma diferenciao em duas energias: Yin e Yang, que so ao mesmo tempo opostas e complementares. O significado original das palavras Yin e Yang correspondiam aos lados ensolarado (Yang) e ensombrado (Yin) de uma montanha. A oposio e combinao dos dois princpios bsicos Yin e Yang do universo, uma grande parte da filosofia bsica que permeia a Medicina Tradicional Chinesa. considerado que tudo no mundo composto pelos elementos opostos Yin e Yang. O lado positivo o Yang, e o negativo, o Yin. Esses elementos transformam-se, complementam-se; um no existe sem o outro e esto em eterno movimento, equilibrados pelo Tao. Como exemplo, Yang a fora positiva, luz e masculinidade; e Yin a essncia negativa, morte e feminilidade. Quando esses elementos no esto equilibrados, o ritmo da natureza interrompido com desajustes, resultando em conflitos. Eles ensinam que da mesma forma que a gua se modela dentro de

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um copo, o homem deve aprender a equilibrar seu Yin e Yang, a fim de viver em harmonia com o Tao. O Yin corresponde falta de movimento e sua energia simboliza a Terra; o Yang corresponde ao movimento e sua energia simboliza o Cu, portanto, o Yin e o Yang so os caminhos da Terra e do Cu. Como o nascimento, crescimento, desenvolvimento, colheita e armazenamento de todas as coisas so levados a efeito de acordo com a regra de crescimento e declnio do Yin e do Yang, ento o Yin e o Yang so os princpios que norteiam todas as coisas. Na mtua vitria ou queda do Yin e do Yang, a situao ter variaes inmeras, portanto o Yin e o Yang so os pais das variaes. Do nascimento morte, todas as coisas seguem o princpio do Yin e do Yang, por isso, o Yin e o Yang so o fundamento do nascimento e da morte. Essa bipolaridade complementar do universo simbolizada pelo antigo diagrama chins chamado Tai-Chi:

Mas importante compreender que o Yin e o Yang so como os lados diferentes, mas inseparveis, os plos de um magneto ou a pulsao e o intervalo em qualquer vibrao. No existe a possibilidade de um dos dois lados vencer o outro, pois um no est contra o outro. Contudo, difcil, com a lgica ocidental, perceber que ser e no-ser so mutuamente geradores. difcil perceber que o vazio criativo, e que o ser provm do no ser, assim como o som provm do silncio e a luz da escurido. Todos os fenmenos da natureza so constitudos pelo movimento e transformao dos dois aspectos opostos do Yin e do Yang, como dia e noite, o tempo claro e o sombrio, o calor e o frio, a atividade e o repouso. A teoria do Yin e Yang classifica fenmenos e manifestaes segundo vrios critrios, como, por exemplo, conforme os caracteres fsicos: tudo que animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional, tudo que corresponde ao Yang. Tudo que est em repouso, tranqilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, tudo que corresponde a uma substncia (matria) Yin. Conforme a natureza da manifestao, o cu est no alto, assim Yang; a terra por estar embaixo Yin. A gua de natureza fria, escorre, Yin. O fogo de natureza quente,

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suas chamas se elevam, Yang. Conforme as transformaes, em princpio, o Yang transforma-se em Q, e o Yin torna-se forma, matria. O fato de pertencer a Yin ou Yang relativo, pois por um lado, Yin pode transformar-se em Yang, e vice-versa, e por outro lado, todos fenmenos podem se fragmentar em partes Yin e em partes Yang. Por exemplo, o dia Yang, mas a manh Yang dentro de Yang, e a tarde Yin dentro de Yang. A teoria Yin-Yang quando aplicada ao corpo humano, faz uma diferenciao entre rgos (Zang) e Vsceras (Fu), sendo que os primeiros apresentam caractersticas Yin e os segundos, caractersticas Yang. As Vsceras (Fu), so assim denominadas porque transformam em energia e sangue os materiais que recebem do exterior. O fato de estarem em relao com o exterior e fabricarem energia, as caracterizam como sendo Yang. J os rgos (Zang), presidem a purificao e circulao do sangue (Xue); apresentam caractersticas Yin, por controlar a vida interna (Yin) e o Sangue (Yin). Os rgos (Zang) so representados pelo Pulmo (Fei), Corao (Xin), Fgado (Gan), Bao-Pncreas (P), Rim (Shen) e Pericrdio (Xin Bao) - o qual no um rgo real, mas sim uma funo que controla todas energias Yin, alm das funes circulatrias e gnito-urinrias. As Vsceras (Fu) so representadas pelo Estmago (Wei), Intestino Delgado (Xiao Chang), Intestino Grosso (Da Chang), Vescula Biliar (Dan), Bexiga (Pang Guang) e Triplo Aquecedor (San Jiao). Entendendo-se que a doena resultado do desequilbrio Yin-Yang, os mtodos de acupuntura devem visar restabelecer o equilbrio entre os dois elementos. As doenas que possuem caractersticas Yang so agitadas, fortes, quentes, secas, hiperfuncionantes e agudas. As que possuem caractersticas Yin so calmas, fracas, frias, midas, hipofuncionantes e crnicas. Yin e Yang esto num estado constante de consumo mtuo, um equilbrio dinmico que mantido por meio de um ajuste contnuo dos nveis relativos do Yin e Yang. Quando esto em desequilbrio, afetam-se mutuamente. Este estado de desequilbrio pode surgir de quatro maneiras possveis: preponderncia (excesso) do Yin; preponderncia (excesso) do Yang; debilidade (deficincia) do Yin e debilidade (deficincia) do Yang. importante perceber a diferena entre a Preponderncia do Yin e a Debilidade do Yang, que podem parecer semelhantes, mas no so a mesma coisa. uma questo de compreender o que primrio e o que secundrio. No caso da Preponderncia do Yin, ela primria e, como conseqncia, o excesso de Yin consome o Yang. Em casos de Debilidade do Yang, ela primria e, como conseqncia, o Yin aparenta estar em excesso, mas na verdade isso ocorre somente em relao Deficincia do Yang. O mesmo se aplica Preponderncia do Yang e Deficincia do Yin.

10 2.2 Os Cinco Movimentos ou Cinco Elementos


A teoria dos Cinco Movimentos ou Cinco Elementos constitui o segundo pilar da filosofia e da Medicina Tradicional Chinesa, depois do Yin-Yang. Como sistema de energia que requer viso intuitiva e lgica, ele fornece ao praticante da MTC um instrumento para compreender o paciente do ponto de vista fsico, psicolgico e espiritual. As aplicaes da Teoria dos Cinco Movimentos na MTC so numerosas e muito importantes. As relaes criativa e restritiva, explicadas adiante, proporcionam um modelo bsico dos relacionamentos fisiolgicos entre os Sistemas Internos. significativo que os Cinco Movimentos consistam em cinco estgios energticos, e no em quatro, como na tradio ocidental (Fogo, Terra, Ar e gua), pois para os filsofos esotricos o nmero cinco entendido como smbolo de intercmbio dinmico, representando assim a Natureza. A concepo dos Cinco Movimentos baseia-se na evoluo dos fenmenos naturais, em como os vrios aspectos que compem a Natureza geram e dominam uns aos outros. So estgios de transformao que se interligam em todos os planos do mundo natural e do microcosmo humano do corpo-mente. Assim, observa-se que todos os fenmenos naturais tm caractersticas prprias, a partir das quais podem originar outros fenmenos e ao mesmo tempo sofrer destes influncias benficas ou malficas. As caractersticas prprias dos fenmenos naturais podem ser agrupadas em cinco categorias diferentes que se encontram em constante movimento de gerao e de dominncia entre si, constituindo o que foi denominado de Cinco Movimentos. A viso dos Cinco Movimentos como estgios de um processo, e no como representaes fixas da matria, tem apoio no significado literal do termo chins para cinco fases: Wuxing. Wu significa cinco, e xing significa andar ou movimentar. Os Cinco Movimentos, expressam os movimentos do Universo. Como emblemas da natureza, eles se relacionam com um grande nmero de fenmenos, estao do ano, cor, emoo, entre outros, mas expressam a qualidade energtica desses fenmenos como se fossem diferentes movimentos de um todo. Desse ponto de vista, os Cinco Movimentos podem ser encarados como extrapolao dos movimentos do Yin e do Yang, de acordo com a figura a seguir (Fig. 01).

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Os Cinco Movimentos e O Ciclo de Criao

Os Cinco Movimentos so os seguintes: Movimento gua: representa os fenmenos naturais que se caracterizam por: retrao, profundidade, frio, declnio, queda, eliminao. Ponto de partida e chegada da transmutao dos Movimentos. Movimento Madeira: representa o aspecto de crescimento, movimento, florescimento, sntese. Movimento Fogo: representa todos os fenmenos naturais que se caracterizam por: ascenso, desenvolvimento, expanso, atividade. Movimento Terra: representa os fenmenos naturais que se traduzem por transformaes, mudanas. Movimento Metal: caracteriza os processos naturais de purificao, de seleo, de anlise, de limpeza. Os Cinco Movimentos, de acordo com as caractersticas naturais que representam, guardam entre si inter-relao que permite posicion-los, obedecendo-se ao critrio da gerao. Desse modo o Movimento gua gera o Movimento Madeira, este gera o Movimento Fogo, o qual gera o Movimento Terra, este o Movimento Metal, e por sua vez, gera o Movimento gua. Os Cinco Movimentos relacionam-se entre si, no seu dinamismo, obedecendo, em condies de normalidade, a dois princpios bsicos que traduzem um estado de normalidade e que caracterizam a sade, enquanto a desarmonia caracteriza a doena.

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Princpios Bsicos dos Cinco Movimentos em Condies de Normalidade Os dois princpios bsicos dos Cinco Movimentos em condies de normalidade referem-se aos conceitos de "gerao" ou criao e de "dominncia".

Princpio de Gerao dos Cinco Movimentos O princpio de gerao dos Cinco Movimentos estabelece que cada Movimento gera o Movimento Seguinte. Essa inter-relao conhecida como regra "me-filho", sendo chamado de "me" o Movimento que gera, e de "filho", o Movimento que foi gerado (Fig. 01 e 02). Cada um dos Cinco Movimentos funciona como "me" e como "filho", dependendo do referencial. Assim, o Movimento Fogo atua como "me" do Movimento Terra e como "filho" do Movimento Madeira, o Movimento gua atua como "me" do Movimento Madeira e como "filho" do Movimento Metal, e assim por diante. Os Cinco Movimentos corporificam os estgios energticos do Yin-Yang. O Elemento gua possui a qualidade Yin da vida em repouso; da energia em estado suspenso (como no Inverno). A Madeira confere a esse estado potencial as qualidades Yang de sentido e crescimento; a energia nascente (como na Primavera). O crescimento leva percepo de si mesmo, fundamental no Elemento Fogo; energia em expanso at o auge (como no Vero). A Terra confere a essa percepo forma corporal, equilibrando-a com o Yin; a energia que desce em direo terra (como no final do Vero). O Metal completa o ciclo trocando o desgastado pelo novo; energia prestes a se dispersar (como no Outono). O Metal tem funo Yin porque atua como ponto de encontro estvel. Cada um dos estgios gera e "Me" do seguinte, seu "Filho". Como a teoria das Cinco Fases foi sistematizada por volta de 300 a.C., essa ordem seqencial dos elementos, denominada Ciclo Shen ou Ciclo de "Criao", passou por muitas mudanas, e, na realidade, no pode ser fixa. A ordem moderna, aqui apresentada, no entanto, lgica. possvel v-Ia atuando na Natureza na forma como a gua alimenta a Madeira; a Madeira queima, gerando o Fogo; as cinzas do Fogo se decompem em Terra; a Terra contm os minrios do Metal; e o Metal se funde em "gua" (estado lquido).

Os Cinco Movimentos e o Ciclo da Criao ou regra me-filho

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Princpio de Dominncia dos Cinco Movimentos H outro conjunto de relaes entre os Elementos alternados do Ciclo Shen. No sentido horrio, essa ao mtua conhecida como Ko, ou Ciclo de "Dominao" (Fig. 03). O princpio de dominncia dos Cinco Movimentos estabelece que cada Movimento apresenta dominncia sobre o Movimento que sucede, isto , aquele que ele gerou. Esse princpio tambm conhecido como regra "av-neto". Assim, o Movimento Fogo domina o Movimento Metal, que representa seu "neto". Chama-se de av" o Movimento que domina, e de "neto", o que dominado. O princpio de dominncia dos Cinco Movimentos tem finalidade de controlar o crescimento desenfreado que ocorreria se houvesse somente o princpio da gerao. Os ecossistemas representam uma manifestao desse princpio na Natureza. A interao dinmica das leis de gerao e dominncia dos Cinco Movimentos promove a harmonia do sistema, isto , mantm o equilbrio na Natureza e a sade no ser humano. A funo energtica de ser o "av" ou "neto" relativa. Cada um dos Cinco Movimentos pode ter a funo de "av" e de "neto", dependendo do referencial. Assim, o Movimento Fogo tem a funo de "av" do Movimento Metal e a funo de neto" em relao ao Movimento gua. Segundo a filosofia e medicina chinesas, todos os aspectos da natureza evoluem porque so gerados e controlados pelos princpios de gerao e de dominncia dos Cinco Movimentos. O Ciclo Ko pode ser mostrado por esta imagem da natureza: o Metal corta a Madeira; o Fogo funde o Metal; a gua extingue o Fogo; a Terra canaliza a gua; a Madeira penetra a Terra. Um exemplo dessa "dominao": o Elemento gua, ao proporcionar o "Tutano" que enche o crebro, firma a Mente do Elemento Fogo, cuja natureza bsica a expanso. A irradiao expansiva do Eu presente no Fogo controla a tendncia do Metal para se concentrar e refinar. O Metal controla a Madeira dando-lhe senso de limites e estrutura necessria para manter a ordem. O livre fluxo de energia da Madeira assegura o desembarao e a ordem harmoniosa dos processos transformativos da Terra. Finalmente, a Terra subjuga a fora primordial da gua canalizando-a em processos fsicos. Os ciclos Shen e Ko refletem dois diferentes "movimentos" dos Cinco Elementos. As relaes do Ciclo Shen so relativamente mais Yin: so mutuamente alimentadoras e unificadoras. A interao do Ciclo Ko relativamente mais Yang: reflete as qualidades opostas dos Elementos. Aqui, eles estabelecem limites mtuos e, assim, um d estrutura ao outro, gerando um ciclo de dominao.

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Os Cinco Movimentos e o Ciclo de Dominncia ou regra av-neto

Princpios Bsicos dos Cinco Movimentos em Condies de Anormalidade Em condies anormais ou de desarmonia energtica entre Yang e o Yin, as interrelaes dos Cinco Movimentos passam a ser feitas por vias um pouco diferentes o que determina agravamento cada vez mais significativo do desequilbrio energtico instalado, ocasionando o processo de adoecimento. Na concepo da Medicina Tradicional Chinesa, esse processo condio que evolui de maneira lenta e progressiva, de modo que o desequilbrio energtico entre o Yang e o Yin vai refletir-se, por meio das interaes energticas dos Cinco Movimentos, sobre os vrios setores do organismo, at que passa a assumir propores que o caracterizam como "doena" nos moldes geralmente aceitos. O processo de destruio ou de adoecimento fundamenta-se em princpios que primariamente procuram combater as regras da harmonizao energtica, interagindo nesse processo de quatro formas: Princpio da dominncia excessiva; Princpio da contradominncia; Princpio da gerao excessiva; Princpio da inibio.

Princpios de Dominncia e de Contradominncia dos Cinco Movimentos Quando um dos Movimentos se desarmoniza energeticamente em relao aos outros, ocorre uma desestabilizao da harmonia dos Cinco Movimentos que vinha sendo mantida custa da gerao e da dominncia normais. Essa desarmonia reflete-se tambm nos princpios de dominncia e de contradominncia (Fig. 04). A contradominncia uma situao que ocorre

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quando um movimento se torna excessivo e volta-se contra aquele que normalmente o domina: o "neto" volta-se contra o "av". Por exemplo a hiperatividade do Movimento Madeira pode voltar-se contra o movimento Metal, contradominando-o. Na concepo da Medicina Tradicional Chinesa, a aplicao dos princpios de dominncia e de contradominncia explica, em parte, a evoluo das manifestaes clnicas sucessivas de determinada doena.

Os Cinco Movimentos e o Princpio de Contra-Dominncia Na figura A, o neto com excesso de energia contradomina o av e, ao mesmo tempo, por dominncia, afeta o Movimento Terra, que tem a funo de neto do Movimento Madeira, na figura B.

Princpios de Gerao e de Inibio dos Cinco Movimentos A hiperatividade de um Movimento provoca desarmonia energtica no ciclo dos Cinco Movimentos, potencializando o mecanismo de gerao, e ao mesmo tempo, em condies de extrema anormalidade, promove o processo de inibio, que representa condio na qual o Movimento hiperativo volta-se contra aquele que o gera: o "filho" volta-se contra a "me". Nos casos de extrema hiperatividade do Movimento Madeira, por exemplo, este se volta contra o Movimento gua, que sua me", e ao mesmo tempo promove uma gerao aumentada do Movimento Fogo.

Caractersticas dos Cinco Movimentos O Movimento gua associado noite e ao repouso. Ele nos d o instinto de sobrevivncia e a emoo do Medo, bem como o impulso da procriao. a fonte da Vontade (Zhi) no corpo-mente, conferindo-lhe resistncia. A gua se relaciona com o rgo Yin (Zang) dos Rins (Shen), que aloja a Essncia (Jing), a base da nossa fora constitucional. Seu rgo correspondente Yang (Fu), tambm pertencente gua, a Bexiga (Pang Guang). Uma pessoa com predominncia do Movimento gua tem um matiz azulado na cor do rosto, um tom de gemido na voz e um cheiro ligeiramente ptrido (discernvel perto do peito ou das costas). Pode ser uma pessoa ligeiramente tmida ou interiormente insegura.

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O Movimento Madeira est associado manh e ao incio das atividades. Proporciona a capacidade de planejar, de controlar e de afirmar, e confere a capacidade de sentir Raiva. A Madeira se relaciona com o rgo Yin (Zang) do Fgado (Gan), que abriga a Alma Etrea (Hun). A Alma Etrea (Hun) supervisiona nossa evoluo individual e a fonte de esperana e de viso. O rgo Yang (Fu) pertencente ao Movimento Madeira a Vescula-Biliar (Dan), a sede da iniciativa. A pessoa com predominncia de energia de Madeira tem um matiz esverdeado na cor do rosto, sua voz parece um grito, ou a pessoa fala engolindo slabas, e seu cheiro de ligeira rancidez. Tende a ser autoritria, bem-organizada e se irrita com freqncia. O Movimento Fogo est associado ao meio-dia e ao auge da atividade. Representa nossa identidade e a vontade de festejar, conferindo a capacidade de sentir Alegria e Amor. O Fogo se relaciona com o rgo Yin (Zang) do Corao (Xin), que aloja a Mente (Shen). A Mente (Shen) o alicerce da conscincia e a origem do pensamento e da emoo. o Q mais rarefeito de todos. O Movimento Fogo tambm abrange os rgos do Intestino Delgado (Xiao Chang), Protetor do Corao (Xin Bao) e Triplo Aquecedor (San Jiao). A pessoa com predominncia de energia de Fogo tem um matiz avermelhado na pele do rosto, um trao risonho ou trmulo na voz e um leve odor de queimado. Normalmente de natureza sensvel, animada ou emocionalmente mutvel. O Movimento Terra est associado ao fim da tarde, quando a atividade diminui. Confere a capacidade de se concentrar e de analisar, e tambm de se preocupar demais. A Terra se relaciona com o rgo Yin (Zang) do Bao-Pncreas (P), que abriga o Pensamento (Yi). O Pensamento (Yi) proporciona Mente (Shen) o processo da lgica, assim como o BaoPncreas (P) submete o alimento ao processo da digesto. Seu par o rgo Yang (Fu) do Estmago (Wei), a sede de nossa capacidade de ouvir e de absorver as coisas. A pessoa com predomnio de energia de Terra apresenta uma cor amarelada no rosto, sua voz tem um tom cantante e seu cheiro levemente adocicado e perfumado. Muitas vezes boa ouvinte, com tendncia a se preocupar. O Movimento Metal est associado noite e ao equilbrio entre a atividade e o descanso. Ele nos d a capacidade de saber o que podemos reter e o que podemos deixar de lado. A emoo do Elemento Metal est ligada ao processo de "esquecimento": o Pesar. O Metal se relaciona com o rgo Yin (Zang) dos Pulmes (Fei) , que abriga a Alma Corprea (P). A Alma Corprea (P) nos confere a vitalidade "animal" e o otimismo intrnseco; quando atingida, ficamos desanimados. O rgo Yang (Fu) associado ao Movimento Metal o Intestino Grosso (Da Chang). A pessoa com predomnio de energia de Metal tem uma cor plida no rosto, a voz um tanto chorosa e seu cheiro ligeiramente ptrido. Embora se sinta facilmente "agredida" , pode passar rapidamente melancolia quando perde contato com as pessoas que so importantes para ela.

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Cinco Movimentos, a Natureza e o Ser Humano As caractersticas prprias que individualizam cada um dos Cinco Movimentos permitem que se possam enquadrar todos os aspectos da Natureza como integrantes de um dos Movimentos. A tabela a seguir ilustra alguns dos fenmenos naturais de acordo com as caractersticas energticas dos Cinco Movimentos, A distribuio dos aspectos da Natureza dentro dos Cinco Movimentos mostra que fenmenos aparentemente desconexos da Natureza podem parecer ordenados, quando vistos sob outro prisma "dentro do caos, existe a ordem", Dessa maneira, ao Movimento Madeira converge a cor azul-esverdeada e o sabor cido, a Primavera, cuja Energia Celeste o Vento, a estao propcia para que o Movimento Madeira desenvolva suas funes. Esses aspectos naturais, em condies normais, estimulam o Movimento Madeira e, em condies anormais, o destroem. A teoria chinesa sobre a fisiologia energtica do corpo humano identifica cinco rgos essenciais que fisiologicamente representam as caractersticas dos Cinco Movimentos dentro do ser humano. Assim, na concepo da Medicina Tradicional Chinesa, os cinco rgos (Zang) e as seis Vsceras (Fu) esto relacionados com os Cinco Movimentos. Na fisiologia energtica humana, os cinco rgos (Zang) essenciais, representantes dos Cinco Movimentos, comandam estruturas orgnicas e promovem o dinamismo das atividades fsicas e psquicas. As estruturas orgnicas, por sua vez, comandadas por esse ou aquele rgo, desenvolvem atividades especficas, porque suas caractersticas as incluem no mesmo Movimento do rgo que as comandam.

Significado Yin/Yang Estao do ano Direo Cor Nmeros Energia Celeste Sabor Animal Domstico Cereal Fruta Vegetal Animal Planeta Estgio do Desenvolvimento Zang (rgo) Fu (Vscera) rgos dos Sentidos (Abre-se ou porta = Tchau) Funo Sensorial Manifesta-se (Hua = beleza) Tecidos Shen (Esprito) Sentimentos Emoo Yang Emoo Yin Sons SNC/Atividade

Madeira Crescimento/Movimento Yang do Yin (Yang Mnimo)

Os Cinco Movimentos e suas Relaes com a Natureza e o Ser Humano Fogo Terra Metal Desenvolvimento Transformao Purificao Yang do Yang Yin do Yang Equilbrio Yin-Yang (Yang Mximo) (Yin Mnimo) Centro (18 dias finais de Primavera Vero Outono cada estao) Leste Sul Centro Oeste Verde/Azul-esverdeado Vermelho Amarelo Cinza/Branco 3e8 2e7 5 4e9 Vento Calor Umidade Secura cido/Azedo Amargo Doce Picante Cachorro/Ovelha Carneiro/Ave Vaca/Boi Frango/Cachorro Gergelim/Trigo/Aveia Trigo/Feijo/Sorgo Arroz/Paino Paino/Cnhamo/Cevada/Arroz Ameixa/Pra Damasco/Amndoa Tmara/Jujuba Pra/Pssego Alho-Por/Nira Alho/Mostarda Kui/Malva Cebola/Pimenta/Cebolinha Peixe Pssaros Homem Mamferos Jpiter Marte Saturno Vnus Nascimento Fgado Vescula-Biliar Olhos Viso Unhas Crescimento Corao/ Circulao-Sexo Intestino Delgado/ Triplo Aquecedor Lngua Fala Rosto/Compleio facial Vasos Sanguneos Conscincia (Shen) mente Ficar Alegre Ansiedade Alegria Excessiva Riso Transformao Bao-Pncreas Estmago Boca Paladar Lbio Msculos/Carne Pensamento/Reflexo (Yi) idia Ficar Preocupado Idias Obsessivas Preocupao Excessiva Cantoria Memria/ Estudo Boca/Paladar, Tubo Digestivo, Carne, Pele (derme) Seios Bom Saliva Soluo Colheita Pulmo Intestino Grosso Nariz Olfato Pele e Plos Pele Alma Sensitiva/Alma Sensorial (P) esprito Ficar Triste Angstia Tristeza Choro

18 gua Incio e Eliminao Yin do Yin (Yin Mximo)


Inverno Norte Preto 1e6 Frio Salgado Porco Soja/Milhete/Milho/Feijo Castanha Favas/Folha de Feijo e Gergelim Seres com concha Mercrio Estoque Rim Bexiga Orelhas Audio Cabelo Ossos Vontade (Zhi) convico Ficar Amedrontado ou Assustado Autoritarismo Medo Gemido Orelha/Audio, Cabelos, Ossos, Dentes, Sistema Reprodutor Masculino, Medula ssea, Medula Espinhal, Encfalo Cabelo De podre Muco Arrepio

Estruturas Orgnicas

Extremidades Cheiros Secrees Fenmenos

Tendes Alma Vegetativa (Hun) alma Ficar com Raiva Nervosismo/Raiva dio/Ir Indeciso Grito Raciocnio Olho/Viso, Tendes, Unhas, Msculos, Nervos, Hormnios, Ligamentos, Cpsula Articular, Sistema Reprodutivo Feminino Unhas De Carne Lgrima Aperto

Lngua/Fala, Vasos Sanguneos, Vasos Linfticos, Sangue Plos De Queimado Suor Depresso

Nariz/Olfato, Pele (epiderme), Plos, Conjuntiva Vias Respiratrias De Peixe Coriza Nasal Tosse

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3 AS SUBSTNCIAS VITAIS
Na base da Medicina Oriental esto as quatro Substncias fundamentais do corpomente: Q, Sangue (Xue), Essncia (Jing) e Fluidos Corporais (Jin Ye). A palavra "substncia" possivelmente enganosa, pois, na realidade, se refere a foras vitais cuja quantidade real de "substncia" varia de uma para outra. Das quatro, o Q a mais rarefeita e ativa; dificilmente poderia ser considerada uma "substncia". O Sangue relativamente mais material, embora ajude o Corao a alojar a Mente. A Essncia (Jing) a mais concentrada das substncias vitais - uma espcie de "energia essencial". Os Fluidos Corporais (Jin Ye) tambm so materiais na forma, embora mesmo eles possuam importncia energtica. A "Mente" (Shen) pode ser considerada uma espcie de Q a mais refinada de todas. Muitas vezes, se traduz "Shen" como "Esprito", mas o Shen no se refere, de fato, ao aspecto basicamente "Espiritual" de uma pessoa. O Shen algo muito mais fundamental: a conscincia do dia-a-dia, e tudo o que ela implica. Abrange pensamentos, sentimentos, sonhos e percepes de toda espcie possvel, no apenas os de natureza "espiritual".

3.1 O Q
Conceito do Q na Filosofia Chinesa O Q traduzido geralmente como energia. No entanto, se olharmos o caractere chins para o Q "" , veremos que ele tem dois aspectos diferentes: um componente que representa vapor ou gs e outro que significa arroz . Esses smbolos expressam suas manifestaes material e imaterial. Alm disso, o vapor representa o ar que respiramos, e o arroz, o alimento que comemos; juntos, eles formam o Q Corporal. O Q constitui a verdadeira base de todos os fenmenos do universo e representa um continuum entre a substncia e a fora sutil e invisvel. Ele anima e movimenta, mudando constantemente, reunindo e dispersando, no eterno drama da vida. O conceito do Q Corporal relativamente mais especfico, mas no menos fundamental. De acordo com Nan Jing (100 d.C.). O Q a raiz do ser humano. Ele rege todos os processos corporais, tanto fsicos como mentais, e assim aparece como diferentes tipos de Q com localizao e funes diferentes. O Q a base de todos os fenmenos no universo e proporciona uma continuidade entre as formas material e as energias tnues, rarefeitas e imateriais. A variedade infinita de fenmenos no universo resultado da continua agresso e disperso do Q para form-los em vrios graus de materializao. O Q a base para as manifestaes infinitas de vida do universo, incluindo minerais, vegetais e animais (entre eles o homem). Xun Kuang (313-238 a.C.) disse: gua e Fogo tem Q mas no tem vida; plantas e rvores tm vida, mas no o

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conhecimento; pssaros e animais possuem conhecimento, mas no tem idia do que correto. Zhang Zai (1020-1077 d.C.) foi quem mais desenvolveu o conceito do Q. Ele afirmou que a agregao externa do Q originou a Substncia Material (Xing). Este conceito apresenta grandes aplicaes na Medicina Chinesa. importante notar que Zhang Zai viu nitidamente a indestrutibilidade da matria-energia. Ele disse: todo nascimento uma condensao, toda morte uma disperso. Nascimento no um Ganho, a morte no uma perda... quando condensado o Q transforma-se em seres vivos, quando disperso o substrato das mutaes. Concluindo, podemos dizer que Q uma formao contnua de matria, resultado na forma fsica (Xing) quando se condensa. Xing uma formao descontinua da matria, resultando no Q quando dispersa.

Conceito do Q na Medicina Chinesa Assim como o Q o substrato material do universo, tambm o substrato material e espiritual da vida humana. Dois aspectos so especialmente relevantes para a medicina: 1 - O Q uma energia que se manifesta simultaneamente sobre os nveis fsico e espiritual. 2 - O Q um estado constante de fluxo em estados variveis de agregao. Quando o Q se condensa, a energia se transforma e se acumula na forma fsica. De acordo com os chineses, h muitos tipos diferentes de Q humano, variando do mais tnue e rarefeito ao mais denso e duro. Todos os tipos diferentes de Q, todavia, so, na verdade, um nico Q, que simplesmente se manifesta de diferentes formas. Portanto, importante observar simultaneamente a universidade e a particularidade do Q. Por um lado, h somente uma energia Q que assume diferentes formas, mas por outro lado, na prtica, tambm importante apreciar os diferentes tipos de Q. O Q modifica-se em sua forma de acordo com a sua localizao e funo. Embora seja fundamentalmente o mesmo, o Q coloca diferentes vestimentas em diversos lugares e assume inmeras funes. Por exemplo, o Q Nutritivo (Yin Q) existe no interior do organismo. Sua funo consiste em nutrir, sendo mais denso que o Q Defensivo (Wei Q), o qual se localiza no exterior e protege o organismo. O desequilbrio tanto do Q Defensivo (Wei Q) quanto do Q Nutritivo (Yin Q) originar diferentes manifestaes clnicas, que iro exigir diferentes tipos de tratamento. A circulao debilitada pode resultar na condensao excessiva do Q, o que significa que o Q se transforma patologicamente em denso, formando tumores ou massas. Na medicina Chinesa, o Q indica dois aspectos principais: 1 - Inicialmente, indica a Essncia (Jing) aprimorada produzida pelos Sistemas Internos, que tem a funo de nutrir o organismo e a mente. Esta Essncia (Jing) aprimorada

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compreende vrias formas dependendo da sua localizao e funo. O Q Torcico (Zong Q), por exemplo, localiza-se no Trax e nutre o Corao (Xin) e o Pulmo (Fei). O Q Original (Yuan Q) est localizado no Aquecedor Inferior e nutre o Rim (Shen). 2 - O Q tambm indica a atividade funcional dos Sistemas Internos. Quando utilizado nesse sentido, no indica uma substncia aprimorada como a descrita anteriormente, mas simplesmente o complexo de atividades funcionais de qualquer sistema. Por exemplo, quando falamos do Q do Fgado (Gan), isto no significa a poro do Q residente no Fgado (Gan), mas o complexo das atividades funcionais do Fgado (Gan), que assegura o Fluxo suave do Q. Neste sentido podemos falar de Q do Fgado (Gan), Q do Corao (Xin), Q do Pulmo (Fei), Q do Estmago (Wei), etc.

Q Original (Yuan Q) Este tipo de Q est intimamente relacionado essncia (Jing). Na verdade, Q Original (Yuan Q) no nada mais que a Essncia (Jing) na forma de Q, em vez de fluido. uma forma dinmica e rarefeita da Essncia (Jing) apresentando sua origem no Rim (Shen). dito com freqncia que o Q Original (Yuan Q) inclui o Yin Original (Yuan Yin) e o Yang original (Yuan Yang). Isto significa que o Q Original (Yuan Q) o fundamento de todas as energias Yin e Yang do organismo. Suas Funes so: 1) Fora Motriz O Q Original (Yuan Q) pode ser visto como uma fora motriz dinmica que desperta e movimenta a atividade funcional de todos os sistemas. Isto acontece porque, assim como a Essncia (Jing), o Q Original (Yuan Q) o fundamento de todas as energias Yin e Yang do organismo. 2) Base do Q do Rim (Shen) O Q Original (Yuan Q) a base do Q do Rim (Shen) e esta intimamente relacionado a todas as atividades funcionais do mesmo. Assim, o Q Original (Yuan Q) est estreitamente relacionado com o Porto da Vitalidade e compartilha a mesma funo de fornecer calor necessrio para todas as atividades funcionais do organismo. 3) Facilitador da transformao do Q O Q Original (Yuan Q) age como o agente transformador do Q Torxico (Zong Q) em Q Verdadeiro (Yuan Q). Este um dos caminhos pelos quais o Rim (Shen) (de onde o Q Original deriva) participa na produo do Q. 4) Facilitador na transformao do Sangue (Xue) O Q Original (Yuan Q) tambm facilita a transformao dos alimentos (Gu Q) em Sangue (Xue) no Corao (Xin). Este um dos caminhos em que o Rim (Shen) na participa na produo do Sangue (Xue).

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O Q Original (Yuan Q) como a Essncia (Jing) na forma de Q, originado entre os dois Rins (Shen), sendo derivado da Essncia (Jing) Pr-celestial. constantemente reabastecido pela Essncia (Jing) Ps-celestial. Relacionando ao Porto da Vitalidade e dependente da funo de transporte do Triplo Aquecedor (San Jiao) para circular por todo o organismo nos meridianos e permanecer nos pontos Fonte. O Q Original (Yuan Q) pode ser tratado pela acupuntura de trs modos: a) Puncionando-se os pontos Fonte sobre os doze meridianos. b) Puncionando-se e aplicando a moxa nos pontos sobre o Vaso Concepo abaixo da cicatriz umbilical, tais como o Yin Jiao (VC 7) Q Hai (VC 6), Shi Men (VC 5), Guan Yuan (VC 4). c) Puncionando-se e aplicando a moxa no monto Ming Men (VG 4), que corresponde ao local onde o Q Original surge.

Q dos Alimentos (Gu Q) chamado de Gu Q, que significa Q dos gros ou Q dos alimentos. Ele representa o primeiro estgio na transformao dos alimentos em Q. O alimento penetra no Estmago (Wei), decomposto e amadurecido inicialmente, sendo depois transformado em Q dos Alimentos (Gu Q) pelo Bao-Pncreas (P). Este Q dos Alimentos (Gu Q) no est ainda na forma utilizvel para o organismo. A partir do Aquecedor Mdio, o Q dos Alimentos (Gu Q) vai para o Pulmo (Fei) onde, combinando com o ar, forma o Q Torcico (Zong Q). A partir do Aquecedor Mdio, o Q dos Alimentos (Gu Q), passando pelo Pulmo (Fei), tambm vai para o Corao (Xin), onde transformado em Sangue (Xue). Esta transformao auxiliada pelo Q do Rim (Shen) e pelo Q Original (Yuan Q).
Q Torcico (Zong Q) Pulmo (Fei)

Corao (Xin)

Sangue (Xue)

Ar Pulmo (Fei)

BaoPncreas (P)

Q dos Alimentos (Gu Q)

BaoPncreas (P)

Q dos Alimentos (Gu Q)

Q dos Alimentos e Q Torcico

Q dos Alimentos e Sangue (Xue)

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O Q dos Alimentos (Gu Q) produzido pelo Bao-Pncreas (P), o qual tem uma funo importante de transformao e transporte de vrios produtos extrados dos alimentos. Ao fazer isto o Bao-Pncreas (P) deve mandar o Q dos Alimentos (Gu Q) em ascendncia ao trax. Esta uma das razes pelas quais o Bao-Pncreas (P) considerado o controlador do aumento do Q. Normalmente o Q do Bao-Pncreas (P) flui em descendncia, se fluir em descendncia os alimentos no sero transformados adequadamente e correr diarria. Uma vez que os alimentos so a base inicial para a produo de todo o Q e Sangue (Xue), fica fcil observar a importncia que a Medicina Chinesa atribui qualidade e quantidade de alimentos ingeridos.

Q Torcico (Zong Q) Este chamado em chins Zong Q. Ele deriva da interao do Q dos Alimentos (Gu Q) com o ar. O Bao-Pncreas (P) envia o Q dos Alimentos (Gu Q) em ascendncia para o Pulmo (Fei), onde, reagindo com o ar, transformado em Q Torcico (Zong Q). uma forma mais sutil e refinada que o Q dos Alimentos (Gu Q), sendo til para todo o organismo. O Q Torcico (Zong Q) est intimamente relacionado com as funes do Corao (Xin) e do Pulmo (Fei). Suas funes principais so: 1) Nutrir o Corao (Xin) e o Pulmo (Fei), aumentando e promovendo a funo do Pulmo (Fei) de controlar o Q e a respirao e a funo do Corao (Xin) de governar o Sangue (Xue) e os Vasos Sanguneos (Xue Mai). 2) Controlar a fala e a fora da voz. Se o Q Torcico (Zong Q) estiver debilitado, a fala pode ser impedida ou a voz pode se tornar fraca e fina. 3) Estimular a circulao sangunea para as extremidades. Se o Q Torcico (Zong Q) estiver debilitado, os membros, especialmente as mos, ficaro frios O Q Torcico (Zong Q) e o Q Original (Yuan Q) auxiliam-se mutuamente. O Q Torcico (Zong Q) flui em descendncia para auxiliar o Rim (Shen) e o Q Original (Yuan Q) flui em ascendncia para auxiliar a respirao. A rea torcica onde o Q Torcico (Zong Q) se acumula tambm chamada de Mar do Q. O ponto de controle para o Mar do Q (e o Q Torcico) Shan Zhong (VC 17). O Q Torcico (Zong Q) tambm tratado atravs dos Meridianos do Corao (Xin) e do Pulmo (Fei) e ainda, naturalmente, atravs de exerccios respiratrios.

Q Verdadeiro (Zhen Q) Este chamado em chins de Zhen Q, o que, literalmente, significa Q Verdadeiro. o ltimo estgio de transformao do Q. O Q Torcico (Zong Q) transformado em Q Verdadeiro (Zhen Q) sob a ao catalisadora do Q Original (Yuan Q). O Q Verdadeiro (Zhen Q) o estgio final do processo de refinamento e transformao do Q. Este o Q que circula

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nos Meridianos e nutre os sistemas. O Q Verdadeiro (Zhen Q), assim como o Q Torcico (Zong Q), se origina do Pulmo (Fei), da a funo do Pulmo (Fei) de controlar o Q em geral. O Q Verdadeiro (Zhen Q) assume duas formas diferentes: o Q Nutritivo (Ying Q) e o Q Defensivo (Wei Q).

Pulmo (Fei)

Ar Q Torcico (Zong Q) Q Verdadeiro (Zhen Q)

Q Nutritivo (Ying Q)

BaoPncreas (P)

Q dos Alimentos (Gu Q)

Q Original (Yuan Q)

Q Defensivo (Wei Q)

Q Nutritivo (Ying Q) chamado de Ying Q em chins. Tem a funo de nutrir os Sistemas Internos e todo o organismo. O Q Nutritivo (Ying Q) est intimamente relacionado com o Sangue (Xue) e flui com este para os Vasos Sanguneos (Xue Mai), bem como para os Meridianos. Este o Q que ativado quando a agulha for inserida em qualquer dos pontos de acupuntura.

Q Defensivo (Wei Q) chamado de Wei Q em chins. Wei significa defender ou proteger. Esta outra forma assumida pelo Q Verdadeiro (Zhen Q). Comparado ao Q Nutritivo (Ying Q) uma forma menos densa de Q. Yang em relao ao Q Nutritivo (Ying Q) e flui para todas as camadas externas do corpo, enquanto que o Q Nutritivo (Ying Q) flui para os Sistemas Internos do corpo. A principal funo do Q Defensivo (Wei Q) consiste a proteger o organismo do ataque de fatores patognicos exteriores como o Vento, Calor, Frio e Umidade. Alem disso, aquece, hidrata e nutre parcialmente a pele e os msculos, ajusta a abertura e fechamentos dos poros, regulando a sudorese e, assim, regulando a temperatura corprea. o Pulmo (Fei) quem regula a circulao do Q Defensivo (Wei Q) para a pele. Assim, a debilidade do Q do Pulmo (Fei) pode resultar na debilidade do Q Defensivo (Wei Q). Isto pode proporcionar vulnerabilidade do individuo a gripes freqentes. O Pulmo (Fei) dispersa os Fluidos Corpreos (Jin Ye) para a pele e msculos. Estes fluidos misturam-se com o Q Defensivo (Wei Q) de maneira que qualquer deficincia do Q Defensivo (Wei Q) pode causar sudorese espontnea diurna, porque se o Q Defensivo (Wei

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Q) estiver debilitado, torna-se inbil para manter os fluidos no interior. Portanto, diz-se que o Q Defensivo (Wei Q) se dispersa no Aquecedor Superior. Uma deficincia do Q Defensivo (Wei Q) causa a debilidade das defesas do organismo contra os fatores patognicos exteriores, e a pessoa estar propensa a gripes constantemente. O Q Defensivo (Wei Q) circula 50 vezes em 24 horas, 25 vezes durante o dia e 25 vezes noite. Durante o dia circula no exterior do organismo e noite circula nos rgos Yin.

Funes do Q As funes bsicas do Q so: Transformao, Manuteno, Ascendncia, Proteo e Aquecimento. Transformao. O Q do Bao-Pncreas (P) transforma os alimentos em Q dos Alimentos (Gu Q). O Q do Rim (Shen) transforma os fluidos. O Q da Bexiga (Pang Guang) transforma a urina, o Q do Corao (Xin) transforma o Q dos Alimentos (Gu Q) em Sangue (Xue). Transporte. O Q do Bao-Pncreas (P) transporta o Q dos Alimentos (Gu Q). O Q do Pulmo (Fei) transporta os fluidos para a pele. O Q do Rim (Shen) transporta o Q em ascendncia. O Q do Fgado (Gan) transporta o Q em todas as direes. O Q do Pulmo (Fei) transporta o Q em descendncia. Manuteno. O Q do Bao-Pncreas (P) mantm o Sangue (Xue) nos Vasos Sanguneos (Xue Mai) e fluidos. O Q do Rim (Shen) e o Q da Bexiga (Pang Guang) mantm a urina. O Q do Pulmo (Fei) mantm a sudorese. Ascendncia. O Q do Bao-Pncreas (P) ascende para os sistemas. O Q do Rim (Shen) ascende. Proteo. O Q do Pulmo (Fei) protege o organismo dos fatores patognicos exteriores. Aquecimento. Esta uma funo do Q do Yang. Tanto o Yang do Bao-Pncreas (P) como o Yang do Rim (Shen), em especial este ltimo, possuem a funo de aquecer o organismo.

Direes do Movimento do Q As funes fisiolgicas normais dos Sistemas Internos e os vrios tipos de Q dependem de um equilbrio complexo, no somente entre os Sistemas Internos e as caractersticas Yin e Yang do Q, mas tambm na direo do movimento do Q. H vrios tipos diferentes de Q e doze Sistemas Internos e cada um deles desempenha uma funo especifica, usualmente relacionada ao tipo especifico de Q. Para realizarem suas funes, os vrios tipos de Q devem fluir em direes apropriadas. O complexo de diferentes direes do Q chamado de Ascendncia-Descendncia e Sada-Entrada.

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O Pulmo (Fei) controla a respirao. O Q puro inalado e o Q impuro exalado. Alem disso, o Pulmo (Fei) controla a descendncia do Q. Ele direciona o Q em descendncia para o Rim (Shen) e a Bexiga (Pang Guang). O Fgado (Gan) controla o fluxo suave do Q em todas as direes. Em particular, o Q do Fgado (Gan) apresenta um fluxo ascendente. O Rim (Shen) controla a transformao da gua, de maneira que os fluidos impuros fluem em descendncia e o Q puro flui em ascendncia. O Pulmo (Fei) e o Rim (Shen) equilibram-se mutuamente, uma vez que o Q do Pulmo (Fei) descende para o Rim (Shen) e o Q do Rim (Shen) ascende para o Pulmo (Fei). O Q de um sai e o Q do outro entra. O Bao-Pncreas (P) envia o Q em ascendncia para o Pulmo (Fei) e o Corao (Xin) e o Estmago (Wei) envia o Q impuro em descendncia. O Bao-Pncreas ( i) controla a transformao, o Estmago (Wei) controla o recebimento. Portanto, a ascendncia do Q puro e a descendncia do Q impuro dependem da ascendncia do Q do Bao-Pncreas ( i) e da descendncia do Q do Estmago (Wei). Se o Q do Bao-Pncreas ( i) descender, causar diarria. Se o Q do Estmago (Wei) ascender causar nusea, eructao ou vmito. O Fogo do Corao (Xin) flui em descendncia para se encontrar com a gua do Rim (Shen) e a gua do Rim (Shen) ascende para se encontrar com o Fogo do Corao (Xin). Assim, o funcionamento fisiolgico normal dos sistemas depende da direo correta do Q. A desorganizao destas diferentes direes pode causar vrios problemas. Isto acontece quando o movimento do Q impedido ou quando a direo do movimento oposta a que deveria ser. Por exemplo, o Q do Fgado (Gan) pode estagnar (no fluir suavemente em todas as direes) ou pode ascender sem controle. O Q do Estmago (Wei), como foi visto, pode ascender ao invs de descender. O Q do Bao-Pncreas (P) pode descender ao invs de ascender. O Q do Pulmo (Fei) pode falhar ao descender. O Q do Rim (Shen) pode fracassar ao receber e ascender. A patologia do Q pode se manifestar de quatro maneiras diferentes: Q deficiente. O Q pode ser deficiente por vrios fatores. Isto acontece especialmente com o Q do Bao-Pncreas (P), Pulmo (Fei) ou Rim (Shen). Q submerso. Se o Q deficiente pode submergir, provocando colapso dos sistemas. Isto acontece na maior parte das vezes com o Q do Bao-Pncreas (P). Q estagnante. O Q pode falhar ao se movimentar e estagnar. Isto se aplica, na maior parte das vezes, ao Q do Fgado (Gan). Q rebelde. O Q pode fluir na direo errada. Isto chamado de rebelio do Q. Por exemplo, o Q do Estmago (Wei) falha ao descender e flui em ascendncia, provocando nusea ou vmito.

27 3.2 A Essncia (Jing)


Jing usualmente traduzido como Essncia, o Q no estado mais denso. O caractere chins d uma idia de alguma coisa derivada de um processo de refinamento ou destilao, isto , uma Essncia (Jing) destilada, refinada, extrada de alguma base mais slida. Este processo de extrao de uma Essncia (Jing) refinada a partir de uma substncia mais dura e volumosa implica que a Essncia (Jing) uma substncia muito preciosa, devendo ser cuidada e guardada. A essncia base material para a manuteno de todas as atividades orgnicas. O termo "Essncia" (Jing) utilizado nos livros sobre MTC em trs contextos diferentes com significados levemente distintos: Essncia (Jing) Pr-Celestial Essncia (Jing) Ps-Celestial Essncia (Jing) ou Essncia (Jing) do Rim (Shen)

Essncia (Jing) Pr-Celestial (Jing nato ou hereditrio) A concepo uma harmonia das energias sexuais do homem e da mulher para formar aquilo que os antigos chineses chamavam de "Essncia (Jing) Pr-Celestial" do ser humano recm concebido, pode-se pesar nele como sendo de origem gentica. Esta Essncia (Jing) nutre o embrio e o feto durante a gravidez, sendo dependente da nutrio derivada do Rim (Shen) da Me. A Essncia (Jing) Pr-Celestial o nico tipo de Essncia (Jing) presente no feto, uma vez que este no apresenta atividade fisiolgica independente. Esta Essncia (Jing) Pr-Celestial o que determina a constituio bsica, fora constitucional, vitalidade e resistncia s doenas de uma pessoa. o que faz cada individuo ser nico. Uma vez que ela herdada dos pais na concepo, a Essncia (Jing) Pr-Celestial, em geral, tem sua quantidade e qualidade fixas. No entanto, o excesso de trabalho, a dieta alimentar pobre e o excesso de atividade sexual por um perodo prolongado podem contribuir para esgotar prematuramente esta Essncia (Jing). Todavia, ela pode ser positivamente afetada, mesmo que no haja acrscimo quantitativo. A melhor maneira de se afetar positivamente a Essncia (Jing) Pr-Celestial consiste no esforo para conseguir um equilbrio das atividades na vida: equilbrio entre trabalho e descanso, vida sexual pausada e dieta balanceada. O caminho direto para influenciar positivamente a Essncia (Jing) de algum atravs de atividades especiais para cultivar o Q, entre eles o Tai Chi Chuan e o Q Cong.

Essncia (Jing) Ps-Celestial (Jing Adquirido) Esta a Essncia (Jing) refinada e extrada dos alimentos e dos lquidos pelo Estmago

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(Wei) e Bao-Pncreas (P), sendo transportada pelo Bao (P) at os Pulmes (Fei), aonde distribudo por ele para todo o organismo, com o objetivo de nutrir todas as estruturas e manter todas as funes fisiolgicas. Ela reabastece a Essncia (Jing) Pr-celestial armazenada nos Rins e, em conjunto, as duas produzem a essncia generalizada que, devido sua natureza fluida, capaz de circular pelo corpo todo. Aps o nascimento, o recm-nascido comea a se alimentar, beber e respirar e seu Pulmo (Fei), Estmago (Wei) e Bao-Pncreas (P) comeam a funcionar para produzir o Q a partir dos alimentos, dos lquidos e do ar. Pelo fato do Estmago (Wei) e do Bao-Pncreas (P) serem os responsveis pela digesto dos alimentos e pelas funes de transformao e transporte das Essncias (Jing) alimentares, a Essncia (Jing) Ps-Celestial est intimamente relacionada ao Estmago (Wei) e ao Bao-Pncreas (P). A Essncia (Jing) Ps-Celestial no , portanto, um tipo especfico de Essncia (Jing), mas um termo genrico para indicar as Essncias (Jing) produzidas pelo Estmago (Wei) e Bao-Pncreas (P) aps o nascimento, ao contrrio da Essncia (Jing) Pr-Celestial, que formada antes do nascimento.

Essncia (Jing) do Rim (Shen) Como a Essncia (Jing) fica armazenada nos Rins (Shen), ela age estreitamente com o Yin, o Yang e o Q dos Rins (Shen). A Essncia (Jing) do Rim (Shen) desempenha um papel muito importante na fisiologia humana. Deriva tanto da Essncia (Jing) Pr-Celestial como da Ps-Celestial. A Essncia (Jing) tem uma srie de funes, todas elas relacionadas com o crescimento, com a reproduo e com o desenvolvimento, bem como com a maturidade sexual, a concepo e a gravidez. Diz-se que ela enche O mar de Tutano, que no consiste apenas em ossos, mas tambm em crebro, em medula espinhal e em dentes. Assim, ela determina o crescimento e o desenvolvimento adequado da pessoa como um todo, em especial dos ossos, dos dentes e do cabelo. Tambm constitui a base do desenvolvimento normal do crebro. De acordo com o Nei Ching, a Essncia (Jing) de um homem respeita um ciclo de oito anos, e a da mulher tem um ciclo de sete anos. Dessa forma a ela controla o desenvolvimento das caractersticas sexuais, das funes reprodutoras e da fertilidade. Sem a Essncia (Jing), a concepo e a gravidez seriam impossveis. Finalmente, ela determina o declnio natura da energia sexual e da fertilidade no processo de envelhecimento. Esta Essncia (Jing) estocada no Rim (Shen), mas apresenta um fluxo natural, alm de circular por todo o organismo, particularmente nos Oito Vasos Extraordinrios. H muitas diferenas entre a Essncia (Jing) e o Q no organismo humano:

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A Essncia (Jing) , em sua maior parte derivada dos pais . A Essncia (Jing) como um fluido; o Q como uma energia. A Essncia (Jing) reside, em sua maior parte no Rim (Shen); o Q reside em qualquer local. A Essncia (Jing) reabastecida somente com dificuldade; o Q pode facilmente ser reabastecido diariamente. A Essncia (Jing) segue um ciclo longo de 7 ou 8 anos, enquanto o Q segue um ciclo menor, alguns anualmente, alguns circadianos, alguns com ciclos menores. O Q move-se e modifica-se rapidamente de momento a momento, enquanto a Essncia (Jing) transforma-se lenta e gradualmente ao longo dos perodos de tempo. As funes da Essncia (Jing) so:

1) Crescimento, Reproduo e Desenvolvimento A Essncia (Jing) uma substncia orgnica que forma a base do crescimento, reproduo e desenvolvimento. Controla o crescimento sseo nas crianas, dentes, cabelo, desenvolvimento cerebral normal e maturidade sexual. Aps a puberdade, controla a funo reprodutiva e a fertilidade. Forma a base para a concepo e a gravidez bem sucedidas. O declnio natural da Essncia (Jing) durante a vida conduz ao declnio natural da energia sexual e da fertilidade. A Essncia (Jing) no homem flui num ciclo de 8 anos e na mulher, de 7 anos. Na concepo da Medicina Tradicional Chinesa, a mulher tida como Yin e o homem como Yang, e a fisiologia da mulher deve ser vista atravs de seu ciclo menstrual, suas secrees, a gravidez, o parto e a lactao. claro que, apesar da mulher ser Yin, apresenta aspectos em sua fisiologia Yang, o mesmo acontecendo com o homem. A fisiologia feminina est baseada no Sangue, e a masculina no Q. Segundo o livro do Imperador Amarelo o ciclo de vida da mulher se d da seguinte forma: - A energia dos Rins (Shen) se torna ativa quando ela faz sete anos; como os Rins (Shen) determinam a condio dos ossos, e os dentes sendo excessos de osso, seus dentes de leite caem e os dentes permanentes emergem se a energia dos Rins (Shen) for prspera; como o cabelo a extenso do Sangue (Xue) e o sangue transformado a partir da Essncia (Jing) dos Rins (Shen), seus cabelos iro crescer quando os rins estiverem prsperos. -Seu Tiangui (substncia necessria promoo do crescimento, desenvolvimento e funo reprodutora do corpo humano) surge na idade de quatorze (2 x 7). Por esta poca, seu canal Ren comea a ser posto a prova, e seu canal Chong se torna prspero e sua menstruao comea a aparecer. J que todas as condies fisiolgicas esto maduras, ela pode engravidar e gerar um beb.

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- O crescimento da energia dos Rins (Shen) atinge o status normal de um adulto por volta da idade de vinte e um (3 x 7), seus dentes do juzo despontam por volta deste estgio e seus dentes se encontram completamente desenvolvidos. - Por volta da idade de vinte e oito (4 x 7), sua energia e seu Sangue (Xue) se tornam substncias, suas extremidades se tornam fortes, o desenvolvimento dos tecidos e dos plos de todo o corpo florescente. Neste estgio, seu corpo atravessa a condio mais forte. - O fsico duma mulher muda da prosperidade para o declnio, gradativamente aps a idade de trinta e cinco (5 x 7). Assim, nessa poca, seu canal Yang Ming comea a ficar debilitado, sua face enfraquece, e seus cabelos comeam a cair. -Por volta da idade de quarenta e dois (6 x 7), seus canais Yang (Tai Yang, Yang Ming e ShaoYang) comeam a declinar. Por essa poca, a compleio de sua face murcha , e seus cabelos comeam a ficar brancos. -Aps a idade de quarenta e nove (7 x 7), seus canais Ren e Chong declinam, sua menstruao some j que seu Tiangui est exausto. Seu fsico fica velho e frgil, e por essa poca, ela no pode mais conceber. No homem, na idade de 8 anos, a Essncia (Jing) do Rim (Shen) abundante, seu cabelo e dentes crescem. Na idade dos 16 anos, sua Essncia (Jing) ainda mais abundante, a puberdade chega, Yin e Yang so harmnicos e surge a concepo. Na idade dos 24, a Essncia (Jing) alcana o seu pico, tendes e ossos se fortalecem, o dente do siso aparece e cresce. Na idade dos 32, tendes e ossos so fortalecidos, assim como os msculos. Na idade dos 40, a Essncia (Jing) do Rim (Shen) fica debilitada, o cabelo comea a cair. Na idade dos 48, o Yang Q se exaure, a face toma-se mais escura e o cabelo comea a ficar grisalho. Na idade dos 56, a energia do Fgado (Gan) fica debilitada, os tendes enrijecem, a fertilidade termina, a Essncia (Jing) do Rim (Shen) fica debilitada e o organismo envelhece. Na idade dos 64, os cabelos e os dentes se vo.

2) A Essncia (Jing) como Base do Q do Rim (Shen) H uma estreita interao entre os vrios aspectos da energia do Rim (Shen), ou seja, entre a Essncia (Jing) do Rim, Yin do Rim, Yang do Rim e Q do Rim. A Essncia (Jing) tem aspecto fluido e pertence naturalmente ao Yin. Pode ser considerada como um aspecto Yin do Rim (Shen). O Rim (Shen) pode ser comparado com um caldeiro cheio de gua: o fogo por baixo do caldeiro produzido pelo Yang dos Rins (Shen) e o Porto da Vitalidade localizado no Tsub Vaso Regulador 4; a gua contida no caldeiro pode ser concebida como a Essncia (Jing) dos Rins (Shen) e o Yin dos Rins (Shen); e o vapor gerado pelo aquecimento da gua representa o Q dos Rins (Shen), que resulta do processo. O Q dos Rins (Shen), assim, sobe aos Pulmes (Fei), que so responsveis pela sua disperso no corpo. Resumindo, a Essncia

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(Jing) fornece ao Yin dos Rins (Shen) a substncia necessria para formar o Q dos Rins (Shen) atravs da ao de aquecimento do Yang dos Rins (Shen).

Caldeiro do Rim (Shen)

O Porto da Vitalidade ou "Homem Ming corresponde ao Rim direito. O Rim (Shen) no consiste realmente de dois rgos, uma vez que o esquerdo o Rim correto e o direito o Porto da Vitalidade. O Porto da Vitalidade a residncia da Mente (Shen), e est relacionado ao Q Original (Yuan Q): nos homens estoca a Essncia (Jing) e nas mulheres est conectado ao tero. O Porto da Vitalidade o que d corpo ao Fogo dentro do Rim (Shen). Neste aspecto a Teoria do Porto da Vitalidade est em desacordo com a Teoria dos Cinco Elementos, para a qual o Fogo deriva do Corao (Xin) e no do Porto da Vitalidade, ou seja, do Rim (Shen). Estas teorias simplesmente se originam de duas perspectivas diferentes, mas ambas so vlidas. Todavia, na prtica clnica, a teoria que atribui a origem do Fogo ao Porto da Vitalidade e, portanto, ao Rim (Shen) mais significativa e amplamente utilizada.

3) A Essncia (Jing) produz a Medula O conceito de Medula" na Medicina Chinesa diferente da Medicina Ocidental, e no corresponde medula ssea. A Essncia (Jing) produz a "Medula" , a qual, por sua vez, produz a medula ssea e preenche a medula espinhal e o crebro. Desta maneira, "Medula" uma substncia que matriz comum da medula ssea, do crebro e da medula espinhal. No possui equivalente na Medicina Ocidental. A Essncia (Jing) , portanto, extremamente importante para a sade da medula ssea, do crebro e da medula espinhal. Assim, se a Essncia (Jing) do Rim (Shen) estiver debilitada, o Crebro pode no ser nutrido e a pessoa pode sofrer de falta de concentrao e memria, alm de sofrer de tontura, zumbidos e uma sensao de vazio" na cabea.

4) A Essncia (Jing) como base da Fora Constitucional A Essncia (Jing), devido a sua natureza gentica, determina nossa fora constitucional bsica e resistncia aos fatores patognicos externos. Embora o Q Defensivo

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seja, na sua maior parte, responsvel pela proteo dos fatores patognicos exteriores, ele tambm retira a sua fora e tem sua raiz na Essncia (Jing) do Rim (Shen). Se a Essncia (Jing) for deficiente no nascimento, ou se esgotar-se posteriormente, diversos problemas podem ocorrer. So problemas relacionados com o crescimento, com a reproduo e com o desenvolvimento, que incluem o retardamento no crescimento das crianas, a m formao dos ossos, a esterilidade, os abortos freqentes, os dentes amolecendo, a queda de cabelos e o envelhecimento precoce. Os problemas que envolvem diretamente os Rins (Shen) incluem dor na base das costas, a m vitalidade sexual e os problemas de audio. Se uma deficincia afetar o Mar de Tutano (que inclui o crebro), pode haver falta de concentrao e memria, bem como tontura e zunido nos ouvidos. Em sentido geral, a Essncia (Jing) contribui para a vitalidade do Q e clareza mental; sua deficincia significa susceptibilidade a doenas e cansao mental. A deficincia da Essncia (Jing) do Rim (Shen) faz com que a pessoa esteja constantemente propensa a resfriados, gripe, rinite crnica e rinite alrgica e outras patologias externas.

5) Relao Essncia (Jing), Q e Mente (Shen) A Essncia (Jing), o Q e a Mente so as trs substncias fsicas e psquicas fundamentais do ser humano, por esta razo so chamados de Trs Tesouros". A Essncia (Jing), Q e Mente (Shen) tambm representam os trs estados diferentes de condensao do Q. A Essncia (Jing) mais densa, dura, o Q mais rarefeito e a Mente (Shen) mais ainda sutil e imaterial. A Essncia (Jing) e o Q tambm so considerados o fundamento material da Mente (Shen). Se a Essncia (Jing) e o Q forem saudveis e florescentes, a Mente (Shen) ser feliz e isso resultar numa vida saudvel e alegre. Se a Essncia (Jing) e o Q estiverem debilitados, ento a Mente (Shen) certamente ser afetada. A trade Mente, Q e Essncia freqentemente expressa na MTC como: Celestial (Mente), Pessoa (Q) e Terra (Essncia) e correspondem respectivamente aos trs sistemas: Corao (Xin), Estmago (Wei)/Bao-Pncreas (P) e Rim (Shen) .

Mente Q Essncia

Corao Estmago, Bao-Pncreas Rim

Celestial Pessoa Terra

A diferena entre o que vive e o que no vive a quantidade relativa de Q e Essncia (Jing). O Q pode ser concebido como a fora que unifica e anima. Ele une a energia matria, o que significa que, em sua ausncia, nada permaneceria unido e nada que fosse palpvel existiria. O Q, portanto, uma fora de unio e coeso, no ponto em que a energia est beira da materializao e a matria est prestes a se transformar em energia. Como a matria

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, em si, uma forma de vibrao de energia, tudo que existe considerado Q. No entanto, mais fcil entender esse conceito se limitarmos nossa interpretao de Q quilo que anima a matria. Assim, alm de suas qualidades fundamentais de ligao, o Q tambm a energia associada a qualquer movimento, seja o movimento do mar, do vento, do sangue ou da caminhada. Todas as coisas animadas e inanimadas, portanto, precisam ter Q para existir, e mais Q para se movimentar. Para "viver", no entanto, o organismo precisa passar por um processo de mudana orgnica que vai do nascimento e crescimento decadncia final. A essncia vital que toma isso possvel conhecida como Jing ou Essncia. O Jing, portanto, a fonte de substncia e crescimento vital, enquanto o Q a capacidade de associar, ativar e movimentar. Contudo, um organismo pode existir com Essncia (Jing) suficiente para efetuar seus processos orgnicos involuntrios e ter Q suficiente para funcionar, sem apresentar necessariamente uma indicao de conscincia. A conscincia significa a presena de Shen, que a energia por detrs do poder de pensar e discriminar, racionalizar e refletir sobre si mesmo. Sem Shen, no pode haver personalidade. O Q mais difundido do que a Essncia (Jing) ou a Mente (Shen), porque tudo o que percebemos (e grande parte do que no percebemos) tem algum grau de Q. S aquilo que est "vivo" no sentido de estar sujeito a crescimento, reproduo e decadncia, tem Essncia (Jing). S aquilo que consciente e capaz de reflexo sobre si mesmo (os humanos) tem Mente (Shen). importante entender que Essncia (Jing) e Mente (Shen) so aspectos limitados ou manifestaes especiais de Q, como tudo o mais que existe. Toda matria, ou na verdade tudo que podemos conceber, seja um pensamento ou uma emoo, tem Q. A diferena entre o vivente e o no-vivente a presena de Essncia (Jing), ao qual Mente (Shen) pode acrescentar a conscincia. No entanto, Essncia (Jing) e Mente (Shen) no podem manifestar-se sem os atributos coesivos e moventes de Q. Quanto mais vivo voc est, mais Q tem. A abundncia de Q em um organismo vivo resulta em alta vitalidade. Se uma pessoa carece de vitalidade, falta-lhe a dose tima de Q para impregnar Essncia (Jing) e Mente (Shen). Quem est morto est muito deficiente em Q (e desprovido de Jing e Shen). A decomposio reflete um esgotamento ainda maior, at que a nica quantidade de Q restante a mnima necessria para manter os tomos e molculas manifestando-se como matria. Q no produz a vida, mas a vida impossvel sem Q suficiente. O Q est em toda parte, sobre a terra e em volta dela, embora alguns lugares tenham mais Q que outros. A gua em movimento gera Q em abundncia, enquanto o Q em si a fonte ltima daquele movimento. A presena de Q pode ser claramente percebida na proximidade de quedas d'gua e no litoral. Pode se dizer que, a luz do sol a maior fonte de Q. O nvel de Q necessrio para carregar de vida a matria no pode ocorrer na ausncia de luz do solou gua. Isso evidente

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no caso das plantas, mas igualmente verdadeiro com relao aos animais, que s podem existir porque comem plantas ou outros animais que, por sua vez, se alimentam de plantas. At os fungos, que aparentemente crescem sem exposio direta luz do sol, surgem de materiais produzidos pelas plantas e animais que, estes sim, tm acesso luz do sol. Na prtica, importante fazer-se uma avaliao geral do estado relativo destas trs substncias fundamentais, uma vez que a Essncia (Jing) d a indicao para uma constituio herdada, o Q fornece uma indicao do estado do Q produzido dia aps dia e a Mente (Shen) indica o estado emocional e mental da vida. Pode-se ter uma idia da essncia pela histria mdica do paciente. Outro sinal de m constituio a falta de lbulos da orelha completos e soltos; se os lbulos estiverem presos pele, ou se no houver lbulos, isso pode ser outra indicao de que preciso cultivar a Essncia (Jing).

3.3 O Sangue (Xue)


Na Medicina Tradicional Chinesa o Sangue (Xue) possui diferena conceitual da Medicina Ocidental, por ser uma forma mais densa de Q e inter-relacionado a este, pois depende do Q para fluir, se movimentar. O Sangue (Xue) um fluido viscoso e circula nos Vasos Sanguneos (Xue Mai) e estruturas coligadas. Tem funo de promover a nutrio dos rgos e Vsceras (Zang Fu), levar o Q para todo o corpo, responsvel pelo suporte do organismo e atividade mental, umedecer os tecidos. Tambm responsabilizado pela acuidade da viso, tato, olfato, audio, reflexo e sensibilidade. o resultado da transformao das essncias dos alimentos pelo Bao-Pncreas (Pi) e Estmago (Wei) no Triplo Aquecedor (San Jiao).

Origem O Sangue (Xue) formado na sua maior parte pelo Q proveniente dos alimentos (Gu Q). Os alimentos chegam ao Estmago (Wei), sofrem decomposio, e a energia proveniente deste processo, por movimento descendente, enviado ao Bao-Pncreas (P), e este o encaminha para o Pulmo (Fei), onde agrega-se ao Q Torcico (Zong Q). Este impulsionado para o Corao (Xin). A essa transformao do Q dos Alimentos (Gu Q) soma-se a Essncia (Jing) Pr-Celestial. Outro fator que o Q Original (Yuan Q); que reside no Rim (Shen); responsvel pela formao da medula ssea, e este contribui para a formao do Sangue (Xue), colaborando para a formao da viscosidade do Sangue (Xue) e restante dos humores. A funo da Essncia (Jing) do Rim (Shen) na formao do sangue (Xue) est relacionada ao processo de purificao e limpeza deste Sangue (Xue), j que no primeiro estgio o Sangue (Xue) transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa

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qualidade. O Q Original (Yuan Q) refora a capacidade de transporte e nutrio do Sangue (Xue) e reflete o tipo de pulso. Tambm tem ligao com a formao do sangue (Xue) atravs da capacidade de transporte, troca e renovao, e pela funo de nutrir rgos, vsceras e tecidos. A inter-relao Sangue (Xue) e o Q dos Alimentos (Gu Q) vista pela capacidade de agir no nvel profundo do corpo e associar-se com os Meridianos do Vaso Concepo (Ren Mai), Vaso Governador (Du Mai), e outros.

Sangue (Xue) Corao (Xin)

Pulmo (Fei)

Q Original (Yuan Q)

Essncia (Jing) do Rim (Shen)

Bao-Pncreas (Pi)

Q dos Alimentos (Gu Q)

Funo O mecanismo de ao de Via das guas permite ao Sangue (Xue) ter como funo mais importante umedecer rgos e tecidos, evitar acmulo de mucosidade, facilitar o trnsito e fluxo de Q dos Alimentos (Gu Q) na pele e camada superficial do corpo e formao dos fluidos corpreos (Jing Ye). Sua funo de umedecimento estende-se para olhos, tendes, pele, cabelos. Atravs do transporte de nutrientes, permite o crescimento, desenvolvimento, fertilidade e procriao. Outra das funes do Sangue (Xue) a nutrio da Mente (Shen), ou seja, o substrato material para o funcionamento da Mente (Shen). Quando h deficincia de Sangue (Xue), a Mente (Shen) torna-se agitada, inquieta e o indivduo apresenta quadro de ansiedade.

Caractersticas O Sangue (Xue) governado pelo Corao (Xin), armazenado no Fgado (Gan), controlado e transportado pelo Bao-Pncreas (P), circula nos Vasos Sanguneos (Xue Mai) e renovado no Pulmo (Fei). O Q do Corao (Xin) impulsiona o Sangue (Xue), enquanto o Q do Bao-Pncreas (Pi) permite a difuso e manuteno do Sangue (Xue) dentro dos Vasos Sanguneos (Xue Mai). O Q do Pulmo (Fei) permite a troca e renovao constante do Sangue

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(Xue) assim como a matria-prima para reserva e fortalecimento provem do Q do Rim (Shen), e seu armazenamento e liberao conforme a necessidade depende do Q do Fgado (Gan). Ao Corao (Xin) compete a funo de comandar, impulsionar e distribuir o Sangue (Xue) para o organismo, sendo tambm responsvel pela sntese e nutrio. O Fgado (Gan) o responsvel por armazenar o Sangue (Xue) sendo por isto chamado de reservatrio do Sangue (Xue). Esta funo est diretamente ligada com o Yin do Fgado (Gan). Durante o dia h maior necessidade de consumo de Sangue (Xue), sendo a liberao feita pelo Q do Fgado (Gan) e direcionada para transitar e penetrar nas zonas de influncia. O Sangue (Xue) do Fgado (Gan) responsvel pelo fluxo menstrual e pela fertilidade feminina e masculina. Nesta inter-relao entre os rgos (Zang) e o Sangue (Xue), o Bao-Pncreas (P) tem a funo de manter o Sangue (Xue) dentro dos Vasos Sanguneos (Xue Mai). O funcionamento equilibrado do Sangue (Xue) do Bao-Pncreas (P) promove a circulao e distribuio harmoniosa dos nutrientes e exerce papel regulador da umidade e mucosidade. Quanto ao Sangue (Xue) do Pulmo (Fei) responsvel pela combinao do Q Original (Yuan Q) e o Q dos Alimentos (Gu Q), associando-se com o Aquecedor Superior para fortalecer o Q torcico (Zong Q), exercendo a funo de umedecer e controlar a sudorese e disperso do calor e troca. O Sangue (Xue) do Rim (Shen) promove o fortalecimento e crescimento dos ossos. Tambm atua como reforo na Via das guas e o reservatrio de Q Original (Yuan Q).

Relao entre Sangue (Xue) e Q O Q e o Sangue (Xue) so a estrutura material para as atividades funcionais do corpo. Originam-se da Essncia do Alimento (Gu Q) e do Q Essencial do Rim (Shen), e suas produes dependem das atividades funcionais do Pulmo (Fei), Bao-Pncreas (P) e Rim (Shen). O Q prov principalmente calor e fora motriz, enquanto o Sangue (Xue) prov a nutrio e a umidade. Isto est descrito no Vigsimo segundo Problema do Classic on Medical Problems: "O Q domina o calor, enquanto o Sangue (Xue) domina a nutrio". O Q considerado como sendo Yang, enquanto o Sangue (Xue) Yin. Suas relaes podem ser resumidas pela declarao: "O Q o comandante do Sangue (Xue) e o Sangue (Xue) a me do Q. Significa que o Sangue (Xue) no pode ser separado do Q em sua formao e circulao. A base material do Sangue (Xue) a essncia Yin, a transformao desta em Sangue (Xue) depende do Q, o Q, se for abundante, funciona bem transformando essncia Yin em Sangue (Xue). Inversamente, esta funo do Q fica debilitada, se o Q for deficiente, assim, a deficincia do Q pode conduzir deficincia de Sangue (Xue). Por esta razo, quando tratamos distrbios, que so o resultado da deficincia do Sangue (Xue), s vezes so acrescentados tnicos do Q prescrio. Uma vez que o Q do Corao (Xin) domina a circulao sangnea, o Q do Pulmo (Fei) assegura a distribuio normal e o Q do Fgado

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(Gan) se encarrega do livre fluxo do Q do corpo inteiro, a circulao sangnea depende das atividades funcionais destes trs rgos. Isto descrito como "circulao do Q que conduz circulao sangnea". Tanto fraqueza na propulso do sangue, devido deficincia de Q, ou retardo da circulao do Q, podem causar distrbios da circulao sangnea, ou at estagnao do Sangue (Xue). Isso porque para obter bons efeitos teraputicos no tratamento da estagnao de Sangue (Xue), ervas que circulem o Q e tnicos do Q so prescritos freqentemente em combinao com ervas para ativar a circulao sangunea e remover a estase. A funo de controle do Q assegura a circulao normal do Sangue (Xue) nos vasos e previne o extravasamento. A deficincia de Q pode prejudicar a funo de controle do Sangue (Xue), conduzindo a vrios tipos de hemorragias. Isto conhecido como "o Q no controla o Sangue (Xue)". Para cessar a hemorragia devido deficincia de Q, deve ser usado o mtodo de tonificao do Q. "O Sangue (Xue) a me do Q se refere ao fato de que o Q est preso ao Sangue (Xue) e que no funciona bem na promoo das atividades fisiolgicas de vrias partes do corpo a menos que receba a nutrio suficiente de Sangue (Xue). Nos casos de hemorragia volumosa, tambm haver perda de Q, que conhecido como "Q segue o Sangue (Xue) tornando-se exaurido".

3.4 Os Fluidos Corporais (Jin Ye)


Na MTC, Jin Ye um termo usado para designar todos os fluidos normais do corpo, como secrees, saliva, fluidos do estmago, intestinos, articulaes e cavidades, como linfa, liquor, lquido sinovial. So tambm considerados Jin Ye secrees produzidas dos rgos como suor, urina, lgrimas, coriza e hormnios. diferente da Medicina Ocidental como

material orgnico definido, e independente como lquido extra-celular, linfa, lquor, pois na Medicina Chinesa estas substncias tm estreita ligao e interdependncia, sofrendo intertransformao. Jin Ye est sempre associado e repercutindo entre si nas funes fisiolgicas e patolgicas. Possuem natureza semelhante, porm diferem quanto s suas funes, localizao e distribuio, com propriedades e atividades variadas.

Formao e Distribuio do Fluido Corpreo (Jin Ye) O Fluido Corpreo (Jin Ye) formado dos alimentos e dos lquidos ingeridos, depois da digesto e absoro pelo Bao-Pncreas (P) e Estmago (Wei), e so separados em fraes lmpida e turva. A frao lmpida, leve, enviada pelo Bao-Pncreas (P) para o Pulmo (Fei), onde dispersa-se para a pele, tendo funo de aquecer, umedecer e nutrir pele e msculos. Outra parte dessa frao pura desce para o Rim (Shen), vaporizando-se e retornando ao Pulmo (Fei). A frao turva, impura enviada para o Intestino Delgado (Xiao Chang), onde

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sofre nova transformao e separao em pura e impura. Esta parte pura encaminhada para a Bexiga (Pang Guang), sofrendo nova separao, chamada de funo da transformao do Q, onde a parte pura dessa terceira transformao ascende para o exterior, formando o suor. A parte impura flui em descendncia, constituindo a urina. A frao turva, impura que se formou no Intestino Delgado (Xiao Dhang) encaminhada para o Intestino Grosso (Da Chang), para ser excretada na forma de fezes. A formao, distribuio e excreo do Fluido Corpreo (Jin Ye) um processo complicado, resultado das atividades coordenadas de muitos dos rgos (Zang) e Vsceras (Fu), especialmente Pulmo (Fei), Bao-Pncreas (P) e Rim (Shen). Mudanas patolgicas destes rgos podem, por conseguinte, afetar a formao, distribuio e excreo do Fluido Corpreo (Jin Ye). Por exemplo, se houver formao insuficiente ou perda excessiva, o fluido corpreo (Jin Ye) pode ser danificado ou consumido. Uma perturbao na distribuio do fluido corpreo (Jin Ye) pode conduzir a seu acmulo, resultando em fluido retido e edema, ou na formao de fleuma (Tan Yin). Mudanas patolgicas do Fluido Corpreo (Jin Ye) podem, por sua vez, prejudicar as funes de muitos rgos rgos (Zang) e Vsceras (Fu), por exemplo, invaso do Corao (Xin) por reteno de gua produz palpitaes; reteno de fluido no Pulmo (Fei) resulta em tosse com respirao asmtica; secura do Pulmo (Fei) devido ao consumo do Fluido Corpreo (Jin Ye) conduz tosse improdutiva; secura do Estmago (Wei) causa sede; e secura dos Intestinos conduz constipao.

Funes do Fluido Corpreo (Jin Ye) A frao mais leve, mais fluida, age distncia corresponde ao Jin, penetrando e transitando nos invlucros dos msculos, vasos e rgos e podemos exemplificar como hormonios, peptdeos, enzimas. A frao mais Yin, mais turva, mais viscosa, em maior quantidade, age localmente corresponde ao Ye. Os Fluidos Corpreos (Jin Ye) umedecem e nutrem vrias partes do corpo. H diferenas notveis, porm, na natureza, forma e localizao de tipos diferentes de Fluido Corpreo (Jin Ye). Fluidos leves e finos so chamados Jin", enquanto fluidos espessos e pesados so conhecidos como "Ye. "Jin" a frao mais Yang, distribudo na superfcie muscular e tem a funo de aquecer e nutrir os msculos e umedecer a pele. Podemos exemplificar como hormnios, peptdeos, enzimas. "Ye" a frao mais Yin, armazenado nas articulaes e orifcios e tem a funo de umedecer as articulaes, fortalecer o crebro e a medula e nutrir os orifcios. Tem distribuio semelhante ao Q Torcico (Zong Qu) e ao com o Bao-Pncreas (P), fazendo difuso e lubrificando msculos, articulaes, crebro, medula, como por exemplo, lquido sinovial, cefalorraquidiano, saliva, linfa, lgrima.

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Como ambos, "Jin" e "Ye" so fluidos normais no corpo e so derivados da mesma fonte - o Qi da essncia dos Alimentos (Gu Q) - podem ser transformados um no outro. Geralmente, so referidos juntos pelo termo "Jin Ye".

(Dispersando)

Para pele e msculos Aquecedor Superior (Jiao Superior) Nvoa

Pulmo (Fei)

(Descendendo) Para hidratar o Pulmo (Fei) Puro

Bao-Pncreas (P) Alimentos Estmago (Wei)

Aquecedor Mdio (Jiao Mdio) Piscina de Lama

Impuro Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) Fossa de drenagem

Intestino Delgado (Xiao Chang)

Puro Vapor

Rim (Shen)

Impuro Bexiga (Panguang) Intestino Grosso (Da Chang) Alguma reabsoro Puro

Impuro

Fezes

Urina

Origem, transformao e excreo dos Fludos Corpreos (Jin Ye)

Relao entre os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e o Q O Q difere dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) em natureza, forma e atividades funcionais. H semelhanas entre eles, contudo, em sua formao, circulao e distribuio. Ambos originam-se da Essncia do Alimento (Gu Q) e circulam pelo corpo.

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A formao, a distribuio e a excreo dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) dependem da circulao do Q e no podem ser separados das atividades do Q dos Zang Fu, tais como Pulmo (Fei), Fgado (Gan), Rim (Shen), Triplo Aquecedor (San Jiao) e Bexiga (Pang Guang). Prejuzo das atividades do Q destes rgos pode resultar em mudanas patolgicas, por exemplo, produo insuficiente ou acmulo de Fluidos Corpreos (Jin Ye). Se o Q destes rgos for deficiente e impossibilitado de mostrar sua funo de controle, pode haver perda de Fluidos Corpreos (Jin Ye). Por outro lado, o acmulo de Fluidos Corpreos (Jin Ye) pode dificultar a circulao do Q e afetar as funes de certos Zang Fu. Perda profusa de Fluidos Corpreos (Jin Ye) tambm pode conduzir dissipao volumosa de Q. O Q transforma e transporta os Fluidos Corpreos (Jin Ye). Sem o poder de transformao e transporte do Q, os Fluidos Corpreos (Jin Ye) se acumulariam, dando origem a patologias. O Q tambm mantm os Fluidos Corpreos (Jin Ye) no interior. Se o Q for deficiente, os Fluidos Corpreos (Jin Ye) podero extravasar, dando origem a incontinncia urinria ou enurese (deficincia do Q do Rim (Shen)), sudorese espontnea (deficincia do Q do Pulmo (Fei)) ou secrees vaginais crnicas (deficincia do Q do Bao-Pncreas (P)). Quando h uma perda significativa dos Fluidos Corpreos (Jin Ye), como na sudorese profusa, o Q tambm se toma deficiente e a pessoa pode apresentar sintomas de deficincia do Yang (membros frios, palidez, averso ao frio). Isto acontece porque os fluidos que constituem o suor so misturados com o Q Defensivo (Wei Q), e, desta forma, a sudorese profusa tambm causa uma perda do Q Defensivo (Wei Q). E, sendo este Yang, diz-se na Medicina Chinesa que sudorese profusa danifica o Yang".

Relao entre os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e o Sangue (Xue) Uma vez que ambos, Sangue (Xue) e Fluidos Corpreos (Jin Ye), so lquidos e suas funes principais so nutrir e umedecer, so considerados Yin. Diz-se que "Os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e o Sangue (Xue) so da mesma origem", so intercambiveis H uma relao de nutrio mtua entre os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e o Sangue (Xue). Por um lado os Fluidos Corpreos (Jin Ye) abastecem constantemente o Sangue (Xue) e o tornam mais fludo (menos denso), de maneira que no coagule ou estagne. Por outro lado o Sangue (Xue) pode tambm nutrir e abastecer os Fluidos Corpreos (Jin Ye). Por esta razo, se houver uma perda significante de Fluidos Corpreos (Jin Ye) por um longo perodo de tempo, isto pode conduzir deficincia do Sangue (Xue). O contrrio tambm verdadeiro; se houver uma perda crnica de Sangue (Xue), como na metrorragia, isto pode resultar na deficincia dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). Hemorragia reincidente ou severa pode prejudicar os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e resultar em sede, mico escassa e pele seca. Consumo severo ou perda de Fluidos Corpreos (Jin Ye) tambm podem afetar a fonte do Sangue (Xue), manifestando-se como

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exausto dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) e do Sangue (Xue). Por esta razo, no aconselhvel usar diaforticos para pacientes hemorrgicos. O mtodo de interromper o sangramento (no qual so administradas drogas poderosas para dissolver o sedimento do Sangue (Xue)), ou o mtodo de sangria devem ser evitados no tratamento de pacientes com consumo de Fluidos Corpreos (Jin Ye) devido transpirao excessiva. O Captulo 61 do Piv Miraculoso declara: "A primeira contra-indicao se refere a um paciente que emagreceu; a segunda a um paciente depois de perda severa de Sangue (Xue); a terceira para um paciente depois de transpirao severa; a quarta para um paciente depois de diarria severa; a quinta para uma paciente depois de perda de Sangue (Xue) devido ao parto. O mtodo redutor contra-indicado em todas estas circunstncias". A mesma composio tambm mostra que cuidado deveria ser tomado em acupuntura clnica ao tratar pacientes que tenham emagrecido devido deficincia de Q ou consumo severo de Q, Sangue (Xue) e Fluidos Corpreos (Jin Ye).

Patologia Os Fluidos Corpreos (Jin Ye) podem ser patologicamente afetados de duas formas diferentes: Deficincia dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). Se manifestam como pele, boca, nariz, lngua e lbios secos, tosse seca, diminuio do volume urinrio e fezes ressecadas. Acmulo dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). Se manifestam como edema, ascite ou Fleuma (Tan Yin)-Fluido. O conceito de Fleuma (Tan Yin) muito amplo e importante na Medicina Chinesa, sendo freqente na pratica clinica. A Fleuma (Tan Yin) um produto patolgico, que consiste num adensamento do Fluido Corpreo (Jin Ye). A principal causa para a formao de Fleuma (Tan Yin) a deficincia do Bao-Pncreas (P), que, falhando ao transformar e transportar os Fluidos Corpreos (Jin Ye), faz com que estes se acumulem e se transformem em Fleuma (Tan Yin). H dois tipos de Fleuma (Tan Yin): substancial" e "no substancial. A Fleuma Substancial a que pode ser vista, como a expectorao do Pulmo (Fei). A Fleuma no Substancial pode ser retida no subcutneo ou nos Meridianos, ou na forma de pedras na Vescula Biliar (Dan) ou no Rim (Shen). Pode tambm se estabelecer nas articulaes, na forma de artrite deformante.

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4 ZANG FU: OS SISTEMAS INTERNOS


H dois tipos de Sistemas Internos: os sistemas Yin, chamados de Zang (rgos) e os sistemas Yang, chamados de Fu (Vsceras). Os sistemas Yin estocam as Substncias Vitais. Eles estocam as substncias refinadas e "puras que recebem dos sistemas Yang aps a transformao dos alimentos. Os sistemas Yang, ao contrrio no estocam, elas transformam e refinam os alimentos e os lquidos para extrair as essncias puras que sero armazenadas pelos sistemas Yin. Os sistemas Yang tambm excretam os produtos decompostos "impuros". Em sntese, os sistemas Yang "recebem", "movimentam", "transformam", "digerem" e "excretam". Na Teoria Chinesa dos Sistemas Internos (Zang Fu), os sistemas Yin so mais importantes que os sistemas Yang em termos de patologia e fisiologia. Os sistemas Yin so mais importantes porque estocam todas as Substncias Vitais, enquanto que os sistemas Yang so o seu aspecto funcional. No entanto, deve-se enfatizar que a prioridade dos sistemas Yin em relao aos Yang, no se reflete na Teoria dos Meridianos, onde todos os doze Meridianos Principais so igualmente importantes. Existem doze sistemas, seis Yin e seis Yang, mais seis sistemas Yang Extraordinrios (Crebro, Medula, Ossos, Vasos Sanguneos (Xue Mai), Vescula Biliar (Dan) e tero).
SISTEMAS YIN Corao (Xin) Fgado (Gan) Pulmo (Fei) Bao-Pncreas(P) Rim (Shen) Pericrdio (Xin Bao) SISTEMAS YANG Intestino Delgado (Xiao Chang) Vescula Biliar (Dan) Intestino Grosso (Da Chang) Estmago (Wei) Bexiga (Pang Guang) Triplo Aquecedor (San Jiao)

Os Zang Fu esto intimamente relacionados uns com os outros, e o funcionamento do organismo depende do funcionamento equilibrado deste Sistema. Eles tambm esto

relacionados aos Cinco Elementos e a todas as estruturas do organismo, tambm aos sabores, sentimentos, clima, etc.

1) Sistemas Internos (Zang Fu) e Substncias Vitais Uma das principais funes dos Sistemas Internos (Zang Fu) consiste em assegurar a produo, manuteno, abastecimento, transformao e movimento das Substncias Vitais. Cada uma destas Substncias Vitais, Q, Sangue (Xue), Essncia (Jing) e Fluidos Corpreos (Jin Ye), est relacionada a um ou mais destes Sistemas:

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O Corao (Xin) governa o Sangue (Xue). O Fgado (Gan) armazena o Sangue (Xue). O Pulmo (Fei) governa o Q e influencia os Fluidos Corpreos (Jin Ye). O Bao-Pncreas (P) governa o Q dos Alimentos, mantm o Sangue (Xue) e influencia os Fluidos Corpreos (Jin Ye). O Rim (Shen) armazena a Essncia (Jing) e influencia os Fluidos Corpreos (Jin Ye).

2) Sistemas Internos (Zang Fu) e Tecidos Cada sistema influencia um dos tecidos do organismo. Isto significa que h um relacionamento funcional entre certos tecidos e cada sistema, de maneira que o estado do sistema pode ser deduzido pela observao do tecido a ele relacionado. O Corao (Xin) controla os Vasos Sanguneos (Xue Mai). O Fgado (Gan) controla os Tendes. O Pulmo (Fei) controla a Pele. O Bao-Pncreas (P) controla os msculos. O Rim (Shen) controla os ossos.

3) Sistemas Internos (Zang Fu) e rgos dos Sentidos Cada sistema est relacionado funcionalmente a um dos rgos dos sentidos. Isto significa que a sade e a acuidade de um determinado rgo do sentido depende da nutrio de um sistema interno. Na Medicina Chinesa diz-se que o Sistema abre-se (Tchau = Porta) no rgo de sentido respectivo, ou seja, o Tchau do Corao (Xin) a lngua. O Corao (Xin) controla a lngua e o paladar. O Fgado (Gan) controla os olhos e a viso. O Pulmo (Fei) controla o nariz e o olfato. O Bao-Pncreas (P) controla a boca e o paladar. O Rim (Shen) controla o ouvido e a audio.

4) Sistemas Internos (Zang Fu) e Suas Manifestaes Cada sistema se expressa em um aspecto corporal. A observao e anlise destas expresses ou manifestaes pode fornecer informaes sobre o estado deste sistema. Diz-se, na Medicina Chinesa, que esta manifestao a "beleza" (Hua) de um determinado sistema. Por exemplo, o Hua do Corao (Xin) est na expresso facial. O Corao (Xin) manifesta-se na expresso ou aspecto facial. O Fgado (Gan) manifesta-se nas unhas. O Pulmo (Fei) manifesta-se na pele e plos. O Bao-Pncreas (P) manifesta-se nos lbios.

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O Rim (Shen) manifesta-se no cabelo.

5) Sistemas Internos (Zang Fu) e Emoes Este um aspecto extremamente importante da Teoria Chinesa dos Sistemas Internos (Zang Fu) que ilustra a unidade entre o corpo e a mente. O mesmo Q, que a base de todos os processos fisiolgicos, tambm o para os processos mentais e emocionais. Enquanto no ocidente os processos mentais e emocionais so atribudos ao crebro, na Medicina Chinesa eles so parte da esfera de ao dos Sistemas Internos. A relao entre cada sistema e sua emoo mtua, ou seja, o estado do sistema afetar as emoes e as emoes afetaro o estado do sistema. Estas emoes somente se tornam uma causa de desequilbrio quando so excessivas e prolongadas. O Corao (Xin) relaciona-se alegria. O Fgado (Gan) relaciona-se fria e raiva. O Pulmo (Fei) relaciona-se tristeza e preocupao. O Bao-Pncreas (P) relaciona-se ao pensamento (introspeco). O Rim (Shen) relaciona-se ao medo.

6) Sistemas Internos (Zang Fu) e Clima A Medicina Chinesa considera que as diferentes condies climticas influenciam determinados sistemas. Um excesso destas condies climticas por um perodo prolongado pode afetar adversamente os sistemas respectivos. O Calor influencia o Corao (Xin). O Vento influencia o Fgado (Gan). A Aridez (Secura) influencia o Pulmo (Fei). A Umidade influencia o Bao-Pncreas (P). O Frio influencia o Rim (Shen).

4.1 Os rgos (Zang)


4.1.1 O Pulmo (Fei) Este rgo est relacionado ao Elemento Metal e comanda todo o sistema energtico ligado s funes respiratrias, tanto as das vias areas superiores - laringe, nariz ou fossas nasais e seios da face - como as das vias inferiores, que so os brnquios, bronquolos e alvolos pulmonares. O sistema Pulmo (Fei) tem tambm influncia com a pele, cabelos e unhas. Fatores ambientais externos afetam esse rgo sobremaneira. Depois que o Elemento Terra - Bao-Pncreas (P) e Estmago (Wei) - estabelece a conscincia no plano fsico, cabe ao Metal acabar de forjar o Eu, delineando suas fronteiras.

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Paradoxalmente, o fato de termos uma superfcie - a pele - nos permite agir reciprocamente com os outros e com o ambiente; a pele representa o ponto de transmisso atravs do qual podemos "fazer entrar" e "deixar sair". O Elemento Metal simboliza nossa constante participao na vida, e seu funcionamento aparece na respirao. Ele diz: "Somos o que passa atravs de ns", e define o Eu de acordo com sua ao recproca com o mundo exterior. Quanto mais pudermos "nos abrir" ao ambiente, e ao mesmo tempo deixar de lado as coisas do passado, maior a nossa vitalidade e animao. Essa vitalidade uma manifestao da Alma Corprea (P), estreitamente associada aos Pulmes (Fei) e ao Elemento Metal em geral. Ento o Pulmo (Fei) governa o Q e a respirao, estando particularmente encarregado de inalar o ar, de onde ele capta o Q. Por esta razo, e por causa de sua influncia sobre a pele, o sistema intermedirio entre o organismo e o meio ambiente. Tambm controla os Vasos Sangneos (Xue Mai), onde o Q do Pulmo (Fei) auxilia o Corao (Xin) no controle da circulao sangnea. Diz-se que ele controla a "Passagem das guas", isto significa que o Pulmo (Fei) tem um papel vital no movimento dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). A MTC usualmente divide o pulmo em Yin do Pulmo (Fei) (as estruturas materiais do Pulmo) e o Q do Pulmo (Fei) (as funes fisiolgicas do Pulmo (Fei)). Na literatura, os termos o yang do Pulmo (Fei) e o Sangue (Xue) do Pulmo (Fei) so raramente utilizados. O Pulmo (Fei) tem a funo de disseminar, proteger o Q, a essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do corpo, assim como nutrir o corpo e aquecer e umedecer msculos, pele e plos. O livro Clssico de Acupuntura, diz: Se o Aquecedor Superior, funciona bem, ele pode ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo, nutrir a pele e todo o corpo, umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umedecem as primeiras colheitas. As funes do Pulmo (Fei) so:

1) Governar o Q e a Respirao Esta a funo mais importante do Pulmo (Fei), uma vez que do ar que o Pulmo (Fei) extrai o "Q puro" (ar) para o organismo, que se combina com o Q dos alimentos que vem do Bao-Pncreas (P). O Pulmo (Fei) tem a funo de disseminar, proteger o Q, a essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do corpo, assim como nutrir o corpo e aquecer e umedecer msculos, pele e cabelo. O livro Clssico de Acupuntura, diz: Se o Aquecedor Superior, funciona bem, ele pode ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo, nutrir a pele e todo o corpo, umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umedecem as primeiras colheitas.

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Quando dito que o Pulmo (Fei) governa a respirao, isto quer dizer que o mesmo inala o "Q puro" e exala o Q impuro. A troca e a renovao constante do Q realizada pelo Pulmo (Fei) asseguram o funcionamento adequado de todos os processos fisiolgicos do organismo, que dependem do Q. O outro modo pelo qual o Pulmo governa o Q consiste no processo real de formao do Q. O Q dos Alimentos extrado pelo Bao-Pncreas (P) e vai direto para o Pulmo (Fei) onde se combina com o ar inalado para formar o que chamamos de Q Torcico (Zong Q). Aps a sua formao, o Pulmo (Fei) dispersa o Q por todo o organismo para nutrir os todos os tecidos e promover todos os processos fisiolgicos. Por causa da sua funo de extrair o Q do ar, o Pulmo (Fei) o sistema Yin mais externo. a conexo entre o organismo e o mundo exterior. Por esta razo o Pulmo (Fei) delicado e vulnervel invaso pelos fatores climticos, sendo facilmente atacado por fatores patognicos exteriores. O Pulmo (Fei) tem a funo de operar e regular o Q de todo o corpo para subir e descer, entrar ou sair. Se esta funo do Pulmo (Fei) for anormal, a formao de Q Torcico (Zong Q), e o subir e descer e entrar ou sair do mecanismo do Q de todo o corpo sero afetados e manifestados como respirao curta, voz baixa, cansao, lassitude, etc.

2) Controlar os Meridianos e os Vasos Sangneos (Xue Mai) Embora o Corao (Xin) controle os Vasos Sangneos (Xue Mai), o Pulmo (Fei) tambm tem um papel importante na manuteno da sade dos Vasos Sangneos (Xue Mai). Neste sentido, o seu alcance um pouco mais amplo que o do Corao (Xin), uma vez que o Pulmo (Fei) no somente controla a circulao nos Vasos Sangneos (Xue Mai), como tambm em todos os Meridianos. O Q Nutritivo est intimamente relacionado ao Sangue (Xue) e os dois fluem juntos nos Vasos Sangneos (Xue Mai) e nos Meridianos. Como o Pulmo (Fei) governa o Q, ele controla a circulao do Q tanto nos Vasos Sangneos (Xue Mai) como nos Meridianos. Se o Q do Pulmo (Fei) forte, a circulao do Q e do Sangue (Xue) ser boa e os membros estaro aquecidos. Se o Q do Pulmo (Fei) fraco, o Q no ser capaz de empurrar o Sangue (Xue) e os membros, particularmente as mos, ficaro frios.

3) Controlar a Disperso O Pulmo (Fei) apresenta a funo de dispersar o Q Defensivo e os Fluidos Corpreos (Jin Ye) de todo o organismo para o espao entre a pele e os msculos. Esta uma maneira pela qual o Pulmo (Fei) est fisiologicamente relacionado pele. Esta funo assegura que o Q Defensivo seja distribudo igualmente por todo o organismo sob a pele, aquecendo a pele e os msculos e protegendo o organismo de fatores patognicos exteriores. Alm do Q, o Pulmo (Fei) tambm dispersa os Fluidos Corpreos (Jin Ye) para a pele na forma de uma

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"nvoa" fina. Esta uma razo pela qual o Aquecedor Superior comparado "Nvoa". A nvoa fina dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) umedece a pele e regulariza a abertura e o fechamento dos poros e a sudorese. Quando esta funo normal, os poros abrem-se e fecham-se normalmente, e h uma quantidade de sudorese normal e fisiolgica. Quando esta funo est obstruda e a condio for de excesso, os poros se tornaro bloqueados e no haver sudorese. Se a condio for de deficincia, os poros estaro muito relaxados e permanecero abertos, de maneira que haver sudorese espontnea. Se a funo do Pulmo (Fei) de dispersar os Fluidos Corpreos (Jin Ye) for obstruda, os Fluidos Corpreos (Jin Ye) podem se acumular sob a pele na forma de edema (normalmente na face).

4) Controlar a Descendncia Como j vimos, o Q do Pulmo (Fei) deve "descender" para comunicar-se com o Rim (Shen) e este responde "segurando o Q. A funo descendente se aplica no somente ao Q mas tambm aos Fluidos Corpreos (Jin Ye), porque o Pulmo (Fei) tambm direciona os fluidos em descendncia para o Rim (Shen) e a Bexiga (Pang Guang). Se o movimento descendente do Q for obstrudo, o Q se acumular no trax causando tosse, dispnia e expectorao. Em alguns casos, isto pode afetar a funo do Intestino Grosso (Da Chang). Se o Intestino Grosso (Da Chang) no receber Q do Pulmo (Fei), no ter fora necessria para a defecao. Isto acontece particularmente nas pessoas idosas. Em certos casos, o obstculo da funo descendente do Pulmo (Fei), pode causar a reteno da urina (tambm, particularmente, nas pessoas idosas).

5) Regular a "Passagem das guas" Aps o recebimento dos fluidos refinados do Bao-Pncreas (P), o Pulmo (Fei) os reduz a uma nvoa fina e os "pulveriza" por toda a rea sob a pele. Este processo parte da funo dispersora do Pulmo (Fei). Se esta funo obstruda, os Fluidos Corpreos (Jin Ye) podem se acumular e originar edemas. O Pulmo (Fei) tambm direciona os Fluidos Corpreos (Jin Ye) em descendncia para o Rim (Shen) e a Bexiga (Pang Guang). Se esta funo for normal, a mico ser normal tambm. Mas se esta funo for debilitada pode ocorrer reteno urinria, especialmente nas pessoas idosas. Por esta razo o Pulmo (Fei) , algumas vezes, chamado de "Fonte Superior da gua". Por meio das funes dispersora e descendente, o Pulmo (Fei) responsvel pela excreo dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) por meio da sudorese ou da urina.

6) Manifestar-se na Pele e nos Plos Quando se fala sobre a pele e plos, deve-se ter em mente a superfcie da pele, as glndulas sudorparas, cabelo e outros tecidos importantes. Estar associado com a pele e

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plos significa que o Pulmo tm a funo de ativar a energia defensora da pele (Wei Q) e plos, de maneira que a superfcie da pele possa tornar-se mida e brilhante, a pele e os msculos compactos e que possa ser melhorada a capacidade de lutar contra os exopatgenos. Se a funo do Pulmo (Fei) de dispersar os fluidos for normal, a pele ter brilho, os plos sero saudveis e a abertura e o fechamento dos poros, assim como a sudorese, sero normais. Se esta funo for obstruda, a pele e os plos sero privados da nutrio e do umedecimento necessrios, e a pele se tomar spera e seca, e os plos ressecados. O Pulmo (Fei) influencia o Q Defensivo (Wei Q) que flui sob a pele. Se o Q do Pulmo (Fei) for forte, o Q Defensivo (Wei Q) ser forte e a pessoa apresentar uma boa resistncia contra os ataques dos fatores patognicos exteriores. Se o Q do Pulmo (Fei) for debilitado, o Q Defensivo (Wei Q) tambm ser afetado e ocorrer sudorese espontnea, estando a pessoa propensa ao ataque dos fatores patognicos exteriores. Reciprocamente, se um fator patognico exterior invadir as pores exteriores do organismo, ou seja, pele e msculos (o que pode ocorrer mesmo se o Q Defensivo (Wei Q) for relativamente bom), ele obstruir a pele e, portanto, a circulao do Q Defensivo (Wei Q), que, por sua vez, afetar a funo dispersora do Pulmo (Fei), causando tosse, espirros, etc.

7) Abrir-se no Nariz O nariz porta de entrada do Pulmo (Fei) e atravs dele ocorre a respirao. Se o Q do Pulmo (Fei) forte, o nariz se abrir,na respirao ser fcil e o olfato ser normal. Se o Q do Pulmo (Fei) estiver debilitado, ou se o Pulmo (Fei) for invadido por fatores patognicos exteriores, o nariz ficar obstrudo, podendo ocorrer diminuio do olfato e espirros. Se o Pulmo (Fei) apresentar Calor, podem ocorrer sangramento nasal (epistaxe), perda do olfato e a asa nasal se agitar rapidamente (como na pneumonia). Mas, deve ser lembrado que outros sistemas alm do Pulmo (Fei) tambm afetam o olfato, notadamente o Bao-Pncreas (P).

8) Abrigar a Alma Corprea (P) Diz-se que o Pulmo (Fei) a residncia da Alma Corprea (P), que constitui o Yin ou a contrapartida fsica da Alma Etrea (Hun). Para os chineses, a Alma Corprea (P) a parte mais fsica e material da alma do ser humano. Poder-se-ia dizer que a manifestao somtica da alma. A Alma Corprea (P) se relaciona com os sentidos e o tato. Atravs da Alma Corprea (P) a pessoa entra em contato com o mundo. A Alma Corprea (P) est intimamente relacionada Essncia (Jing) e pode-se dizer que a manifestao da Essncia (Jing) na esfera dos sentimentos e sensaes. Estando relacionada ao Pulmo (Fei) , a Alma Corprea (P) tambm est vinculada respirao. Os gregos antigos chamavam a alma de sopro ou respirao vital''. Sob o aspecto emocional, a

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Alma Corprea (P) diretamente afetada pelas emoes de tristeza ou lamento, que obstruem seus movimentos. Uma vez que a Alma Corprea (P) reside no Pulmo (Fei), tais emoes tm um efeito poderoso e direto sobre a respirao, que pode ser considerada como a pulsao da Alma Corprea (P). Enquanto a Alma Etrea (Hun) voltada para o futuro, a Alma Corprea (P) se preocupa apenas com o presente. A Alma Corprea (P) pode ser comparada ao mundo vibrante e sempre novo das crianas pequenas, incessantemente imersas na descoberta do que as rodeia, ela naturalmente otimista e aberta a novas experincias. Assim, quando perdemos algum ou algo que nos caro, exatamente essa capacidade - a de estar sempre no momento presente - que sai de cena. Nossa mente, por algum tempo, se volta para o passado, enquanto passamos por um processo especial chamado Pesar. S quando lamentamos a perda que podemos aceitar mais a vida e a morte, e, assim, reconquistar o presente. No entanto, se nunca dermos plena vazo dor, provavelmente ficaremos estacionados na aguda percepo do que perdemos, tomando-nos melanclicos e arrependidos. A distncia que nos separa da realidade presente aumenta, e os outros sentem que, de alguma forma, estamos "fora do alcance", a Alma Corprea (P) se retrai. Uma pessoa assim passa a ser dominada pelo Metal por no conseguir aprender o processe fundamental a esse elemento: aceitar e "deixar que as coisas se vo". A tristeza e o lamento afetam a Alma Corprea (P), dissolvem o Q do Pulmo (Fei) e afetam nossa respirao. A respirao curta e superficial de uma pessoa que est triste e deprimida um exemplo disto. Similarmente, a respirao rpida e superficial que utiliza o pice do Pulmo (Fei) apenas uma expresso da contrio da Alma Corprea (P) e diminuio do Q do Pulmo (Fei). Por esta razo, o tratamento do Pulmo (Fei) , freqentemente, muito importante nas alteraes emocionais derivadas de depresso, tristeza, lamento, ansiedade ou luto. O ponto Lie Que (P7) apresenta um efeito de alivio poderoso sobre as emoes contidas, enquanto o ponto Po Hu (B42) tonifica o Q do Pulmo (Fei) e fortalece a Alma Corprea (P). Desta forma a implicao da Alma Corprea (P) na prtica clnica maior do que a referente Alma Etrea (Hun).

9) Outras Funes e Relaes a) O Pulmo (Fei) relaciona-se com a vscera Fu Intestino Grosso (Da Chang) atravs de seu meridiano. b) A fora, tom e nitidez da voz so dependentes do Pulmo (Fei), segundo a MTC. Quando a voz baixa e fraca, isto significa que o Q do Pulmo (Fei) est debilitado. Enquanto que, se o Pulmo (Fei) est obstrudo pela Fleuma (Tan Yin), a voz se toma abafada.

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c) O Pulmo (Fei) odeia" o Frio. O Pulmo (Fei) influencia a pele e o Q Defensivo (Wei Q), sendo facilmente invadido por fatores patognicos externos, particularmente o Frio

O Esprito do Metal O Elemento Metal reflete tanto a capacidade de se envolver e de reagir como a de se distanciar e separar. Sua natureza dupla como a respirao: expanso e contrao, recepo e eliminao. Ele nos ensina a participar da vida, mas sem tentar "se agarrar". Ele diminui nosso senso do "eu" e nos ensina a Virtude do Respeito. Aprender a respeitar o corpo um aspecto importante da cura. muito comum vivermos para proporcionar prazer mente e aos sentidos, e para isso muitas vezes sacrificamos a sade. Cultivar o corpo revitaliza a mente e o Esprito e promove a abertura e o otimismo. Os elementos essenciais da MTC competente que refletem as qualidades do Metal so a ligao positiva e a constncia de respirao. O fato de estabelecer uma ligao vital com o paciente permite a mxima transmisso de Q e intensifica o senso de comunicao.

4.1.2 O Bao-Pncreas (P) O Bao o rgo Zang primordial do elemento Terra, sendo que o faz Pncreas parte dessa unidade funcional. O Elemento Terra toma a conscincia bsica do Fogo e lhe d forma. Faz isso pela criao de pensamento concreto e pela colocao de idias em prtica. A gua impregna a vida de mpeto, a Madeira a utiliza; o Fogo coroa a vida com a percepo de si mesmo e agora cabe Terra dar-lhe o foco. Cada Elemento alimenta o seguinte. O Fogo, voltado para o eu, compensa a Madeira, voltada para as metas; da mesma forma, o interesse da Terra pelo real modifica a nfase que o Fogo d ao ideal. O Elemento Terra, assim, proporciona Mente (Shen) um veculo para explorar o mundo e se expressar em termos prticos. A natureza do Elemento Terra consolidar e manter. Entre os Cinco Elementos, ele o que ocupa o Centro, a posio de onde pode, com maior eficcia, unir e preservar os outros quatro. O corpo-mente precisa ser capaz de absorver para se alimentar. E, para absorver, preciso ser capaz de tomar o que est fora e apropriar-se dele. Este o processo essencial da Terra; a transformao. A funo transformadora da Terra se evidencia em dois planos principais: a digesto do alimento e sua transformao final em Sangue (Xue); e o processo de cognio mental e Pensamento (Yi). A Terra absorve as sensaes e percepes do corpo-mente, fragmenta-as, como se fossem terra, e incorpora-as Mente. Isso mostra a natureza solidria da Terra e seu impulso para nutrir.

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S a transformao eficiente d bons resultados. A atitude de pensar demais, a "emoo da Terra", muitas vezes significa ficar preso a ciclos repetitivos de pensamento. Isso impede que a energia desa em direo terra, em direo ao reino da ao. Quando o Pensamento (Yi) no consegue chegar a concluses, nem se transforma em realidade, seguem-se a preocupao e as obsesses. O fato de solidarizar-se com algum acalma e pe em ordem o pensamento dessas pessoas, ajudando-as a entender. O aspecto alimentador da Terra importante e se reflete claramente nas funes de seus rgos correspondentes: o Estmago (Wei) a fonte final de nutrio do corpo e o BaoPncreas (P) a origem do Sangue (Xue). Juntos, eles desempenham o papel da Me Terra, proporcionando sustento ao corpo. O Bao-Pncreas (P), regula a transformao e transporte do Q para todo o organismo, a sua primeira funo a transformao dos alimentos e bebidas ingeridos em Q do Alimento (Gu Q), e o transporte dos nutrientes s outras Vsceras (Fu). O Q do Alimento (Gu Q) fornece a matria prima para a fabricao do Q e do Sangue (Xue). Deriva da pura essncia do alimento e encaminhado pelo Bao-Pncreas (P) aos Pulmes (Fei) formando o Q Torcico (Zong Q), que transformado em Sangue (Xue) no Corao (Xin). A principal funo do Bao-Pncreas (P) ento, consiste em auxiliar a digesto do Estmago (Wei) por meio do transporte e da transformao das essncias alimentares, absorvendo a nutrio dos alimentos e separando as partes puras das impuras. O BaoPncreas (P) o sistema central na produo do Q a partir dos alimentos e lquidos ingeridos. Na verdade, o Q dos Alimentos (Gu Q) produzido pelo Bao-Pncreas (P) combina-se com o ar no Pulmo (Fei) para formar o Q Torcico (Zong Q) , que a base para formar o Q Verdadeiro (Zhen Q). O Q dos alimentos do Bao-Pncreas (P) tambm a base para formao do Sangue (Xue). E pelo fato do Q dos Alimentos (Gu Q) ser um material bsico para produo do Q e do Sangue (Xue), o Bao-Pncreas (P) juntamente com o Estmago (Wei) so, freqentemente chamados de Raiz do Q Ps-Celestial. As funes do Bao-Pncreas (P) so:

1) Governar a Transformao e o Transporte O Bao-Pncreas (P) transforma os alimentos e lquidos ingeridos para dele extrair o Q. Este Q dos alimentos a base para a produo do Q e o Sangue (Xue). Uma vez formado o Q dos Alimentos (Gu Q), este e outras partes refinadas dos alimentos transportado pelo Bao-Pncreas (P) para vrios sistemas e partes do organismo. O Bao-Pncreas (P) tem papel essencial na separao das partes utilizveis dos alimentos das no utilizveis e direciona o Q dos Alimentos (Gu Q) em ascendncia para o Pulmo (Fei) para combinar-se com o ar e formar o Q Torcico (Zong Q), e para o Corao (Xin) para formar o Sangue (Xue). Por esta razo a funo do Bao-Pncreas (P) de

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transformar e transportar crucial para o processo digestivo e produtivo do Q e do Sangue (Xue). Se esta funo for normal, a digesto ser boa, assim como o apetite, a absoro ser normal e os movimentos peristlticos sero regulares. Se esta funo for afetada, pode haver anorexia, m digesto, distenso abdominal e diarria.

2) Controlar o Sangue (Xue) Diz-se que o Bao-Pncreas (P) mantm o Sangue (Xue) nos Vasos Sanguneos (Xue Mai). Se o Q do Bao-Pncreas (P) saudvel, o Sangue (Xue) circular normalmente e permanecera nos vasos. Se o Q do Bao-Pncreas (P) for deficiente, o Sangue (Xue) poder sair dos vasos, resultando em hemorragias. Alm do controle do Sangue (Xue) e da preveno de hemorragias, o Bao-Pncreas (P) tambm tem um papel importante na elaborao do Sangue (Xue). Na verdade, o BaoPncreas (P) extrai o Q dos Alimentos (Gu Q) e forma o Sangue (Xue) no Corao (Xin) com o auxlio do Q Original do Rim (Shen). Se desejarmos tonificar o Sangue (Xue), devemos sempre tonificar o Bao-Pncreas (P).

3) Controlar os Msculos e os Quatro Membros O Bao-Pncreas (P) extrai o Q dos Alimentos (Gu Q) para nutrir todos os tecidos do organismo. Se o Bao-Pncreas (P) for forte, o Q refinado direcionado para os msculos, particularmente os referentes aos membros. Se o Q do Bao-Pncreas (P) estiver debilitado, o Q refinado no poder ser transportado para os msculos e a pessoa se sentira cansada, os msculos ficaro fracos e, nos casos mais severos, podero atrofiar. O estado do BaoPncreas (P) um dos fatores mais importantes para se determinar quantidade de energia fsica que uma pessoa tem. O cansao uma queixa comum e, nestes casos, o BaoPncreas (P) deve ser sempre tonificado.

4) Abrir-se na Boca e Manifestar-se nos Lbios A ao de mastigar prepara os alimentos para o Bao-Pncreas (P) transformar e transportar a sua essncia alimentar. Por esta razo a boca esta relacionada ao BaoPncreas (P). Quando o Q do Bao-Pncreas (P) for normal, o paladar ser bom e os lbios ficaro umedecidos e o paciente pode reclamar de paladar doce. Se o Q do Bao-Pncreas (P) for deficiente, os lbios podem empalidecer.

5) Controlar a Ascendncia do Q A ao do Bao-Pncreas (P) de elevar o Q outra expresso da sua funo de extrair o Q dos alimentos e envi-los em ascendncia para o Pulmo (Fei) e o Corao (Xin).

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O movimento ascendente do Q do Bao-Pncreas (P) sincronizado com o movimento descendente do Q do Estmago (Wei). A unio dos dois importante para o movimento adequado do Q no organismo durante a digesto, de maneira que o Q puro direcionado em ascendncia pelo Bao-Pncreas (P) e o Q impuro em descendncia pelo Estmago (Wei). O Q conecta-se em ascendncia com o Pulmo (Fei) e o Corao (Xin) e em descendncia com o Fgado (Gan) e o Rim (Shen). Somente quando esses movimentos ascendentes e descendentes do Q forem coordenados, poder o Yang puro ascender para os orifcios (rgos dos sentidos) superiores e o Yin impuro descender para os dois orifcios inferiores (nus e uretra). Se os movimentos descendentes e ascendentes estiverem debilitados, o Yang puro no ascender, o Q refinado extrado dos alimentos no poder ser estocado e o Q impuro no poder ser excretado.

6) Abrigar o Pensamento (Yi - Esprito das Idias) Diz-se que o Bao-Pncreas (P) a residncia do Pensamento (Yi). Isto significa que este sistema influencia nossa capacidade para pensar, estudar, concentrar e memorizar. Se o Q do Bao-Pncreas (P) estiver debilitado, o pensamento ser afetado, haver dificuldade para se concentrar e a memria ser fraca. Ao contrrio, estudo excessivo, intenso trabalho mental e concentrao por perodos contnuos podem debilitar o Bao-Pncreas (P). O Corao (Xin) e o Rim (Shen) tambm influenciam o Pensamento (Yi), porm de maneira diferentes. O Corao (Xin) abriga a Mente (Shen) e influencia o pensamento no sentido de nos capacitar a pensar claramente quando enfrentamos problemas na vida, afetando a memria sobre coisas passadas. O Rim (Shen) nutre o Crebro e influencia a memria recente do dia-a-dia. Por exemplo, numa idade avanada h um declnio da Essncia (Jing) do Rim (Shen) que falha ao nutrir o Crebro. Por esta razo, muitas pessoas idosas se esquecem, com freqncia, de eventos recentes, mas podem se lembrar de eventos antigos.

7) Outras Funes e Relaes O Bao-Pncreas (P) se relaciona Vscera (Fu) Estmago (Wei) atravs de seu Meridiano. O Bao-Pncreas (P) tambm controla a transformao, separao e movimentao dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). O Bao-Pncreas (P) separa a parte til da intil dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) ingeridos. A parte pura ascende para o Pulmo (Fei) para ser distribuda para a pele e a parte impura descende para os Intestinos (Xiao Chang e Da Chang), onde ser separada. Se esta funo for normal, a transformao e os movimentos dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) sero normais. Se esta funo for afetada, os Fluidos Corpreos (Jin Ye) no sero transformados nem transportados adequadamente e pode haver um acmulo, ocasionando Umidade ou a Fleuma (Tan Yin), ou ainda edema.

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O Bao-Pncreas (P) facilmente afetado pela Umidade externa, a qual pode obstruir sua funo de transformar e transportar. Diz-se que o Bao-Pncreas (P) gosta da secura e sua atividade de transformar e transportar tambm pode ser afetada pelo consumo excessivo de lquidos frios ou gelados. Ao contrrio, o Estmago (Wei) gosta da umidade, ou seja, de alimentos com caractersticas midas. O Estmago (Wei) tem caracterstica Yang e resseca o seu lquido com facilidade e por isso a falta de lquido (secura) pode lesar o Yin do Estmago (Wei). O Bao-Pncreas (P) a origem do Q e do Sangue (Xue) no organismo. Por esta razo, este sistema denominado de Raiz do Q Ps-Celestial, ou seja, do Q e do Sangue (Xue) produzidos aps o nascimento, como oposto ao Q Pr-Celestial, que nutre o feto antes do nascimento.

O Esprito da Terra Como o Pensamento (Yi) precede a ao fsica, parece correto associar o Pensamento (Yi) ao Elemento Terra. O Pensamento (Yi) o primeiro estgio do processo de concretizao, isto , de transformao de idias em realidade. O propsito superior do Pensamento (Yi), a "Virtude" do Elemento Terra, explorar as possibilidades criativas da Mente (Shen). A criatividade um processo alqumico; os metais vis da Mente (Shen) so transformados no ouro da arte e da filosofia. A verdadeira arte requer senso de propores e harmonia - algo que o Pensamento (Yi) extrai da Adequao da Mente (Shen). Ao mesmo tempo a criatividade nos liberta das restries da Adequao e nos incentiva e explorar o reino do possvel. A criatividade, na MTC, semelhante fluncia, um aspecto essencial do tratamento competente. A fluncia a capacidade de recorrer a uma ampla diversidade de tcnicas diretamente relacionadas com as necessidades do paciente. Todas as tcnicas, contudo, devem ter por base o cho firme do apoio, outra marca registrada da Terra.

4.1.3 O Corao (Xin) O Corao (Xin) considerado o mais importante de todos os sistemas internos, sendo algumas vezes descrito como o soberano ou monarca dos sistemas internos. Suas funes primordiais so regular o sangue e os vasos sanguneos e abrigar a mente. A energia ascendente da Madeira culmina na expanso do Fogo. Seu impulso em direo ao "Cu" leva-a Mente (Shen) do Elemento Fogo, ao Eu. O crescimento leva totalidade, simbolizada na imagem do Fogo: o Fogo irradia de um ponto central e envolve a periferia com a sua luz. A imagem evoca a dana informe da conscincia, e brilha como Divino Regente do corpo-mente.

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A alegria e o amor so as principais emoes atribudas ao Elemento Fogo, porque so expresses naturais do puro Ser, o alicerce bsico da percepo. Enquanto a Vontade (Zhi) surge de baixo e a Alma se lana para cima, a Mente (Shen) habita no centro do Corao (Xin). Sua natureza emocional porque todos os sentimentos, inclusive os dos outros Elementos, passam por ela. Veja a seguir suas principais funes e caractersticas.

1) Governa o Sangue (Xue) O Corao (Xin) regula o sangue de forma semelhante sua funo na medicina ocidental: atua como uma bomba que faz o sangue circular pelo corpo. No entanto, MTC, tambm afirma que o Corao (Xin) o local onde ocorre o estgio final da produo de Sangue (Xue), ou seja, a transformao do Q do alimento em sangue. O Corao (Xin) e o Sangue (Xue) so estreitamente interdependentes: o Corao (Xin) assegura a vitalidade do Sangue (Xue), fazendo-o circular adequadamente, (embora na medicina chinesa, outros sistemas, notadamente o Pulmo (Fei), o Bao-Pncreas (P) e o Fgado (Gan), tambm tenham um papel importante na circulao do Sangue), e o Sangue (Xue), por sua vez, nutre o Corao (Xin) e o ajuda a estabilizar a Mente (Shen). Juntos eles ajudam a determinar a fora da constituio de uma pessoa. Quando o Q ou o Sangue (Xue) do Corao (Xin) so fracos ou quando a sua funo obstruda, a circulao pode tornar-se lenta e as extremidades do corpo ficam frias. A pessoa sente-se cansada e sem entusiasmo. Embora nossa constituio seja principalmente relacionada Essncia (Jing) e ao Rim (Shen), ela tambm parcialmente determinada pela fora constitucional do Corao (Xin) e do Sangue (Xue). Se o Corao (Xin) forte, o Sangue (Xue) amplamente suprido e sua circulao boa, fazendo com que a pessoa tenha muito vigor e boa constituio. Se o Corao (Xin) constitucionalmente debilitado e o Sangue (Xue) deficiente, a pessoa apresentar uma constituio fraca e falta de fora. A debilidade constitucional do Corao (Xin) manifestada, algumas vezes, por uma longa rachadura no meio da lngua e pulso dbil nas posies do Corao (Xin) e do Rim (Shen).

2) Controla os Vasos Sanguneos (Xue Mai) O estado do Corao (Xin) se reflete no estado dos Vasos Sanguneos (Xue Mai). Os Vasos Sanguneos (Xue Mai) dependem do Q do Corao (Xin) e do Sangue (Xue). Se o Q do Corao (Xin) for forte, os Vasos Sanguneos (Xue Mai) apresentaro um bom estado e o pulso ser claro e regular. Se o Q do Corao (Xin) dbil, o pulso pode ser irregular e fraco.

3) Abriga a Mente (Shen)

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A funo fundamental do Corao (Xin), exclusiva da MTC, abrigar a Mente (Shen). Na Medicina Tradicional Chinesa o significado de Shen (mente ou esprito) amplo e nem sempre muito definido. Vrios outros rgos esto envolvidos nas funes mentais e emocionais e o prprio Crebro reconhecido como relacionado aos rgos dos sentidos e ao pensamento. Porm, o Corao (Xin) considerado a "residncia da atividade mental e da conscincia. A Mente (Shen) tem cinco aspectos principais: conscincia bsica, atividade mental (incluindo o emocional), a memria, o pensamento e o sono. Se o Corao (Xin) saudvel e o Sangue (Xue) abundante, haver uma atividade mental normal, a conscincia clara e o pensamento normal, a vida emocional bemequilibrada, a memria forte e o sono repousante. Tanto o Sangue (Xue) como o Yin nutrem o Corao (Xin), ambos ajudam a estabilizar a Mente (Shen), a mantendo calma e pacfica. Diz-se que a Mente (Shen) harmoniosa pode ser percebida no brilho cintilante dos olhos. Se o Corao (Xin) fraco e est subnutrido pelo Sangue (Xue) e pelo Yin, a Mente (Shen) se desestabiliza e fica hiperativa, os sentimentos em geral so intensificados , e a alegria exagerada se manifesta como nervosismo e alvoroo. A pessoa se sente no limite e fica mais vulnervel ao medo e ao choque, pois o centro da conscincia est menos estvel. A Mente (Shen) seriamente perturbada pode resultar em comportamentos classificados como manacos pela MTC. Tambm podem ocorrer alteraes mentais, tais como depresso, falta de memria, pensamento afetado, insnia ou sonolncia e, em casos extremos, inconscincia. Um estado mais moderado e comum, muitas vezes presente no elemento fogo, a ansiedade, uma sensao de mal-estar que incorpora certo grau de preocupao (Terra) e apreenso (gua). Tambm neste caso a Mente (Shen) no pode sossegar e ocupar a sua residncia, o Corao (Xin). Essa angstia pode ser agravada pela falta de alegria. Alm do aspecto mental, a Mente (Shen) tambm afeta o estado emocional. Se o Corao (Xin) est debilitado a Mente (Shen) no ter vitalidade e a pessoa ficar triste ou deprimida. Se o Corao (Xin) se encontra em uma condio de excesso, a Mente (Shen) afetada e a pessoa pode apresentar sintomas de alteraes mentais como a psicose manacodepressiva. Mas deve-se lembrar que o estado emocional de uma pessoa tambm est relacionado a outros rgos. O estado do Corao (Xin) tambm determina a capacidade da pessoa de estabelecer relacionamentos. Um Corao (Xin) e uma Mente (Shen) saudveis iro influenciar positivamente nossa habilidade para nos relacionarmos com outras pessoas. Por outro lado, alteraes emocionais decorrentes de relacionamentos difceis podem debilitar o Corao (Xin) e a Mente (Shen).

4) Manifesta-se (Hua) na Expresso/Compleio Facial ou Ctis

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A face est no alto do corpo e relaciona-se ao Elemento Fogo, assim como o Corao (Xin). O Corao (Xin) governa o Sangue (Xue) e os Vasos Sanguneos (Xue Mai), alm de distribuir o Sangue (Xue) por todo o organismo. O estado do Corao (Xin) e do Sangue (Xue) pode, portanto, refletir-se na compleio e na cutis, bem como a face expressa as emoes relacionadas Mente (Shen). Alm disso, um ramo do Meridiano do Corao (Xin) se liga face. Se o Sangue (Xue) abundante e o Corao (Xin) forte, a ctis ser rosada e lustrosa. Se o Sangue (Xue) for deficiente a compleio ser plida. Se o Sangue (Xue) estiver estagnado, a compleio ser de colorao prpuro-azulada e se o Corao (Xin) tiver Calor, a compleio ser muito avermelhada.

5) Abre-se na Lngua A lngua considerada um prolongamento do Corao (Xin), ela recebe um ramo do Meridiano do Corao (Xin) e ambos se relacionam atravs do Elemento Fogo. Embora a lngua mostre o estado de todos os rgos, ela tem particular importncia no caso do Corao (Xin). O Corao (Xin) influencia a cor, a forma e aparncia da lngua e associa-se particularmente com a sua ponta, alm de controlar tambm o paladar. Se o Corao (Xin) for normal, a lngua ter uma cor vermelho-plida normal e o paladar ser normal tambm. Se o Corao (Xin) tem Calor, a lngua pode ser seca e vermelho-escura, a ponta pode ficar mais vermelha e inchada, ocorrendo um gosto amargo. Se o Calor severo, a lngua pode apresentar lceras vermelhas e doloridas. Se o Corao (Xin) fraco e o Sangue (Xue) deficiente, a lngua pode ser plida e fina. A condio do Corao (Xin) tambm afeta a fala e anormalidades podem causar gagueira eu afasia. Alm de provocar dislalia, o Corao (Xin) tambm influencia a risada. Os problemas do Corao (Xin) tambm podem significar que a pessoa fala incessantemente ou ri sem motivo.

6) Controla o Suor O Sangue (Xue) e os Fluidos Corpreos (Jin Ye) apresentam uma origem comum. A sudorese um dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) que aparece nos espaos entre a pele e os msculos. Como podemos ver, o Sangue (Xue) e os Fluidos Corpreos (Jin Ye) interagem. Quando o Sangue (Xue) muito espesso, os Fluidos Corpreos (Jin Ye) penetram na circulao sangnea e diluem-na. Por causa da relao de interao entre os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e o Sangue (Xue), um paciente que apresente um quadro hemorrgico no deve estar sujeito sudorese, e um paciente que esteja suando profusamente, no deve ser tratado com ervas secas, nem com a tcnica de sangria com a Acupuntura.

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Uma vez que o Corao (Xin) governa o Sangue (Xue) e apresenta uma relao de interao mtua com os Fluidos Corpreos (Jin Ye), do qual a sudorese faz parte, o Corao (Xin) est relacionado sudorese. Uma Deficincia do Qi do Corao (Xin) pode freqentemente causar sudorese espontnea, enquanto uma Deficincia Yin do Corao (Xin) pode provocar sudorese noturna e o tratamento deve priorizar a tonificao do Yang do Corao (Xin) no primeiro caso e a tonificao do Yin do Corao (Xin) no segundo. Alm disto, qualquer sudorese contnua e profusa em um paciente com Deficincia do Corao (Xin) deve ser tratada sem demora, uma vez que a perda do suor implica na perda dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) que, por sua vez, induz uma Deficincia do Sangue (Xue) por causa da interao contnua entre o Sangue (Xue) e os Fluidos Corpreos (Jin Ye).

7) Outras Funes e Relaes O Corao (Xin) relaciona-se com a vscera (Fu) Intestino Delgado (Xiao Chang) atravs de seu Meridiano. O Corao (Xin) considerado fonte de Yang. O Yang do Rim (Shen) nutre o Corao (Xin) e o Yang do Corao (Xin) dominado pelo Elemento Fogo. O Fogo refora o Yang e o expande a todos os rgos, tecidos e partes do corpo, onde ele aquece e ativa as funes orgnicas. O Corao (Xin) odeia o Calor, esta a energia perversa mais perniciosa para o Corao (Xin), sendo que a MTC sustenta que ele no pode ser invadido pelo Calor Exterior. O Pericrdio (Xin Bao) est intimamente relacionado ao Corao (Xin) e pode ser invadido pelo Calor Exterior que obscurece os orifcios do Corao (Xin) podendo causar coma, delrio ou afasia, j que o Corao (Xin) abriga a Mente (Shen). Segundo a MTC, os sonhos nascem no Corao (Xin) e revelam o que est escondido na Mente (Shen). Uma vez que o Corao (Xin) abriga a Mente (Shen), ele est intimamente relacionado ao sono. A Mente (Shen) reside no Corao (Xin) e se ele e o Sangue (Xue) do Corao (Xin) forem fortes uma pessoa dormir facilmente e o sono ser saio. Se o Corao (Xin) estiver debilitado, a Mente (Shen) no ter residncia e flutuar noite causando inabilidade para o sono, sonhos excessivos ou distrbios do sono. Todos os sonhos esto, de certo modo, relacionados ao Corao (Xin). Determinados sonhos, todavia, so mais indicativos de um desequilbrio do Corao (Xin). Assim Corao (Xin) debilitado causaria sonhos com fogo, quando est em excesso h sonhos com risadas e deficiente h sonhos com montanhas, fogo e fumaa. O Corao (Xin) influencia a fala e seu relacionamento manifesta-se de formas diferentes. Uma condio de Fogo do Corao (Xin) far com que a pessoa fale excessivamente. Por outro lado, a invaso do Pericrdio (Xin Bao) pelo calor pode resultar em afasia. A gagueira pode ser provocada pelo desequilbrio do Calor.

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O Esprito do Fogo O Corao (Xin) o "Governante Supremo" do corpo-mente, comparado pelos antigos chineses ao papel do imperador. Sua posio imperial entre os doze principais rgos tem relao direta com sua funo de abrigar a Mente (Shen). Este abrange todos os aspectos da conscincia humana, unindo todas as atividades emocionais, mentais e espirituais em um nico todo. Os Cinco Elementos contribuem para a formao da individualidade; a gua fornece o impulso; a Madeira, a viso; a Terra, a forma; o Metal, o relacionamento. Mas o Fogo que representa essa individualidade, tornando-a mpar e coesa. "O Shen aquilo que torna um ser diferente do outro; aquilo que torna um indivduo um indivduo e mais do que simplesmente uma pessoa." O Elemento Fogo preside o corpo-mente como seu "Divino Regente", conferindo-lhe a capacidade de sentir prazer e amar. Cabe ao Fogo reconciliar o instintivo e o racional, o emocional e o espiritual, e manter o delicado equilbrio entre eles. O poder de harmonizar essas atividades muitas vezes conflitantes exige o senso de perfeio. Esse senso est ligado "Virtude" do Elemento Fogo que a Adequao: a aguada intuio do que conveniente e adequado.

4.1.4 O Rim (Shen) O habitual ponto de partida de uma anlise aprofundada dos Cinco Elementos e seus rgos Yin e Yang associados o Elemento gua. Isso porque a gua representa o incio da vida, para os chineses esse elemento simboliza a fonte da vida, contendo em si as muitas e possveis criaes da vida. No corpo, esse aspecto de origem do Elemento gua reflete-se no Q Original (Yuan Q) e em sua base concreta, a Essncia (Jing), ambos controlados pelo Rim (Shen). A Essncia (Jing) forma o ncleo do corpo-mente e pode-se dizer, em termos cientficos, que ele contm o material gentico necessrio para a concepo e a nova vida. A Fonte da Vida proporciona a vontade de ser e a vontade de criar: assim os Rins (Shen) alojam a Vontade (Zh) do corpo-mente. A Vontade (Zh) proporciona o instinto de sobrevivncia e o impulso da procriao. Quando a Vontade (Zh) ameaada de alguma forma, surge o medo na psique. Quando a Vontade (Zh) forte, ficamos investidos de autoconfiana e f inata no que a vida trar. O centro energtico da Vontade (Zh) se localiza no Porto da Vitalidade, a fonte de nossa fora e estabilidade. Os Rins (Shen) esto localizados na regio lombar, em ambos os lados da coluna vertebral. Esta regio recebe o nome de lar do Rim.

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A MTC considera dois aspectos do Rim (Shen): o Yin do Rim e o Yang do Rim. Esses aspectos so vistos de forma singular, pois eles so o fundamento para o Yin e Yang de todos os outros sistemas, sendo chamados de Yin Primrio e Yang Primrio. Classifica-se em Yin do Rim (Shen) a estrutura material, o fundamento essencial para o nascimento, crescimento e reproduo; a estrutura do fluido Yin de todo o corpo, que nutre e umedece os rgos (Zang) e Vsceras (Fu) e tecidos. O Yang do Rim (Shen) aquece e promove as funes dos rgos (Zang) e Vsceras (Fu) e tecidos. Esses aspectos sempre esto interagindo, porm, quando existe alguma patologia, ocorre a separao do Yin e do Yang do Rim (Shen). O Rim (Shen) funciona para armazenar a essncia e serve como a fonte da reproduo e do desenvolvimento; domina o metabolismo da gua, mantendo, ento, o equilbrio do Fluido Corpreo (Jin Ye); domina os ossos e produz medula, mantendo os ossos assim, saudveis e fortes, relaciona-se com os orifcios urogenital e nus, e abre-se na orelha. Ento, o Rim (Shen) considerado como a fundao congnita da vida. Mudanas patolgicas do Rim (Shen) freqentemente manifestam-se como disfuno no armazenamento da essncia, perturbao no metabolismo da gua, anormalidade no crescimento, desenvolvimento e reproduo. Dentre as funes do Rim (Shen) esto:

1) Armazenar a Essncia (Jing) e Governar o Nascimento, Crescimento, Reproduo e Desenvolvimento. A primeira funo dos Rins (Shen) armazenar a Essncia (Jing) que, por sua vez, rege os processos de nascimento, crescimento, reproduo e desenvolvimento. Os Rins (Shen) hospedam e sustentam a Essncia (Jing), e, juntos, eles asseguram nosso desenvolvimento de acordo com um plano original. Esse plano peculiar a cada pessoa, e est contido no cdigo gentico formado na concepo. Cabe Essncia (Jing) dos Rins (Shen) manter esse plano contra vrias influncias ambientais e patognicas. Assim, ela assegura a integridade e coeso da pessoa. A Essncia (Jing) do Rim (Shen) pode ser apresentada em dois aspectos: A Essncia (Jing) Pr-Celestial, que a que herdada dos pais, a origem do corpo; e a Essncia (Jing) Ps-Celestial, que extrada dos alimentos. Por isso o Rim (Shen) denominado de Raiz da Vida, uma vez que o Q Pr-Celestial a base do Q Ps-Celestial, por isso o Rim (Shen) a raiz do Q. Estas essncias dependem e promovem-se mutuamente. A Essncia (Jing) Prcelestial considerada insubstituvel; pode ser conservada, porm no substituda, enquanto a Essncia (Jing) Ps-Celestial pode repor o Q atravs dos alimentos e das bebidas.

Essncia (Jing) Pr- Celestial Esta espcie de Essncia (Jing) vital tambm conhecida como Essncia Vital

prpria do Rim (Shen). Ela herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essncia

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adquirida do alimento. a origem de todas as partes do corpo, anterior diviso em Yin e Yang, conseqentemente, os Rins (Shen) do origem e constituem a base do Yin e do Yang, da gua e do Fogo do corpo. A Essncia (Jing) Vital pode ser transformada em Q. O Q transformado da Essncia (Jing) Vital a partir do Rim (Shen) conhecido como o Q do Rim (Shen), que a base material sobre a qual cresce o corpo humano, se desenvolve e reproduz. Por exemplo: Os dentes de leite so substitudos por dentes permanentes e os cabelos crescem mais compridos quando as crianas tm 7 ou 8 anos. Isto porque o Q de seu Rim (Shen) vai ficando mais e mais rico. Quando atingem a idade da puberdade, quando o Q do Rim (Shen) est mais rico. Isto promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas tambm a descarga de vulos e a menstruao nas meninas. A funo sexual aperfeioada gradualmente at que, por fim, a capacidade de reproduzir est totalmente desenvolvida. Na velhice, o Q do Rim (Shen) torna-se fraco, o que faz com que as funes sexuais e capacidade reprodutiva se tornem sempre mais fracas e ento desapaream. por isso que a MTC freqentemente utiliza o mtodo de reforar o Rim (Shen) para tratar desordens tais como desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo menstrual atrasado ou amenorria e esterilidade primria nas mulheres.

Essncia (Jing) Ps-Celestial Esta a Essncia (Jing) adquirida, derivada da Essncia do Alimento (Gu Q).

A Essncia do Alimento (Gu Q) transformada pelo Bao-Pncreas (Pi) e Estmago (Wei) em Essncia (Jing) Ps-Celestial, que ento transportada para os cinco rgos (Zang) e seis Vsceras (Fu). Quando a Essncia (Jing) Ps-Celestial dos rgos (Zang) e Vsceras (Fu) suficiente, parte dela provida para as necessidades das atividades fisiolgicas do corpo, enquanto o resto armazenado no Rim (Shen) em preparao para necessidades futuras. Sempre que a Essncia (Jing) Ps-Celestial dos rgos (Zang) e Vsceras (Fu) no for suficiente, o Rim (Shen) retirar e enviar a Essncia (Jing) Ps-Celestial que foi armazenada para os rgos (Zang) e Vsceras (Fu). Portanto, a riqueza ou no da Essncia (Jing) Ps-Celestial armazenada no Rim (Shen) est relacionada s funes de cada rgo (Zang) e Vscera (Fu). A MTC acredita que Quando as doenas de todos os outros rgos (Zang) so muito intensas, certamente elas envolvem o Rim (Shen). Assim, no tratamento clnico de doenas crnicas e deficincia severa do Corao (Xin), do Fgado (Gan), do Bao-Pncreas (P) e do Pulmo (Fei), o que sempre deve ser considerado a incluso do tratamento do Rim (Shen).

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2) Produzir a Medula, Abastecer o Crebro e Controlar os Ossos Rim (Shen) armazena a Essncia (Jing), que pode ser transformada em medula ssea. A medula ssea armazenada na cavidade dos ossos nutre-os. Isto conhecido como a condio do Rim (Shen) determinando as condies dos ossos, e o Rim (Shen) promovendo a formao da medula ssea. A cavidade dos ossos est cheia de medula ssea se a Essncia Vital armazenada no Rim (Shen) for suficiente. Os ossos so slidos e fortes se estiverem plenamente nutridos pela medula ssea. O Su Wen diz: Os Rins produzem a medula dos ossos. Diz tambm: Os Rins regem os ossos. Quando o Jing dos Rins abundante, h grande quantidade de medula, o esqueleto vigoroso, a cabeleira opulenta. No se forma suficiente medula ssea se a Essncia Vital do Rim (Shen) for insuficiente. Uma insuficincia de medula ssea no pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal nutrido mole e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e, em bebs, o fechamento tardio da fontanela e ossos moles e fracos resulta muitas vezes de uma deficincia da Essncia vital do Rim (Shen). Os dentes tambm so nutridos pela Essncia vital do Rim (Shen), o que conhecido como os dentes sendo o excesso dos ossos. Assim a MTC acredita que desordens tais como dentes que, nas crianas, crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo nos adultos so manifestaes de uma deficincia da Essncia Vital do Rim (Shen). Como tratamento das condies acima mencionadas deve ser usada a restaurao da Essncia Vital do Rim (Shen). Os dentes sendo considerados o excedente dos ossos, quando a Essncia (Jing) do Rim (Shen) est insuficiente, os dentes ficam abalados e podem cair. Por Medula, entende-se a medula dos ossos propriamente dita, a medula da coluna vertebral, que ascende at o crebro, este por sua vez, considerado como a concentrao das medulas, o mar da medula. Uma insuficincia da medula suscitar vertigem, amnsia. Se a fonte de produo da medula estiver defeituosa, os ossos sero quebradios. Uma insuficincia do Essncia (Jing) Pr-Celestial pode se manifestar nas crianas por um atraso no fechamento da fontanela, perturbaes do crescimento e deformaes sseas. Uma insuficincia de Essncia (Jing) Pr-Celestial e Essncia (Jing) Ps-Celestial do Rim (Shen), devido a um ferimento por energia patognica se manifestar por: lombar e joelhos cansados e sem fora, impotncia dos membros inferiores, tornando o andar difcil. O Su Wen (cap. 44) determina: No excesso de calor dos Rins, os lombos ficam anquilosados, os ossos se ressecam, as medulas se adelgaam e desenvolve-se uma atrofia dos ossos.

3) Governar a gua Regular o metabolismo da gua funo do Rim (Shen), que regula a circulao e ajuda a manter o equilbrio de fluidos no corpo. O Rim (Shen) tm a funo de controlar a

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abertura e fechamento do porto da gua. Abrir o porto, faz a gua ser excretada, ao passo que fechar o porto ajuda a reter a gua necessria ao rgo. O metabolismo da gua do corpo humano tem dois grandes aspectos:

Espalhar os Fluidos Corpreos (Jin Ye) que foi originado da Essncia do

Alimento (Gu Q) e tem funes nutritivas e alimentares dos tecidos, rgos e Vsceras (Zang Fu) atravs do corpo.

Expulsar do corpo o fluido turvo produzido por todos os rgos e Vsceras (Zang

Fu), aps o metabolismo. Se a funo de regular o metabolismo da gua for normal, a abertura e fechamento inadequados do porto da gua sero apropriadamente regulados, resultando em mico normal. Se esta funo for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequados do porto da gua, causando um recuo no metabolismo da gua. Quando ocorre fechamento mais freqentemente do que abertura, ocorrem oligria e edema. Mas quando ocorre o contrrio, aparecem poliria e mico freqente.

4) Controlar a Recepo do Q A MTC acredita que embora seja o Pulmo (Fei) que execute a funo de respirao, o Rim (Shen) ajuda o Pulmo (Fei) a receber e descender o Q. Quando o Rim (Shen) vigoroso, o Q inalado pode ser enviado para baixo pelo Pulmo (Fei) e ser recebido pelo Rim (Shen). Quando o Rim (Shen) falha em faz-lo, por causa de uma deficincia, o Q permanecer flutuando superiormente, e ocorrer com mais freqncia expirao do que inspirao, assim como dispnia e dificuldade de inalao ao mover-se. Isto conhecido como: O Rim (Shen) falha em desempenhar as suas funes de controlar e executar a inspirao.

5) Abre-se nos Ouvidos O sentido da audio determinado pela nutrio da Essncia (Jing) Vital do Rim (Shen). A Essncia (Jing) Vital suficiente d um sentido aguado de audio. Do contrrio, resulta em tinido e hipoacustia. O Ling Shu (cap. 17) diz O Q dos Rins (Shen) vai s orelhas, quando os Rins (Shen) esto em harmonia, os ouvidos podem ouvir os 5 sons. Com a Essncia (Jing) do Rim (Shen) insuficiente, acarretar a diminuio da audio. Nas pessoas idosas, o desaparecimento de uma parte importante da Essncia (Jing) do Rim (Shen), a causa da surdez.

6) Manifestar-se no Cabelo Embora os nutrientes dos cabelos venham do Sangue (Xue), seu mecanismo vital origina-se do Rim (Shen). Isto , porque o Rim (Shen) armazena a Essncia (Jing) Vital e ela

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pode transformar-se em Sangue (Xue). O bom estado da sade e a suficiente Essncia (Jing) Vital e o Sangue (Xue) levam a cabelos fortes e brilhantes. Isto chamado A funo do Rim (Shen) reflete-se no brilho dos cabelos. A maioria das pessoas que tm cabelos ralos ou enfraquecidos e/ou perda de cabelos devido a doenas crnicas, e os que so calvos ou tm cabelos brancos devido a envelhecimento prematuro, so os que estiveram sofrendo de uma falta da Essncia (Jing) Vital do Rim (Shen) e uma deficincia de sangue (Xue).

7) Controlar os Dois Orifcios Inferiores Os dois orifcios significam as partes ntimas anteriores e posteriores. A parte ntima inclui a uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela Bexiga (Pang Guang), este processo no pode ser realizado sem a funo do Rim (Shen) que regula o metabolismo da gua. por isto que desordens, tais como mico freqente, enurese ou oligria; emisso seminal, impotncia, ejaculao precoce e infertilidade esto muitas vezes relacionadas com a funo anormal do Rim (Shen), muitas vezes por seu declnio ou deficincia de Q. O orifcio posterior refere-se ao nus. O Intestino Grosso (Da Chang) controla a remoo das fezes, entretanto, a MTC acredita que isto tambm tem algo a ver com o Rim (Shen). Uma deficincia do Yin do Rim (Shen) pode causar o secamento do suco intestinal, levando a constipao intestinal. Uma deficincia e fraqueza do Yang do Rim (Shen) causam um Bao-Pncreas (P) frio e uma acumulao de gua e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas. O Q do Rim (Shen) no estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um perodo longo ou defecao espontnea ao comer.

Porto da Vitalidade (Ming Men) o elemento essencial que mantm a vida do corpo. a residncia da Mente (Shen). O porto da vitalidade ou Ming Men (Fogo Ministerial) localiza-se entre os dois Rins (Shen), abaixo da cicatriz umbilical, na regio dorsal lombar, e sua importncia consiste no fornecimento de calor para todas as atividades funcionais do organismo. As principais funes do Porto da Vitalidade so: Raiz do Q Original (Yuan Q). Tanto o Porto da Vitalidade como o Q Original (Yuan Q) esto relacionados ao Rim (Shen), e so interdependentes. O Q Original (Yuan Q) uma forma de Essncia (Jing) dinamicamente ativa, que apresenta muitas funes, entre as quais auxiliar na elaborao do Sangue (Xue). O Q Original (Yuan Q) depende do calor para o seu desempenho, o que

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fornecido pelo Porto da Vitalidade. Se o fogo do Porto da Vitalidade for deficiente, o Q Original (Yuan Q) sofrer e conduzir a uma deficincia generalizada de Q e Sangue (Xue). Fonte do fogo para todos os Sistemas Internos.

Se o Porto da Vitalidade declinar, a atividade funcional de todos os sistemas ser afetada, resultando em cansao, depresso mental, falta de vitalidade, negatividade e sensao de frio. Aquece o Aquecedor Inferior e a Bexiga (Pang Guang). O Aquecedor Inferior transforma e excreta os Fluidos Corpreos (Jin Ye) com o auxlio da Bexiga (Pang Guag). O calor do Porto da Vitalidade essencial para transformar os Fludos Corpreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior. Se ele estiver debilitado, o Aquecedor Inferior e a Bexiga (Pang Guang) no possuiro o calor necessrio para transformar os Fludos Corpreos (Jin Ye). Este se acumular originando umidade ou edema. Aquece o Estmago (Wei) e o Bao-Pncreas (P) para auxiliar a digesto.

O calor essencial para o Bao-Pncreas (P) poder exercer suas funes de transportar, separar e transformar, que requerem calor fornecido pelo Porto da Vitalidade. Se o fogo do Porto da Vitalidade estiver deficiente, o Bao-Pncreas (P) no poder transformar e o Estmago (Wei) no poder digerir os alimentos, provocando diarria, cansao, sensao de frio e membros frios. Harmonizar a funo sexual e aquecer a Essncia (Jing) e o tero.

Desempenho sexual, fertilidade, puberdade dependem do fogo do Porto da Vitalidade; se o fogo declinar, a Essncia (Jing) dos homens e o tero das mulheres ficaro frios causando impotncia, infertilidade e leucorria. Auxiliar a funo do Rim (Shen) de recepcionar o Q. A funo de receber o Q depende do Yang do Rim (Shen) que requer o fogo do Porto da Vitalidade para o seu desempenho. Para o Yang do Rim (Shen) funcionar normalmente, deve haver uma comunicao entre o Q Torcico (Zong Q) e o Q Original (Yuan Q) do Aquecedor Inferior, o qual depende do calor do Porto da Vitalidade para exercer sua atividade. Se o fogo do Porto da Vitalidade for deficiente, a habilidade do Rim (Shen) para receber o Q ser afetada, causando dispnia, asma, plenitude torcica e membros frios. Auxiliar a funo do Corao (Xin) de abrigar a Mente (Shen).

O Porto da Vitalidade auxilia a comunicao do Rim (Shen) com o Corao (Xin), para fornecer a este o calor necessrio para exercer suas atividades.

O Esprito da gua A gua a fonte da fora vital e da Vontade (Zh). Quando nos defrontamos com um desafio e nossa sobrevivncia est ameaada, sentimos medo. No entanto, pode aparecer um medo vago e subconsciente nos quadros de desarmonia dos Rins (Shen), manifestando-se

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como insegurana, ansiedade e desconfiana. O tratamento dos Rins (Shen) ajuda, no s a aliviar problemas como a dor na parte inferior das costas, mas tambm melhora a sade emocional. A tonificao do ponto Bexiga 52 ("Sala da Fora de Vontade") particularmente boa para restaurar a confiana e o senso de propsito. A tonificao do Canal dos Rins (Shen) no peito restaura a Vontade (Zh) quando h timidez e a sensao de estar sendo esmagado. O Elemento gua preserva a "Virtude" (ou "Destino") da Sabedoria. preciso ter Sabedoria para orientar criativamente a Vontade (Zh), bem como para domin-Ia e sustent-Ia. preciso ter Sabedoria, tambm, para deixar o medo de lado quando a Vontade (Zh) seriamente desafiada. Adotar uma postura que no seja nem tirnica nem voluntariosa, mas sem ceder por qualquer coisa, a garantia de uma fora de vontade poderosa e criteriosa. Essa noo fundamental para o bom terapeuta. O praticante criterioso trabalha a partir de sua base. Ele "ouve" o corpo do paciente e, naturalmente, descobre o grau certo de profundidade e fora do tratamento. O Elemento gua tambm est ligado capacidade tcnica - outro ingrediente essencial da MTC. Os Rins (Shen) so responsveis pelo "poder que o sustentculo da vida desde o incio". Essa fora ou poder se expressa com "habilidade" e "inteligncia", com know-how.

4.1.5 O Pericrdio (Xin Bao) O Pericrdio (Xin Bao) est intimamente relacionado ao Corao (Xin). A viso tradicional do Pericrdio (Xin Bao) a de que ele funciona como uma cobertura protetora externa do Corao (Xin), protegendo-o dos ataques de fatores patognicos externos (principalmente o Calor). O Pericrdio (Xin Bao) recebe o impacto desses ataques a fim de proteger a Mente (Shen) do perigo. Quando essas situaes ocorrem, elas envolvem Calor Externo, que provoca febre alta e delrio. O Pericrdio (Xin Bao) na Teoria dos Sistemas Internos (Zang Fu) de uma importncia secundria, mostrando muitas das mesmas funes do Corao (Xin). Em termos da Teoria dos Meridianos na Acupuntura no entanto, o Meridiano do Pericrdio (Xin Bao) to importante quanto qualquer outro e serve para tratar as mesmas doenas que o Meridiano do Corao (Xin). De acordo com a Teoria dos Sistemas Internos (Zang Fu) as funes do Pericrdio (Xin Bao) so mais ou menos idnticas quelas do Corao (Xin), auxiliando-o nas funes de governar o Sangue (Xue) e abrigar a Mente (Shen). Na verdade, muitos pontos do Meridiano do Pericrdio (Xin Bao) apresentam uma influncia poderosa sobre o estado mental e emocional. Psicologicamente , o estado do Corao (Xin) indica a relao da pessoa com o seu EU, enquanto o Pericrdio (Xin Bao) reflete o modo de relacionamento com os outros,

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sendo que os pontos sobre esses dois Meridianos so freqentemente utilizados para tratar alteraes emocionais causadas por dificuldades de relacionamento.

4.1.6 O Fgado (Gan) No Ciclo da Criao dos Cinco Elementos, a fora bruta da gua conduz fase organizadora da Madeira. O Elemento Madeira faz mais do que simplesmente ordenar e canalizar o impulso do Elemento gua, dando-lhe tambm viso e aspirao. A Madeira representa o "formador de imagens". Enquanto a gua a semente, o smbolo do crescimento potencial, a Madeira o broto, e representa o crescimento real. O Elemento Madeira muitas vezes chamado de "Fase da rvore" e contm a energia nascente da primavera. Diz o O Clssico do Imperador Amarelo que o rgo (Zang) Yin do Elemento Madeira, o Fgado (Gan), "semelhante ao general do exrcito que determina a estratgia". O Fgado (Gan) domestica o poder do corpo-mente e lhe d senso de direo. Assegura que nossas foras vitais fluam em harmonia de acordo com o plano. Assim, ele conhecido como o "Planejador Estratgico" dos doze rgos (Zang Fu), sendo a fonte de nossa autoridade e determinao. O Fgado (Gan) ajudado nessa funo por seu rgo Yang par, a Vescula Biliar (Dan), "o funcionrio responsvel que toma as decises". O Fgado (Gan) apresenta muitas funes importantes, entre as quais a de armazenar o Sangue (Xue) a assegurar o movimento livre e suave do Q atravs de todo o organismo; esta funo de importncia vital para todas as reas do corpo-mente, pois se falhar, a mente fica tensa e os processos corporais, obstrudos. Tambm responsvel pela nossa capacidade de recuperar o Q e contribuir para a resistncia do organismo contra os fatores patognicos externos. As funes do Fgado (Gan) so:

1) Armazenar Sangue (Xue) O Fgado (Gan) um dos sistemas mais importante para o armazenamento do Sangue (Xue) e, ao faz-lo, regula o volume do Sangue (Xue) no organismo inteiro a qualquer tempo. A funo do Fgado (Gan) de armazenar o Sangue (Xue) apresenta dois aspectos: a) Regula o volume de Sangue (Xue) de acordo com a atividade fsica - Quando o organismo est ativo, o Sangue (Xue) flui para os msculos. Quando o organismo descansa, o Sangue (Xue) flui de volta para o Fgado (Gan). Este um processo auto-regulador sincronizado com a atividade fsica. Esta funo do Fgado (Gan) tambm influencia indiretamente na nossa resistncia aos fatores patognicos externos. Se esta funo for normal, a pele e os msculos sero bem nutridos pelo Sangue (Xue) e capazes de resistir aos ataques dos fatores patognicos externos. Se esta funo for obstruda, a pele e os msculos no sero irrigados e nutridos pelo Sangue (Xue) nos momentos apropriados (durante as

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atividades fsicas) e o organismo ficar mais vulnervel aos ataques dos fatores patognicos externos. b) Regula a menstruao - Se o Fgado (Gan) armazena o Sangue (Xue) normalmente, a menstruao ser normal. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for deficiente, poder ocorrer amenorria ou oligomenorria. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for excessivo ou estiver quente, haver menorragia ou metrorragia. A funo do Fgado (Gan) de armazenar o Sangue (Xue) extremamente importante na fisiologia e patologia das mulheres. Muitas alteraes ginecolgicas so decorrentes do mau funcionamento do Q do Fgado (Gan) ou do Sangue (Xue). O Sangue (Xue) do Fgado (Gan) tambm umedece os olhos e os Tendes (Jin). Se o Sangue do Fgado (Gan) for deficiente poder ocorrer viso turva, cibras musculares e contrao dos Tendes (Jin). Finalmente, h um relacionamento de influencia recproca entre o Sangue (Xue) e o Fgado (Gan). Se o Sangue (Xue) for anormal (deficiente ou quente), afetar a funo do Fgado (Gan). Se, por outro lado, a funo do Fgado (Gan) for anormal, afetar a qualidade do Sangue (Xue), causando determinados tipos de patologia na pele, tais como eczema ou psorase.

2) Assegurar o Fluxo Suave do Q Esta a funo mais importante do Fgado (Gan). A obstruo desta funo um dos padres patolgicos mais comuns na prtica. A direo normal do movimento Q do Fgado (Gan) ascendente e exterior em todas as direes para assegurar o fluxo contnuo e suave do Q para todo organismo. Isto explica a importncia desta funo, uma vez que envolve todas as partes do organismo e pode afetar todos os sistemas. Este movimento do Q pode estar relacionado com as caractersticas da Madeira segundo a Teoria dos Cinco Elementos, com seu movimento expansivo em todas as direes. H trs aspectos desta funo: Emoes - A funo do Fgado (Gan) de assegurar o fluxo suave do Q apresenta uma influncia profunda sobre o estado emocional. Se esta funo prejudicada, a circulao do Q obstruda, provocando frustrao emocional, depresso ou fria repressiva, acompanhada de sintomas fsicos como dor do hipocndrio, sensao de opresso no trax, sensao de bola na garganta ou distenso abdominal. Nas mulheres, isto pode originar tenso pr-menstrual incluindo depresso, irritabilidade e ingurgitamento das mamas. Este um relacionamento recproco, ou seja, uma vida emocional tensa caracterizada pela frustrao ou fria repressiva provocar prejuzo funo do Fgado (Gan) e causar uma dificuldade para o fluxo suave do Q. Digesto - Se o Q do Fgado (Gan) flui suavemente, o Estmago (Wei) pode decompor os alimentos e o Bao-Pncreas (P) pode extrair o Q dos Alimentos (Gu Q). Se o Q do

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Fgado (Gan) se torna estagnado, pode invadir o Estmago (Wei), impedindo o movimento descendente do Q do Estmago (Wei), provocando eructao, refluxo gasto-esofgico, nuseas ou vmito. Se ele invade o Bao-Pncreas (P), obstrui as funes de transformao e transporte dos alimentos e impede o Q do Bao-Pncreas (P) de fluir em ascendncia resultando em diarria. De acordo com a Teoria dos Cinco Elementos corresponde Madeira superagindo sobre a Terra. Secreo de bile - Se o Q do Fgado (Gan) est estagnado, o fluxo da bile pode ser obstrudo, resultando em gosto amargo na boca, eructao ou ictercia.

3) Controlar os Tendes (Jin) O termo chins Jin freqentemente traduzido como Tendes (Jin), mas pode se definir as denominaes de Tendes (Jin), de ligamentos e de msculos na Medicina Oriental. O estado dos Tendes (Jin) afeta nossa capacidade para atividades fsicas e movimento. A contrao e o relaxamento dos Tendes (Jin), ligamentos e msculos asseguram o movimento das articulaes. A capacidade dos Tendes (Jin) para contrair e relaxar depende da nutrio e do umedecimento do Sangue (Xue) do Fgado (Gan). Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) (Gan) abundante, os Tendes (Jin) sero umedecidos e nutridos, proporcionando um movimento suave das articulaes e a ao correta dos msculos. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) deficiente, os Tendes (Jin) no sero umedecidos e nem nutridos adequadamente, o que poder causar contraes e espasmos, ou extenso ou flexo debilitada, parestesia dos membros, cibra muscular, tremores, tetania ou debilidade dos membros.

4) Manifestar-se nas Unhas As unhas so consideradas, na Medicina Chinesa, como um subproduto dos Tendes (Jin) e , como tal, esto sob a influencia do Sangue (Xue) do Fgado (Gan). Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for abundante, as unhas sero umedecidas e saudveis. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for deficiente, as unhas no sero nutridas e se tornaram escuras, denteadas, secas e quebradias.

5) Abrir-se nos Olhos O olho o rgo do sentido conectado com o Fgado (Gan). Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) abundante, os olhos sero normalmente midos e a viso ser boa. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) deficiente, pode ocorrer viso turva, miopia, daltonismo ou olhos secos e arenosos. Se o Fgado (Gan) tem Calor, os olhos podem apresentar hiperemia da conjuntiva e sensao de queimao. Se o Fgado (Gan) apresentar Vento interno, pode ocorrer nistagmo.

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O Rim (Shen) e o Corao (Xin) so dois outros sistemas Yin, alm do Fgado (Gan), que guardam relao com os olhos. A Essncia (Jing) do Rim (Shen) nutre os olhos, de maneira que as patologias oculares crnicas esto relacionadas com o declnio da Essncia (Jing) do Rim (Shen). Os olhos tambm refletem o estado da Mente e do Corao (Xin).

6) Abrigar a Alma Etrea (Hun) A Alma Etrea, chamada de Hun em chins, um aspecto mental-espiritual do Fgado (Gan). Uma discusso sobre a natureza da Alma Etrea (Hun) no completa sem a abordagem a respeito da Alma Corprea (P), j que as duas so dois plos do mesmo fenmeno. A Alma Corprea (P) representa um aspecto fsico da alma, parte da alma que indissoluvelmente vinculada ao corpo. Aps a morte, volta para a Terra. O conceito chins de alma portanto inclui tanto a Alma Etrea (Hun) quanto a Corprea (P). A Alma Etrea (Hun) tem menor relevncia na Medicina Chinesa quando comparada aos outros quatro aspectos espirituais, ou seja, Alma Corprea (P), Mente (Shen), Fora de Vontade (Zhi) e Pensamento (Yi). Considera-se que a Alma Etrea (Hun) influencie a capacidade de planejamento da nossa vida e encontre um sentido de direo para esta. Desta forma, se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) floresce, a Alma Etrea (Hun) permanece firmemente enraizada e pode nos auxiliar a planejar nossa vida com sabedoria e perspectiva correta. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for debilitado, a Alma Etrea (Hun) no se enraizar e dar origem a falta de rumo na vida e confuso mental. Se o Sangue (Xue) ou o Yin do Fgado (Gan) estiverem debilitados, a Alma Etrea (Hun) pode, s vezes, deixar temporariamente o corpo durante o sono ou logo antes de dormir.

7) Outras Funes e Relaes O Fgado (Gan) relaciona-se com a Vscera (Fu) Vescula Biliar (Dan) atravs do seu Meridiano. O Fgado (Gan) influencia o crescimento e o desenvolvimento. O Fgado (Gan) pertence Madeira e esta qualidade particular comparada ao aumento da seiva promovendo o crescimento da rvore. No estado saudvel, Q do Fgado (Gan) ascende e se dispersa em todas as direes para promover o fluxo suave do Q para todas as partes do organismo. Nos estados patolgicos. O aumento do movimento do Q do Fgado (Gan) pode se descontrolar, resultando na separao do Yin e do Yang e um aumento excessivo do Yang ou do Fogo do Fgado (Gan). Isto causa irritabilidade, exploses de fria, rubor facial, tontura, zumbidos e cefalia. O Fgado (Gan) est relacionado com o lado esquerdo do corpo de vrias formas, embora anatomicamente esteja situado do lado direito. A cefalia do lado esquerdo da cabea

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geralmente est relacionada ao Fgado (Gan), enquanto as do lado direito, com freqncia, esto relacionadas Vescula Biliar (Dan). O lado esquerdo da lngua reflete mais o estado do Fgado (Gan), enquanto o lado direito reflete mais o estado da Vescula Biliar (Dan). E no diagnstico de pulso, Q do Fgado (Gan) sentido do lado esquerdo. O lquido corporal exterior relacionado ao Fgado (Gan) a lgrima, que brota dos olhos. Quando as emoes fortes abalam a Alma Etrea (Hun) a pessoa chora.

O Esprito da Madeira Uma ltima e mais sutil funo do Fgado abrigar a Alma Etrea (Hun). A Alma Etrea (Hun) faz parte do corpo-mente que, ao que se acredita, sobrevive aps a morte e volta ao mundo da existncia imateriaI. Quando tem uma base adequada de Yin e Sangue (Xue), ela nos proporciona a capacidade visionria intrnseca ao Elemento Madeira; uma prova disso o fato de o Fgado (Gan) desembocar nos olhos. Se ficar afastada de seu "lar" fsico, a Alma Etrea (Hun) perde contato com seu propsito de vida e vaga sem rumo, apartada da realidade. Perdemos o senso de viver no presente. O corpo-mente compensa criando estruturas mentais para mascarar a falta de sentido interior. Mas, no fim das contas, a rigidez resultante s gera frustrao e intolerncia. A "Virtude" do Elemento Madeira o Senso de Humanidade. A gentileza e a generosidade renovam o sentido de nossa vida; a tolerncia nos ajuda a perdoar os que geram a raiva em ns. Entre os elementos essenciais da MTC competente, o Elemento Madeira pode ser igualado continuidade. A fluncia da transio de uma tcnica a outra sinal de que o Q do praticante flui com uniformidade. O plano de tratamento deve desenrolar-se sem esforo, para que as diversas tcnicas formem um todo coerente.

4.2 As Vsceras (Fu)


4.2.1 O Intestino Grosso (Da Chang) A principal funo do Intestino Grosso (Da Chang) consiste em receber alimentos e lquidos do Intestino Delgado (Xiao Chang). Aps a reabsoro de uma parte destes fluidos, as fezes so excretadas. Um captulo de Questes Comuns diz, parece como se o Intestino Grosso (Da Chang) servisse como um oficial que estivesse encarregado de passar e remover coisas. O Pulmo (Fei) e o Intestino Grosso (Da Chang) esto relacionados interna e externamente. Este relacionamento importante para a execuo das funes corpreas comuns, como acontece quando o Q do Pulmo (Fei) descende para emprestar ao Intestino

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Grosso (Da Chang) o Q necessrio para que o mesmo tenha fora para executar os movimentos peristlticos. Se o Q do Pulmo (Fei) for deficiente, no fornecer Q suficiente ao Intestino Grosso (Da Chang) para a execuo dos movimentos peristlticos, resultando em constipao. Isto particularmente freqente em pessoas idosas que apresentem um declnio do Q do Pulmo (Fei). Inversamente, a habilidade do Pulmo (Fei) em enviar o Q em descendncia depende do desempenho do Intestino Grosso (Da Chang) para excretar as impurezas alimentares. Se esta funo for afetada e ocorrer constipao a estagnao dos alimentos no Intestino Grosso (Da Chang) pode dificultar a funo descendente do Pulmo (Fei), provocando dispnia. A medicina naturopata ocidental reconhece que a perda da flora bacteriana, prpria do Intestino Grosso (Da Chang), mina a sade e enfraquece o sistema imunolgico. A MTC faz uma ligao entre o Intestino Grosso (Da Chang) saudvel e a fora do Q Defensivo (Wei Q). Sua disfuno pode resultar em mudanas anormais na substncia e quantidade de fezes e tambm nas quantidades de defecao. Uma deficincia de Frio no Intestino Grosso (Da Chang) faz com que ele fique incapacitado para absorver gua de maneira que a gua e os resduos so removidos juntamente. Isso manifestado com diarria, burburinhos e dor abdominal. Calor estnico no Intestino Grosso (Da Chang) consome gua, seca o suco intestinal, resultando em constipao. Acmulo de Umidade-Calor no Intestino Grosso (Da Chang) bloqueia a passagem de Q, o que leva a dor abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue.

4.2.2 O Estmago (Wei) O Estmago (Wei) o mais importante de todos os sistemas Yang. Juntamente com o Bao-Pncreas (P) conhecido como a Raiz do Q Ps-Celestial, pelo fato que a origem de todo o Q e Sangue (Xue) produzidos aps o nascimento. Esses dois rgos do Elemento Terra exercem influncia importante sobre a qualidade do Q e do Sangue (Xue). As funes do Estmago (Wei) so:

1) Controlar o Amadurecimento e a Decomposio dos Alimentos O Estmago (Wei) transforma os alimentos e lquidos ingeridos pelo processo de fermentao descrito como amadurecimento e decomposio. Esta atividade do Estmago (Wei) prepara o terreno para o Bao-Pncreas (P) separar e extrair a Essncia (Jing) refinada dos alimentos. Aps a transformao no Estmago (Wei), os alimentos descendem para o Intestino Delgado (Xiao Chang) para posterior separao e absoro. Por todo o desenvolvimento da Teoria da Medicina Chinesa, o Estmago (Wei) foi considerado a origem do Q no organismo. Independentemente da gravidade da patologia, se o

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Q do Estmago (Wei) ainda forte, o prognstico ser bom. Da o ditado: Se h Q do Estmago (Wei), h vida; se no h Q do Estmago (Wei) h morte.

2) Controlar o Transporte das Essncias (Jing) dos Alimentos O Estmago (Wei) juntamente com o Bao-Pncreas (P), responsvel pelo transporte das Essncias dos Alimentos (Gu Q) para todo organismo, em particular, para os membros. Se o Estmago (Wei) for forte e apresentar Q suficiente para extrair e transportar as Essncias dos Alimentos (Gu Q) por todo o organismo, a pessoa se sentir forte e cheia de vigor. Se o Estmago (Wei) for deficiente, no ter Q suficiente para transportar as Essncias dos Alimentos (Gu Q) para todo o organismo, de maneira que a pessoa se sentir cansada e sofrer de debilidade nos msculos. O Estmago (Wei) est intimamente relacionado saburra da lngua. Esta formada de umidade impura, gerada como um subproduto da atividade do Estmago (Wei) de amadurecimento e decomposio. Esta umidade impura ascende e forma a saburra da lngua. Uma fina saburra branca indica que o Estmago (Wei) est funcionando adequadamente. A ausncia da saburra indica que a funo do Estmago (Wei) est afetada e o Q deste est severamente debilitado. A cor da saburra tambm reflete a patologia do Estmago (Wei). Uma saburra branca e espessa indica Frio no Estmago (Wei), enquanto uma saburra amarela e espessa indica calor.

3) Controlar a Descendncia do Q O Estmago (Wei) envia os alimentos transformados em descendncia para o Intestino Delgado (Xiao Chang). Por esta razo normalmente o Q do Estmago (Wei) apresenta um movimento descendente. Se o Q do Estmago (Wei) descender, a digesto ser boa e no haver problemas. Se o Q do Estmago (Wei) falhar ao descender, os alimentos se estagnaro no Estmago (Wei) provocando uma sensao de distenso gstrica, regurgitao, eructao, soluo, nusea e vmito. Sob condies normais, o Q do Fgado (Gan) contribuiu para a descendncia do Q do Estmago (Wei) e auxilia a digesto. Se o Q do Fgado (Gan) estagnar-se no Aquecedor Mdio (Jiao Mdio), pode interferir na descendncia do Q do Estmago (Wei), originando os sintomas anteriormente mencionados.

4) Origem dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) O Estmago (Wei) assegura que uma parte dos alimentos e lquidos que no transformam em Essncia (Jing), condense para formar os Fluidos Corpreos (Jin Ye). Assim, o Estmago (Wei) uma fonte importante de Fluidos Corpreos (Jin Ye) no organismo, e, por esta razo, diz-se que ele gosta da umidade e detesta a secura.

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Se os Fluidos Corpreos (Jin Ye) do Estmago (Wei) forem abundantes, a digesto ser boa e o paladar normal. Se os Fluidos Corpreos (Jin Ye) do Estmago (Wei) forem deficientes, pessoa ter sede, a lngua seca e rachada e a digesto ruim. Uma das principais razes para a deficincia de Fluidos Corpreos (Jin Ye) do Estmago (Wei) consiste em ingerir grandes quantidades de alimentos tarde da noite. A funo do Estmago (Wei) como origem dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) est intimamente relacionada com o Rim (Shen). Se a funo do Rim (Shen) for afetada, os Fluidos Corpreos (Jin Ye) se estagnaro no Aquecedor Inferior e fluiro em abundncia, ascendentemente, para o Estmago (Wei), dificultando a digesto. Alm disso, uma deficincia de longa durao dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) do Estmago (Wei), freqentemente provoca uma deficincia do Yin do Rim (Shen), de maneira que, nos casos mais crnicos, a deficincia do Yin do Estmago (Wei) est quase sempre associada com a deficincia do Yin do Rim (Shen).

5) Relacionamento com Bao-Pncreas (P) De acordo com a Teoria dos Cinco Elementos, o Estmago (Wei) e o Bao-Pncreas (P) pertencem ao Elemento Terra, um Yang e outro Yin. O relacionamento entre estes dois sistemas est muito prximo, de maneira que poderiam ser considerados como dois aspectos de um mesmo sistema. Na verdade, a funo do Estmago (Wei) de amadurecer e decompor, est intimamente coordenada com a funo do Bao-Pncreas (P) de separar e mover as essncias dos alimentos. A funo do Bao-Pncreas (P) de transportar o Q dos Alimentos (Gu Q) para todo organismo intimamente dependente do Q do Estmago (Wei). O relacionamento entre o Estmago (Wei) e o Bao-Pncreas (P) pode ser resumido em: O Estmago (Wei) Yang e o Bao-Pncreas (P) Yin. O Q do Estmago (Wei) descende, o Q do Bao-Pncreas (P) ascende. O Estmago (Wei) gosta da umidade e detesta a secura, o Bao-Pncreas (P) gosta da secura e detesta a umidade. Se o Estmago (Wei) est seco, seu Q no pode descender e os alimentos no podem se movimentar em descendncia para o Intestino Delgado (Xiao Chang). Se o Bao-Pncreas (P) for muito mido, o seu Q no pode ascender e os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e os alimentos no podem ser transformados. O Estmago (Wei) sofre facilmente de Excesso. O Bao-Pncreas (P) de Deficincia. O Estmago (Wei) est propenso ao Calor, o Bao-Pncreas (P) ao Frio. O Estmago (Wei) tende a sofrer de Deficincia do Yin, o Bao-Pncreas (P) de Deficincia do Yang.

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4.2.3 O Intestino Delgado (Xiao Chang) As funes do Intestino Delgado (Xiao Chang) so:

1) Controlar a recepo e a transformao O Intestino Delgado (Xiao Chang) recebe os alimentos e lquidos aps a digesto feita pelo Estmago (Wei) e Bao-Pncreas (P). Este bolo alimentar transformado posteriormente por meio da separao das partes "puras" das "impuras". A parte pura" transportada pelo Bao-Pncreas (P) para todo o organismo de maneira a nutrir os tecidos. A parte "impura" transmitida ao Intestino Grosso (Da Chang) para ser excretada sob a forma de fezes e Bexiga (Pang Guang) para ser excretada sob a forma de urina. Pode-se perceber que o Intestino Delgado (Xiao Chang) apresenta uma relao funcional direta com a Bexiga (Pang Guang) e influencia a funo urinria.

2) Separar os Fluidos Corpreos (Jin Ye) O Intestino Delgado (Xiao Chang) tem um papel importante no movimento e transformao dos Fluidos Corpreos (Jin Ye), ele separa os alimentos e fluidos puros e impuros. Ele recebe os alimentos e bebidas que foram fermentados e amadurecidos pelo Estmago (Wei), e continua o processo de transformao, separando a parte limpa, que ser distribuda pelo Bao-Pncreas (P). A parte suja transportada para o Intestino Grosso (Da Chang), de onde eliminada sob a forma de fezes, e para a Bexiga (Pang Guang), de onde ser expelida como urina. A funo do Intestino Delgado (Xiao Chang) de separao dos Fluidos Corpreos (Jin Ye), controlada pela ao do Yang do Rim (Shen), o qual providencia o Q e o Calor necessrio para esta separao acontecer. Se a funo do Intestino Delgado (Xiao Chang) for afetada, pode ocorrer mico profusa ou escassa, dependendo se o sistema apresenta Frio ou Calor. A funo de discriminao do Intestino Delgado (Xiao Chang) se estende at a esfera mental, na forma de tomada de decises. Dessa forma, ele tem influncia sobre a clareza dos processos de raciocnio da Mente (Shen). O Intestino Delgado (Xiao Chang) relaciona-se com o Corao (Xin). O mais prximo relacionamento entre o Corao (Xin) e o Intestino Delgado (Xiao Chang) pode ser localizado no aspecto psicolgico. O Corao (Xin) abriga a Mente (Shen) e governa nossa vida mental como um todo. Nossas atividades mentais dependem da nossa capacidade de tomar ,decises e fazer julgamentos lcidos, que, por sua vez, depende do Intestino Delgado (Xiao Chang). O relacionamento entre o Corao (Xin) e o Intestino Delgado (Xiao Chang) pode, algumas vezes, ser observado em determinadas situaes patolgicas quando o Fogo do Corao (Xin) for transmitido ao Intestino Delgado (Xiao Chang), com manifestaes de sede, paladar amargo, lceras linguais e sangue na urina.

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4.2.4 A Bexiga (Pang Guang) Na MTC, a Bexiga (Pang Guang) vista de forma diferente da Medicina Ocidental, ela participa da transformao dos Fludos Corpreos (Jin Ye) em urina e responsvel por armazenar e excretar os fludos quando turvos. Influencia tambm no aspecto mental, j que com o desequilbrio da Bexiga (Pang Guang) pode resultar em emoes como cimes, desconfiana e rancor. Por meio da transformao do Q, a Bexiga (Pang Guang) remove os lquidos impuros que foram separados pelo Intestino Delgado (Xiao Chang), transformando-os em urina. Para armazenar e excretar a urina, necessrio Q e calor do Yang do Rim (Shen), isso se chama transformao do Q da Bexiga (Pang Guang). Quando a Energia Vital do Rim (Shen) suficiente, o Rim (Shen) regula adequadamente a excreo e reteno da gua, resultando no funcionamento normal da Bexiga (Pang Guang) em armazenar e excretar urina. Quando a Energia Vital do Rim (Shen) deficiente, a bexiga perder o seu poder de controlar a urina, causando incontinncia urinria ou enurese. Se h uma deficincia da Energia Vital, o Rim (Shen) falhar em regular o metabolismo da gua, o que obstrui a Bexiga (Pang Guang) na excreo da urina. Nesta instncia ocorrer dificuldade ao urinar. O tratamento muitas vezes comea pelo reforo da Energia Vital ou da Essncia do Rim (Shen). H uma conexo ntima entre Intestino Delgado (Xiao Chang) e Bexiga (Pang Guang), j que eles trabalham juntos para movimentar os Fludos Corpreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior. Tambm h uma conexo entre Bexiga (Pang Guang) e Triplo Aquecedor (San Jiao), para garantir que a passagem das guas no Aquecedor Inferior estejam livres e abertas. Um fator de desequilbrio que pode afetar a Bexiga (Pang Guang) a Umidade-Calor, pode causar urgncia na mico, poliria, dificuldade e dor ao urinar, calculose urinria, urina amarela e turva. Sintomas que podem ser acompanhados por lombalgia, saburra amarela e pegajosa e pulso rpido. causada pela invaso da Umidade-Calor perversa que se acumula na Bexiga (Pang Guang); ingesto excessiva de alimentos quentes, gordurosos e doces, que produz UmidadeCalor no interior do corpo e que desce, penetrando a Bexiga (Pang Guang). O acmulo de Umidade-Calor causa a disfuno da Bexiga (Pang Guang) na transformao de gua, por isso ocasiona a dificuldade de urinar e o gotejamento de urina, quando a Umidade-Calor lesa as vias urinarias pode causar poliria, a urgncia na mico, se lesar os Vasos Sanguneos (Xue Mai), e se a Umidade-Calor retida por muito tempo pode formar clculos que so eliminados junto com a urina. Existe uma relao muito estreita entre os Rins (Shen) e a sua Vscera (Fu) acoplada. A funo da Bexiga (Pang Guang) de reter e transformar os lquidos depende do Q dos Rins (Shen Q), principalmente da sua parte Yang. Se estiverem deficientes, a Bexiga (Pang Guang), perde a propriedade de reter os lquidos, podendo ocasionar a enurese, a incontinncia urinria, etc. e de modo alternado, pode ocorrer a dificuldade de mico urinria.

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Se houver a debilidade do Triplo Aquecedor (San Jiao) em fazer fluir o Lquido Orgnico, isto , da Umidade que podem se transformar em Umidade-Calor podendo agravar se houver concomitantemente a Deficincia de Q do Fgado (Gan) e se houver, tambm, o Calor e a Umidade-Calor nos Canais do Fgado (Gan) e da Vescula Biliar (Dan). Pode ocorrer tambm que o Fogo do Corao (Xin) v para baixo em direo ao Intestino Delgado (Xiao Chang) e da, dirigir-se para a Bexiga (Pang Guang), fazendo-se uma ligao patolgica entre esta vscera com o Intestino Delgado (Xiao Chang) e o Corao (Xin). Por isso a Bexiga (Pang Guang), atravs da circulao e do metabolismo do Lquido Orgnico, est ligada na fisiopatologia com todos os rgos (Zang) e Vsceras (Fu).

4.2.5 O Triplo Aquecedor (San Jiao) Triplo Aquecedor (San Jiao) um conceito da MTC associado a um rgo funcional no descrito como tal fora da MTC. San Jiao costuma ser traduzido como Triplo Aquecedor ou Triplo Queimador, por sua associao com os processos relacionados ao metabolismo. Partindo do estudo do significado original da palavra chinesa, que corresponde ao tecido abaixo da pele e entre os msculos, algumas teorias sugerem que este rgo conceitual poderia corresponder ao sistema linftico. O Triplo Aquecedor (San Jiao) um dos aspectos mais evasivos da MTC e um dos temas de maior controvrsia h sculos. Embora seja oficialmente" uma das seis vsceras Yang, os mdicos chineses sempre se questionaram sobre a natureza do Triplo Aquecedor (San Jiao) e, em particular, se apresentava uma "forma" ou no, ou seja, se de fato um sistema ou uma funo. A princpio ele descrito como uma funo energtica e no corresponde a nenhum rgo especfico, ao se dissecar um corpo no h uma estrutura material que posa ser chamada de Triplo Aquecedor (San Jiao). H trs diferentes aspectos do Triplo Aquecedor (San Jiao):

1) Triplo Aquecedor (San Jiao) como um dos Seis Sistemas Yang Sua funo similar s funes dos outros sistemas Yang, ou seja, recebimento de alimentos e lquidos, digesto e transformao, transporte dos nutrientes e excreo dos detritos. A funo dos sistemas Yang freqentemente expressa na palavra chinesa Tong, que significa "fazendo as coisas atravessarem" ou "assegurando a livre passagem". A funo do Triplo Aquecedor (San Jiao), alm disso, expressa na palavra chinesa Chu, que significa "excretando" ou mais exatamente saindo". O Triplo Aquecedor (San Jiao) controla o movimento de vrios tipos de Q em vrios nveis de produo, em especial, na garantia de que muitos tipos de Q sejam "escoados" de maneira suave. Desta forma, o Triplo Aquecedor (San Jiao) um estgio triplo de passagem e caminho, contribuindo para a produo do Q Defensivo (Wei Q) e do Q Nutritivo (Ying Q)

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aps a separao dos alimentos em partes puras e impuras, e para a excreo dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). O Aquecedor Superior libera o Q Defensivo (Wei Q) (direcionando-o para o Pulmo (Fei)), o Aquecedor Mdio libera o Q Nutritivo (Yin Q) (direcionando-o para todos os sistemas) e o Aquecedor Inferior libera os Fluidos Corpreos (Jin Ye) (direcionando-os para a Bexiga (Pang Guang)). O funcionamento deficiente do Triplo Aquecedor (San Jiao) descrito como "no fluir suavemente", "fluir em abundncia" ou "ser bloqueado. Na prtica, isto significa que uma obstruo na funo do Triplo Aquecedor (San Jiao) provocar uma dificuldade para os vrios tipos de Q ou Fluidos Corpreos (Jin Ye) nestes trs estgios: um bloqueio do Q Defensivo (Wei Q) no Aquecedor Superior; um bloqueio do Q Nutritivo (Yin Q) no Aquecedor Mdio e um bloqueio dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior. Estas situaes podem causar, respectivamente, espirros, distenso abdominal e reteno urinria.

2) Triplo Aquecedor (San Jiao) como uma "Via para o Q Original" O Triplo Aquecedor (San Jiao), na verdade, no um sistema, mas um conjunto de funes. O Triplo Aquecedor (San Jiao) uma "via" para o transporte do Q Original. Como foi mencionado anteriormente o Q Original fornece o calor necessrio para a digesto e a transformao dos alimentos. Pelo fato do Triplo Aquecedor (San Jiao) ser uma "via" para o Q Original, ele exerce, obviamente uma influncia sobre o processo digestivo. No processo de digesto, o Aquecedor Superior controla o recebimento, mas no a excreo. O Aquecedor Mdio governa o amadurecimento e a decomposio dos alimentos e lquidos. O Aquecedor Inferior controla a excreo, mas no o recebimento. o Triplo Aquecedor (San Jiao) que encaminha o Q Original para todos os rgos e canais do corpo, dessa forma ajuda a aquecer os rgos, a conservar o Corao (Xin) e energizar o Crebro, tambm contribui para fora do Q Defensivo (Wei Q). Um aspecto secundrio de sua funo de aquecimento e proteo a sustentao da fscia que isola os rgos, ou seja, a pleura, o peritneo e o diafragma.

3) Triplo Aquecedor (San Jiao) como as Trs Divises do Organismo Aquecedor Superior ou Jiao Superior - do diafragma para cima. Inclui o Corao (Xin) , Pulmo (Fei), Pericrdio (Xin Bao), garganta e cabea. O principal processo fisiolgico realizado pelo Aquecedor Superior consiste na distribuio dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) por todo o organismo por meio do Pulmo (Fei) na forma de vapor suave. Por isso o Aquecedor Superior comparado a uma "nvoa" . Aquecedor Mdio ou Jiao Mdio - entre o diafragma e o umbigo. Inclui o Estmago (Wei), Bao-Pncreas (P) e a Vescula Biliar (Dan). Os principais processos fisiolgicos no qual o Aquecedor Mdio toma parte so a digesto dos alimentos e lquidos e o transporte dos

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nutrientes extrados para todas as partes do organismo. Por isso o Aquecedor Mdio comparado a um "caldeiro efervescente" Aquecedor inferior ou Jiao Inferior - abaixo do umbigo. Inclui Rim (Shen), Intestinos (Xiao Chang e Da Chang) e Bexiga (Pang Guang). O principal processo fisiolgico no qual o Aquecedor Inferior est envolvido consiste na separao das essncias dos alimentos em partes puras e impuras, com a excreo destas. Em particular, o Aquecedor Inferior elabora a separao da parte pura da impura dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) e facilita a excreo da urina. Por esta razo, o Aquecedor Inferior comparado a um "fosso de drenagem"

Relacionamento com o Pericrdio (Xin Bao) A ligao entre o Pericrdio (Xin Bao) e o Triplo Aquecedor (San Jiao) extremamente tnue. Assim como o relacionamento entre o Corao (Xin) e o Intestino Delgado (Xiao Chang), estes relacionamentos so mais aplicveis aos Meridianos do que propriamente interao entre os sistemas em si mesmos. Alm disso, tanto o Clssico do Imperador Amarelo como o Clssico das Dificuldades sempre se referem aos "cinco sistemas Yin e seis sistemas Yang", omitindo o Pericrdio (Xin Bao). Originalmente o Pericrdio (Xin Bao) no era considerado um sistema separado do Corao (Xin). Embora os Meridianos do Pericrdio (Xin Bao) e do Triplo Aquecedor (San Jiao) estejam relacionados interna e externamente dentro do esquema dos Cinco Elementos, no h um relacionamento intenso entre estes dois sistemas. O Medicine Treasure diz que o Triplo Aquecedor (San Jiao) est relacionado interna e externamente ao Porto da Vitalidade (Ming Men). Uma vez que o Porto da Vitalidade (Ming Men) tambm chamado de "Fogo Ministerial, isto explica a conexo do Triplo Aquecedor (San Jiao) ao elemento Fogo no contexto dos Cinco Elementos. O Pericrdio (Xin Bao) est obvia e intimamente conectado ao Corao (Xin) e naturalmente pertence ao elemento Fogo, da a conexo entre o Pericrdio (Xin Bao) e o Triplo Aquecedor (San Jiao) dentro dos Cinco Elementos. O Canal do Triplo Aquecedor (San Jiao) deve ser tratado sempre que houver falta de energia no Hara (na regio abdominal). Pode ser usado tanto para conservar o Q Original como para espalhar o Q pelo corpo. Esta ltima funo torna-o til sempre que se acumula Q estagnado, principalmente no Fgado (Gan), no Estmago (Wei) e no Intestino Grosso (Da Chang). O Canal do Triplo Aquecedor (San Jiao) pode ser tratado em casos de fraqueza crnica, frio, constipao, dor de cabea parietal ou infeco no ouvido.

4.2.6 A Vescula-Biliar (Dan) A Vescula Biliar (Dan) ocupa um lugar importante entre os sistemas Yang porque o nico que no lida com os alimentos, lquidos e produtos excretveis, mas armazena a bile,

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que um produto refinado. Alm disso, no se comunica com o exterior diretamente, como acontece com os outros sistemas Yang. Na verdade, por estocar substncias refinadas, a Vescula Biliar (Dan) se assemelha a um sistema Yin. As funes da Vescula Biliar (Dan) so:

1) Estocar e Excretar a Bile A Vescula Biliar (Dan) recebe a bile do Fgado (Gan), que a mantm pronta para excretar quando for necessrio durante a digesto. Sob este ponto de vista, a funo da Vescula Biliar (Dan) idntica da medicina ocidental. Sob condies normais, o fluxo suave da bile auxilia as funes do Estmago (Wei) e do Bao-Pncreas (P) na digesto. Em situaes patolgicas, quando o Q do Fgado (Gan) est estagnado e a bile no flui suavemente, tanto as funes do Estmago (Wei) como do Bao-Pncreas (P) podem ser afetadas. Em particular, a habilidade do Estmago (Wei) para direcionar o Q em descendncia ser dificultada, provocando nusea e eructao.

2) Controlar os Tendes (Jin) Esta funo quase idntica funo do Fgado (Gan) de controlar os Tendes (Jin). O nico sinal de diferena est no fato de que o Fgado (Gan) nutre os Tendes (Jin) com seu Sangue (Xue), enquanto a Vescula Biliar (Dan) proporciona Q para os Tendes (Jin) de maneira que estes possam ter movimentos e agilidade adequados. Isto explica porque o ponto influente para Tendes (Jin), o VB 4 (Yang Ling Quan), est sobre o Meridiano da Vescula Biliar (Dan).

3) Relacionamento com o Fgado (Gan) A funo da Vescula Biliar (Dan) de armazenar e excretar a bile depende da funo do Fgado (Gan) de proporcionar um fluxo suave do Q. Inversamente, o Fgado (Gan) depende do Q da Vescula Biliar (Dan) para auxiliar sua funo de suavizar o fluxo do Q. Alm disso o Fgado (Gan) a fonte de nossa autoridade e determinao. Sendo ajudado nessa funo por seu rgo Yang par, a Vescula Biliar (Dan), "o funcionrio responsvel que toma as decises". O papel de "quem toma as decises" da Vescula Biliar (Dan) vem de sua natureza "corajosa". A Vescula Biliar (Dan) toma o impulso inerente ao Elemento gua e lhe d determinao e ao. Contribui, assim, para nossa coragem e iniciativa. O papel da Vescula Biliar (Dan) difere da capacidade de tomada de decises do Intestino Delgado (Xiao Chang) que se baseia no poder analtico de "separar o puro do impuro". Em vez de ser uma fonte de determinao como tal, o Intestino Delgado (Xiao Chang) ajuda a determinar nossa clareza mental.

81 4.3 Os Seis Sistemas Yang Extraordinrios


Alm dos sistemas Yin e Yang regulares, h tambm seis sistemas Yang Extraordinrios. Eles so assim chamados porque funcionam como um sistema Yin (ou seja, armazenam a Essncia (Jing) Yin e no excretam), mas apresentam a forma de um sistema Yang (ou seja, oco). Eles so: tero, Crebro, Ossos, Medula, Vescula Biliar (Dan) e Vasos Sangneos (Xue Mai). Todos os seis sistemas Yang Extraordinrios armazenam algum tipo de Essncia (Jing) Yin, alm da Essncia (Jing) do Rim (Shen), ou medula ou sangue e, funcionalmente so todos direta ou indiretamente relacionados ao Rim (Shen).

1) tero O tero o mais importante dos seis sistemas Yang Extraordinrios. Apresenta as funes de regular a menstruao, concepo e gravidez. Est intimamente relacionado ao Rim (Shen) e aos Vasos Extraordinrios Diretor (Ren Mai) e Penetrador (Chong Mai), este dois originam-se do Rim (Shen) e fluem atravs do tero. O Vaso Diretor (Ren Mai) providencia o Q e o Vaso Penetrador (Chong Mai) fornece o Sangue (Xue) para o tero. Se a Essncia (Jing) do Rim (Shen) for abundante, estes Vasos sero fortes e o tero ser adequadamente abastecido com Q e Sangue (Xue), de maneira que a menstruao e a gravidez sero normais. Se a Essncia (Jing) do Rim (Shen) estiver debilitada, estes vasos se esvaziaro, provocando menstruao irregular, amenorria ou infertilidade. O tero depende do farto suprimento de Sangue (Xue). Uma vez que o Corao (Xin) governa o Sangue (Xue), o Fgado (Gan) armazena o Sangue (Xue) e o Bao-Pncreas (P) controla o Sangue (Xue), estes trs sistemas Yin esto fisiologicamente vinculados ao tero. Se o Sangue (Xue) armazenado pelo Fgado (Gan) estiver Quente, pode ocorrer um escoamento do Sangue (Xue) para fora do tero incessantemente, ocasionando metrorragia ou menorragia. Se o Q do Fgado (Gan) estiver estagnante, pode ocorrer uma estase do Sangue (Xue) do tero, resultando em perodos menstruais dolorosos, com a ocorrncia de cogulos. Na prtica, o relacionamento entre o tero e o Fgado (Gan) extremamente importante, sendo muito aparente em condies patolgicas: Calor do Sangue (Xue) do Fgado (Gan) - metrorragia ou menorragia. Estagnao do Q do Fgado (Gan) - perodos menstruais irregulares. Estagnao do Sangue (Xue) do Fgado (Gan) - perodos menstruais dolorosos. Deficincia do Sangue (Xue) do Fgado (Gan) - perodos menstruais escassos ou amenorria.

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As alteraes na reproduo (infertilidade ou aborto habitual), por outro lado, so decorrentes da debilidade da Essncia (Jing) do Rim (Shen) que deve nutrir o tero. O tero est intimamente relacionado ao Estmago (Wei) via Vaso Penetrador (Chong Mai). Este vaso est conectado ao Estmago (Wei) e flui atravs do tero, proporcionando uma ligao entre o tero e o Estmago (Wei). Enjo matinal durante a gravidez, ou nuseas e vmitos que algumas mulheres experimentam durante a menstruao so decorrentes de disfuno do Estmago (Wei) provocadas por mudanas no tero.

2) Crebro O Crebro tambm denominado "Mar da Medula". Na Medicina Chinesa, o Crebro controla a memria, concentrao, viso, audio, tato e olfao. Como vimos, a Essncia (Jing) do Rim (Shen) produz a Medula que abastece o Crebro e a Coluna Espinhal. Uma vez que a Medula se origina do Rim (Shen), o Crebro est funcionalmente vinculado ao sistema Yin. O Crebro tambm depende do Sangue (Xue) do Corao (Xin), para sua nutrio, de maneira que as atividades fisiolgicas do Crebro dependem do estado do Rim (Shen) e do Corao (Xin). Se a Essncia (Jing) do Rim (Shen) e o Sangue (Xue) forem abundantes, o Crebro ser saudvel, a vitalidade boa e os rgos dos sentidos funcionaro bem. Determinados sintomas como memria fraca, astenia, audio e viso diminudas so decorrentes da Deficincia do" Mar da Medula, ou seja, da Essncia (Jing) do Rim (Shen) ou do Sangue (Xue) do Corao (Xin).

3) Medula No se deve confundir o conceito chins de "Medula" com a medula ssea definida pela medicina ocidental. Na Medicina Chinesa, a funo da Medula consiste em nutrir o Crebro e a coluna espinhal para formar a medula ssea. A "Medula", matriz comum da Medula ssea e do Crebro, produzida pela Essncia (Jing) do Rim (Shen), abastece o Crebro e a coluna espinhal e forma a Medula ssea. Se o Rim (Shen) for deficiente, a Medula no poder ser abundante.

4) Ossos Os ossos, como todos os outros sistemas Yang Extraordinrios, esto relacionados com o Rim (Shen). Eles so considerados um sistema Yang Extraordinrio porque estocam a Medula ssea. Na prtica clnica, o relacionamento entre o Rim (Shen) e os Ossos pode ser utilizado, tratando o Rim (Shen) para acelerar a cura de fraturas sseas.

5) Vasos Sangneos (Xue Mai)

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Os Vasos Sangneos (Xue Mai) so considerados um dos sistemas Yang Extraordinrios porque contm Sangue (Xue). Tambm esto relacionados ao Rim (Shen) porque a Essncia (Jing) do Rim (Shen) produz a Medula, que ir contribuir para a produo de Sangue (Xue) e do Q Original do Rim (Shen) e, alm disso, contribui para a transformao do Q dos Alimentos em Sangue (Xue).

6) Vescula Biliar (Dan) A Vescula Biliar (Dan) considerada um dos sistemas Yang Extraordinrios porque, ao contrrio dos outros sistemas Yang, estoca a bile, que uma substncia "pura". No h um significado particular no fato da Vescula Biliar (Dan) ser um sistema Yang Extraordinrio e, ao mesmo tempo, um sistema Yang regular.

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5 RELAES ENTRE OS ZANG FU


Embora os rgos Zang e Fu tenham diferentes funes fisiolgicas, h uma relao ntima entre eles em manter as funes normais do corpo. Uma compreenso da teoria das relaes entre os rgos Zang e Fu de grande significncia na diferenciao clnica de sndromes e tratamento. Interconectado pelo sistema de canais de energia, os rgos Zang e Fu tm uma relao interior-exteriormente ligada. Por exemplo, o Canal de Energia Tai Yin da Mo entra no Intestino Grosso (Da Chang) inferiormente e ascende pelo diafragma para conectar-se com o Pulmo (Fei). O Canal de Energia Yang Ming da Mo entra no Pulmo (Fei) e desce para se conectar com o Intestino Grosso (Da Chang). Deste modo, mantida uma relao interna ntima entre o Pulmo (Fei) e o Intestino Grosso (Da Chang). O Corao (Xin) e o Intestino Delgado (Xiao Chang), o Bao-Pncreas (P) e o Estmago (Wei), o Fgado (Gan) e a Vescula-biliar (Dan) e o Rim (Shen) e a Bexiga (Pang Guang) esto similarmente relacionados, fisiolgica e patologicamente, por meio dos Canais de Energia Yin e Yang, "Os rgos Zang esto todos conectados com os canais de energia para a transmisso do Q e do sangue", As atividades funcionais e as relaes interior-exterior dos rgos Zang Fu esto baseadas no sistema de canais de energia. Sem a via de interconexo dos canais de energia, cada um dos rgos Zang Fu se tornaria um rgo isolado e esttico, impossibilitado de executar suas atividades funcionais. Esta funo de interconexo dos canais de energia no s refletida pela conexo interior-exterior entre os rgos Zang e Fu, mas tambm por relaes dentro dos rgos entre si, formando, assim, uma cadeia interna de linhas cruzadas. Por exemplo, o Canal de Energia do Fgado (Gan), Jue Yin do P tem uma ramificao que, "surgindo do fgado, atravessa o diafragma e flui ao pulmo", e conecta-se mais adiante com o Canal de Energia do Pulmo (Fei) - Tai Yin da Mo, formando, assim, uma conexo entre o pulmo e o Fgado (Gan). Uma ramificao do Canal de Energia do Bao-Pncreas - Tai Yin do P "surge do estmago atravessa o diafragma e flui ao corao", onde se conecta com o Canal de Energia do Corao - Shao Yin da Mo, formando uma conexo entre o bao e o corao. H conexes semelhantes entre o Rim (Shen), Corao (Xin) e Pulmo (Fei); Estmago (Wei), Intestino Grosso (Da Chang) e Intestino Delgado (Xiao Chang); e entre o Fgado (Gan) e o Estmago (Wei), etc. por meio dos canais de energia e colaterais. As interconexes mtuas entre os canais de energia, rgos Zang e Fu significam que quando um canal de energia particular est perturbado devido invaso de fatores patognicos, pode haver uma transmisso de mudanas patolgicas a outros canais de energia e rgos Zang Fu relacionados, particularmente, exterior-interiormente. Por exemplo, quando o Canal de Energia do Pulmo (Fei) invadido por fatores patognicos, pode afetar o Intestino Grosso (Da Chang) e conduzir a constipao e diarria. Quando acontece disfuno

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do Bao-Pncreas (P) no transporte e transformao, pode afetar o Estmago (Wei) e o Rim (Shen), dando origem a falta de apetite, plenitude, distenso epigstrica e edema. Em geral, s tendo uma compreenso clara das conexes entre os canais de energia pelos quais so transmitidas as mudanas patolgicas, o terapeuta pode dominar as relaes entre os rgos Zang Fu e determinar o tratamento.

5.1 Os Inter-relacionamentos dos rgos (Zang)


O Inter-relacionamento a essncia da Medicina Chinesa uma vez que, o organismo considerado como um todo integrado. Por causa disso, no suficiente observarmos os sistemas Yin meramente como uma base individual. Para compreend-los corretamente, devemos considerar como estes se inter-relacionam, uma vez que a sade do indivduo depende de um equilbrio adequado mantido entre os Sistemas Internos.

Corao (Xin) e Pulmo (Fei) O Corao (Xin) governa o sangue (Xue) e o Pulmo (Fei) governa o Q. O relacionamento entre o Corao (Xin) e o Pulmo (Fei) essencialmente o relacionamento entre o Sangue (Xue) e o Q. Eles so mutuamente dependentes. O Q empurra o Sangue (Xue), ou seja, o Sangue (Xue) necessita do poder do Q para circular nos Vasos Sanguneos (Xue Mai). Por outro lado, o Sangue (Xue) nutre o Q e o Q somente pode circular no organismo inteiro por se concentrar nos Vasos Sanguneos (Xue Mai). por isso que se diz, na Medicina Chinesa, que o Q controla o aquecimento (nutrio aquecida) e que o Sangue (Xue) controla a imerso (Fluidos Corpreos (Jin Ye) que transportam essa nutrio).

Corao (Xin)

Sangue (Xue) Comandante do Sangue (Xue) Q

Me do Q Pulmo (Fei)

Inter-relacionamento entre Corao (Xin) e Pulmo (Fei)

Por causa disto, se o Q do Pulmo (Fei) for deficiente, poder conduzir estagnao do Q do Corao (Xin), que por sua vez, causar a estagnao do Sangue (Xue) do Corao (Xin). Isso se manifesta como palpitao, dor no trax arroxeados. O Fogo do Corao (Xin)

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excessivo seca os Fluidos Corpreos (Jin Ye) do Pulmo (Fei), causando tosse seca, nariz ressecado e sede. Na pratica, comum ambos, o Q do Corao (Xin) e do Pulmo (Fei) estarem deficientes ao mesmo tempo, uma vez que esto intimamente relacionados, estando ambos localizados no trax.

Corao (Xin) e Fgado (Gan) O Corao (Xin) governa o Sangue (Xue), enquanto o Fgado (Gan) armazena o Sangue (Xue) e regula o seu volume. Estas duas atividades devem ser coordenadas e harmnicas. Se o Sangue (Xue) do Corao (Xin) for deficiente, isto poder interromper a habilidade do Fgado (Gan) de regular o Sangue (Xue) e causar tontura e excesso de sonhos. , mais comum, uma deficincia do Sangue (Xue) do Fgado (Gan) causar uma deficincia do Sangue (Xue) do Corao (Xin), causando palpitao e insnia. Em termos dos Cinco Elementos, esta situao seria descrita como a Me no nutrindo o Filho.

Corao (Xin) e Rim (Shen) O inter-relacionamento entre o Corao (Xin) e o Rim (Shen) muito importante na prtica clnica, e apresenta dois aspectos: a) Auxilio mtuo do Fogo e da gua - O Corao (Xin) pertence ao Fogo e est no Aquecedor Superior. O Fogo de natureza Yang e corresponde ao movimento. O Rim (Shen) pertence gua e situa-se no Aquecedor Inferior. A gua de natureza Yin e corresponde tranqilidade. O Corao (Xin) e o Rim (Shen) devem estar em equilbrio pois representam dois plos fundamentais do Yin e Yang, Fogo e gua. O Yang do Corao (Xin) descende para aquecer o Yin do Rim (Shen). O Yin do Rim (Shen) ascende para nutrir o Yang do Corao (Xin). A Medicina Chinesa refere-se a isso como o suporte mtuo do Fogo e da gua, ou o suporte mtuo do Corao (Xin) e do Rim (Shen). Se o Yang do Rim (Shen) for deficiente, ele no poder transformar os Fluidos Corpreos (Jin Ye), que no podero fluir em direo ascendente, causando um padro denominado gua afetando o Corao (Xin). Se o Yin do Rim (Shen) for deficiente, este no poder ascender para nutrir o Yin do Corao (Xin), provocando uma hiperatividade do Fogo do Corao (Xin), causando agitao mental, insnia, rosto avermelhado, sudorese noturna e lngua vermelha e descascada, com uma rachadura no meio. Estas duas situaes so caracterizadas pela perda de contato entre o Corao (Xin) e o Rim (Shen). b) Raiz comum da Mente (Shen) e da Essncia (Jing) - O Corao (Xin) abriga a Mente (Shen), o Rim (Shen) estoca a Essncia (Jing). A Mente (Shen) e a Essncia (Jing) apresentam uma raiz comum. A Mente (Shen) uma manifestao externa da Essncia (Jing). A Essncia

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(Jing) Pr-Celestial o fundamento da Mente (Shen), enquanto a Essncia (Jing) Ps-Celestial fornece a nutrio para a Mente (Shen). Um suprimento amplo de Essncia (Jing) uma prcondio para uma atividade normal da Mente (Shen), e uma Mente (Shen) vigorosa uma pr-condio para uma Essncia (Jing) produtiva. Se a Essncia (Jing) estiver debilitada, a Mente (Shen) sofrer e o individuo no ter vitalidade, autoconfiana e fora de vontade. Se a Mente (Shen) estiver afetada por alteraes emocionais, a Essncia (Jing) no ser direcionada pela Mente e a pessoa se sentir permanentemente cansada e sem motivao.

Fgado (Gan) e Pulmo (Fei) O relacionamento entre o Pulmo (Fei) e o Fgado (Gan) reflete o relacionamento entre o Q e o Sangue (Xue). O Pulmo (Fei) governa o Q e o Fgado (Gan) regula e armazena o Sangue (Xue). O Fgado (Gan) depende do Q do Pulmo (Fei) para regular o Sangue (Xue) e o Pulmo (Fei) depende do Q do Fgado (Gan) para o movimento suave do Q. O Q deficiente do Pulmo (Fei) pode afetar as funes do Fgado (Gan) de suavizar o fluxo do Q. Em tais casos, a pessoa ter sintomas de apatia (deficincia do Q), depresso (estagnao do Q do Fgado (Gan)), tosse, dor no hipocndrio direito. Esta situao corresponde ao Metal no controlando a Madeira, sob o ponto de vista da Teoria dos Cinco Elementos. Se o Q do Fgado (Gan) estagnar no trax, poder obstruir o fluxo do Q do Pulmo (Fei), dificultando sua descendente e causando tosse, dispnia ou asma. Esta situao corresponde Madeira afetando Metal. Alem disso, a estagnao do Q do Fgado (Gan) pode provocar um aumento do Fogo do Fgado (Gan) para lesionar o Yin do Pulmo (Fei), causando dor no hipocndrio, hemoptise e dor para respirar. Isto denominado Fogo do Fgado (Gan) afetando o Metal.

Fgado (Gan) e Bao-Pncreas (P) Sob condies normais o Q do Fgado (Gan) auxilia a funo do Bao-Pncreas (P) de transformar, separar e transportar. Alm disso o Q do Fgado (Gan) tambm assegura o fluxo suave da bile, que auxilia a digesto. Se o Q do Fgado (Gan) for normal, a digesto ser boa e o Bao-Pncreas (P) ser auxiliado em sua funo. Ao garantir um fluxo suave do Q por todo o organismo em todas as direes, o Fgado (Gan) assegura o fluxo do BaoPncreas (P) possa fluir em ascendncia, direo normal do Q do Bao-Pncreas (P). O Q estagnado do Fgado (Gan) interrompe a habilidade do Bao-Pncreas (P) de transformar e transportar alimentos e os Fluidos Corpreos (Jin Ye) e, em particular, o fluxo ascendente do Q do Bao-Pncreas (P). Isto se manifesta como distenso abdominal, dor no hipocndrio e diarria. Esta situao corresponde Madeira superagindo sobre a Terra de acordo com a Teoria dos Cinco Elementos.

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Freqentemente h um relacionamento recproco e o Bao-Pncreas (P) tambm auxilia a funo do Fgado (Gan) de suavizar o fluxo do Q. Se o Q do Bao-Pncreas (P) for deficiente e suas funes de transformar forem afetadas, os alimentos no sero digeridos adequadamente, sendo retidos no Aquecedor Mdio. Este, por sua vez, pode afetar a circulao do Q do Fgado (Gan) e dificultar a fluxo suave do Q no Aquecedor Mdio, causando distenso abdominal, dor no hipocndrio e irritabilidade. Esta situao corresponde Terra afetando a Madeira de acordo com a Teoria dos Cinco Elementos.

Fgado (Gan) e Rim (Shen) O Sangue (Xue) do Fgado (Gan) nutre e abastece a Essncia (Jing) do Rim (Shen), e este, por sua vez contribui para a elaborao do Sangue (Xue). por isto que se diz que o Fgado (Gan) e Rim (Shen) apresentam uma origem comum e Essncia (Jing) e Sangue (Xue) apresentam uma Essncia comum. Alm disso, o Yin do Rim (Shen) nutre o Yin do Fgado (Gan) - que inclui o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) - de acordo com a Teoria dos Cinco Elementos que afirma que gua nutre a Madeira. A Essncia (Jing) deficiente do Rim (Shen) pode, por sua vez, conduzir deficincia do Sangue (Xue), com sintomas de tontura, viso turva e zumbidos. Se o Yin do Rim (Shen) for deficiente, falhar para nutrir o Yin do Fgado (Gan). O Yin deficiente do Fgado (Gan) provoca hiperatividade e aumento do Yang do Fgado (Gan), causando viso turva, zumbidos, tontura. Irritabilidade e cefalia. O Sangue (Xue) deficiente do Fgado (Gan) pode causar debilidade da Essncia (Jing) do Rim (Shen). O resultado ser surdez, zumbidos e emisses noturnas.

Bao-Pncreas (P) e Pulmo (Fei) O Bao-Pncreas (P) extrai a Essncia (Jing) refinada dos alimentos e a envia em ascendncia ao Pulmo (Fei), onde combina com o ar para formar o Q Torcico (Zong Q). Neste sentido o Q do Bao-Pncreas (P) beneficia o Q do Pulmo (Fei), uma vez que ele fornece o Q dos Alimentos (Gu Q), do qual o Q formado. Por sua vez, o Bao-Pncreas (P) depende da funo descendente do Pulmo (Fei) para auxiliar na transformao e transporte dos alimentos e dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). O Q do Pulmo (Fei) apresenta uma influencia sobre o Q do Bao-Pncreas (P), da o ditado: Bao-Pncreas (P) a origem do Q e o Pulmo (Fei) o eixo do Q. Se o Q do Bao-Pncreas (P) for deficiente, o Q dos Alimentos (Gu Q) tambm ser e a produo do Q, particularmente do Pulmo (Fei), ser obstruda. Isso resultar em cansao, membros debilitados, dispnia e voz fraca. A Teoria dos Cinco Elementos descreve isto como Terra no produzindo Metal. Outra conseqncia importante da deficincia do Bao-Pncreas (P) consiste no fato de que os Fluidos Corpreos (Jin Ye) no sero

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transformados e podem se acumular para formar a Fleuma (Tan Yin), que usualmente se estabelece no Pulmo (Fei) impedindo as funes deste. Da o ditado Bao-Pncreas (P) a origem da Fleuma (Tan Yin) e o Pulmo (Fei) a estoca. Se o Q do Pulmo (Fei) for debilitado a sua funo de descender, obstruda, o BaoPncreas (P) no pode transformar e transportar os Fluidos Corpreos (Jin Ye), causando edema.

Bao-Pncreas (P) e Rim (Shen) O Bao-Pncreas (P) a raiz do Q Ps-Celestial, enquanto o Rim (Shen) a raiz do Q Pr-Celestial. O Q Pr-Celestial e o Q Ps-Celestial sustentam-se mutuamente. O Q PsCelestial abastece continuamente o Q Pr-Celestial com o Q produzido dos Alimentos (Gu Q), e o Q Pr-Celestial auxilia na produo do Q, atravs do fornecimento de Calor necessrio para digesto e a transformao (atravs do Fogo do Porto da Vitalidade). Se o Q do Bao-Pncreas (P) for deficiente, no ser produzido Q suficiente para abastecer a Essncia (Jing) do Rim (Shen). Isso pode causar cansao, anorexia, zumbidos, tontura e lombalgia. Se o Yang do Rim (Shen) for deficiente, o Fogo do Porto da Vitalidade no poder aquecer o Bao-Pncreas (P) na sua atividade de transformar e transportar, causando diarria e calafrios. Isso confirmado pela Teoria dos Cinco Elementos como Fogo no produzindo a Terra. O Bao-Pncreas (P) e o Rim (Shen) tambm se auxiliam mutuamente nas funes da transformar e transportar os Fluidos Corpreos (Jin Ye). Se o Q do Bao-Pncreas (P) no puder transformar e transportar os fluidos, estes podem se acumular para formar Umidade que pode dificultar a funo do Rim (Shen) de governar a gua, que agravar a Umidade. Por outro lado, se o Yang do Rim (Shen) for deficiente, o Porto da Vitalidade no poder fornecer o Calor necessrio para o Bao-Pncreas (P) transformar os fluidos e isso poder provocar Umidade ou edema, diarria e calafrios.

Pulmo (Fei) e Rim (Shen) Em termos de Q, o Pulmo (Fei) governa o Q e a respirao e envia o Q em descendncia para o Rim (Shen). O Rim (Shen) responde mantendo o Q embaixo. Assim, o Pulmo (Fei) e o Rim (Shen) devem se comunicar e responder mutuamente. Se o Rim (Shen) for afetado e sua funo de receber o Q for obstruda, o Rim (Shen) falhar ao manter o Q embaixo e este ir ascender de volta ao trax obstruindo a funo descendente do Pulmo (Fei) e causando dispnia (referente inalao), tosse e asma. Em termos de fluidos, o Pulmo (Fei) controla a passagem da gua e envia os Fluidos Corpreos (Jin Ye) em descendncia para o Rim (Shen). O Rim (Shen) responde evaporando

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parte dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) e os enviando de volta em ascendncia para o Pulmo (Fei), de maneira a mant-lo umedecido. Esta a razo pela qual se diz, na Medicina Chinesa, que o Rim (Shen) governa a gua e o Pulmo (Fei) a Fonte Superior da gua. Se o Q do Pulmo (Fei) for deficiente, no poder enviar os Fluidos Corpreos (Jin Ye) em descendncia e o Pulmo (Fei) no poder se comunicar com o Rim (Shen) e a Bexiga (Pang Guang), causando incontinncia ou reteno urinria. Se o Yang do Rim (Shen) for deficiente e no puder transformar e excretar os Fluidos Corpreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior, estes podem se acumular e causar edema, que dificultar as funes descendentes e dispersoras do Pulmo (Fei). A deficincia do Rim (Shen) resulta na deficincia dos Fluidos Corpreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior. A conseqncia disso est no fato de que os Fluidos Corpreos (Jin Ye) falharo para ascender e manter o Pulmo (Fei) umedecidos, causando deficincia do Yin do Pulmo (Fei). Os sintomas so: garganta seca a noite, tosse seca, sudorese noturna e sensao de calor nas palmas das mos e nas solas dos ps.

Bao-Pncreas (P) e Corao (Xin) O Bao-Pncreas (P) e o Corao (Xin) esto inter-relacionados por causa de sua conexo com o Sangue (Xue). O Bao-Pncreas (P) produz o Sangue (Xue), pois fornece a Essncia dos Alimentos (Gu Q) ,que base do Sangue (Xue) sendo, portanto, de muita importncia para o Corao (Xin), que governa o Sangue (Xue). Se o Q do Bao-Pncreas (P) for deficiente e no puder elaborar Sangue (Xue) suficiente, ir, inevitavelmente provocar uma deficincia de Sangue (Xue) no Corao (Xin), com sintomas de tontura, falta de memria, insnia e palpitao. Alm disso, o Yang do Corao (Xin) impulsiona o Sangue (Xue) nos Vasos Sanguneos (Xue Mai) e o Sangue (Xue) do Corao (Xin) nutre o Bao-Pncreas (P). Se o Yang do Corao (Xin) for deficiente, faltar ao empurrar o Sangue (Xue) nos Vasos Sanguneos (Xue Mai) e o Bao-Pncreas (P) sofrer.

5.2 Os Inter-relacionamentos das Vsceras (Fu)


A principal funo das seis Vsceras (Fu) o transporte e a transformao. Representam um papel importantssimo em uma srie de atividades funcionais da digesto, absoro e excreo. Quando o alimento entra no Estmago (Wei), digerido e enviado at o Intestino Delgado (Xiao Chang) para separar o lmpido do turvo. O lmpido chamado de Fluido Corpreo (Jin Ye) e nutre o corpo inteiro, enquanto a parte do fluido turvo descende para a Bexiga (Pang Guang). A matria residual turva entra no Intestino Grosso (Da Chang). O fluido acumulado na Bexiga (Pang Guang) excretado como urina pela ao do Q, e a matria

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residual no Intestino Grosso (Xiao Chang) eliminada como fezes pela funo de transporte e transformao. Este processo de digesto, absoro e excreo depende principalmente da: a) funo do Fgado (Gan) e da Vescula Biliar (Dan) em manter o movimento livre da digesto; b) funo do Triplo Aquecedor (San Jiao) em distribuir o Q Original (Yuan Q) e de gua circulante; e c) funes unificadas das seis Vsceras (Fu) que transportam e transformam a gua e o alimento e continuamente recebem, digerem, transmitem e excretam, alternando entre vacuidade e plenitude. As conexes fisiolgicas ntimas entre as seis Vsceras (Fu) tambm so refletidas patologicamente. Por exemplo, Calor excessivo no Estmago (Wei) pode consumir o Fluido Corpreo (Jin Ye), conduzindo disfuno do Intestino Grosso (Da Chang) no transporte, e resulta em constipao. Constipao devido Secura nos intestinos pode afetar a funo de descendncia do Estmago (Wei), conduzindo rebelio do Q do Estmago (Wei) na direo ascendente e, conseqentemente, nusea e vomito. Hiperatividade do Fogo na Vescula Biliar (Dan) pode invadir o Estmago (Wei), ocasionando a rebelio do Q do Estmago (Wei) na direo ascendente e, conseqentemente, nusea, vmito e regurgitao de fluido amarelado. Funo de Controle. O Q confere, controla e regula determinadas substncias corpreas e produtos metablicos. Por exemplo, o Q controla o Sangue (Xue) atravs da manuteno de sua circulao nos vasos e controla a transpirao, mico e emisso seminal. Se esta funo de controle do Q for prejudicada, pode acontecer transpirao espontnea, incontinncia urinria, ejaculao precoce e espermatorria. Atividades do Q. Inicialmente, refere-se ao processo de transformao mtua entre Essncia (Jing), Q, Fluido Corpreo (Jin Ye) e Sangue (Xue). De acordo com o Captulo 5 do Plain Questions: "Essncia transformada em Q". Em sua anotao do mesmo captulo, Wang Bing, um mdico da Dinastia Tang, diz: "As atividades do Q produzem Essncia (Jing); um harmonioso suprimento da Essncia do Alimento (Gu Q) capacita o corpo para crescer". Esta declarao explica a mtua transformao da essncia e do Q. Tambm implica em determinadas atividades funcionais dos rgos e Vsceras (Zang Fu). De acordo com Captulo 8 do Plain Questions: "A Bexiga (Pang Guang) armazena o Fluido Corpreo (Jing Ye) que , ento, excretado pelas atividades do Q". As atividades do Q aqui se referem funo da Bexiga (Pang Guang) na eliminao da urina. Funo de Nutrio. Esta se refere ao Q Nutritivo (Ying Q) - a substncia nutriente formada do alimento. O Q Nutritivo (Ying Q), que circula nos Vasos Sangneos (Xue Mai), uma parte do Sangue (Xue) e prov a nutrio do corpo inteiro. Embora estas seis funes do Q sejam diferentes, colaboram e suplementam-se mutuamente. Estmago (Wei) e Vsceras (Fu) da Digesto. Quando algo ocorre impedindo o

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funcionamento adequado das Vsceras (Fu) da digesto, o Q do Estmago (Wei) fica alterado e o processo digestivo paralisado. Sintomas: nuseas, vmitos, distenso abdominal. Se, por outro lado, o Q do Estmago (Wei) est diminudo todo processo digestivo fica diminudo. Sintomas: anorexia, constipao com fezes normais e perda do paladar.

5.3 As Relaes entre rgos (Zang) e Vsceras (Fu)


Corao (Xin) e Intestino Delgado (Xiao Chang) O Intestino Delgado (Xiao Chang) atravs da expanso do fogo ajuda o Bao-Pncreas (P) e o Estmago (Wei) no transporte e transformao dos alimentos e fluidos. O transporte e a transformao fornecem os elementos fundamentais para a formao do Sangue (Xue). O Sangue (Xue) do Corao (Xin) nutre e umedece os rgos, inclusive os intestinais. Quando o Intestino Delgado (Xiao Chang) no nutre o sangue do Corao (Xin), o Yang do Corao (Xin) fica em excesso relativo, causando extenso do fogo do Corao (Xin) do Intestino Delgado (Xiao Chang). Sintomas: dor periumbilical em queimao e lceras na lngua, urina concentrada e em pouca quantidade, hematria, ansiedade e agitao. Patologicamente, fogo do tipo excesso do canal do corao pode transmitir calor patognico ao Intestino Delgado (Xiao Chang), resultando em oligria, urina amarelo-forte e sensao ardente durante mico, conhecidas como "calor excessivo no Intestino Delgado (Xiao Chang)". Em contraste, o calor no Intestino Delgado (Xiao Chang) pode ascender ao longo do canal para afetar o Corao (Xin), conduzindo a sintomas de inquietude mental, vermelhido e ulcerao da lngua, etc.

Pulmo (Fei) e Intestino Grosso (Da Chang) O Pulmo (Fei) descende o Q do ar e ajuda o Intestino Grosso (Da Chang) a descender o Q trbido, a funo do Intestino Grosso (Da Chang) na transmisso normal e o movimento do intestino livre, o intestino seca as fezes e ajuda o Pulmo (Fei) a umidificar os rgos e vsceras. Quando o Pulmo (Fei) no descende adequadamente o Q, o movimento descendente do Intestino Grosso (Da Chang) prejudicado e surge constipao com fezes normais. Em contrapartida, se h constipao com muita quantidade de fezes acumuladas nos Intestinos, o Q do Pulmo (Fei) no descende adequadamente e surge dispnia e plenitude abdominal. Por fim, se o liquido corporal est deficiente, causando ressecamento no Pulmo (Fei), o Intestino Grosso (Da Chang) vai ressecar as fezes para aproveitar lquidos. Sintomas: lbios secos, tosse seca, sede, constipao com fezes secas.

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Bao-Pncreas (P) e Estmago (Wei) O Bao-Pncreas (Pi) e o Estmago (Wei) tm funes prximas. Os dois atuam na digesto, e na sua desarmonia. O Bao-Pncreas (Pi) domina o transporte e a transformao, e o Estmago (Wei) domina a recepo. A recepo e a digesto do alimento dependem principalmente do Estmago (Wei), e a absoro e a distribuio das substncias nutrientes dependem do Bao-Pncreas (Pi). O Estmago prepara o alimento para o bao transportar e transformar, enquanto o Bao-Pncreas (Pi) distribui a substncia nutriente para ajudar o Estmago (Wei) a movimentar o fluido corpreo. Disfuno do Estmago (Wei) na recepo pode ocasionar falta de apetite e uma desagradvel sensao de fome no estmago, plenitude gstrica, nuseas, dor epigstrica, anorexia. Disfuno do Bao-Pncreas (Pi) no transporte e transformao pode conduzir freqentemente a distenso abdominal ps-prandial e fezes soltas. O Bao-Pncreas (Pi) domina a ascendncia e o Estmago (Wei) domina a descendncia. O Bao-Pncreas (Pi) distribui a substncia essencial da gua e do alimento at o Corao (Xin) e o Pulmo (Fei). O Estmago (Wei) move a gua e o alimento digerido para baixo. Se o Q do Bao-Pncreas (Pi) desce em lugar de ascender, pode haver diarria e prolapso retal, se a ascenso est deficiente, ocorrem sintomas como: fadiga, cabea vazia, tonteira e diarria pastosa. Se o Q do Estmago (Wei) ascende ao invs de descender, pode haver nusea, regurgitao, vmito e soluo. O mdico Ye Tianshi da Dinastia Qing (1644 1911) disse: "O estmago domina a recepo, e o bao domina o transporte e a transformao. O bao 'favorvel' quando sua funo de ascenso estiver normal, e o estmago 'favorvel' quando sua funo descendente estiver normal. O Bao-Pncreas (Pi) Yin, prefere secura e tem averso umidade. O Estmago (Wei) Yang, prefere a umidade e tem averso secura. Sendo Yin e Yang em natureza, respectivamente, necessitam-se mutuamente. Estmago (Wei) tende ao calor e excesso enquanto o Bao-Pncreas (Pi) tende ao frio e deficincia, O Estmago (Wei) tende a doenas pelo excesso e calor e o Bao-Pncreas (Pi) pela deficincia de Yin e pelo frio. Quando a umidade patognica invade o Bao-Pncreas (Pi), pode les-lo na funo de transporte e transformao e, por sua vez, conduz produo de umidade. Quando o calor patognico invade o Estmago (Wei), pode consumir o fluido corpreo neste, e a deficincia do Yin do Estmago (Wei) pode incitar o calor do tipo deficiente no interior. Considerando que o Bao-Pncreas (Pi) e o Estmago (Wei) esto mutuamente conectados fisiologicamente, tambm podero afetar um ao outro patologicamente. Por exemplo, a disfuno do Bao-Pncreas (Pi) no transporte e transformao devido reteno de umidade pode conduzir incapacidade de ascender o lmpido e afetar a funo do Estmago (Wei) em receber e descender.

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O Bao-Pncreas (Pi) prefere a secura e o Estmago (Wei) a umidade; poucos fluidos no Estmago (Wei) (secura) vo dificultar o trabalho digestivo e gerar sintomas como: epigastralgia em queimao, aftas e halitose. Fluidos em excesso vo sobrecarregar o BaoPncreas (Pi), que no conseguiro transport-Ios e transform-Ios, gerando sintomas como: plenitude abdominal, diarria e edema generalizado.

O Estmago (Wei) e o Fgado (Gan) Quando o Q do Fgado (Gan) est estagnado ele obstrui o Aquecedor Mdio e no permite a descida do Q trbido. Sintomas: plenitude nos hipocndrios, gosto amargo na boca, irritabilidade, nuseas, vmitos e soluos. Quando o Q do Estmago (Wei) se acumula, em vez de descer, interfere com o livre fluxo de Q, gerando plenitude abdominal, eructos, irritabilidade e gosto amargo na boca.

O Fgado (Gan) e a Vescula-Biliar (Dan) O Fgado (Gan) promove o livre fluxo de Q e a Vescula-Biliar (Dan) secreta a bile. A Vescula-Biliar (Dan) recebe o excesso do Q do Fgado (Gan) e transforma em bile, quando excreta no tubo digestivo e promove o livre fluxo da digesto. Se o Q do Fgado (Gan) est estagnado, a formao da bile fica alterada, e a bile ascende para a boca, causando sintomas como: nuseas, gosto amargo na boca e intolerncia a alimentos gordurosos. O Fgado (Gan) a Sede da Coragem e a Vescula-Biliar (Dan) a Sede do Poder de Deciso. O Fgado (Gan) e a Vescula-Biliar (Dan) comandam a agressividade da pessoa. A agressividade formada pela coragem e pela capacidade de tomar decises. Ambos os rgos devem estar harmnicos para que a agressividade seja adequada. O Fgado (Gan) e a Vescula-Biliar (Dan) tendem ao Calor e ao Excesso. O Fgado (Gan) e a Vescula-Biliar (Dan) so de natureza Yang e tendem ao calor excesso, pois se relacionam com o Movimento Madeira. Tanto o calor do Fgado (Gan) pode afetar a VesculaBiliar (Dan), quanto vice e versa. Quando o calor do Fgado (Gan) afeta a Vescula Biliar (Dan), ele ascende pelo canal da Vescula Biliar (Dan) e provoca cefalia pulstil na rea do canal da Vescula-Biliar (Dan). Quando o calor da Vescula-Biliar (Dan) afeta o Fgado (Gan), provoca dor em pontada ou queimao no hipocndrio para o trax. Clinicamente, a diferenciao de sndromes do Fgado (Gan) e da Vescula-Biliar (Dan) no podem ser separadas completamente, e manifestaes de ambos freqentemente aparecem simultaneamente. Por exemplo, o fogo excessivo do Fgado (Gan) e o fogo excessivo da Vescula-Biliar (Dan) podem apresentar sintomas de dor no trax e hipocndrio, gosto amargo na boca, secura na garganta e irritabilidade. No caso de umidade-calor no Fgado (Gan) e Vescula-Biliar (Dan), pode haver ictercia e gosto amargo na boca, que indica o

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extravasamento da bile, e dor hipocondraca e depresso mental, que indicam estagnao do Q do Fgado (Gan).

A Vescula-Biliar (Dan) e o Bao-Pncreas (Pi) A Vescula-Biliar (Dan) recebe o ascendente do Q do Fgado (Gan) e o transforma em bile. O Bao-Pncreas (P) sintetiza o fluido ou liquido corporal. Se o liquido corporal estagnante, a bile vai estagnar e formar fleuma na Vescula-Biliar (Dan). A fleuma se solidifica com o calor da Vescula-Biliar (Dan) e forma os clculos biliares.

Rim (Shen) e Bexiga (Pang Guang) A funo da Bexiga (Pang Guang) depende da condio do Q do Rim (Shen). O Q do Rim (Shen) ajuda a Bexiga (Pang Guang) na metabolizao do fluido corpreo. Quando o Q do Rim (Shen) for suficiente e sua funo de verificao, normal, a Bexiga (Pang Guang) abre e fecha regularmente para manter o metabolismo da gua normal. O Q do Rim (Shen) e a Bexiga (Pang Guang) controlam o esfncter uretral e as disfunes esfincterianas podem resultar tanto de um quanto do outro. A Bexiga (Pang Guang) ajuda o Rim (Shen) a separar o lmpido do trbido. Se existe algum fator patognico afetando a Bexiga (Pang Guang) pode surgir edema, plenitude e massa palpvel no hipogstrico, pois a Bexiga (Pang Guang) no est auxiliando o Rim (Shen) a excretar o liquido trbido. Por fim, o Q da Bexiga (Pang Guang) alimentado pelo Yang do Rim (Shen). Se o Yang do Rim (Shen), est enfraquecido surgem sintomas como: polaciria e urina abundante e clara. Quando o Q do Rim (Shen) estiver deficiente, perturbao da funo de verificao conduzir a abertura e fechamento irregular da Bexiga (Pang Guang), resultando em disria, incontinncia urinria, enurese e freqncia de mico. Mudanas patolgicas no armazenamento e eliminao da urina esto relacionadas freqentemente Bexiga (Pang Guang) e ao Rim (Shen).

Triplo Aquecedor (San Jiao) e Pericrdio (Xin Bao) O Pericrdio (Xin Bao) protege o Corao (Xin) e regula o fogo e a gua no Aquecedor Superior. O Triplo Aquecedor (San Jiao) "distribui e regula o fogo e a gua" nos trs aquecedores, o Triplo Aquecedor (San Jiao) veicula Q Ancestral ao Rim (Shen), portanto os dois atuam no eixo Rim (Shen)-Corao (Xin), ajudando na regulao do fogo e da gua (Yang-Yin) no Corao (Xin). Quando existe acumulo de gua patognica apagando o fogo do Corao (Xin), pontas do canal do Triplo Aquecedor (San Jiao) so escolhidos para o tratamento, quando existe excesso de fogo no Corao (Xin), pontos do canal do Pericrdio (Xin Bao) so utilizados no tratamento. O Pericrdio (Xin Bao) e Triplo Aquecedor (San Jiao)

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atuam distribuindo Q Ancestral e promovendo a recuperao dos Zang Fu. Por isto os pontos destes canais so usados para regular o Q e defender o corpo de ataques externos.

O Triplo Aquecedor (San Jiao) e o Pulmo (Fei) O Triplo Aquecedor (San Jiao) constitudo por canais que veiculam lquido corporal entre os aquecedores. O Pulmo (Fei) abre as passagens de gua entre os aquecedores, para que a funo de distribuio de fluidos seja adequada, as passagens de gua devem estar abertas, e o fluxo de lquido ativado pelo Zong Q (Q do trax). Quando o Pulmo (Fei) no executar suas funes adequadamente, o lquido corporal se acumula gerando edema.

O Triplo Aquecedor (San Jiao) e o Rim (Shen) Se o Rim (Shen) no fornece gua (Yin), aparecem sintomas de "excesso relativo de Yang". Se o Rim (Shen) no fornece fogo (Yang), aparecem sintomas de "acmulo de Yin". Se no fornece Q Ancestral, o corpo enfraquece e envelhece. Portanto o Triplo Aquecedor (San Jiao) depende do Rim (Shen) para sua funo de distribuir a gua e o Fogo.

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6 REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS
INSTITUTO DE MEDICINA ORIENTAL. Apostila do Curso de Acupuntura [mimio]. JoinvilleSC: 2006. JARMEY, Chris, e MOJAY, Gabriel. Shiatsu: um guia completo. So Paulo: Pensamento, 1991. XINNONG, Cheng (editor-chefe). Acupuntura e Moxibusto Chinesa. Traduo Dr. Edna Iara Souza Martins. So Paulo : Roca, 1999. YAMAMURA, Ysao. Acupuntura Tradicional: a arte de inserir. 2 ed. rev e ampl. So Paulo: Roca, 2001.