Notes pour les cours de J.­Cl.

 Polet dans FLTR 1510 
A. Les Traditions juive et chrétienne : En Palestine, un peuple sémitique va s’établir, qui cultive une tradition qui affirme — et qui  est régulièrement confirmé dans ce fait absolu et définitif — qu’il est le peuple élu du seul  vrai Dieu.  Ce peuple se dit et se sait élu pour réaliser la mission donnée à l’humanité de réparer la  catastrophe — la Chute — qui s'est produite au moment même où elle fut appelée à assumer  la maîtrise du monde dans la fidélité à son Créateur.  Ce   peuple   croit   qu'il   fut   choisi   par   Dieu   pour   rétablir   la   justice,   c'est­à­dire  l'exacte  relation, le bon lien, la vraie religion (le mot vient du verbe « relier ») entre l'Homme (Adam,  en hébreu) et un Dieu qui est personnel, selon la révélation faite à Moïse, le fondateur du  judaïsme : « Je suis Celui qui suis ».  Le peuple élu a pour fonction, dans toute la longueur du temps de l'épreuve, d'œuvrer peu à  peu la réparation de la catastrophe, en attendant que vienne Celui qui doit en clôturer la  durée, le Messie, et ouvrir une nouvelle ère où régnera la justice en plénitude.  Cette vision de l'histoire implique, entre beaucoup d'autres choses, une vision du  monde  comme création et une vision linéaire et vectorielle du temps :  ­1° il y a un « moment » où Dieu est seul et où rien n’existe en dehors de lui,  ­2° il y a un « moment  » où Dieu fait que tout existe,  ­3°   il  y   a   une rupture dans  l'ordre de l'existence, la Chute,  où commence l'histoire d'une  pérégrination dans la durée, tendue et mobilisée par la Promesse du Salut, ­4° il y a un « moment » où tout sera accompli, où le monde quittera l'ordre des vicissitudes  de la temporalité et des pérégrinations dans la durée, pour exister d'une nouvelle manière, à  tout le moins semblable à celle qui a précédé la Chute.  Cette conception du temps, qui n'a véritablement son sens que dans le cadre de l'Alliance de  Dieu et de l'humanité élue, tranche décidément avec les conceptions cycliques du temps, qui  impliquent   le   plus   souvent   l'éternité   du   monde,   c'est­à­dire   la   souveraineté   pratiquement  divine   d'une   durée   proprement   naturelle   et   fatale,   ce   qui   implique   aussi   une  incommensurabilité absolue de l'Humanité et de la Divinité et une relation entre elles qui  ne   pourrait   en   aucun   cas   sortir   des   mutuelles   exclusions   de   la   transcendance   et   de  l'immanence.  En effet, pour le judaïsme, et surtout pour le christianisme, qui pousse la dynamique du Salut  jusqu'à le dire advenu pour chacun, avant même la fin de l'Histoire, la ligne du temps est, à  tout moment, investie par le Sens de l'Histoire. 

Beaucoup de cultures encore, aujourd'hui, vivent dans une vision du monde cyclique. Les  cultures marquées par le judaïsme et, surtout, par le christianisme, ont changé le sens du mot  « cycle,   ou   siècle »  (en  grec  kyklos,  en   latin  sæculum)   pour   le  faire   passer  de   la  logique  circulaire à la logique linéaire.  Le peuple élu a cette vision de sa destinée. Il a aussi  avec lui Dieu pour partenaire, et la  Bible (fondement de la tradition juive) est le procès­verbal de l’histoire mouvementée du  peuple élu à laquelle se superpose l'ordre de l'interprétation, rétrospective et prospective, d’un  dialogue entre le peuple et Dieu, où c’est Dieu qui, toujours interrompu, a toujours cependant  autant l’initiative que le dernier mot — ce sont les gages de sa fidélité. C’est cela qui donne  son  importance à la Bible : une continuité de propos, donc une essence et une finalité  commune à la parole de Dieu et à l'action de son peuple. Concrètement, la Bible, c’est une bibliothèque de livres multiples écrits à des époques  différentes, par des auteurs différents, dans des genres littéraires différents, et dans des  langues différentes, hébreu, araméen, grec (même si l’hébreu est la langue principale).  La   Bible   juive   correspond   (sans   entrer   dans   les   détails)   à   ce   que   les   chrétiens   appellent  l’Ancien Testament. Le Nouveau Testament est purement chrétien.  La Bible juive est composée de 3 grands ensembles : a) la Torah (la Loi) : ce sont les 5 premiers Livres de la Bible (le pentateuque, mot  adapté   du   grec,   qui   signifie   « cinq   livres »).   Le   premier   Livre,   la   Genèse,   est  essentiellement fait de mythes, de légendes, de généalogies et de chroniques. De  propos   narratif,   ce   Livre   de   récits  met   en   situation   significative   des  circonstances   décisives.  Adam,   Ève,   leur   descendance,   c'est   l'Humanité  paradigmatique dont on n'a, évidemment, pas de trace ni d’attestation historique.  Avec Noé, on est encore dans le mythe, puis avec Abraham, on passe à la légende  sur fond d'histoire. Et ainsi, de proche en proche, vers des réalités de plus en plus  attestées, du ressort de la science historique.  b) Les Prophètes ; qu’est ce qu’un prophète ? C’est un homme à qui Dieu s’adresse  pour qu’il s’adresse aux autres hommes du peuple élu. C’est donc un porte­ parole de Dieu.  Il n’est pas d'abord quelqu’un qui « dit l’avenir ». Il introduit la  parole de Dieu dans le monde, jusqu'à  ce qu'elle et pour qu'elle s'accomplisse.  C’est une fonction typique du peuple élu, en tant qu'il a pour mission de rétablir  la « justice », c'est­à­dire le plein accord de la volonté de Dieu et de celle des  hommes   (« volontés »   que   le   Christ   conduira   jusqu'à   l'inépuisable   liberté  jubilatoire de l'Amour). Le prophète est ainsi une spécialité exclusive du peuple  élu, typique de sa mission. Le christianisme l'universalisera, faisant de tous des  baptisés des « prophètes » par le don du Saint­Esprit. L'islam assumera, lui aussi,  la fonction prophétique, mais en en la magnifiant et en l'achevant textuellement 

(Muhammad est l'ultime prophète, le sceau de la Prophétie, dont le Coran est le  Code.  La dynamique de la prophétie, dès lors que la parole prophétique dit tout à la  fois l'absolu nécessaire de tout temps et la longueur de temps nécessaire, à travers les  erreurs, à l'accomplir dans la réalité, commande, dans l'esprit humain, la dynamique de  la prospective, du repentir et du progrès, dont la civilisation judéo­chrétienne a fait le  principe   de   son   développement   et   qu'elle   a   conjugué   à   tous   les   modes,   temps,  personnes, genres et nombres.  c) Les Écrits, c’est le « fourre­tout » du reste.  La Torah est la phase initiale, le  moment de la Création, de la Chute, puis la haute tension où s'instaure la Loi  qui   structure,   ordonne,   régit,   mais   n'empêche   rien.   Puis   viennent   les  Prophètes, qui représentent les moments d’accélération et de ralentissement  de la tension dans le temps des atermoiements. Dans les Écrits, se manifestent,  dans une espèce de fidélité sereine, les lenteurs de la durée et la conscience que  Dieu ne bavarde pas. Quand il parle, tout change. Quand il ne parle pas, rien ne  change. Et s’il ne parle pas, c’est parce que rien ne change. Si le peuple élu ne dit  plus rien à Dieu dans leur dialogue, Dieu ne lui dit plus rien non plus.  Ces 3 parties ont été écrites (sans entrer dans les détails ni les controverses) entre l’an 1000 et  le début de l’ère chrétienne.  Les manuscrits, bien entendu, sont, pour les plus anciennes  parties (sur rouleaux de papyrus), nettement plus récents.  Moïse — avant lui, on parle des Hébreux — est le premier juif, fondateur du judaïsme  et,   habité   par   l'Esprit   de   Dieu,   son   seul   Législateur.  Après   lui,   ce   seront,   par   ordre  hiérarchique d'autorité, les prophètes (Élie, enlevé aux Cieux, en est le parangon), les juges,  les rois, les scribes et les rabbins, tous jouissant d'une autorité cumulative ressortissant à la  confirmation continue de l'authenticité des  textes  et de leur interprétation  par la tradition  continue et la conscience éclairée des docteurs de la Loi.  L'avènement du christianisme mettra fin à la production juive de textes bibliques,  c'est­à­dire   au   corpus   de   textes   canoniquement   reconnus   comme   "révélés",   c'est­à­dire  marqués du sceau de l'authenticité spirituelle absolue. Au cours des six premiers siècles de  l'ère   chrétienne   se   développeront   les   Talmuds,   recueils   jurisprudentiels   répondant   aux  nécessités de l'interprétation et de la Loi.  Le Nouveau Testament, propre aux chrétiens, parle de Jésus, le Christ, le Messie des  juifs,   juif   lui­même,  que  seule   une  minorité  de  juifs  reconnaîtront comme  tel  et  dont   ils  attesteront de toutes les manières directes, jusqu'à l'ultime témoignage de la mort (« martyr »  signifie « témoin » en grec), qu'il est ressuscité d'entre les morts, sans aucune intervention  humaine de type surnaturel, par la pure opération de l'Esprit de Dieu, et qu'il réalise ainsi la  réparation de la catastrophe initiale de la Chute, mieux encore, qu'il promeut l'Humanité tout 

entière (dont il a totalement assumé la nature, par une participation ontologique inouïe) à la  condition qui est désormais sienne de Dieu­Homme.  On   le   voit,   le   christianisme  accomplit,   dans   l'absolu,   la   destinée   du   peuple   élu,   en   en  universalisant le bénéfice.  Il y a donc tout à la fois continuité, comme on vient de le voir, et rupture aussi entre le  judaïsme et le christianisme :  La rupture s'est faite par le refus, métaphysiquement logique, du paradoxe ontologique  de l'Homme­Dieu, et par le refus, religieux, juridique et clérical, de voir un homme  se  dire intemporel et plus grand qu'Abraham, que Moïse et Élie (la Loi et les Prophètes),  que Salomon, plus grand que la Tradition du peuple juif dans sa fidélité continue à la  Parole créatrice et à la Promesse de Salut du Dieu qui l'a irréversiblement élu.  Parmi tous les moyens de l'attestation et du témoignage, les premiers chrétiens ont, aussi, eu  recours aux écrits, même si le statut des écrits chrétiens du Nouveau Testament est tout  différent de celui de la Bible juive (ni législatifs, ni prophétiques, ni, par conséquent, sacrés,ce  qui   veut   dire,   étymologiquement,   « séparés   du   monde   ordinaire »,   mais   susceptibles   de  susciter, par affinité d'Esprit, la conversion et la sanctification de tous et de chacun, quel qu'il  soit et quel que soit son état).  Rédigés  en grec, la langue de culture et de communication de tout l'Orient romanisé,  le  corpus des textes néo­testamentaires est peu volumineux et a été écrit entre 54 et la fin du  premier siècle.  Son   canon (son  processus  de  constitution et d'autorisation est assez semblable à  celui de  l'Ancien Testament) comporte les  4 évangiles (« bonne nouvelle »), dont trois synoptiques  (Marc, Matthieu et Luc) et le quatrième (Jean), plus théologique, des épîtres (sans entrer dans  les détails) de Paul (le premier à écrire) et d'autres (Pierre, Jean, Jacques, Jude, aux Hébreux),  les   Actes   des   Apôtres   (de   Luc),   qui   raconte   l'histoire   des   débuts   du   christianisme,   et  l'Apocalypse (du grec « apo », hors de, et « calypsis », grotte, soit « révélation ») attribuée à  Jean, le visionnaire de Patmos (traditionnellement identifié à l'évangéliste).  Au bout d'un peu moins de quatre siècles, le christianisme, répandu finalement dans toutes  les   couches   sociales,   est   devenu   religion   officielle   de   l’Empire   romain.   La   révolution  chrétienne, religieuse certes, était aussi, très largement, sociale  : son anthropologie, en effet,  était  proprement   révolutionnaire   et   irrésistiblement   convaincante  dès   lors   qu'elle  correspondait,   et   qu'elle  correspond   encore,   aux   attentes   les   plus   profondes   de   la  conscience   humaine   telle   que   le   meilleur   de   la   civilisation   gréco­latine   les   avait  préfigurées.  Selon saint Paul, le Christ ressuscité abolit par la Loi de l'Amour universel et sacrificiel  qu'il instaure, les différences apparemment les plus organisatrices de la nature et de la société,  qui   sont   cependant   les   justifications,   les   complices   et   les   prémices   de   la   violence,   de   la  domination,   de   la   cruauté   et   de   la   mort   que   les   hommes   s'infligent   mutuellement.   En 

proclamant   qu'il   n'y   a  plus   ni   homme   ni   femme,   ni  maître  ni   esclave,  ni   juif   ni   grec,   le  christianisme   rendait   absolument   obsolètes   et   condamnait   définitivement   les   violences  sexuelles,   les   oppressions   politiques   et   sociales,   les   ségrégations   raciales,   ethniques   et  nationales.  Au cours de ces quatre siècles, à travers les persécutions et au­delà d'elles, le christianisme se  répandit   et   s'établit   peu   à   peu   dans   la   légitimité   intellectuelle.   Son   corpus   textuel,  essentiellement   narratif,   son   bagage,   essentiellement   existentiel,   trouvèrent   des  propagandistes, des controversistes et des plaideurs qui, dans un premier temps montrèrent la  parfaite humanité et la remarquable civilité de cette manière d'être, de croire, de penser et  d'agir. Ce sont les apologistes.  D'abord deux écrivains grecs :  ­1°  Justin   le   philosophe  (env.   100­167),   qui   argumenta   pour  montrer   combien   le  christianisme   était   une   doctrine   cohérente   aussi   valide   et   même   meilleure   que   le  judaïsme et les philosophies les plus respectées, comme le platonisme et le stoïcisme ;  ­2° Irénée de Lyon, (env. 140­202), qui s'employa à distinguer le christianisme authentique  de toutes les hérésies, sestes et gnoses qui s'étaient emparées de certains de ses traits et  menaçaient donc de le ruiner.  Ensuite   un  écrivain   latin :   Tertullien  (env.   160­220),   avocat   et   rhéteur,   qui  lutta  pareillement contre les hérésies et montra comment et combien les chrétiens étaient de  bons citoyens, respectueux de l'État, du droit et, mieux encore, soucieux de choisir, dans ce  qui était légal, ce qui était moralement et supérieur À partir du IVe siècle et de l'établissement officiel du christianisme, on vit, au fil et dans la  suite   des   conciles   œcuméniques,  s'établir   la   doctrine   chrétienne,   qui   devint  progressivement Théologie.  Ce   fut,   notamment,  l'œuvre   des   Pères   de   l'Église,  dont   l'expérience   spirituelle   permit  d'exprimer, dans des formulations intellectuellement cohérentes et adéquates à la foi commune  et traditionnelle, la connaissance du Dieu chrétien telle que l'intelligence métaphysique et,  plus généralement, la contemplation des réalités théologiques avait permis de l'éprouver. Ces  Pères — les plus importants sont  Cappadociens et du IVe  siècle  — furent  surtout grecs :  Basile   de   Césarée,   Grégoire   de   Nazianze,   Grégoire   de   Nysse,   le   frère   de   Basile,   et   Jean  Chrysostome.   Ils   furent  aussi   latins :   Augustin,   le   principal   des   théologiens   latins,   à  l'influence immense en Occident, et Jérôme, le traducteur de la Bible en latin. La période  des Pères de l'Église s'achève au VIIIe siècle  : en latin, le pape Grégoire le Grand, qui, outre  son œuvre théologique, fut l'artisan du maintien de la culture et du christianisme latins dans  un empire désormais régi par les dynasties barbares ; en grec, Jean  Damascène qui met en  quelque sorte un point d'orgue à la patristique et produit la première synthèse théologique de  propos pédagogique, La Source de la connaissance. 

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