EL SONIDO MÍSTICO DEL MANTRA

Por Mircea Eliade

El valor de los "sonidos místicos" se conocía desde los tiempos védicos. Desde el Yajurveda, OM, el mantra por excelencia, goza de un prestigio universal: se le ha identificado con brahman, con el veda, con todos los grandes dioses; Patañjalu consideraba que expresaba a Isvara. Y es inútil recordar las especulaciones sobre Vak (la palabra), sobre el valor creador de las formas rituales. Apuntemos solamente que en los Brahmana se encuentran ya algunos mantras tántricos. Pero es sobre todo el tantrismo, tanto budista como sivaista, el que elevó los mantras y los dharani a la dignidad de un vehículo de salvación (mantrayana). Es importante distinguir varios aspectos de esta moda universal de la formula sagrada, moda que culminó por una parte, en las más altas especulaciones sobre los "sonidos místicos" y, por otra parte, al molino de plegarias lamaístas. Ante todo debe considerarse el inevitable "éxito popular" de dicho método, la aparente facilidad de obtener la salvación o al, menos, de lograr merito, repitiendo mantra y dharani. No insistiremos en este fenómeno de vulgarización y degradación de una técnica espiritual; es bien conocido en la historia de las religiones y, en todo caso, no es un "éxito popular" el que puede brindarnos el secreto del mantrayana. El valor practico y la importancia filosófica de los mantra obedecen a dos tipos de hechos: en primer lugar, la función yóguica de los fenómenos, utilizados como "soportes" para la concentración; y, en seguida, la aportación tántrica: la elaboración de un sistema gnóstico y de una liturgia interiorizada al revalorizar las tradiciones arcaicas sobre "el sonido místico". La dharani, literalmente, "la que sostiene o encierra", servía ya en los tiempos védicos como soporte y defensa para la concentración (dhatrana); de ahí los otros nombres que recibe: kavaca y taksa, "protección", "coraza". Par los profanos, las dharani son talismanes: protegen contra los demonios, las enfermedades y los maleficios. En cambio para los ascetas, los yoguines, los contemplativos, las dharani se vuelven instrumentos de concentración, sea que acuerden al ritmo del pranayama, o sea que las repita mentalmente durante las fases de la respiración. A veces se adivina el sentido de alguna palabras mutiladas (amale, vimale, home, vame kale,eytc.) que expresan los conceptos de pureza, nieve, etc, que sugiere el acto de desgarrar, de tallar, etc) pero en la mayoría de los casos se trata de fonemas extraños e ininteligibles: hrim, hram, hrum, phat, etc. Como es probable que las dharani se hayan utilizado durante meditaciones regidas por el pranayama, la invención fonética, forzosamente limitada a cierto número de sílabas, se compensaba con la profunda resonancia interior de esos "sonidos místicos". Sin importar cuál sea

"despertaban". como los mantras. los mantra tienen poderes ilimitados. puede absolver los mas grandes pecados y el mantra ekajata es tan poderoso que. las dharani permanecían inútiles: su "sentido" no pertenecía al lenguaje racional. Sin embargo. pues. En efecto. el iniciado está a salvo de cualquier peligro y alcanza la santidad de Buda. Los fonemas descubiertos durante la meditación expresan quizá estados de conciencia de estructura "cósmica". esos sonidos solo revelaban su mensaje durante la meditación. Aun la ciencia suprema puede obtenerse directamente. el practicante debe concentrarse en cada una de las letras que componen el mantra.el origen histórico de las dharani. se aprenden "de boca del maestro" (guruvaktratah). En la época védica se conocía ya experiencias de este tipo. no se trata. estas tenían ciertamente el valor de un lenguaje secreto. . provocan el estallido de la conciencia diurna. Se trata. de experiencias solidarias en cierto modo del descubrimiento del lenguaje y que. de fonemas pertenecientes al lenguaje profano o que puedan aprenderse de los libros: uno debe "recibirlos". Todo el esfuerzo del yoguin tántrico se emplea para "despertar" esa conciencia primordial y redescubrir la plenitud que precedió al lenguaje y la conciencia del tiempo. Todos los siddhi sin excepción-desde el éxito en el amor hasta la realización de la salvación -se obtienen con esas fórmulas místicas. mediante la pronunciación adecuada de ciertos mantras. difíciles de formular por medio de una terminología profana. Las dharani. Para el profano. es decir. La tendencia hacia "un redescubrimiento del lenguaje" para revalorizar íntegramente la experiencia profana. se descubrían. sin estudios. en el momento mismo en que se pronuncia. se traduce en el tantrismo sobre todo por la utilización de los "léxicos secretos". con ese regreso extático a una situación primordial. Este proceso se entenderá mejor cuando abordemos la metafísica que subyace al mantrayana. aquel que sirve a la comunicación de las seculares. Un texto tántrico de primer orden. iniciatico. por ejemplo. pues. en forma de imágenes y símbolos sobre todo. Se puede incluso adquirir la condición de Buda. la técnica no es fácil: la pronunciación está precedida por una purificación del pensamiento. Nos encontramos ante una técnica espiritual netamente arcaica: ciertos "éxtasis cósmicos" de los chamanes se expresan mediante invenciones fonéticas ininteligibles que culminan a veces en la creación de un "lenguaje secreto". como es el Saghanamala no vacila en afirmar: "¿Hay algo que no pueda realizarse con los mantra si se los aplica conforme a las reglas?". Pero una vez recibidos de la boca del maestro. un mantra solo revelaban su significación si se pronunciaban de acuerdo con las reglas y se asimilaban. Una dharani. etc. El mantra lokanatha. aunque los escasos documentos que nos las hayan transmitido se contentaban más bien con alusiones. evitar la fatiga.

por ejemplo. Al repetir. Porque. "las madres". conforme a las reglas.etc. no es más que un primer paso del espíritu. traducía en función de su propia filosofía una experiencia cuyo valor profundo se le escapaba o le interesaba mucho. si bien es cierto que la repetición de los mantra anulaba la "realidad" del mundo profano. Al meditar en el color o el sonido "místico" que lo representa. por una parte. etc. hay una perfecta correspondencia. es decir. es una vasto tejido de las fuerzas mágicas y las mismas fuerzas pueden despertarse u organizarse en el cuerpo humano mediante las técnicas de la fisiología mísitca.. y los bija. que solo puede realizarse en algunos "centros". Al trabajar sobre un "símbolo" se "despiertan" todas las fuerzas que le corresponden a todos los niveles del ser. es decir. Toda repetición indefinida . empleando cualquier "vehículo (imágenes. las letras y las sílabas "místicas" (las matrka. formal. se llega a comprender la irrealidad ontológica del Universo. uno absorbe o se incorpora un estado yóguico. sustancial.. sino de la asimilación directa y global de la "Verdad del Vacío Universal" (sunyata) bajo la forma de una "Diosa". no se trata de un "resumen" de la prajnaparamita. Los "soportes" son homologables. se manifiesta en cierto número de mantra. se puede partir de cualquier soporte. Empero. su "soporte". un color y una letras especiales.) para asimilarse la modalidad ontológica o la manifestación divina que se desea adquirir. se asimila de manera concreta e inmediata al dios. etc. en su tratado Bodhisattvabhumi que el verdadero sentido de los mantras reside en su falta de significación y que. el Universo es sonoro. sus planes y sus modos de ser. Un mantra es un "símbolo" en el sentido arcaico del término: es al mismo tiempo la "realidad" simbolizada y el "signo" que simboliza. de la misma forma en que es cromático. ese bija-mantra el practicante se apropia de su esencia ontológica. porque a cada plano y a cada grado de santidad corresponden una imagen. mediante una recitación correcta) los "objetos" que representan. las semillas") y los órganos sutiles del cuerpo humano. un dios. que su "semilla". tal como se revela en la concepción tántrica. Sucede incluso que una metafísica completa se concentre en un mantra. indispensable para desembocar en una realidad más profunda. Existe una "correspondencia" oculta entre. con todos sus dioses. Cuando Vasubandhu decía. entre el mantrayana y la iconografía. . y por otra parte entre estos órganos y las fuerzas divinas latentes o manifiestas en el Cosmos. El Cosmos. al meditar en esas no-significación. Entre sus planos múltiples hay continuidad. y cada grado de santidad poseen un bijamantra.La eficiencia ilimitada de los mantras se debe al hecho de que son (o al menos pueden convertirse. etc.Podía dominarse toda la metafísica prajnaparamita murmurando la sílaba pram. Cada dios. mantrayana. el estado de santidad. pero una continuidad mística. se penetra en cierta modalidad del ser. Porque el Cosmos entero. un "sonido-místico". por ejemplo. su ser mismo.

el corazón se purifica de la herrumbre y alcanza el estado de vigilancia y. Cuando la lengua pronuncia esta fórmula de negación-afirmación. Como toda mística.000 o 10. En este momento de Temakel. un retorno a nuestro origen espiritual primero. adquirir conciencia de lo que siempre ha existido y que nunca ha dejado de existir a pesar de la ilusión y el olvido.160-163.I Introducción al sufismo. en producir o en efectuar algo que no hubiese existido antes: la realización es. incluso más. cree que "su corazón. Una forma privilegiada de invocación de lo divino para los sufíes es la repetición de la oración «No hay más dios que Dios" un cierto número de veces diarias: 5. LA REPETICIÓN SUFÍ DEL SONIDO DIVINO El sufismo es el ala mística del islam. pues el muríd. Fondo de Cultura económica. México. como las demás partes de su cuerpo. E.conduce a la destrucción del lenguaje. en algunas tradiciones místicas. El yoga. está sometida a la herrumbre de los átomos. Un nuevo ejemplo de las potencias del sonido. Inmortalidad y libertad. antes mencionada. su propósito esencial es la fusión del místico con la divinidad venerada e invocada. La realización no consiste. más allá. un volver a recordar aquello de lo que éramos conscientes a raíz del pacto primordial. muy al contrario. Por Christian Bonaud . El Tasawwuf y la espiritualidad islámica. la repetición de la invocación divina. (*) (*) Fuente: Mircea Eliade. sobre Músicas de Viaje Sonoros y el poder del sonido. A partir de ahí. pp.000.Todo el camino es dikr. .. de su capacidad para acercar al humano hacia la sutil médula del ser y lo trascendente. en efecto. La realización no es otra cosa que una anámnesis. el adepto sufí. el de la contemplación de Dios". esa destrucción parece ser las condición para las experiencias posteriores. le presentamos un comentario sobre la técnica mística del dikr. todo lo que favorece o suscita este volver a recordar .

cualquiera que sea la actividad practicada e incluso durante el sueño. tú eres el objeto de mis aspiraciones y tu satisfacción es lo que yo deseo». pues si el corazón no está enteramente lleno de ella.000. quiere alcanzar un dikr permanente y va. Una técnica del dikr Para alcanzar el estadio de la muraqaba. podrían penetrar en él pensamientos exteriores. porque estas palabras refuerzan la significación de la fórmula negativa-afirmativa y conceden al corazón del que realiza el dikr el misterio de la unicidad de Dios. se hace ante todo con la lengua. más allá. el de la contemplación de Dios.». El sufí. igual que la meditación sobre la muerte o sobre los demás signos-símbolos de Dios. Conforme a la exhortación coránica: "¡Acordaos de Mí. según un hadiit: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.. el muríd debe pronunciar con la lengua la fórmula de negación-afirmación: «No hay más dios que Dios. puesto que es verdaderamente comunión con el Verbo divino revelado.es igualmente dikr: la lectura o la recitación del Corán. Cuando la lengua pronuncia esta fórmula de negación-afirmación. a esforzarse en practicar una constante mención de un nombre divino -las más de las veces Alá. la búsqueda de la propia realidad íntima es también dikr. es una gran acción para los adeptos de la tariqa. a saber. Durante el dikr.000 o 10. aunque fuese durante una hora. el corazón se purifica de la herrumbre y alcanza el estado de vigilancia y. el muríd debe conservar en su corazón la comprensión exacta de la significación de la fórmula negativa-afirmativa. pues el dikr debe llegar a impregnar el ser hasta el punto de que el corazón pueda mantenerlo sin cesar..o de la sahada. es dikr por excelencia. pues. Al pronunciar la fórmula de negación-afirmación. Esta mención. una práctica propia de los sufíes se designa más específicamente con ese nombre de dikr. 2:152). está sometida a la herrumbre de los átomos. su comunión con el objeto del dikr. Yo me acordaré de vosotros!» (cor. y entonces el corazón no alcanzaría el fin del dikr. la meditación de la doctrina que emana de ello y de las enseñanzas de los maestros espirituales es dikr. hasta el punto de que en su mirada desaparece la existencia del mundo y no subsiste más que la existencia de Dios Unico. incluso más. pero esto no es sino una etapa. La protección contra todo pensamiento exterior. la retención de la respiración debe preservar la . pues. el muríd debe dirigir sus pensamientos hacia la noble sentencia siguiente: «Oh Dios. por su parte. Durante el dikr. este dikr y propio del sufí. Sin embargo. pues su corazón como las demás partes de su cuerpo. o también de recitar letanias (awrad) llenando así su vida de un recuerdo de Dios constantemente renovado. todos los musulmanes tienen la costumbre de citar frecuentemente la sahada o fórmulas de glorificación y de alabanzas. cierto número de veces diarias: 5. con mayor razón si es meditada.

pero si no obtiene resultado alguno. El murid debe detenerse de vez en cuando e intentar conocer qué momento ha pasado en presencia y qué otro en el olvido. Algunos piensan que el muríd debe mantener la presencia en su corazón en todo tiempo. Durante el dikr el murid debe retener su aliento y pronuncia la fórmula negativa-afirmativa un número impar de veces: tres. pero esto corresponde al estadio de la muraqaba. alcanza entonces el estadio en el que no siente ni su propia existencia ni la existencia de cualquier otro salvo del Creador. siete. tanto mejor.. debe considerar el resultado. incluso aunque se acuerde de Dios durante toda la vida. Cuando el olvido llega. esforzándose por observar rigurosamente todas las reglas escritas. están entre las más altas cualidades de un murid. El conocimiento de los momentos del tiempo y su preservación de todo lo contrario a Dios y la constancia en el cumplimiento de las plegarias.presencia de Dios en el corazón del adepto. La vida de un hombre que no observa sus obligaciones en lo referente al dikr de Dios y el cumplimiento de las plegarias resulta insignificante y se hunde en los pecados y el olvido. entonces todo se habrá cumplido. Del mismo modo. hasta veintiuna. oh Dios". Si obtiene algún resultado. el corazón no puede presentarse ante el objeto del recuerdo (Dios). pues mientras que subsiste en él un pensamiento exterior. entonces es a causa de algunas faltas a las reglas. El murid debe volver a empezar. etc. cinco. el que penetra en este camino debe observar su corazón durante el dikr a fin de protegerlo del olvido y de los pensamientos exteriores. . durante cada respiración. y cuando haya alcanzado este estadio. debe apartarlo diciendo: " Perdóname. Mientras que si el murid vigila su corazón y lo dirige enteramente hacia el Único. y debe volver sus pensamientos hacia Dios y concentrarse en El. entonces se realiza en él el aniquilamiento de sí mismo en Dios. Cuando el rnuríd alcance el estadio en que pueda pronunciar un número impar dado de la fórmula en un solo aliento.

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