Nota Introductoria La presente traducción al castellano del bellísimo Ashtavakra Guita o Cantar de Ashtavakra es una versión personal basada

principalmente en la versión inglesa de Swami Nityaswarupananda (Advaita Ashrama, 1994); también consulté la traducción al castellano de Ana D´elia (Editorial Dédalo, 1979), así como algunas otras al inglés y castellano, bastante menos acertadas o de mi agrado No siempre la traducción ha sido literal para poder mantener la inmediatez y belleza de este texto de extremo no-dualismo.

La trascripción del sánscrito sigue la norma clásica de los caracteres devanagaris a los idiomas anglosajones.

Espero y deseo que sea de utilidad a los interesados en la Vedanta Advaita y especialmente a aquellos enamorados, como yo, de este tratado sin par. Hari Om Tat Sat

Capitulo I Enseñanzas Sobre La Realización Del Ser

janaka uvàcha katham jñànam avàpto'ti katham muktir bhavishyati vairàgyam cha katham pràptam etad bruhi mama prabho. 1.1 Janaka dijo: 1- ¿Cómo se adquiere el conocimiento?¿cómo puede alcanzarse la liberación?¿Cómo es posible el desapego? Por favor, dímelo, señor.

ashtàvakra uvàcha muktim icchasi chet tàta vishayàn vishavat tyaja ksham'àrjava-dayà-tosha-satyam piyushvad bhaja. 1.2 Ashtavakra respondió: 2- Hijo mío, si deseas la liberación, rehuye los objetos de los sentidos como si fueran veneno, y busca la caridad, la integridad, la bondad, el contentamiento y la verdad como si fueran néctar.

na prithvi na jalam n'àgnir na vàyur dyaur na và bhavàn eshàm sàkshinam àtmànam chid-rupam viddhi muktaye. 1.3 3- Tu no eres tierra, no eres agua, ni fuego, aire ni éter. Para alcanzar la liberación, conoce al Ser como el testigo de todos ellos y la pura Conciencia en sí.

yadi deham prithak kritya chiti vishràmya tishthasi adhun'aiva sukhi shànto bandha-mukto bhavishyasi. 1.4 4- Si te separas del cuerpo y reposas en la Conciencia, en ese mismo instante alcanzarás la felicidad, la paz y la libertad de las cadenas.

na tvam vipr'àdiko varno n'àshrami n'àksha-gocharah asañgo'si niràkàro vishva-sàkshi sukhi bhava. 1.5 5- Tu no perteneces a la casta brahmánica ni a ninguna otra; no estás en ninguna etapa de la vida, ni se te puede percibir por los sentidos. Por completo desapegado, sin forma, tu eres el testigo de todo. ¡Sé feliz!

dharm'àdharmau sukham duhkham mànasàni na te vibho na kartà'si na bhoktà'si mukta ev'àsi sarvadà. 1.6 6- Bien y mal, placer y dolor, en la mente están y no en ti ¡oh tú que lo impregnas todo!. Tu no eres ni el que actúa, ni el que disfruta de las acciones. En verdad tú eres siempre libre.

eko drashtà'si sarvasya mukta-pràyo'si sarvadà ayam eva hi te bandho drashtàram pashyas'itaram. 1.7 7- Tú eres el único testigo de todo; siempre libre. Verdaderamente tu única atadura es esta: que no te veas como el testigo, sino como algo diferente.

aham karte'ty aham-màna-mahà-krishn'àhi-damshitah n'àham karte'ti vishvàs'àmritam pitvà sukhi bhava. 1.8

8- Mordido por la gran serpiente negra del egoísmo piensas. "yo soy el que actúa". Bebe el néctar de la fe: "yo no soy el que actúa"

eko vishuddha-bodho'ham iti nishchaya-vahninà prajvàly'àjñàna-gahanam vita-sokah sukhi bhava. 1.9 9- Quema la densa selva de la ignorancia con el fuego de la convicción: “yo soy la Conciencia pura y Única". Libérate del temor, y sé feliz.

yatra vishvam idam bhàti kalpitam rajju-sarpavat ânanda-paramànandah sa bodhas tvam sukham bhava. 1.10 10- Tu eres esa Conciencia y Dicha, la Dicha Suprema en la que el Universo parece existir como la serpiente en la cuerda. ¡se feliz!

mukt'àbhimàni mukto hi baddho baddh'àbhimàny'api kim-vadant'iha satye'yam yà matih sà gatir bhavet. 1.11 11- El que se imagina prisionero, en verdad está aprisionado; el que se considera libre,en verdad, es libre. Dice el refrán. "Uno se convierte en lo que piensa" y es muy cierto.

âtmà sàkshi vibhuh purna eko muktash chid akriyah asañgo nisprihah shànto bhramàt samsàravàn iva. 1.12 12- El Ser es el testigo, el que todo lo impregna, perfecto, uno, libre, pura Conciencia, sin acciones, sin deseos, desapegado y eternamente calmo. La ilusión hace que Él parezca pertenecer al mundo.

kutastham bodham advaitam àtmànam paribhàvaya âbhàso'ham bhramam muktvà bhàvam bàhyam ath'àntaram. 1.13 13- Abandonando la identificación con todas las modificaciones externas e internas y la ilusión: "yo soy un ser individual", medita en el Ser como inmutable, Conciencia pura y no-dual.

deh'àbhimàna-pàshena chiram baddho'si putraka bodho'ham jñàna-khañgena tan nikritya sukhi bhava. 1.14 14- Largo tiempo, hijo mío, has estado sujeto por la identificación con el cuerpo. Corta el lazo con la espada del conocimiento. "Soy la pura Conciencia" y sé feliz.

nihsañgo nishkriyo'si tvam sva-prakàsho nirañjanah ayam eva hi te bandhah samàdhim anutishthasi. 1.15 15- Tu eres desapegado, inmóvil, auto efulgente y sin máculas. En verdad, ésta es tu atadura, que practiques meditación.

tvayà vyàptam idam vishvam tvayi protam yath'àrthatah shudddha-buddha-svarupas tvam, mà gamah kshudra-chittatàm. 1.16 16- Tu impregnas el universo entero, y el universo existe en ti. Tu verdadera naturaleza es pura Conciencia. No seas de mente estrecha.

nirapeksho nirvikàro nirbhara shital'àshayah agàdha-buddhir akshubdho bhava chin-màtra-vàsanah. 1.17 17- Tu eres incondicionado, inmutable, sin forma, calmo, de insondable inteligencia. Dirige tu mente sólo a la Conciencia.

sàkàram anritam viddhi niràkàram tu nishchalam etat-tattv'opadeshena na punar-bhava-sambhavah. 1.18 18- Sabe que cuanto tiene forma es falso, que lo sin forma es lo único permanente. Con esta enseñanza no hay posibilidad de renacer.

yath'aiv'àdarsham adhya'sthe rupe'ntah paritas tu sah tath'aiv'àsmin sharire'ntah paritah param'eshvarah. 1.19 19- Así como un espejo existe con o sin imagen reflejada . Así el Yo Supremo existe dentro y fuera del cuerpo.

ekam sarva-gatam vyoma bahir antar yathà ghate nityam nirantaram brahma sarva-bhuta-gane tathà. 1.20 20- Al igual que el omnipenetrante espacio es el mismo dentro y fuera de la jarra , así, el eterno, el omnipenetrante Brahmán existe en todas las cosas.

Capitulo II La Alegría De La Realización

janaka uvàcha aho nirañjanah shànto bodho'ham prakriteh parah etàvantam aham kàlam mohen'aiva vidambitah. 2.1 Janaka dijo: 1- ¡Ah!, inmaculado, más allá de cualquier cambio, pura Conciencia, más allá de la naturaleza soy. Hasta ahora había sido burlado por la ilusión.

yathà prakàshayàmy eko deham enam tathà jagat ato mama jagat sarvam athavà na cha kiñchana. 2.2 2- Al igual que ilumino este cuerpo, así ilumino el universo. Por ello, mío es el universo entero o nada es mío.

sariram aho vishvam parityajya may'àdhunà kutashchit kaushalàd eva paramàtmà vilokyate. 2.3 3- Al haber renunciado al mundo y al cuerpo, ahora percibo al Yo Supremo mediante la sabiduría adquirida por las enseñanzas del maestro.

yathà na toyato bhinnàs tarañgàh phena-budbudàh âtmano na tathà bhinnam vishvam àtma-vinirgatam. 2.4 4- Al igual que las olas, la espuma y las burbujas nada son sino agua, así el universo que emana del Ser, nada es sino el Ser.

tantu-màtro bhaved eva pato yadvad vichàritah âtma-tanmatram ev'edam tadvad vishvam vichàritam. 2.5 5- Al igual que una tela, al analizarla, nada es sino hilos; así el mundo, cuando se lo analiza, nada es sino el Ser.

yath'aiv'ekshu-rase klaptà tena vyàpt'aiva sharkarà tathà vishvam mayi klaptam mayà vyàptam nirantaram. 2.6 6- Al igual que el azúcar impregna el jugo de la caña y la dulzura impregna el azúcar, así el universo producido en mí es impregnado enteramente por mí.

âtm'àjñànàj jagad bhàti àtma-jñànàn na bhàsate rajjv'ajñànàd ahir bhàti, taj-jñànàd bhàsate na hi. 2.7 7- El mundo parece existir porque se ignora al Ser , y desaparece con el conocimiento del Ser. La serpiente parece existir porque se ignora que es una cuerda, y desaparece cuando se reconoce la cuerda como tal.

prakàsho me nijam rupam n'àtirikto'smy aham tatah yadà prakàshate vishvam tad'àham bhàsa eva hi. 2.8 8- La luz es mi verdadera naturaleza, nada soy sino luz. Al iluminarse el mundo, soy yo que lo ilumino.

aho vikalpitam vishvam ajñànàn mayi bhàsate rupyam shuktau phani rajjau vàri sury akare yathà. 2.9 9- ¡Ah! El mundo aparece en mí merced a la ignorancia, como la plata en la madreperla, la serpiente en la cuerda y el agua en el espejismo.

matto vinirgatam vishvam mayy eva layam eshyati. mridi kumbho jale vichih kanake katakam yathà. 2.10 10- Al igual que la vasija en el barro, la ola en el océano y el brazalete en el oro, así, el mundo que ha emanado de mí, en mí se disuelve.

aho aham namo mahyam, vinàsho yasya n'àsti me. brahm'àdis tamba-paryantam jagan nàsho pi tishthitah. 2.11 11- ¡Ah! ¡De maravilla soy! A mi propioYo reverencio, que no conoce la decadencia y sobrevive a la destrucción del universo entero, desde Brahma hasta una brizna de hierba.

aho aham namo mahyam eko'ham dehavàn api kvachin na gantà n'àgantà vyàpya vishvam avasthitah. 2.12 12- ¡Ah! ¡De maravilla soy! A mi propioYo saludo, que, aunque con cuerpo, sigue siendo uno; que de ninguna parte viene, a ninguna parte va y sin embargo todo lo impregna.

aho aham namo mahyam daksho n'àsti'ha mat-samah asamsprishya sharirena yena vishvam chiram dhritam. 2.13 13- - ¡Ah! ¡De maravilla soy! A mi propioYo reverencio, nadie me iguala , que sin ser rozado por el cuerpo llevo el mundo en mí para siempre.

aho aham namo mahyam yasya me n'àsti kiñchana athavà yasya me sarvam yad vàñg-manasa-gocharam. 2.14 14- ¡Ah! ¡De maravilla soy! A mi propioYo saludo, al que nada le pertenece aún cuando le pertenezca todo cuanto se halla dentro del discurso o el pensamiento.

jñàna jñeyam tathà jñàtà tritayam n'àsti vàstavam ajñànàd bhàti yatr'edam so'ham asmi nirañjanah. 2.15 15- El conocimiento, el conocedor y lo conocido en realidad no existen. Yo soy ese Ser libre de identificaciones en el cual estos tres parecen existir a causa de la ignorancia.

dvaita-mulam aho duhkham n'ànyat tasy'àsti bheshajam drishyam etan mrishà sarvam eko'ham chid-raso'malam. 2.16 16- ¡Oh! La raíz del sufrimiento es la dualidad. Ninguna cura existe para ello excepto comprender la irrealidad de todo lo perceptible y que yo soy puro, uno, Conciencia y Dicha.

bodha-màtro'ham ajñànàd upadhih kalpito mayà evam vimrishato nityam nirvikalpe sthitir mama. 2.17 17- Soy pura Conciencia. Me he puesto límites a causa de la ignorancia. Reflexionando constantemente de esta forma, permanezco más allá de toda dualidad.

na me bandho'sti moksho và bhràntih shàntà niràshrayà aho mayi sthitam vishvam vastuto na mayi sthitam. 2.18 18- No tengo ataduras ni libertad. Habiendo perdido su apoyo, la ilusión ha terminado. ¡Ah! El mundo aunque existe en mí, en realidad no existe.

sa-shariram idam vishvam na kiñchid iti nishchitam shuddha-chin-màtra àtmà cha tat kasmin kalpanà'dhunà. 2.19 19- De una vez por todas he comprendido que el mundo y el cuerpo nada son y que el Ser es sólo Conciencia pura. ¿En qué podría ya basarse la ilusión?.

shariram svarga-narakau bandha-mokshau bhayam tathà kalpanà-màtram ev'aitat kim me kàryam chidàtmanah. 2.20 20- Cuerpo; infierno y cielo: esclavitud y libertad; miedo; todas estas cosas son meras imaginaciones. ¿Qué tengo yo que ver con todo esto. Yo, cuya naturaleza es la pura Conciencia?.

aho jana-samuhe'pi na dvaitam pashyato mama aranyam iva samvrittam kva ratim karavàny aham. 2.21 21- ¡Ah! Para mí que no veo dualidad alguna, incluso una muchedumbre es un desierto. ¿A qué podría apegarme?

n'àham deho na me deho jivo n'àham, aham hi chit ayam eva hi me bandha àsit yà jivite sprihà. 2.22 22- No soy el cuerpo, ni el cuerpo es mío. El yo individual no soy, soy la Conciencia. En verdad mi atadura era ésta: que tuviera sed de existencia.

aho bhuvana-kallolair vichitrair dràk samutthitam mayy ananta-mahà'mbhodhau chitta-vàte samudyate. 2.23 23- ¡Ah! En Mí, el océano ilimitado, al levantarse el viento de la mente, forma olas de innumerables mundos.

mayy ananta-mahà'mbhodhau chitta-vàte prashàmyati abhàgyàj jiva-vanijo jagat poto vinashvarah. 2.24 24- Al cesar el viento de la mente en el océano infinito de mi Ser, la barca del mundo, desgraciadamente para el yo individual, se desvanece.

mayy ananta-mahà'mbhodhav ashcharyam jiva-vichayah udyanti ghnanti khelanti pravishanti svabhàvatah. 2.25 25- En Mí, el océano sin orillas, las olas de los diversos yoes individuales, según su propia naturaleza, se elevan, golpean entre sí, juegan por un tiempo y desaparecen. ¡Qué maravilla!.

Capitulo III La Prueba De La Realización

ashtàvakra uvàcha avinàshinam àtmànam ekam vijñàya tattvatah tav'àtma-jñasya dhirasya katham arth'àrjane ratih. 3.1 Dijo Ashtavakra: 1-Habiendo conocido que eres realmente uno e indestructible, ¿cómo es que un conocedor del Ser, sereno como tú persiga la búsqueda de riquezas?

âtm'àjñànàd aho pritir vishaya-bhrama-gochare sukter ajñànato lobho yathà rajata-vibhrame. 3.2 2- ¡Ah! El apego a los objetos ilusorios surge por la ignorancia del Ser, de la misma manera que el codiciar un trozo de madreperla surge al confundirla con plata.

vishvam sphurati yatr'edam tarañgà iva sàgare so'ham asmi'ti vijñàya, kim dina iva dhàvasi. 3.3 3- Puesto que sabes que eres Aquello en lo que el mundo parece existir como las olas en el océano ¿por qué corres como un desvalido?.

srutvà'pi shuddha-chaitany'àtmànam atisundaram upasthe'tyanta-samsakto màlinyam adhigacchati. 3.4 4- Después de saber que eres pura Conciencia y extremadamente hermoso ¿cómo se puede estar profundamente apegado a los objetos de los sentidos?.

sarva-bhuteshu ch'àtmànam sarva-bhutàni ch'àtmani muner jànata àshcharyam mamatvam anuvartate. 3.5 5- Extraño es que el sentido de la posesión perdure en el sabio que ve al Ser en todos los seres y a todos los seres en el Ser.

âsthitah param'àdvaitam moksh'àrthe'pi vyavasthitah âcharyam kàma-vashago vikalah keli-shikshayà. 3.6 6- Extraño es que quien habita en la unidad suprema y permanece firme en la liberación, esté sujeto a la lujuria y se debilite con placeres sensuales.

udbhutam jñàna-durmitram avadhàry'àtidurbalah âshcharyam kàmam àkàñkshet kàlam antam anushritah. 3.7 7- Extraño es que aún sabiendo que la lujuria es el enemigo del conocimiento, un hombre que ya está débil y cuyo fin se aproxima, persiga los objetos sensuales.

ih'àmutra viraktasya nity'ànitya-vivekinah âshcharyam moksha-kàmasya mokshàd eva vibhishikà. 3.8 8- Extraño es que quien no siente apego por los objetos de este mundo o del otro, que discierne entre lo eterno y lo efímero y que anhela la liberación, sienta miedo por la disolución del cuerpo.

dhiras tu bhojyamàno'pi pidyamàno'pi sarvadà âtmànam kevalam pashyan na tushyati na kupyati. 3.9 9- Alabado o denigrado,el de mente serena sólo ve al Ser absoluto y no siente ira ni agrado,

cheshthamànam shariram svam pashyaty anya-shariravat samstave chà'pi nindàyàm katham kshubhyet mah'àshayah. 3.10 10- Al ver actuar su propio cuerpo como si fuera ajeno ¿cómo podría esa gran alma estar perturbada por el elogio o la censura?

màyà-màtram idam vishvam pashyan vigata-kautukah api sannihite mrityau katham trasyati dhiradhih. 3.11 11- Al ver el mundo como una ilusión, cesada toda curiosidad, ¿cómo habría de temer nada el hombre de mente dominada, aún ante la proximidad de la muerte?

nihspriham mànasam yasya nairàshye'pi mahàtmanah tasy'àtma-jñàna-triptasya tulanà kena jàyate. 3.12 12- Esa gran alma cuya mente carece de deseo aún por aquello que está más allá del deseo, que encuentra la paz en la realización del Ser. ¿Con qué se le podría comparar?.

svabhàvàd eva jànàno drishyam etan na kiñchana idam gràhyam idam tyàjyam sa kim pashyati dhiradhih. 3.13 13- ¿Por qué iba a considerar el de mente firme, que sabe que todos los objetos de percepción son mera nada, cosa alguna como aceptable o rechazable?

antas-tyakta-kashàyasya nirdvandvasya niràshishah yad-ricchay-àgato bhogo na duhkhàya na tushtaye. 3.14 14- A aquel que ha abandonado todo apego mundano, que está más allá de los pares de opuestos y que está libre de deseos, ninguna experiencia que venga le depara placer o dolor.

Capitulo IV Alabanza De La Realización

janaka uvàcha hant'àtma-jñasya dhirasya khelato bhoga-lilayà na hi samsàra-vàhikair mudaih saha samànatà. 4.1 Janaka dijo: 1- ¡Oh alegría! No cabe comparación alguna entre el conocedor del Ser, el hombre de comprensión que disfruta el juego de la vida, y las bestias de carga que uncidas están al yugo del mundo.

yat padam prepsavo dinàh shakr'àdyàh sarva-devatàh aho tatra sthito yogi na harsham upagacchati. 4.2 2- ¡Oh alegría! El yogui que mora en ese estado que Indra y los otros dioses desean en vano, no ostenta soberbia alguna

taj-jñasya punya-pàpàbhyàh sparsho hy antar na jàyate na hy àkàshasya dhumena drishyamànà'pi sañgati. 4.3 3- Virtud y vicio no rozan el corazón de aquél que ha realizado el Ser, al igual que el espacio, que aunque aparentemente cubierto por el humo, ni siquiera es tocado por él.

âtm'aiv'edam jagat sarvam jñàtam yena mah'àtmanà yad-ricchayà varttamànam tam nisheddhum kshameta kah. 4.4 4- ¿Quién puede evitar que esa gran alma que ha conocido que el universo entero no es sino el Ser pueda moverse libremente con total espontaneidad?

â-brahma-stamba-paryante bhuta-gràme chatur-vidhe vijñasy'aiva hi sàm'arthyam icch'ànicchà-vivarjane. 4.5 5- En el mundo formado por las cuatro clases de criaturas, desde Brahma hasta una hoja de hierba, el conocedor del Ser es el único capaz de renunciar tanto al deseo como a la aversión.

âtmànam advayam kashchij jànàti jagad ishvaram yad vetti tat sa kurute na bhayam tasya kutrachit. 4.6 6- Raro es encontrar a quien conoce al Ser como uno sin segundo y Señor del universo. Alquien así, hace lo que considera oportuno sin sufrir los embates del miedo por parte alguna.

Capitulo V Cuatro Vías Para La Disolución

ashtàvakra uvàcha na te sañgo'sti kenà'pi kim shuddhas tyaktum icchasi sañghàta-vilayam kurvann evam eva layam vraja. 5.1 Ashtavakra dijo: 1- Puro eres ¿a qué anhelas renunciar? Destruye la identificación con el agregado corporal y de esa forma dilúyete en el Ser

udeti bhavato vishvam vàridher iva budbudah iti jñatv'aikam àtmànam evam eva layam vraja. 5.2 2- El mundo surge en ti como las burbujas en el océano. Conoce al Yo como uno y de esa forma dilúyete en el Ser.

pratyaksham apy avastutvad vishvam n'àsty amale tvayi rajju-sarpa iva vyaktam evam eva layam vraja. 5.3 3- El mundo, aunque presente a los sentidos, es irreal, no está en ti que eres puro. Existe como la serpiente en la soga. Por consiguiente, dilúyete en el Ser.

sama-duhkha-sukhah purna àshà-nairàshyayoh samah sama-jivita-mrityuh sann evam eva layam vraja. 5.4 4- Tu eres perfecto e idéntico en el placer y en el dolor, en la esperanza y en la decepción, en la vida y en la muerte. Por consiguiente dilúyete en el Ser.

Capitulo VI Un Conocimiento Superior

janaka uvàcha âkàshavad ananto'ham ghatavat prakritam jagat iti jñànam tath'aitasya na tyàgo na graho layah. 6.1 Janaka dijo: 1- Ilimitado como el espacio soy, y el mundo fenoménico es como la vasija. Esto es Conocimiento: no hay nada a lo que renunciar, ni nada que aceptar o destruir.

mah'odadhir iv'àham sa prapañcho vichi-sannidhah iti jñànam tath'aitasya na tyàgo na graho layah. 6.2 2- Soy como el océano, y el universo es como las olas. Esto es Conocimiento: no hay nada a lo que renunciar, ni nada que aceptar o destruir.

aham sa shukti-sañkàsho rupyavad vishva-kalpanà iti jñànam tath'aitasya na tyàgo na graho layah. 6.3 3- Soy como la madreperla, y el mundo es como la plata. . Esto es Conocimiento: no hay nada a lo que renunciar, ni nada que aceptar o destruir.

aham và sarva-bhuteshu sarva-bhutàny atho mayi iti jñànam tath'aitasya na tyàgo na graho layah. 6.4 4- Estoy en todos los seres y todos los seres están en mí. Esto es Conocimiento: no hay nada a lo que renunciar, ni nada que aceptar o destruir.

Capitulo VII Naturaleza De La Realización

janaka uvàcha mayy ananta-mah'àmbhodhau vishva-pota itas-tatah bhramati sv'ànta-vàtena na mam'àsty asahishnutà. 7.1 Janaka dijo: 1- En Mí, el océano ilimitado, la barca del mundo se mece de uno a otro lado impelida por el viento de su propia naturaleza, mas eso no me afecta.

mayy ananta-mah'àmbhodhau jagad-vichih svabhàvatah udetu vastam àyàtu na me vriddhir na cha kshatih. 7.2 2- En Mí, el océano ilimitado, la ola del mundo se levanta o se desvanece, mas eso no me aumenta ni disminuye.

mayy ananta-mah'àmbhodhau vishvam nàma vikalpanà atishànto niràkàra etad ev'àham àsthitah. 7.3 3- En Mí, el océano ilimitado, el mundo es una imaginación. En extremo calmo y sin forma soy. Así permanezco por siempre.

n'àtmà bhàveshu no bhàvas tatr'ànante niranjane ity asakto'sprihah shànta etad ev'àham àstitah. 7.4 4- El Yo no está en el objeto, ni el objeto en el Yo que es infinito y sin mácula, libre de apego y deseo, siempre calmo. Así permanezco por siempre.

aho chin-màtram ev'àham indra-jàl'opamam jagad iti mama katham kutra hey'opàdeya-kalpanà. 7.5 5- ¡Ah! En verdad sólo soy pura Conciencia. El mundo es el espectáculo de un mago. ¿Cómo podría abrigar, entonces, ideas de aceptación o rechazo?

Capitulo VIII Esclavitud y Liberación

ashtàvakra uvàcha tadà bandho yadà chittam kinchid vàñchati shochati kiñchin muñchati grihnàti kiñchid vrishyati kupyati. 8.1 Ashtavakra dijo: 1- Esto es esclavitud: la mente que desea o se aflige por algo; que rechaza o acepta algo; que se siente feliz o desgraciada por algo.

tadà muktir yadà chittam na vàñchati na shochati na muñchati na grinàti na hrishyati na kupyati. 8.2 2- Esto es liberación: la mente que no desea ni se aflige por nada, no acepta ni rechaza nada, que no se siente feliz ni desgraciada por nada.

tadà bandho yadà chittam saktam kàsv'api drishtishu tadà moksho yadà chittam asaktam sarva-drishtishu. 8.3 3- Esto es esclavitud: la mente que se apega a la condición que fuere. Esto es liberación: la mente que no se apega a condición alguna, sea la que fuere.

yadà n'àham tadà moksho yad'àham bandhanam tadà matve'ti helayà kiñchit mà grihàna vimuñchha mà. 8.4 4- Donde no hay ego reina la liberación; donde hay ego, la esclavitud reina. En posesión de este conocimiento, no busques ni evites nada en la vida.

Capitulo IX Desapego

ashtàvakra uvàcha krit'àkrite cha dvandvàni kadà shàntàni kasya và evam jñàtve'ha nirvedàd bhava tyàga-paro'vrati. 9.1 Ashtavakra dijo: 1- Las cosas hechas y las que no se han hecho, y los pares de opuestos ¿Cuándo terminan y para quién?. En posesión de este conocimiento, no tengas deseos, y mantente en el desapego a través de la total indiferencia al mundo.

kasyà'pi tàta dhanyasya loka-chesht'àvalokanàt jivit'ecchà bubhukshà cha bubhuts'opashamah gatàh. 9.2 2- Rara es, en verdad, esa bendita alma cuya sed de vida, goce y conocimientos se ha extinguido de puro observar el espectáculo del mundo.

anityam sarvam ev'edam tàpa-traya-dushitam asaram ninditam heyam iti nishchitya shàmyati. 9.3 3- El sabio permanece tranquilo al comprender que todo es impermanente, socavado por la triple miseria, carente de esencia, apto sólo para ser desechado.

ko'sau kàlo vayah kim và yatra dvandvàni no nrinàm tàny upekùya yathà-pràpta-varti siddhim avàpnuyàt. 9.4 4- ¿A qué edad, en que momento los opuestos no existen para el hombre? El que no les presta atención y se contenta con lo que le llega, alcanza la perfección.

nànà matam maharshishàm sàdhunàm yoginàm tathà drishtvà nirvedam àpannah ko na shàmyati mànavah. 9.5 5- ¿Quién, habiendo visto la diversidad de opiniones entre los grandes videntes, santos y yoguis, y que se ha vuelto completamente indiferente al conocimiento, no alcanzrá la paz?

kritvà murti-parijñànam chaitanyasya na kim guruh nirveda-samat'àyuktyà yas tàrayati samsriteh. 9.6 6- Sólo el que ha alcanzado la completa realización de la verdadera naturaleza de la pura Conciencia a través de la total indiferencia al mundo, de la ecuanimidad, y del discernimiento, y se ha liberado de la eterna ronda de nacimiento y muerte, es un verdadero Maestro.

pashya bhuta-vikàràms tvam bhuta-màtràn yath'àrthatah tat-kshanàd bandha-nirmuktah sva-rupa-stho bhavishyasi. 9.7 7- Tan pronto como veas que las modificaciones de los elementos nada son en realidad sino ünicamente elementos básicos, en ese mismo instante, liberado de la esclavitud, morarás en tu propia naturaleza.

vàsanà eva samsàra iti sarvà vimuñcha tàh tat-tyàgo vàsanà-tyàgàt sthitir adya yathà tathà. 9.8 8- El mundo es sólo vasanas. Por lo tanto, abandónalos todos. Renunciar a los vasanas es renunciar al mundo: de ahí en adelante puedes vivir en cualquier lugar y condición.

Capitulo X Quietud

ashtàvakra uvàcha vihàya vairinam kàmam artham ch'ànartha-sañkulam dharmam apy etayor hetum sarvatr'ànàdaram kuru. 10.1 Ashtavakra dijo: 1- Una vez dejado de lado el deseo, el gran enemigo, las riquezas y también el deber, causa de ambos, muéstrate indiferente hacia todo.

svapn'endra-jàlavat pashya dinàni trini pañcha và mitra-kshetra-dhan'àgàra-dàra-dày'àdi-sampadah. 10.2 2- Considera a los amigos, tierras, riquezas, casas, esposas, regalos y otros signos de buena fortuna, como si fueran imágines de un sueño o el espectáculo de un mago, cuya duración no excede los tres o cinco días.

yatra yatra bhavet trishnà, samsàram viddhi tatra vai praudha-vairàgyam àshritya vita-trishnah sukhi bhava. 10.3 3- Sabe que el mundo sólo existe cuando hay deseos. Aplícate al firme desapego y al verte libre del deseo, serás feliz.

trishnà-màtr'àtmako bandhas, tan-nàsho moksha uchyate bhav'àsamsakti-màtrena pràpti-tushtir muhur-muhuh. 10.4 4- La esclavitud es el deseo, su destrucción la libertad. Sólo a través del no-apego al mundo, se alcanza la alegría constante de la realización del Ser.

tvam ekas chetanah shuddho, jadam vishvam asat tathà avidyà'pi na kiñchit sà kà bubhutsà tathà'pi te. 10.5 5- Tu eres Uno, Inteligencia Pura. El mundo está desprovisto de inteligencia y es irreal. La misma ignorancia es irreal también. ¿Qué más deseas saber?.

ràjyam sutàh kalatràni shariràni sukhàni cha samsaktasyà'pi nashtàni tava janmani janmani. 10.6 6- Reinos, hijos, esposas, cuerpos y placeres, todo has ido perdiendo nacimiento tras nacimiento aún cuando a ellos te apegabas.

alam arthena kàmena sukritenà'pi karmanà ebhyah samsàra-kantàre na vishràntam abhun manah. 10.7 7- Termina ya con las riquezas, los deseos y las buenas obras. En ninguna de ellas la mente encuentra reposo en la selva del mundo.

kritam na kati janmàni kàyena manasà guirà duhkham àyàsadam karma tad adyà'py uparamyatàm. 10.8 8- ¡Durante cuántas encarnaciones te has entregado a dolorosa y dificil actividad en cuerpo, mente y palabra! Cesa, pues, ahora mismo de actuar.

Capitulo XI Sabiduría

ashtàvakra uvàcha bhàv'àbhàva-vikàrash cha sva-bhàvàd iti nishchayi nirvikàro gata-kleshah sukhen'aiv'opashàmyati. 11.1 Ashtavakra dijo: 1- El que ha comprendido que la naturaleza de todo es impermanente, que todo existe, cambia y deja de existir, con facilidad encuentra la paz y se mantiene imperturbable y libre de dolor.

ishvaraþ sarva-nirmàtà n'eh'ànya iti nishchayi antar-galita-sarv'àshah shàntah kvà'pi na sajjate. 11.2 2- El que sabe con certeza que el Ser es el creador de todo y no hay ningún otro, con todos sus deseos en reposo, encuentra la paz y no se apega a nada.

âpadah sampadah kàle daivàd eve'ti nishchayi triptah sva-sth-endriyo nityam na vàñchati na shocati. 11.3 3- El que sabe con certeza que las acciones pasadas traen a su debido tiempo prosperidad y adversidad, permanece siempre satisfecho, tiene todos sus sentidos bajo control y no desea nada ni se lamenta por nada.

sukha-duhkhe janma-mrityu daivàd ev'eti nishchayi sàdhy'àdarshi niràyàsah kurvann api na lipyate. 11.4 4- El que sabe con seguridad que felicidad y sufrimiento, nacimiento y muerte se deben a los efectos de acciones pasadas, no halla nada que realizar y así, se encuentra libre de preocupaciones y no se apega a nada aún cuando se empeñe en la acción.

chintayà jàyate duhkham n'ànyath'eh'eti nishchayi tayà hinah sukhi shàntah sarvatra galit-sprhah. 11.5 5- El que ha comprendido que es sólo el cuidado lo que alimenta el sufrimiento en este mundo, se libera de él, y se halla feliz, en paz y libre de deseos en todo momento.

n'àham deho na me deho bodho'ham iti nishchayi kaivalyam iva sampràpto na smaraty akritam kritam. 11.6 6- "No soy el cuerpo, ni el cuerpo es mío. Soy pura Conciencia" El que posee con seguridad este conocimiento, alcanza la unidad sin recordar ya lo que ha hecho o no.

â-brahma-stamba-paryantam aham ev'eti nishchayi nirvikalpah shuchih shàntah pràpt'àpràpta-vinirvritah. 11.7 7- "Desde Brahma hasta una hoja de hierba, en verdad soy todo esto" El que posee con seguridad este conocimiento, libre se halla de pensamientos contradictorios, puro, en paz, e indiferente al éxito o al fracaso.

nàn'àshcharyam idam vishvam na kiñchid iti nishchayi nirvàsanah sphurti-màtro na kiñchid iva shàmyati. 11.8

8- Aquél que sabe con seguridad que este maravilloso y múltiple universo, en verdad, nada es, se libera del deseo y alcanza la paz y la pura Conciencia.

Capitulo XII Morando En El Ser

janaka uvàcha kàya-krity-àsahah purvam tato vàg-vistaràsahah atha chintàsahas tasmàd evam ev'àham àsthitah. 12.1 Janaka dijo: 1- Al principio no me sentí inclinado a la actividad corporal, luego a sostener el discurso, y por último a la actividad mental. En ese estado me hallo.

prity-abhàvena shabdàder adrishyatvena ch'àtmanah vikshep'aikàgra-hridaya evam ev'àham àsthitah. 12.2 2- Al no tener apego por los objetos de los sentidos, no siendo el Yo objeto de percepción, mi mente está concentrada y libre de distracciones. En ese estado me hallo.

sam-àdhyàs-àdi-vikshiptau vyavahàrah samàdhaye evam vilokya niyamam evam ev'àham àsthitah. 12.3 3- Mientras haya distracción en la mente hay que hacer esfuerzos por concentrarla. Para quien está establecido en el Ser, esta norma no tiene sentido. En ese estado me hallo.

hey'opàdeya-virahàd evam harsha-vishàdayoh abhàvàd adya he brahmann evam ev'àham àsthitah. 12.4 4- Nada tengo que ganar ni que perder; no tengo alegría ni pena. En ese estado me hallo.

âshram'ànàshramam dhyànam chittas-vikrita-varjanam vikalpam mama vikùya etair evam ev'àham àsthitah. 12.5 5- Las etapas de la vida y sus obligaciones respectivas, la meditación, el control de la mente; sabiendo que todo eso causa distracción, moro en mi propio Ser. En ese estado me hallo.

karm'ànushthànam ajñànàd yath'aiv'oparamas tathà budhvà samyag idam tattvam evam ev'àham àsthitah. 12.6 6- Abstenerse de la acción se debe tanto a la ignorancia como su realización. En la firme posesión de este conocimiento me encuentro. En ese estado me hallo.

achintyam chintyamàno'pi chint'àrupam bhajaty asau tyaktvà tad-bhàvanam tasmàd evam ev'àham àsthitah. 12.7 7- Pensar en lo impensable es sólo otra forma de actividad mental. Por tanto, abandonando esa idea, permanezco libre de pensamientos. En ese estado me hallo.

evam eva kritam yena sa krit'àrtho bhaved asau evam eva svabhàvo yah sa krit'àrtho bhaved asau. 12.8 8- Bendito es el hombre que ha logrado esto. Bendito aquél cuyo estado natural es éste.

Capitulo XIII Felicidad

janaka uvàcha akiñchana-bhavam svàstham kaupinatve'pi durlabham tyàg'àdàne vihày'àsmàd aham àse yathà-sukham. 13.1 Janaka dijo: 1- La tranquilidad que nace del conocimiento de que no hay nada excepto el Ser, rara es, incluso para el que sólo lleva un taparrabos. Por consiguiente, abandonando la búsqueda y la renuncia, moro en la felicidad.

kutrà'pi khedah kàyasya, jihvà kutrà'pi khedyate manah kutrà'pi tat tyaktvà purushàrthe sthitah sukham. 13.2 2- Por un lado están los problemas del cuerpo, por otro los de la palabra, y por otro los de la mente. Habiendo renunciado a todo ello, vivo feliz en la suprema meta de la vida.

kritam kim api n'aiva syàd iti sañchintya tattvatah yadà yat karttum àyàti tat kritv'àse yathà-sukham. 13.3 3- Sabiendo con certeza que nada de lo que hace el cuerpo o los órganos de los sentidos es hecho por el Ser, hago lo que se me presenta y moro en felicidad.

karma-naishkarmya-nirbandha-bhàvà deha-stha-yoguinah samyog'àyoga-virahàd aham àse yathà-sukham. 13.4 4- Los yoguis que están apegados al cuerpo insisten en la acción o en la inacción. Puesto que no tengo apego o desapego, moro en felicidad

arth'ànarthau na me sthityà gatyà na sayanena và tishthana gacchana svapan tasmàd aham àse yathà-sukham. 13.5 5- Sentado, en marcha o durmiendo, nada pierdo ni gano nada. Por ello, sentado, en marcha o durmiendo moro en la felicidad.

svapato n'àsti me hànah siddhir yatnavato na và nàsh'ollàsau vihày'àsmàd aham àse yathà-sukham. 13.6 6- Durmiendo nada pierdo; luchando no gano nada. Habiendo renunciado a pérdida y ganancia, moro en la felicidad.

sukh'àdi-rupà niyamam bhàveshv àlokya bhurishah subh'àsubhe vihày'àsmàd aham àse yathà-sukham. 13.7 7- Habiendo observado una y otra vez la inestabilidad del placer y el dolor bajo las diferentes circunstancias, he renunciado al bien y al mal y moro en la felicidad.

Capitulo XIV Serenidad

janaka uvàcha prakrityà sunya-chitto yah pramàdàd bhàva-bhàvanah nidrito bodhita iva kshina-samsmarano hi sah. 14.1 Janaka dijo: 1- En verdad el mundo agotó aquél cuya mente se ha vaciado de forma natural de todo pensamiento, que toma conciencia de la existencia externa por casualidad y que aunque dormido, está realmente despierto.

kva dhanàni kva mitràni kva me vishaya-dasyavah kva shàstram kva cha vijñànam yadà me galità sprihà. 14.2 2- ¿Dónde están las riquezas, dónde los amigos, dónde esos ladrones que son los objetos de los sentidos y dónde las escrituras y el conocimiento cuando el deseo ha dejado de existir en mí?

vijñàte sàkshi-purushe paramàtmani ch'eshvare nairàshye bandha-mokshe cha na chintà muktaye mama. 14.3 3- Puesto que he realizado al Yo Supremo, que es el Testigo y el Señor, habiéndome vuelto indiferente a la esclavitud y la liberación, no siento ansiedad por la emancipación.

antar-vikalpa-sunyasya bahih sva-cchanda-chàrinah bhràntasy'eva dashàs tàs tàs tàdrishà eva jànate. 14.4 4- La condición de aquél cuya mente ha cesado de actuar y se ha librado de todas las dudas, pero que vaga por el mundo a su antojo como en una ilusión, sólo puede comprenderla otro ser como él.

Capitulo XV Conocimiento Del Ser

ashtàvakra uvàcha yathà-tath'opadeshena krit'àrthah sattva-buddhimàn âjivam api jijñàsuh paras tatra vimuhyati. 15.1 Ashtavakra dijo. 1- El hombre de intelecto puro realiza el Ser aún con enseñanzas recibidas accidentalmente, mas el de intelecto impuro, aunque lo intente toda su vida, permanece en la ignorancia.

moksho vishaya-vairasyam bandho vaishayiko rasah etàvad eva vijñànam yath'ecchasi tathà kuru. 15.2 2- El desdén por los objetos de los sentidos es liberación, el amor por los objetos es esclavitud. Este es el conocimiento, actúa como prefieras.

vàgmi-pràjña-mah'odyogam janam muka-jad'àlasam karoti tattva-bodho'yam atas tyakto bubhukshabhih. 15.3 3- Este conocimiento torna mudo al elocuente, ignorante al sabio y ocioso al activo. Por ello, quienes desean disfrutar del mundo lo rehuyen.

na tvam deho na te deho bhoktà karttà na và bhavàn chid-rupo'si sadà sàkshi nirapekshah sukham chara. 15.4 4- Tu no eres el cuerpo, ni el cuerpo es tuyo; no eres el actor ni alguien que goza. Tu eres la Conciencia misma, el Testigo eterno, siempre libre. Vaga feliz.

ràga-dveshau mano-dharmau na manas te kadàchana nirvikalpo'si bodh'àtmà nirvikàrah sukham chara. 15.5 5- El apego y la aversión son condiciones de la mente, y la mente nunca es tuya. Libre de toda distracción, tu eres inmutable, la Inteligencia misma. Ve feliz.

sarva-bhuteshu ch'àtmànam sarva-bhutàni ch'àtmani vijñàya niraham-kàro nirmamas tvam sukhi bhava. 15.6 6- En posesión del conocimiento de que tu Ser está en todos los seres y todos los seres están en tu propio Ser, libre de toda idea de ego o pertenencia, sé feliz.

vishvam sphurati yatr'edam tarañgà iva sàgare tat tvam eva na sandehash chin-murte vijvaro bhava. 15.7 7- Aquello donde el mundo surge cual las olas en el océano, Eso en verdad eres tú,¡Oh Inteligencia Suprema! Libérate de toda fiebre.

sraddhasva tàta sraddhasva n'àtra moham kurushva bhoh jñàna-svarupo bhagavàn àtmà tvam prakriteh parah. 15.8 8- Ten fe hijo mío, ten fe; no te engañes con esto. Tu eres la Inteligencia misma, tu eres el Señor, tu eres el Yo que trasciende la materia.

gunaih samveshtito dehas tishthaty àyàti yàti cha âtmà na gantà n'àgantà kim enam anushochasi. 15.9 9- El cuerpo compuesto de los tres gunas, viene y va. El Ser ni viene ni va ¿por qué, entonces, lamentarte por él?

dehas tishthatu kalp'àntam gacchatv ady'aiva và punah kva vriddhih kva cha và hànis tava chin-màtra-rupinah. 15.10 10- Que el cuerpo dure hasta el final de un ciclo cósmico o que se vaya hoy mismo ¿qué incremento o disminución puede producir en ti que eres la Inteligencia misma?

tvayy ananta-mah'àmbhodhau vishva-vichih sva-bhàvatah udetu vàstam àyàtu na te vriddhir na và kshatih. 15.11 11- Que las olas del mundo se eleven o caigan en ti, el océano ilimitado, no producirá incremento ni disminución en Ti.

tàta chin-màtra-rupo'si na te bhinnam idam jagad atah kasya katham kutra heyopàdeya-kalpanà. 15.12 12- Hijo mío, tu eres la pura Inteligencia misma, el mundo de ti no difiere. Por lo tanto ¿Cómo y dónde puede haber concepto de aceptar o rechazar?

ekasminn avyaye shànte chid-àkàshe'male tvayi kuto janma kutah karma kuto'hamkàra eva cha. 15.13 13- ¿Dónde encontrarás nacimiento, acción o incluso ego en Ti que eres Uno, Inmutable, calmo, sin mancha y pura Conciencia?

yat tvam pashyasi tatr'aikas tvam eva prabhàsase kim prithak bhàsate svarnàt katak'àñgada-nupuram. 15.14 14- Cualquier cosa que percibas eres sólo tú. ¿Acaso los brazaletes, las pulseras y las ajorcas difieren del oro del que están hechas?

ayam so' ham ayam n'àham vibhàgam iti santyaja sarvam àtme'ti nishchitya nihsañkalpah sukhi bhava. 15.15 15- Abandona completamente cualquier idea de separatividad tales como: " Soy Aquello pero no soy esto". Considéralo todo como el Ser y permanece sin deseos y feliz.

tav'aiv'àjñànato vishvam tvam ekah param-àrthatah tvatto'nyo n'àsti samsàri n'àsamsàri cha kashchana. 15.16 16- Es sólo a través de tu ignorancia que surge el mundo. En realidad tu eres Uno, no hay otro Ser individual o Supremo más que tú.

bhrànti-màtram idam vishvam na kiñchid iti nishchayi nirvàsanah sphurti-màtro na kiñchid iva shàmyati. 15.17 17- Este mundo no es sino ilusión; el que lo sabe, todo anhelo concluido, se instala en la Conciencia suprema y encuentra la paz como si nada existiera.

eka eva bhav'àmbhodhàv àsid asti bhavishyati na te bandho'sti moksho và krita-krityah sukham chara. 15.18 18- En el océano del mundo, sólo el Uno fue, es y será. No hay esclavitud ni libertad para tí. Vive sin deseos y feliz.

mà sañkalpa-vikalpàbhyàm chittam kshobhaya chin-maya upashàmya sukham tishtha sv'àtmany ànanda-vigrahe. 15.19 19- La Inteligencia misma eres, no perturbes la mente con pensamientos contradictorios. Permanece en calma y mora con felicidad en tu propio Ser que es la Dicha misma.

tyaj'aiva dhyànam sarvatra mà kiñchid hridi dhàraya âtmà tvam mukta ev'àsi kim vimrishya karishyasi. 15.20 20- Abandona incluso la meditación, no te aferres a nada. Tu eres en verdad el Ser, siempre libre ¿Qué podrá hacer por ti la meditación?

Capitulo XVI Enseñanza Especial

ashtàvakra uvàcha âchakshva shrinu và tàta nànà-shàstràny-anekashah tathà'pi na tava svàsthyam sarva-vismaranàd rite. 16.1 Ashtavakra dijo: 1- Hijo mío, puedes oír o hablar repetidamente de las escrituras, pero no te establecerás en el Ser a menos que lo olvides todo.

bhogam karma samàdhim và kuru vijña tathà'pi te chittam nirasta-sarv'àsham aty'artham rochayishyati. 16.2 2- ¡Oh sabio! Puedes disfrutar, trabajar o practicar concentración mental. Pero tu mente aún anhelará tu verdadera naturaleza, la cual está más allá de los objetos y en la que se extinguen todos los deseos.

âyàsàt sakalo duhkhi n'ainam jànàti kashchana anen'aiv'opadeshena dhanyah pràpnoti nirvritim. 16.3 3- Todos son infelices porque se esfuerzan por algo, pero nadie se da cuenta. Bendito el que alcanza la liberación con esta enseñanza.

vyàpàre khidyate yas tu nimesh'onmeshayor api tasy'àlasya dhurinasya sukham n'anyasya kasyachit. 16.4 4- La felicidad pertenece sólo a ese maestro en la inacción para quién incluso el movimiento de los párpados es una carga, y a nadie más.

idam kritam idam ne'ti dvandvair muktam yadà manah dharm'àrtha-kàma-moksheshu nirapeksham tadà bhavet. 16.5 5- Cuando la mente está libre de estos pensamientos opuestos: "hay que hacer esto" , "no hay que hacer aquello", se vuelve indiferente a la virtud, la riqueza, el placer y la liberación.

virakto vishaya-dveshtà ràgi vishaya-lolupah graha-moksha-vihinas tu na virakto na ràgavàn. 16.6 6- El que rechaza los objetos de los sentidos, se desapega; el que los busca se apega. Pero el que ni busca ni rechaza no está ni apegado ni desapegado.

hey'opàdeyatà tàvat samsàra-vitap'àñkurah sprihà jivati yàvad vai nirvichàradashàspadam. 16.7 7- Mientras continúe el deseo, que es la raíz del estado de indiscriminación, existirán el apego y la aversión, rama y brote del árbol del samsara.

pravrittau jàyate ràgo nirvrittau dvesha eva hi nirdvandvo bàlavad dhimàn evam eva vyava-sthitah. 16.8 8- La acción fomenta el apego, el cese de obrar conduce a la aversión. El hombre de sabiduría, libre de los pares de opuestos, vive como un niño.

hàtum icchati samsàram ràgi duhkha-jihàsayà vita-ràgo hi nirduhkhas tasminn api na khedyati. 16.9 9- El que está apegado al mundo anhela que el renunciamiento lo libere de sus conflictos. Mas el que carece de apego, libre está de penas y no se siente infeliz por vivir en el mundo.

yasy'àbhimàno mokshe'pi dehe'pi mamatà tathà na cha jñàni na và yogui kevalam duhkhabhàg asau. 16.10 10- El que conserva la más mínima traza de ego, aún con respecto a la liberación y considera el cuerpo como algo propio, ni es gñani, ni es yogui, sólo es un desdichado.

haro yady upadeshtà te harih kamala-jo'pi và tathà'pi na tava svàthyam sarva-vismaranàd rite. 16.11 11- Shiva, Vishnú y Brahma nacido del loto pueden ser tus maestros, pero no te establecerás en el Ser a menos que lo olvides todo.

Capitulo XVII El Verdadero Gñani

ashtàvakra uvàcha tena jñàna-phalam pràptam yog'àbhyàsa-phalam tathà triptah svacch'endriyo nityam ekaki ramate tu yah. 17.1 Ashtavakra dijo: 1- Ha alcanzado el fruto del conocimiento y de la práctica del yoga quien satisfecho, sin desear nada, siempre disfruta su soledad.

na kadàchij jagaty asmin tattva-jñà hanta khidyati yata ekena ten'edam purnam brahm'ànda-mandalam. 17.2 2- El conocedor de la Verdad nunca se siente desdichado en el mundo, puesto que con su propio Ser impregna el universo entero.

na jàtu vishayàh ke'pi sv'àràmam harshayanty ami sallaki-pallava-pritam iv'ebham nimba-pallavàh. 17.3 3- Los objetos de los sentidos no proporcionan placer a quien se deleita en el Ser al igual que las hojas del árbol nim no satisfacen al elefante que se alimenta con las del salaki.

yas tu bhogeshu bhukteshu na bhavaty adhivàsità abhukteshu niràkàñkshi tadrisho bhava-durlabhah. 17.4 4- Raro es encontrar en este mundo a quien no alimenta afecto por las cosas conocidas ni corre tras las desconocidas.

bubhukshur iha samsàre mumukshur api drishyate bhoga-moksha-niràkàñkshi viralo hi mahàsàyah. 17.5 5- El hombre que busca los placeres del mundo y el que aspira a la liberación, ambos están en el mundo. Mas esa gran alma que no desea ni una ni otra cosa, rara es en el mundo.

dharm'àrtha-kàma-moksheshu jivite marane tathà kasy'àpy udàra-chittasya hey'opàdeyatà na hi. 17.6 6- Rara es esa persona de mentalidad amplia que no siente ni atracción ni aversión hacia el deber, la riqueza, el placer o la liberación, así como a la vida o a la muerte.

vàñchà na vishva-vilaye na dveshas tasya cha sthitau yathà jivikayà tasmàd dhanya àste yathà sukham. 17.7 7- El hombre de conocimiento no siente ninguna ansiedad por el fin del deseo mundano, ni aversión porque continúe. Ese bienaventurado vive feliz con cualquier cosa que le llegue.

krit'àrtho'nena jñànen'ety'evam galita-dhih kriti pashyan shrinvan sprishan jighrann ashnann aste yathà sukham. 17.8 8- Lleno del conocimiento del Ser y con su mente absorta y satisfecha, vive en felicidad, tanto si ve como si oye, toca, huele o come.

sunyà drishtir vrithà cheshtà vikalàn'indriyàni cha na sprihà na viraktir và kshina-samsàra-sàgare. 17.9 9- No hay ni apego ni desapego para quien el océano del mundo se ha secado. La acción de la mente se le torna carente de objetivo, la acción del cuerpo carente de frutos y la acción de los sentidos automática.

na jagarti na nidràti n'onmilati na milati aho para-dashà kvà'pi vartate mukta-chetasah. 17.10 10- ¡Ah! Maravillosa es la condición del alma realmente liberada que no está dormida ni despierta, que no parpadea ni deja de parpadear.

sarvatra drishyate sva-sthah sarvatra vimal'àshayah samasta-vàsanà mukto muktah sarvatra ràjate. 17.11 11- El liberado mora siempre en el Ser, su corazón se mantiene puro y está siempre libre de todo deseo.

pashyan shrinvan sprishan jighrann ashnan grihnan vadanvrajan ihit'ànihitair mukto mukta evam mah'àsayah. 17.12 12- Al ver, oír, tocar, oler, degustar, asir, hablar o moverse, esa gran alma permanece libre de apego o aversión; en verdad está liberada.

na nindati na cha stauti na hrishyati na kupyati na dadàti na grihnàti muktah sarvatra nirasah. 17.13 13- El hombre de alma liberada, no censura ni alaba, no está feliz ni apesadumbrado, no toma ni da. Siempre libre de apegos se halla.

s'ànuràgàm striyam drishtvà mrityum và samupasthitam avihvala-manàh sva-stho mukta eva mah'àsayah. 17.14 14- Ya sea junto a una mujer enamorada o ante la proximidad de la muerte, el hombre de grande alma se mantiene imperturbable. En verdad libre es.

sukhe duhkhe nare nàryàm sampatsu vipatsu cha vishesho n'aiva dhirasya sarvatra sama-darshinah. 17.15 15- Placer y dolor; hombre y mujer; opulencia y pobreza no tienen diferencia para el sabio, que ve la unidad por doquier.

na himsà n'aiva kàrunyam n'auddhatyam na cha dinatà n'àshcharyam n'aiva cha kshobhah kshina-samsarane nare. 17.16 16- Para el sabio, cuya vida mundana se ha acabado y que ha trascendido las limitaciones de la naturaleza humana, no hay ni compasión ni deseo de hacer daño; ni humildad ni arrogancia; ni maravilla ni perturbación de la mente.

na mukto vishaya-dveshtà na và vishaya-lolupah asamsakta-manà nityam pràpt'àpràptam upàshnute. 17.17 17- El alma liberada no rehuye los objetos de los sentidos ni los apetece; con mente siempre desapegada acepta lo que viene.

samàdhàn'àsamàdhàna-hit'àhita-vikalpanàh sunya-chitto na jànàti kaivalyam iva samsthitah. 17.18 18- Aquel cuya mente ha cesado de actuar, no conoce el conflicto entre la concentración y la distracción, lo bueno y lo malo. Tal ser en la unidad mora.

nirmamo nirahañ-kàro na kiñchid iti nishchitah antar-galita-sarv'àshah kuvann api karoti na. 17.19 19- Libre de la idea de ego o pertenencia y sabiendo con certeza que nada existe, con los deseos en reposo, nada hace aunque actúe.

manah-prakàsha-sammoha-svapna-jàdya-vivarjitah dashàm kàm api sampràpto bhaved galita-mànasah. 17.20 20- Aquel cuya mente se ha disuelto y ha cesado de actuar, libre está de la ilusión, del sueño y de la estupidez. Tal ser logra una condición indescriptible.

Capitulo XVIII Paz

ashtàvakra uvàcha yasya bodhodaye tàvat svapnavad bhavati bhramah tasmai sukh'aika-rupàya namah shàntàya tejase. 18.1 Ashtavakra dijo: 1- Reverencio Aquello cuya naturaleza es, en verdad, la Dicha misma, siempre sereno, que resplandece siempre; por cuyo conocimiento este mundo ilusorio es como un sueño.

arjayitv'àkhilàn arthàn bhogàn àpnoti pushkalàn na hi sarva-parityàjam antarena sukhi bhavet. 18.2 2- El hombre consigue placer mediante la diversidad de objetos. Mas sólo logra la felicidad renunciando a todo.

karttavya-duhkha-màrtanda-jvàlàd agdh'àntar'àtmanah kutah prashama-piyusha-dhàràsàram rite sukham. 18.3 3- ¿Cómo puede el hombre cuyo corazón está abrasado por el calor del sol de los deberes encontrar la paz si no es refrescado por las aguas de ambrosía de la serenidad?

bhavo'yam bhàvanà-màtro na kiñchit param-arthatah n'àsty abhàvah sva-bhàvanàm bhàv'àbhàva-vibhàvinàm. 18.4 4- Este mundo nada es sino un estado de conciencia. En realidad carece de existencia. Lo que Es nunca puede dejar de ser, lo que no es, nunca puede ser.

na duram na cha sañgkochàl labdham ev'àtmanah padam nirvikalpam niràyàsam nirvikàram nirañjanam. 18.5 5- El Ser que es absoluto, calmo, inmutable, más allá de cualquier atributo, ni está lejos ni limitado. En verdad siempre está alcanzado.

vyàmoha-màtra-viratau svarup'àdàna-màtratah vita'shokà viràjante niràvarana-drishtayah. 18.6 6- Aquellos cuya visión ha perdido el velo al cesar la ilusión y realizar el Ser, de ahí en adelante viven sin sufrimiento alguno.

samastam kalpanà-màtram àtmà muktah sanàtanah iti vijñàya dhiro hi kim abhyasyati bàlavat. 18.7 7- Sabiendo que todo es pura imaginación y que sólo el Ser es libre y eterno ¿actuará el sabio ignorantemente como un niño?

âtmà brahme'ti nishchitya bhàv'àbhàvau cha kalpitau nishkàmah kim vijànàti kim brute cha karoti kim. 18.8 8- Sabiendo con seguridad que el propio Ser es Brahman y que la existencia y la no existencia es una ficción ¿Qué le queda por conocer, decir o hacer al que libre está del deseo?

ayam so'ham ayam n'àham iti kshinà vikalpanà sarvam àtme'ti nishchitya tushnim-bhutasya yoguinah. 18.9 9- "Esto soy", "No soy esto": ideas tales no perturban al yogui que sabiendo que todo es el Ser, permanece en el silencio.

na vikshepo na ch'aikàgryam n'àtibodho na mudhatà na sukham na cha và duhkham upashàntasya yoguinah. 18.10 10- El yogui que ha alcanzado la paz, no padece distracción ni concentración; aumento de conocimiento ni ignorancia; placer ni dolor,

svàràjye bhaiksha-vrittau cha làbh'àlàbhe jane vane nirvikalpa-svabhàvasya na visheso'sti yoguinah. 18.11 11- El yogui cuya mente ha dejado de actuar, en el cielo o viviendo de limosnas; ya sea que gane o pierda; que viva en sociedad o retirado, ninguna diferencia encuentra.

kva dharmah kva cha và kàmah kva ch'àrthah kva vivekità idam kritam idam ne'ti dvandvair muktasya yoguinah. 18.12 12- ¿Dónde está la virtud, dónde el placer y la riqueza, dónde, incluso, el discernimiento para el yogui que libre se halla de toda dualidad?

krityam kim api n'aiv'àsti na kà'pi hridi rañjanà yathà-jivanam ev'eha jivan-muktasya yoguinah. 18.13 13- El yogui, liberado ya en vida, no tiene ningún deber y ningún anhelo alimenta. Sus actos pertenecen sólo al presente.

kva mohah kva cha và vishvam kva tad dhyànam kva muktatà sarva-sañkalpa-simàyàm vishràntasya mah'àtmanah. 18.14 14- ¿Dónde está la ilusión, dónde el mundo, dónde el renunciamiento e incluso la liberación para esa gran alma que ha encontrado el reposo más allá del deseo?

yena vishvam idam drishtam sa n'àsti'ti karotu vai nirvàsanah kim kurute pashyann api na pashyati. 18.15 15- El que ve el mundo, puede negar su existencia, mas ¿qué hace quien no alienta deseos? Aunque viendo, no ve.

yena drishtam param brahma so'ham brahme'ti chintayet kim chintayati nishchinto dvitiyam yo na pashyati. 18.16 16- El que ve al Supremo Brahman puede meditar en "Yo soy Brahman". ¿En que meditaría el que ha trascendido todo pensamiento, al no ver dualidad alguna?

drishto yen'àtma-vikshepo nirodham kurute tv'asau udàras tu na vikshiptah sàdhy'àbhàvàt karoti kim. 18.17 17- El que ve distracción en sí mismo puede dedicarse al autocontrol, mas el hombre de grand alma no hay distracción. No teniendo nada que realizar ¿qué podría hacer?.

dhiro loka-viparyasto varttamàno'pi lokavat no samàdhim na vikshepam na lopam svasya pashyati. 18.18 18- El gñani aunque viva como un hombre común, en realidad, es muy distinto. No ve concentración ni distracción ni apego por nada.

bhàv'àbhàva-vihino yas tripto nirvàsano budhah n'aiva kiñchit kritam tena loka-drishtyà vikurvatà. 18.19 19- El hombre de sabiduría, libre de toda idea de existencia o inexistencia, autosatisfecho y libre de deseos, nada hace aun cuando actúe a los ojos del mundo.

pravrittau và nirvrittau và n'aiva dhirasya durgrahah yadà yatkarttum àyàti tatkritvà tishthatah sukham. 18.20 20- El sabio no siente ansiedad por la acción ni por la no-acción, hace lo que se le presenta y vive en felicidad.

nirvàsano niràlambah svacchando mukta-bandhanah kshiptah samskàra-vàtena cheshtate shushka-parnavat. 18.21 21- Sin deseos, independiente, libre, rotas sus cadenas, se mueve impulsado por el efecto de sus acciones pasadas al igual que una hoja seca es llevada por el viento.

asamsàrasya tu kvà'pi na harsho na vishàdità sa shitalaha-manà nityam videha iva ràjaye. 18.22 22- El que ha trascendido la rueda del existir, no siente alegría ni pena. Siempre con mente serena, vive como si no tuviera cuerpo.

kutrà'pi na jihàs'àsti nàsho và'pi na kutrachit âtm'àràmasya dhirasya shital'àcchatar'àtmanah. 18.23 23- El sabio que se deleita en el Ser y cuya mente siempre está calma y pura, no siente deseos de renunciar ni que sufra pérdida alguna.

prakrityà sunya-chittasya kurvato'sya yad-ricchayà pràkritasy'eva dhirasya na màno n'àvamànatà. 18.24 24- Con la mente sin modificaciones de forma espontánea, haciendo lo que se le presenta de por sí, al contrario que el hombre común, no sufre honra ni deshonor.

kritam dehena karm'edam na mayà shuddha-rupinah iti chint'ànurodhi yah kurvann api karoti na. 18.25 25- El que sabe que es el cuerpo el que actúa y no el puro Ser, ese, aunque actúe, no actúa.

atad-vàdi'va kurute na bhaved api bàlishah jivan-muktah sukhi shrimàn samsarann api shobhate. 18.26 26- El liberado, aún cuando pueda parecerlo no es un loco. Aunque en el mundo, siempre es feliz y bendito.

nànà-vichàra-sushrànto dhiro vishràntim àgatah na kalpate na jànàti na shrinoti na pashyati. 18.27 27- Hastiado de los pensamientos opuestos, el sabio encuentra la paz; no piensa ni conoce, no oye ni ve nada.

asamàdher avikshepàn na mumukshur na ch'etarah nishchitya kalpitam pashyan brahm'aiv'àste mahàsayah. 18.28 28- Puesto que para el sabio no hay distracciones y no practica meditación, ni es un aspirante a la liberación ni está en la esclavitud. Sabiendo que el mundo no es más que una ilusión, aunque lo vea, sólo existe como Brahman.

yasy'àntah syàd ahañgkàro na karoti karoti sah nirahañgkàra-dhirena na kiñchid akritam kritam. 18.29 29- El que abriga la idea de ego obra aunque no actúe. Mas el sabio que se halla libre de la idea de ego, no transita la acción aunque actúe.

n'odvignam na cha santushtam akarttri spanda-varjitam niràsham gata-sandeham chittam muktasya ràjate. 18.30 30- La mente del liberado serena se halla, no está turbada ni complacida; permanece inactiva y libre del deseo y la duda.

nirdhyàtum cheshtitum và'pi yach chittam na pravarttate nirnimittam idam kin tu nirdhyàyeti vicheshtate. 18.31 31- La mente del ser liberado, no se empeña de por sí, en el descanso o el movimiento; pero se la ve activa o meditativa sin motivo alguno.

tattvam yath'àrtham àkarnya mandah pràpnoti mudhatàm atha v'àyàti sañgkocham amudhah ko'pi mudhavat. 18.32 32- Las personas de mente débil, se sienten perturbados al oír estas verdades, pero otros se vuelven hacia dentro y permanecen inactivos como un tonto.

ek'àgratà nirodho và mudhair abhyasyate bhrisham dhiràh krityam na pashyanti suptavat sva-pade sthitàh. 18.33 33- El necio practica constantemente concentración y control de la mente. El sabio no ve que deba hacerse nada, en su propio Yo real descansa como los demás en el sueño.

aprayatnàt prayatnàd và mudho n'àpnoti nirvritim tattva-nishchaya-màtrena pràjñno bhavati nirvritah. 18.34 34- El necio no encuentra la paz ni por la acción ni por la inacción; el sabio encuentra la paz por el mero conocimiento de la verdad.

uddham buddham priyam purnam nishprapañcham niràmayam âtmànam tam na jànanti tatr'àbhyàsa-parà janàh. 18.35 35- Dado que no conocen el Ser que es pura inteligencia, el objeto de todo amor, perfecto, sin mácula, más allá del mundo; la gente se embarca en prácticas diversas.

n'àpnoti karmanà moksham vimudho'bhyàsa-rupinà dhanyo vijñàna-màtrena muktas tishthaty avikriyah. 18.36 36- El necio no alcanza la liberación aún mediante la práctica constante. El bienaventurado logra la libertad por el mero conocimiento y permanece inmutable

mudho n'àpnoti tad brahma yato bhavitum icchati anicchann api dhiro hi para-brahma-svarupa-bhàk. 18.37 37- El necio no alcanza a Brahman porque a ello aspira. Mas el sabio ciertamente realiza la naturaleza del Brahman Supremo aún sin desearlo.

niràdhàrà grahavya-grà mudhàh samsàra-poshakàh etasy'ànartha-mulasya mula-cchedah krito budhaih. 18.38 38- Puesto que carece de fundamento sólido y está impaciente por alcanzar la liberación, el necio se ata con más fuerza al mundo. El sabio corta la raíz del mundo, fuente de toda miseria.

na shàntim labhate mudho yatah shamitum icchati dhiras tattvam vinishchitya sarvadà shànta-mànasah. 18.39 39- El necio no encuentra la paz porque lucha por alcanzarla. El sabio, habiendo conocido la verdad, tiene su mente siempre en paz.

kv'àtmano darshanam tasya yad drishtam avalambate dhiràs tam tam na pashyanti pashyanty àtmànam avyayam. 19.40 40- ¿Cómo puede alcanzar el Ser aquel cuyo conocimiento depende de los objetos? El sabio no ve lo fenoménico, tan sólo ve el Ser inmutable.

kva nirodho vimudhasya yo nirbandham karoti vai sv'àràmasy'aiva dhirasya sarvadà'sàv akritrimah. 18.41 41- ¿Cómo puede alcanzar el control de la mente el necio que lucha por ello? Sin embargo, es natural en el sabio que siempre se deleita en el Ser.

bhàvasya bhàvakah kashchin na kiñchid bhàvako'parah ubhay'àbhàvakah kashchid evam eva niràkulah. 18.42 42- Algunos creen que lo visible existe realmente, otros dicen que nada existe. Raro es quien no piensa ninguna de las dos cosas y permanece en paz.

shuddham advayam àtmànam bhàvayanti ku-buddhayah na tu jànanti sammohàd yàvaj-jivam anirvritàh. 18.43 43- Los hombres de entendimiento torcido meditan en el Atman siempre puro, el Uno sin segundo; mas lo perciben a través de la ilusión, por lo cual no encuentran paz en toda su vida.

mumukshor buddhir àlambam antarena na vidyate niràlamb'aiva nishkàmà buddhir muktasya sarvadà. 18.44 44- El intelecto del que aspira a la libertad, no puede funcionar sin depender del objeto. Mas el intelecto del que se ha liberado no necesita soporte, estando siempre libre de deseo.

vishaya-dvipino vikùya chakitàh sharan'àrthinah vishanti jhatiti krodam nirodh'aikàgra-siddhaye. 18.45 45- Al ver a esos tigres de los objetos de los sentidos, el necio se asusta y busca refugio en la cueva del control mental y la concentración. Mas eso no ocurre con el sabio que no les presta atención.

nirvàsanam harim drishtvà tushnim vishaya-dantinah palàyante na shaktàs te sevante krita-chàtavah. 18.46 46- Los elefantes de los objetos de los sentidos al ver al león del desapego, huyen con pavor, o cual parásitos en torno a un hombre rico, se dedican a servirlo.

na mukti-kàrikàm dhatte nihshañko yukta-mànasah pashyan shrinvan sprishan jighrann ashnann àste yathà-sukham. 18.47 47- El hombre cuya mente está dirigida hacia el Yo y cuyas dudas se han disipado, no recurre a las prácticas de control mental con objeto de liberarse. En tanto ve, oye, toca, huele o come, mora en la felicidad.

vastu-shravana-màtrena shuddha-buddhir niràkulah n'aiv'àchàram-anàchàram audàsyam và prapashyati. 18.48

48- Establecido en el puro conocimiento, y en paz por el mero oír sobre lo Real, el sabio ninguna acción considera correcta o incorrecta, pero tampoco se aplica a la inacción.

yadà yat-karttum àyàti tadà tat-kurute rijuh ubham và'py ashubham và'pi tasya cheshtà hi bàlavat. 18.49 49- Cualquier cosa que se le presente, ya sea agradable o desagradable, la acepta sin el más mínimo rodeo. Sus acciones son como las de un niño.

svà-tantryàt sukham àpnoti svà-tantryàl labhate param svà-tantryàn nirvritim gacchet svà-tantryàt paramam padam. 18.50 50- La libertad conduce a la dicha, la libertad lleva a lo Supremo, a través de la libertad se alcanza la paz, por la libertad se llega al estado supremo.

akarttritvam abhoktritvam sv'àtmano manyate yadà tadà kshinà bhavanty eva samastàsh chitta-vrittayah. 18.51 51- Todas las modificaciones mentales quedan destruidas tan pronto como uno sabe que no es el actor ni el que disfruta las acciones.

ucchriñkhalà'py akritikà sthitir dhirasya ràjate na tu saspriha-chittasya shàntir mudhasya kritrimà. 18.52 52- La condición del sabio brilla en su libertad natural, no la paz artificial de la mente del necio en cuyo interior acecha el deseo.

vilasanti mahàbhogair vishanti guiri-gahvaràn nirasta-kalpanà dhirà abaddhà mukta-buddhayah. 18.53 53- Los sabios que están libres de proyecciones mentales, gozan en ocasiones de los objetos sensoriales y otras veces se retiran a una cueva en la montaña. Su intelecto siempre liberado a nada se encadena.

srotriyam devatàm tirtham añganàm bhupatim priyam drishtvà sampujya dhirasya na kà'pi hridi vàsanà. 18.54 54- Ninguna clase de deseo acecha jamás en el corazón del sabio, ya vea u honre a un erudito, un dios, un lugar sagrado, una mujer, un rey o alguien querido.

bhrityaih putraih kalatraish cha dauhitraish chà'pi gotri-jaih vihasya dhik-krito yogui na yàti vikritim manàk. 18.55 55- El yogui no pierde nunca la ecuanimidad aun cuando lo ridiculicen sus propios sirvientes, sus hijos, esposas, sus nietos u otros parientes.

santushto'pi na santushtah khinno'pi na cha khidyate tasy'àshcharya-dashàm tàm tàm tàdrishà eva jànate. 18.56 56- Aun cuando agradado no siente agrado; aunque disgustado no siente disgusto. Su magnifica condición tan sólo la puede conocer otro sabio semejante.

kartavyatai'va samsàro na tàm pashyanti surayah unyàkàrà niràkàrà nirvikàrà niràmayàh. 18.57

57- El sentido del deber, sin duda, es el mundo de la relatividad. El sabio que se realiza como omnipenetrante, sin forma, inmutable y sin mancha, lo trasciende.

akurvann api samkshobhàd vyagrah sarvatra mudhadhih kurvann api tu krityàni kushalo hi niràkulah. 18.58 58- El necio, aun cuando no haga nada, está distraído e inquieto. El sabio, aunque haga lo que debe hacerse, nunca sufre inquietud.

sukham àste sukham shete sukham àyàti yàti cha sukham vakti sukham buñkte vyavahàre'pi shàntadhih. 18.59 59- Satisfecho se sienta, satisfecho duerme, feliz va y viene, feliz habla, feliz come aunque en el mundo se halle el hombre de mente serena.

svabhàvàd yasya n'aiv'àrtir lokavad vyavahàrinah mahà-hrada iv'àkshobhyo gata-kleshah sushobhate. 18.60 60- Aquel, que por virtud de la realización de su propio Ser, no se siente infeliz ni siquiera viviendo como los seres comunes, y permanece sereno como un gran lago, con todas sus miserias idas para siempre, sólo ese brilla.

nivrittir api mudhasya pravrittir upajàyate pravrittir api dhirasya nivritti-phalam àguini. 18.61 61- El necio convierte la inacción en acción. Al sabio la acción le aporta el mismo fruto que la inacción.

parigraheshu vairàgyam pràyo mudhasya drishyate dehe vigalit'àshasya kva ràgah kva viràgatà. 18.62 62- El necio siente aversión por los objetos del mundo. ¿Dónde está el apego y la aversión para quien ha perdido la identificación con el cuerpo?.

bhàvanà'bhàvanà-saktà drishtir mudhasya sarvadà bhàvya-bhàvayà sà tu svasthasy'àdrishti-rupini. 18.63 63- La mente del necio está siempre atada a pensar y no pensar. Mas la del que está establecido en el Ser, aunque piense es como si no pensara.

sarv'àrambheshu nishkàmo yash chared bàlavan munih na lepas tasya shuddhasya kriyamàno'pi karmani. 18.64 64- El sabio que actúa sin motivo y se mueve como un niño no sujeto por condicionamiento, libre está de apego incluso por sus propios actos.

sa eva dhanya àtma-jñah sarva-bhàveshu yah samah pashyan shrinvan sprishan jighrann ashnan nistarsha-mànasah. 18.65 65- Bendito en verdad es ese conocedor del Ser, que ha trascendido la mente, que permanece invariable bajo cualquier condición ya sea que vea, oiga, toque, huela o coma.

kva samsàrah kva ch'àbhàsah kva sàdhyam kva ca sàdhanam âkàsha-sthe'va dhirasya nirvikalpasya sarvadà. 18.66 66- ¿Dónde está el mundo, dónde la ilusión, dónde el fin y los medios para conseguirlo para el sabio que cual el espacio ilimitado, libre está de todo cambio?

sa jayaty artha-sanyàsi purna-svarasa-vigrahah akritrimo'navacchinne samàdhir yasya vartate. 18.67 67- Glorioso es quien está libre de todo deseo, que es la perfecta encarnación de la dicha quie es su propia naturaleza, y que espontáneamente permanece inmerso en lo incondicionado.

bahun'àtra kim uktena jñàta-tattvo mahàsayah bhoga-moksha-niràkàmkshi sadà sarvatra nirasah. 18.68 68- Nada cabe decir sino que el hombre de grande alma, que ha conocido la Verdad, libre se haya del deseo de placeres así como de la liberación y en todo momento y lugar carece de apego.

mahad-àdi jagad-dvaitam nàma-màtra-vijrimbhitam vihàya shuddha-bodhasya kim krityam avashishyate. 18.69 69- ¿Qué le queda por hacer a aquel que es pura Conciencia?. Ha renunciado al mundo de la relatividad, que comienza con la mente cósmica, y nada es sino manifestaciones del nombre.

bhrama-bhritam idam sarvam kiñchin n'àsti'ti nishchayi alakshya-sphuranah shuddhah svabhàven'aiva shàmyati. 18.70 70- Al que sabe con seguridad que este universo es una mera ilusión, una mera nada, se le revela el imperceptible Ser y halla la paz como algo connatural.

shuddha-sphurana-rupasya drishya-bhàvam apashyatah kva vidhih kva vairàgyam kva tyàgah kva shamo'pi và. 18.71 71- Normas de conducta, desapasionamiento, renunciamiento y control de los sentidos ¿Qué significa todo eso para el que tiene la naturaleza de la pura Conciencia y no percibe la realidad objetiva?.

sphurato'nanta-rupena prakritim cha na pashyatah kva bandhah kva cha và mokshah kva harshah kva vishàdità. 18.72 72- Para el que se ve como el infinito y no percibe la existencia relativa ¿dónde está la atadura o la liberación; la alegría o la tristeza?

buddhi-paryanta-samsàre màyà-màtram vivartate nirmamo nirahañkàro nishkàmah shobhate budhah. 18.73 73- La persistente ilusión del mundo se desvanece con el conocimiento del Ser. El sabio vive sin sentimiento de ego o posesión y libre de apego.

akshayam gata-santàpam àtmànam pashyato muneh kva vidyà cha kva và vishvam kva deho'ham mame'ti và. 18.74 74- Para el sabio que percibe el Ser como imperecedero y libre de pena ¿Dónde está el conocimiento y el mundo; dónde el sentir “yo soy el cuerpo” o “el cuerpo es mío?”.

nirodh'àdini karmàni jahàti jaddhir yadi mano-rathàn pralàpàmsh cha kartum àpnoty atatkshanàt. 18.75 75- En cuanto el hombre de intelecto débil abandona su práctica de concentración mental, se convierte en presa de pensamientos y deseos diversos.

mandah shrutvà'pi tad-vastu na jahàti vimudhatàm nirvikalpo bahir-yatnàd antar-vishaya-làlasah. 18.76 76- El hombre de intelecto débil continúa en la ilusión aún después de escuchar la verdad misma. Aun cuando suprima la acción mental por la fuerza, internamente se halla apegado a los objetos de los sentidos

jñànàd galita-karmà yo loka-drishtyà'pi karma-krit n'àpnoty avasaram karmam vaktum iva na kiñchana. 18.77 77- Aquel cuyas acciones han cesado con el amanecer del conocimiento, no encuentra nada que hacer o que decir, aunque a los ojos de la gente común parezca actuar.

kva tamah kva prakàsho và hànam kva cha na kiñchana nirvikàrasya dhirasya niràtañkasya sarvadà. 18.78 78- Para el sabio que siempre es inmutable y sin miedo ¿dónde está la oscuridad, dónde la luz, dónde pérdida o ganancia?

kva dhairyam kva vivekitvam kva niràtañkatà'pi và anirvàchya-svabhàvasya nihsvabhàvasya yoguinah. 18.79 79- ¿Dónde está la paciencia, dónde la discriminación, dónde, incluso, la falta de miedo para el yogui que es impersonal y cuya naturaleza es indescriptible?

na svargo nai'va narako jivan-muktir na chai'va hi bahunà'tra kim uktena yoga-drishtyà na kiñchana. 18.80 80- No hay cielo ni infierno; ni siquiera hay liberación en vida. En pocas palabras, en la conciencia yóguica nada, sino el Ser, existe.

nai'va pràrthayate làbham n'àlàbhen'ànushochati dhirasya shitalam chittam amritenai'va puritam. 18.81 81- El sabio no se afana tras las ganancias ni se apena por no lograr lo que pretendía; su mente calma, colmada está de ambrosía.

na shàntam stauti nishkàmo na dushtam api nindati sama-duhkha-sukhas triptah kiñchit krityam na pashyati. 18.82 82- El hombre libre de deseos, no elogia al que es sereno ni censura al que obra mal: idéntico en el placer y en el dolor, siempre satisfecho, no ve nada que deba hacer.

dhiro na dveshti samsàram àtmànam na didrikshati harù'àmarsha-vinirmukto na mrito na cha jivati. 18.83 83- El sabio ni siente aversión por el samsara, ni está impaciente por realizar el Atman. Libre de alegría y pena, no vive ni está muerto.

nihsnehah putra-dàr'àdau nishkàmo vishayeshu cha nishchantah svasharire'pi niràshah shobhate budhah. 18.84 84- El sabio resplandece, libre de expectativas, libre del apego a hijos, esposa y otros; libre de deseo por los objetos de los sentidos y del cuidado, incluso, de su propio cuerpo.

tushtih sarvatra dhirasya yathà-patita-vartinah svacchandam charato deshàn yatr'àstamita-shàyinah. 18.85 85- La felicidad mora siempre en el corazón del sabio que acepta lo que viene, que vaga libremente, descansando dondequiera que se halle cuando el sol se pone.

patat'udetu và deho n'àsya chintà mah'àtmanah svabhàva-bhumi-vishrànti-vismrit'àshesha-samsriteh. 18.86 86- Hallando el descanso en su propio Ser, trascendiendo completamente la rueda del samsara, esa gran alma no se preocupa si el cuerpo nace o muere.

akiñchanah kàma-chàro nirdvandvash chinna-samshayah asaktah sarva-bhàveshu kevalo ramate budhah. 18.87 87- Bendito es el sabio que permanece como el testigo, que no está apegado a condición alguna, que nada posee, que se mueve libremente a su antojo, que está libre de los pares de opuestos y cuyas dudas se han disipado.

nirmamah shobhate dhirah sama-losht'àshma-kàñchanah subhinna-hridaya-granthir vinirdhuta-rajas-tamah. 18.88 88- El sabio que carece de idea de posesión, para quien el barro, la piedra o el oro son lo mismo, las cadenas de cuyo corazón han sido despedazadas y que se ha purificado de tamas y rajas; ese sabio resplandece.

sarvatr'ànavadhànasya na kiñchid vàsanà hridi mukt'àtmano vitriptasya tulanà kena jàyate. 18.89 89- ¿Con quién se puede comparar al alma liberada que no alimenta deseos en su corazón, que siempre está satisfecho y es indiferente hacia todo?

jànann api na jànàti pashyann api na pashyati bruvann api na cha brute ko'nyo nirvàsanàd rite. 18.90 90- Conociendo no conoce, viendo no ve y hablando no habla. ¿Quién podría ser ese, salvo el hombre libre de deseos?

bhikshur và bhupatir và'pi yo nishkàmah sa shobhate bhàveshu galità yasya shobhan'àshobhanà matih. 18.91 91- Sea rey o mendigo, reina supremo aquel que está libre de deseos y cuya visión de las cosas se ha liberado de la idea de bueno y malo.

kva svàcchandyam kva sañkochah kva và tattva-vinishchayah nirvyàj'àrjava-bhutasya charit'àrthasya yoguinah. 18.92 92- ¿Dónde está el libertinaje y dónde el control de los sentidos; dónde la indagación de la Verdad para el yogui que ha alcanzado el objetivo de su vida y es la encarnación de la sinceridad?.

âtma-vishrànti-triptena niràshena gat'àrtinà antar yad anubhuyeta tat katham kasya kathyate. 18.93 93- ¿Cómo y a quién se le podría describir la experiencia interior de alguien que carece de deseos, cuya inquietud ha quedado destruida y está satisfecho con su descanso en el Ser.

supto'pi na sushuptau cha svapne'pi shayito na cha jàgare'pi na jàgarti dhiras triptah pade pade. 18.94 94- El sabio, aunque profundamente dormido no duerme; aunque soñando no sueña; aunque despierto, no está en realidad despierto. Feliz se halla en cualquier estado.

jñah sachinto'pi nishchintah sendriyo'pi nirindriyah subuddhir api nirbuddhih sàhañkàro'nahañkritih. 18.95 95- El hombre de conocimiento, aunque piense no está pensando; aunque conozca a través de los órganos de los sentidos en realidad carece de ellos; aunque dotado de intelecto, no lo tiene; aunque detente egoísmo en realidad no lo posee.

na sukhi na cha và duhkhi na virakto na sañgavàn na mumukshur na và muktà na kiñchinn na cha kiñchana. 18.96

96- El hombre de conocimiento no es feliz ni desgraciado; no tiene apego ni desapego; no está liberado ni aspira a la liberación; no es esto ni aquello.

vikshepe'pi na vikshiptah samàdhau na samàdhimàn jàdye'pi na jado dhanyah pàndatye'pi na panditah. 18.97 97- No está distraído en la distracción; en meditación no medita; no es torpe aun en estado de torpeza; no es instruido aunque instruido sea.

mukto yathà-sthiti-svasthah krita-kartavya-nirvritah samah sarvatra vaitrishnyàn na smaraty akritam kritam. 18.98 98- El que liberado está mora en su propia naturaleza en todo momento, libre de ideas de acción o deber; imperturbable en cualquier situación, liberado del deseo no piensa en lo que ha hecho o ha dejado de hacer.

na priyate vandyamàno nindyamàno na kupyati n'aiv'odvijati marane jivane n'àbhinandati. 18.99 99- Reverenciado, no siente deleite; menospreciado, no se siente disgustado. No se alegra de la vida ni teme a la muerte.

na dhàvati jan'àkirnam n'àranyam upashànta-dhih yathà-tathà yatra-tatra sama ev'àvatishthate. 18.100 100- El hombre cuya mente ha encontrado la paz, no busca la compañía humana ni la soledad de los bosques. En felicidad vive en cualquier lugar y condición.

Capitulo XIX Descanso En El Ser

janaka uvàcha tattva-vijñàna-sandamsham àdàya hridayodaràt nànà-vidha-paràmarsha-shaly'oddhàrah krito mayà. 19.1 Janaka dijo: 1- Con las pinzas del conocimiento de la Verdad he arrancado de lo más profundo de mi corazón la espina de los pensamientos contradictorios.

kva dharmah kva cha và kàmah kva ch'àrthah kva vivekità kva dvaitam kva cha và'dvaitam svamahimni sthitasya me. 19.2 2- ¿Dónde está la virtud, el placer y la prosperidad, dónde el discernimiento, dónde incluso la dualidad y la no dualidad para mí, que habito en mi propia gloria?

kva bhutam kva bhavishyad và vartamànam api kva và kva deshah kva cha và nityam svamahimni sthitasya me. 19.3 3- ¿Dónde está el pasado, el futuro e incluso el presente, dónde el espacio, dónde la eternidad misma para mí, que habito en mi propia gloria?

kva ch'àtmà kva cha và'nàtmà kva subham kvà'subham yathà kva chintà kva cha và'chintà svamahimni sthitasya me. 19.4 4- ¿Dónde está el ser y el no-ser, dónde el bien y el mal, dónde el cuidado y su ausencia para mí, que habito en mi propia gloria?.

kva svapnah kva sushuptir và kva cha jàgaranam tathà kva turiyam bhayam và'pi svamahimni sthitasya me. 19.5 5- ¿Dónde está el sueño, el sueño profundo y la vigilia, dónde el cuarto estado, dónde el miedo para mi, que habito en mi propia gloria?

kva duram kva samipam và bahyam kvà'bhyantaram kva và kva sthulam kva cha và sukshmam svamahimni sthitasya me. 19.6 6- ¿Dónde está lo lejano y lo próximo, lo externo y lo interno, lo denso y lo sutil para mí, que habito en mi propia gloria?

kva mrityur-jivitam và kva lokàh kvà'sya kva laukikam kva layah kva samàdhir và svamahimni sthitasya me. 19.7 7- ¿Dónde está la vida y la muerte, dónde el mundo y las relaciones mundanas, dónde el letargo o la concentración de la mente para mí, que habito en mi propia gloria?

alam tri-varga-kathayà yogasya kathayà'py alam alam vijñàna-kathayà vishràntasya mam'àtmani. 19.8 8- Hablar de las tres metas de la vida no tiene sentido, ni propósito alguno hablar del yoga, incluso hablar del conocimiento es irrelevante para mí, que descanso en mi propio Ser.

Capitulo XX Liberación En Vida

janaka uvàcha kva bhutàni kva deho và kv'endriyàni kva và manah kva sunyam kva cha nairàshyam mat-svarupe nirañjane. 20.1 Janaka dijo: 1- ¿Dónde están los elementos y el cuerpo, dónde los órganos de los sentidos y la mente, dónde el vacío, dónde la ausencia de deseo en mí, que libre estoy de toda mancha?

kva shàstram kv'àtma-vijñànam kva và nirvishayam manah kva triptih kva vitrishnatvam gata-dvandvasya me sadà. 20.2 2- ¿Dónde están las escrituras y el conocimiento del Ser, dónde la mente libre del pensamiento de los objetos, dónde el contentamiento y la ausencia de deseos para mí, que carezco de sentido de dualidad?

kva vidyà kva cha và'vidyà kvà'ham kv'edam mama kva và kva bandhah kva cha và mokshah svarupasya kva rupità. 20.3 3- ¿Dónde está el conocimiento y la ignorancia, dónde “yo” y “mío”, dónde esto o aquello, dónde atadura y liberación, dónde atributo alguno en la naturaleza de mi Ser?

kva pràrabdhàni karmàni jivan-muktir api kva và kva tad videha-kaivalyam nirvisheshasya sarvadà. 20.4 4- ¿Dónde están las acciones pasadas, dónde la liberación en vida o en muerte para mí, que soy lo no-diferenciado?.

kva kartà kva cha và bhoktà nishkriyam sphuranam kva và kvà'paroksham phalam và kva nihsvabhàvasya me sadà. 20.5 5- ¿Dónde está el actor y el que goza los actos, dónde la cesación o el surgir del pensamiento, dónde el conocimiento directo o indirecto para mí, que soy impersonal?.

kva lokam kva mumukshur và kva yogui jñànavàn kva và kva baddhah kva cha và muktah sva-svarupe'ham advaye. 20.6 6- ¿Dónde está el mundo y el aspirante a la liberación, dónde el contemplativo y el hombre de conocimiento, dónde el alma ligada o liberada para mí, que soy no-dual por naturaleza?

kva srishtih kva cha samhàrah kva sàdhyam kva cha sàdhanam kva sàdhakah kva siddhir và svasvarupe'ham advaye. 20.7 7- ¿Dónde está la creación y la destrucción, dónde el fin y los medios, dónde el buscador y el triunfo para mí, que habito en mi propia naturaleza libre de dualidad?

kva pramàtà pramànam và kva prameyam kva cha pramà kva kiñchit kva na kiñchid và sarvadà vimalasya me. 20.8 8- ¿Dónde está el conocedor, el instrumento de cognición, el objeto de conocimiento o el conocimiento mismo, dónde hay algo o nada para mí que soy siempre puro?

kva vikshepah kva ch'aikagryam kva nirbodhah kva mudhatà kva harshah kva vishàdo và sarvadà nishkriyasya me. 20.9 9- ¿Dónde está la distracción y la concentración, dónde el conocimiento o la ignorancia, el placer o el dolor para mí, que siempre permanezco inactivo?

kva ch'aisha vyavahàro và kva cha sà param'àrthatà kva sukham kva cha và dukham nirvimarshasya me sadà. 20.10 10- ¿Dónde está lo relativo y su trascendencia, dónde la felicidad y la desgracia para mí, que siempre permanezco libre de pensamientos?

kva màyà kva cha samsàrah kva pritir viratih kva và kva jivah kva cha tad-brahma sarvadà vimalasya me. 20.11 11- ¿Dónde está la ilusión o el mundo, dónde apego o desapego, dónde el yo individual o Brahman para mí, que soy siempre puro?

kva pravrittir nirvrittir và kva muktih kva cha bandhanam kutastha-nirvibhàgasya svasthasya mama sarvadà. 20.12 12- ¿Dónde está la acción o la inacción, la esclavitud o la liberación para mí, que soy siempre inmutable, indivisible y establecido en mi propio Ser?

kv'opadeshah kva và shàstram kva sishyah kva cha và guruh kva ch'àsti purush'àrtho và nirupàdheh shivasya me. 20.13 13- ¿Dónde están las enseñanzas o los mandatos de las escrituras, dónde discípulo y maestro, dónde la meta de la vida para mí, que soy dicha absoluta y libre de limitaciones?

kva ch'àsti kva cha và n'àsti kv'àsti ch'aikam kva cha dvayam bahun'àtra kim uktena kiñchin n'ottishthate mama. 20.14 14- ¿Dónde está la existencia y la inexistencia, dónde la unidad o la dualidad? ¿Qué precisa agregarse? Nada hay que en mí surja.

ashtàvakra guità

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