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Babalawo con Orisha Lavado: ¿Un Religioso Incompleto?

Este capítulo es complementario con el anterior, pero esta vez visto desde Ifá y no de lo que pensemos como seres humanos que somos. Utilizaremos algunos hechos históricos y nos daremos cuenta que en todo caso, la idea de Ocha e Ifá en la persona, es una adaptación realizada en nuestra tradición, en la cual tuvieron que ver muchos factores y en los cuales los Olorishas y Babalawos, partiendo de la animosidad, tuvieron que pactar este tipo de consagración.

Es cierto que nuestra tradición enseña a venerar al Orisha tutelar, sea de una forma o de otra, ya sea por Orisha Consagrado en Orí (santo hecho) o sea por Orisha Lavado. Es un hábito, en nuestra tradición, venerar primero al Orisha tutelar antes de pasar a Ifá. Esto es propio de nuestra cultura afrocubana y algo con lo que todos estamos de acuerdo. Sin embargo, poco a poco se ha ido creando una idea falsa sobre esto, lo que nos ha llevado a tratar de explicar más sobre el tema, pues últimamente podemos ver cómo se trata de hacer ver que un Babalawo sin Orisha consagrado, es algo así como menos Babalawo o Babalawo a Medias. Esto es totalmente equivocado. A continuación exponemos las razones.

En Nigeria, un niño será llevado ante Ifá a los nueve días de nacido y la niña a los siete para saber su destino. Este ritual tiene varios nombres, Esentaiye (primera pisada sobre la tierra), Isomo Loruko (día en el que se determina el nombre del niño), Ikosedaiye (Iko es Ifá, el día que Ifá nos guía en la tierra). Cuando a un niño se le determina su destino a los nueve días de nacido (siete días si es niña), se le dice si su camino es Ifá, si tiene que venerar a algún Orisha o si simplemente va a realizarse como comerciante o va a tener otra vida separada de la religión.

Cuando un niño nace para ser Babalawo, es porque su Odu de nacimiento lo dice y no porque los padres quieran que sea Babalawo. Cuando el niño cumple la edad apropiada para comenzar a aprender (más o menos a los siete años), él será llevado a la casa de su mayor, de su Babalawo (padrino), quien se hará cargo de su enseñanza. Aunque quizá no pague con dinero sus estudios, quizá será un servidor de ese Babalawo que lo toma como un hijo propio.

La vida de un Omó Awó (aprendiz) no es fácil. Él tendrá que ayudar en todos los quehaceres mientras aprende el arte de Ifá, ahí puede pasarse 7, 8 o 15 años, según su capacidad para aprender. Cuando ya está listo y sus padres tienen el dinero para la consagración, él será consagrado en Ifá. Si él tenía aconsejado asentar a algún Orisha, lo hará. Pero, por lo general, quienes vienen de adoradores de Ifá, no acostumbran consagrar otros Orisha en su Orí, a no ser que Ifá se los indique. En muchos casos se les aconseja venerar a un determinado Orisha y ellos así lo harán, recibiendo a esta divinidad como cumplimiento de su destino, pero cuando una persona prometió en el cielo ser Babalawo en la tierra, aun cuando se consagre mil Orisha, eso de nada le sirve, pues su destino es Ifá, su destino no es tener mil consagraciones antes de Ifá. Esto es en el caso de Nigeria.

En Cuba, en la antigüedad no era nada diferente y es bueno que vayamos a los orígenes. A la llegada de los esclavos a Cuba, la gran mayoría de los Babalawos, al igual que los Babalawos de hoy en Nigeria, no tenían Orisha consagrado. Ellos, por lo general, eran Babalawos y no tenían ninguna consagración en Orisha (en la mayoría de los casos).

Aquellos Babalawos llegados como esclavos de varias áreas de Nigeria (a los que se les considera hasta nuestros días como los grandes de nuestra tradición), a pesar de su grandeza no tenían Orisha consagrado. Entre ellos estaban Olugere Oyeku Meji, Atanda, también Oyeku Meji, etc. Estos Babalawos fueron (entre otros) los que enseñaron Ifá en la isla.

En Cuba poco a poco se fue haciendo un hábito realizarles a todas las personas, consagraciones “obligadas” de Orisha, antes de ser consagrados en Ifá. Esto se ha vuelto muy propio de nuestra vertiente, es algo muy respetable y con lo cual comulgamos, pero esto no es lo que lo hace ley, ni una tradición que vaya en contra de la verdadera historia. Hoy podemos ver a muchos “opinar” que si una persona va a pasar a Ifá, obligatoriamente debe pasar por la Ocha, porque de lo contrario no tendrá el Ashé (ase) completo y las preguntas son, ¿Cuál Ashé?, ¿El Ashé de Ifá?, ¿Necesita Ifá del Ashé de otros Orisha para el sacerdocio de Ifá?

Si lo miramos al revés podríamos preguntar, ¿Es más completo un Babalawo con su Orisha coronado o es más Babalawo una persona que sólo se debe a Ifá? Si Orisha le prohíbe a una persona rogarse la cabeza con guinea, ya tiene prohibiciones que no son prohibiciones de Ifá, entonces, ¿Quién realmente se debe a Ifá? Debemos respetar nuestras raíces, pero todas nuestras raíces. No podemos querer imponerles Ocha a todos, cuando no todos tienen que pasar por la Ocha para llegar a Ifá. Unos tienen que asentarlo, pero no es que todos tengan que hacerlo. Como cuestión de

respeto en nuestra tradición, la persona debe pasar por Ocha para ser Babalawo, aun cuando sea por Santo Lavado.

Inclusive, podemos ver que hay Odus que mandan a la persona a pasar a Ifá y no mencionan absolutamente nada que la persona deba pasar por Ocha. Simplemente, esto lo establece nuestra tradición, pero no nuestros dogmas, ya que no hay un solo Odu de Ifá que “exija” que esto deba ser así. Aquí podemos dar uno de los ejemplos donde el Odu manda a la persona ser consagrado en Ifá. Es conveniente subrayar que en ninguna parte del siguiente Ese Ifá de Ose Oniwo, se dice que una persona tiene que pasar primero por Ocha.

Él pidió en el cielo ser sacerdote de Ifá

Introducción

Ifá dice que a la persona que le sale Ose Oniwo tiene que venerar frecuentemente a Ifá. Ifá dice que es él quien parió a la persona. Ifá dice que todas las cosas que la persona comienza, él debe terminarlas, no puede quedar a medias. Ifá dice, “para que la persona tenga larga vida, tiene que acercarse a Ifá”. Así dice Ifá.

Traducción del Ese Ifá

Él dice, el hijo de Iwo Realizó adivinación para Atinunmo Quien es hijo de Agbonmiregun Cuando él venía del cielo a la tierra. Le dijeron que tenía que realizar sacrificio. Él escuchó y realizó el ébó. Orunmila no va a permitir Que la muerte alcance a Tinunmo Su hijo. Él e Iku son dos que tienen pacto (Imule).

Explicación

Erii (vez) cuando Atinunmo iba a venir a la tierra, él fue con Olodumare. Olodumare le preguntó: - ¿Con quién vas a estar en la tierra? Atinunmo le contestó a Olodumare que él iba a estar con Orunmila en la tierra. Atinunmo dijo que él en la tierra iba a consagrarse a Ifá y Olodumare le dijo: - ¿Estás seguro? Y Atinunmo dijo que sí y Olodumare le dijo: - ¡¡¡Eso es un pacto!!! No puedes cambiar de opinión cuando bajes a la tierra.

Ifá dice: A la persona a la que le sale este odu tiene que sentir algo que le indique que Ifá lo está halando o llamando, Ifá dice que los anjannu (gentes extrañas) le avisan cuando algo va a pasar.

Cuando Atinunmo llegó a la tierra sucedió que cuando a una persona le iba a pasar algo, él ya lo sabía y le avisaba a la persona lo que le sucedería al día siguiente, por ejemplo, si alguien iba a tener algún problema en el hígado, él lo avisaba con antelación y haciendo esto, Atinunmo se convirtió en una persona muy afortunada. Ifá dice que la persona pactó en el cielo ser Babalawo y mientras no cumpla con ese pacto, su vida no va a lucir. La persona a la que le sale este odu nació para ser Babalawo y tiene que venerar a Orunmila.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo

Como podemos observar, el Ese Ifá explica de forma concisa, que es Ifá lo que la persona pactó en el cielo, que pactó ser consagrado en la tierra. Por lo tanto, una persona consagrada en Ifá, sin Orisha consagrado en su Orí, está cumpliendo con su destino y no tiene por qué pasar por una consagración completa de Orisha cuando ése no es su destino.

Como miembros de la tradición afrocubana, estamos de acuerdo en que se sigan las normas que nos heredaron nuestros ancestros y entre esas normas está el recurso de

Santo Lavado, el que, como hemos mencionado, siempre se ha hecho en los casos de personas hijas de Ajagun (Orishas guerreros) y en otros muchos casos. No obstante, un Babalawo sin Orisha consagrado es un Babalawo como cualquier otro. No queremos que se trate de hacer una obligación eso de tener que consagrar Orisha por gusto, pues así como todos no tienen que pasar a Ifá, no todos tienen que pasar por consagraciones de Orisha que, en vez de ayudar, pueden entorpecer el destino religioso de una persona. Tampoco somos partidarios de que se le lave Santo por gusto a la persona, solo para cubrir los intereses de un inescrupuloso.

Son muchos los Odu de Ifá que indican que la persona nació para ser Babalawo y que ése es su destino. Otros tantos existen, donde la persona no debe hacer Ifá. Sin embargo, no viene incluido en el “Paquete” tener que consagrarse en Ocha antes de ser consagrado en Ifá. En muchos casos se hace la consagración Orisha antes, y quizá esto no se interponga con la consagración de Ifá, pero no es así en todos los casos. Tampoco se debe tomar esto como una excusa para hacerle santo Lavado a todo el mundo, solo porque lo quieren pasar a Ifá. En otras palabras, el “acuerdo” en nuestra tradición es que la persona debe tener Santo, antes de pasar a Ifá, de una de las formas “Aprobadas”: Consagrado o Lavado y en ninguna parte dice que obligatoriamente debe ser CONSAGRADO. En Otro ejemplo, de que no necesariamente la persona debe tener Santo Consagrado, podemos verlo en otro Ese Ifá de Ofun Yuku (Ofun Yemiló), que también nos explica sobre una persona con camino a Ifá:

Ajitena, awo rere (el buen awo)

Introducción

Ifá dice que a la persona que le sale este odu es buen awo (awo rere), Ifá dice que la persona es Babalawo desde el cielo, tiene que realizar ébó.

Traducción del Ese ifá

El ñame se extiende sobre la tierra. Ellos van al campo a desyerbar la maleza. La rana pisa la tierra y con eso llama a la serpiente. La pequeña rana es la que produce la comida para sus mayores. Realizaron adivinación para Ajitena quien es hijo propio de Agbonmiregun. Le dijeron que tenía que realizar ébó. Él escuchó y realizó el ébó. Él dice, ustedes vengan a ver a Ajitena el buen awo. Fue Ofun quien inició a Oyeku. Vengan a ver a Ajitena el buen awo.

Explicación

Ifá dice que la persona es Babalawo desde el cielo (latode orún). Ifá dice que la persona tiene que tener un comportamiento similar al de Orunmila y debe estar apegado a Ifá siempre, nunca debe alejarse de Ifá.

Aquí está Ajitena, quien es Babalawo desde el cielo, él fue por adivinación para saber si él iba a estar bien en la tierra, a donde él se disponía a ir. Le dijeron que él debía de tener buen comportamiento en la tierra y debía de apegarse mucho a Ifá, porque desde el cielo él había escogido ser Babalawo y debía de cumplirlo en la tierra. Le dijeron que tenía que realizar ébó. Él escuchó y realizó ébó. Él bajó a la tierra y se convirtió en un buen awo (awo rere).

Ifá dice que va a convertir a esta persona en buen awo. También que él va a hacer a los Babalawos de esta persona (sus padrinos) buenos Babalawos.

Ifá dice que si la persona no se ha iniciado en Ifá, tiene que hacerlo lo más rápido posible.

FIN

Colecciones de Ifá Osheniwo

¿Dónde dice el Ese Ifá que antes de pasar a Ifá la persona debe ser consagrada en Orisha? En ningún lado porque, simplemente, esto es relativo y tiene que ver con las ramas de donde provengan las personas que se han de consagrar en Ifá.

En muchos casos la duda de muchos es: ¿Con que Orisha va a trabajar la persona? Esto porque en nuestra tradición es una costumbre que el Babalawo trabaja no sólo con Ifá y Echu, sino con todos los Orisha, algo que es también propio de nuestra tradición, pues en Nigeria un Babalawo sólo trabaja con Echu, Oggún, Ifá y otros Orisha propios de cada persona, como Orí y Egbe y en algunos casos Changó y Ochún. Cuando ellos tienen que hacer un sacrificio a Changó, ellos llaman a los hijos de Changó y de esta forma cada quien atiende lo suyo, algo que se ha ido perdiendo o ya se perdió totalmente en nuestra tradición. Aun así, si la persona quiere trabajar con sus propios Orisha se entra con el santo lavado para venerar a los Orisha que de alguna forma tengan alguna relación con él.

Es un hábito nuestro llamar al Orisha tutelar ángel de la guarda y así siempre lo mantendremos, pero sí debemos dejar bien claro que, en la mayoría de los casos, quienes tienen camino a Ifá y entran con Orisha lavado, son igual o mejores Babalawos que quienes lo puedan tener consagrado, pues ningún Orisha nos da la sabiduría de Ifá. Es la sabiduría de Ifá, la que hace a un hombre Babalawo, que quiere decir, padre de secretos.

Otra de las razones por las que muchos quieren consagrar el santo, se debe a un concepto totalmente errado por parte de los Olorishas Modernos, que mantienen una posición sin sentido y es debido al MITO, de que un Babalawo con Santo Lavado, no puede entrar al Igbo Ocha.

Habrán algunos que consideran que un Oluwo sin Sodorisa no debe entrar al Igbosha, aun siendo hijo de Orunmila y sacerdote de esta divinidad, no se le permite, porque no tiene Idosu. Así sepa mucho, muchas Ramas no lo permitirán, sencillamente, es su costumbre. También observarán, que hay casas que no les importa nada de eso y consideran al Babalawo con o sin Idosu un sacerdote más de Orisha y si este desea ingresar al Igbosha lo puede hacer, pero NO MANTIENE ninguna posición ACTIVA en el mismo y sencillamente hace las cosas que debe hacer y deja el trabajo a los Olorisha, no solo como es la costumbre, sino como lo dictan las más elementales normas de etiqueta religiosa.

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