ANÁLISIS DE ARGUMENTOS FILOSÓFICOS

El argumento del designio en Hume y Paley
Hubert Marraud (UAM) e-mail hubert.marraud@uam.es 27/06/2012

1.

INTRODUCCIÓN

Quizá el argumento filosófico por analogía por antonomasia sea el argumento por designio, hasta el punto que también es conocido como “argumento por analogía a favor de la existencia de Dios”. Trataré de mostrar que bajo una misma denominación pueden convivir argumentaciones diferentes. Para ello analizaré y compararé dos de las formulaciones más conocidas del argumento por designio, las de David Hume y William Paley. 2. TEXTO 1. D. Hume, Diálogos sobre la religión natural (1799), parte II. Cleantes: Echad una mirada al mundo que os rodea, contempladlo en conjunto y en cada una de sus partes: encontraréis que no es más que una gran máquina, subdividida en un infinito número de máquinas más pequeñas, que a su vez admiten subdivisiones hasta un grado que supera lo que los sentidos y facultades humanas pueden escudriñar y explicar. Todas estas diversas máquinas, y hasta

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sus más diminutas partes, están ajustadas unas a otras con una precisión que arrebata la admiración de todos los hombres que las han contemplado alguna vez. La precisa adaptación de medios a fines a través de toda la naturaleza se asemeja exactamente, aunque superándola con mucho, a las producciones de los artífices humanos, de los proyectos, pensamiento, sabiduría e inteligencia humanos. Ahora bien, puesto que los efectos se asemejan unos a otros, nos vemos conducidos a inferir, según todas las reglas de la analogía, que las causas también se asemejan y que el autor de la naturaleza es algo similar al espíritu del hombre, aunque dotado de facultades mucho más amplias, proporcionadas a la grandeza de la obra que ha realizado. Por este argumento a posteriori, y sólo por este argumento, podemos probar al mismo tiempo la existencia de una divinidad y su semejanza con el espíritu e inteligencia del hombre. 3. ANÁLISIS

La conclusión principal que Cleantes quiere establecer es que existe una divinidad semejante al espíritu e inteligencia humanas. Para ello comienza apelando a la observación: “echad una mirada al mundo que os rodea…”. ¿Cómo se pasa de esas observaciones a la conclusión? Podría pensarse que la existencia de una divinidad inteligente se infiere del ajuste preciso que exhiben las obras de la naturaleza porque esa característica evidencia la existencia de una intención. Se trataría entonces de una inferencia a la mejor explicación. Sin

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embargo Cleantes afirma razonar según “las reglas de la analogía”, y un poco más adelante Filón, con el asentimiento de Cleantes, aclara: … el orden, la distribución o el ajuste de las causas finales no es por sí mismo en modo alguno la prueba de la existencia de una intención, sino solo en la medida en que se sabe por experiencia que proviene de ese principio. Pues por lo que podemos saber a priori, la materia, la materia, al igual que el espíritu puede contener originariamente en sí misma la fuente o resorte del orden […] La igual posibilidad de ambas suposiciones en cosa admitida. […] La experiencia prueba, por consiguiente que hay un principio originario de orden en el espíritu, no en la materia. A partir de efectos semejantes inferimos causas semejantes. El ajuste de medios a fines es semejante en el universo y en una máquina de invención humana; las causas deben, por consiguiente, ser parecidas. Filón compara dos hipótesis explicativas: las obras de la naturaleza evidencian una intención y la materia contiene en sí misma un principio de orden. Dice que ambas son igualmente plausibles, y que es la experiencia la que nos hace preferir la primera. Es aquí donde interviene la comparación de las obras de la naturaleza con los artefactos, y por tanto los principios de la analogía. Una inferencia a la mejor explicación será convincente en la medida en que lo sea explicación propuesta. Esto es, este presupuesto actúa como garantía de la inferencia. Cleantes invoca la semejanza con los productos de la inteligencia humana para respaldar esa garantía.

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Recuérdese que según el modelo propuesto por Toulmin en Los usos de la argumentación, el respaldo es un componente de los argumentos –distinto de las premisas y de la garantía- cuya función es justificar la aceptabilidad de la garantía. En esa medida, la relación respaldo-garantía es similar a la relación premisasconclusión. En resumidas cuentas, Cleantes recurre a un razonamiento por analogía para mostrar la legitimidad de la hipótesis del designio. Es decir, parte de una premisa empírica (la adaptación medios-fines en la naturaleza se asemeja a las producciones de los artífices humanos) y de una explicación comúnmente aceptada (en los artefactos la adaptación medios-fines se explica por ser productos de inteligencia humana) para concluir que la adaptación medios-fines que exhibe la naturaleza debe explicarse del mismo modo. La garantía de esta segunda inferencia es la regla a efectos semejantes, causas semejantes. En la formulación de Hume, la argumentación establece una correspondencia pormenorizada de los artefactos o producciones de los artífices humanos con el mundo o la naturaleza. El mundo exhibiría el mismo ajuste preciso entre sus partes y la misma adaptación de medios a fines que los artefactos. En el caso de los artefactos esas características se explican por la autoría de un ser inteligente. Pero si los efectos son semejantes, podemos inferir que también lo son las causas, y por tanto que el mundo es la creación de un ser inteligente.

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Fuente: artefactos artefacto piezas artífice inteligente formado(artefacto, piezas) ajuste mutuo(piezas) sirve(artefacto, fin) porque(ajuste mutuo, artífice inteligente) porque(sirve, artífice inteligente)

Término: naturaleza organismo partes

creador inteligente
consta(organismo, partes) ajuste mutuo(partes) sirve(organismo, fin)

porque(ajuste mutuo, creador inteligente) porque(sirve, creador inteligente)

En la tabla aparecen en cursiva los elementos inferidos en el curso del razonamiento. La argumentación parte de la constatación de que los artefactos y el mundo comparten una serie de propiedades y del conocimiento previo de que los artefactos presentan esas características porque son productos de artífices inteligentes. La comunidad de propiedades entre los artefactos y el mundo no autoriza por sí misma a trasladar la autoría de un ser inteligente de los artefactos al mundo. El paso de uno a otro dominio se justifica invocando un principio actúa como licencia inferencial: a efectos semejantes, causas semejantes. Dicho con otras palabras, si en un caso vale una explicación causal o teleológica, esa explicación vale en principio para casos análogos. Adviértase que las

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razones para creer en un autor inteligente no son las mismas para los artefactos y para la naturaleza. Al tratarse de una inferencia a la mejor explicación, más que establecer de la verdad de su conclusión, lo que establece es una presunción en favor de la existencia de un autor inteligente del universo e impone a quien lo cuestione la obligación de buscar una explicación alternativa de las semejanzas observadas. En este tipo de argumentaciones se parte de una inmersión del término (las obras de la naturaleza) en la fuente (los artefactos). Es decir, se hace corresponder a distintos elementos del término distintos elementos de la fuente, de manera que los elementos emparejados ocupen la misma posición en las redes relacionales de las dos estructuras. La dirección de la inmersión del tema al foro viene impuesta porque en ésta hay elementos y relaciones que están ausentes en aquél. El requisito característico de los argumentos por analogía de que la fuente sea más o mejor conocida que el término se concreta aquí en que se dispone de una explicación aceptada de ciertos fenómenos o conexiones en la fuente, pero no en el término. En el argumento de Hume esas relaciones explicativas son conexiones causales, pero en otros argumentos puede tratarse de conexiones teleológicas, funcionales o de algún otro tipo. Esas relaciones explicativas, constatadas en la fuente pero no en el término, son relaciones de orden superior, relaciones entre relaciones. La explicación es entonces transferida de la fuente al término, invocando el principio “en dominios similares valen explicaciones similares”. La transferencia de la explicación comporta el postulado de análogos de las

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entidades que desempeñan un papel en la explicación que se transfiere. De esas entidades se tiene un conocimiento previo e independiente del argumento en la fuente, pero no en el término. De esta manera, la transferencia comporta una compleción del tema que desemboca en una correspondencia plena entre los dos dominios. La presunción de que una autoría inteligente es la mejor explicación disponible del orden de la naturaleza se justifica porque es una buena explicación del orden de los artefactos, los explananda son similares y el principio a casos similares, explicaciones similares es aplicable. Parece claro que el respaldo argumentativo del enunciado “existe una divinidad inteligente” es más débil que el respaldo del enunciado “los artefactos son productos de la inteligencia humana”. Lo primero lo sabemos, lo segundo conjeturamos. Por tanto que el principio analógico actúa como un principio de transferencia de razones que no conserva la fuerza del argumento inicial. El postulado de una explicación común da cuenta además de la semejanza de los explananda. La argumentación presupone que existen razones fundadas para aceptar la explicación propuesta en la fuente de la analogía, razones que sin embargo no se hacen explícitas. Por consiguiente, la argumentación no depende de cuáles sean esas razones. Como consecuencia, se puede rechazar la explicación transferida sin rechazar la explicación original.

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Se puede negar que dos dominios sean análogos sin negar que sean similares ni decretar la falsedad del principio en dominios similares valen explicaciones similares. Ese principio es un principio de razonamiento plausible, que afirma que si los dominios son similares puede presumirse que en ellos valen las mismas explicaciones. Sea como fuere, de las consideraciones anteriores parece desprenderse que una condición para que dos dominios sean análogos es que en ellos valgan las mismas explicaciones.
4. DIAGRAMA

Las obras de la naturaleza están ajustadas entre sí, y hasta sus más diminutas partes, con una precisión admirable La adaptación medios- fines en los artefactos se explica porque son productos de inteligencia humana. La adaptación medios-fines en la naturaleza se asemeja a las producciones de los artífices humanos

Premisa

Por tanto

Premisa

Por tanto

La adaptación de medios a fines en las obras de la naturaleza se explica porque son productos de una inteligencia similar a las humana

Porque (Garantía) Conclusión

Las obras de la naturaleza son productos de un artífice inteligente

Conclusión

Porque (Garantía)
A efectos semejantes, causas semejantes

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5. TEXTO: W. PALEY, TEOLOGÍA NATURAL (1802). La versión del argumento a partir del designio de William Paley difiere significativamente de la de Hume. Paley empieza por comparar en el capítulo I un canto rodado con un reloj. Imaginemos que al cruzar un páramo tropezase con una piedra y me preguntasen cómo había llegado esa piedra hasta ahí. Podría contestar que, por lo que sé, siempre había estado allí. No parece obvio que sea una respuesta absurda. Pero imaginemos ahora que me hubiera encontrado un reloj, y me preguntaran cómo había llegado a ese lugar. No pensaría en la respuesta anterior, que por lo que sé puede que el reloj haya estado ahí desde siempre. Pero, ¿por qué no sirve esa respuesta para el reloj lo mismo que para la piedra? ¿Por qué no es admisible en el segundo caso y sí en el primero? Por esta razón y por ninguna otra: cuando inspeccionamos el reloj nos damos cuenta –cosa que no podemos descubrir en la piedra- que sus distintas partes están dispuestas y ensambladas con un propósito; es decir, que están conformadas y ajustadas para producir movimiento, y un movimiento regulado para indicar la hora del día. Si sus distintas partes hubieran sido moldeadas de otro modo, o dispuestas de otra manera o en otro orden, la máquina no hubiera producido ningún movimiento, o ninguno que respondiera al uso al que ahora sirve. […] Una vez observado el mecanismo, requiere algún examen del instrumento, y quizá algún conocimiento previo de la materia, captarlo y entenderlo. Pero una vez

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observado y comprendido, como hemos dicho, la inferencia que nos parece inevitable es que el reloj tiene que tener un hacedor –que tiene que haber existido, en algún tiempo y lugar, un artífice o artífices que lo hicieron para el propósito al que descubrimos que sirve, que lo concibieron y diseñaron para ese uso. Pasando por alto la complicación adicional introducida en el capítulo II (consistente en imaginar que el reloj pudiera autorreplicarse), la argumentación de Paley culmina con la comparación en el capítulo III del reloj con las obras de la naturaleza: … cada señal de artificio, cada manifestación de diseño que pueda existir en el reloj, existe en las obras de la naturaleza, con la diferencia por parte de la naturaleza de ser más y mayores, y en un grado que excede todo cálculo. Quiero decir que los artilugios de la naturaleza sobrepasan a los artilugios del arte en complejidad, sutileza e ingenio del mecanismo; aún más, si es posible, las superan en número y variedad. Sin embargo en múltiples casos, no son menos evidentemente mecánicos, ni menos evidentemente artificiales, ni menos evidentemente ajustados a su finalidad o apropiados a su oficio, que los más perfectos productos del ingenio humano.

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6. ANÁLISIS Una diferencia fundamental con la formulación de Hume es que la argumentación de Paley no apela a un conocimiento previo e independiente de que los relojes son artefactos. La argumentación de Paley no tiene la forma: Los relojes son productos de un artífice inteligente. La naturaleza se parece por el ajuste de sus partes a un reloj. Luego la naturaleza es obra de un creador inteligente. El argumento de Paley puede sintetizarse en la fórmula “del mismo modo que del orden y complejidad de las partes de un reloj inferiríamos que es obra de un autor inteligente, del orden y complejidad de la naturaleza se infiere que tiene un autor inteligente”. Podría decirse que en vez de justificar la verdad de un enunciado por la verdad de otros enunciados, lo que Paley se propone es justificar la suficiencia de un argumento por la suficiencia de otro argumento. Dicho de otro modo, la analogía es aquí una analogía entre argumentos. Eso se ajusta a la descripción que Woods y Hudak hacen de los argumentos por analogía como argumentos por paridad de razones. Paley alega que dos argumentos objeto merecen la misma evaluación porque están a la par en el aspecto pertinente.

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El examen análisis de la estructura de Teología Natural confirma lo dicho. El capítulo I de Natural Theology está dedicado a presentar un argumento que llevaría a concluir la existencia de un relojero a partir de la observación de las características del reloj –un movimiento sin paragón en la argumentación de Cleantes. En ese capítulo no se habla de Dios ni de la naturaleza, asuntos que no aparecen hasta el capítulo III. Cuando inspeccionamos el reloj nos damos cuenta de que sus partes están dispuestas y ensambladas para producir un movimiento regulado para indicar la hora del día. Por tanto, tiene que haber existido un artífice que lo hizo para indicar la hora del día. Parafraseando y contradiciendo a Filón, Paley está diciendo que en el caso del reloj el orden, la distribución o el ajuste de las causas finales sí es por sí mismo una prueba de la existencia de una intención. Paley marca las diferencias con Filón explícitamente en varias de las observaciones sobre el argumento precedente que cierran el capítulo I: I. Tampoco, mantengo, debilitaría la conclusión que nunca hubiéramos visto fabricar un reloj […] Una ignorancia de este tipo enaltece nuestra opinión de la habilidad del artista desconocido y anónimo, si es que lo es, pero no nos hace dudar de la existencia y agencia de un artista así […] No veo que la

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inferencia varíe dependiendo de si la cuestión se refiere a un artista humano o a un agente de otra especie, o a un agente que posea una naturaleza diferente a ciertos respectos. V. Tampoco, en quinto lugar, resultaría más satisfactorio responder que hay en las cosas un principio de orden que dispone las partes del reloj en su presente forma y situación. Nunca ha conocido un reloj producido por un principio de orden; ni siquiera puede concebir qué se entienda por un principio de orden distinto de la inteligencia del relojero. VI. En sexto lugar, le sorprendería oír que el mecanismo del reloj no es ninguna prueba de artificio, sino solo un motivo para inducir a la mente a pensarlo. Y en el capítulo II Paley explica así las razones por las que inferiríamos la existencia de un relojero de la observación de un reloj: “El orden, la disposición de las partes, la adecuación de medios a fines, la relación de los instrumentos con un uso, implican la presencia de una inteligencia y de una mente”. En el capítulo III aduce que puesto que cada señal de que pueda existir en el reloj, existe en las obras de la naturaleza, un razonamiento análogo al empleado en el capítulo I lleva a concluir la existencia de un creador inteligente. Por tanto, se hace depender la fuerza del argumento término (del orden y complejidad de la naturaleza se infiere que tiene un autor inteligente) de la fuerza del argumento fuente (del orden y complejidad de las partes de un

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reloj se infiere que es obra de un autor inteligente). La pretensión de Paley es que si se acepta que las premisas del primer argumento son suficientes para justificar su conclusión, debe concederse, so pena incurrir en una incoherencia, que también lo son las del segundo. Paley presupone que el argumento fuente, a diferencia del argumento término, es aceptado inicialmente por el auditorio. En esta asimetría pragmática volvemos a encontrar la exigencia de que la fuente sea “mejor conocida” que el término, aunque aquí con otro sentido Paley, en contraste con Hume, parte de una correspondencia completa, y no solo una inmersión, entre la fuente y el término. Fuente: reloj reloj partes relojero complejo(reloj) ajuste mutuo(partes) sirve(reloj, fin) autor(reloj, relojero) Término: naturaleza organismo partes creador inteligente consta(organismo, partes) ajuste mutuo(partes) sirve(organismo, fin) autor(organismo, creador)

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explica(autor, (complejidad, ajuste, propósito)) prueba((complejidad, ajuste, propósito), autor)

explica(autor, (complejidad, ajuste, propósito)) prueba((complejidad, ajuste, propósito), autor)

En la argumentación de Paley la semejanza es una semejanza entre argumentos y no sólo entre objetos o situaciones, y por consiguiente la analogía es propiamente una analogía argumentativa. La clave para el análisis de este tipo de argumentaciones es cómo se transmite la aceptabilidad de un argumento a otro. En la argumentación de Paley el argumento tema resulta del argumento foro cuando en éste se sustituye ‘reloj’ por ‘naturaleza’, ‘relojero’ por ‘Dios’, etc. conservando otros términos y expresiones referentes a la complejidad o el ajuste mutuo de las piezas. Además y puesto que las razones para concluir la existencia de un relojero y la existencia de Dios son “las mismas”, se pretende que los dos argumentos tienen la misma fuerza. Paley mantendría entonces que los argumentos reloj-relojero y obras de la naturaleza-Dios son instancias de un mismo esquema argumentativo. La argumentación Paley puede parafrasearse así: Por las mismas razones por las que de la inspección de un reloj puede inferirse la existencia de una autor inteligente, de la inspección de las obras de la naturaleza puede inferirse la existencia de un autor inteligente. Pero lLa argumentación de Hume no admite una paráfrasis semejante. Hume, como vimos, no pretende que por las mismas razones por las que sé que un artefacto es obra

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de un autor inteligente, sé que las obras de la naturaleza son productos de un autor inteligente. Así, la locución “por las mismas razones que” suministra un criterio “gramatical” para distinguir estas dos variantes de la argumentación por analogía. Podemos precisar ahora la descripción de la argumentación de Paley diciendo que la pretensión del proponente es que la fuerza del argumento término es igual a la fuerza del argumento fuente, algo que no sucede en la argumentación de Hume. 7. DIAGRAMA
Se puede inferir que un reloj es obra de un artífice inteligente por el orden y la disposición de sus partes, y la adecuación de medios a fines que evidencia Porque Las relaciones entre las premisas y la conclusión de los dos argumentos son análogas Por tanto Se puede inferir que la naturaleza es obra de un artífice inteligente por el orden y la disposición de sus partes, y la adecuación de medios a fines que evidencia

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