CONFERENCIA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SOBRE DESARROLLO SOSTENIBLE Y LIBRE DETERMINACIÓN “Unidos por nuestra Soberanía Alimentaria

, Culturas Tradicionales y Formas de Vida”

Museu da República Rio de Janeiro, Brazil

LA CULTURA NUTRITIVA INDÍGENA: FUNDAMENTO DE LA SOBERANÍA ALIMENTARIA
18 • Junio • 2012

1. 10, 000 años de sabiduría indígena se concentran en nuestra rica biodiversidad. Los Andes han sido uno de los grandes escenarios de domesticación de plantas y animales a nivel mundial, constituyéndose en un espacio geoestratégico en el campo genético. Para lograr esta diversidad, los pueblos indígenas tuvimos que desarrollar tecnologías de aclimatación para plantas y animales a una geografía agreste, ganando terreno de cultivo a la ladera de los cerros mediante los andenes, generando microclimas por diferentes medios en los desiertos, montañas y selvas a la par de un conocimiento holístico en donde la interpretación y diálogo con los elementos y animales, el conocimiento detallado de los cielos y el ritmo climático de corta y larga duración permitieron generar las condiciones que en el siglo XV fueron motivo de asombro para las sociedades occidentales y al día de hoy recién vienen siendo investigados en algunos de sus aspectos, sobre todo por la industria con fines mercantiles.

DIVERSIDAD ECOLÓGICA Y GENÉTICA 2. En el caso peruano se cuenta con unas 182 especies de plantas y 5 de animales domesticados, constituyendo la papa y el maíz dos de los cuatro pilares de la alimentación mundial y en cuanto a los animales domesticados, camélidos como la alpaca y la llama, junto al cuy, constituyen fuente de carne con alto contenido proteico, bajos en grasa y que aún son vistos con desconfianza como alimento por las poblaciones no indígenas.

3. La papa se encuentra en la base de la alimentación de los pueblos indígenas andinos, así como la yuca lo es para las poblaciones amazónicas, siendo originaria del altiplano peruano, presenta 3 000 variedades de las cuales contamos con 9 especies domesticadas y una de cultivo mundial que es la papa blanca o común (Solanum tuberosum).

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LA DIVERSIDAD EXPOLIADA 4. La sabiduría indígena, en el campo de los ecosistemas fue articulada por occidente para facilitar la producción de los alimentos que sus sociedades demandaban, lo cual se hizo extensivo a los animales de diversa especie que evolucionaron para vivir en otras realidades geográficas. De tal forma que la sustitución de cultivos y animales originarios por otros foráneos modificó los ecosistemas andinos y con ello los conocimientos indígenas, los cuales fueron reprimidos calificándolos de demoniacos y que en la práctica significó la criminalización de los saberes y formas de vida de los pueblos indígenas, una constante que se repite hasta el día de hoy.

5. En este proceso de criminalización de los conocimientos indígenas, muchos alimentos de origen vegetal y animal han sufrido erosión genética, se han perdido o sus propiedades no se pueden determinar con exactitud. La presión de un sistema de producción orientado al mercado estandarizado, que impide la rotación y descanso de los terrenos, la presencia de productos químicos para acelerar la producción o la intromisión de agentes patógenos han motivado el empobrecimiento de suelos y con ello la reducción y utilidad de diversas variedades de diferentes productos. A ello se une el decrecimiento de nuestras áreas de cultivo.

EL LEGADO INDÍGENA COMO FUENTE DE LA SOBERANIA ALIMENTARIA 6. Los procesos de recuperación de nuestra biodiversidad y de la sabiduría indígena forma parte de nuestro proceso de afirmación como pueblos indígenas. Este proceso, en el caso peruano, surge desde los mismos indígenas a mediados de los 70 del siglo pasado, pero con mayor presencia en los últimos 20 años, con una doble estrategia:

a. Con los pueblos indígenas para enfrentar la desnutrición y afirmar nuestra filosofía de vida en torno a la relación con la tierra y todo lo que ello conlleva en el plano social, económico político y espiritual.

b. En relación con el Estado, para que se reconozca el aporte de los pueblos indígenas en la conformación de nuestro país y visibilizar la problemática y demanda de reconocimiento Y RESPETO de nuestros derechos.

7. Desde CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú, una asociación conformada por indígenas andinos y amazónicos y no indígenas, nuestra propuesta de nutrición indígena para enfrentar los niveles de desnutrición, se da en los momentos más cruentos de la guerra interna para socorrer a la población desplazada, que sin tierra ni vínculos anímicos para soportar el desarraigo, venía engrosando los sectores pobres en la ciudad de Lima y Ayacucho. Los resultados no pudieron ser más alentadores, pues en 6 meses se superó la desnutrición aguda de niños y niñas y su desgano por el estudio, dándoles paralelamente soporte anímico a partir del vínculo intergeneracional entre los mayores y la infancia.

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8. La propuesta causó gran impacto y fue objeto de estudio y seguimiento por diversas organizaciones. Se basaba en productos locales y de temporada, es decir, era diverso, apelaba a la creatividad e investigación privilegiándose eso sí algunos productos altamente nutricionales como el tarwi, la quinua, kiwicha y la cañigua. Sin embargo los programas sociales que se implementaron posteriormente privilegiaron por diversas razones de índole ideológica, política y económica la distribución de un único paquete de productos industriales procedentes, presionados o condicionados por la ayuda externa, cuya tendencia continua al día de hoy.

9. Como proceso, el paso siguiente era seguir avanzando en la recuperación de derechos, por ello, con los pueblos afectados por la guerra en la región de Vilcashuamán en Ayacucho se inició la recuperación de tierras y productos originarios. En algunos casos se habilitaron terrenos y en otros se recuperaron para los cultivos nativos. Para el caso de las plantas, había el recuerdo de que se cultivaba determinada variedad, como fue el caso de los frejoles, pero que ya se había perdido la costumbre de hacerlo, por lo cual se realizó un proceso de hermanamiento entre comunidades para intercambiar semillas y cuando no pudo ser el caso, se trajo de otras regiones.

10. En el caso de las papas se ha reintroducido diversas variedades de papa, mejorando el sistema de cultivo sobre la base de abonos orgánicos, el uso de cercos vivos y la asociación con otras plantas que permiten a la actualidad un alto rendimiento y sostenibilidad de la producción.

11. Igual sucedió con la quinua, cuyo cultivo había desparecido debido a que requiere de un cuidado especial tanto para su cultivo como para su utilización como alimento y sobre todo por los estigmas que pesaban sobre ella como comida de indios.

12. Un proceso similar fue realizado en la comunidad de Laramate, Huancavelica, en donde se ha reintroducido tres variedades de papa nativa y el cultivo en biohuertos familiares de hortalizas nativas que han venido a mejorar y diversificar la alimentación indígena que venía dependiendo de harinas industriales, permitiendo también el ingreso de dinero para las mujeres, quienes son las que impulsan y sostienen estas iniciativas.

13. En otros casos, junto a organizaciones regionales se ha implementado la crianza de cuyes, como forma de obtener carne y abono para los cultivos, como lo implementado en la región de Anta-Cusco, permitiendo generar ingresos igualmente, mediante la venta, aunque todavía no hay un mercado sostenible para la comercialización a gran escala de los cuyes pese a su probado valor nutricional y bajo nivel de grasas, precisamente a los prejuicios que rodean a este animal.

14. Es este punto, el de los prejuicios, estereotipos, en resumidas cuentas: el racismo, una de las primeras barreras a las que nos tenemos que enfrentar a cada momento, pues todo lo referido a/ o producido por los pueblos indígenas es visto con desconfianza. Resultando en una paradójica cruel el hecho que en los últimos años la cocina peruana se haya vuelto en un núcleo de identidad nacional, surgiendo una vertiente denominada novoandina, que cada

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vez más va obteniendo reconocimiento internacional y los productos indígenas vienen proporcionando insumos exóticos a la gastronomía mundial y que sin embargo los beneficios y reconocimientos a los pueblos indígenas no se traduzcan en políticas de incentivo a la agricultura o resguardo de los territorios indígenas.

ALIANZAS PARA EL RECONOCIMIENTO DE LA PROPIEDAD INTELECTUAL 15. Sin embargo se nos presenta otra vertiente, el de la biopiratería, o la apropiación de los conocimientos de las propiedades nutricias o médicas de las plantas que poseemos los pueblos indígenas por parte de las industrias alimenticias o farmacéuticas, reduciendo los cualidades y calidades de las plantas a principios activos graficadas en formulas químicas patentadas.

16. Frente a esta realidad, y el peligro que engloba la presencia de la biopiratería, entre los años 2007 y 2008 en unión con organizaciones indígenas amazónicas, pertenecientes al pueblo Asháninka y organizaciones indígenas quechuas de Vilcashuaman recuperamos y registramos como conocimiento propio:

Quechuas Plantas recuperadas en cuanto a su conocimiento y aplicación Plantas registradas en INDECOPI

Asháninkas

186

72

156

68

17. El registro de las plantas se realizó gracias a la participación del organismo oficial competente, en nuestro caso dicho órgano es el Instituto Nacional de la Competencia y la Propiedad Intelectual-INDECOPI, mediante un formato denominado “Solicitud de Registro Nacional de Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas”. La experiencia demostró las posibilidades y límites legales de registrar la propiedad intelectual colectiva indígena, pues por una parte implica:

A. Un proceso de investigación y recopilación que requiere del esfuerzo de las organizaciones indígenas y recursos para sistematizarla.

B. El registro implica pagos y tazas que muchas veces no están al alcance de las organizaciones, pues implica el traslado a la ciudad de Lima y no son procedimientos de unas pocas horas.

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C. ¿Qué pueblo registra? Y como señalamos el conocimiento y aplicación varía de pueblo en pueblo.

D. Implica hacer vigilancia en cuanto al cumplimiento del registro.

LA SOBERANIA ALIMENTARIA COMO PARTE DEL DESARROLLO SUSTENTABLE 18. El desconocimiento sobre las tradiciones alimentarias indígenas es común en nuestra sociedad, recientemente en la ciudad de Huamanga, Ayacucho, realizamos una Jornada de Cultura Viva denominada “La Cultura Alimentaria de los Pueblos Indígenas” en donde pueblos indígenas andinos y amazónicos expusimos la diversidad de nuestra alimentación como una propuesta saludable, sustentable y soberana para superar los niveles de desnutrición en nuestro país.

19. Precisamente un último informe sobre el estado de la desnutrición en nuestro país o de Inseguridad Alimentaria, precisa que esta ha aumentado y se focaliza en los pueblos indígenas ¿por qué? si precisamente los pueblos indígenas tenemos una rica y diversa tradición alimentaria se focaliza la desnutrición en nuestros pueblos. La respuesta es por el sostenido empobrecimiento a los cuales nos arrinconan, negándonos derechos territoriales con hábitats en donde se encuentran animales y plantas, excluyéndonos de los espacios de decisión y de poder, en otras palabras negándonos nuestro ser y existencia.

20. Los procesos de soberanía alimentaria y desarrollo sustentable implican un cambio radical de paradigmas, en donde el centro del desarrollo y de la priorización de las necesidades políticas y económicas seamos los seres humanos, en donde los pueblos indígenas formemos parte de los imaginarios sociales y los proyectos de país, una sociedad en donde los derechos de toda índole sean prioridad de los seres humanos y no solo para las industrias. Para los pueblos indígenas la alimentación soberana es el pilar fundamental del desarrollo y este no se puede lograr hipotecando nuestro futuro por cifras macroeconómicas que terminaran por desgastar a nuestra tierra y la de todos y todas.

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