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A aventura
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A aventura

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Neste ensaio, publicado na Itália em 2015, Agamben percorre as origens e o significado da palavra "aventura", desde a Antiguidade até a Modernidade, da aventura poética à amorosa. Ele vai buscar na literatura, na filosofia e na história – numa jornada que passa pelas Saturnais de Macróbio, pela poesia cavalheiresca medieval, por Goethe, Dante, Hegel e Heidegger, entre outros –, maneiras de desconstruir e reconstruir os diferentes sentidos dessa palavra. "Aventura e palavra, vida e linguagem se confundem, e o metal que resulta da sua fusão é o do destino".
LanguagePortuguês
Release dateSep 5, 2018
ISBN9788551303160
A aventura

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    A aventura - Giorgio Agamben

    4468

    Nota do tradutor

    Cláudio Oliveira

    Seguimos, na presente tradução, o mesmo procedimento que adotamos em traduções anteriores da obra de Agamben no que diz respeito às citações de outros autores feitas pelo filósofo italiano. Preferimos traduzir as traduções que o próprio Agamben faz dos textos citados ou as traduções italianas que ele cita destes. Com isso visamos trabalhar com os termos que o autor utiliza para se referir a esses textos e autores, evitando assim introduzir elementos estranhos e mantendo o vocabulário que Agamben adota ao se referir a essas obras. Para contrabalançar essa decisão, no entanto, colocamos em notas de rodapé, sempre que possível, o texto original das citações bem como a referência bibliográfica das traduções brasileiras das obras citadas, quando elas existirem. Nas referências bibliográficas que se encontram ao final do livro também acrescentamos, junto às obras originais citadas e às traduções italianas correspondentes, as referências das traduções brasileiras dessas obras. Agradeço à Isabela Pinho o inestimável auxílio na localização das referências bibliográficas. Todas as notas de rodapé da presente edição são de responsabilidade do tradutor e foram marcadas com (N.T.).

    Demônio

    ¹

    Quem pode ter certeza, na subida até o éter, de que saberá dominar um veículo puxado pelos cinco: Daimon, Tyche, Eros, Ananche, Elpis?

    Aby Warburg

    Nas Saturnais de Macróbio,² um dos personagens que participam do banquete atribui aos Egípcios a crença de que, no nascimento de cada homem, presidem quatro divindades: Daimon, Tyche, Eros e Ananche (o Demônio, a Sorte, o Amor e a Necessidade). "Os egípcios ligam o significado do caduceu à geração dos homens, que se chama genesis, lembrando que quatro deuses assistem, como fiadores, ao nascimento de um homem: o Demônio, a Sorte, o Amor e a Necessidade. Acreditam que os primeiros dois sejam o sol e a lua, porque o sol – de onde provêm o espírito, o calor e a luz – é genitor e guardião da vida humana, e por isso é considerado Daimon, isto é, deus, daquele que nasce, ao passo que Tyche é a lua, porque esta é responsável pelos corpos que estão sujeitos às mudanças fortuitas. O Amor é simbolizado pelo beijo, a Necessidade por um nó" (Sat., 1, 19).

    A vida de cada homem deve pagar o seu tributo a essas quatro divindades, sem procurar evitá-las ou enganá-las. A Daimon, porque lhe deve o seu próprio caráter e a sua própria natureza; a Eros, porque dele dependem a fecundidade e o conhecimento; a Tyche e a Anache, porque a arte de viver consiste também em curvar-se, na justa medida, àquilo de que não se pode, em nenhum caso, escapar. O modo como cada um se mantém em relação com essas potências define a sua ética.

    Em 1817, Goethe se deparou por acaso com a passagem de Macróbio enquanto lia o estudo do filólogo dinamarquês Georg Zoëga sobre Tyche e Nemesis. Em outubro do mesmo ano, ele compõe Urworte, as Palavras originárias, em que, refletindo sobre a sua vida – tem então sessenta e oito anos –, tenta pagar, a seu modo, o seu próprio débito com as divindades de Macróbio, às quais acrescenta, como quinta, Elpis, a Esperança. Nada além dessas cinco pequenas estrofes órficas³ (Urworte. Orphisch é o título completo)⁴ e dos breves comentários em prosa que as acompanham trai a superstição à qual Goethe consagrou a sua vida: o culto do demônio. Alguns anos antes, em uma célebre passagem de Poesia e verdade,⁵ ele já tinha descrito a sua ambígua relação com essa potência inconcebível: Ele acreditou que descobria na natureza, vivente e morta, animada e inanimada, algo que se manifestava somente em contradição e não podia ser apreendido por nenhum conceito, e ainda menos por uma palavra. Não era divino, porque parecia irracional; não era humano, pois era privado de inteligência; não era diabólico, pois era benéfico; não era angélico, porque revelava frequentemente algo de maligno. Assemelhava-se ao acaso, pois não mostrava nenhuma coerência; assemelhava-se à providência, porque fazia alusão a uma conexão. Tudo o que nos limita lhe parecia penetrável; parecia governar, a seu arbítrio, os elementos necessários da nossa existência; abreviava o tempo e ampliava o espaço. Parecia comprazer-se apenas com o impossível e afastar de si, com desprezo, o possível. A este ser, que parecia misturar-se a todos os outros, dei o nome de demônico,⁶ segundo o exemplo dos antigos e daqueles que tinham percebido algo de semelhante. Tentei me salvar desse ser temível.⁷

    Uma leitura apenas um pouco mais atenta das Palavras mostra que a devoção, que na autobiografia era expressa com alguma reserva, aqui está organizada em um tipo de Credo, para o qual confluem astrologia e ciência. Pois o que para o poeta estava em questão no demônio era a tentativa de construir, como um destino, o nexo entre a sua vida e a sua obra. O Daimon, que abre a lista, não é mais, de fato, um ser inconcebível e contraditório, mas, como testemunha a inserção das estrofes no contexto dos escritos sobre a Metamorfose das plantas,⁸ tornou-se uma potência cósmica e um tipo de lei da natureza:

    Como no dia em que ao mundo foste dado

    o sol estava

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