Professional Documents
Culture Documents
נתיב חיים שיעור 10
נתיב חיים שיעור 10
שיעור י'
תוכל נפש האדם להשיג השגות רוחניות, אמנם אין הכי נמי שלמעלה אין כלל ועיקר שום דבר גשמי, ואף אם רואה הצדיק אותיות, אף שהם יותר רוחניים מאשר מראות וכדו' מ"מ גם דבר זה אין שם, אלא שכל מה שרואה הכל הוא שנותן לו הקב"ה מעט דמיון שיוכל להבין מעט מדברים הרוחניים. והרה"ק בעל הסולם זי"ע מבאר הדבר עפ"י משל, למה הדבר דומה, אדם שמדבר עם חבירו, ונפשו נקשרת בנפש חבירו בקשר עמוק, לכאורה יש להבין מהו הקשר שביניהם, שהרי עיקר הקשר הוא עם הנשמה, שמה יש קשר בין שני גופים נפרדים ומה מחברם, וא"כ הרי אינו רואה את נשמתו של חבירו וא"כ האיך הוא נקשר עמו, אמנם זהו מה שטבע הקב"ה, שעשה כלי גדול ואמיתי, שהוא כביכול בית קיבול אל הנשמה, ודרכו אכן אפשר להתקשר נשמה בנשמה, וע"כ אף שהגוף הינו דבר גשמי, והנשמה בכלל מופשטת מנושא זה, עכ"ז ע"י הגוף שהוא כלי לנשמה מתקשרים הנשמות זו עם זו. והנה משל זה אינו דומה בכל פרטיו להנמשל, ואין זה כי אם בית יד להבין, היינו שכמו כן הרי הוא בעולמות העליונים, שמצד א' הרי שם אין כלל מציאות גשמית ומופשט שם מגשם לגמרי,
נתיב חיים
על אבריך ]פי', היינו על אברי הצדיק ונהיה מרכבה אליו[, ומתייחד ומתקשר עמך ]פי', וזהו עיקר העבודה, שיעשה עצמו מרכבה וישרה עליו השכינה הק', ובזה כביכול הקב"ה מתגלה[ וקורא לעצמו באלו אברים 'דמות כמראה אדם עליו מלמעלה' )יחזקאל א', כ"ו( ולזה עין שלך רואה ואוזן שומעת, כי שם מצמצם חיות אלוקות אף ברשע גמור, כי לית אתר פנוי מיניה, 'וכל מעשיך בספר' וצלם נשמתך 'נכתבים'. והנה אליבא דאמת, אפי' ברשע גמור ה' מתגלה בו, אלא שברשע ההתגלות אינו אלא בהעלמה דהעלמה, שאסור לומר שהוא בפנימיות, אלא רק בגדר מקיף, וכך מביא הבעש"ט הק' בצוואת הריב"ש שאם לפעמים האדם אוחז באמצע תפילתו או שהוא בדביקות גדול עם הקב"ה, ובא אדם רשע ומפריע לו את הדביקות או אפי' גוי עשה לו כן, יידע נאמנה שהכל הוא מאיתו יתברך, ואיך אפשר לומר שאינו מאיתו, והטעם האמיתי שעשה לו הקב"ה כך הוא, שהוא רוצה לקרב אותו עי"כ, וברצונו שיכוין האדם בתפילתו או בדביקותו עוד יותר ממקודם, וע"כ שולח אליו אלו המפריעים. ושאלו פעם את הרה"ק בעל התניא זי"ע איך אפשר לומר כן, והרי גוי הוא בחי' הקלי', ואיך אפשר לומר שיש בו השראת השכינה, והרי הקב"ה משרה שכינתו רק על בני ישראל. וביאר, שבהעלמה הרי הכל הוא אלוקות, שהרי הקב"ה מחיה כל דבר שבעולם ואף את הגויים, שאמנם בגילוי א"א לומר כן, אלא שהוא בסוד העלמה בבחי' מקיף, בסוד
ד
וכל המשלים שנמצאים בספרים הקדושים אינם מציאות האמיתית ששם ח"ו, וכמו כן כשאדם רואה מלאך בזה העולם, בודאי שאין כנפיים גשמיות וכדו', שהרי למעלה, היינו בכל דבר רוחני, לא שייך כלל ועיקר כל מציאות גשמיות הנראה לעיניים, אמנם מצד שני כל הנביאים דברו בלשונות אלו, ואיך יתיישבו הדברים. אמנם הביאור הוא, שהשכינה הק' רוצה לגלות לנביא מראה כלשהי, והוא רואה הדבר בציור כזה שהוא 'בית יד' שעל ידו יוכל הנביא להשיג מציאות העליון, והוא התגלות אלוקית, וע"כ מצינו שהנביאים ראו מראות כאלו ואחרים ואף שאין שם גשמיות, מ"מ ע"י ציורים אלו יכולים להשיג הציורים הרוחניים. וכמו שאי' מהקדמונים, שלפעמים ראו הנביאים צורת עצמם בנבואה, שהם עצמם נעשו מרכבה לזה ההשגה, שעל ידיהם יוכלו להשיג הגילוי. וזהו מה שמבאר הרה"ק מקאמרנא שכל מה שלמעלה הוא ממך, היינו שכל ההשגות העליונות הוא ע"י האדם עצמו, ע"י הציורים הגשמיים שלו שבהם הוא נעשה מרכבה לציורים הרוחניים, וכל מה שראו הנביאים כמו עין יד רגל וכדו' הכל הוא ממך.
ב. ב' בחינות יש בקדושה, א' העלמה, וגם ברשע יש בו קדושה. ב' הגלוי, ורק בבני ישראל ובצדיקים
שבעת שאתה מקדש איבריך, ואתה מקיים המצוות באור וחיות אלוקות כביכול מצמצם עצמו, ושורה
ה
שיעור י'
'סובב כל עלמין', שבחיות הפנימי יש קדושה והוא בחי' ממלא כל עלמין, ויש כמו"כ להיפך מהקדושה בחי' קלי', ובודאי שהקדושה היא רק בבני ישראל ואילו בגוים היא בחי' קלי', ונצרך להבדיל בין הקודש לחול, ולא לערב הענינים, והקדושה עושה רצון הקב"ה בגילוי, ואילו הסט"א עושה בגילוי ההיפך מרצונו ית"ש, אמנם בהעלמה אין שום דבר שעושה נגד רצונו, כ"א בגילוי. ודבר זה נצרך לדעתו היטב שלא לערבב אלו הענינים, שישנם ב' יסודות וענינים נפרדים מצד ההעלמה הכל הוא רצונו ית"ש ואין דבר מבלעדיו, ואילו בגילוי יש קדושה שמגלה הנסתר, ויש להיפך מצד הקלי' שמסתירה את האלוקות שבכל דבר.
התפילה בלי חסרון אות אחת, ובכוונה פשוטה פירוש המילות ובהכנעה, ובאמונה שתצפה לישועה תחזור למדריגתך, 'קוה אל ה' ויושיעך' )משלי כ', כ"ב(.
השמיענו כאן דברים עמוקים, הנה בענין הדביקות כמו דכתיב 'וביד הנביאים אדמה' יש בזה ב' מיני דביקיות, דביקות דנוכח ודביקות הנעלם, ונבארם, כאשר האדם עושה ברכה הוא בלשון נוכח 'ברוך אתה ה"א מלך העולם' היינו שמרגיש כאילו הוא מדבר כביכול עם הקב"ה כמו שמדבר עם חבירו נוכח פנים אל פנים, וזה המדריגה ישנה לאנשים גבוהים המרבים בתפילה ומרגילים עצמם בעיקר לעבודת התפילה, וזה עיקר מה שמביאה התפילה להאדם דביקות דנוכח. ועיקרן של דברים כתובים בסוגיין באוצרות חיים שער העקודים, וכמו שנראה להלן אי"ה דברי האר"י הק' בעצמם, אך עתה נאמר השייך לענינינו, יסוד עולם העקודים הוא בחי' פה דא"ק, שהוא יסוד הדיבור, ושם נברא הכלי הראשון, והיינו שהפה הוא הבורא את הכלי, והנה כלי הוא בחי' מלכות בחי' תמונה, היינו הרגש החיצון, דהנה ישנם הרבה מיני מדריגות, יש ענין ההתבוננות שהוא מדריגת הבינה, ויש מדריגות החוטם ענין ההרגש, אמנם ככלות הכל אינם כלים אמיתיים, ויש לידע אכן איך נעשה הכלי הראשון. ודבר זה נעשה בעולם העקודים שנעשה בו בחי' כלי, ועולם זה הוא 'פה דא"ק', ונבאר, אף אם האדם אינו מתפלל גם יכול להיות לו
נתיב חיים
חכמה וכתר, שאלו אכן מדריגות גבוהות מצד א', אמנם מצד אחר מדריגה זו 'דביקות דנוכח', שהוא בחי' שורש השרשים בכדי לקבל כל מדריגות הנ"ל, שעל ידה ממשיכים כלים להרגיש את הקב"ה כביכול כמו מרגיש את חבירו המדבר עמו, ועי"כ הוא מדבר אליו וממרגיש שמדבר אליו, והוא כעין בחי' 'פה אל פה אדבר בו, 'פנים בפנים', ומדריגה זו באה ע"י שהאדם מדבר הרבה להקב"ה, וכמו שבארנו לעיל שבחי' הכלי הראשון שנתהווה היה בעולם העקודים שהוא בחי' 'פה', והוא מוליד זה הכח. וזהו מה שמבאר כאן מדריגה זו דנוכח ע"י משל, כמו שאם אדם היה נכנס אצל מרן האר"י או אצל מרן הריב"ש והיה מדבר אליו, היה נופל עליו פחד נורא, שהם היו בעלי רוח הקודש אמיתי, והיו יודעים כל מה שעשה מכל ימי חייו, וכמו כן בזמנינו כהיום אם נכנס אדם לצדיק אמיתי נופל עליו פחד, א"כ מכל שכן וכ"ש כלפי הבעש"ט הק' והאר"י הק', ויש לידע שכל זה הוא כאין וכאפס לולא היה חושב איך הוא נכנס ומדבר לפני השכינה הקדושה, שהיא למעלה מכולם, ואף הצדיק הגדול ביותר הינו כאין ואפס כלפיה, שהיא עילת העילות וסיבת הסיבות, ודבר זה נקרא דמיון, והוא 'דמיון דקדושה', שמדמה על אף שאינו רואה חלילה את השיכנה הק', אמנם הוא חושב ומדמיין לעצמו האיך הקב"ה עומד כנגדו, וכ"ז בהרגשה חיצונית הנקראת דמיון, ודמיון זה מקורו הוא מהמלכות, ובכדי להוליד ולעורר זו המדריגה ושורשה היא בפה, וכמו שכבר
ו
דביקות ע"י עבודות אחרות, אמנם דביקות זה הוא בבחי' דביקות הנעלם, היינו שיודע ומשיג שישנו אלוקות, אמנם חסרה לו ההרגשה שצריך להוליד גם כלים, ובחי' הכלים הם כמו שאמרנו גילוי המלכות, וגילוי המלכות הוא רק ע"י שמשיגים את האלוקות בבחי' נוכח, היינו שמרגישים ודבקים בו בבחי' נוכח כביכול, שישנה מדריגה ליראה את ה' בבחי' נוכח, להבדיל כמו שאמרו בגמ' )ברכות כ"ח ע"ב( 'יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם', ואף אם נראה שמדריגה זו דבחי' נוכח היא קטנה, כבר אמר רבינו זי"ע שהוא מדריגה גדולה, דיש לכאורה להבין מפני מה אין האדם מתבייש ופניו מלאים אדום מפני ה', אלא שדבר זה שייך רק כאשר הדביקות בו ית' הוא בבחי' נוכח, שיש אכן ב' מיני דביקות בהקב"ה, ונצרך האדם שיהיה לו משניהם.
ז
שיעור י'
ביארנו לעיל, ומקור הדברים הוא מדברי האר"י שיובאו ויבוארו להלן בעז"ה, שהוא מבחי' המלכות ששרשה בעולם העקודים שהוא פה דא"ק.
האמיתית באור אין סוף, להיות דבוק בהקב"ה למעלה מכל טעם ודעת אין קץ, למעלה למעלה דלית מחשבה תפיסא ביה כלל. והנה אמרו חז"ל 'הלואי אותי עזבו ותורתי שמרו', ויש להבין מה הכוונה 'אותי עזבו', והביאור הוא דהנה תכלית הידיעיה שלא נדע, היינו שא"א להשיג את ה', ומי שחושב שהוא השיג מה הרי זו ההגשמה הגדולה ביותר, וכאילו הוא אומר שהוא יודע ומבין ומשיג אלוקות, והרי האמת הוא שהכל הוא כאין וכאפס לפניו, ואפילו מדריגת הצדיק אינה נחשבת בעיניו, וכגון מה דאיתא באור החיים הקדוש שאילו היו יודעים בני האדם מעלת התורה היו משתגעים ומתלהטים אחריה מרוב הדביקות בה, והנה מדריגה זו שהלואי ונגיע אליה ואנו רחוקים ממנה, אעפ"כ מדריגה זו של האור החיים הק' ומה שכתבו בעוד ספרים הרי הכל כאין וכאפס כלפי אור האין סוף ב"ה, וע"כ יש לידע 'אותי עזבו'. ובשם הבעש"ט הק' אמרו, שהקשה אם אכן אומר הקב"ה אותי עזבו, למה א"כ צריכין לעבוד וללמוד ולחפש כל מיני התקשריות בהקב"ה והרי הוא בעצמו צווח ואומר הלואי אותי עזבו, שהרי לעולם לא נוכל להגיע ולהשיג המדריגה האמיתית. אמנם התירוץ לזה הוא, אדרבה, ההיפך הוא הנכון, 'אותי עזבו ותורתי שמרו', שצריך האדם ללמוד ודוקא ע"י הלימוד יוכל להשיג הדביקות, שע"י הלימוד מזכהו הקב"ה להתקשר בקשר הזה של 'לית מחשבה תפיסא ביה כלל'.
ה. כל ההרגשות דקדושה שיש לאדם צריך לידע מדריגתם האמיתית מצד א', ומצד הב' שלא יבזנה
ומקודם שנמשיך, נביא את המשך דברי זי"ע, מקאמארנא הרה"ק תחילת כל דבר, אמונה קבועה לנו ולכל ישראל, שאין שום ספק הרהור בזה חלילה, שכל מה שנאמר שפע וקיום והוייה וחיות ואור ומתיקות, הכל הוא בסוד הארת א"ס. ועדיין יש להבין דבר זה שאמרנו לעיל, שאף שאכן צריך האדם להרגיש ולידע שהקב"ה כנגדו ממש, מ"מ יש לו לידע דבר נוסף, שכל ההרגשות האלו הינם כאין וכאפס לעומת אמיתות מציאות האלוקית, ואף שאכן יש לו ליהודי השגה, והשגה זו השגת אמת היא, שאכן הקב"ה שוכן בתוך בני ישראל, וע"כ הוא מרגיש בתורה ובתפילה שלומד ומתפלל חיות ואור ומתיקות, שלפעמים זוכה לזה ההרגשה ע"י התורה והתפילה, ושורשו אכן מ'אני ה' שוכן בתוך בני ישראל', מ"מ יש לו לאדם ליזהר שלא ליכנס לדמיון, פי' שמגדיל זו הנקודה שלא לפי ערכה, ואף לא לבזות הרגש זה שכל אלו מגיעים מאיתו יתברך,מ"מ דבר זה הינו בחי' עשיה דעשיה דעשיה, והוא כאפס לעומת מדריגה גבוהה יותר, וכ"ש וכ"ש להתגלות האור אין סוף שהכל הוא כאין נגדו, אלא שגילוי זה ששולח לו הקב"ה הינו פתח בכדי שיוכל להתדבק בדביקות
נתיב חיים
ההנאה שיש לו בזה אין זה נכון, שדוקא ע"י ההנאה יוכל לידבק בו, שכל הנאה ענינה היא התקשרות, וע"כ יקח זה ההנאה ויקשר עצמו עם זה להבורא ית"ש, שאין הכוונה חלילה ללמוד או להתפלל בגלל שהוא נהנה מהמתיקות והעריבות של התורה, שאין זה רצון הבורא ית"ש, אלא הכוונה הרצויה היא, שילמד ויתפלל מחמת שכן הוא רצון הבורא, ובזה הוא לוקח את הנועם והמתיקות שישנם בתורה ובתפילה ומכחם הוא נדבק באין סוף ב"ה, בבורא ית"ש. והאדם המרגיל עצמו בזו העבודה, יוכל להגיע לכך, שכאשר להבדיל הינו אוכל מאכלים גשמיים, ובאוכל למעשה הוא רובו חושך, ויש בו משהו מן המשהו ניצוץ קדוש, וזהו אכן העבודה הגדולה שיש באכילה להעלות זה הניצוץ, והיינו ע"י שמרגיל עצמו בתורה ובעבודה שלא לתענוג עצמו כ"א לדביקות בבורא ית', יוכל גם כאן לידבק בניצוץ, שבכל מאכל ישנו ניצוץ קדוש, וגם בו ע"י המתיקות והעריבות שיש במאכל הגשמי נדבק בבורא ית"ש, ומתקרב לאלוקות.
ח
ונקודה זו הינה עמוקה ביותר והיא שורש לחכמת הקבלה, ונקראת בשם אור א"ס הוא זו"ן וזו"ן הוא אור א"ס, פי' שצריך לידבק בהקב"ה כפי המדריגה שמשפיע עלינו להיות דבוק בו, אמנם חלילה וחס לגשם ולדמיין דמיונות שוא, כאילו כביכול מבין ומשיג כפשוטו, חס וחלילה, אי אפשר להשיגו, וכל מה שהאדם משיג אינו אלא ניצוץ אלוקי שהקב"ה שלח אליו בכדי שיהיה לו השגה עמו, ובודאי כדברינו לעיל לא לבזות דבר זה ולומר שאינו מאיתו ית', דהרי אליבא דאמת הרי זה התגלות מאיתו, אלא שנצרך לידע שכל זה הינו כאין וכאפס כלפי ההתגלות האמיתי, אמנם מצד שני ההרגשה הזו מתאחדת עם האדם עד שאכן עי"כ יהיו יכולים לידבק באמת בהי"ת למעלה מכל טעם ודעת.
ז. הקב"ה מאיר בסוד א"ס עד סוף כל העולמות שביל ב'. אות א. תחילת כל דבר, אמונה קבועה לנו ולכל ישראל, שאין שום ספק הרהור בזה חלילה, שכל מה שנאמר שפע וקיום והוייה וחיות ואור ומתיקות, הכל הוא בסוד הארת א"ס, שמאיר מראש א"ק עד נקודת התהום, ועקביים דא"ק מתלבשים בעשר
ט
דלגבי חייביא אשתני ואסתתר. אלא
שיעור י'
דקיק, ספירות דעשיה, ושם הקלי' כולם. וא"ק מלביש את הא"ס והשגחת והארת א"ס עד נקודת התהום בנאצלים ונבראים ונוצרים ונעשים. טהורים וטמאים.
והענין הוא, הקב"ה מאיר בסוד א"ס, וקו הא"ס, כידוע הינו מאיר ומתפשט עד עקביים דא"ק, ושם מתלבש עולם העשיה, דכל עולמות אבי"ע הינם מלובשים מחצי א"ק ולמטה, וא"כ הקב"ה מתגלה בכל מקום ומקום.
והנה דבר זה צריך ביאור מהו גדר הקלי', והרי אליבא דאמת גם במקום הקלי' יש אור א"ס והוא בסוד 'גלות השכינה', אלא שהאורות האלו נקראים בסוד 'אור מקיף', היינו, שיש ליחסם רק בהעלמה להבורא ית"ש, אמנם בגילוי הרי הרשעים הינם עושים נגד רצון הבורא, וע"כ בגילוי לא נראה האור רק בהסתר.
ט. אין שום אור שיורד ללא לבוש החכמה שהוא הביטול, וכמה שיותר מתבטל משיג יותר אות ג'. דע כי אי אפשר שיתלבש אור אין סוף בשום א' מעשר ספירות אם לא שיתלבש תחילה אור החכמה בהם 'כולם בחכמה עשית'. פי', שכל אור
שיורד מלמעלה חייב להתלבש בכמה מלבושים, דאור הא"ס מתלבש בא"ק והוא מתלבש באצילות והוא מתלבש באור החכמה, וטעם הדבר שהאור מוכרח להתלבש בחכמה בכדי להתגלות הוא, כמו שאיתא מהבעל שם טוב הק' שהביא הרב בעל התניא משם הרב המגיד בשמו, שחכמה הוא אותיות 'כח מה', היינו ביטול, דאין לנבראים כל דרך להשיג הארה ממנו יתברך, אור אלוקי, אם לא ע"י התבטלות אליו. שורש השרשים של סודות התורה היינו התגלות אור ה', וההתגלות הוא ע"י חכמה שהוא ביטול, פי', שכמה שיש להאדם יותר ביטול משיג יותר אורות, וכן הוא גם בסדר העולמות, שכל עולם שיותר גבוה מחבירו הינו יותר בביטול כלפי
ח. יש לידע שאין דבר קטן או גדול בעולם שלא תהיה מהארת הא"ס אות ב. והנהגה שהוא עתה, מאד נסתם, והספירות ביובש, וגלות המר הזה, ]ואעפ"כ[ אין שום הארה מועטת או מרובה, או פעולה קטנה או גדולה, שלא תהיה מהארת א"ס, המתפשטת מלמעלה עד סוף כל המדריגות.
היינו שיש לו ליהודי לידע שכל דבר שבעולם הכל בהשגחה ממנו יתברך, וזה היה מנהג הצדיקים, שכל תנועה ותנועה שהינם עושים, ובכל דבר שרואים או שמרגישים וכדו' מכל דבר שבעולם, אזי הם מקשרים אותו לאלוקות שיש בו, שהרי האמת כן הוא, שאין שום תנועה או פעולה קטנה או גדולה שאינה באה מהארת הא"ס, וכמו שממשיך, ואין שום תנועה קטנה או גדולה שלא תהיה מהארת אין סוף לכל נמצא, וכל חיות הנמצאים טהורים וטמאים, אינו אלא מאיתו יתעלה, והוא מאיר בהם לכל אחד כפי כוחו וזכותו אפי' בתוך הקלי' ששם החושך הגדול אית שהם נהירו
נתיב חיים
החסד, ולכן כל מיני שפע צריכים להתלבש בו, אבל כשאין זכות בדור, יורד השפע בלתי התלבשות החסד, ומשתנה ומתעבה ויונקים ממנו הקלי', ולכן יבקש תמיד חסד חינם, מבעל הרצון.
פי', אחר שאמרנו שכל השגה הוא רק ע"י ביטול, חכמה, מוסיף הרב לבאר שאין האור יכול לירד ממדירגה למדריגה אם לא ע"י אור החסד, ונבאר, שירידת האור השפע הוא רק ע"י מידת החסד, שהאדם מבקש זה בתור חסד, מתנת חינם, ולולי כן אם יבוא לבקש בכח ולא בחסד, אזי יוכל ליתפס באורות יניקה מבחי' הקלי', ע"כ יש לו לבקש אך ורק בתורת 'מתנת חינם', ועוד יתבאר דבר זה באריכות, ואכ"מ.
י
המאציל וע"כ אורו מרובה, וכמה שיותר נמוך הרי שיש בו יותר מבחי' ישות, ע"כ יש בו אורות מועטים. ומדברים אלו נלמד, שכל הרוצה ליכנס לפנימיות התורה ולעולמות העליונים, היינו שרוצה להשיג עוד ועוד את ה' ב"ה, אזי יש לו יותר ויותר להתבטל, דהעולם הזה הוא עולם שפל וקשה להשיג בו את ה', מחמת שכולו מלא 'ישות', וע"כ הצדיקים שהגיעו למדריגות גבוהות היה זה ע"י שהפשיטו עצמם מזה העולם, ע"י הביטול שהיה להם, וכמו כן כל אחד שרוצה להגיע למה, יש לו ליכנס ולעבוד בדרך הביטול, וכנ"ל. וזה הכוונה 'כולם בחכמה עשית', שהכל ע"י חכמה, ע"י הביטול. )באופן כללי, כל הספירות הם בדרך
הביטול, ביטול הישות, ביטול המציאות, ביטול הגמור ביטול אהבה ביטול יראה, היינו שכל ויותר יותר להתבטל היא ומדריגה מדריגה
יא. יש ב' מיני דביקות, דביקות דנוכח ודביקות הנעלם, ורק ע"י דביקות הנוכח מגיעים לדביקות הנעלם
ונחזור לעניינינו, הנה עד עתה נתבאר שיש בעבודת ה' עבודה הנקראת 'הולדת כלי' שהיא בחי' המלכות, והנה כלי זה נתבאר שהוא בסוד תמונה, היינו שבמדריגה זו הינו כביכול מרגיש שהקב"ה הוא בבחי' נוכח, ואף אם אמנם מדריגה זו קטנה היא כלפי הדביקות האמיתית, מ"מ היא מחזקת, עוזרת ונותנת כח למדריגות שאחריה שיהיה בדביקות כראוי, וכבר נתבאר שענין הדביקות הוא ביטול, וכמה שיותר מתבטל הוא מתעלה לבחי' יותר גבוהה.
להקב"ה(.
י. אין האור יכול לירד אלא בכח חסד שהוא מתנת חינם וכן על ]דרך[ זה אין אחד מהששה קצוות יכולים לקבל אור אין סוף שיתלבש בהם אם לא שיתלבש בהם תחילה אור החסד. והטעם הוא, כי כל מיני שפע משתנה ברדתם למטה, משא"כ חסד, אור קדמאה, מאיר מסוף עולם )של( האצילות עד סוף עולם העשיה, ואינו מתעבה ולא מתיש כוחו, וכל כך אורו גדול למתק למטה כמו למעלה, 'ועיני רשעים תכלינה', ומרוב אורו הגדול א"א לקלי' לינוק משפע שיורד ע"י
יא
שיעור י'
ואחר שהגיע לדביקות בבחי' נוכח, יש עליו להמשיך העבודה להגיע לדביקות מופשטת לגמרי ללא כל תמונה, והיינו, שיש לידע שאין שום מציאות רק ה' הוא לבדו הוא, וכל מה שהאדם נכנס לזו הבחי' יותר ויותר הרי הוא מתעלה בדביקות זו המופשטת, והיא עיקר הדביקות, שהוא ענין שמתבטל בו דביקות דתמונה, דביקות בבחי' נוכח, אלא הוא דביקות הנעלם, אמנם אי אפשר להגיע לדביקות זו ללא עבודת הדביקות דתמונה בחי' כלי, שהיא הדרך והשער לזו המדריגה. כבר נתבאר בשיעורים הקודמים בחינות 'אוזן חוטם פה', והנה בחי' האור היוצא מהאוזן פירושו, התבוננות אלוקות, היינו להתבונן שאין מציאות בלתי מציאותו יתברך, והוא התבוננות ביחוד. חוטם הכוונה הרגשת אהבה ויראה, פה היינו כפשוטו דיבור להקב"ה, ודבר זה הוא המוליד אורות ומולידים כלי, ולכאורה נראה שמדריגה זו הינה פחותה ממדריגות הקודמות לה, שהרי הוא בבחי' דביקות דנוכח, והוא פחותה ממדריגת דביקות בבחי' אהבה ויראה, ומכ"ש שמבחי' היחוד, אמנם כבר נתבאר שאין זה כן, שדווקא עי"כ שמתחילה מגיע אל דביקות הפה בחי' נוכח, ומשם דייקא הרי הוא לדביקות דבחי' אהבה ויראה, דבחי' ההתבוננות ביחוד, דייקא מתוך כך נשלמת הדביקות, שהדביקות מוכרחת להיות דרך הנוכח ומשם להגיע אל הנעלם. זה הוא כלל לכל התורה כולה, ולדוגמא שיבוא אדם ויאמר שהוא
יהיה דבוק בהקב"ה ללא תורה וללא תפילה וללא מצוות, ויהיה דבוק בו רק ע"י מחשבה בלבד, בודאי הגמור שדבר זה אינו כלום, שאין זה דביקות כלל וכלל, שא"א שיהיה דביקות ללא תורה ומצוות, והיינו שהתורה והמצוות הם דביקות דבחי' נוכח, בחי' כלי, שע"י המצוות המעשיות שהאדם עושה מתהווה כלי, בחי' נוכח, בחי' מציאות הדמיון, כביכול בבחי' הרגש החיצון, ודייקא על ידם ומתוך כך יכול לעלות לדביקות הנעלם ביתר שאת ויתר עוז, וזהו הכלי האמיתי שמתגלה ע"י הדביקות.
יב. אורות אוזן חוטם פה, הם ג' מיני דביקות, דביקות דיחוד, דביקות אהבה ויראה, ודביקות הדיבור ]ש' העקודים פ"א[ ואח"כ באו הטעמים התחתונים שמתחת האותיות, והם בחי' האותיות היוצאים דרך הפה של א"ק משם ולחוץ, שכמו שלמדנו לעיל שיש
אורות האוזן והחוטם, ונתבאר שהאוזן הוא דביקות בבחי' התבוננות היחוד, והחוטם הוא דביקות בבחי' אהבה ויראה, עתה באה מדריגת הפה שהוא דביקות בבחי' דיבור.
והנה כאן נתחברו אורות היוצאים חיבור גמור, פי', שנתחברו אורות הפנימיים והמקיפים חיבור גמור. כי הרי הם יוצאים דרך צינור אחד בלבד, פי', דמכיון ויוצאים ב' מיני אורות ממקום א' זה גורם שיבטשו האורות אלו באלו, המקיפים בפנימיים, ועי"כ מולידים ויוצאים בחי' כלי. והטעם כי כל מה שהאורות מתרחקים ומתפשטים למטה, פי', למקום
ודבר
נתיב חיים
זה הינו שורש המלכות, שורש המדמה, שעל ידו אפשר להרגיש כביכול את הקב"ה בנוכח.
יב
יד. עבודת העקודים הוא ממוצע בין דביקות הנעלם לבין דביקות שבמעשה ממש ואלו האורות נקראים עקודים, פירוש הענין הוא, כי הנה כתיב )בראשית ל"א, י'( ואשא עיני וארא בחלום והנה העתודים העולים על הצאן עקודים נקודים וברודים, וגם כתיב )שם י"ב( כי ראיתי את כל אשר לבן עושה לך, ובפסוק זה רמוז כל בחינות אלו שאנו מדברים כאן. כאן גילה לנו הרב סוד גדול
בעבודת ה', ענין 'עקודים נקודים וברודים', והענין, עקודים הוא עבודה בפה דא"ק, אח"כ באה עבודת 'נקודים' סוד השבירה, ואח"כ 'ברודים' והוא סוד התיקון. ובעולם הברודים הכלים הינם יותר חזקים מאשר בעולם העקודים, דאף אמנם פה דא"ק הוא שורש של הכלים, אמנם סוף סוף דיבור אינו מעשה ממש, והיינו שהדביקות הנעשית ע"י מעשה הינה יותר בחוזק מאשר דביקות ע"י דיבור, שאם לא היה הקב"ה נותן לנו מצוות מעשיות כ"א את התורה, היינו שהיה לנו רק דביקות דפה, גם אז היינו מגיעים לבחי' הדביקות, אמנם לא לשלימות הדביקות, דשלימות הדביקות הינה רק ע"י מצוות מעשיות בפועל ממש, שעי"כ אפשר להוריד האלוקות עד לעולם העשיה, עולם המעשה. והנה המעשה הוא העיקר, ואם האדם אינו עושה מצוות מעשיות אזי הוא רחוק לגמרי מהקב"ה, שהרי אמרו נתאוה הקב"ה להיות לו דירה
יותר נמוך. כך יש יכולת להשיגם ולקבלם, וא"כ כאן דאיירי במדריגת הפה הוא לכאורה מדריגה נמוכה יותר בחי' כלי בסוד תמונה, שהוא כמו שנתבאר דביקות בבחי' תמונה, אמנם אין זה כן, דרק ע"י מדריגה זו אפשר להשיג ולעלות מדרגה לדרגה.
ונבאר, נאמר בכתוב 'שויתי ה' לנגדי תמיד', היינו שהאדם מרגיש שהקב"ה מולו, בחי' נוכח, הנה בהבחנה מסוימת הרי הדביקות שלו בהקב"ה הינה יותר חזקה, וביתר שאת, שיש לדבר זה אחיזת מה, משא"כ דביקות בבחי' הנעלם, ששם אין לדביקות כביכול במה ליתפס, אמנם דבר זה נועד רק בתחילת העבודה, שע"י שמרגיש דביקות בנוכח, הרי שמתקשר עמו ביתר שאת, ועי"כ שוב יוכל להגיע למדריגות היותר גבוהות, והיותר נעלות, שדייקא עי"כ מתעלה עוד ועוד.
יג. האדם הוא כביכול מרכבה לא"ק והנה כיון שכבר נתחברו האורות המקיפים והפנימיים יחד, לכן התחיל כאן להתהוות בחינת כלים, אלא שהם זכים בתכלית הזיכוך, כמו שנבאר, ולפיכך עדיין לא נתגלה כאן, רק בחינת כלי אחד בלבד, אבל האורות היו נחלקים לעשרה. והנה האדם כביכול
הינו מרכבה לא"ק, שהרי האדם הוא כולל כל העולמות, ואזנו הגשמית מרמזת לאוזן דא"ק שהוא סוד ההתבוננות, וחוטמו מרמז לחוטם דא"ק שורש אהבה ויראה, ופיו מרמז לפה דא"ק שורש הדיבור, והדיבור זה 'פה דא"ק' הינו מוליד כלי הראשון, וכלי
יג
שיעור י'
בתחתונים, פי', שרצון ה' הוא שבני ישראל יקיימו את התרי"ג מצוות בפועל ממש, ע"י רמ"ח אברים, ועל ידי כן יהיו מרכבה לרמ"ח אברים דמלכא. והנה לבוא לדבר זה, צריך שיהיה ממוצע בין המדריגות העליונות למדריגות התחתונות, והממוצע הוא בחי' הפה, דהנה בחי' האוזן והחוטם הם פנימיים, שאף אם אמנם שומעים באוזן ומריחים בחוטם מ"מ הכל בחי' פנימית, והמקום הראשון שבו מתחיל להתהוות מעט כלי, כביכול מעט יותר מגושם כלפי העולמות שמעליו, הוא בחי' הפה, בחי' הדיבור, שמדברים להקב"ה, שהוא כולל ב' עניינים, מצד א' הינו יותר מגושם מבחי' מחשבות ומההתבונניות שישנם בעולם, אמנם מצד הב' אינו מגושם, שהרי קל לו להאדם להתפלל תפילות הרבה בנפש ביסוד מאשר לעשות בפועל מעשה המצווה, שבכדי לעשות בפועל גמור הרי הוא צריך להמליך את ה' במקומות נמוכים יותר, שהם נעשים בעולמות נמוכים יותר, ובהם אין אנו מדברים עד לאחר השבירה והתיקון, שהם פעלו שיהיה הגילוי עד עולם המעשה.
בעבודה, ולהיפך רק הוריד אלו הדיבורים לבחי' נוכח, אלא העבודה הוא, להעלותם בחזרה לבחי' הנעלם, היינו שלאחר שהגיע לדביקות הנוכח, יסיר כל התמונות ויתעלה לדביקות הנעלם, דביקות היחוד, לדעת שאין שום מציאות בעולם אלא ה'. וכמו בעת קריאת שמע, שאמירת 'שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד', בוא בחי' יחודא עילאה היינו שמברר שאין עוד מציאות מלבד הבורא ית"ש, ומה שאומרים אח"כ 'ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד', היינו בחי' מלוכה, שממליך את הקב"ה, והוא בחי' יחודא תתאה, היינו בחי' דביקות בנוכח, אמנם אין לו להשאר בזה אלא לחזור לשורש לבחי' דביקות הנעלם. וכבר בארנו שלולי עבודה זו בחי' נוכח מתחילה, א"א לעלות ולהגיע לדביקות הנעלם. וזהו מה שאמרה התורה אצל יעקב אבינו, 'ראיתי את כל אשר לבן עושה לך', לבן היינו בחי' הלבנונית העליון, יחוד הנקרא לבן, והיינו שיש לידע שתכלית העולם הוא להוריד את האור האלוקי אור הא"ס ב"ה, עד למדריגה שיהא אפשר כביכול לגשמה בעולם העקודים, שנוכל לדבר אל ה' כפשוטו, ללמוד ולהתפלל לפניו, ואח"כ לעשות את העבודות הרמוזות בנקודים וברודים, היינו לעבוד את הקב"ה הלכה למעשה, אמנם כדברינו לעיל, לא להשאר חלילה בעקודים נקודים וברודים, אלא 'את כל אשר לבן עושה לך', לגלות לובן העליון, פי', להוריד הכל באור ישר, ושוב להחזירם באופן מתוקן ללובן העליון, שכל הדיבורים
טו. תכלית העבודה להוריד האורות לבחינת דביקות דנוכח ושוב להעלותם לדביקות הנעלם
אמנם אנו מדברים עתה בעולם הדיבור, ששורשו הוא בפה דא"ק, והיינו שתכלית הדיבורים אינה ח"ו לדבר ולדבר ולישאר בדרגה זו, שאם חלילה יעשה כן ולא העלה אותם הרי שלא פעל כלום
נתיב חיים
הוא כבר כלי בפועל, שהדיבורים להקב"ה הוא הממוצע.
יד
יז. כאשר האדם מרגיש מרירות וקושי בעבודה דייקא מתוך כך מכריע את הס"ם
והנה קורה והאדם לפעמים קשה עליו מעשה המצוות, ובזוהר הקדוש אי' שיש בזה מבחי' רשע, וכדכתיב 'ולרשע אמר אלוקים מה לך לספר חוקי', ואין הכוונה לרשע דווקא כפשוטו שממש כל כולו רשעות, אלא אף כשהאדם הוא במצב של רשעות, שלפי מדריגתו עתה נבחנת אצלו בחינת רשעות, ומרגיש מלחמה נוראה ועצומה, ומלחמה זו קשה עליו עד מאד, שהס"מ נעמד נגדו, והוא מצד עצמו אינו מתכוין חלילה לעשות נגד רצון הבורא, שהוא צדיק בעיקרו, אלא מכיון ונפל עתה למקום הקלי', הוא צריך ללחום עמם, ואזי כל הקישורים שעושה בתפילין, הוא כמו שלוקח את הס"ם וקושרו וכביכול הורגו לס"ם, ודבר זה נעשה לא רק ע"י מעשה תפילין כ"א בשאר מצוות ג"כ. ולפעמים יכול לבוא דבר זה לאדם בעת שלומד, שמרגיש שקשה ומר לו הלימוד, והמרירות הזה הוא שמרגיש בעת שעושה מעשה המצוות, הוא כמו שלוקח את הס"ם או את הנחש ושוברו כביכול, ועי"כ הוא מכניע את כל הקלי' שבעולם, וממש מביא אלוקות עד לעולמות התחתונים, וזהו אכן תכלית הבריאה, כמו שאמרו 'נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים'.
והמעשים שאנו עושים יעלו ויחזרו לאלוקות, ליחוד הנקרא לובן העליון, שנוכל להרגיש אלוקותו ית"ש ויחודו יתברך שמו, שזהו עיקר עבודת ה'. וכמו שפירש הרה"ק מקאצק זי"ע את הפסוק 'וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלוקים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד', שאין עוד עבודה כלל חוץ מאשר לדעת שה' הוא האלוקים בשמים ובארץ אין עוד, שזהו עיקר העבודה.
טז. העקודים הינם ממוצעים בין המוחין המופשטים לבין המעשה בפועל והתחיל בעקודים, כי הם האורות היוצאים מן הפה של אדם קדמון, אשר בהם התחיל גילוי הוית הכלים, להיות עשרה אורות אלו פנימיים ומקיפים, מחוברים ומקושרים יחד בתוך כלי אחד, אשר לסיבה זו נקרא עקודים, מלשון )בראשית כ"ב, ט'( ויעקוד את יצחק בנו, ר"ל ויקשור, וכמו שנבאר בעז"ה.
והנה למעשה הכלי שבעולם העקודים אינו כלי אמיתי, ורק בעולם האצילות שם הוא השורש של הכלים שבו יש י' כלים, ושם שורש התגלות אלוקות בפועל, משא"כ כאן שהוא רק בחי' דיבורים להקב"ה אין זה כלי באמת בפועל, אלא שהוא מעט יותר מגושם, ע"כ יש בו מעט מענין כלי, אמנם הוא בסוד כלי א', והוא הממוצע בין מוחין המופשטים לגמרי שאין בהם כלל כלי כאורות האוזן והחוטם, ובין המעשה ששם
טו
שיעור י'
אבל דבר זה הוא עבודה קשה, ולהגיע לעבודה קשה זו, צריך מתחילה להביא אלוקות ע"י כלי שהוא פחות מגושם, וזהו עבודת הדיבורים להקב"ה, שהדיבורים להקב"ה הם גם בחי' כלי, שהוא בחי' פה דא"ק וכנ"ל, היינו שגם הם בבחי' מסוימת יותר נמוכים ויותר מגושמים, דהנה מי שדבוק באור העליון קשה לו אפי' לדבר דיבורים, מחמת שבעולם המחשבה יש יותר תענוג מאשר בעולם הדיבור, שעולם המחשבה הוא יותר קרוב ליחוד עם הקב"ה, )ויש בזה אריכות דברים אמנם נבארו מצד עצמו( ומצד עצם עולם המחשבה ועולמות היחוד, הם יותר בתענוג, שהם יותר קרובים להקב"ה, יותר זכים, וממילא כשמוריד הדיבור לעולם הדיבור מתהווה בו כבר בחי' כלי, והוא ממוצע שעל ידו אפשר להוריד האור האלוקי עוד יותר נמוך לבחי' כלי ממש וזהו הנקרא עולם המעשה.
יט. יש לאדם להאיר את תיבות התפילה ועל ידי כן ימשכו מעשה המצוות של כל היום
אמנם אפי' למטה מהאותיות, יש גם דביקות, דהנה אי' מהבעש"ט שהאדם כשמתפלל יש לו ליקח האותיות והתיבות שמתפלל ולהאירם, וזהו שכתוב 'צוהר תעשה לתיבה', היינו להאיר את אותיות ותיבות התפילה, שיש והאדם אומר ומתפלל תיבות התפילה אינו מרגיש באמת את הדביקות, וע"כ יש להתבונן קודם האמירה או לאחריה, עד שיהיה כלי מזדכך ויאיר האור, ואזי ירגיש אלוקות, שהרי המחשבה יותר גבוהה מהדיבור, וע"י המחשבה יכול להאיר התיבה, וכל עוד שלא אמר הדיבור עוד לא הוריד האלוקות עד הכלי, ויכול עדיין לחושב בתיבות ולהאירם, וכשחושב אורות, חושב על הקב"ה עוד מקודם שאומר התיבות אינו כמו שמדבר ואח"כ חושב, וצריך להעלות כל אותם התפילות שאמר ורק אח"כ חשב, ודבר זה נעשה ע"י הצדיקים שהם מעלים התפילות בכל העולמות, ע"י שמביאים אורות אל הכלים, ומתוך כך יכולים להביאם למקומם שלמעלה מהכלים, ורק עי"כ שהבאנו את הכלים והורדנו אותם, דייקא מתוך כך אפשר להעלותם. וע"י שהאדם מתפלל, יכול אח"כ לעשות כל המצוות שעושה בפועל במשך היום, שאז הוא עושה ממש כלים, שהכל
יח. התורה אינה מדברת בפירוש על עולמות שמעל העקודים אבל האורות היותר עליונים של האזנים והחוטם לא נתבארו בפסוק הזה, כיון שעדיין לא נתגלה בהם בחינת הויית הכלי, ואח"כ למטה בעזרת הא'ל נבאר בחינת הנקודים והברודים.
הנה בתורה כתוב רק עקודים נקודים וברודים, ואינה מדברת בפירוש בעולמות שהם למעלה מעקודים, למעלה מהאותיות, בדביקות שיש למעלה מהאותיות, דהנה יש דביקות שהוא למעלה מאותיות, שיש צדיק שהוא דבוק העולמות שלמעלה
נתיב חיים
המעשה בפועל, ועי"כ דבר זה נותן לו כח במשך כל היום לעשות מעשה המצוות, שהכל מקושר עם התפילה ומכחה.
טז
מקושר עם התפילה שהתפלל, שהתפילה הוא סוד הבאת כלים אל הדיבור, והדיבור הוא הממוצע בין האור של היחוד ובין