Professional Documents
Culture Documents
נתיב חיים שיעור 11
נתיב חיים שיעור 11
שיעור י"א
והענין, כי אין לחקור על נפשו אם יש לו חלק לעולם הבא. כי בדרך כלל עובד ה' הלומד ספרי מוסר שהוא דרך הנהגת ז"א, שזהו מה שכתוב בכל ספרי המוסר שאם יזכה לעשות מעשים טובים יקבל שכר, ויש בכל מצוה הרבה דקדוקים עד שיזכה לקיימה בשלימות. ומאידך אם יחטא יענש ח"ו, וצריך הרבה תעניות לזכות לשוב עליהם. וזוהי באמת הנהגת התורה בחיצוניות שנקראת הנהגת ז"א. אבל ע"פ פנמיות באמת לאמיתו ישנן שתי הנהגות יחד, מצד אחד בחיצוניות ישנה הנהגת המשפט הנהגת התורה, אבל עכ"ז יש כח בפנימיות להתקשר לצדיקים ולעורר רחמים פשוטים של השי"ת. שזה גם בכח התורה בעצמה שכתוב בה ה' ה' אל רחום וחנון, שכששבים בתשובה אפשר לעורר רחמים פשוטים, ולמעשה שתי ההנהגות הולכים ביחד.
והנה אדם שחי רק עם הנהגת הז"א והמשפט, הוא בודק בכל עת את נשמתו כמה שנכשל וכמה שפגם וחטא, ובודאי נדמה לו שהוא נאבד לגמרי, ויכנס לגהינם ושאול תחתית, וכל היום מוחו תפוס אם הוא צדיק או לא, אם יש לו עולם הבא אם לאו. אך כל זה מצד הישות שלו, כי כביכול נדמה לו שהנהגת ה' הוא רק הנהגת המשפט, ולכן הוא חי במציאות
ספר נתיב מצותיך, שביל השני אות ד': 'היש השם בקרבנו אם
אין' )שמות יז, ז(. בין זעיר אנפין דאיקרי ה' לעתיקא קדישא דאיקרי 'אין'.
ענין החקירה 'היש ה' בקרבנו אם אין' הוא, כי הנהגת התורה נקרא ז"א, בחי' משפט. שאם עובד את ה' כראוי, מקבל שכר, ואם חוטא באין עליו עונשים, וזוהי הנהגת הז"א. משא"כ הנהגת עתיקא קדישא, הוא הנהגת היחוד, שעיקר עבודת האדם לבטוח בו ית', ויש תיקון לכל חטא, ולהאמין ברחמי ה' וע"י שישוב בתשובה יתתקן הכל. ובני ישראל שאלו היש הוי"ה בקרבנו אם אין, היינו ששאלו מהי הנהגת ה', האם הנהגת ז"א שהעיקר הוא היגיעה לעמול בתוה"ק, לחיות רק עם אמונה בשכר ועונש. או שההנהגה היא בחי' אין שהעיקר לסמוך על הרחמים הפשוטים. נענשו על שאלה זאת, ועל זה שואל הזה"ק אמאי אתענשו, ומיישב על דעבדו פירודא.
ולזה
אי הכי אמאי אתענשו, אלא על דעבדו פרודא, ועבידו בנסיונא, ולא עבדו בחביבותא )זוהר שמות סד:(. כי הגם דשרי להתבונן באלקות, להבין דרכי ה'. אבל לא באופן של נסיון ופירוד, רק באהבת הבורא.
נתיב חיים
להיות בטל במציאות מגודל אור, להאיר עליו אין העליון, 'מאין יבא עזרי' )תהלים קכא א( וממש מתייחד בשכינתא.
ד
היש שלו בפחד גדול, ובחי' היש גובר, והוא שבור בקרבו, ואינו יודע מה יהיה איתו לעולם הבא. לזה מלמד הרה"ק מקאמארנא שזה לא הדרך הנכון.
א. כשאדם מתבטל להשי"ת בעת חסרון ההצלחה, הרי הוא מעלה את ז"א למדות הרחמים בסוד הדילוג
כי השי"ת יצר הנהגת המשפט, בחי' ז"א, אבל הנהגת המשפט מקבל מעולם יותר גבוה מעולם הבינה ויותר גבוה מחכמה ויותר גבוה מכתר. שכתר הוא בסוד האין. כי כמו שיש עבודת ה' תורה ותפילה שזה מצד הנהגת הז"א, שמצד זה מחויב כל יהודי ללמוד תורה מצד הז"א ולהתפלל בכונה מצד המלכות. אבל יש עוד עבודה שכל יהודי מחוייב לעשות והוא שמע ישראל ה"א ה' אחד, שמע לשון התבוננות, שכל יהודי מוכרח להתבונן שיש בורא עולם וזוהי הכונה הכללית של כל קיום התורה והמצוות, לייחד קוב"ה ושכינתיה להמשיך גילוי אלקות בעולם, ובזה יש ג' עבודות. בינה להתבונן במציאות, חכמה ביטול לה', ומדרגת הכתר הוא ביטול הגמור. כי יש ביטול, שמבטל עצמו לאלקותו ית', בבחי' חכמה. אבל ביטול הגמור שהוא במסירות נפש בהפקרות למעלה מטעם ודעת, הוא בסוד הכתר. שכאשר מרגיש שכל המציאות נגדו, ואין לו עולם הזה ולא עולם הבא, ואעפ"כ הוא מקשר עצמו להשי"ת, אזי באותו רגע הוא מעלה את הז"א לאין העליון שההוא היחוד העליון ביותר, כי כשמקבל ז"א מבינה נעשה יחוד קטן, וכשמקבל מחכמה נעשה יחוד של שבת,
והענין, כי אין לחקור על נפשו אם יש לו חלק לעולם הבא, ועל כל עשיות ותפילתו ומצוות שידע בעצמו מה הם עושים רשימות ופעולות בעולם עליון, כי זהו מבחינות ישות, ושורה על זה דינים, ולפעמים נדחה. כי הרבה פעמים טובה גדולה לאדם כשבא לו עת שמייאש עצמו באמת מעולם הזה ומעולם הבא, כי בעולם הזה יש לו צרים רבים המחלישים דעתו מאד, ועל ידי זה מתייאש גם מעולם הבא, ורואה שאין גרוע בעולם כמותו.
כי גם כשהוא שבור בשברי שברים, שנדמה לו שאין לו עולם הבא, כי אי לו הצלחה בעבודת ה', ואינו לומד ומתפלל כראוי, ואין לו שום חיות בעולם הזה כי רוצה עבודת ה', ועולם הבא גם אין לו כי לא הולך לא תורה ולא תפילה, ומיואש לגמרי משני העולמות. כי בזה העולם צרים רבים מחלישים דעתו, שאתה לא לומד ולא מתפלל ואתה כלום. ואח"כ מתייאש גם מעולם הבא, ורואה שאי ן גרוע בעולם כמותו. לכאו' מצד הנהגת הז"א האדם הזה הוא נאבד לגמרי, כי באמת אינו מקיים המצוות בשלימות, והוא שברי שברים, לכאו' מקומו בשאול תחתית. אבל באמת הוא שקר.
ואם
ה
שיעור י"א
וכשמקבל מכתר נעשה יחוד העליון בסוד שבועות. וכן כשאדם עוסק בתורה ומצוות בודאי מעורר יחוד עי"ז, וכשמתבונן באלקות, הוא מעלה הז"א לבינה, וכשזוכה לביטול הוא מעלה הז"א עד חכמה. אבל כשזוכה לביטול הגמור שזוהי מדרגא עלינה מאד מאד. שקשה להשיגה, וזוהי דרך הצדיקים. אבל לפעמים מעלים את ז"א לכתר בסוד קפיצה, כשאדם כ"כ שבור ולא הולך לו כלום, עד שנשבר לשברי שברים והוא אין הגמור, הרי מעלה ברגע אחד את ז"א עד כתר, וזה נחשב שהוא עסק בתורה ומצוות עד אין סוף. כי ז"א הוא סוד התורה ומצוות. וכמו שאמר ר' אבהו 'ואני אמרתי לריק יגעתי' )ישעיה מ"ט(, שנדמה לצדיק שלא הולך לו כלום, אבל יחד עם זאת נתבטל לגמרי באין הגמור לה', בזה זוכה לייחד קוב"ה ושכינתיה במדרגה של שבועות ומתן תורה.
)בראשית רבה ס"ב ב'(
ומעשים טובים נכללין בתורה ותפילה, תורה הוא בחי' ז"א, ומצות ומעשים טובים ותפילה הוא בחי' המלכות. אבל צריך להרים הז"א לבינה חכמה וכתר כנ"ל. להתבונן באלקות ולהתבטל לה', עד שיבא לביטול הגמור והתפשטות הגשמיות, שלא יעניין אותו כלום, מתבטל רק למציאות ה', ומתייאש מכל הבחינות, בלי שום ענין של יש. שהצדיקים עולים לשם מדרגא לדרגא, אבל זה האדם השבור זוכה לעלות לשם מצד שברון לבו. נמצא שאדרבה כשאדם כוסף וחושק לעשות רצון הבורא ואינו מצליח והוא שבור מאד מזה. ידע שבאותה שעה הוא קרוב להתגלות בחי' משיח בנפשו )כמובא בקאמארנער במ"א(, כי ענין משיח, אין הכונה דווקא משיח הכללי, שזה באמת מקושר למשיח הפרטי, אבל בחי' המשיח הפרטי אם כל ישראל יעוררו זאת בשלימות, בודאי יעוררו ע"י זה המשיח הכללי. ותיקון כל נשמה הוא בחי' משיח, שזה נמשך מבחי' היחידה, וכשאדם מתחזק במצב השבור, יזכה לכך. והוא כדוגמת דוד המלך ע"ה ששברוהו לשברי שברים, והוא התחזק במסירות נפש, ודייקא בשעה שביישו אותו ורדפוהו דייקא אז זכה להיות משיח ה'. וכן נעשית עם כל אדם זאת הבחינה, וצריך שישתמש עם ההזדמנות שהוא שבור להתדבק בבחי' אין, והוא ע"י שישפוך לבו לפני ה', ואזי יזכה להוליד ישועתו באמת.
וכל זה כשהוא באמונה שלימה, שאין שום מציאות בלתי השם יתברך, ושופך נפשו להשם, וכל מעשיו לשם שמים, יכול לבא למדרגה זאת.
ב. בעת שברון לב, יוכל האדם להשיג דרגת משיח שבנפשו, אם ישפוך לבו לפניו ית'
נמצא שיש כאן סוד עמוק בעבודת הבורא. דעיקר העבודה היא בסוד ז"א דאצי', בנים אתם לה"א, עבודתינו הוא בסוד ז"א דאצי' ונוק דאצי' בחי' קוב"ה ושכינתיה, וכל המצוות
שביל השלישי: א. אמונה קבוע בלב ישראל, שכל חיות גשמי ורוחני, וכל תנועה שאדם עושה, הכל מצד אור אין סוף השופע מאורו תמיד, והוא
נתיב חיים
מה(, שאני יכול לילך בשוקים וברחובות ולדבר עם כל אחד, והטעם 'כי פקודיך דרשתי', דהיינו שאני דורש מעולם יחודים וקשוטי השכינה להעלות אברי השכינה, ואני מאמין באמונה שלימה שאין שום דבר קטן וגדול בלתי חיות ורצון א"ס חיות אלהות, אלא שהוא בהסתרה מחמת עוונות ופשעים. וכשאדם עושה תשובה, יאמין שיתגלה עליו אורו הגדול, מתיקות עריבות אור עליון, בלי טעות מקליפת נגה.
כי כל טעות של קליפת נגה הוא בא מחמת העוונות, ואם ישוב בתשובה ויתבטל אליו ית' בביטול גמור, יזכה שיאיר עליו אור אלקי באמת בלי קליפת נגה. כי כל זמן שעומד האדם רק בדרגת הבינה, ועוסק בהתבוננות, עדיין יש סכנת קליפת נגה עליו, היינו שרוצה להתפלל כראוי, אבל גם מתערב בלבו רצון לעשות תנועות או לדבר דיבורים מסוימים כדי למצוא חן בעיני בני אדם וכדו', וכל זה רק כשעומד בדרגת ההתבוננות. משא"כ כשזוכה לעלות במעלות הביטול הגמור, אדרבה כל הבריאה רק מסייע לו להדבק באלקותו ית'.
ו
המחיה הכל והמהוה הכל. ואין שום דבר נפרד ממנו, ולא שום נמצא במציאות מבלעדי רצונו בחכמה נפלאה. ויש שנברא על רגע אחת וזה תיקונו.
היינו שכל תנועה שבעולם, בין גשמיות, בני חיי ומזוני, ובין רוחניות תורה ותפילה וקיום המצוות. הכל מצד שהאא"ס ב"ה מתגלה אליו בזה הדבר, כי הוא המחיה ומהוה הכל.
אבל איש הישראלי יקשר חיותו שהוא חי מכח א"ס באור עליון השופע עליו בכל רגע, וכל מעשיו וכל תנועה שלו יהיה לשם שמים. כי עיקר עבודת ה' הוא עבודת היחוד, היינו שהאדם מתבונן ומתבטל בתכלית הביטול לפני ה' עד שאור העליון שופע עליו בקביעות בכל רגע, כי הצדיקים מתבטלים בביטול אחר ביטול, ומייחדים יחודי אמת בכל תנועה ותנועה, כנודע מכל תלמידי בעש"ט. ואיך זכו לייחד יחוד בכל תנועה, כי הם היו מתבטלים עצמם בביטול גמור להשי"ת, ואין יכולים לשכוח את השי"ת לרגע אחד בחייהם, וכיון שהם בתכלית הביטול, ודבוק בכל עת בשכינה, באמונה, בתוה"ק, ובשמות הקודש, ועי"ז מייחדים כל תנועתם אליו ית'.
וכמובא ברמב"ן שהצדיקים 'לבם בל עמם', אפי' בעת שמדבר שיחה של מה בכך עם אנשים, הרי לבו בוער בכל עת לפני ה', ובטל לפניו ית' בתכלית הביטול, אף שנדמה בחוץ שמדבר כאדם רגיל עם אנשים.
וכיון שכל תנועה וחיות הוא מאור אין סוף, ידקדק על כל תנועה שיהיה לשם שמים בלי פניה, ויקבל כל אדם בשמחה ובלב שמח, ויעשה יחודים בכל דבר קטן וגדול וטוב לו.
כל נשמות ישראל הם אחד ממש, וכל אחד מישראל עוזר להצדיקים להכלל
כי
כמו
ז
שיעור י"א
באלקות. כמו שאמר הבעש"ט על הני תרי בדחני שעסקו בכל עת לשמח את ישראל, ובזה מייחדים בכל עת את נשמות ישראל להשי"ת. וזה הכלל שמי שמשמח ומאחד נשמות ישראל הוא חי עם היחוד. משא"כ המבזה את השני, ומפריד בין ישראל, לא יוכל להדבק באמת בבורא ית"ש. לכן מזהיר לקבל כל אדם בשמחה ובלב שמח. שעי"ז זוכה לייחד יחודים בכל קטן וגדול וטוב לו. ספר אוצ"ח: בלמדנו בספה"ק אוצרות חיים, נת' לעיל שבאוזן חוטם ופה דא"ק יש בכל אחד מהם שני מיני אורות, אור פנימי ואור מקיף. והמושג של פנימי ומקיף יש בו כמה וכמה הבחנות. ואחד מהם דומה למה שלמדנו לעיל בדברי הרה"ק מקאמארנא, שישנן שתי הנהגות, ז"א ועתיקא. כי מצד האור הפנימי שנכנס לתוך הכלי, הוא כהנהגת המשפט, שהאור תלוי לפי מדרגת הכלי. וכל התגלות אלקות שהוא מצד אור פנימי הוא תלוי לפי הנהגת התחתון. משא"כ האור המקיף הוא מצד העליון ששורה על התחתון למעלה ממדרגתו, והרבה יותר משיעור הכלי. והנה למדנו באורות האוזן, כי הפנימי והמקיף מרוחקים זה מזה ביותר, ובחוטם הם מתקרבים יותר. משא"כ בפה הפנימי והמקיף יוצאים יחד במקום אחד, ושם יוצא עולם העקודים ונמשך עד הפה דא"ק. ואחריו יוצא עולם השבירה מעיני א"ק ונתמשך למטה מטבור דא"ק. ואחריו עולם הברודים, עולם התיקון, שיוצא ממצחא דא"ק וגם נמשך מטבור דא"ק
שער העקודים פ"א: אח"כ באו הטעמים התחתונים שמתחת האותיות והם בחי' אורות היוצאים דרך הפה של א"ק משם ולחוץ והנה בכאן נתחברו האורות חיבור גמור כי הרי הם יוצאים דרך צינור א' לבד. והטעם כי כל מה שהאורות מתרחקים ומתפשטין למטה כך יש יכולת להשיגם ולקבלם לכן אין חשש אם נתחברו המקיפים עם הפנימים יחד והנה כיון שכבר נתחברו האורות המקיפים ופנימים יחד לכן מכאן התחיל להתהוות בחי' כלים אלא שהם זכים בתכלית הזכות כמ"ש לפיכך עדיין לא נתגלה כאן רק בחי' כלי א' לבד אבל האורות הם נחלקים לי' ואלו האורות נקראו עקודים.
ונשוב לדברינו לעיל שאנו עוסקים בפה דא"ק שהוא עולם העקודים. כי באוזן והחוטם היו הפנימי והמקיף רחוקים זה מזה. משא"כ בפה ישנה אחדות האורות הפנימי והמקיף. והנה באופן כללי צריך האדם לדעת ששני ההנהגות האלו פנימי ומקיף סותרים זו לזו, ובאוזן וחוטם לא היו יחדיו, כי המקיף יצא מימין והפנימי משמאל. ובזה הגם שסותרים זה את זה, מ"מ אין נפגשים זה עם זה. כמו למשל בענין הקושיא של ידיעה שלפני כשמבארים ובחירה. המעשה ישנה בחירה לבחור בטוב, ולאחר
נתיב חיים
כאחד. והיא הנותנת שדייקא כיון שהאמונה היא בחי' מלכות תחתונה משאר הספירות, לכן בכחה לקבל שני דברים הסותרים, כי אין צריך ביאור והבנה בדבר, רק אמונה בלבד. והצדיק נכנס בדרך אמונה ותפילה, שמדבר לפני השי"ת, אע"פ שבדרך ההבנה וההרגשה שענינם אוזן וחוטם, אינו יכול להשיג כזאת, אבל בפה שהוא ענין אמונה ודיבור פה, שם אין צריך הבנה כלל רק בגדר אמונה לבד, ובגדר האמונה אפשר להאמין ולדבר מזה, ושיהיה לו קשר עם השי"ת בדרך אמונה, ולדעת שאין זה סתירה כלל, ושניהם אמת. המשפט והרחמים, הבחירה והידיעה, היש והאין. ובאותו רגע שהשי"ת מתנהג בדרך המשפט, ונותן שכר לעושי רצונו, ומעניש לעוברי רצונו, באותו רגע הוא גם מתנהג ברחמים פשוטים, ויכול האדם בכל עת לשוב ולתקן הכל ברגע כמימרא. אע"פ שאינו יכול להתבונן בזה, כי באורות האוזן המקיף והפנימי מרוחקים זה מזה כנ"ל, והגם שבהרגשה בחי' חוטם, עניינם קרוב יותר, עכ"ז אינם מאוחדים ממש. רק בפה בחי' אמונה ותפילה, שם הכל מאוחד ומחובר. כי האמונה היא מה שמקשרת באמת שני הדברים בפועל. ]ולכן מזהיר הרה"ק מקאמארנא שלא לחשוב בכל עת אם יש לו גן עדן או גהינם, כי רצון ה' רק שנתעורר ביראת חטא ולכן נתן לנו אמונה הק' שמעניש לעוברי רצונו, אבל מיד שיתעורר, יאמין שיש דרך תיקון לכל דבר באור היחוד הגדול.[
ח
המעשה יש להתדבק באור הידיעה שהכל היה ממנו ית"ש. הרי שבזה היישוב אפשר לחיות בשוה. אפי' שזה קצת סתירה, מ"מ מניח את הפנימי במקום אחד, ואת המקיף במקום אחר, ואפשר להתבונן בשני הבחינות זה אחר זה. והוא בחי' האוזן שהפנימי והמקיף מרוחקים זה מזה. וכן בחוטם, הגם שכאן נתקרבו יותר, מ"מ אינם באים במקום אחד ממש. משא"כ בפה דא"ק, נתחברים הנהגת המשפט והרחמים, הבחירה והידיעה, היש והאין - מחוברים במקום אחד. והם שני דברים הסותרים זה את זה במקום אחד, וזה גורם שנעשית בטישה ביניהם, אשר מהם נולד הכלי.
ג. האמונה היא הכלי היחיד שאצלה אפשר לחיות עם ידיעה ובחירה כאחד
והנה יש להבין כי לכאו' היה צריך להיות הסדר הפוך, שכמה שהמקום יותר גבוה יהיו הצדדים מחוברים יותר. שהרי קרובים אל שרשם ביותר. וא"כ היה צ"ל שבאוזן יהיו מחוברים יותר מבפה. ולכן פירש רבינו האריז"ל שיש סיבה מדוע באוזן הם מרוחקים זה מזה, כי אם היו שם מחוברים היה האור גבוה מדי משיוכלו הנבראים לקבלו. לכן עשה השי"ת שלא יהיו מחוברים באוזן וחוטם כי אם בפה. כדי שיוכלו התחתונים לקבל זה האור. וביאור הענין, כי הפה עניינו אמונה. מלכות פה. והאמונה היא סוד שאפשר להאמין שני דברים סותרים
ט
שיעור י"א
ולכן יש מעליותא לפה למעלה מהאוזן והחוטם, היינו שיש כח לאמונה פשוטה ודיבורי תפילה למעלה מהתבוננות והרגשות. כי מאמין שהשי"ת עושה בחירה וידיעה בבת אחת בלי לבאר ולהבין איך ולמה. הגם שיש ע"ז הרבה ביאורים, אבל אחר כל הביאורים הוא למעלה מהשכל, שצריך להאמין שזה אמת. נמצא שהפה אע"פ שהוא נמוך מכולם, מ"מ בשורש הוא גבוה מכולם. וכמה שהאדם מאמין באמת שהכל אחד, וחי באמונת היחוד, כן הוא זוכה להוליד תיבות התורה הק', כמקובל מבעל התניא שכפי שהאדם חי עם היחוד לאחד המשפט והרחמים, כן הוא זוכה להשיג אלקותו ית' ביותר. כי רק מי שדבוק בכתר ואין הגמור, אין אצלו סתירה בין ז"א לעתיקא. ויכול להוליד כלי התוה"ק. כי דרגת עתיק דאצי' מקבל מרדל"א שהוא מקבל מזה עולם העקודים, שזהו מקום האמונה שהכל אחד. ושם הוא סוד התורה הק', פה דא"ק, שכביכול השי"ת מדבר דברי התורה, כי שורש התורה גבוה מאצילות, ממקום פה דא"ק כביכול.
ד. כמה שאדם דבוק בשרשו יותר, כן כל העבודות נכללים באחד, ואין אצלו ריבוי עבודות
ביאור הענין ע"פ המובא בספר 'מאור ושמש' מהרה"ק מנשכיז', שישנם אנשים שעוסקים בעבודת ה', כששואלים אותו מה עבודתך בעבודת ה'. הוא עונה שיש לו כמה וכמה עבודות, תורה, תפילה, התקרבות לצדיק, קדושה, אהבה, יראה, שמחה וכו'. אבל יש אנשים שאין להם הרבה עבודות, רק יש להם עבודה אחת לחפש אלקות, שמבקש את הבורא ית', ובזה הכל כלול תורה תפילה וכו'. וכשאדם דבוק בעולם התחתון, יש לו עשרה כלים איך לעבוד את ה', אך כשמתדבק לעולם עליון, עולם העקודים שהוא שורש עולם האצילות, שם יש רק כלי אחד. וכמו שסיפר הרב בעל הסולם בדרכו בנסיעה למירון, לציון הרשב"י, בתחילת הנסיעה יש לו רבבות מחשבות מה לבקש ולפעול אצל הצדיק. וכמה שנוסע יותר ויותר, הולכים הבקשות ומתמעטים, כי רואה שיש כמה ענינים שהם ענין אחד. וכשמגיע למירון ונכנס לציון הק' של ר' שמעון, הוא מבין שכל הבקשות כולם הם רק בקשה אחת בלבד, ולכן היה שוהה שם רק רגע קטן וחוזר לביתו. כי הכל נכלל בבקשה אחת, בדרגת עקודים, שהכל עקוד בכלי אחד, אמונה, אלקות.
ופי' הענין כי הנה כתיב וארא בחלום והנה העתודים העולים על הצאן עקודים נקודים וברודים וגם כתיב כי
והנה כיון שכבר נתחברו האורות המקיפים ופנימים יחד לכן מכאן התחיל להתהוות בחי' כלים אלא שהם זכים בתכלית הזכות כמ"ש לפיכך עדיין לא נתגלה כאן רק בחי' כלי א' לבד אבל האורות הם נחלקים לי' ואלו האורות נקראו עקודים.
נתיב חיים
ה. הסתירה בין יגיעה לביטול, כשמאמין בשלימות בשניהם, זוכה להולדת התורה
וענין הבטישה שהאדם נכנס לענין הבחירה והידיעה, הרי שני אלו סותרים זא"ז, כמו שני אנשים שדעותיהם הפוכות זה מזה, הרי כשמדברים יחד לוחמים ומבטשים זה בזה. כן כשנכנס במחשבות של בחירה יודע שהעיקר לשנות המעשים לטובה, ולהתייגע בכל עת בעבודת ה'. וכשנכנס במחשבה של הנהגת היחוד, יודע שעיקר העבודה להתבטל לה', ולכלול עצמו באלקותו ית"ש. וזה גורם בטישה, כי כשאדם חושב שהכל תלוי בו, במעשיו דיבוריו ומחשבותיו, הרי בכל עת ועת הוא מבקש להכנס יותר עמוק ופנימי בעבודת היגיעה. ומצד הנהגת היחוד, כמה שהאדם סומך על ה' ביותר, הרי הוא מבטל את מציאותו ביותר, ונכנס בזה עומק מני עומק. ושני אלו הם ממש הפכים זה מזה. כי לפי הנהגת הפנימי, הבחירה. אם אמש למד תורה י' שעות, הרי היום הוא מתייגע ללמוד ח"י שעות, כי העיקר להתייגע. משא"כ כשחי בעבודת היחוד, אם אמש היה קצת חושב שמשהו תלוי בו, היום הוא נכנס בביטול יותר עמוק שאין שום דבר שתלוי בו כלל, הכל ממנו ית' לבדו. הרי ששני הבחינות אלו נראים כדברים הפכים. כי מי שסומך על רחמי ה' מאבד כח היגיעה בעצמו, שזה בחי' ישות. ולכן צריך ללכת למקום האמונה, ששם אי"ז סתירה כלל. שמצד אחד הוא מתייגע ביותר, ובאותו רגע הוא מאמין שאין זה בידו כלל.
י
ראיתי את כל אשר לבן עושה לך ובפ' זה רמוז כל בחי' אלו שאנו מדברים בכאן כי לבן הוא סוד לובן העליון אשר הוא קודם כל האצילות הזה והוא )היה( העושה כל אלו הבחי' שהם עקודים נקודים ברודים לצורך האצילות שיאציל אחריהם אשר הוא נקרא בשם יעקב.
דהיינו, ראיתי את אשר לבן עושה לך, היינו מה שהאמונה הפשוטה בדרגת עקודים כנ"ל, עושה להצדיק שהוא בחי' יעקב, אצילות.
והתחיל בעקודים כי הם האור היוצאים מפה דא"ק אשר בהם התחיל גילוי הויות הכלים להיות י' אורות פנימים ומקיפים מקושרים ומחוברים יחד בתוך כלי א' אשר לסבה זו נקרא עקודים מלשון ויעקד את יצחק ר"ל ויקשור וכמ"ש בע"ה אבל האורות עליונים של אזנים וחוטם לא נתבארו בפ' כיון שעדיין לא נתגלו בהם הויות הכלי ואח"כ נבאר בע"ה נקודים וברודים. והנה בהתחברות האורות פנימים עם האורות מקיפים מחוברים תוך הפה לכן בצאתם יחד חוץ לפה קשורים יחד הם מכים זה בזה ומבטשים זה בזה ומהכאת שלהם אתייליד הויות בחי' כלים לכן נקרא המקום הזה פה כי פה גימ' ס"ג וכ"ב אתוון. והנה בחי' אותיות הם הכלים כנודע לכן נרמז בפה שם ס"ג ועוד כ"ב אותיות לרמוז על מ"ש שנתחדש במקום הזה ענין גילוי הויות הכלים שנתגלה בכאן ע"י הכ"ב אותיות:
יא
שיעור י"א
והכל בשלימות. וא"א לבאר זאת, רק מאמין בשלימות שה' רוצה שיתייגע בתכלית, וכן מאמין בשלימות שרצון ה' שיהיה בכל רגע בטל ומבוטל לאלקותו
ית"ש, והסתירה הזאת גורמת שהאדם יבטש עצמו ויוליד תורת ה'. שזה מתכלה כביכול מסוד הפה דא"ק. ברוך ה' לעולם אמן ואמן.