El conductor de burros

74 . Rab Elazar , hijo de Rab Shimon , se diriga a visitar a su padre -en-ley , el rabino Yosi , el hijo de Lakunya , y Rab Aba lo acompa . Un hombre segua detrs de ellos, conduciendo sus burros . Rab Aba dijo: " Abramos las puertas de la Tor , ya que es el momento de corregir nuestro camino. "
En arameo, el idioma en el que El Zohar fue escrito, "conductor" significa "el que se pincha . " Esto se debe a que la funcin de conductor de burro equivale a obligar a los burros para mover pinchando con el borde de su bastn .

75 . Rab Elazar abri y dijo: " Est escrito : Mis das de reposo que se van a observar. " Veamos: el Creador cre el mundo en seis das. Y cada da revelara sus obras , y le dio fuerza para ese da. Cuando qu revel sus obras y les d fuerza ? En el cuarto da de la creacin, para los tres primeros das estaban ocultas por completo, y no seran revelados. El cuarto da lleg, y le revel los hechos y de las fuerzas de todos los das .
La frase " El dio esa fuerza da " significa que l lo dio todo hasta el da de Shabat. Para los seis das son Sefirot HGT NHY que revelan en Shabat ( Maljut ) el trabajo y las fuerzas que se llevaron a cabo durante estos das . Sin embargo , si las acciones de todos los das se ocultan , y slo revelan en su extremo , en Shabat, entonces por qu est escrito que se revelan en el cuarto da de la creacin? La cosa es que Maljut es llamada tanto en el cuarto y el sptimo da : ella es la cuarta en lo que respecta a los tres primeros Sefirot HGT , llamado el " patriarcas " ( Jesed es Avraham , Itzjak es Gevura y Tiferet es Yaakov ) , y sptimo con respecto a las seis Sefirot , despus otros tres Sefirot , llam a los "hijos" : Netzaj es Moshe , Hod es Aarn, y Yesod es Yosef . Maljut misma es el Rey David - el da de Shabat. Maljut crece y se acumula gradualmente sus correcciones en dos etapas principales , llamados Ibur ( la concepcin) . Los tres primeros das corresponden a Ibur Aleph (la primera de la concepcin) , y los segundos tres das corresponden a Ibur Bet ( la segunda concepcin , Gadlut , la recepcin de Ohr Jojm ) . En otras palabras , Maljut se crea gradualmente de Sefirot HGT de ZA en tres das , y las formas en el cuarto da de la Sefir Netzaj de ZA . Por lo tanto , en esta etapa de su crecimiento , Maljut se conoce como cuarto de los Patriarcas. Y entonces Shabat viene a nuestra tierra ( Maljut es llamada tanto de la tierra / tierra y el Shabat ) . El estado que Maljut logra como resultado de su crecimiento a partir de Sefirot NHY de ZA se llama Shabat en la tierra . Y este estado se alcanza como la sptima Sefira de todas las Sefirot de ZA. Los tres primeros das no se revelan en Maljut, por el tiempo que le falta un Partzuf Maljut, que se define como oculta o secreta. Los das de semana se definen as . Y cuando Maljut alcanza completamente el grado en que se pone de pie , ella de ese modo alcanza a s misma . Este estado se define como el Shabat. Sin embargo, si Maljut recibe de las seis Sefirot de ZA , no deberan ( los seis das de la semana ) es ms importante que Maljut - Shabat ( inferior Sefir con respecto a los que recibe de ) ?

La verdad es que todos los das de la semana constituyen grados individuales de correccin ( el trabajo durante la semana " ) que estn desprovistos de Maljut . Por lo tanto , se les llama " los das de semana , " para un Partzuf Maljut sin que se considera un grado cerrado, no puede recibir la Luz, y por lo tanto se ve privado de la santidad. Despus de todo, en la ausencia de Maljut , no hay GAR de la Luz, Or Jojm . Y slo cuando Maljut se revela en el Partzuf ( que significa la llegada del Shabat ) es la santidad del grado TODA revelada; " TODO ", porque los seis das reciben el lo que han ganado , y la luz brilla en todos los das de la semana , gracias a ellos solo. Cuando los tres primeros das de HGT creacin surgieron antes de la aparicin de Maljut , estos tres Sefirot carecan de luz , es decir , que estaban ocultas . Y cuando Maljut apareci , lleg el cuarto da , as como la importancia y la santidad de durante los cuatro das manifiesta, por Maljut complementa todo el grado , y la perfeccin de la creacin se convierte gracias a ella revel . En el lenguaje de la Cabal , esto se describe de la siguiente manera : los seis das de la creacin son Ohr Jojm , y el Shabat es Or Jasadim . Or Jojm est presente durante la semana, pero no puede brillar por falta de Or Jasadim , y cuando Or Jasadim llega en Shabat , toda la Or Jojm brilla gracias a esta Or Jasadim de Shabat.

76 . Hay fuego , agua y aire - HGT - los tres primeros das de la creacin . A pesar de que son los fundamentos Supernal iniciales de todo lo que va a seguir, sus acciones no se revelan hasta que la tierra , es decir Maljut , las revela . Slo entonces el trabajo de cada una de las fundaciones Supernal revelarse . Por lo tanto , el poder de los tres primeros das se revela slo en el cuarto . 77 . Sin embargo , el tercer da se puede describir mejor como un panorama que presenta la creacin de los tres primeros das , como est escrito : Produzca la tierra hierba verde . Es decir , la revelacin de hechos ( de Maljut ) de la tierra que ya se llev a cabo en el tercer da . Sin embargo , a pesar de que fue escrito en el tercer da , Tiferet , en realidad fue el cuarto da , Maljut. Maljut se uni al tercer da , para Tiferet y Maljut son inseparables. Y luego el cuarto da revel sus obras - esclarecer el trabajo de todos y cada uno de HGT , por cuarto da es la " cuarta pata " del Trono Celestial ( la Sefira Bina ) , cuyos cuatro patas son HGTM ( Jesed, Gevura , Tiferet y Maljut ) .
Maljut revela la santidad y el poder espiritual de los tres das. Por lo tanto , Maljut ascendi y se uni al tercer da , que ponga de manifiesto por la unidad de estos tres das ( tres lneas) su esencia espiritual exaltado. Es , por tanto, est escrito que la escritura se revela en el cuarto da , por s sola Maljut completa su revelacin al final de los tres das. Y despus, tres das ms surgen , que son NHY . Despus de la revelacin de la santidad de los primeros tres das , HGT , llamado los " patriarcas ", que son el fundamento de la ZA , ZA ellos (su parte principal se manifiesta ) entra, y llega el momento de los Hijos ( NHY , el ltimo tres de los seis das de la creacin ) para nacer . Es por esto que est escrito que ZA se define como la cuarta pata del trono de Bina , y el trono sigue siendo imperfecta e incompleta hasta su cuarta etapa (Fundacin) se manifiesta . De hecho , ZA est incompleto hasta Maljut se manifiesta dentro de l, es decir , hasta que llegue el da cuarto. Y slo despus de la aparicin de Maljut puede ZA padre de los hijos - los tres ltimos das de la creacin.

78 . Todas las acciones de todas las Sefirot , tanto en los tres primeros das de la creacin , HGT , y en los tres ltimos, NHY , dependen del da de Shabat , Maljut, GAR de todo el grado de ZA y su perfeccin. Por lo tanto , est escrito , " Y el Creador descans el SPTIMO DA , Shabat . " Esto se refiere a la cuarta etapa del trono , como el sptimo y el cuarto da son tanto Maljut. Slo el cuarto da es Maljut que incluye la Sefir Tiferet de ZA , desde el pecho hacia arriba. Adems, el sptimo da es Maljut de toda la ZA, y ellos se fusionan cara a cara en un Zivug .
Aunque los tres primeros das , HGT , termina con el cuarto da (el resultado de sus acciones ) , que , no obstante, siguen siendo no del todo completa ; su perfeccin se manifiesta slo en Shabat , junto con los ltimos tres das , NHY . Por lo tanto, est escrito que el Shabat es la cuarta etapa del trono , a pesar de que es el sptimo da, para, a pesar de que surge despus de los Hijos , tambin completa las acciones de los patriarcas , pues los tres primeros das no completaron sus correcciones en el cuarto da , y un sptimo da , Shabat, es necesaria para su realizacin. La razn de esto es que en el cuarto da , Maljut est en el estado de Katnut , llamado el pequeo fase de la luna . Como resultado, la Luna ( Maljut ) vuelve al estado llamado Shabat, cuando toda la luz de todos los das de la creacin manifiesta y brilla en su interior. Esta es la razn por la Luz de los tres primeros das de la creacin se revela slo en Shabat.

79 . Sin embargo , si el Shabat es Maljut , entonces por qu dice la Tor : "Mis das de reposo que se van a observar ", implicando dos? Est escrito de las dos partes de Shabat : la noche ( Maljut ) y el da ( ZA) que brilla en Maljut. Por lo tanto , no existe una divisin entre ellos, porque se funden cara a cara en un Zivug , y por lo tanto se llaman dos das de reposo .
l pregunta : dos Malchuyot (plural de Maljut ) del cuarto y el sptimo da estn completamente separadas , como est escrito : " Guardad mis das de reposo ", lo que implica dos? Sin embargo, cuando aclaramos que el cuarto da se manifiesta en la perfeccin slo en el sptimo da , se hace evidente que slo hay un Shabat. Pero, qu se quiere decir aqu es ZA y Maljut que brillan en la santidad de Shabat, para este da es el macho , otorgando parte ( Zachar ) que se manifiesta en la pieza hembra ( Maljut o Nukva ) . Por lo tanto , se les llama sbados ( plural) . Sin embargo , mediante la fusin de la perfeccin , se convierten en un todo nico. Como resultado , ZA tambin asume el nombre de Shabat .

80 . Siguiendo detrs de ellos con los burros , el conductor de burros pregunt: " Por qu se dice , ' T temers la santidad ? " La respuesta fue: "Esto se refiere a la santidad del Shabat. " El conductor de burros pregunt : " Qu es la santidad de Shabat " ellos le respondieron :" . es la santidad que desciende desde el cielo , desde AVI " l les dijo: " Si eso es as, entonces Shabatot (plural de Shabat ) son sin santidad , la santidad desciende sobre l desde el cielo , . desde AVI "Rab Aba le respondi : " de hecho, es tan " y se dice : " . y llama Shabbat una delicia, al da santo dedicado al Creador " Shabat y un da santo se mencionan por separado. . El conductor de burros pregunt : " Si eso es as, entonces , qu significa un da consagrado al Creador? " l respondi : " . Es

entonces cuando la santidad desciende desde el cielo , de ZA, y llena Shabat , Maljut " El conductor de burros se opuso, " Pero si la santidad desciende desde el cielo , entonces Shabat en s no es un da santo . Y, sin embargo , est escrito: "Seris santificar el Shabat ", que significa en s Shabat. "Rab Elazar dijo a Rab Aba, " Deja a ese hombre solo, porque hay mucha sabidura en l , de la que no sabemos . " As que l dijo al conductor de burros ", hablamos , y te escucharemos . "
La pregunta del conductor de burros es la siguiente: si el Shabat es ZA , entonces por qu se describe como santo? Despus de todo , la santidad es la propiedad de AVI, y slo AVI se llaman santo. Por lo tanto , l objet que el Shabat se debe separar de la santidad. Shabat (ZA ) no es la santidad en s misma, sino porque recibe la santidad de arriba, de AVI. Eso , que ZA recibe de AVI es lo que se llama la santidad del Creador.

81 . El conductor de burros abri y dijo: " Est escrito : Shabatot , es decir , por lo general hay dos. Y esto alude a la frontera del Shabat , que es 2000 Amah ( codos ) en cada direccin de la ciudad. Es por esto que se aadi la palabra " Et " antes de la palabra Shabatot , que designa la forma plural - tanto el Shabat superior y el Shabat inferior unirse en uno solo " .
Aunque se dice : "El hombre no dejar a su lugar en el sptimo da " ( Shemot , 16 ), es decir , se utiliza la forma singular , en muchos lugares de la Tor , se utiliza la palabra " Et " , por ejemplo, en la frase: " . Et 2000 Amah en cada direccin de su lugar " la palabra " Et ", que consiste en la primera y la ltima letra del alfabeto, Aleph y Tav , designa Maljut entrar en unin con ZA, que significa el estado de Shabat , por lo que la Luz de AVI se revela y brilla ( como una luminiscencia complementaria) a ZON . Esto se debe a AVI se llaman " dos mil ", y as la palabra " Et " est presente aqu para designar un suplemento de la Luz para Shabat. Existe una encima de Shabat y Shabat a continuacin: el Shabat superior es Partzuf Tvuna , y la parte inferior del Partzuf Bina , mientras que el Shabat es menor Partzuf Maljut, Nukva de ZA del mundo de Atzilut. En el mundo de Atzilut, Partzuf Bina se divide en dos Partzufim : La parte superior de Bina se llama Partzuf AVI y la parte inferior de Bina (la parte donde recibe la luz desde la parte superior de modo que pase a ZA) es llamado Partzuf YESHSUT (Israel Saba veTvuna ) o simplemente Tvuna . La relacin entre Bina - AVI y Tvuna es similar a la de ZA y Maljut . Bina se llama el " mundo superior " y Maljut se llama el " mundo inferior. " En Shabat , ZON asciende a Bina , ZA a AVI, y Maljut a Tvuna . En Shabat , Maljut se fusiona con Tvuna . Sin embargo , esto no significa que no hay diferencia se deja entre ellos , para Maljut recibe la luz de Tvuna slo porque asciende al nivel de Tvuna . Sin embargo , en su lugar el ltimo , el grado ms bajo del mundo de Atzilut , Maljut no puede recibir la Luz de Tvuna . Y en la medida en que Maljut todava no puede recibir la luz del Tvuna en su estado normal , que se define como " cerrado ". Tambin, Tvuna sufre de Maljut est cerrando porque mientras que en su lugar, Maljut no puede recibir la Luz de Tvuna , por la revelacin de Tvuna es posible slo a travs de Maljut. En Shabat , Tvuna e Ima se unen para formar un Partzuf , que no est cerrado. Sin embargo , ya que su luz brilla slo cuando Maljut asciende a la misma, Tvuna siente el estado cerrado de Maljut, y sufre , tambin.

82 . Un Shabat qued , sin mencionar arriba, y se sinti avergonzado. Ella le dijo: " El Creador del Universo , desde el da en que fui creado , estoy llamado Shabat, pero no hay da sin noche . " El Creador le respondi : "Hija ma , t eres el Shabat, y tengo le ha dado este nombre . Pero ahora me rodea y que adorna con el adorno ms exaltado . " Luego levant su voz y proclam:" Los que se santifican temern . Y esta es la noche de Shabat que irradia el miedo. " Pero, quin es ella? Es la fusin juntos de I ( Maljut, las noches de Shabat ) con el Creador mismo ( ZA) en un todo nico . Y he odo de mi padre que la palabra " Et " se refiere a los lmites - fronteras de Shabat. Shabatot (dos sbados ) denotan un crculo y un cuadrado en el interior, que suman dos. Segn ellos , hay dos santidades debemos mencionar durante la bendicin de Shabat : " Vayechulu " se compone de treinta y cinco palabras , y " Kidush ", tambin se compone de treinta y cinco palabras. En conjunto, representan a los nombres de setenta de ZA, con la que ZA (el Creador ) , y Maljut ( la Asamblea de Israel) se adornan . 83 . Desde el crculo y el cuadrado son das de reposo , ambos estn incluidos en la instruccin : "Mi Shabatot usted es de observar. " Sin embargo, el Shabat , superior no est incluido en la instruccin " Observar ", sino en "Recordar ". Para el Supernal king, Bina es tan perfecta como la memoria. Esta es la razn por Bina se llama " Rey", cuya perfeccin radica en la paz y en la memoria. Por lo tanto , no hay ninguna contradiccin Arriba.
Maljut de Maljut se llama el punto central de la creacin, y no recibe la luz incluso en Shabat , ya que , al ser un Man'ula (bloqueo) , que se cierra a la Luz. Y toda la luz entra en ella slo en la forma de Miftaja ( clave ) , en Yesod de Maljut en Maljut que se une a Bina con sus propiedades , mientras que Maljut misma , por lo tanto se conoce como "bloqueado ". Este punto central de la creacin es la nica cosa que el Creador cre , y se compone de todas las criaturas, incluyendo a las almas humanas. Y ella discute con el Creador que en el principio de la creacin, en el mundo de AK , toda la luz se revel y brill sobre las criaturas gracias a ella, porque no haba otra Maljut en el mundo de AK , a excepcin del punto central . Y slo gracias a Tzimtzum Bet ( segunda restriccin ), ahora en el mundo de Atzilut, estaba restringido y cerrado a la recepcin de la Luz. Y este es un gran y maravilloso secreto, porque , como objetos Maljut, incluso en el primer da , se dice : " Y no habr noche, y no habr maana - un da. " ( Bereshit 1:6 ) En es decir , la unidad se pone de manifiesto tanto en la noche y el da juntos. Sin embargo , por qu la noche del primer Shabat no se menciona en la Tor , y slo las palabras "en el sptimo da " se utilizan ? El Creador respondi a Maljut que un Shabat futuro est implcito - Shabbat del sptimo milenio , cuando el da de Shabat vendr y permanecer para siempre. Mientras tanto, durante los 6,000 aos , el Creador eleva Maljut a Bina, y como resultado , ella recibe Supernal Adornos , superiores a los que haba tenido en el mundo de AK . Porque no actu como el fin de toda Sefirot , pero ahora se ha elevado a actuar en el lugar del GAR , en formato AVI, que se llama " santo de los santos . " Si Maljut est en Yesod, se hace sentir la falta de Or Jojm . Pero si Maljut asciende a AVI (donde Or Jasadim est presente , y no hay absolutamente ninguna necesidad de Ohr Jojm ) , este estado se

define como perfecto. Maljut es llamada " miedo", ya que ella se limit a abstenerse de recibir la Luz del Creador en su interior el deseo de recibir placer . Por lo tanto , ella no recibe la luz desde arriba dentro de su deseo de recibir placer . En cambio, ella recibe la luz slo en Or Jozer ( Volviendo Luz), cuando se niega a usar su egosmo. Esto ocurre de la siguiente manera : primero , Or Yashar ( Luz Directa ) viene del Creador a Maljut y desea entrar en ella ( Maljut siente tanto el deleite y su propio deseo de recibir y disfrutar de ella ) . En segundo lugar, al querer ser como el Creador , Maljut repele la luz ( se prohbe a s misma de recibir el placer ) . Esta renuncia al placer egosta es llamada Or Jozer ( Volviendo luz) , porque Maljut repele la Luz (el placer ) de ella. En tercer lugar , despus de que Maljut ha creado Or Jozer , ella comienza a recibir Or Yashar en ella ( su nuevo deseo de recibir slo porque el Creador quiere que ella ) . Esta recepcin es posible porque Maljut tiene una fuerza anti - egosta , fuerza de voluntad , llam a una pantalla. El mundo espiritual es un mundo de sensaciones , deseos y fuerzas , no recae en conchas -prendas de vestir , al igual que los cuerpos fsicos en nuestro mundo. Del mismo modo, todos los personajes representados en la Cabal no designan ninguna imagen , sino que demuestran la interaccin de fuerzas y propiedades. Por lo tanto , un crculo implica que la luz brilla completamente sin restricciones en todo lugar y en la misma medida , por lo que no puede haber ningn cambio en su resplandor . Un cuadrado o un rectngulo indica restricciones , que crean diferencias entre las partes : derecha e izquierda, arriba y abajo . Por lo tanto , la cabeza tiene una forma redonda con respecto a la forma rectangular del cuerpo, para el Rosh ( cabeza) est libre de restricciones, pero VAK (cuerpo) no lo son. Shabat es un estado espiritual, cuando ZON ascienden a AVI y vestirlos . Como resultado , el Shabat inferior ( ZON ) y el Shabat superior ( AVI ) se funden en uno . El Shabat Superior ( AVI) es designado por un crculo, y el Shabat inferior ( ZON ) es designado por un cuadrado. En Shabat , ZON fusionarse con AVI , representado como el ascenso de la plaza y la insercin en el crculo. Or Jojm se designa con la letra Ayin . Desde Or Jojm se revela slo durante el ascenso del Shabat inferior a la superior , Or Jojm se divide en dos partes: una media para el Shabat superior , y otra para la inferior. Por lo tanto , el paso de Vayechulu ( Bereshit 2:1 ) se compone de treinta y cinco palabras que se refieren a la media de la luz del Shabat superior , mientras que la bendicin misma consta de treinta y cinco palabras que se refieren a la media de la Luz de la bajar Shabat. Y el alma comn, llamada la "Asamblea de Israel " o Maljut ( Shabbat ) , est adornada con esta Luz. Desde el crculo y el cuadrado de combinacin y asumir el nombre Shabatot ( dos Shabbats ) , la Luz de tanto el crculo y el cuadrado se define como la proteccin - GUARDIA . Y , aunque la palabra GUARD alude a las restricciones y las fronteras que hay que observar y el miedo que violen , en tanto que el Shabat superior ( designado por un crculo ) no tiene restricciones y fronteras, debido a la unin de los dos das de reposo en una sola, todava parece restricciones y fronteras. El Shabat superior se llama " RECUERDE ", y no "observar ", ya que es completamente libre de restricciones. Sin embargo, desde que se fusion con el Shabat inferior, denominado " OBSERVAR ", l, tambin , debemos evitar , que normalmente se refiere a Maljut solo. Slo debido al ascenso de Maljut a Bina tena la necesidad de evitar , que est presente en Maljut, surgi en Bina. Pero Bina misma permanece slo en la propiedad de la RECUERDE, slo los deseos egostas de recibir placer

necesita GUARDING . El Shabat Superior ( Bina ) se designa con las letras MI = mem - Yod . El Shabat inferior ( Maljut ) es designado por las letras MA = mem - Hey , y tiene la forma de un cuadrado, lo que implica una presencia de controversia entre sus propiedades - el derecho y el lado izquierdo , que le dan su forma cuadrada.

84 . Hay dos tipos de paz parte inferior: una es Yaakov ( Tiferet ) , y el otro es Yosef ( Yesod ) . Por lo tanto , la paz es escrito en dos ocasiones en el saludo : " Paz, paz al lejano y uno a uno cerca . " " El lugar lejano " se refiere a Yaakov , y " el que est cerca " se refiere a Yosef . O bien, como est escrito , " Desde lejos veo el Creador", " se detuvo a lo lejos . "
"Por debajo " significa ZON , que contiene una de las propiedades , Yaakov o la Sefir Tiferet de ZA . ZON tambin contiene la propiedad llamado Yosef , o Yesod. Estos dos Sefirot indican el lugar de un Zivug de potencial entre ZA y Maljut , para la Paz significa Zivug . El Zivug superior ( Yaakov ) est pensado para la recepcin de Or Jojm desde el cielo , y el Zivug inferior ( Yosef ) llena Maljut solamente con Or Jasadim . Ya se mencion que es imposible recibir Ohr Jojm sin que se vesta de Or Jasadim . Por lo tanto, Or Jojm o el Zivug que se hace en l se define como distante , porque primero hay que vesta de Or Jasadim antes de que pueda recibir Ohr Jojm . Por lo tanto , est escrito , " Desde lejos vi el Creador. " El Zivug inferior se llama "el prximo", debido a que el Partzuf recibe Or Jasadim sin ningn tipo de medidas preliminares . Adems, con la ayuda de esta Or Jasadim , el Partzuf recibe posteriormente Or Jojm . Esta es la razn por la palabra "paz " se usa dos veces: " Paz, paz al lejano y al cercano" - un saludo a Yaakov y Yosef , respectivamente , ambos de los cuales participan en el gran Zivug ( la recepcin de Ohr Jojm ) en ZA . Estos dos saludos se definen en ZON como un cuadrado , ya que existe una controversia entre ellos , que se define como la controversia entre la derecha y los lados izquierdos , y terminan en la letra Hei - Nukva o Maljut , mientras que los extremos de la Nukva superior ( Bina ) con la letra Yod , que no designa a la parte femenina , pero el macho . Por lo tanto , no existe controversia en ella. No existen Incluso las nociones de "cerca" y " lejos" en Bina misma , pues se refiere a GAR , la perfeccin, y GAR pueden recibir Ohr Jojm cerca, lo que significa que no tienen que vestirse en Or Jasadim de antemano, sino que pueden recibir Or Jojma sin Or Jasadim . Por lo tanto , se dice que la Maljut superior es el Rey, que tiene paz. Por lo tanto , a diferencia de ZON , dos nociones de paz estn ausentes en l.

85 . " Desde lejos " es el punto Supernal , de pie en Su palacio , de la que se dice : "T eres de guardia. " " Temers Mi santidad " se refiere al punto de pie en el centro , que debe ser temido ms que nada por su castigo es la muerte , como est escrito , "Todos los que delinquen en que perecern . " Quines son estos transgresores ? Ellos son los que han entrado en el espacio del crculo y el cuadrado , y cometido un pecado . Por lo tanto , est escrito : "T tendrs temor ! " Este punto se llama "yo", y hay una prohibicin de su revelacin , llamado HaVaYaH . "I" y HaVaYaH son un todo nico. Rab Elazar y Rab Aba desmontadas de sus asnos , y lo bes . Ellos dijeron: " Tan grande es su sabidura, y sin embargo en coche burros detrs de nosotros! Quin es usted , entonces " l les respondi :" No me pregunten quin soy, pero vamos adelante y estudiar la Tor. Cada uno de nosotros va a hablar su sabidura para iluminar nuestro camino . "
El punto distante se refiere al punto que abre el camino a la Partzuf durante treinta y dos corrientes de Or Jojm . Y esta es la letra Bet en la primera palabra de la Tor - Bereshit , llamado el " punto de la sala , " de la que Ohr Jojm desciende a ZON , cuando ZON ascienden a AVI . Para entonces, los dos das de reposo ( el Upper - AVI y menor - ZON ) de mezcla. Est escrito acerca de ellos : "He visto al Creador desde lejos, " para ZON no puede recibir Ohr Jojm sin estar vestido de Or Jasadim . Jojm y Bina , llamada el " punto de la sala , " se conocen como " distante de ZON , " porque ellos necesitan la prenda de Or Jasadim desde el mundo inferior , la Nukva , llamado MA . Maljut del mundo de AK es el punto central, llamado el " bloqueo ", mientras que Maljut del mundo de Atzilut (el punto en el saln ) es la " clave", como la Luz de ZAT de Bina ( YESHSUT ) se pueden recibir en ella . El crculo se llama AVI, la plaza - ZON . ZON ascienden a AVI y as la plaza entra en el crculo . Como resultado, dos propiedades aparecen en Maljut de AVI: el "bloqueo" ( Maljut de Maljut , el punto central o Maljut de AVI) , y la "clave" ( el punto de la sala , Yesod de Maljut y Maljut de YESHSUT ) . Maljut de AVI se llama el espacio , porque es inalcanzable, y el que quiere llenarla de luz es castigado con la muerte. Est escrito acerca de l: "T temers Mi santidad . " El punto en s se llama "yo", y AVI es HaVaYaH que se funde con ella. Y ellos se definen como un todo , por lo que el propio punto se conoce como AVI, lo que significa que se caracteriza por ser santo, como propiedad de AVI. Como ya se mencion antes, el Zohar y toda la Tor habla exclusivamente de grados espirituales , la estructura de los mundos espirituales , y la revelacin de la gobernabilidad del Creador para nosotros. No hay una palabra en la Tor que se refiere a nuestro mundo. Toda la Tor es, como se dice , "nombres sagrados del Creador. " Y los que reducirlo desde sus alturas espirituales a nivel corporal con sus comentarios lo ech por completo. Como dice Rashi , " la Tor slo habla en lengua humana , sino que nos habla de los caminos espirituales del hombre hacia su Creador. Por lo tanto , cuando leemos que un rabino fue a visitar a otro , el significado real es que un grado espiritual , llamado , por ejemplo , el rabino Elazar , pasa a otro nivel espiritual, llamado , por ejemplo , el rabino Yosi . ZA tiene su propia AVI, que son llamados el AVI superior . La esposa de ZA ( Nukva o Maljut ) contiene AVI, tambin, llamado YESHSUT . En primer lugar , ZA alcanza el AVI de su esposa ( o YESHSUT Or Jasadim ) . Luego se eleva a un grado ms alto y alcanza los propios AVI - Ohr Jojm

(tambin llamado Or Haya ) . Los justos que asciende los grados espirituales son los constituyentes del Partzuf ZA. Dado que el grado de Rab Elazar y Rab Aba es Or Jasadim (la Luz de Nesham ) , este ascenso significa que fue a (espiritualmente ) ver ( en Ohr Jojm ) otro grado espiritual. En el mundo espiritual , el conductor de burros es una fuerza espiritual especial que ayuda a las almas de los justos movimiento de un grado espiritual a otro. Sin esta ayuda enviada por el Creador desde el cielo , es imposible salir de su ttulo y ascender a la siguiente. Por lo tanto , el Creador enva un alma superior desde arriba a cada uno de los justos ( los que desean ascender ) . Cada uno recibe su propio , de acuerdo a su grado , propiedades , y el propsito. Y as, en un primer momento los justos no reconoce esta alma exaltada , sino que considera que es bajo , que leeched a l en su camino espiritual. Tal estado se llama Ibur - concepcin del ' alma justa . Puesto que el alma superior, todava no ha completado su asistencia y propsito , todava no es percibido por el justo por lo que realmente es . Sin embargo , despus de que complete su tarea en su totalidad, y trae el ' alma justa al Grado Superior para el que est destinado , el justo a continuacin, revela las propiedades exaltados del alma que lo ayud. Esto se conoce como la revelacin del alma de los justos. En nuestro caso , el alma que fue enviado para ayudar a las almas de Rab Elazar y Rab Aba fue el alma de Rab Hamnuna -Saba - un alma muy exaltada y perfecta , la Luz de Yechida . Sin embargo , en un principio , se revela a los justos en su mbito ms pequeo , llamado Ibur , la concepcin ( de las sensaciones ) . Por lo tanto , lo perciben como el nivel de un conductor de burros espiritual - un alma simple. La palabra hebrea para burro es " Hamor ", que tambin significa la materia, " Homer " Por lo tanto , aquel que puede controlar su burro , su cuerpo, sus deseos, se asciende por encima de la materia como un ser espiritual. Y ya que l desea ascender por encima de la materia en sus deseos , se le considera un justo . Sin embargo, aqu , El Zohar habla de Ttulos Superiores . La tarea del conductor de burros es tomar los jinetes, montados en lo alto de sus burros, de un lugar a otro , sin embargo , camina delante de sus burros , con lo que los lleva a travs de los grados espirituales . Dado que todas las palabras de la Tor tiene varios significados , debido a la multiplicidad de las Races Superiores ( de donde descienden las nociones de palabras ) , la nocin de un " conductor de burros " se refiere ms precisamente como una " gua de burro ", e implica las propiedades que son gruesa, pecaminosa , y la mayora de base. Por lo tanto , Rab Aba dijo: " Abramos las puertas de la Tor, pues ha llegado el momento para nosotros para corregir nuestro camino ", es decir , para abrir sus almas con la ayuda de los secretos de la Tor , por lo que su camino sera ser correcta y conducirlos hacia el Creador . Rab Elazar luego comenz a discutir un pasaje de la Tor que dice: " Y guardaris mis das de reposo ", como l se situ en este grado (la Luz de YESHSUT ) en sus propiedades. Por lo tanto, concluy que el Shabat mismo es propiedad de ZON , que an no ha llegado a la propiedad de la santidad , pero slo recibe la luz de YESHSUT en Shabat. Est escrito acerca de esta Luz , " Temers mi santidad , " para cuando Ohr Jojm pasa de YESHSUT a ZA , que evoca el miedo en ellos. Y aqu reciben la ayuda del conductor de burros , que les revela el secreto de Or Haya . l explica que la frase " Y guardaris mis das de reposo " significa el Alto y el Shabatot ms baja, que se unen , debido al ascenso de ZON a AVI . Como resultado, ellos mismos se convierten en ZON santo ( el cuadrado dentro del crculo ) y adquirir las propiedades de Bina : misericordia , altruismo , Or

Jasadim . Por lo tanto , est escrito con respecto a ellos ; no temas y observar. Para Or Haya repele , fuerzas y deseos impuros extranjeros , y todas las restricciones se levantan en Shabat , por lo que no hay temor . Y , de acuerdo con la explicacin del conductor de burros , la frase " Temers Mi santidad " se refiere slo al punto central que se utiliza en GAR de AVI, en GAR de Or Haya , que es inalcanzable y donde el miedo no existe. En ese momento, el alma del conductor de burros ha cumplido su papel , ya que los llev a la realizacin de Or Haya . Slo entonces merecen el logro de la altura del alma que los haba ayudado , ya que alcanzan su revelacin y fueron capaces de apreciarlo. . " Beso " Esta es la razn por Rab Elazar y Rab Aba desmontadas de sus asnos , y lo bes , para la consecucin del Superior se define como un Sin embargo , esta alma exaltada an no ha terminado de ayudar a ellos, todava debe ayudarles a alcanzar Or Yechida . Sin embargo, desde la consecucin de Or Haya ya proporciona la perfeccin, ya que han alcanzado con ello el grado de hijo de Rab Hamnuna -Saba . El nivel del propio rabino Hamnuna -Saba es el grado de consecucin de Or Yechida . Por lo tanto , al alcanzar solo Or Haya , que errneamente crean que el alma guindolos pertenece al hijo del rabino Hamnuna -Saba . Sin embargo , despus de que el conductor de burros les haba revelado el secreto de la consecucin de Or Yechida , se dieron cuenta de que su compaero no es otro que el propio rabino Hamnuna -Saba . Y la razn por la que no podan reconocer antes es que las potencias del alma, ayudando no pueden ser vistas hasta que se cumpla su funcin . Por lo tanto , le pidieron que se revelara su nombre, pero l les dijo que no para preguntar por su nombre, porque sin haber completado todas las correcciones , no merecen la revelacin de los secretos de la Tor . Y l debe ayudarles en sus estudios de la Tor , porque l todava tiene que iluminar su camino, ya que an no han alcanzado la meta deseada.

86 . l le dijo: " Quin te ha nombrado a caminar aqu y ser un conductor de burros ? " l respondi : " La letra Yod hizo la guerra con dos cartas, Chaf y Samech , para m venir y unirse . La carta Chaf no quiere dejar su lugar porque tiene que apoyar a los que caen , ya que sin una pantalla, no pueden sobrevivir " . 87 . La letra Yod vino solo a m, me bes y llor conmigo. Me dijo : "Hijo mo , qu puedo hacer por ti? Desaparezco de muchas buenas obras y de las cartas secretas, excelsas y bsicas . Pero volver a ti, y ser de ayuda para usted. Y le voy a dar dos letras que son ms exaltado que los que han desaparecido - las letras Yod y Shin . stos sern para usted un tesoro que es siempre completa. As que , hijo, acude y conducir los asnos. " Y es por eso que estoy aqu en este papel. "
Como ya sabemos , el conductor de burros es una fuerza auxiliar dado a alguien que desea ascender a un grado espiritual ms alto en su camino hacia el Creador , al igual que los burros llevan la gente a sus espaldas , lo que ayuda a viajar de un lugar a otro. Mientras esto sucede, el justo cae de su grado anterior y pasa al estado embrionario de la nueva titulacin , as como el alma que vino a ayudarlo. Sin embargo , la propiedad de Ibur - embrin ( Ibur tambin se deriva de la palabra

Haavarah , cruce ) significa que toda la luz que lo haba hecho en el grado anterior desaparece en la concepcin ( Ibur ) de un nuevo Grado , Superior. Y eso es lo que queran saber del conductor de burros : " Cmo el Creador te ha trado aqu en el estado de Ibur , en nuestro estado de Ibur , como resultado de la cual la Luz en nosotros ha desaparecido ? Quin te disminuye a partir de los grados ms altos ? " Y es por eso que el conductor de burros respondi que la letra Yod hizo la guerra contra las letras Chaf y samej , para unirse con ellos. El grado de Jasadim es llamado Samech (Or Nesham ) . "Cuando ha llegado el momento para que usted logre Or Haya ( Yod de HaVaYaH , el grado de la que descend para ayudar a alcanzar Or Haya ) , Jojm realmente quera conectar Or Nesham (que era previamente en ti) para m. Y aqu Yod salarios guerra contra Chaf y Samech . Maljut del Partzuf superior viste en Partzuf inferior, designada por la letra Kaf . Sola haber Or Nesham , y ahora hay Or Haya , mientras que Yod , que desea Or Nesham , as , se funde con ella, y rechaza la Chaf " . Esto es as debido a que la conexin entre los grados , desde el grado ms alto en el mundo de Atzilut hasta el fin del mundo de Asi , se realiza nicamente por Maljut del Superior de descender a la inferior y de la confeccin en el mismo. Maljut del Superior s misma no puede descender de su grado de YESHSUT (el grado de Nesham ) ni siquiera por un momento, como la cadena de conexin de los grados se rompera al instante. La propiedad de Samech es propiedad de la propia luz , que el alma recibe de Sefirot HBD HGT de AVI (por encima del Jaz ), y que pasa a AVI ZON cuando las cartas estn en Katnut , y los apoya (la palabra hebrea para el apoyo es Somech , derivado de la carta Samech ) para que no se caiga ZON del mundo de Atzilut. La carta Chaf , Jasadim , no est dispuesto a dejar su lugar y unirse a Jojm, ya que tiene que conectar el Partzuf superior al inferior . Por lo tanto , siempre debe permanecer en su lugar, porque todos los grados son constantes, y slo cambia el alma mientras se desplazan de un punto a otro dentro de los mundos . Es por esto que el alma es llamada la " parte interior ", con respecto al mundo (la parte externa) - el alma existe y se mueve alrededor en el mundo , cambiando sus propiedades. Por lo tanto , la Luz del alma no quera unirse a la letra Yod ( grado de Jojm , el alma de Rab Hamnuna -Saba ) mientras descenda para ayudar a Rab Elazar y Rab Aba . Esto se debe a que necesitaban una nueva luz que construira un nuevo grado dentro de ellos , el grado de Or Haya , mientras que cada nuevo grado est construido a partir de cero , desde el estado de Ibur ( concepcin) . Como esto sucede , todo el grado anterior con toda su luz desaparece. Del mismo modo , en su caso, el nuevo grado comienza con Ibur y alcanza el nivel de Haya . Esto se asemeja a una semilla que debe primero abandonar su forma actual y la putrefaccin, con el fin de convertirse en un rbol despus. Por lo tanto, est escrito que se trataba de m sin la Luz de HBD HGT de AVI , llamada Samech , la Luz de Jasadim . Samech es propiedad de la misericordia , un deseo altruista de dar, altruismo espiritual pura . Por lo tanto, no est dispuesto a unirse a Yod , Or Jojm . Sin embargo , Or Jojm no puede entrar y llenar el Partzuf sin haber sido revestido de Or Jasadim , por esta ropa de Or Jojm en Or Jasadim significa que el Partzuf recibe Ohr Jojm no para s misma , sino por el bien del Creador . Pero Or Jasadim , Samech , no quiere recibir nada en s misma , sino que no quiere tener nada que ver con la Or Jojm ! Esta es la razn por la letra Yod llor , al no poder llenar el Partzuf con su Luz, porque Jasadim se neg a aceptar Jojm. Est escrito en este sentido : " Por lo tanto , ahora debo desaparecer, y usted, el conductor de burros , vaya al estado de Ibur , para reconstruir los grados de desarrollo gradual de un nuevo estado

Partzuf con usted : Ibur (embrin ) , Leidah (nacimiento) , Yenika ( enfermera ) , y Mojin (madurez) . Y saben que tal es el orden de la creacin ( engendrar ) toda nueva medida : cada vez que uno va a alcanzar un nuevo grado , debe someterse (en sus propiedades ) una desaparicin completa del ttulo previo ( nivel de logro , claro) , y comenzar de nuevo. l debe recibir nuevos logros , desde el nuevo grado ms bajo , Or Nefesh ( Ibur ) , a Or Raj ( Yenika ) , y as sucesivamente, como si nunca hubiera alcanzado ningn nivel espiritual en absoluto. Es imposible llevar con usted cualquier cosa, desde un grado anterior. Por lo tanto , hay que empezar de nuevo desde el nivel ms bajo de Ibur , llamado "EL CONDUCTOR DEL BURRO ". Or Haya de AVI se llama YESH ( Yod- Shin ), donde Yod es Jojm y Shin es Bina. Y, por supuesto , son ms importantes que el Or Nesham que estaba en el Partzuf ante ellos.

88 . Rab Elazar y Rab Aba alegraron , lloraron y dijeron: " Te sientas en el burro , y nosotros seremos conducirlo. " l les respondi: " No te he dicho que es el comando del Rey que acto como yo hacer, hasta que aparezca el otro conductor de burros " (esto alude a la Mashaj , quien , segn se dice, aparecer pobre y montado en un burro ) . Ellos le dijeron: "Ustedes han ni siquiera nos dijo su nombre! Dnde moras ? " l les dijo:" Mi morada es maravilloso y muy valioso para m . Se trata de una torre que se eleva en el aire, el gran y nico. Slo dos viven en esta torre : el Creador y I. Ese es el lugar en el que yo habito . Y estoy exiliado desde all con el fin de conducir a los burros . "Rab Elazar y Rab Aba miraron, y sus palabras no eran claros para ellos, porque saba ms dulce que el man y la miel. Ellos le dijeron: " Tal vez nos diga el nombre de su padre , por lo que podramos besar la tierra a sus pies ? " l respondi: " Para qu? No es mi costumbre de presumir de la Tor " .
Despus de que hayan alcanzado la grandeza del grado del conductor burro, ya no podan soportar su pequeo estado de Ibur , que habitaba por su bien . Por lo tanto , le dijeron que, puesto que ya han alcanzado la Or Jojm , se ha hecho lo suficiente y puede salir del estado de Ibur . Y si se presenta la necesidad de aadir nada ms para ellos, que sera capaz de entrar en Ibur por su cuenta, y l no tiene por qu sufrir por el bien de ellos . Sin embargo, el conductor de burros les advirti de antemano que no le pregunte su nombre, porque todava requieren revelaciones de secretos de la Tor . Una vez ms, le dio a entender que es el grado de Or Yechida que les falta , que est implcito aqu . Este ttulo significa la recepcin de la Luz de la cara del Rey Mesas , el que mencionaba por la insinuacin de la pobre conductor de burros , segn lo descrito por el profeta ( Zacaras 9:9). Y l es mandado por el Creador para ayudarles a alcanzar Or Yechida . Es por eso que le preguntaron sobre el tipo de su alma : " Y ustedes no desea revelar su nombre, ya que an no hemos recibido de vosotros lo que debemos alcanzar . Pero si es as , por lo menos nos diga dnde usted vive , cul es su ttulo? Por lo menos entonces sabremos lo que nos falta , qu ms tenemos que recibir , obtener de usted. " l respondi que su lugar es mucho ms alto que su actual ubicacin , por ahora l mismo no puede alcanzar su propio nivel individual. Este es un resultado de la Partzuf superior descendiendo hasta el lugar de la inferior y convertirse en completamente idntica a ella , y mientras all ( en ese estado ) , el Partzuf superior ya no puede alcanzar su propio nivel . La torre que se eleva en el aire es Bina, Jasadim . Torre del Mashiaj ( la gran torre ) designa el tiempo (estado) de ascenso a GAR de AA ,

cuando Ohr Jojm est disponible.

89 . Pero el lugar de la morada de mi padre estaba en el gran mar . Y l era un pez grande que rodeaba continuamente el mar Grande , desde un extremo al otro. Y l era poderoso y l envejeca , hasta que se trag todos los otros peces en ese mar . Y luego los liber , y estaban prspero y lleno de todos los mejores del mundo. Y fue en su poder cruzar a nado el mar entero en un instante . Y l lo sac y lo atrap con una flecha , como un guerrero , y lo llev al lugar que te habl , a la torre que se eleva en el aire, pero l volvi a su lugar y desapareci en ese mar .
El Zivug oculto se llama Shaar Hanun (la puerta nmero 50 ) . El Gran Mar es Maljut . Todos los Zivugim de Partzuf Atik de Atzilut y por debajo no incluyen el Gran Mar en su totalidad, todas las Sefirot de Maljut, pero slo las primeras nueve Sefirot de Maljut . Por otra parte , ninguno de los Zivugim incluye Maljut de Maljut. Esta Sefira , Maljut de Maljut, es la nica creacin , porque todas las otras Sefirot constituyen propiedades de las fuerzas espirituales y sus deseos por encima de Maljut , que existe en y en referencia al Creador, el nico propsito de que es la correccin de Maljut de Maljut. La nica Zivug en esta Maljut existe en Atik , y se dar a conocer a todos slo al final de la correccin. Rav Hamnuna -Saba surgi de este Zivug oculto en Atik , por lo que el conductor de burros lo llama " mi padre". Y dice que su padre viva en el Gran Mar , ya que este Zivug estaba en toda la Maljut en Maljut de Maljut, llamado el " Gran Mar ". Sin embargo , si uno tuviera que argumentar que todo Partzufim hacer un Zivug en la Luz con una pantalla que se coloca antes de Maljut , entonces ese Zivug se hizo en la puerta nmero 50 , en todas las partes del deseo, en toda la profundidad del Gran Mar ( Maljut ) , hasta el ltimo de sus deseos y propiedades, desde Keter de Maljut a Maljut de Maljut , de extremo a extremo de la gran mar . Sin embargo , esto ocurre slo en Partzuf Atik de Atzilut , pero no por debajo de ella. Y este no es el conductor de burros s mismo, pero su padre . Esto ocurre debido a que el gran Zivug absorbe todos los dems Zivugim en particular ( " traga todos los otros peces en el mar Grande ") y todas las almas en todos los mundos , porque todos son mucho ms dbiles que l. Por lo tanto , es como si no existieran en su grandeza y poder. Y ya que incluye absolutamente todo , todos estn llamados por el nombre Nunin , de la letra Nun ( 50 ) . Esto indica que despus de todas las correcciones importantes que siguen a este gran Zivug , todas esas luces y las almas , absorbido durante su Zivug , devolucin y han nacido de nuevo por la vida eterna , porque ellos estn completamente llenos de luz como consecuencia de la gran Zivug , cuando la Luz los absorbi por completo. Todos los Zivugim abajo Partzuf Atik se derivan de las unificaciones de las Sefirot entre s. Estas unificaciones se definen como las interrupciones en un Zivug , mientras que el Zivug de Atik es directo y sin unificacin. Por lo tanto, se define como " instantnea ", ya que contina sin interrupcin. Por lo tanto, est escrito que " cruza el mar entero en un instante ", sin ningn tipo de prendas de vestir - unificaciones . Y prepara un ataque , porque hay un gran poder de captacin de Or Jojm en este Zivug , por lo que dijo : " engendra , como una flecha en las manos de un guerrero. "

Est escrito de este Zivug en Partzuf Atik : " . Nadie ms que usted vio el Creador " Sin embargo, hay nacimiento es posible sin las fuerzas de la resistencia, ya que, como est escrito: " La semilla que no se dispar como una flecha hace no engendrar . " (Talmud , Hagigah , 16 ) . Por lo tanto , despus de que l me haba engendrado y me escondi en la Gran Torre , l regres a su oculto Zivug .

90 . Rab Elazar contempl sus palabras y replic : " T eres el hijo de la Fuente Santa , t eres el hijo del rabino Hamnuna -Saba , t eres el hijo de la Fuente de la Tor , y conduces burros detrs de nosotros " Lloraban y lo bes , y continu su viaje. Luego dijo : " Si le place a nuestro maestro , le permiti revelar su nombre por el de nosotros. "
Est escrito " mirado ", porque la vista significa Jojma , y no hay otras palabras , tales como " dicho ", " odo" ( Bina ) o " pensamiento" se podra utilizar en su lugar . Dado que todava no han alcanzado en toda la extensin de la perfeccin lo que el conductor de burros les haba dicho , y su logro alcanzado slo a la altura de Ohr Haya , que estaban encantados con lo que fue engendrado por el rabino Hamnuna -Saba , por el Rabino Hamnuna -Saba es Or Yechida . l le pidi que revelara su nombre, es decir, para recibir su ttulo , para el logro de un nombre denota la consecucin del grado espiritual . Por lo tanto , el dicho, " toda la Tor se compone slo de nombres del Creador , " significa que toda la Tor constituye las titulaciones que hay que alcanzar, hasta el ms alto , llamado " Love" ( "Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot , "artculos 70 a 71 ). Cada grado en la consecucin de los mundos superiores tiene su propio nombre . Todos los nombres del Creador : Moshe , Faran , Avraham , el Templo , Sina - cada palabra en la Tor grados de percepcin del Creador , grados de l , para alcanzar nada existe adems el hombre y su Creador. Todo lo dems que existe en el mundo, ya que nos parece , son los distintos grados de nuestra percepcin del Creador mismo . l puede aparecer a nosotros como el mundo , y l puede aparecer como el mundo de Asi , como Yetzira , Beria , Atzilut , o puede ser revelado completamente, sin ocultaciones parciales del mundo espiritual o la ocultacin total de nuestro mundo. Por lo tanto , la palabra Olam ( mundo ) se deriva de la Haalamah (ocultamiento ) .

91 . l abri y comenz . Est escrito , " Benayahu ( Benaa ) Ben ( hijo de ) Yehoyada ( Joiada ) . " Este relato es hermoso, pero sirve para mostrarnos los secretos exaltados de la Tor. Y el nombre Benayahu Ben- Yehoyada indica el secreto de la Luz de la Sabidura, Or Jojm . Ben Ish Chai es el justo que revive los mundos. Rav Paalim significa que l es el Seor de todo lo que ocurre , y que todas las fuerzas y las tropas Supernal se derivan de l. l es llamado el Creador de la Fuerza , el Maestro de todos, y l est en todo.
Est escrito en los profetas : " Benayahu , hijo de Yehoyada " ( Shmuel II, 23:20 ) . Aqu, El Zohar nos revela los secretos exaltados de la Tor , por el santo nombre de Yehoyada consta de dos: Yod Hei- Vav , las tres primeras letras de HaVaYaH y Yeda (conocimiento). Keter del mundo de Atzilut se llama RADLA ( cabeza inalcanzable ), mientras que s Atik rodea todos los dems Partzufim del mundo de Atzilut - AA , AVI y ZON . Atik se llama Makif ( circundante) , por el otro , ms bajo Partzufim no puede alcanzar por s o sus Zivug . Por otra parte , no pueden alcanzar todo lo que viene de ella . En otras palabras , no hay nada que desciende de Atik a los Partzufim inferior . Incluso AA est oculto de ellos , por lo que se le llama el " Jojm oculta. " Sin embargo, no se define como inalcanzable , como Atik, pues contiene un Zivug en Ohr Jojm . Sin

embargo, esta luz no desciende a los inferiores , pero slo una pequea luminiscencia de ella , llamado He'arat Jojm, les llega . Y toda la Luz que llena los mundos a travs de los 6.000 aos viene de AVI y YESHSUT, que son llamados Jojma de los treinta y dos senderos o treinta y dos fuerzas ( Elokim ) de la creacin, es decir, treinta y dos tipos de He'arat Jojm . Esta Luz de Jojm es el resultado del ascenso de Bina a AA , donde recibe Ohr Jojm y brilla hacia abajo. Por lo tanto , toda la Luz de Jojm que se revela a travs de los 6.000 aos , antes del final de la correccin , no es ms que la Luz de Bina , que recibi Or Jojm al ascender a AA . AA se llama Yeda (conocimiento) porque da Or Jojm a Bina , y conoce todas las rutas de Or Jojm en Bina ya travs de ella a los inferiores. Al hacer un Zivug , s AA no pasa la luz hacia abajo , pero como AVI ascienden a AA , reciben Or Jojm , llamado " treinta y dos ros " o " caminos de la sabidura", que puede ser alcanzado por los inferiores. Todo lo que est escrito en El Zohar se refiere a todas las almas en general. Sin embargo, hay excepciones que no se estudian normalmente. Existen almas especiales, exaltados que merecen convertirse en un Kli , MAN para el gran Zivug de RADLA despus de su exilio, y recibir de este Zivug en el Mundo Superior el grado de Yechida . Estas son las almas de Benayahu Ben- Yehoyada , el rabino Hamnuna -Saba y muy pocos otros elegidos. Estas almas exaltadas se revelan como los justos en este mundo, y como resultado , el mrito justo deleitndose en Or Yechida , que brilla slo en tales almas exaltadas , sin dejar de ser en este mundo. Por lo tanto , el nombre de Benayahu Ben- Yehoyada indica que es fruto de la sabidura interior , la Luz de Jojm inalcanzable de Atik . Este nombre tambin hace que el ocultamiento de la Luz de Jojm , para el nombre Yehoyada : Yod- Hey- Vav + Yeda significa que slo el que alcanza las tres primeras letras Yod- Hey- Vav del nombre del Creador HaVaYaH lo alcanzaremos , y no s lo har. Por lo tanto , este nombre se mantiene oculto en su lugar. Al principio, el conductor de burros explica la calidad de este Zivug de Atik - su altura, la potencia de la luz que emerge sobre l en Rosh de Atik , que el nombre de este Zivug , " Ben Ish Chai Rav Paalim ve Mekabtziel ", indica . Y luego explica lo que est oculto y lo que desciende a las almas . Ya se dijo que este Zivug se lleva a cabo al final de la correccin de toda la Maljut. Por lo tanto, incluye todos los Zivugim individual y los grados que surgen en ellos a travs de los 6.000 aos. Todas las luces se acumulan en una sola. Todos los tipos de MAN se combinan en uno y ascienden a pedir este Zivug , que incluye todo el sufrimiento y las penas acumuladas gradualmente durante los 6.000 aos . Por lo tanto , la altura y la grandeza de este Zivug y el grado de luz que emerge de l son infinitos , y destruye todas las fuerzas impuras de una vez por todas. Yesod de ZA , de la cual la Luz de este Zivug (la combinacin de todas las Luces sobre el ciclo completo de los 6.000 aos ) es emanado , se llama " Ish Chai Rav Paalim " - un hombre viva de muchas acciones . Sin embargo , Maljut , que contiene en su interior todo el MAN , el sufrimiento y el trabajo realizado durante los 6.000 aos , se llama Mekabtziel ( recopilacin de uno). El Zohar tambin lo llama Tzadik Chai Olamim - los justos, que revive los mundos , ya que con ello apunta a la Sefir Yesod , que da la luz a Maljut . La Sefir Yesod no tiene un lugar para recibir la luz por s misma. Por lo tanto, vive ( Chai ), slo para pasar la luz a Maljut . Es por esto que se llama Tzadik ( el justo ) , que revive los mundos ( Chai Olamim ) . Su otro nombre , el Rav Paalim (realizando muchas acciones ) indica que se incluye toda la MAD de

todas las buenas obras y de todos los grados que fueron revelados a travs de los 6.000 aos. Esto es porque todos estos ttulos ahora se estn revelando a la vez en una luz integrada acumulativa , a medida que salen y entran en Yesod Maljut. Y desde Yesod ahora recoge toda la luz que fue emanado durante los 6.000 aos en uno, y se lo pasa a Maljut , esta accin determina su nombre Rav Paalim .

92 . Rav Paalimis tambin Mekabtziel - el rbol Exaltado , reunir y realizar muchas acciones, supremo por encima de todos . De dnde viene? Desde qu grado se origin? Una vez ms , la fuente indica - desde Mekabtziel , ya que es un grado exaltado y oculto que nadie ha visto. Incluye todo , ya que rene a toda la Luz Superior dentro de l, y todo lo que proviene de l.
Maljut, Nukva se llama tambin Mekabtziel , porque ella recibe y recoge toda la luz de Yesod dentro de s misma . Por lo tanto , Yesod es llamado Rav Paalim . El grado que surge en este Zivug se llama el " Supremo y Excelso rbol" que se origin a partir de Yesod y Maljut entr . El Zohar contina explicando que para mostrarnos la calidad y el origen de este grado exaltado, se utiliza el nombre Mekabtziel ( recoleccin) ; Yesod acumula la Luz Superior y la pasa a Nukva. Y ambos Yesod y Maljut son llamados Mekabtziel . Y en la medida que emerge en este Zivug de Yesod y Maljut se llama " Nadie ms que usted ha visto al Creador. " Este grado emerge despus de la correccin completa se ha logrado, en el momento de la fijacin de la correccin final de que todos ellos se completa. Por lo tanto , este grado se define como todo incluido , ya que recoge toda la luz sobre el ciclo completo de 6.000 aos , y por lo tanto se manifiesta a la vez en su verdadera perfeccin.

93 . Todos los grados se renen en este Supernal , Sagrado , y oculta Hall, donde todo est oculto . Todos los mundos estn dentro de esa sala. Todas las fuerzas sagradas se sostienen y revivieron por l, y todos dependen de ella .
El Zohar habla de Rosh de Atik, donde estn todos los grados y toda la Luz de todos los mundos se concentran y se ocultaron . Explica adems cmo puede producirse este Zivug hasta la correccin final , por lo que combinar todos los grados emergente , uno tras otro durante los 6.000 aos. Y sera emergen instantneamente durante los 6,000 aos de la existencia del mundo , cuando los grados se encuentran en un estado de subidas y bajadas constantes , pues tan pronto como un nuevo punto, un nuevo alcance del Creador , de la luz, se pone de manifiesto , la grado actual desaparece. Esto ocurre debido al pecado de los inferiores, que no pueden mantener este grado de forma permanente (el mundo - Olam , de la palabra Haalamah - ocultamiento de la completa revelacin del Creador a sus criaturas se llevar a cabo al final de los 6.000 aos , . As , el mundo - ocultamiento dejar de existir ) . As , cada vez que un ttulo desaparece , lo hace slo de la sensacin de aquel que alcanza un nuevo grado . En realidad, esta medida asciende a Rosh de Atik y se esconde all, de modo que , al unirse a otras titulaciones , se manifestar en el final de la correccin . De la misma manera , Atik rene todos los grados reveladas en el mundo durante los 6.000 aos , y los esconde en s hasta el momento de la final de la correccin viene ; cuando lo corrige LA PARTE FINAL DE QU SE DEBE CORREGIR , y as no puede nO SIN MS . Y L YA NO NECESITA AL PECADO DE CORREGIR LA PARTE AL LADO DE EGOSMO ; POR LO TANTO , ESTE GRADO FINAL SE MANTIENE PERMANENTEMENTE Y no desaparece. Entonces , Atik rene todos los grados , y todos ellos se manifiestan de forma simultnea.

Todo el mundo tiene su propia Partzuf Atik . Cmo se puede acelerar su avance a lo largo de los grados de correccin en este mundo y en el mundo espiritual ? Est escrito en el Talmud que un anciano se dobla mientras camina , como si estuviera buscando algo que haba perdido . Un anciano simboliza a alguien de la sabidura, Jojm , ya que incluso sin haber perdido nada , se ve de antemano por las cosas que se puede corregir en s mismo, y por lo tanto los encuentra. Por lo tanto , l no requiere el grado previo de alcanzar a desaparecer de l. Y si no se descubren nuevas propiedades egostas que necesitan correccin dentro de l, su grado anterior desaparece y uno nuevo comienza . Sin embargo , este proceso es mucho ms lento que cuando uno acta como un anciano en busca de defectos. A lo largo de los 6.000 aos , Atik se define como inalcanzable. Por lo tanto , su cabeza se llama RADLA ( una abreviatura de las palabras en arameo , Reisha de Lo Etiada , la "cabeza inalcanzable " ), mientras que el nombre de Atik se deriva de la palabra Ne'etak (aislada ) de los inferiores, forit no brille sobre ellos. Y , a pesar de que se acumula dentro de todas las luces que emergen de ella misma y se revelan en los mundos inferiores , la Luz de la final de la correccin permanece oculto , no obstante. De ello se desprende que despus de cada grado desaparece debido a los pecados de los inferiores, que asciende a Rosh de Atik y se esconde all. Sin embargo , Guf de Atik , desde su Peh hacia abajo, se encuentra dentro de todos los dems Partzufim del mundo de Atzilut , es decir , que se puede alcanzar por ellos. Por lo tanto , por la ropa en los Partzufim del mundo de Atzilut, Atik brilla a travs de ellos y da la luz para ellos y para todos los mundos inferiores de BYA . Y cualquier luz que brilla en la creacin durante los 6.000 aos viene slo de Guf de Atik , y no de algn otro objeto espiritual. Solemos decir que todo lo que est presente en el Rosh de Partzuf se manifiesta en su Guf . Esto tambin es cierto con respecto a todos los Partzufim del mundo de AK y todos los dems Partzufim en todos los mundos , excepto en Partzuf Atik ! Esto es as porque Atik permanece en Tzimtzum Alef y desciende a nuestro mundo. Sin embargo , con respecto a otros Partzufim por debajo de ella , Atik acta como si lo es en Tzimtzum Bet, hacer un Zivug especial en s mismo y la luz de ella desciende a los mundos inferiores . La Luz que viene a revivir los mundos se llama " sustento " o Or Jasadim , y la Luz que viene a estimular el crecimiento de los Partzufim , para convertir una pequea Partzuf ( Katnut ) en uno grande ( Gadlut ) se llama Ohr Jojm . Ambas luces se originan en Guf de Atik . Or Jojm , lo que hace un Partzuf grande, se llama la Luz que eleva el Partzuf , para la posicin de mentira se llama Ibur (embrin ) , la posicin de sentado se llama Katnut (pequeo) , y la posicin de pie - Gadlut ( grande).

94 . Mat a dos - Ariel y Moab (Moab ) . Dos Santos Templos exista gracias a Atik y recibieron de l : el Primer Templo y el Segundo Templo . Desde la desaparicin de Atik , el proceso que deriv de encima haba cesado. Es como si l golpe y los destruy .
Slo Maljut de Maljut debe ser corregido , y nada ms. Todas las dems propiedades no requieren correccin. Esta Maljut de Maljut es Maljut de Olam Ein Sof ( el Mundo del Infinito ) , Bejin Dalet , Nukva de ZA o Partzuf BON - slo la creacin del Creador , el deseo de recibir (placer) para uno mismo. Es este deseo que caus el rompimiento de los Kelim (vasijas ) - el pecado de Adn. Y todo el trabajo de los justos durante los 6.000 aos se refiere a la correccin de Maljut , por lo que

se convierte , precisamente, como estaba antes de la ruptura de los Kelim y el pecado de Adn. Como resultado , el gran Zivug en Tzimtzum Aleph en Rosh de Atik ser revelado. La Luz de este Zivug capacita al hombre para clasificar y separar sus deseos impuros de los puros , y por lo tanto siempre se libr de las fuerzas egostas impuros. Esto es exactamente lo que el Profeta Yeshayahu escribe sobre : "l va a erradicar la muerte para siempre " ( Yeshayahu , 25:8 ) . Desde Maljut, Partzuf BON del mundo de Atzilut, est completamente corregido ya y no requiere correcciones posteriores , su Partzuf BON asciende al nivel del Partzuf SAG del mundo de AK . Por lo tanto , Maljut alcanza por completo las propiedades de Bina. Sin embargo , por su parte , despus del gran Zivug de Atik, pero antes de la subida del Partzuf BON a SAG , la Luz de Atik deja de brillar . Como resultado , los dos Templos fueron destruidos . Los dos templos son las dos luces de Jojma : la luz de AVI, Or Jojm de Haya que brilla en el Primer Templo , y la luz de YESHSUT, Or Nesham que brilla en el Segundo Templo . Y toda la Luz que Israel recibi de Atik desaparece. Sin embargo, todas estas destrucciones y desapariciones de luz son las correcciones y los hitos en el camino hacia la liberacin y la correccin completa . Ellos no significan devastacin , pero la creacin de la perfeccin, ya que son precisamente esas correcciones finales que traen de vuelta a BON SAG . Dado que existen todas las races y las fuentes de lo que sucede en este mundo en el reino espiritual , y todos deben manifestar una vez en nuestro mundo , cada raz espiritual deben "tocar" su rama en nuestro mundo, y no importa cuando esto ocurre . En el mundo espiritual , todo se desarrolla de acuerdo a un estricto proceso de causa y efecto , mientras que en nuestro mundo esas mismas consecuencias pueden manifestarse en un momento completamente diferente. Un ejemplo de esto es la destruccin del Primer y el Segundo Templos. Mientras que este evento ya ha ocurrido en nuestro mundo, en el mundo espiritual que se produce slo cuando se alcanza la ltima etapa de correccin. Debido a la complejidad de las nociones de tiempo -trascendente , vamos a examinar este asunto en otro libro . Sin embargo , de una manera u otra , slo las propiedades espirituales internos pueden llegar a ser el templo en el que vamos a sentir al Creador y en la que l siempre habitar ! Al final de la correccin , de Ohr Haya y Or Nesham se llamar el Primero y el Segundo Templo , respectivamente. Adems, hasta el final de la correccin, de Ohr Haya , que se recibe en el Zivug de Maljut y se incluye en Yesod, es llamado Shabat ( sbado ), mientras Or Nesham se llama Hol (das laborables ) . Como podemos ver , no hay absolutamente ninguna conexin entre estas luces y los das de la semana en nuestro mundo. Despus de la destruccin de los Templos espirituales ( la desaparicin de la Luz ) , que se volvern a crear desde arriba por la pantalla de Bina , llamada " Cielo". Esto se debe a que la pantalla de Partzuf SAG es una propiedad de la misericordia absoluta y es totalmente sin restricciones en sus acciones , deseando slo para otorgar y abstenerse de recibir Ohr Jojm . Por lo tanto, est ms all de la influencia de las restricciones y limitaciones. Como resultado de este Zivug , los dos templos se restaurarn para siempre, y "la Luz de la Luna ( Maljut ) ser como la luz del sol ( Bina )" ( Yeshayahu , 30:26 ) . La Luz de Bina , que ahora es la Luz de ZA (llamado "el sol ") , ser siete veces ms potente, como ZAT de Atik . A partir de ah , esta Luz descienda a AVI y crear los primeros siete das de la creacin , de ZA (el sol ) se volver como AB y contener la Luz de la Guf de Atik . Maljut ser como ZA y recibir su Luz , la Luz del sol.

Al final de la correccin , un Zivug en Maljut misma ( la primordial, pero corregido egosmo) quedar reflejado , y todo el Zivugim particular que se hace en todas las luces a travs de los 6.000 aos (que no sean de Maljut , pero en su inclusin en Yesod ) con ello desaparecer. El templo es restaurado desde el Cielo, porque Bina misma no desea recibir Ohr Jojm . Y no va a ocurrir porque no puede, sino porque ella no quiere . Este grado se conoce como " en manos de los Cielos. " Por ejemplo , est escrito en la bendicin de la nueva luna " . Vida , que contiene el temor del Cielo , y el miedo de pecar " Esta vida est por encima de nuestra razonamientos y deseos, ya que se dice que la fe debe ser " por encima de la razn " , de lo contrario , los pecados se producirn. Por lo tanto , se desea nada ms que ir por la fe por encima de la razn y deseos , porque l tiene miedo de pecar. Sin embargo , existe un grado an mayor : cuando ya no teme pecar , ya que ahora tiene una pantalla, pero todava prefiere proceder por fe sobre la razn y deseos , porque anhela ser disuelto en el Superior . La razn de la desaparicin de la Luz de Guf de Atik antes de estas correcciones es que los dos ya no existen Malchuyot ( Bina y Maljut , llamada SAG y BON) . Despus del gran Zivug de Atik, BON se anul junto con la pantalla de la SAG , como Guf de Atik contiene la conexin entre Bina y Maljut , diseado para su interaccin durante los 6.000 aos. Como resultado de esa interaccin entre Bina y Maljut , surge una oportunidad que en parte , poco a poco correcta Maljut. En este Zivug mutua con Maljut , que se fusion con Bina ( propiedades de Bina ) , Atik primero crea AA y luego todos los dems Partzufim de los mundos de Atzilut y BYA . Y puesto que la pantalla de Maljut ( Masaj de BON) ahora desaparece , la pantalla de Bina ( Masaj de SAG) desaparece tambin, ya que se combinan entre s . En ausencia de Maljut y la pantalla, este Zivug se detiene, y toda la luz del Guf de Atik que emana de este Zivug en la pantalla mutuo de Maljut y Bina desaparece. Por lo tanto , toda la Luz que desciende de su Guf (llamados Templos ) desapareci. En Rosh de Atik hay un Zivug en Maljut de Tzimtzum Alef . Fusionada con Bina y existente por 6.000 aos , en la pantalla de Maljut desaparece. Como resultado , la luz desaparece tambin. Maljut todava tiene que ascender al SAG para recibir a su perfeccin, como an no hay nueva luz . Esta ausencia total de luz se llama " la destruccin. " Sin embargo , Maljut recibe entonces la Luz de AVI, y los mundos de BYA fusionarse con el mundo de Atzilut.

95 . Y el Santo Trono ( Maljut ) es derrocado . Por lo tanto , el profeta Ezequiel (Ezequiel ) escribi: " Yo estoy en el exilio ", que significa que el grado llamado " yo", que es Maljut , est en el exilio . Por qu? " Por el Kevar ro. " Kevar (ya) es el ro que ya exista , pero ahora ha desaparecido . Como est escrito , " El ro se destruye y se sec. " Fue " destruido " en el primer templo y " sec " en el segundo. Por lo tanto , est escrito : " l golpe y destruy tanto , Ariel y Moav . " Moav (o Mi Av) significa que fueron destruidos por l, y toda la luz que brill sobre Israel desapareci "del Padre Celestial. " .
La palabra Kursa , derivado de la palabra Kisse ( trono) o Kissuy (cover) significa la combinacin de las propiedades de Maljut y Bina , que conduce a la Luz de descender a BYA durante los 6.000 aos. El Santo Trono es derrocado , porque la pantalla de Bina ( Kisse ) ha sido anulado , segn se dice, "Yo estoy en el exilio ", donde " I " indica Maljut.

Todo el complejo espiritual est estructurado como una escalera , donde Maljut del Partzuf superior se convierte en ( desciende a ) Keter de la inferior . Esto tambin est indicado en los nombres : Maljut se llama "I" ( Ani = Aleph -Nun - Yod ) y Keter se llama "no" ( Ein = Aleph- Yod -Nun ) , ya que es totalmente inalcanzable. Slo aquello que se percibe dentro de Maljut puede ser alcanzado , por lo que se llama "yo" Slo Maljut del Partzuf superior acta como un vnculo entre los Partzufim : Aquel superior hace un Zivug en su Maljut, crea Or Jozer , y recibe (ropa) la Luz Superior dentro de ella, y luego Maljut del Superior desciende a la parte inferior Partzuf en forma de Or Jozer . Este estado del Superior de la confeccin en el inferior se llama el exilio del Superior , para el Zivug con la Luz Superior desaparece de ella, y la Luz Superior desaparece de todos los Partzufim . Y el ro se seca - la pantalla corregida se llama el "ro ", ya que provoca el descenso de la Luz Superior a los inferiores . Sin embargo , ahora que la pantalla (ro ) desaparece , el descenso de la Luz Superior desaparece tambin. La destruccin del ro en el Primer Templo provoca la desaparicin de Or Haya , el ro en el Segundo Templo se seca, y Or Nesham se desvanece junto con l. El ro en el Primer Templo se destruye porque el Zivug de AVI se detiene , la luz en YESHSUT se agota , y el ro en el SecondTemple seca. La fuente de Or Haya y Nesham es Aba, llamado el "Padre Celestial ", pues brilla en ZA , llamado "El Cielo ", con la Luz que eleva ZON a YESHSUT ( Segundo Templo ) y AVI ( el Primer Templo ) . Debido a que la luz deja de brillar de Guf de Atik , toda la luz que desciende a Israel desaparece. Esto se refiere no slo a la luz de los dos templos , sino a la totalidad de la luz que brilla sobre Israel, incluyendo Or VAK y la Luz en los mundos de BYA .

96 . Adems, l descendi y golpe al len. Al principio, cuando este ro rod sus aguas abajo, Israel estaba en un estado de perfeccin , porque ellos ofrecen dones y sacrificios para expiar sus pecados y para salvar sus almas. Entonces , la imagen de un len descenda desde el cielo , y que lo vera en el altar , ya que pisote los cuerpos de los sacrificios , devorarlos , y todos los perros ( todos los que calumnian a Israel ) se reducira al silencio.
El fuego que consume los sacrificios establecidos en el altar del templo se pareca a un len, y mucho ms alto que los sacrificios , como un len (Talmud , Yoma , 21:02 ) , y que el fuego quem los sacrificios establecidos por los hijos de Israel. Sin embargo, esta es una imagen corporal que una persona normal percibe en nuestro mundo. Pero vamos a seguir nuestro anlisis superior y desprendernos de esta imagen corprea , vamos a explicar la accin en el mundo espiritual, que esta lengua realidad alude a . Todos los idiomas de la Tor , incluida la que describe una imagen en lugar del sacrificio corporal , slo hablan de las acciones espirituales. El lenguaje ms preciso para la descripcin de estas acciones es el lenguaje de la Cabal . Sin embargo, este lenguaje es claro slo para aquellos que han ascendido a los mundos espirituales y ver tanto las races , es decir , los eventos que suceden en los mundos espirituales , as como sus consecuencias corporales. Antes de que la luz de Atik desapareci , cuando la Luz Superior todava brillaba sobre Israel, como un ro rodando sus aguas , Israel se encontraba en un estado de perfeccin : por medio del sacrificio , que elev su MAN ( peticin), evocando as un Zivug en su pantalla y MAD (la Luz , abundancia) desciende sobre l. Como resultado de estas acciones, que creci cerca del Padre Celestial, y todas las fuerzas impuras se distanci de ella , porque " purificado sus almas , y la purificacin significa

distanciarse de las fuerzas impuras (deseos ) , la forma en que una prenda sucia se limpia de la suciedad. Por lo tanto , la palabra hebrea para el sacrificio es Korban , derivado de la palabra Karov (cerca ) . Por lo tanto , el sacrificio significa una persona arrancando una parte de su egosmo animal interior en aras de acercarse al Creador. Esto es lo que trae a Israel ms cerca de su Padre Celestial. Y puesto que Israel existiera en la perfeccin y se cri MAN para el placer del Creador solo, su MAN ascendera a Bina . La Luz de Bina se llama Or Jasadim , y su forma se asemeja a la imagen de un len , como el atributo de otorgamiento , Jesed . Esto significa que el len - Bina recibe buenos deseos y acciones de Israel. Y se vio cmo Bina consume MAN de Israel - Or Jasadim desciende de Bina a este hombre, como un len pisoteando su presa ( MAN) y devorarlo . Un len que devora su presa es el aspecto principal del sacrificio, ya que significa elevar MAN para fortalecer una pantalla y crear Or Jozer . Y puesto que la magnitud de la recibida Or Yashar se determina por la magnitud (altura ) de Or Jozer , que crea la pantalla , se deduce que la existencia y el crecimiento de Or Yashar es dependiente de la Or Jozer . Cuanto mayor es el Or Jozer , mayor es el descendiente Or Yashar se convierte . En otras palabras, en la medida en que cada uno de nosotros desea a " otorgar", evoca una respuesta correspondiente desde el cielo , desde la raz de su alma. Y al igual que en nuestro mundo de la vida y la fuerza de un ser vivo depende de la nutricin ( simplemente muere sin ella ) , la Luz Superior depende de la luz reflejada por la pantalla. Cuando se detiene, la Luz Superior desaparece de la Partzuf , es decir , el hombre deja de sentirlo. La Luz Superior desciende de Bina como Or Yashar (llamado un "len" ), es decir , en forma de " otorgamiento", de acuerdo con la naturaleza de Bina. Y el hombre ve ( feels! ) cmo la ropa Or Yashar en Or Jozer , que asciende de su sacrificio (rechazo del egosmo ) , la alimentacin de los leones . Devora a su presa y con ello crece : el grado de perfeccin de Israel y su capacidad para ofrecer sacrificios , a " otorgar", determina la magnitud de su MAN y la fuerza con que la Or Yashar golpea la pantalla, lo que refleja la luz directa (placer ) de abajo hacia arriba con todas sus fuerzas . Adems , lo hace con mucho miedo , porque y si no refleja la luz y desea disfrutar de la Luz de este Mandamiento egosta ? Eso es, precisamente, donde radica el trabajo de uno . Se llama " fe por encima de la razn", ya que debe elevarse por encima de una de las razones ( el egosmo) y el intelecto. Por el contrario, los que reciben la confianza interna de que es suficiente para avanzar dentro de la naturaleza de uno son llamados "sagrados siguen ", una inanimada puro ( no desarrollo) ser, en cuanto tal razn les impide el crecimiento espiritual. Por lo tanto , si la altura de Or Jozer es grande , se define como un len que las lgrimas y devora a su presa, como un vencedor , ya que crece y se sube a un nivel espiritual ms alto gracias a los esfuerzos de la inferior ( hombre). La fuerza impura , la voluntad egosta de recibir placer es llamado " un perro", como est escrito : " La sanguijuela tiene dos hijas ( que exigen ) : . Dad-dad " ( Mishley , 30:15 ) . Ladran como un perro, y la demanda (para recibir ) tanto en este mundo y el siguiente. Y Aquel Superior asciende , ms fuerte es esta fuerza impura , llamado Klipa , vuelve. Y su parte ms fuerte corresponde a Or Yechida , frente al len devorando a su presa ) .

El len representa la misericordia y el otorgamiento, negativa a recibir algo por uno mismo. Como est escrito en La tica de los Padres , 95: " Un jasid , el justo misericordioso , dice:" Lo que es tuyo es tuyo , y lo que es mo es tuyo '", por lo que es la fuerza impura ( perro ), destinado en su totalidad en la recepcin , y no tiene ninguna aspiracin de otorgar. Como se dice en el Talmud ( Bava Batra , 10:02 ) , " Los justos entre las naciones del mundo : toda su misericordia es para ellos solos ; " por lo tanto , estn conectados a la fuerza impura de un perro. ( En ningn caso se debe todo esto ser interpretado literalmente , porque, como se ha explicado en repetidas ocasiones , la totalidad de la Cabal habla slo de man ' prototipo. Israel es uno de aspiracin interna al Creador, y Goy ( un gentil ) significa egosmo ( sin tener en cuenta y sin relacin con el origen de uno). Relacione esto a los templos corporales y espirituales antes mencionados , donde no hay conexin entre las rocas y los objetos espirituales. Tampoco est claro para los no iniciados por qu el altruismo es la propiedad de un len , mientras que un perro, un animal fiel , es la raz del egosmo y de la impureza ) . Por eso se dice que cuando Israel era perfecto , adquiri la propiedad de un len , y todos los perros lo dej ser, por lo dio Maljut la fuerza para elevar Or Jozer a grandes alturas ( devorado su presa , como un vencedor ) , y la fuerza impura , como un perro, tena miedo de acercarse a l, y se esconda en el miedo del len.

97 . Sin embargo , cuando los pecados aumentan , descendi a los grados inferiores y mat al len. Esto se deba a que el len se neg a renunciar a su presa como antes, y esto es como si l la mat . Por lo tanto , l golpe al len y lo arroj a un pozo , al lado del mal ( de acuerdo a su comprensin ) . El lado malvado vio esto y envi a un perro a devorar a los sacrificios del altar en lugar del len. Cul es el nombre de ese len? Y cul es el apodo de ese perro ? Baladn es su nombre; Baladn est formado por la palabra Bal -Adam , donde la letra Mem se sustituye por Nun , porque l no es un ser humano en absoluto, sino un perro, y su cara es como una boca de un perro.
( " l " se refiere a Benayahu Ben Yehoyada Ben Ish Chai, Rav Paalim uMekabtziel , en los que el grado de Atik, toda la Luz , brilla todos a la vez . ) Debido a la desaparicin de las pantallas de Maljut ( BON) y Bina ( SAG) , el Israel de abajo ya no poda elevar MAN ( la voluntad de " otorgar", la pantalla , la alimentacin de los leones ) . El Zivug se detuvo, y la Luz Superior ( len ) desapareci en su encima Root. " Lo tir a un pozo " - la raz del deseo de recibir para s mismo de uno es a los ojos , como Rashi dice : " El ojo ve y el corazn arde de deseo " ( La porcin semanal Shlaj ) . Este deseo de recibir para uno mismo se denomina " vaco , cisterna seca " ( Bereshit , 37:24 ) . La Luz Superior no lo llena . A pesar de que est vaco, que no es digna de ser una vasija para la Luz , como est escrito : " l y yo no puede habitar en la misma morada " (Talmud , Suta , 5 ) . Por lo tanto , el len fue arrojado a un pozo , ya que fue golpeado antes de que los ojos de la fuerza egosta impuro, llamado un " vaco , cisterna seca . " Y estos pozos ahora salir de sus escondites y revelar su poder , y en lugar de un len aparece un perro ladrando . ZA -MA = 45 se llama Adam = Aleph + Dalet + mem = 1 + 4 + 40 = 45 , cuando recibe la luz de Bina . La propiedad de Bina es el otorgamiento. Por lo tanto , est escrito : "El hombre es su nombre " (Talmud , Ievamot , 61) , que se refiere nicamente a los que alcanzan el atributo de otorgamiento , pero no a los otros, de quienes se dice : " Incluso su misericordia es slo para sus beneficios " (Talmud , Bava Batra , 10:02 ) , y que son , por tanto, llam Baladn ( Bal -Adan ) .

98 . En un da de nieve, en el da de desgracias descienden de la Corte Celestial arriba, est escrito: "Su hogar no temer nieve ", es decir , la Corte Celestial , llamado " nieve". Por su hogar se viste doble , y por lo tanto puede soportar un fuego fuerte . As dice el libro .
Rigor , el juicio ( Din ) o restriccin impuesta sobre el uso del egosmo en la parte masculina se llama "nieve " que se deriva de la Corte Celestial . Estas restricciones son muy potentes , pero se ven mitigados por debajo del Jaz , donde Maljut los recibe. Nukva describe estas restricciones de la siguiente manera : " Me rodean con rosas " (Shir Cantares , 2 ) se refiere a dos fuegos : el Upper Bina , y el menor , su propio - Maljut . Despus de Maljut adquiere estos dos fuegos, que debilita el rigor de la nieve fra con su fuego. Por lo tanto , est escrito en Shir Cantares (Cantar de los Cantares) que su hogar no temer la nieve ( la Corte Celestial ), es decir , las restricciones impuestas a la parte masculina , por su familia est vestida de dos tipos. En otras palabras , por el contrario , la nieve le ayuda a resistir el calor de su fuego . Y slo ahora que la pantalla y el Zivug se han ido, y los dos incendios no son ms, las restricciones de la vuelta de la nieve .

99 . Lo que se escribe a continuacin? "Y l golpe a un egipcio ". Esto se refiere a un secreto: cada vez que Israel pec, el Creador ocultarse y las procedentes de la recepcin de toda la bondad y toda la Luz que l brill sobre ellos. " Golpe a un egipcio ". " l " se refiere a Moshe , la Luz que brilla sobre Israel. Porque en Egipto que naci, creci y alcanz la Luz Celestial .
La Tor no habla del hombre , sino de la Luz que desapareci y oculta a s mismo. Por lo tanto, se define como " muertos. " Gone es la gran Luz , con la que Moshe brill sobre Israel. Y esta Luz se llama el " egipcio", en Egipto Moshe naci , creci y alcanz la gran Luz Celestial , la Luz que liber a Israel de Egipto.

100 . Un hombre del espejo. Est escrito , el espejo y el hombre, como est escrito , un hombre de Dios , el esposo de ese espejo , la gloria del Creador , Maljut. Porque con este grado mereci gobernante sobre toda la tierra en toda su deseo - una hazaa no igualada por ningn otro .
La diferencia entre Mosh y los dems profetas es que Moshe es el fundamento de ZA, como l construye y pasa la luz de ZA a Maljut , mientras que los otros profetas son el fundamento de Maljut, y reciben de ella. Por lo tanto , est escrito de l: " hombre de Dios ", el marido de la Maljut , llamado Y por qu Moshe llam al esposo de Maljut " la grandeza del Creador. "? Debido a que alcanz el nivel de ZA y da la luz a Maljut . Por lo tanto , est escrito que sus logros estn ms all de cualquier otra persona , para los otros profetas reciben de Maljut, y por lo tanto se rigen por ella. El que alcanza Maljut recibe de ella. El grado llamado Moshe significa que quien lo alcanza da la luz a Maljut , en lugar de recibir de ella. Sin embargo , cmo puede ser esto? Cmo puede uno elevarse por encima de Maljut si todas nuestras almas se originan de ella y existen en los mundos de BYA ? Esto indica el estado de ascenso por encima de Maljut , que es como Moshe asciende a Bina .

101 . Este es el personal del Creador que se entreg a l, como est escrito , " Con el personal del Creador en la mano. " Este es el personal que se cre en la tarde del sexto da de la creacin, antes de Shabat . Y Su Santo Nombre est contenido en ella. Y con este personal de Moshe pec al golpear dos veces contra la roca . El Creador le dijo a l: " Moshe , no es con este fin que yo no le he dado a mi cargo , por lo que dejar de estar en su posesin a partir de ahora . "
Las palabras " tarde " y "Twilight " significan el estado de la mitigacin del rigor de Maljut por las propiedades de Bina en una medida que se hace imposible distinguir Maljut de Bina . Esto se debe a que en Shabat , Maljut asciende a AVI y se convierte en Bina. Sin embargo , en el ocaso de Shabat , Maljut an no es Bina , pero ya no es Maljut ( todo en el libro slo habla de las propiedades de los objetos espirituales , por ms que los deseos que existe en los mundos espirituales. Slo en nuestro mundo se visti deseos en cuerpos fsicos ) . Por lo tanto , se dice que diez cosas fueron creadas en el crepsculo , cuando no hay distincin entre la cosa misma y su origen , Bina y Maljut, pues Maljut misma no muestra ninguna distincin. Y tal es la propiedad de los empleados que se cre en el crepsculo , antes del primer Shabat del mundo. Por lo tanto , posee la propiedad sagrada ( especial) del nombre del Creador , una alusin a las propiedades de Bina , de la que desciende la santidad ( altruismo ) . Y Maljut est preparado para recibir esta santidad . Y estas dos propiedades de Bina y Maljut estn contenidas en el personal del Creador , totalmente indistinguibles unos de otros , ya que se crearon en el crepsculo. Por lo tanto , con la ayuda de este personal , es decir , por medio de la propiedad de unir a Maljut con Bina, todas las fortunas y maravillas, toda la Luz pueden ser llevados a Israel, porque este es el propsito detrs de descenso de la Luz de Bina a Maljut. Con la ayuda de este inmueble (el personal ) , Mosh mereca un ascenso a Bina , hasta el grado de " hombre de Dios . " Por lo tanto , el personal se llama al personal del Creador , de acuerdo con el nombre de Bina. Maljut se llama Tzur (rock ) , y al ascender a Bina , que se llama Sela (otro nombre para una roca ) . El Zivug interior entre ZON (ZA y Maljut ) en el estado de su ascenso a AVI, cuando Nukva utiliza Kelim de Ima, se llama "libertad de expresin ". El Zivug exterior entre ZON , cuando estn en su lugar , se llama " Zivug de Hakaa " ( un Zivug al golpear ) . Es , por tanto, est escrito a Mosh en la porcin semanal de la Tor Bashalach : "T golpears la pea ( Tzur ) , y dars a luz el agua " ( Shemot 17:6 ), para un Zivug de Hakaa ocurre dentro de Maljut misma . Sin embargo , est escrito en la porcin semanal Chukat : " Decid a la pea a todos los ojos , que le dan su agua " ( Bamidbar , 20:08 ) , para el " rock" es en Bina , y el Zivug en su interior que se llama "libertad de expresin ". Y aqu radica el pecado de Mosh : golpe dos veces : adems de golpear primero la Tzur , l golpe el Sela , que carece de la huelga, y slo tiene una Zivug en forma de discurso. Dado que no existe una distincin en el personal del Creador , y no est claro si se refiere a Maljut a Bina o , tambin lo aplic a Sela - Bina. Y el Creador le dijo que el personal se le dio para su uso con Tzur , pero no con Sela .

102 . A la vez , descendi a l en rigor y arranc el personal de la mano del egipcio , por el momento, el personal fue tomado de l, se daba por bueno. Y l fue asesinado por l: a causa del pecado de golpear la roca con el personal, que muri y no entrar en la Tierra Santa. Y esa luz se ocult a Israel.
Ya se mencion en el punto 94 que, como resultado de un gran Zivug de Atik, slo BON se supona que desaparecer, pero no SAG , por BON habra podido levantarse de inmediato y para siempre ser como SAG . Sin embargo, como se fusionaron SAG y BON , SAG desapareci junto con BON . La Luz de Moshe desapareci de Israel por la misma razn - porque cometi un pecado an mayor dao y la unin de BON y SAG golpeando el Sela . Por lo tanto , un juicio severo descendi sobre l , que se refiere a la desaparicin de la Luz de la SAG . De hecho , el SAG ya no est conectado a BON de ninguna manera, y la anulacin de BON tiene ninguna influencia sobre el mismo. Este es el significado de lo que est escrito en los Salmos : " Se pareca a los que arrastran los ejes en un bosquecillo de rboles , pero ahora todos sus adornos se estrell por hachas y hachas " ( Tehilim , 74:5 ) . Debido al ascenso de Maljut a Bina , y su correccin de all, Maljut es como un " grupo de rboles ", por SAG , tambin, se anula por la fusin con BON , el ascenso de Maljut, como si la hubieran golpeado con " hachas y hachas. " Por lo tanto , est escrito que el personal se tom de la egipcia, y nunca volver a l, para que el personal se refiere a Maljut. As que la luz desaparece para siempre, porque BON se renueva despus y se convierte SAG siempre. Por lo tanto , ya no es necesario utilizar el personal para golpear. Est escrito en este sentido, que fue asesinado por el mismo personal , porque l haba sido cuidadoso y usado slo una vez - golpear la Tzur , pero no el Sela - SAG no habra sido anulada junto con BON , y l no tendra muerto. En cambio, l se habra levantado de inmediato a SAG . Es por esto que est escrito que Mosh no entrar en la Tierra Santa , Israel, ya que Israel es BON en el estado de ascensin al SAG , y se llama la Tierra Santa, para la Luz de Bina (llamada la Luz Santa ) brilla en ella. Sin embargo, hasta el final de la correccin llega , todava hay ascensos y descensos , que causan destrucciones ( desaparicin de la Luz ) y revelaciones ( que brillan de la Luz ) . Pero al final de la correccin , BON permanecer dentro de SAG permanentemente como Eretz Israel, y no habr ms exiliados de ella.

103 . " El ms respetado de los treinta " se refiere a el Superior que recibe desde arriba y pasa hacia abajo, uno que recibe y lleva ms cerca . Sin embargo , l no va a los tres primeros, pero ellos vienen a l y darle a l de todo corazn , pero l no viene a ellos.
GAR ( HBD ) se llaman " los treinta ", como cada una de las tres Sefirot HBD consta de diez, lo que equivale a treinta . Y su luz brilla en todos los 6.000 aos . El alma de Benayahu aparece fuera de la gran Zivug de Atik , que se acumula toda la Zivugim durante los 6.000 aos. Por lo tanto , se llama Rav Paalim (realizando muchas acciones ) y Mekabtziel ( reunir todo en un grado Partzuf , llamado Benayahu Ben Yehoyada ) . Por lo tanto , recibe la Luz de todos los Treinta Supernal , que desciende a su alma . En efecto, consta de especial im Zivug que han trascendido a travs de los 6.000 aos , que rene en una sola. Y , a pesar de que le den el mejor de sus propiedades de todo corazn , l todava no puede

acercarse a ellos y , posteriormente, recibir de ellos . Esto es debido a la desaparicin de la pantalla en ZON hizo la pantalla en Sag desaparecer tambin. Por lo tanto , no puede llegar a ellos , elevar MAN , y recibir de ellos an ms .

104 . A pesar de no ser considerado uno de ellos, David se enter del significado que nunca se separa del corazn, porque ellos nunca se pueden separar. David prest atencin con todo su corazn , pero l no le prest atencin a David . Porque por las alabanzas , himnos y misericordia que la luna ofrece el sol , la luna dibuja el sol ms cerca, as como para estar con ella.
David es Maljut , Maljut viene de la palabra Melej (rey) . Por lo tanto , David es el rey , porque sus propiedades son las propiedades de Maljut (reino) . Y esta es la cuarta etapa (apoyo ) del GAR. Por lo tanto , est escrito que aunque no puede estar junto a los treinta ( GAR ) , que , no obstante, se aferra a estas propiedades, y nunca se separa de ellos. Esto se debe a que toda la perfeccin de Maljut se revela en l, pues se deriva del gran Zivug de Atik , que destruye todas las fuerzas impuras de BON , como se dice : " El destruye el mal para siempre. " Por lo tanto , David decidi no separarse de l de nuevo, ya que es su perfeccin . Sin embargo , Benayahu Ben Yehoyada no prest atencin a David , ya que David es el cuarto soporte del GAR. Por lo tanto , es como si l no es capaz de recibir de GAR. Y ya que no puede recibir de David , no presta atencin a l . Con la ayuda del hombre de Maljut (llamado Se'ara - viento de la tempestad ), que se eleva a ZA (llamado "Heaven" ) , como resultado de los himnos, alabanzas , y misericordia, Maljut recibe la Luz de Benayahu Ben Yehoyada de alma, que es la perfeccin absoluta, y se funde con l por toda la eternidad .

105 . Rab Elazar y Rab Aba se postraron sobre sus rostros delante de l y no poda verlo ms , luego se levant y se fue en todas las direcciones , pero no podan verlo . Se sentaron y lloraron , y ni siquiera podan hablar entre s. Entonces , dijo el rabino Aba, "Es verdad lo que hemos aprendido , que la Tor acompaa al justo en todos sus caminos. El justo del otro mundo vienen a ellos para revelarles los secretos de la Tor. Y esto debe haber sido rabino Hamnuna Saba , que vino a nosotros desde el otro mundo para revelar estos secretos para nosotros. Pero antes de que pudiramos reconocer , l desapareci . " Se levantaron y quisieron llevar sus burros , pero no pudo. Una y otra vez trat de incitar a los burros , pero todava no podan moverse. Ellos se asustaron y salieron de sus burros behind.And hasta hoy este lugar se llama "el lugar de los burros . "
Debido a que no podan soportar una luz tan poderosa , que le fue revelado a ellos en la descripcin de esos secretos , cayeron ( Katnut ) y luego subieron ( Gadlut ) , porque era tan insoportable . Despus de que ellos merecan recibir de ella un gran grado, esta Luz desapareci a la vez y no volvi a aparecer , y no podan alcanzar ms. Por lo tanto , ellos lloraron (una especie de Katnut ) de gran pesar de que haban perdido tal logro exaltado, y no podan hablar (ausencia de Kelim ) . La amargura de su prdida les hizo darse cuenta de que era el grado de Rab Hamnuna -Saba s

mismo, y no es menor , ya que errneamente haban pensado antes. Las fuerzas que han recibido desde el alma de Rab Hamnuna -Saba se llaman " burros ", con la que pueden elevar al hombre , la solicitud de alcanzar grados ms altos , Haya y Yechida . En otras palabras, el alma es una fuerza espiritual de la Luz ; como una fuerza que tira de un burro que ayuda a superar los deseos egostas y pasar de un lugar a otro en el mundo espiritual , en un grado ms alto . Para elevar MAN significa sentir lo que falta y lo que necesita ser alcanzado - esto es lo que el trabajo del hombre se trata. Tal es la obra de un alma justa - que ayuda al hombre por lo levant sobre su burro ( el egosmo) y tomar la iniciativa ( de atraccin) con el fin de iluminar ( dar fuerza ) para l el camino de los justos. Y ahora, cuando su papel se ha terminado , esta alma desaparece , a pesar de que tendran muy querido seguir ascendiendo y montando sus burros , es decir , su deseo de elevar MAN de nuevo para volver y lograr una vez ms. Sin embargo , ya no podan recibir la fuerza para elevar MAN . De este modo, fueron golpeados por el miedo y dejaron sus burros en ese lugar , que se llama por tanto "el lugar de los burros ", porque no podan usarlos por ms tiempo.

106 . Rab Elazar abri y dijo : " Oh , qu grande es tu bondad , que has escondido para los que te temen ! ( Tehilim , 31:20 ) . Cun infinito es la bondad que el Creador conferir a la humanidad en el futuro, en los que el pecado - por temor , exaltado justo, que estudian la Tor como llegan a esa Mundo Superior " .
Las palabras " gran bondad " se refieren a Gadlut , el logro de la Luz de GAR. Para la base de un Partzuf es su VAK - la cantidad de luz necesaria para su existencia , recibi del Zivug de AVI, que hacen de este Zivug y emiten Or Jasadim , necesario para sostener los mundos. Y toda la luz extra, necesario para la existencia , se llama GAR o Ohr Jojm - la Luz adicional, deliciosa y genial. Esta Ohr Jojm , la Luz del GAR , se deriva de Bina , que se llama Se vesta de Or Jasadim que surge de un Zivug de la Sefir Yesod ( Chai Olamim - la vida de los mundos ) " el mundo por venir . " , Y desde all desciende a los justos que temen al pecado . El Zivug de AVI, cuando estn en el grado de Bina, da Or Jasadim de ZA para el sustento de los mundos. Sin embargo, cuando AVI ascender a AA y engendrar nuevas almas por su Zivug , su Zivug es inconstante , ya que emite Or Jojm , llamadas " nuevas almas . "

107 . El nombre de " gran bondad " se puede describir ms ampliamente como que contiene todos los secretos de la sabidura Excelsa , que descienden desde ZA a Maljut . Hay un gran rbol , llamado ZA o Rav ( grande, fuerte ) , y hay un pequeo rbol , Maljut , que crece de ella. Y es elevado a la ms alta Firmamento .
Adems de la obtencin de la Luz de GAR , existe tambin la parte interior de la sabidura excelsa con sus secretos , que se vuelven revelados en el Zivug de Atik en la terminacin de los 6.000 aos , el fin de la correccin . MA designa el mundo inferior , Maljut. El grande y poderoso rbol es ZA en el estado de ascensin al Partzuf AB , como en este estado que recibe Ohr Jojm , y Jojm significa fuerza (no la "razn - la fuerza ", pero la fuerza de la Or Jojm radica en el hecho de que permite una ir contra la razn , desafiando el sentido comn, en la fe sobre la razn ) .

Sin embargo, cuando ZA est en su lugar, se llama simplemente " un rbol ", pues carece de Or Jojm y tiene slo VAK , Or Jasadim . Maljut se llama tambin un rbol y crece junto con ZA , ZA asciende a Aba, a la mayor altura , a la Supernal Firmamento - Atik .

108 . El "gran bondad" es la Luz que se cre en el primer da de la creacin y oculta para ser revelada en el futuro para los justos en el otro mundo. Sus obras son el Jardn Celestial del Edn, que el Creador ha creado por su acto .
La luz que se cre en el primer da de la creacin es la Luz en la que Adn vio desde un extremo del mundo al otro . Por lo tanto , la palabra "Light " se usa cinco veces en la descripcin de la Tor del primer da de la creacin. Esta Luz est destinado a los justos en el mundo por venir , ya que se oculta en Yesod de Aba y en Yesod de Ima , que se conocen colectivamente como "la justicia y la justicia. " ( En hebreo, las palabras Tzedek - justicia y Tzadik - justo / recto tienen la misma raz Se da este nombre a aquel que alcanza la gobernabilidad del Creador y ve que su gobierno es justo, por lo tanto , justifica todas las acciones del Creador , y . por lo tanto se llama justo. el otro significado de la palabra "justo" se refiere a la creencia del hombre de que el Creador es justo, porque en la espiritualidad, se asume la denominacin del ttulo que uno ha alcanzado . Si l logra que el Creador es justo por la recepcin de esta conocimiento del grado en el que asciende, entonces est ya llamado por el nombre de ese grado . ) Or Jojm slo se puede recibir en "prendas preciosas, " llamado justicia y la justicia , es decir, slo con estas intenciones. El pasaje anterior habla de una accin abierta , lo que implica la difusin sin restricciones de la Luz, ya que ser despus de que el fin de todas las correcciones . En la Tor , tal estado se llama " el Jardn Celestial del Edn. " Mientras tanto, slo los justos completos y perfectos , las almas de Benayahu Ben Yehoyada y otros que merecan la recepcin de la luz de la gran Zivug de Atik, renen toda la Luz de los 6.000 aos. Lugar de descanso Estas almas se conoce como el Jardn del Edn. Existe el Jardn del Edn inferior de la tierra, que es VAK y el Supernal uno, GAR. Todas las almas moran en el Jardn del Edn inferior , y slo en las nuevas lunas y sbados no ascienden al Jardn Celestial del Edn, y luego regresan a su lugar . Sin embargo, hay personas individuales , especiales (almas) , cuya sede se encuentra en el Jardn del Edn Celestial . Estas son las almas de los que Rab Shimn dice: " Los vi ascender , pero sus nmeros eran pocos. "

109 . Todo el stand justos en el Jardn del Edn inferior , vestidos con adornos preciosos , similar en calidad y forma a los que llevaban en este mundo , es decir, en la misma forma como la gente en este mundo y de acuerdo con las acciones del hombre en este mundo. Se paran all y se van volando por el aire, ascienden a la Asamblea en el Jardn del Edn Supernal , volar all y se baan en el roco del ro limpio de Apharsemon ( caqui ), luego bajan y vuelan a continuacin en el Jardn del Edn inferior .
La principal diferencia entre el GAR y ZAT con respecto tanto Partzufim y almas es que GAR ( KHB ) no necesitan la vestidura de Jassadim. Ellos pueden recibir Ohr Jojm como es. Sin embargo , Partzufim de VAK y las almas que nacen de ZON , cuya base es VAK ( Ohr Jojm vesta de Or Jasadim ) , slo pueden recibir Ohr Jojm cuando se trata de ropa en Or Jasadim .

El Ruaj de Tzadikim ( espritu de los justos ) en el Jardn del Edn inferior se viste de Or Jasadim , al igual que las almas humanas en este mundo. Y con la ayuda de estos preciosos vestidos, que pueden ascender al Jardn Celestial del Edn y all recibir Ohr Jojm . Posteriormente , regresan a su lugar en el Jardn del Edn inferior , porque eso es su lugar permanente. Ascienden por el poder de Or Jasadim , llamada " aire", y vuelan hacia el Jardn del Edn Supernal recibir Ohr Jojm , llamado el ro de Apharsemon . Sin embargo , no pueden permanecer all , por lo que inmediatamente descender desde el Jardn del Edn Supernal a la baja. El Zohar los compara con las almas humanas , tanto para el superior y las almas humanas ms bajas necesitan recibir la prenda de Or Jasadim con el fin de corregir ellos mismos y ascender.

110 . Y a veces estos justos aparecen como personas con el fin de hacer milagros , como los ngeles celestiales , tal como hemos visto la luminiscencia de la Luz Superior , pero no lo hizo mritos para ver y descubrir grandes secretos de la sabidura .
No mereca PARA DESCUBRIR LOS GRANDES SECRETOS DE LA SABIDURA - para el conductor de burros les haba dejado y desapareci. Hay almas especiales que moran en el Jardn del Edn Celestial . Ellos han subido tanto que las almas del Jardn del Edn inferior ascienden a ellos slo en luna nueva y sbado , y, al no poder permanecer all, descienden inmediatamente a su lugar permanente. Sin embargo , no dejan de ser similares a las almas humanas , que descienden desde el Jardn del Edn Supernal a este mundo y conocer gente , al igual que los ngeles que rara vez descienden a este mundo. Ahora han visto la luz del Supernal Luminary , la Luz del rabino Hamnuna -Saba que descendi sobre ellos desde el punto ms alto , el Jardn Celestial del Edn, y se revel ante ellos en este mundo ( mientras todava estn viviendo en este mundo ) . Como la gente se refiere a las almas que moran en el Jardn del Edn inferior , que tienen la forma de la gente , y la Luz del Jardn del Edn Supernal les influye . Pueden recibir esta Luz durante su ascenso en luna nueva y sbado , con lo cual merecen la satisfaccin de las almas del Jardn Celestial del Edn y , a continuacin, descender a su lugar permanente. Sin embargo , tambin se puede decir que las palabras ya que la gente se refieren a la gente de nuestro mundo corporal , mientras que las almas del Jardn del Edn Supernal veces descienden a este mundo y , al igual que los ngeles exaltados , aparecen ante los ojos de los justos.

111 . Rab Aba abri y dijo : " Y el que est condenado dijo a su mujer :" Vamos a morir, porque he visto el Creador . ' A pesar de que l no era consciente de sus actos , como est escrito :' l no saba que era un ngel ", sin embargo , ya que est escrito :" el hombre no verme y vivir ", sabemos que l ha muerto. Y hemos merecido esta gran luz que nos acompae , y existe el mundo, porque el Creador mismo lo envi a nosotros, para revelar los secretos de su sabidura Supernal para nosotros. Cmo alegre es nuestra parte ! "
Cuando el ngel le vio que estaba condenada al fracaso , l todava no tena el nivel adecuado de cumplimiento , por lo tanto , el ngel no quiso revelar su nombre . Sin embargo, aunque l no lo saba y no le alcanza , an tema las palabras: " El hombre no verme y vivir " ( Shemot , 33:20 ) .

Pero hemos merecido logro completo, ya que llegamos a conocer su nombre , el rabino Hamnuna Saba . Y vivimos y existimos en este mundo. Por tanto, es evidente que el grado de Rab Hamnuna Saba se llama "Mustrame tu gloria " ( Shemot , 33:18 ) , la solicitud del Creador de Moshe . Pero el Creador respondi : "No puedes ver mi rostro , porque el hombre no podr verme y vivir ". De esto vemos que han alcanzado ms de Moshe . Este estado es descrito por los sabios como : "No haba ningn profeta ms exaltado que Moshe , pero no haba un sabio " ( Yalkut Shimoni , al final). Tambin est escrito : " Se prefiere un sabio que un profeta " (Talmud , Bava Batra , 12:01 ) . As, han ascendido espiritualmente como para merecer la aparicin de un alma tan exaltado , sin dejar de ser en este mundo.

112 . Caminaron y llegaron a una montaa. El sol se haba puesto. Las ramas del rbol de la montaa comenzaron traqueteo y cantando . Como todava caminaban , oyeron una voz proclama rotundo , " Hijos del Santo Creador , dispersos entre los vivos en este mundo , iluminado por los hijos de la Asamblea , se renen en sus lugares y se regocijan con su Creador en la Tor. Ellos se asustaron y se detuvo , y luego se sentaron.
" Llegaron a una montaa " se refiere a las palabras del rey David , quien dijo ( Tehilim , 24:3 ) : " Quin subir al monte del Seor , quin podr estar en su lugar santo ? ", Que significa que es digno de que ? Despus subieron la montaa, el sol se haba puesto (la Luz sali de la Partzuf ) . Pero ellos escucharon algo de los rboles , como est escrito : "Entonces todos los rboles del bosque rebosarn de alegra " ( Tehilim , 96:12 ) . Ellos oyeron una voz que les dijo que regresara a su lugar , regocijarse en el Creador y Su Tor , y descender de la montaa. Y se les llama por el nombre de ese alto grado , que se han logrado. Pero sugiere que las personas que no son dignos de estar en ese grado y en este mundo de manera simultnea. Sin embargo , a pesar de que estaban asustados , permanecan en la montaa, se sent , y no se movi. " Se asust ", " detenido" y " sentado " son los estados espirituales de la Partzuf . Vemos como El Zohar explica el camino de los justos, los que cruzan el Majsom (la barrera que separa nuestro mundo de lo espiritual ) y comience a ascender los peldaos de la escalera espiritual . Este camino es diversa, y cada libro de la Tor lo describe a su manera : el lenguaje de la Cabal , leyendas , leyes judiciales , los relatos histricos del Pentateuco , etc . El Zohar dibuja un cuadro vivo para nosotros - como una gua para aquellos que se encuentran en el lugar de estos viajeros exaltados en el mundo espiritual. Una vez all , podrs ver por vosotros mismos lo que est implcito en nociones tales como " montaa", " rbol" y " voz". Entonces El Zohar se convertir en su verdadera gua ! Es imposible dar una descripcin ms detallada de los Partzufim , es decir , una percepcin interna de uno que asciende espiritualmente. Esto se debe a que el lector debe primero tener ciertas sensaciones anlogas de los suyos. Si uno pudiera ver una sola vez lo que el contenido descrito (o algo similar) significa en realidad , uno sera capaz de imaginar claramente lo que habla. Es lo mismo en nuestro mundo : incluso si nunca hemos estado en un determinado pas , podemos imaginar lo que los otros nos describen , por analoga con lo que ya sabemos . Pero en este caso , no hay ninguna analoga . Aquel que ve el mundo espiritual , por primera vez se da cuenta de lo equivocado que todas sus visualizaciones previas han sido! Por lo tanto , no podemos decir nada acerca de muchos de los estados descritos en El Zohar .

113 . Mientras tanto , una voz grit de nuevo : "Oh , grandes rocas , grandes martillos de trueno, Bina se levanta sobre un pilar , por lo que entran y se renen . " En ese momento , se oy la poderosa voz de miles de rboles , lo que estaba diciendo , " La voz del Creador que quebranta los cedros . "Tanto Rab Elazar y Rab Aba se postraron sobre sus rostros . Un gran temor se apoder de ellos . Se levantaron a toda prisa y se fue , sin or nada, y luego bajaron la montaa y se mantienen en pie.
Anteriormente se dijo que no podan cargar sus asnos , lo que significa que no fueron capaces de elevar MAN , porque el rabino Hamnuna -Saba ya haba completado su misin de ayuda. Esto es por qu perdieron el poder de sus asnos , y no pudieron continuar con ellos para elevar MAN y mrito Ttulos Superiores . Por lo tanto , el rabino Elazar dijo previamente que no merecan ver y alcanzar los secretos de la sabidura Supernal . El hecho es que despus de que alcanzan el nivel de Yechida , es decir , revela el alma de Benayahu Ben Yehoyada con la ayuda del rabino Hamnuna -Saba , la desaparicin de la pantalla ( Masaj ) de BON caus la prdida de Masaj de SAG . Por lo tanto , ya no podan elevar MAN . La luz dej de descender a ellos de Guf de Atik especficamente para darles la oportunidad , o ms bien la fuerza para recrear Masaj de SAG . En consecuencia , BON ser como SAG , se reanudan elevar MAN, y sern una vez ms ser capaz de ascender de grado en grado . Por lo tanto , tan pronto como ambos Rab Elazar y Rab Aba dejaron sus burros , perdieron fuerza para elevar MAN para llevar BON de nuevo al nivel de SAG . Sin embargo , la voz proclam que son tan fuertes como el rock y el trueno , por lo que ahora han soportado todas las pruebas . Y van a reunir fuerzas para soportar las grandes rocas y superar todos los obstculos que antes, hasta que se borran estos obstculos , al igual que grandes martillos de trueno estrellarse hacia abajo desde arriba . Bina , a pesar de s misma sin color, se le llama "la fuente de colores. " Esto se debe a que ella es toda misericordia , mientras que todas las otras propiedades provienen especficamente de ella al soportar todas las pruebas , como las rocas . De todo esto , Bina recibe nuevas formas , por lo tanto, recibi los poderes de una nueva pantalla en la que surgen todas las nuevas titulaciones y Partzufim . En conjunto, la voz que les inform de las nuevas competencias de Bina , que oy otra voz , "la voz del Creador que quebranta los cedros " ( Tehilim , 29:5 ), que hacerles saber que todos los cedros (obstculos ) en su camino hacia logros mayores se han eliminado . Esto les dio fuerzas para subir por la montaa y continuar su camino hacia Grados Superiores.

114 . Al llegar a la casa del rabino Yosi , el hijo de Rab Shimon Ben Yosi Ben Lakunya , vieron Rab Shimon Bar- Yochai . Se regocijaron . Rab Shimon se regocij , tambin. l les dijo: "Ustedes han viajado por este camino de signos celestiales y maravillas correctamente , porque como yo estaba durmiendo , te y Benayahu Ben Yehoyada , que nos iba a enviar dos coronas con un hombre mayor, con el fin de adornar te vi. Estoy seguro de que el Creador estaba en este camino tambin, porque veo cmo sus rostros han cambiado. " , Dijo el rabino Yosi :" En verdad , se dice que un sabio se prefiere un profeta. "Rab Elazar vino y puso su cabeza en las rodillas de su padre , el rabino Shimon , y le contaron lo que haba sucedido .
Aqu El Zohar da una explicacin alegrica de dos estados : en primer lugar , que merecan la consecucin de la Luz de la SAG (llamado Rab Yosi ) una vez ms , y en segundo lugar , ahora SAG y AB se unen en un Zivug constante. Vemos esto desde su reunin con el rabino Shimon , que significa Or Jojm . En otras palabras, ellos merecan su BON regresar y llegar a ser como SAG en su Zivug constante y eterna con AB. Benayahu Ben Yehoyada los envi dos coronas a travs de Rab Hamnuna -Saba : Or Yechida , llamado a s mismo Benayahu Ben Yehoyada , y una nueva luz AB- SAG , que acaban de alcanzar. Esta luz tambin se acerc a ellos por los poderes de Ben Benayahu Yehoyada como recompensa por superar todas las pruebas , gracias a lo cual , de todos los dems, merecen este grado , que se eman de la gran Luz de su alma. Por lo tanto , se deduce que los envi dos coronas . Sin embargo , todos estos descensos en su camino espiritual no fueron un fracaso , sino que el Creador mismo los estaba guiando a ese alto grado , que ahora se han alcanzado. Es por esto que est escrito: " Estoy seguro de que el Creador en este camino ( con usted) . " Sin embargo, " cmo sus caras han cambiado, " porque has alcanzado algo ms, descrito por la frase: " Un sabio es PREFERIDO DE UN PROFETA " .

115 . Rab Shimon estaba asustado y llor. l dijo: " He odo que el Creador y estoy impresionado . " Este verso fue dicho por el profeta Havakuk ( Habacuc ) , cuando vio a su muerte y su resurreccin por Eliseo. Por qu fue nombrado Havakuk ? Porque est escrito que en todo este tiempo habra un HOVVEK -ET se abraz a un hijo. Para Havakuk era el hijo de la Shunamit . Y haba dos abrazos : uno de la madre y otro del Eliseo , como est escrito : "l puso su boca a la de l. "
En primer lugar, no est claro cmo el profeta Eliseo poda pasar una semilla en su bendicin a la Shunamit , por no existir esta semilla ( procrear ) . De hecho , Eliseo fue el profeta ms grande despus de Moshe y su alma vinieron del Jardn Celestial del Edn. Por lo tanto , su BON ( en hebreo , las palabras de Ben - hijo y BON se escribe de la misma manera : Bet -Nun ) ya era absolutamente puro y perfecto. Por lo tanto , cuando pas a su hijo con ella, lo at a la parte masculina , mientras que empat Havakuk slo para el lado femenino . Y desde el lado femenino, Nukva, est ms cerca de la fuerza impura , se aferr a l mismo , y muri . Por lo tanto , la razn de su muerte se encuentra en el nivel exaltado del profeta , por su BON es puro y libre del apego de las fuerzas impuras. Por lo tanto , el profeta or : " El Creador me ha encubierto y no me lo haba dicho ! " ( Melajim II,

4:27). En otras palabras, l no tena la menor idea de que poda morir por estar conectado slo a BON . Por eso era necesario para volver , revivir , y adjuntar l al Mundo Superior , a la resurreccin de los muertos. La esencia del embrin es el blanco ( Ohr Jojm ) en l, como est escrito (Talmud , Nidah , 31:1 ) que Aba (padre) es Jojm, para Jojm se llama " blanco ", como se dice, " hizo todo con Jojm (sabidura) " ( Tehilim , 104) . Sin embargo , tambin hay una necesidad de ropa en Or Jasadim , la intencin " por el bien del Creador", ya que es imposible recibir Ohr Jojm , la Luz de la sabidura , el logro y el placer , y sin la vestimenta de Or Jasadim , sin un altruista intencin. As que la madre debe proporcionar al rojo, la pantalla , que proporciona OhrHassadim , requerido para la vestimenta de Or Jojm en ella. Como resultado de la Or Jassadim abrazar ( ropa , envolvente ) Or Jojm en s mismo, puede existir un embrin. Y aqu todo el abrazo del embrin slo provenan de la madre, el Shunamit , es decir , slo desde el lado femenino ( BON) . Por lo tanto , cuando Eliseo lo revivi , le dio el blanco ( Jojm ) y el rojo ( Jasadim ) una vez ms . De ello se desprende que fue el propio Eliseo quien lo abraz por segunda vez. Es por lo tanto, se dice que haba dos Havakuks (de la palabra Hibuk - abrazo) : uno de la madre y el otro de Eliseo.

116 . He descubierto en el libro del Rey Salomn que el nombre Havakuk consta de setenta y dos nombres . Eliseo lo cre con palabras. Cada palabra se compone de tres letras, de las letras del alfabeto que el Padre le confirm inicialmente fue volando cuando muri. Pero Eliseo le abraz y se confirma en l todas estas cartas en sus setenta y dos nombres . En total, hay 216 cartas en sus setenta y dos nombres , tres letras en cada uno.
El embrin est construida de 216 = RYU ( Reish = 200 + 10 = Yod + Vav = 6 ) cartas , designando Or Jojm , que desciende hacia YESHSUT . Esto significa que el embrin tiene letras RYU , que asciende a la Gematria de RE'IYAH = Reish - Aleph- Yod- Hey , es decir , la luz de la visin. Re'iyah significa visin en hebreo, y la visin slo es posible en Ohr Jojm , para "ver " significa " que alcanzan ", y la luz de los ojos es la Luz de Jojm . Cuando un Partzuf creciente alcanza Gadlut , recibe la vestimenta de Or Jasadim del Mundo Superior de AVI, y Ryu se visten en Or Jasadim , este Partzuf se llama AB (72) nombres, ya que cada tres letras se unen en uno solo y RYU = 216 letras giran en AB = setenta y dos grupos con tres letras en cada grupo , o AB = setenta y dos nombres . Cuando Or Jasadim , la ropa del Partzuf , viene slo del mundo inferior , se define como RYU = 216 letras . Y cuando se alcanza AB, Jasadim del Mundo Superior , cada tres letras forman un grupo , y esto se traduce en AB = setenta y dos nombres, como est escrito , confirm en l todas estas cartas. Cuando Eliseo revivi Havakuk , el hijo de la Shunamit , cre el nombre Havakuk , AB = setenta y dos cartas de RYU = 216 , porque l le dio Or Jasadim del Mundo Superior de AB . Por ello, todas las 216 letras hacen grupos de tres y se forman tres lneas de arriba hacia abajo : derecha, izquierda y medias. Una clula formada por tres letras - la derecha, izquierda , y lneas medias, situadas horizontalmente (en referencia a la misma pantalla y el tipo de Kli ) - es considerado como uno . Por lo tanto , AB ( setenta y dos ) cartas se usa en lugar de AB (setenta y dos) nombres, porque cada letra se considera que incluye tres, se fusionaron en una sola. Cuando Or Jojm entra en estas clulas setenta y dos , el Partzuf se llama AB y se dice que tiene la luz completa de Jojm.

Or Jasadim es la Luz que trae la paz en el estado de la Partzuf en un momento dado , por su propiedad no es desear nada para s mismo, sino de otorgar. Sin embargo , Or Jasadim recibi del mundo inferior no es ms que la comodidad " a falta de algo mejor ", mientras que Or Jasadim recibi del Mundo Superior crea una poderosa caracterstica tal de "otorgamiento " de que el Partzuf recibe Ohr Jojm , lo que demuestra que a pesar de que tiene Or Jojm , todava prefiere Or Jasadim . Esto es similar a una persona en nuestro mundo, que dice que no necesita nada . Sin embargo , hay una diferencia : qu dice esto en un estado en el que no tiene nada y puede tener todo lo que quiere , pero todava quiere restringirse al desnudo lo esencial y regalar el resto? Por lo tanto , cuando la creciente Partzuf (el hijo - BON) slo tena Or Jasadim desde el mundo inferior , podra no recibir Ohr Jojm en ella, y por lo tanto fue llamado letras RYU . Pero desde que las fuerzas impuras todava se aferran a ellos y tentar al Partzuf recibir Ohr Jojm por s mismo , Or Jojm no puede ser revestida en su interior. Estas cartas RYU que Havakuk tena desde el da de su nacimiento fue volando cuando muri. Por lo tanto , era esencial para darle cartas RYU y nombres AB una vez ms. Eliseo fue lo que hizo por su Espritu , porque l se vio obligado a recrear en l letras RYU para combinarlos en clulas AB con la ayuda de la Hasadim superior ( combinar todo en tres lneas ) , cuando todo se une a nombres AB .

117 . Eliseo confirm todas estas cartas en el alma de Havakuk fin de reanimarlo con las letras de los nombres de las setenta y dos . Y le llam Havakuk , porque ese es su nombre completo, que describe todas sus propiedades , ya que alude a dos Havakuks y para las 216 letras del Santo Nombre, como la Gematria ( valor numrico ) del nombre Havakukis 216 , de que se formaron los nombres de setenta y dos . Por nombres AB que lo revivi y trajo su espritu de nuevo , y por cartas RYU revivi su cuerpo y se deja vivir. Es por esto que se llama Havakuk .
Havakuk = Chet + apuesta + Kuf + + Kuf Vav = 8 + 2 + 100 + 6 + 100 = 216. La palabra Havakuk indica dos abrazos ( Hibukim , plural para Hibuk ) . Como todos los nombres hebreos , se refiere a la propiedad de su portador. Por ejemplo, Yaakov se deriva de " Akev " ( "got around" Esav ) , y Avraham significa Av - padre, Am

- de la nacin ) . El primer abrazo vino de Ima, pero an no permiti Or Jojm en el Partzuf , en letras RYU , por la fuerza impura se aferra a la roja en Ima . Pero Eliseo le abraz con Jasadim del Mundo Superior que vino de AVI. Esto unido las cartas en grupos (nombres) , y Or Jojm entr y llen estos nombres de forma permanente , ya que la fuerza impura no puede aferrarse a Jasadim del Mundo Superior . Al igual que en el ejemplo anterior, incluso si toda la Or Jojm iban a ser ofrecidos , el Partzuf , al recibir una proteccin en forma de un deseo de Jasadim del Mundo Superior , recibe tanta fuerza (el deseo) de otorgar que nunca quiere Jojm . Esta es precisamente la razn por Jojm puede llenarlo por toda la eternidad . Por lo tanto , el nombre Havakuk denota dos Chibukim ( abrazos ) : uno de la madre y uno del Eliseo , l lo que confiere a la perfeccin de todos los lados : tanto de la Or Jojm y Or Jasadim . " Los abrazos " significa Or Jasadim que surge de AVI, y Or Jojm recibe dentro Or Jasadim es llamado " los secretos de RYU . " Es , por tanto, est escrito que revivi su Espritu, por AB NOMBRES Y SU CUERPO POR RYU CARTAS . Y l fue revivido por el abrazo de Eliseo , para las letras RYU haban formado los nombres , es decir, las tres lneas , en las que Ohr Jojm podra ser recibido , gracias a la recepcin de Or Jasadim de AVI ( el Mundo Superior ) . Las fuerzas impuras (deseos egostas del hombre ) no pueden atacar en esta Luz. Por lo tanto , la muerte no existe ( el resultado de recibir Ohr Jojm para uno mismo ) . Posteriormente , recibe Ohr Jojm , que produce la correccin completa de su Guf . Sin embargo, el Partzuf (hijo del Shunamit ) tena cartas RYU desde el momento del nacimiento , y que lo dej cuando muri. Entonces por qu se le llama Havakuk (dos abrazos ) ? Despus de todo , el primer abrazo de Ima (madre) lo dej en el momento de su muerte, y Eliseo lo revivi de la muerte por lo que abarca slo una vez. Por lo tanto , es lo que no contiene slo el abrazo de Eliseo? La cosa es que Eliseo le ha dado nada nuevo en el momento de la resurreccin , a excepcin del abrazo , la Luz de la Supernal Ima - SAG , cuya luz evoca la resurreccin de los muertos. Y las letras RYU simplemente fueron revividos por su madre menor - BON . Estos son los mismos RYU de BON con la que naci . De lo contrario, habra sido un alma enteramente nueva , una de las cuales no habra sido capaz de decir que estaba muerto y luego resucitado. Por lo tanto , ahora que realmente tiene dos abrazos , para la primera de ellas ha sido revivido tambin, cuando BON ascendi al SAG . Y desde BON est en el lugar de la SAG , su Jasadim son considerados como los de la Madre Suprema . Neutralizan completamente las fuerzas impuras y la muerte, por sus propiedades (deseos ) son slo de otorgamiento , que la fuerza impura no puede soportar. Por lo tanto , ya no pueden tentar al hombre . Es por esto que se llama Havakuk , despus de la accin de los dos abrazos.

118 . l dijo: " He odo que el Creador y estoy impresionado por su nombre. " He odo hablar de lo que tena y he tenido el gusto del otro mundo en el momento de la muerte , antes de que Eliseo lo resucit , y estoy asombrado . Comenz pidiendo misericordia por su alma . l dijo: "Oh , Creador, las obras que ha realizado para m a lo largo de los aos eran mi vida . " Y el que se conecta a los ltimos aos ( el nombre de la Sefirot de Atik ) , se conecta a la vida. A lo largo de los aos , otorgar vida en la medida en que no tiene vida propia , sobre Maljut de Maljut.
Su miedo viene del pasado , los estados anteriores , pues ahora se ha convertido en perfecta en todos sus lados , y por lo tanto, el miedo no tiene cabida . Este miedo se qued en el pasado , cuando dej el mundo . Esto describe el estado entre la muerte y la resurreccin. Sin embargo, contina recibiendo el miedo del estado pasado, por lo que le ayudara a crear una pantalla para la elevacin del MAN . Es precisamente este temor de tiempos pasados (estados) que lo estimula a elevar MAN ( peticin de misericordia ) . Este es el secreto de la pantalla futuro, despus de BON convierte SAG . Para entonces "l va a erradicar la

muerte para siempre " ( Yeshayahu , 25:8 ) , y no habr ninguna fuerza que evoca el miedo de la muerte y el sufrimiento o capaz de causar dao a la propia pureza y santidad. Por lo tanto , no habr necesidad de huir , nadie que tenga cuidado con o evitar. As que si uno ha alcanzado un estado espiritual tan elevada , donde era posible que adquirir el miedo? Despus de todo, l no ser capaz de ascender sin l! Slo si l toma el miedo de sus estados pasados ! Para el Partzuf conserva las memorias , registros, memorias de estados pasados , incluso despus de su ascenso al SAG , cuando BON hacis como SAG . Si no fuera por los recuerdos de miedo de los ltimos estados, el Partzuf no habra sido capaz de crear una pantalla en un estado cuando no tiene nada que temer. Al explicar esto, Rab Shimon les dijo de Havakuk , para ensearles cmo adquirir el miedo , al igual que Havakuk hizo tomando miedo del pasado. LOS HECHOS QUE HA REALIZADO ... A LO LARGO DE LOS AOS ... eran mi vida - porque viva a travs de dos perodos: los aos que precedieron a su muerte y los aos despus de su resurreccin . Entre estos dos periodos , hubo un estado de salir de este mundo , la muerte ( durante el cual existi en el otro mundo ) . Es decir , porque recuerdo el momento de mi muerte, yo de esta manera conecto a la vida del Mundo Superior , el cual Eliseo otorgado por m resucitar . ZAT de Atik se llama el "pasado (a veces antiguas ) aos ", ya que reciben su luz de Maljut del mundo de AK , Maljut de Tzimtzum Alef . Sin embargo , ZAT de Atik no brilla en los Partzufim y los mundos inferiores con su Luz de Tzimtzum Alef . ZAT de Atik brillar a la baja durante los 6.000 aos con la luz disminuida , restringiendo de acuerdo a las leyes de Tzimtzum Bet. Slo al final de la correccin van a comenzar a transmitir la totalidad de su Luz. Est escrito en la Tor que la Luz que Atik haba pasado durante los 6.000 aos se designa con la letra pequea Hey en la palabra Avraham . Sin embargo , debido a la muerte de Havakuk lo ha purificado por completo , ya que al final de la correccin mereci la fusin con los " ltimos aos " de Atik , recibi la fuerza requerida en abrazos y resurreccin de Eliseo . Es , por tanto, est escrito que despus de que se haya purificado y sinti miedo en el momento de su muerte , el poder de este miedo le permiti establecer contacto con ZAT de Atik y recibir la Luz se llama "vida eterna . " Por haber purificado a travs de la muerte, BON recibi la correccin completa , al ascender y convertirse SAG en el momento de la muerte. Posteriormente, se alcanza el grado de Maljut de Maljut, un Zivug en la que slo se puede hacer al final de la correccin, y alcanza este grado , la Luz de la vida.

119 . Rab Shimon llor y dijo : " Y he visto desde el Creador lo que he odo . " l levant las manos por encima de su cabeza, y dijo : " Pero t has merecido ver rabino Hamnuna -Saba , la Luz de la Tor , cara a cara, mientras que yo no tengo. " cay sobre su rostro y lo que desarraiga las montaas y las luces de las velas en el Templo del Rey (Mashaj ) vio. l le dijo: "Maestro, en el otro mundo seremos vecinos con los jefes de las asambleas ante el Creador. A partir de aqu , llam a su hijo Rab Elazar y Rab Aba por el nombre Pnei'el ( el rostro de Dios ) , como est escrito : "Porque he visto la cara Creador a cara. "
Elogi a s mismo para usar el mismo miedo del pasado, al igual que el Profeta Havakuk . Todas las correcciones que ya estn listos y esperando en la sala del Rey (Mashaj ) , hasta el ms mnimo detalle . Todos deben ser revelados al final de todas las correcciones , con la aparicin del Rey. Y las almas en ese pasillo estn los que mereca la finalizacin de sus correcciones individuales , porque no hay una correccin individual y una general . Maljut de Maljut es la nica creacin, y se divide en partes llamadas almas. Estas piezas se unen con la gente de nuestro mundo, y cada uno de ellos, mientras que existe dentro del hombre , deben alcanzar la propia correccin, es decir , sustituir gradualmente las propiedades de uno ( deseos) con los del Creador. Esto se considera la correccin individual o personal del alma. Entonces , existen las almas que han alcanzado su alcance correccin individual y en el estado llamado "permanecer en el saln de actos del Rey - Mesas . "

La Luz en ese pasillo (la Luz de la Tor ), tambin llamado Hamnuna -Saba , libera completamente al hombre de las fuerzas impuras , es decir , l, se purifica de todos sus deseos egostas primordiales y corrige Maljut de Maljut, que " parece que los justos como un monte alto " (Talmud , Sota , 52) . Esta correccin se realiza mediante la creacin de una nueva pantalla de SAG - como con el propsito de elevar MAN ( la solicitud de correccin final ) . MAN se llama " Me'orei Esh " ( destellos de fuego), como est escrito : " El alma del hombre es la vela del Creador " ( Mishley , 20:27). La luz del sol designa el descenso de la Luz , MAD , al igual que la luz del sol desciende sobre nosotros desde el cielo , mientras que la llama de un fuego significa Or Jozer que se eleva desde abajo hacia arriba , como velas. Por tanto, el Zohar dice que estas dos correcciones, destinados a destruir las fuerzas impuras y ascender a la luz de las velas en el saln de actos del Rey - Mesas , estn en manos del rabino Hamnuna Saba . Y la perfecta justo en la necesidad de estas dos correcciones finales mrito recibirlos slo a travs de revelar el alma de Rab Hamnuna -Saba . Y l dijo que ellos (los discpulos de Rab Elazar y Rab Aba ) merecern el honor de servir en el saln de actos del Rey - Mesas despus de su muerte, y se convertirn en sus vecinos y los jefes de la Asamblea del Creador.