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As Quatro
Nobres Verdades







Venervel Ajahn Sumedho







Traduo de Kcano Bhikkhu


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Dedicaes




Dedicado a Ajahn Nyanadhammo......

saudosa memria de minha av Elisa.
Que ela possa realizar a paz do Nibbna.
E em gratitude para com os meus pais.














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Para distribuio gratuita


As publicaes de Amaravati so para distribuio gratuita. Na maioria dos
casos isto torna-se possvel graas a doaes de indivduos ou grupos, feitas
especificamente para a publicao de ensinamentos budistas. Informao
adicional encontra-se disponvel na morada abaixo indicada.




Sabbadnam Dhammadnam Jinti
A oferta do Dhamma supera qualquer outra oferta.







Amaravati Publications 2007

Amaravati Publications
Amaravati Buddhist MonasteryGreat Gaddesden
Hemel Hempstead
Hertfordshire HP1 3BZ
England



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ndice

Agradecimentos 7
Prefcio 9
Introduo 11
A Primeira Nobre Verdade 16
Sofrimento e identificao pessoal 18
A negao do sofrimento 19
Moralidade e compaixo 20
Investigao do sofrimento 21
Prazer e descontentamento 22
Clareza nas situaes 24
A Segunda Nobre Verdade 28
Trs tipos de desejo 29
Apego sofrimento 31
Desapego 31
Realizao 33
A Terceira Nobre Verdade 35
A verdade da impermanncia 37
Moralidade e cessao 38
Permitindo que as coisas surjam 39
Realizao 42
A Quarta Nobre Verdade 46
Entendimento Correcto 47
Aspirao Correcta 50
Linguagem Correcta,
Aco Correcta e Meio de Vida Correcto 53
Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e
Concentrao Correcta 54
Aspectos da meditao 55
Racionalidade e emoo 56
As coisas tal como so 58
Harmonia 59
O ctuplo caminho como ensinamento reflectivo 60
Glossrio 63
Acerca do autor 65

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Agradecimentos


Gostaria de, em primeiro lugar, apresentar um respeitoso e muito especial
agradecimento ao Venervel Ajahn Sumedho pela receptividade e encorajamento que
me apresentou no decorrer deste trabalho de traduo. Muito obrigado tambm pelo
entusiasmo que tem demonstrado ao aceitar os convites que lhe tem sido extendidos
para visitar Portugal e a divulgar o Dhamma. Em 'Anjali'.

O patrocnio desta publicao foi mais uma vez custeado na sua ntegra por
Gene Lushtak. Sdhu Anumodan prezado amigo, pela tua grande generosidade,
empenho e constante entusiasmo na divulgao do Dhamma.

Um enorme agradecimento para o meu bom amigo Samanera Appmado,
companheiro neste caminho espiritual, que durante vrios meses me apoiou e
encorajou na realizao deste projecto, sempre com enorme entusiasmo, energia e
bom humor.
No posso de modo algum deixar tambm de mencionar a incansvel colaborao das
amigas e compatriotas, Sofia Gallis e Anagarik Ana Sofia, membros da minha
presente comunidade em Amaravati, pelo enorme empenho e valiosssima
contribuio para a concretizao desta traduo. Sem dvida este esforo conjunto
tornou este um melhor projecto.

Quero tambm expressar o meu grande e sincero agradecimento a Maria
Ferreira da Silva e Helena Gallis por to prontamente se disponibilizarem para o
exaustivo trabalho de reviso final e coordenao de contactos com a tipografia.


Que a Luz do Dhamma e os meritrios frutos das vossas aces vos ilumine e
proteja no caminho para a plenitude e libertao de todo o sofrimento.







Kcano Bhikkhu
Mosteiro Amaravati
Outubro 2007



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Uma mo cheia de folhas


A certa altura,estando O Iluminado estava a viver em Kosambi numa
floresta de Simsapas, pegou numas quantas folhas e perguntou aos monges, 'O
que que vocs pensam disto, monges? O que mais numeroso, as poucas
folhas que eu tenho na mo ou aquelas nas rvores desta floresta?'
'As folhas que O Iluminado tem na mo so poucas, Senhor; aquelas na
floresta so bastante mais numerosas.'
Assim tambm, monges, as coisas que eu aprendi por conhecimento directo
so bastante numerosas; as coisas que eu vos ensinei so poucas.
E porque que eu no as ensinei todas? Porque elas no trazem qualquer
benefcio, nem desenvolvimento na Vida Santa, porque elas no conduzem ao
desencantamento, ao desaparecimento, cessao, ao acalmar, ao
conhecimento directo, iluminao, libertao. Por essa razo eu no as
ensinei.
E o que que eu vos ensinei? Isto o sofrimento; isto a origem do
sofrimento; isto o cessar do sofrimento; isto o caminho que conduz
cessao do sofrimento. Isto o que eu vos ensinei. E porque que eu ensinei
isto? Porque isto traz benefcio, e desenvolvimento na Vida Santa, porque
conduz ao desencantamento, ao desaparecimento, cessao, ao acalmar, ao
conhecimento directo, iluminao, libertao. Assim sendo monges, que
esta seja a vossa tarefa: Isto o sofrimento; isto a origem do sofrimento; isto
o cessar do sofrimento; isto o caminho que leva cessao do sofrimento.'

[Samyutta Nikaya, LVI, 31]











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Prefcio


Este livro foi compilado e editado a partir de palestras proferidas pelo
Venervel Ajahn Sumedho acerca do ensinamento central do Buddha - que a
infelicidade humana pode ser transcendida atravs do caminho espiritual.
A primeira exposio das Quatro Nobres Verdades foi apresentada pelo
Buddha, em 528 a.C., no Parque dos Veados em Sarnath, perto de Varanasi.
Esta consistiu num sutra discurso denominado Dhammacakkappavattana
Sutta que literalmente significa 'o discurso que coloca em movimento o
veculo do ensinamento'. Excertos deste sutra so citados no incio de cada
captulo, descrevendo as Quatro Nobres Verdades. A referncia citada
corresponde seco dos livros das escrituras onde este discurso pode ser
encontrado. No entanto, nas escrituras, o tema das Quatro Nobres Verdades
surge bastantes mais vezes, como por exemplo na citao que aparece no incio
da Introduo.

Em muitas das suas palestras Ajahn Sumedho expe acerca da exclusiva
expresso Budista de 'not-self' (anatta) 'no eu'. Ajahn Sumedho sugere que a
raz da ignorncia a iluso da existncia de um eu. Com isto ele no est a
tentar sugerir a aniquilao ou a rejeio das qualidades pessoais mas sim a
indicar como o sofrimento (dukkha) surge ao tentarmos manter esta
identificao com o corpo e com a mente, sendo esta identificao errada,
aquilo a que a maioria das pessoas chama de 'eu'.
Outro termo muitas vezes utilizado por Ajahn Sumedho nas suas palestras
'deathless', o qual neste livro surge com alguma frequncia. Por no existir em
Portugus uma nica palavra que ilustre claramente o seu significado, este foi
traduzido de diferentes formas, usando-se os termos que melhor se adequavam
ao contexto de cada situao. Podemos ainda sugerir que a palavra se refere no
ao sentido da imortalidade mas sim quilo que est para alm do ciclo da vida e
da morte, no em termos metafisicos mas sim no sentido de que 'Tudo o que
surge est sujeito a cessar' no se tratando portanto da derradeira realidade.
Nas escrituras existe uma passagem que pode ajudar a clarificar um pouco mais
a palavra 'deathless':


Existe , bhikkhus, o no nascido, o no formado, o no criado, o no
originado. Se no existisse o no nascido, o no formado, o no criado, o no
originado, no existiria sada do nascido, formado, criado e originado. Porem,
precisamente porque existe o no nascido, no formado, no criado e no

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originado, a emancipao do nascido, formado,criado e originado
discernida.

[Sutta Pitaka, Nibbana Sutta,Ud VIII.3]


Luang Por Sumedho oferece-nos a seguinte reflexo acerca desta profunda
declarao: podemos ver que no somos vtimas aprisionadas pela condio do
nascimento, sem qualquer esperana de escaparmos ao sofrimento da mudana,
dos nossos hbitos e desejos. Portanto existe uma sada: realizar a existncia do
no nascido, no formado, no criado, no originado. Reconhecer isso sati
sampajaa, sati paa ou plena ateno. perceber a diferena entre estar e
no estar apegado forma, ao que criado. Nibbana a realidade do no apego
aos fenmenos condicionais; no se trata de destruir o samsara, de aniquilar
todos as condies por estas serem to horrveis e s conduzirem ao sofrimento,
mas sim reconhecer e discernir essa realidade.
Em concluso, estas Quatro Nobres Verdades so como que um exerccio de
discernimento; ajudam-te a no teres de tomar posies rgidas a favor ou
contra o que quer que seja, mas sim a reconhecer o no nascido e no criado
como verdadeiro e no como uma fantasia ou um ideal. Desta forma esta
realidade reconhecida e cultivada na nossa vida quotidiana.

Caro leitor, o desejo que, ao explorar as seguintes pginas, os coraes de
todos aqueles que tiveram a oportunidade de encontrar a sabedoria dos
ensinamentos aqui contidos, se sintam urgidos a despertar e rapidamente
realizem o fim de todo o sofrimento.




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Introduo

Que Eu, bem como vocs, durante muito tempo tenhamos de ter viajado e
deambulado neste longo ciclo, devido a no termos descoberto nem
penetrado Quatro Verdades. Quais so elas?
Elas so: A Nobre Verdade do Sofrimento, A Nobre Verdade da Origem do
Sofrimento, A Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento e A Nobre Verdade do
Caminho que conduz Cessao do Sofrimento.

[Digha Nikaya, Sutta 16]




O Dhammacakkappavattana Sutta, o ensinamento do Buddha acerca das
Quatro Nobre Verdades, tem sido a principal referncia que tenho usado na
minha prtica ao longo dos anos. o ensinamento que usvamos no nosso
mosteiro na Tailndia. A escola Budista Theravada, considera este sutta como a
quinta essncia dos ensinamentos do Buddha. Este sutta contm tudo o que
necessrio para compreender o Dhamma e para alcanar a iluminao.
Apesar de o Dhammacakkappavattana Sutta ser considerado como o
primeiro sermo dado pelo Buddha aps a sua iluminao, eu por vezes gosto
de pensar que ele deu o seu primeiro sermo quando encontrou aquele asceta a
caminho de Varanasi. Depois da sua iluminao em Bodh Gaya, o Buddha
pensou: Este um ensinamento to subtil. No conseguirei de modo algum
expressar por palavras aquilo que descobri e por isso no o ensinarei.
Permanecerei sentado debaixo da rvore Bodhi para o resto da minha vida.
Para mim esta uma ideia bastante tentadora, simplesmente desaparecer e
viver sozinho e no ter de lidar com os problemas da sociedade. No
entanto,enquanto o Buddha pensava acerca disto, Brahma Sahampati, a
divindade criadora no Hindusmo apareceu ao Buddha e convenceu-o de que ele
deveria partir e ensinar. Brahma Sahampati disse-lhe que existiam seres que
iriam compreender, seres que s tinham um pouco de poeira nos olhos. Assim o
ensinamento do Buddha foi dirigido aqueles com s um pouco de poeira nos
olhos Tenho a certeza de que ele no pensou que o ensinamento se tornaria
num movimento to popular.
Depois da visita de Brahma Sahampati, o Buddha segue o seu caminho de
Bodh Gaya para Varanasi, quando encontra um asctico que fica
impressionado com a sua aparncia to radiante. O asctico pergunta-lhe O que

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que tu descobriste? e o Buddha responde: Eu sou aquele perfeitamente
iluminado, o Arahant, o Buddha.
Eu gosto de considerar este como sendo o seu primeiro sermo. Foi um
fracasso porque o homem que o ouviu, pensou que o Buddha tivesse praticado
demais e se estivesse a sobrestimar. Se algum nos dissesse estas palavras,
tenho a certeza que reagiramos da mesma forma. O que farias se eu dissesse,
Eu sou aquele perfeitamente iluminado?
Na verdade, a declarao do Buddha foi um ensinamento muito correcto e
preciso. o ensinamento perfeito mas ns somos incapazes de o compreender,
devido tendncia de interpretar e pensar, erroneamente, que uma afirmao
como esta provm do ego, porque as pessoas esto sempre a interpretar tudo do
ponto de vista dos seus prprios egos. Eu sou aquele perfeitamente iluminado
pode soar como uma declarao egotista, mas no , na verdade, puramente
transcendental? Esta declarao: Eu, o Buddha, aquele perfeitamente
iluminado, interessante de contemplar, porque conecta o uso de 'Eu sou' com
realizaes e conquistas supremas. De qualquer forma, o resultado do primeiro
ensinamento do Buddha,foi que o ouvinte nada conseguiu compreender e
continuou no seu caminho.
Mais tarde, o Buddha encontrou os seus antigos companheiros no Parque
dos Veados, em Varanasi. Os cinco eram sinceramente dedicados ao ascetismo
estrito. Eles haviam ficado desiludidos com o Buddha, pois pensavam que ele
se tinha tornado insincero na sua prtica, uma vez que, antes da sua iluminao,
ele tinha comeado a perceber que o ascetismo estrito no conduzia ao estado
de iluminao e assim deixou de praticar dessa forma. Os cinco amigos
pensaram que era desleixo - talvez o tenham visto a comer arroz de leite, o que
hoje em dia pode ser comparado a comer um gelado. Se fosses um asceta e
visses um monge a comer gelado talvez perdesses a tua f nele, por pensares
que os monges s devem comer sopa de urtigas.
Se gostasses mesmo de ascetismo e me visses a comer uma taa de gelado,
deixarias de ter f em Ajahn Sumedho. assim que funciona a mente humana;
temos tendncia a admirar grandes feitos de auto-flagelao e renncia.
Quando os cinco amigos discpulos perderam a f no Buddha, deixaram-no o
que lhe deu a oportunidade de se sentar debaixo da rvore Bodhi e tornar-se
iluminado.
Mais tarde, quando encontraram o Buddha no Parque dos Veados em
Varanasi, de incio pensaram, 'Ns sabemos bem como ele . No vale a pena
ligar-lhe'. Mas quando o Buddha se aproximou, todos eles sentiram que havia
nele algo especial. Levantaram-se para lhe dar lugar e ele ento proferiu o seu
sermo das Quatro Nobres Verdades.
Desta vez, em vez de dizer 'Eu sou o iluminado', ele disse: 'Existe
sofrimento. Existe a origem do sofrimento. Existe a cessao do sofrimento.
Existe o caminho para abandonar o sofrimento'. Apresentado desta forma, o seu

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ensinamento no necessita de aceitao ou rejeio. Se ele tivesse dito 'Eu sou o
todo iluminado', seramos forados a concordar, a discordar ou simplesmente a
ficarmos confusos. No saberamos bem como interpretar tal afirmao. No
entanto, dizendo: 'Existe sofrimento, existe uma causa, existe um fim para
sofrimento e existe o caminho para abandonar o sofrimento', ele ofereceu algo
para reflexo: 'O que que queres dizer com isto? O que que queres dizer com
sofrimento, a sua origem, a cessao e o caminho?'
Assim comeamos a contemplar, a pensar. Com a afirmao: 'Eu sou o todo
iluminado', talvez apenas discutssemos : 'Ser que ele realmente
iluminado?'...'Eu penso que no.' no estamos preparados para um
ensinamento to directo. Obviamente, o primeiro sermo do Buddha falhou pois
foi dado a algum que ainda tinha bastante poeira nos olhos. Assim, na segunda
oportunidade, ele proferiu o sermo das Quatro Nobres Verdades.



As Quatro Nobres Verdades so: existe sofrimento, existe uma causa ou
origem para o sofrimento, existe a cessao do sofrimento e existe um caminho
para abandonar o sofrimento, que o ctuplo Caminho. Cada uma destas
Verdades constituda por trs fases perfazendo assim um total de doze
revelaes. Na escola Theravada, o 'arahant', o purificado, algum que
claramente assimilou as Quatro Nobres Verdades com as suas trs fases e doze
revelaes. 'Arahant' significa um ser humano que compreende a
verdadeiramente o ensinamento das Quatro Nobres Verdades.
Na Primeira Nobre Verdade 'Existe Sofrimento' a primeira revelao.
Qual o significado dessa revelao? No necessitamos de a tornar em algo
grandioso, trata-se apenas de reconhecer que 'Existe sofrimento'. Esta uma
revelao bsica. A pessoa ignorante diz, 'Estou a sofrer. No quero sofrer. Eu
medito e vou a retiros para deixar de sofrer, mas continuo a sofrer e no quero
mais... Como que posso sair deste sofrimento? O que que posso fazer para
me ver livre dele?' Mas isto no a primeira Nobre Verdade pois esta no se
trata de 'Existe sofrimento e eu quero pr-lhe fim.' A revelao 'Existe
sofrimento'.
Assim tu observas a dor e angstia que sentes, no do ponto de vista de 'Isto
meu', mas como uma reflexo: 'Existe este sofrimento, este dukkha.' Isto vem
a partir da posio reflectiva de 'Buddha observando o Dhamma'. A revelao
simplesmente o reconhecimento de que o sofrimento existe sem o tornares em
algo pessoal. Esse reconhecimento uma revelao importante; simplesmente
observar a angstia da mente ou a dor fsica e v-las como dukkha em vez de
infortnio pessoal, no reagindo s mesmas da forma habitual.
A segunda revelao da primeira Nobre Verdade : 'O Sofrimento deve ser
compreendido.' A segunda revelao ou fase de cada uma das Nobres Verdades

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contm nela a palavra 'deve': 'Deve ser compreendido.' Assim a segunda
revelao diz-nos que dukkha algo para ser compreendido. Devemos
compreender dukkha e no somente tentar livrar-nos dele.
Apesar de 'compreender' ser uma palavra bastante vulgar, em Pali significa
aceitar verdadeiramente o sofrimento, acolh-lo em vez de somente reagir ao
mesmo. Com qualquer forma de sofrimento, quer seja fsico ou mental,
geralmente s reagimos; mas com compreenso podemos realmente observar o
sofrimento, aceit-lo e abra-lo verdadeiramente. ' Devemos compreender o
sofrimento' ento a segunda revelao da Primeira Nobre Verdade.
A terceira revelao da Primeira Nobre Verdade : 'O Sofrimento foi
compreendido.' Quando realmente pratics-te com o sofrimento, observando-o,
aceitando-o, percebendo-o e deixando-o ser da forma que , a temos a terceira
revelao: 'O Sofrimento foi compreendido' ou 'Dukkha foi compreendido.'
Assim, estas so as trs fases da Primeira Nobre Verdade: 'Existe dukkha','Deve
ser compreendido' e 'Foi compreendido'.



Este o padro para as trs fases de cada Nobre Verdade. Primeiro temos a
declarao, depois a receita e por fim o resultado da prtica. Podemos tambm
defini-lo em termos do seu significado em Pali, pariyatti, patipatti e pativedha.
Pariyatti a teoria ou declarao 'Existe sofrimento.' Patipatti a prtica, mais
propriamente praticar com a declarao e pativedha o resultado da prtica.
Isto o que chamamos de padro de reflexo pois este conduz ao
desenvolvimento da mente de uma forma bastante reflectiva. A mente bdica
uma mente reflectiva que conhece as coisas como elas realmente so.
Usamos estas Quatro Nobres Verdades para o nosso desenvolvimento,
aplicamo-las a coisas comuns na nossa vida, aos mais comuns apegos e
obsesses da mente. Com estas verdades podemos investigar os nossos apegos e
obsesses para obtermos as revelaes. Atravs da Terceira Nobre Verdade,
podemos realizar a cessao, o fim do sofrimento e praticar o Caminho
ctuplo, at obtermos entendimento. Quando o Caminho ctuplo tiver sido
plenamente desenvolvido somos um arahant tarefa cumprida. Embora isto
possa parecer complicado quatro verdades, trs fases e doze revelaes
bastante simples. uma ferramenta que usamos para nos auxiliar a
compreender o que e o que no o sofrimento.
No mundo Budista no existem muitos que ainda utilizem as Quatro Nobres
Verdades, nem sequer na Tailndia. As pessoas dizem, 'Ah sim, as Quatro
Nobres Verdades coisas de principiante'. Ento talvez utilizem todos os
mtodos de vipassana e se tornem realmente obcecados com as dezasseis etapas
antes de chegarem s Nobres Verdades. Eu acho realmente espantoso que no
mundo Budista o ensinamento verdadeiramente mais profundo tenha sido posto

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de parte, como sendo Budismo primitivo: 'Isso para os midos pequenos, os
principiantes. O curso superior ....' E partem para complicadas ideias e teorias,
esquecendo o mais profundo ensinamento.
As Quatro Nobres Verdades so uma reflexo para a vida inteira. No se
trata somente de realizar as Quatro Nobres Verdades, as trs fases e doze
revelaes e assim tornar-nos num arahant, num nico retiro, e ento partir para
algo mais avanado. As Quatro Nobres Verdades no so assim to fceis. Elas
necessitam de uma constante atitude de vigilncia e oferecem-nos o contexto
para uma vida de investigao.


























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A Primeira Nobre Verdade


O que a Nobre Verdade do Sofrimento? Nascimento
sofrimento, envelhecimento sofrimento e morte sofrimento.
Separao daquilo que gostamos sofrimento, no obter aquilo
que queremos sofrimento: em resumo, os cinco agregados
influenciados pelo apego so sofrimento.
Existe esta Nobre Verdade do Sofrimento: tal foi a viso,
revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim
surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada atravs da completa
compreenso do sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria,
verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de
coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade foi penetrada atravs da completa
compreenso do sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria,
verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de
coisas nunca antes ouvidas.

[Samyutta Nikaya LVI, 11]







A Primeira Nobre Verdade composta por trs fases: 'Existe sofrimento,
dukkha. Dukkha deve ser compreendido. Dukkha foi compreendido.'
um ensinamento muito prtico, expresso numa simples frmula, fcil de
memorizar. tambm aplicvel a todas e quaisquer experincias que possas ter,
a tudo o que possas fazer ou pensar, relacionado com o passado, o presente ou o
futuro.
Sofrimento ou dukkha o elo comum que todos ns partilhamos. Toda a
gente em toda a parte sofre. Seres humanos sofreram no passado, na ndia da

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antiguidade, sofrem hoje em dia em Inglaterra, e no futuro os seres humanos
tambm iro sofrer... O que que temos em comum com a Rainha Elizabete?
Ambos sofremos. O que que temos em comum com um pobre em Charing
Cross? Sofrimento. Encontra-se a todos os nveis, desde os seres humanos mais
privilegiados aos mais desesperados e desprivilegiados. Toda a gente em todo o
lado sofre. uma ligao que temos em comum, algo que todos
compreendemos.
Quando falamos acerca do sofrimento humano levanta-se em ns o
sentimento da compaixo mas, quando falamos acerca das nossas opinies,
acerca daquilo que eu penso e do que tu pensas em relao poltica e religio,
ento podemos entrar em guerra. H dez anos atrs, em Londres, lembro-me de
ver um filme que mostrava mulheres Russas com bebs e homens Russos a
levarem os seus filhos a piqueniques, tentando retratar os Russos como seres
humanos. Na altura, esta representao do povo Russo era pouco usual porque a
maior parte da propaganda no Ocidente retratava-os como monstruosidades ou
seres reptilianos de corao gelado e por esse motivo nunca pensava neles como
seres humanos. Se quiseres matar pessoas tens de as mostrar dessa forma. No
to fcil matar algum se reconheceres que elas sofrem da mesma forma que tu.
Tens de pensar que elas no tm corao, que so imorais, ms, sem qualquer
valor e que melhor vermo-nos livres delas. Tens de pensar que elas so o mal
e que bom livrarmo-nos do mal. Com esta atitude podes sentir-te justificado
em bombarde-los e metralh-los mas, se tiveres em mente o sofrimento como
elo comum isso torna-te incapaz de agir dessa forma.
A Primeira Nobre Verdade no uma desagradvel afirmao metafsica
que somente nos diz que tudo sofrimento. importante notar que existe uma
diferena entre a doutrina metafsica, em que fazes uma afirmao acerca do
Absoluto, e a Nobre Verdade que uma reflexo. A Nobre Verdade uma
verdade para ser reflectida, no um absoluto, no O Absoluto. neste ponto
que os Ocidentais se sentem bastante confusos porque interpretam esta Nobre
Verdade como um tipo de verdade metafsica do Budismo mas, na realidade
nunca houve a inteno de ser tal coisa.
Podes constatar que a Primeira Nobre Verdade no uma afirmao
absoluta pois sabemos que a Quarta Nobre Verdade o caminho para o fim do
sofrimento. No podes ter sofrimento absoluto e depois ter um caminho para
sair dele, ou podes? Isso no faz sentido. No entanto algumas pessoas pegam na
Primeira Nobre Verdade e dizem que o Buddha ensinou que tudo sofrimento.
A palavra Pali, dukkha, significa 'incapaz de satisfazer' ou 'no ser capaz de
suportar algo', ou seja, sempre em mudana, incapaz de nos preencher
verdadeiramente ou de nos tornar felizes. O mundo sensorial assim, uma
vibrao na natureza. Seria de facto terrvel se encontrssemos satisfao no
mundo dos sentidos, porque ento nunca procuraramos para alm dele,
ficaramos limitados. No entanto, ao despertarmos para este dukkha,

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comeamos a procurar a sada para deixarmos de estar constantemente
aprisionados conscincia sensorial.


Sofrimento e identificao pessoal

importante reflectir na construo da frase da Primeira Nobre Verdade,
que fraseada de uma forma bem clara: 'Sofrimento Existe', em vez de 'Eu
sofro'. Psicologicamente falando, essa reflexo exposta de uma forma muito
mais hbil. Temos a tendncia de interpretar o nosso sofrimento como 'Eu estou
mesmo a sofrer. Eu sofro muito e eu no quero sofrer'. assim que pensamos,
desta forma que a nossa mente est condicionada.
'Eu estou a sofrer' transmite-nos sempre a sensao de que 'Eu sou algum
que sofre bastante. Este sofrimento meu. Eu tenho tenho sofrido bastante na
minha vida'. E assim comea todo o processo de identificao com o nosso eu e
a nossa memria, lembras-te do que aconteceu quando eras beb... e por a fora.
Mas repara, no estamos a dizer que existe algum que tem sofrimento. J
no se trata de sofrimento pessoal quando o vemos como 'sofrimento existe'.
Deixa de ser: 'Ah coitado de mim, porque que eu tenho de sofrer tanto? O que
que eu fiz para merecer isto? Porque que eu tenho de envelhecer? Porque
que eu tenho de ter amargura, dor, lamentao e desespero? No justo! Eu
no quero isto. Eu s quero felicidade e segurana'.
Este tipo de pensar nasce da ignorncia, que tudo complica e d origem a
problemas de personalidade.
Para podermos abandonar o sofrimento temos de primeiro admiti-lo na
conscincia. Mas na meditao Budista esta admisso no parte da posio de
'Eu estou a sofrer' mas sim de 'O sofrimento est presente' pois no estamos a
tentar identificar-nos com o problema mas, simplesmente a reconhecer que ele
existe. Pensar em termos de 'Eu estou zangado; zango-me muito facilmente;
como ver-me livre disto', no revela grande sabedoria pois tudo isto desperta
em ns uma srie de pressuposies acerca da existncia de um eu, tornando
muito difcil obter qualquer perspectiva sobre o assunto. Torna-se muito
confuso porque a percepo dos meus problemas ou dos meus pensamentos,
leva-nos facilmente a reprimir ou a fazermos juzos de valor acerca do assunto e
a criticarmo-nos a ns prprios. Em vez de observar, testemunhar e
compreender as coisas como elas so, temos a tendncia de nos apegarmos e
identificarmos. Quando simplesmente reconheces que existe em ti esta sensao
de confuso, que existe este egosmo ou raiva, ento surge uma reflexo
honesta sobre a forma como as coisas so, pois removeste todas as ideias
preconcebidas ou pelo menos no as valorizaste.
Assim sendo, no te apegues a estas coisas como se fossem falhas pessoais

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mas continua a contempl-las como sendo impermanentes, insatisfatrias e
impessoais. Continua a reflectir, observando-as como realmente so. A
tendncia sempre para ver a vida a partir da perspectiva de que estes so os
meus problemas e de que estou a ser muito honesto e dinmico em admitir tal
coisa. E a nossa vida tende a reafirmar isso mesmo, pois continuamos a operar a
partir dessa ideia errada. Mas mesmo esse ponto de vista impermanente,
insatisfatrio e 'no eu'.
'Existe sofrimento' um reconhecimento claro e preciso de que neste
momento existe uma certa sensao de descontentamento, que pode ir desde a
angstia e desespero a uma suave irritao; dukkha no significa
necessariamente sofrimento severo. No tens de ser brutalizado pela vida; no
tens necessariamente de ter vindo de Auschwitz ou Belsen para poderes dizer
que o sofrimento existe. At a Rainha Elizabete pode dizer, 'Sofrimento existe.'
Estou certo de que ela tem momentos de grande angstia e desespero ou, pelo
menos, de irritao.
O mundo dos sentidos uma experincia sensvel. Significa que ests
sempre a ser exposto a prazer e dor e dualidade de samsara. como estar em
algo que muito vulnervel, sentindo tudo aquilo que possa vir a entrar em
contacto com estes corpos e os seus sentidos. assim, esse o resultado do
nascimento.


Negao do sofrimento

O sofrimento algo de que normalmente no queremos saber, tudo o que
queremos ver-nos livres dele. Assim que surge algo inconveniente ou
desagradvel, a tendncia do ser no iluminado querer ver-se livre ou
suprimir. Podemos observar como a sociedade moderna se encontra to
embrenhada em procurar prazeres e delcias naquilo que novo, excitante e
romntico. Temos tendncia a colocar nfase na beleza e prazeres da juventude,
enquanto que o lado feio da vida, a velhice, doena, morte, aborrecimento,
desespero e depresso, so colocados de parte. Quando nos deparamos com
algo do qual no gostamos, tentamos ver-nos livres disso e procurar algo de que
gostamos. Se nos sentimos aborrecidos vamos logo fazer algo interessante, se
sentimos medo tentamos encontrar segurana. Isto perfeitamente normal.
Estamos associados com o princpio de prazer/dor de atraco e repulso.
Assim, se a mente no est atenta e receptiva torna-se selectiva, selecciona
aquilo de que gosta e tenta suprimir aquilo de no gosta. Grande parte da nossa
vivncia tem de ser suprimida, porque muito daquilo com que estamos
inevitavelmente envolvidos de certa forma desagradvel.
Se algo desagradvel surge, dizemos 'Foge!', se algum se atravessa no

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nosso caminho, dizemos 'Mata-o!'. Esta tendncia bastante bvia no que os
nossos governos fazem... preocupante, no , se pensares no tipo de pessoas
que governam os nossos pases, pois eles ainda so bastante ignorantes e no
iluminados. Mas assim que se passa, a mente ignorante pensa em
exterminao: 'Olha um mosquito, mata-o!', 'Estas formigas esto a apoderar-se
da cozinha; d-lhes com o insecticida!'. Na Inglaterra temos uma companhia
chamada Rent-o-kill. No sei se um tipo de mfia Britnica ou no, mas
especializa-se em matar pestes como quer que queiras interpretar a palavra
'pestes'.


Moralidade e compaixo

por esse motivo que temos de ter leis como, 'Eu abstenho-me de matar
intencionalmente', porque o nosso instinto natural de matar: se est no teu
caminho, mata-o. Podes observar isto no reino animal. Ns prprios somos
criaturas bastante predadoras; pensamos que somos civilizados mas,
literalmente, temos uma histria bastante sangrenta. Ela preenchida com
inmeras chacinas e justificaes para todo o tipo de injustias contra outros
seres humanos, j para no falar nos animais e tudo isto devido a esta
ignorncia bsica, esta mente humana que sem reflectir nos diz para aniquilar o
que est no nosso caminho.
No entanto, com reflexo, estamos a mudar esta situao; estamos a
transcender esse padro animal, bsico e instintivo. No somos somente
marionetas cumpridoras das leis da sociedade, com medo de matar porque
temos medo de ser punidos. Agora estamos realmente a tomar responsabilidade.
Respeitamos a vida das outras criaturas, at a vida dos insectos e criaturas de
que no gostamos. Jamais algum ir gostar de mosquitos ou formigas, mas
podemos reflectir acerca do facto de que eles tm o direito de viver. Isto uma
reflexo da mente; e no somente uma reaco: 'Onde est o insecticida?' Eu
tambm no gosto de ver formigas no meu cho; a minha reaco inicial ,
'Onde est o insecticida?' Mas ento, a mente reflectiva, mostra-me que ainda
que estas criaturas me estejam a irritar e eu preferisse que elas desaparecessem,
elas tm o direito de existir. Esta uma reflexo da mente humana.
O mesmo pode ser aplicado a estados mentais desagradveis. Assim, quando
estiveres a sentir raiva, em vez de dizeres 'Ora, l estou eu zangado outra vez!',
reflectimos 'Existe raiva'. Tal como com o medo; se o comeares a ver como o
medo da minha me ou o medo do meu pai ou o medo do co ou o meu medo,
a tudo se transforma num emaranhado de diferentes criaturas relacionadas de
algumas formas e no de outras; tornando difcil terem qualquer tipo de
verdadeiro entendimento. E, no entanto, o medo neste ser e o medo naquele co

21
vadio exactamente o mesmo. 'Existe medo', somente isso. O medo que eu j
senti no em nada diferente do medo dos outros e assim que temos
compaixo at para com velhos ces vadios. Compreendemos que o medo to
horrvel para os ces vadios como para ns. Quando um co leva um pontap
de uma bota pesada e tu levas um pontap de uma bota pesada, aquela sensao
de dor a mesma. Dor somente dor, frio somente frio, raiva somente raiva.
No minha, mas sim 'Existe dor.' Esta uma forma inteligente de pensar, que
nos ajuda a ver as coisas de forma mais clara, em vez de reforar a ideia de
personalidade. Como resultado do reconhecimento do estado de sofrimento, de
que sofrimento existe, surge a segunda revelao desta Primeira Nobre
Verdade: 'Deve ser compreendido'. Este sofrimento deve ser investigado.


Investigao do sofrimento

Encorajo-vos a tentar compreender dukkha, a honestamente observar e com
confiana aceit-lo. Tenta compreend-lo quando estiveres a sentir dor fsica,
desespero e angstia ou dio e averso, ou qualquer que seja a forma que este
tome, qualquer que seja a sua qualidade, quer ele seja extremo ou suave. Este
ensinamento no significa que para te tornares iluminado tenhas de ser
totalmente miservel, deixar que te tirem tudo ou ser torturado, significa, seres
capaz de olhar para o sofrimento, ainda que s seja uma leve sensao de
descontentamento, e compreend-lo.
fcil encontrar um bode expiatrio para os nossos problemas. 'Se a minha
me me tivesse realmente amado ou se todos aqueles minha volta tivessem
sido verdadeiramente sbios e totalmente dedicados a tentarem proporcionar-
me um ambiente perfeito ento, eu no teria os problemas emocionais que
agora tenho.' Isto mesmo tolice! No entanto desta forma que algumas
pessoas vm o mundo, pensando que esto confusos e miserveis porque no
receberam o que seria justo. Mas com esta frmula da Primeira Nobre Verdade,
ainda que tenhamos tido uma vida muito miservel, aquilo que estamos a
observar no o sofrimento que vem de fora mas aquilo que criamos nas nossas
mentes volta do mesmo. Isto um despertar na pessoa, um despertar para a
verdade do sofrimento. E uma Nobre Verdade porque j no culpa os outros
pelo sofrimento que sentimos. Desta forma, a abordagem Budista singular em
relao a outras religies, porque o nfase encontra-se no caminho para deixar o
sofrimento atravs da sabedoria, libertao de toda a iluso, em vez da obteno
de algum estado de felicidade ou unio com o Supremo.
No estou a dizer que os outros nunca so a fonte da nossa frustrao e
irritao, mas aquilo para que estamos a apontar com este ensinamento a
nossa reaco para com a vida. Se algum estiver a ser mau para ti ou,

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propositada e malevolamente, a tentar fazer-te sofrer, e tu pensares que essa
pessoa que te est a fazer sofrer, ainda no percebeste esta Primeira Nobre
Verdade. Ainda que ela te esteja a arrancar as unhas ou a fazer-te outras coisas
horrveis, enquanto pensares que ests a sofrer por causa dessa pessoa no
percebeste esta Primeira Nobre Verdade. Perceber o sofrimento ver
claramente que a nossa reaco pessoa que est a arrancar-nos as unhas, 'Eu
odeio-te,' isso sofrimento. Ter as unhas arrancadas doloroso, mas o
sofrimento envolve 'Eu odeio-te' e 'Como que me podes fazer isto' e 'Eu nunca
te perdoarei'.
Todavia no esperes que algum te arranque as unhas para praticares com a
Primeira Nobre Verdade. Testa-a com coisas pequenas, como por exemplo,
quando algum insensvel, mal-educado ou ignorante para contigo. Se ests a
sofrer porque essa pessoa te fez alguma desfeita ou te ofendeu de alguma
forma, podes praticar com isso. Existem muitas ocasies na vida diria em que
podemos sentir-nos ofendidos ou zangados. Podemos sentir-nos irritados
simplesmente pela forma como algum anda ou pela sua aparncia, pelo menos
eu posso. Por vezes apercebes-te da averso a surgir em ti, simplesmente devido
forma como algum anda ou porque no fazem algo que deveriam fazer.
Podemos tornar-nos bastante irritados e zangados por esse tipo de coisas. A
pessoa na realidade no te fez nada de mal, no te arrancou as unhas, mas ainda
assim sofres. Se no consegues enfrentar o sofrimento nestas situaes simples,
nunca sers capaz de ser herico e faz-lo se alguma vez algum te estiver
realmente a arrancar as unhas!
Ns trabalhamos com as pequenas insatisfaes da vida quotidiana.
Olhamos para a forma em como podemos ser magoados, ofendidos ou irritados
pelos vizinhos, por pessoas com quem vivemos, pela Sr Tatcher, pela forma
como as coisas so ou por ns prprios. Sabemos que este sofrimento deve ser
compreendido. Praticamos olhando realmente para o sofrimento como um
objecto e compreendendo: 'Isto sofrimento.' Assim temos a reveladora
compreenso do sofrimento.


Prazer e descontentamento

Ns podemos investigar: At onde nos trouxe esta indulgncia pela procura dos
prazeres? H vrias dcadas que isto se perpetua, mas ser que a humanidade
est mais feliz por isso? Parece que hoje em dia nos foi dada a liberdade para
fazermos tudo aquilo que queremos com drogas, sexo, viagens e por a fora,
tudo permitido e nada proibido. Tens de fazer algo realmente obsceno,
realmente violento at seres marginalizado. Mas ser que o facto de podermos
seguir os nossos impulsos livremente nos tornou mais felizes ou mais

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descontrados e satisfeitos? Na realidade, isso tem-nos tornado muito mais
egostas; ns no pensamos em como as nossas aces podem vir a afectar os
outros. Temos a tendncia de pensar s em ns prprios: eu e a minha
felicidade, a minha liberdade e os meus direitos. Assim torno-me num tremendo
chato, uma fonte de imensa frustrao, irritao e infelicidade para as pessoas
minha volta. Se eu pensar que posso fazer e dizer tudo aquilo que quero, mesmo
s custas dos outros, ento torno-me uma pessoa que nada mais do que um
aborrecimento para a sociedade.
Quando a sensao 'de aquilo que eu quero' e 'de aquilo que eu penso que
deve e no deve ser' surge, e ns queremos deliciar-nos com todos os prazeres
da vida, inevitavelmente ficamos contrariados porque a vida parece to
desesperante e tudo parece correr mal. A vida pe-nos em turbilho, correndo
de um lado para o outro num estado de medo e de desejo. E mesmo quando
conseguimos tudo o que queremos, pensamos que nos falta algo, que algo ainda
est incompleto. Assim, mesmo quando a vida est a correr pelo melhor, ainda
existe esta sensao de sofrimento, de algo ainda a ser feito, um tipo de dvida
ou medo a assombrar-nos.
Por exemplo, eu sempre gostei de paisagens bonitas. Certa vez, durante um
retiro que conduzi na Sua, levaram-me a ver umas montanhas muito bonitas.
Ento, apercebi-me que, perante tanta beleza, havia sempre presente uma
sensao de angstia na minha mente. Perante esta corrente contnua de bonitas
paisagens, tive a sensao de querer abraar tudo, de a todo o momento ter de
me manter bem alerta para assim poder consumir tudo aquilo com os meus
olhos. Estava mesmo a esgotar-me! Ora, isso foi dukkha, no foi?
Eu noto que se fao algo sem prestar ateno, ainda que seja algo to
inocente como olhar para uma bela montanha, se somente estou a projectar-me
para fora na tentativa de agarrar algo, isso traz-me sempre uma sensao
desagradvel. Como que podes reter a beleza da Jungfrau e da Eiger? A
melhor soluo tirares uma fotografia, tentar capturar tudo num pedao de
papel. Isso dukkha; se quiseres conservar algo bonito porque no te queres
separar dele, isso sofrimento.
Ter de estar presente em situaes de que no gostas tambm sofrimento.
Por exemplo, eu nunca gostei de viajar de metro em Londres. Eu reclamava
'No quero ir de metro, as estaes so muito sujas e cheias de posters horrveis.
No quero ser empacotado naqueles comboios minsculos debaixo do cho'. Eu
achava isto uma experincia completamente desagradvel. Mas eu prestava
ateno a esta voz que reclamava e lastimava, o sofrimento de no querer estar
com algo que nos desagradvel. Ento, tendo reflectido, deixei de elaborar
acerca da situao, para assim poder ficar s com aquilo que desagradvel e
feio sem lhe adicionar mais sofrimento. Eu percebi que a situao era assim, e
est tudo bem. No necessitamos de criar mais problemas, quer acerca de
estarmos numa estao de metro muito suja ou a apreciarmos paisagens bonitas.

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As coisas so como so, podemos apreciar e reconhec-las na sua constante
mudana sem nos apegarmos. Apego querermos agarrar e jamais largar algo
de que gostamos; querermos ver-nos livres de algo de que no gostamos; ou
querermos ter algo que no temos.
Tambm podemos sofrer muito por causa de outras pessoas. Lembro-me que
na Tailndia eu costumava ter pensamentos bastante negativos acerca de um
dos monges. Ele fazia algo e eu pensava 'Ele no devia de fazer isso,' ou se ele
dizia qualquer coisa ''Ele no devia de dizer isso!' Eu carregava este monge na
minha mente e ainda que eu fosse para qualquer outro lugar, eu pensava nele; a
imagem dele surgia e as mesmas reaces vinham tona: 'Lembras-te quando
ele disse isto e fez aquilo?' e 'Ele no devia ter dito isso e ele no devia ter feito
aquilo.'
Quando encontrei um professor como o Ajahn Chah, lembro-me de querer
que ele fosse perfeito. Eu pensava, 'Oh! Ele um professor maravilhoso,
maravilhoso!' Mas ento, ele poderia vir a fazer algo que me desagradasse e eu
pensava, 'Eu no quero que ele faa nada que me desagrade porque eu gosto de
pensar nele como sendo maravilhoso.' Era como que dizer, 'Ajahn Chah, s
sempre maravilhoso para comigo. Nunca faas nada que ponha qualquer tipo de
pensamentos negativos na minha mente.' Ainda quando encontras algum que
realmente respeitas e amas, tens o sofrimento do apego. Inevitavelmente, eles
iro dizer ou fazer algo de que tu no gostas ou aprovas, causando-te dvida e
fazendo-te sofrer.
A certa altura, vrios monges Americanos vieram para Wat Pah Pong, o
nosso mosteiro no Nordeste da Tailndia. Eles eram muito crticos e parecia
que s viam o que estava errado. Eles no achavam que o Ajahn Chah fosse
bom professor e no gostavam do mosteiro. Eu senti uma grande raiva e dio a
surgirem em mim porque eles estavam a criticar algo que eu adorava. Eu senti-
me indignado, 'Bem, se tu no gostas, sai daqui para fora. Ele o melhor
professor do mundo, se no consegues ver isso, ento desaparece!' Esse tipo de
apego, estar enamorado ou ser devoto, sofrimento, porque se algo ou algum
que tu amas ou gostas criticado, sentes-te zangado e ofendido.


Clareza nas situaes

s vezes a clareza surge nas alturas mais inesperadas. Isto aconteceu-me
quando vivia em Wat Pah Pong. O Nordeste da Tailndia no dos lugares
mais atraentes ou bonitos do mundo, com as suas florestas e vastas plancies e
durante a estao quente torna-se extremamente quente. Antes de cada Dia de
Observncia ns tnhamos de varrer as folhas cadas nos caminhos do
mosteiro. Eram bem vastas as reas a varrer. Passvamos a tarde toda debaixo

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do sol quente, suando e a varrer, com vassouras grosseiras, as folhas para um
monte; esta era uma das nossas tarefas. Eu no gostava de a fazer. Pensava, 'Eu
no quero fazer isto. Eu no vim para aqui para ter de varrer as folhas do cho;
Eu vim para aqui para me tornar iluminado e em vez disso eles pem-me a
varrer folhas. Para alm disso, est muito calor e eu tenho uma pele clara; posso
apanhar cancro da pele por estar aqui neste clima quente.'
Numa dessas tardes l estava eu a sentir-me verdadeiramente infeliz,
pensando 'O que que estou aqui a fazer? Porque que eu vim para aqui?
Porque que estou aqui?' E ali fiquei parado com a minha longa e grosseira
vassoura, sem nenhuma energia, a sentir pena de mim mesmo e a odiar tudo.
Ento o Ajahn Chah aproximou-se, sorriu-me e disse 'Wat Pah Pong bastante
sofrimento, no ?' e com isto desandou. Ento pensei, 'Porque que ele disse
aquilo? E sabes, na verdade, no assim to mau.' Ele ps-me a reflectir 'Ser
que varrer as folhas mesmo to desagradvel?...No, no . um tipo de coisa
neutra; tu varres as folhas, no bom nem mau...E suar algo assim to
terrvel? mesmo uma experincia miservel e humilhante? mesmo assim
to mau como eu estou a querer fazer parecer?...No, suar no faz mal, algo
perfeitamente natural. E eu no tenho cancro da pele e as pessoas em Wat Pah
Pong so muito simpticas. O professor um homem muito bondoso e sensato.
Os monges tm-me tratado bem. As pessoas leigas vm e do-me comida e...
Afinal porque que eu estou a reclamar?' Reflectindo acerca da verdade da
minha experincia, pensei 'Eu estou bem. As pessoas respeitam-me, sou bem
tratado. Estou a ser ensinado por pessoas agradveis num pas tambm
agradvel. No h nada de errado com isto, mas sim comigo; estou a criar um
problema porque eu no quero varrer folhas e suar.' E com isto tive uma
revelao. De repente, senti em mim algo que estava sempre a reclamar e a
criticar, e que estava a impedir-me de me entregar totalmente a diversas
situaes.
Outra experincia com a qual aprendi foi o costume de lavar os ps dos
monges mais velhos quando eles regressavam da recolha das oferendas. Depois
de caminharem pelas vilas e arrozais, os seus ps estavam enlameados. Quando
o Ajahn Chah regressava, todos os monges, talvez uns vinte ou trinta,
apressavam-se para o receber e lhe lavar os ps, no lava-ps que havia entrada
da sala de refeies. Quando vi isto pela primeira vez, pensei 'Eu nunca vou
fazer tal coisa!' E no dia seguinte, assim que o Ajahn Chah apareceu, trinta
monges apressaram-se para lhe lavar os ps. Eu pensei 'Que coisa to estpida,
trinta monges a lavarem os ps de um homem. Eu no o fao.' No dia seguinte,
a minha reaco tornou-se ainda mais violenta... trinta monges apressaram-se e
lavaram os ps do Ajahn Chah... 'Isto irrita-me mesmo, estou farto disto! Acho
que a coisa mais estpida que alguma vez vi, trinta homens a lavar os ps de
um homem! Sabes, provavelmente ele pensa que merece tal coisa; s para lhe
reforar o ego. Ele deve ter um ego enorme, com estas pessoas todas a lavarem-

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lhe os ps todos os dias. Eu nunca farei tal coisa!'
Eu estava a comear a ter uma reaco extrema. E ali ficava, sentado,
sentindo-me miseravelmente zangado. Olhava para os monges e pensava, 'Que
gente to estpida. No sei o que estou aqui a fazer.'
Mas ento comecei a escutar e pensei ' mesmo desagradvel estar neste
estado de esprito. Ser que isto mesmo algo para me deixar assim to
zangado? Ningum me obrigou a fazer tal coisa, est tudo bem; no h nada de
errado com trinta homens a lavarem os ps a outro. No imoral nem mau
comportamento e talvez eles no se importem; talvez eles o queiram fazer,
talvez no haja problema algum...Talvez eu devesse faz-lo!' E assim na manh
seguinte, trinta e um monges apressaram-se para ir lavar os ps do Ajahn Chah.
Depois disso deixou de haver qualquer problema. Senti-me mesmo bem: aquela
coisa m em mim tinha cessado.
Podemos reflectir acerca destas coisas que nos causam indignao e raiva;
existe algo de verdadeiramente errado com elas ou so somente algo sobre o
qual criamos dukkha? Dessa forma comeamos a perceber os problemas que
criamos nas nossas vidas e nas vidas das pessoas nossa volta.
Com ateno plena, estamos dispostos a suportar tudo o que a vida nos d; a
excitao e o aborrecimento, a esperana e o desespero, o prazer e a dor, o
fascnio e a fadiga, o princpio e o fim, o nascimento e a morte. Dispomo-nos a
a aceitar o todo na mente em vez de somente absorver o que nos agradvel e
suprimir o que desagradvel. O processo que conduz sabedoria passa pelo
dukkha, observando, aceitando e reconhecendo o dukkha em todas as suas
formas. Ento deixas de estar simplesmente a reagir da forma que te habitual,
sendo indulgente na satisfao de todos os teus desejos ou suprimindo-os. E por
essa razo consegues suportar melhor o sofrimento, sendo mais paciente para
com ele.
Estes ensinamentos no esto fora da nossa experincia pessoal. Eles so, de
facto, reflexes da nossa verdadeira experincia e no complicadas questes
intelectuais. Assim, pe energia no teu desenvolvimento e no fiques encalhado
na tua rotina habitual. Quantas vezes que tens de te sentir culpada por causa
do teu aborto ou dos erros que cometes-te no passado? Ser que tens de passar
todo o teu tempo, a simplesmente regurgitar as coisas que te aconteceram na
vida e a entregares-te a infinitas especulaes e anlises? Algumas pessoas
tornam-se em complicadas personalidades. Se somente te entregares s tuas
memrias, pontos de vista e opinies, ficars para sempre aprisionado no
mundo, e jamais o transcenders de forma alguma.
Tu podes abandonar este pesado fardo se estiveres disposto a utilizar os
ensinamentos com percia. Diz a ti prprio: 'Eu no me vou envolver mais nisto;
eu recuso-me a participar neste jogo. Eu no me vou deixar levar por este
estado de esprito.' Comea a colocar-te na posio de quem sabe: 'Eu sei que
isto dukkha; dukkha existe.' muito importante que tomes a resoluo de ir ao

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encontro do sofrimento e que depois o toleres. somente examinando e
confrontando o sofrimento deste modo, que podemos esperar ter um grande
momento de clareza: ' Este sofrimento foi compreendido.'
Estes so os trs aspectos da Primeira Nobre Verdade. Esta a frmula que
temos de usar e aplicar na reflexo sobre as nossas vidas. Sempre que sentires
sofrimento, primeiro reconhece 'O Sofrimento existe', depois 'Ele deve ser
compreendido' e finalmente 'Ele foi compreendido'. Este entendimento do
dukkha a realizao clara da Primeira Nobre Verdade.



























__________________________
Para explicao de termos assinalados com ver glossrio






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A Segunda Nobre Verdade

O que a Nobre Verdade da Origem do Sofrimento? o desejo
que renova a existncia e acompanhado pela cobia e prazer,
cobiando isto e aquilo: ou seja, desejo pelos prazeres sensoriais,
desejo por ser, desejo por no ser. Mas onde nasce e floresce este
desejo? Onde quer que exista algo adorvel e gratificante, ai ele
nasce e floresce.
Existe esta Nobre Verdade da Origem do Sofrimento: tal foi a
viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que
em mim surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada abandonando a origem
do sofrimento...
Esta Nobre Verdade foi penetrada tendo abandonado a origem do
sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro
conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas nunca
antes ouvidas.

[Samyutta Nikaya LVI, 11]










A Segunda Nobre Verdade composta por trs fases: 'Existe a origem
do sofrimento que o apego ao desejo. O desejo deve ser abandonado. O desejo
foi abandonado.'
A Segunda Nobre Verdade diz-nos que existe uma origem para o sofrimento
e que essa origem se encontra nos trs tipos de desejo: desejo de prazeres
sensoriais (kama tanha), desejo de ser (bhava tanha) e o desejo de no ser

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(vibhava tanha). Esta a declarao da Segunda Nobre Verdade, a tese, a
pariyatti. Isto o que tu contemplas: a origem do sofrimento encontra-se no
apego ao desejo.


Trs tipos de desejo

Desejo ou tanha em Pali algo importante a ser compreendido. O que o
desejo? Kama tanha muito fcil de perceber. Este tipo de desejo querer
prazeres sensoriais atravs do corpo ou dos outros sentidos e procurar sempre
coisas que excitem e agradem os sentidos. Podes realmente contemplar: como
quando tens desejo de prazer? Por exemplo, quando ests a comer, se tens fome
e a comida deliciosa podes manter-te consciente de querer comer mais uma
garfada. Percebe essa sensao quando ests a saborear algo agradvel e repara
como queres mais. No acredites nisto s por acreditar, experimenta por ti
prprio. No penses que sabes isto s porque sempre foi assim, faz a
experincia quando comeres outra vez, saboreia algo delicioso e observa o que
se passa a seguir: o surgir do desejo de querer mais. Isso kama tanha.
Ns tambm contemplamos a sensao de querer ser algo. Se existir
ignorncia ento, quando no estamos a procurar algo delicioso para comer ou
alguma boa msica para ouvir, podemos encontrar-nos presos num mundo de
ambio e conquista, o desejo de vir a ser. Somos apanhados nesse movimento,
nessa luta para nos tornarmos felizes; procuramos formas de enriquecer ou
tentamos tornar a nossa vida em algo importante, ao empenharmo-nos para pr
o mundo em ordem. Assim, apercebe-te desta sensao de querer ser algo mais
do que aquilo que s neste momento.
Escuta o bhava tanha na tua vida: 'Eu quero praticar meditao para poder
ser livre da minha dor. Eu quero tornar-me iluminado. Eu quero ser um monge
ou uma monja. Eu quero tornar-me iluminado como pessoa leiga. Eu quero ter
uma mulher e filhos e uma boa profisso. Eu quero gozar o mundo dos sentidos
sem ter que abdicar de nada e tornar-me num arahant (Ser Nobre)'.
Quando nos tornamos desiludidos com a tentativa de querer ser algo, ento
surge o desejo de vermo-nos livres de certas coisas. A contemplamos vibhava
tanha, o desejo de nos libertarmos: 'Eu quero ver-me livre do meu sofrimento.
Eu quero ver-me livre da minha raiva. Eu tenho esta irritao e quero ver-me
livre dela. Eu quero libertar-me da minha inveja, medo e ansiedades.' Nota isto
como uma reflexo acerca do desejo de no ser vibhava tanha. Na realidade
estamos a contemplar aquilo que dentro de ns se quer ver livre das coisas; no
estamos a tentar ver-nos livres do vibhava tanha. No estamos a tomar a
posio de estar contra o desejo de nos querermos ver livres das coisas, nem
estamos a encorajar esse desejo. Em vez disso, estamos a reflectir ' desta

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forma; assim que nos sentimos quando nos queremos ver livres de algo; eu
tenho de conquistar a minha ira; eu tenho de matar o Diabo e ver-me livre do
meu egosmo, a eu serei...' Podemos observar atravs desta corrente de
pensamentos que querer ser e querer vermo-nos livres esto bastante
associados.
Mas convm ter em mente que estas trs categorias de kama tanha, bhava
tanha e vibhava tanha so apenas convenientes mtodos para contemplarmos o
desejo. Elas no so formas de desejo totalmente diferentes mas sim diferentes
aspectos do mesmo.
A segunda revelao da Segunda Nobre Verdade : 'O desejo deve ser
abandonado'. assim que o abandonar surge na nossa prtica. Tu tens a
revelao de que o desejo deve ser abandonado, mas essa revelao no um
desejo de te quereres ver livre de nada. Se no fores suficientemente sensato e
no estiveres a reflectir, tens a tendncia a seguir o 'eu quero ver-me livre de...,
eu quero libertar-me de todos os meus desejos' mas, isto somente outro
desejo. No entanto podes reflectir acerca dele; podes observar o desejo de te
quereres ver livre, o desejo de querer ser ou o desejo de prazeres sensoriais.
Compreendendo estes trs tipos de desejo, podes deix-los ir.
A Segunda Nobre Verdade no te pede que penses, 'eu tenho muitos desejos
sensoriais', ou 'eu sou mesmo ambicioso. Eu sou todo bhava tanha mais, mais,
mais!' ou 'Eu sou um verdadeiro niilista. Eu s quero desaparecer. Eu sou um
verdadeiro fantico do vibhava tanha'.A Segunda Nobre Verdade no nada
disso. No se trata de forma alguma de identificao com os desejos mas sim do
reconhecimento desses desejos.
Eu costumava perder bastante tempo a observar quanto da minha prtica era
desejo de ser algo. Por exemplo, quanto das boas intenes da minha prtica de
meditao como monge eram para que gostassem de mim, quanto do meu
relacionamento com os outros monges ou monjas ou com as pessoas leigas,
tinha a ver com o desejo de ser apreciado e respeitado. Isto bhava tanha,
desejo de ter elogios e sucesso. Como monge, tens este bhava tanha; o querer
que as pessoas percebam tudo e que apreciem o Dhamma, at estes subtis,
quase nobres desejos so bhava tanha.
Depois temos vibhava tanha na vida espiritual, que pode ser parecer muito
virtuoso: 'Eu quero ver-me livre, aniquilar e exterminar estas contaminaes da
mente'. Atentamente, eu ouvia-me a pensar ' Eu quero ver-me livre dos desejos.
Eu quero ver-me livre da raiva. Eu nunca mais quero ter medo ou inveja. Eu
quero ser corajoso. Eu quero ter alegria e felicidade no meu corao'.
Esta prtica do Dhamma no para nos odiarmos por termos tais
pensamentos mas, observar claramente que estes so condicionados pela mente.
Eles so impermanentes. O desejo no aquilo que somos mas a forma como
tendemos a reagir devido nossa ignorncia, quando ainda no compreendemos
estas Quatro Nobre Verdades nos seus trs aspectos. Ns tendemos sempre a

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reagir desta maneira e estas so reaces normais devido ignorncia.
Mas no necessitamos de continuar a sofrer, no somos somente vtimas
desesperadas do desejo. Podemos deixar o desejo ser da forma que e assim
comearmos a libertarmo-nos dele. O desejo s nos ilude e tem poder sobre
ns, enquanto o agarramos, acreditamos e a ele reagimos.


Apego sofrimento

Normalmente comparamos sofrimento com sentimento, mas sentimento no
sofrimento. o apego ao desejo que sofrimento. O desejo no causa
sofrimento, a causa do sofrimento o apego ao desejo. Esta declarao serve
para reflexo e contemplao em termos da tua prpria experincia.
Tens mesmo que investigar e conhecer verdadeiramente o desejo. Tens de
saber o que e o que no natural e necessrio para sobreviver. Podemos
tornar-nos muito idealistas e pensar que at a necessidade de alimento um tipo
de desejo que no deveramos ter, podemos tornar-nos bastante ridculos por
causa disso. Mas o Buddha no era um idealista nem um moralista, ele no
tentou condenar fosse o que fosse, ele tentou despertar-nos para a verdade, para
que pudssemos ver as coisas claramente.
Quando essa claridade e viso correcta estiverem presentes deixa de haver
sofrimento. Podes continuar a sentir fome, podes continuar a precisar de
alimentos sem que isto tenha de se tornar um desejo. Os alimentos so uma
necessidade natural do corpo, o corpo no o eu, ele necessita de alimentos ou
ento torna-se fraco e morre, essa a natureza do corpo, no h nada de errado
com isso. Se nos tornamos todos moralistas e acreditamos que somos o nosso
corpo, que essa fome o nosso problema, e que nem devemos comer, isso no
revela sabedoria, simplesmente idiotice.
Quando realmente vires a origem do sofrimento, compreenders que o
problema o apego ao desejo e no o desejo em si. Apegares-te significa seres
iludido por ele, pensas que realmente sou 'eu' e 'meu'; 'Estes desejos so quem
eu sou e decerto algo est errado comigo por os sentir'; ou 'Eu no gosto de ser
como sou. Tenho de me tornar em algo diferente'; ou ento 'Eu tenho de me
livrar disto antes de me poder tornar naquilo que quero ser.' Tudo isto desejo.
Escuta, atentamente, tudo isto sem comentares o que bom ou o que mau,
mas meramente reconhecendo-o pelo que .


Desapego

Se contemplarmos e escutarmos os desejos, deixamos de estar apegados a

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eles, estamos somente a deix-los ser como so. Ento chegamos
concretizao de que a origem do sofrimento, do desejo, pode ser posto de lado
e abandonado.
Como que deixas tudo isto? Isto significa que as deixas tal como so; no
significa que as aniquilas ou as deitas fora. como que p-las de lado e deix-
las ficar. Atravs da prtica do desapego apercebemo-nos que existe a origem
do sofrimento, que o apego ao desejo, e compreendemos que devemos largar
estes trs tipos de desejo. Ento, apercebemo-nos que deixmos estes desejos e
que deixou de haver qualquer apego a eles.
Quando te encontrares apegado, lembra-te que desapego no 'veres-te livre
de' ou 'deitar fora'. Se eu estiver agarrado a este relgio e me disseres 'Deixa-o!',
isso no significa 'deit-lo fora'. Eu posso pensar que tenho de o deitar fora
porque estou apegado a ele mas, isso seria somente o desejo de me ver livre
dele. Ns temos tendncia a pensar que ver-nos livres de um objecto uma
forma de nos vermos livres do apego. Mas se eu conseguir contemplar o apego
a este relgio, eu compreendo que no existe qualquer razo para me ver livre
dele, um bom relgio, est sempre certo e nem sequer muito pesado. O
relgio no o problema. O problema apegar-me a ele. Ento o que que eu
fao? Largo-o, ponho-o de parte, coloco-o cuidadosamente de lado, sem
qualquer tipo de averso. Depois posso voltar a pegar-lhe, ver que horas so e
p-lo de parte quando no for necessrio.
Podes aplicar esta sabedoria do desapego em relao ao abandono do desejo
pelos prazeres sensoriais. Talvez queiras ter muitos divertimentos. Como que
porias de parte esse desejo sem qualquer averso? Simplesmente reconhecendo
o desejo sem fazer juzos de valor. Tu podes contemplar o quereres ver-te livre
dele, porque te sentes culpado em ter um desejo to parvo, mas pe-o
simplesmente de lado. Ento, quando o vires como ele realmente ,
reconhecendo que somente um desejo, deixas de estar apegado a ele.
Assim o caminho trabalhares sempre com os momentos da vida diria.
Quando te sentires deprimido e negativo, o momento em que te recusas a
entregar a essa sensao uma experincia iluminada, quando vs que no
precisas de te afundar no mar da depresso e do desespero, que podes parar
tudo, aprendendo a no pensar duas vezes nestas coisas.
Tens de aprender isto pela tua prpria prtica e experincia para que possas
saber por ti mesmo como te libertares da origem do sofrimento. Ser que podes
libertar-te do desejo por simplesmente quereres desapegar-te dele? O que que
est realmente a ser abandonado neste momento? Tens de contemplar a
experincia do abandonar e investigar e examinar de verdade, at que a
realizao venha. Continua at que o verdadeiro saber chegue: 'Ah, o desapego!
Sim, agora compreendo! O desejo foi abandonado!' Isto no significa que vs
abandonar o desejo para sempre mas, nesse breve momento, realmente
abandonaste-o e fizeste-o com plena ateno consciente. Ento surge a

33
realizao. a isto que chamamos sabedoria plena. Em Pali, chamamo-lo de
anadassana ou compreenso profunda.
Eu tive a minha primeira revelao no que respeita ao abandono, no meu
primeiro ano de meditao. Eu compreendi intelectualmente que temos de
abandonar tudo e depois pensei: 'Como que se abandona?' Parecia impossvel
abandonar fosse o que fosse. Continuei a contemplar: 'Como que se
abandona?' depois dizia, 'Abandonas, abandonando.' 'Bem, ento abandona!'
Depois dizia: 'Mas ser que j abandonei?' e 'Como que podes abandonar?'
'Bem, simplesmente abandonando!' E assim continuei tornando-me cada vez
mais frustrado. Mas, eventualmente, tornou-se bvio o que estava a acontecer.
Se tentares analisar como abandonar em pormenor, tornas tudo muito mais
complicado. J no se tratava de algo que pudesse ser expresso por palavras,
mas algo que simplesmente fazias. E assim por um momento eu abandonei
tudo, assim simplesmente.
Agora, com problemas pessoais e obsesses, para abandon-los o mesmo.
No se trata de analisar exaustivamente e tornar o problema ainda maior mas,
de praticar esse estado de deixar as coisas em paz, de larg-las. De incio, pes
de parte mas depois tornas a pegar porque o hbito do apego muito forte. Mas
pelo menos ficas com a ideia. Mesmo aps ter tido essa revelao acerca do
abandono, eu era capaz de abandonar por uns momentos mas depois voltava a
apegar-me, com o pensamento: 'No consigo faz-lo, tenho tantos maus
hbitos!'
Mas no confies nesse tipo de constante crtica depreciativa dentro de ti.
algo no digno de confiana. simplesmente uma questo de praticar o
desapego. Quanto mais vezes observares como faz-lo, mais facilmente
conseguirs suster esse estado de desapego.


Realizao

importante saber quando te desapegaste do desejo: quando deixas de fazer
juzos de valor ou deixas de tentar livrar-te deles: quando reconheces que esta
a forma como as coisas so. Quando ests verdadeiramente calmo e em paz,
percebes que no existe apego para com nada. Deixas de estar aprisionado,
tentando ter algo ou libertares-te de algo. Bem estar simplesmente conhecer as
coisas como elas realmente so, sem sentir a necessidade de fazer sobre elas
qualquer juzo de valor.
Estamos constantemente a dizer, 'Isto no devia de ser assim!', 'Eu no devia
de ser como sou!' e 'Tu no devias de ser assim e tu no devias de fazer isso!' e
por a fora... Tenho a certeza que poderia dizer-te o que deverias ser e tu
conseguirias dizer-me o que eu deveria ser. Ns deveramos ser gentis,

34
carinhosos, generosos, com bom corao, trabalhadores, diligentes, corajosos e
compassivos. Eu no tenho sequer que te conhecer para te dizer isto! Mas para
realmente te conhecer, eu teria de me abrir contigo, em vez de comear a partir
de um idealismo acerca do que uma mulher ou um homem devem ser, o que um
Budista deve ser ou o que um Cristo deve ser.
O nosso sofrimento provm do apego que temos para com os nossos ideais e
as complexidades que criamos acerca da forma como as coisas so. Ns nunca
somos o que deveramos ser de acordo com os nossos ideais mais altos. A vida,
os outros, o pas em que estamos, o mundo em que vivemos, as coisas nunca
parecem ser aquilo que deveriam ser. Ns tornamo-nos muito crticos de tudo e
de ns mesmos: 'Eu sei que deveria ser mais paciente, mas eu NO consigo ser
paciente!'... Ouve bem todos estes 'deveria' e 'no deveria', os desejos de querer
o que agradvel, querer ser ou querer ver-se livre daquilo que feio ou do que
doloroso. como que ouvir algum a falar do outro lado da cerca dizendo: '
Eu quero isto e eu no gosto daquilo. Deveria de ser assim e no assado!'
Tens mesmo de disponibilizar tempo para ouvir a mente contestadora; tr-la
para o consciente.
Eu costumava fazer muito isto quando me sentia insatisfeito ou crtico.
Fechava os olhos e comeava a pensar, 'Eu no gosto disto e eu no quero
aquilo', 'Aquela pessoa no devia de ser assim' e 'O mundo no deveria de ser
assado.' Eu continuava a ouvir este tipo de demnio crtico que falava, falava,
criticava-me a mim, a ti e ao mundo. E ento eu pensava, 'Eu quero felicidade e
conforto. Eu quero sentir-me seguro. Eu quero ser amado!' Eu pensava nestas
coisas deliberadamente e ouvia-as para assim puder conhec-las simplesmente
como condies que nascem na mente. Assim sendo, tr-las tona na tua
mente, desperta todas as esperanas, desejos e crticas; tr-los ao consciente e
assim, conhecers o desejo e puders p-lo de lado.
Quanto mais contemplamos e investigamos o apego, quanto mais revelaes
surgem; o desejo deve ser abandonado. Ento, atravs da prpria prtica e
compreenso do que realmente significa abandonar, obtemos a terceira
revelao da Segunda Nobre Verdade: 'O desejo foi abandonado'. Ns
realmente conhecemos o desapego. No um desapego terico mas uma
revelao directa. Tu sabes que o desapego foi concretizado. Isto tudo o que a
prtica .











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A Terceira Nobre Verdade

O que a Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento?
o desaparecimento do ltimo vestgio e cessao desse mesmo
desejo; o rejeitar, o abandonar, o deixar e o renunciar do mesmo.
Mas onde que este desejo abandonado e terminado? Onde
quer que exista aquilo que parece adorvel e gratificante, a
abandonado e terminado.
Existe esta Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento: tal foi a
viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que
em mim surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada, realizando a Cessao
do sofrimento...
Esta Nobre Verdade foi penetrada, realizando o Cessar do
sofrimento: tal foi a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro
conhecimento e luz que em mim surgiram acerca de coisas nunca
antes ouvidas.

[Samyutta Nikaya LVI, 11]









A Terceira Nobre Verdade composta por trs fases: 'Existe a cessao
do sofrimento, do dukkha. O cessar do dukkha deve ser realizado. A cessao
do dukkha foi realizada.'
Os ensinamentos Budistas tm como objectivo fundamental o desenvolver de
uma mente reflectiva, para assim se poder abandonar as iluses. As Quatro
Nobres Verdades so um ensinamento acerca desse abandono, atravs do olhar

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atento e da investigao, contemplando: 'Porque que assim? Porque que
deste modo?'
bom ponderar acerca de coisas como, porque que os monges rapam a
cabea ou o porqu de Buddha-rupas terem a aparncia que tm. Ns
contemplamos...a mente no est a formar uma opinio acerca do facto de estas
serem boas, ms, teis ou desnecessrias. Na verdade a mente est a abrir-se e a
considerar, 'O que que isto significa? O que que os monges representam?
Porque que eles usam a malga de almas (oferendas)? Porque que eles no
podem ter dinheiro? Porque que eles no podem cultivar os seus prprios
alimentos?'
Contemplamos como esta forma de vida tem mantido esta tradio,
permitindo que a mesma seja transmitida do seu fundador original, o Buda
Gautama, at aos dias de hoje.
Ns reflectimos acerca da forma como vimos o sofrimento; como vimos a
natureza do desejo; como reconhecemos que o apego ao desejo sofrimento, e
assim alcanamos a revelao interna que permite abandonar o desejo, a
realizao do no-sofrimento, a cessao do sofrimento. Estas revelaes s
podem surgir atravs da reflexo; elas no surgem s porque acreditas nelas. Tu
no te podes fazer acreditar ou realizar uma revelao s por vontade; atravs
da verdadeira contemplao e reflexo destas verdades, que as revelaes te
surgem. Elas s surgem atravs da abertura e receptividade da mente para com
os ensinamentos, f cega no certamente aconselhada ou esperada de
ningum. Em vez disso a mente deve estar disposta a estar receptiva,
ponderando e considerando.
Este estado mental muito importante, o caminho para abandonar o
sofrimento. No uma mente com ideias fixas e preconceitos, que pensa que
sabe tudo ou que s aceita ser verdade o que as outras pessoa dizem. uma
mente que est aberta para estas Quatro Nobres Verdades e que consegue
reflectir acerca de algo que podemos ver dentro da nossa prpria mente.
As pessoas raramente realizam o no-sofrimento porque este requer uma
vontade muito especial para se poder ponderar e investigar e assim passar para
alm do grosseiro e do bvio. preciso fora de vontade para observar
honestamente as tuas prprias reaces, ser capaz de reconhecer os apegos e
contemplar: 'Como que sentir apego?'
Por exemplo, sentes-te feliz ou liberto estando apegado ao desejo? Sentes-te
positivo ou depressivo? Estas questes so para tu investigares. Se achares que
estar apegado aos teus desejos libertador, ento continua. Apega-te aos teus
desejos e v qual o resultado.
Na minha prtica, tenho observado que o apego para com os meus desejos
sofrimento. No tenho qualquer dvida acerca disso. Consigo ver quanto
sofrimento na minha vida tem sido causado por apego a coisas materiais, ideias,
atitudes ou medos. Consigo ver todo o tipo de infelicidade desnecessria que eu

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causei a mim prprio por causa deste apego e porque no compreendia as coisa
como elas realmente so. Eu fui criado na Amrica, a terra da liberdade. Ela
promete o direito de ser feliz, mas o que na realidade ela oferece o direito de
ser apegado a tudo. A Amrica encoraja-te a tentares ser o mais feliz possvel
possuindo coisas, no entanto, se trabalhares com as Quatro Nobres Verdades, o
apego deve ser compreendido e contemplado; a ento, surge a revelao do
desapego. Isto no uma posio intelectual ou uma ordem do teu crebro a
dizer que no deves ser apegado; somente uma revelao natural sobre o
desapego ou extino do sofrimento.


A verdade da impermanncia

Aqui em Amaravati, ns entoamos o Sutra Dhammacakkappavattana na sua
forma tradicional. Quando o Buda deu este sermo sobre as Quatro Nobres
Verdades, s um dos cinco discpulos que o ouviram realmente o compreendeu;
somente um teve a revelao profunda. Os outros quatro gostaram muito,
pensando 'Sim senhor, que ensinamento to bonito', mas s Kondaa obteve a
perfeita compreenso acerca daquilo que o Buda estava a dizer.
Os devas tambm estavam a ouvir o sermo. Devas so criaturas etreas e
celestiais, muito superiores a ns. Elas no tm corpos grosseiros como os
nossos; elas tm corpos etreos e so muito bonitas, gentis e inteligentes. Mas
apesar dos Devas se terem deliciado ao ouvir o sermo, nem sequer um deles se
iluminou com o mesmo.
Dizem-nos que eles ficaram muito felizes com a iluminao de Buda e que
bradaram pelos cus quando ouviram o seu ensinamento. O primeiro nvel de
devatas ouviu-o, depois gritaram para o prximo nvel e em pouco tempo todas
os devas regozijavam, indo at ao nvel mais alto, o reino dos Brahmas. Havia
alegria ressoante de que a Roda do Dhamma tinha sido posta em movimento e
estes devas e brahmas regozijavam-se nela. Mas no entanto, s Kondaa, um
dos cinco discpulos, se tornou iluminado quando ouviu este sermo. Mesmo no
final do sutra, o Buda chama-o de 'Aa Kondaa'. 'Aa' significa sabedoria
profunda, assim 'Aa Kondaa', significa 'Kondaa-Aquele que Sabe'.
O que que Kondaa sabia? Qual foi a sua realizao que o Buddha
elogiou no final do sermo? Foi: 'Tudo aquilo que sujeito a surgir, sujeito a
cessar.' Isto pode no soar a grande conhecimento, mas o que realmente implica
um padro universal: o que quer que esteja sujeito a surgir est sujeito a
cessar; impermanente e no-eu... assim sendo, no te apegues, no te iludas
com aquilo que surge e cessa. No procures para teu refgio, aquilo em que
queres confiar e respeitar, em nada que surge pois essas coisas cessaro.
Se quiseres sofrer e desperdiar a tua vida, parte procura das coisas que

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surgem. Todas elas te levaro ao final, cessao, e tu no te tornars mais
sbio por isso. Continuars, simplesmente, s voltas neste ciclo, repetindo os
mesmos tristes hbitos e quando morreres, no ters aprendido nada de
importante com a vida que viveste.
Em vez de s pensares acerca disto, contempla-o verdadeiramente: 'Tudo o
que est sujeito a surgir est sujeito a cessar.' Aplica isto vida em geral, tua
prpria experincia e a irs compreender.
Simplesmente nota: princpio... fim.
Contempla como as coisas so. Este reino dos sentidos todo ele acerca de
surgimento e cessao, princpio e fim; nesta vida pode ser alcanado
entendimento correcto, samma ditthi. Eu no sei por quanto tempo o Kondaa
viveu aps o sermo do Buddha, mas nesse momento ele foi iluminado. Nesse
mesmo instante ele obteve entendimento correcto.
Eu gostaria de sublinhar o quo importante desenvolver este tipo de
reflexo. Em vez de somente desenvolver um mtodo para tranquilizar a mente,
que certamente uma parte da prctica, tenta perceber que meditao correcta
envolve dedicao para com esta sbia investigao. Observar as coisas
profundamente, envolve um esforo corajoso, no te analisares a ti prprio ou
fazer juzos de valor acerca da causa do teu sofrimento pessoal, mas estares
determinado a seguir o caminho at obteres um entendimento profundo. Tal
entendimento est baseado no padro de surgimento e cessao. Assim que esta
lei for compreendida, tudo percebido, encaixando-se nesse mesmo padro.
Isto no um ensinamento metafsico: 'Tudo o que est sujeito a surgir, est
sujeito a cessar', no se trata da derradeira realidade, realidade imorredoira,
deathless; mas se souberes profunda e verdadeiramente que tudo o que est
sujeito a surgir, est sujeito a cessar, ento compreenders a derradeira
realidade, a verdade imortal. Este um meio hbil para alcanar a realizao
final. Percebe a diferena: a declarao no metafsica mas leva-nos a uma
realizao metafsica.


Moralidade e cessao

Atravs da reflexo das Quatro Nobres Verdades, ns trazemos at ao
consciente o problema da existncia humana. Observamos esta sensao de
alienao e apego cego conscincia sensorial, o apego para com aquilo que
est separado e se destaca na conscincia. Devido nossa ignorncia, apegamo-
nos ao desejo por prazeres sensoriais, quando nos identificamos com o que
findvel ou transitrio e, como tal, insatisfatrio. Esse apego torna-se em
sofrimento.
Os prazeres sensoriais so todos eles prazeres efmeros. Aquilo que vimos,

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ouvimos, tocamos, saboreamos, pensamos ou sentimos momentneo,
passageiro, sujeito a findar. Assim quando nos apegamos aos sentidos ou a
sensaes passageiras, apegamo-nos, por assim dizer, morte, ao fim. Se ainda
no contemplmos ou compreendemos isto claramente, apegamo-nos
cegamente mortalidade na esperana de a evitar por uns tempos. Ns fingimos
que vamos ser verdadeiramente felizes com as coisas s quais nos apegamos, s
para, eventualmente, nos sentirmos desiludidos, desesperados e desapontados.
Podemos at conseguir tornar-nos naquilo que desejamos, mas isso tambm
momentneo, findvel. No fundo estamos somente a apegar-nos a outra
condio passageira com um fim certo. Assim, com este desejo pela
mortalidade podemos vir a apegar-nos a ideias de suicdio ou aniquilao, mas
o fim propriamente dito somente mais uma condio findvel. Ao que quer
que seja que nos apeguemos nestes trs tipos de desejos, estamos a apegar-nos a
algo passageiro e limitado, o que significa irmos, eventualmente, sentir
desapontamento ou desespero.
A morte da mente desespero; a depresso um tipo de experincia de
morte na mente. Tal como o corpo morre uma morte fsica, a mente tambm
morre. Estados mentais e condies mentais morrem; chamamo-los de
desespero, tdio, depresso e angstia. Se estamos a sentir tdio, desespero,
angstia e mgoa, temos a tendncia de procurar qualquer outra condio
(findvel) que possa surgir para aliviar essa sensao.
Por exemplo: se te sentes desesperado ou entediado, pensas 'Preciso de uma
fatia de bolo de chocolate.' E vais compr-la! Por uns breves momentos, deixas-
te envolver no doce, delicioso, sabor a chocolate dessa fatia de bolo. Nesse
momento tornas-te na doura e delicioso sabor do chocolate! Mas no
consegues suster essa sensao por muito tempo. Engoles o ltimo pedao de
bolo e o que que resta? Tens de ir procurar outra forma de alvio. Isto ,
'tornares-te' em algo novo.
Ns estamos cegos, aprisionados neste processo de nos tornarmos algo,
neste plano sensorial. Mas conhecendo o desejo, sem julgar a beleza ou feira
do plano sensorial, chegamos ao ponto de percebermos o desejo tal como ele .
D-se sabedoria. Nesse ponto, pondo de lado todos estes desejos em vez de nos
agarrarmos a eles, temos a experincia do nirodha, o cessar do sofrimento. Isto
a Terceira Nobre Verdade que temos de realizar por ns prprios.
Contemplamos a cessao. Dizemos, 'Existe cessao', e sabemos claramente
quando algo cessou.


Permitindo que as coisas surjam

Antes de poderes deixar as coisas, tens de as admitir plenamente na

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conscincia. Na meditao, o nosso objectivo habilmente permitir que o
subconsciente se manifeste no consciente. Todo o desespero, medo, angstia,
recalques e irritaes so permitidos tornar-se conscientes. Existe a tendncia
nas pessoas de se apegarem a grandes ideais mentais, podemos tornar-nos
verdadeiramente desapontados connosco prprios, porque por vezes sentimos
que no somos to bons como deveramos ser ou que no devemos zangar-nos;
todos os devemos e no devemos. A criamos o desejo de nos vermos livres das
coisas ms e este desejo tem uma qualidade virtuosa. Parece-nos certo vermo-
nos livres dos maus pensamentos, raiva e cime, porque uma pessoa boa 'no
devia de ser assim' e dessa forma criamos culpa.
Ao reflectirmos sobre isto, trazemos conscincia o desejo de nos tornarmos
neste ideal e o desejo de nos libertarmos destas coisas ms, desta forma
conseguimos libertar-nos e em vez de nos tornarmos na pessoa perfeita,
abandonamos esse desejo. O que fica a mente pura. No h qualquer
necessidade de sermos a pessoa perfeita porque na mente pura onde as
pessoas perfeitas surgem e cessam.
A cessao fcil de compreender a nvel intelectual, mas para a realizar
pode ser bastante difcil pois envolve suportar aquilo que pensamos no
conseguir. Por exemplo, quando eu comecei a meditar, pensava que a
meditao me faria mais bondoso e mais feliz, estava espera de sentir
maravilhosos estados mentais mas, durante os primeiros dois meses eu nunca
senti tanto dio e raiva na minha vida. Pensei 'isto terrvel, a meditao
tornou-me pior', mas ento contemplei porque razo surgiu tanto dio e tanta
averso e a percebi que grande parte da minha vida tinha sido uma tentativa de
fugir a tudo isso. Eu era um leitor compulsivo, para onde quer que fosse tinha
de levar livros comigo. Sempre que o medo ou a averso surgiam eu pegava
num livro para ler, ou fumava um cigarro, ou comia um 'snack'. A imagem que
tinha de mim prprio era de uma pessoa bondosa que no odiava os outros
assim, qualquer indcio de averso ou dio eram reprimidos.
Esta foi a razo porque durante os primeiros meses como monge, eu estava
to desesperado para que isto desaparece-se. Eu tentava procurar algo para me
distrair porque com a meditao tinha comeado a relembrar todas as coisas que
deliberadamente tentei esquecer. Memrias de infncia e adolescncia surgiam
constantemente na minha mente, e nesse ponto a raiva e o dio tornaram-se to
conscientes que pareciam ser maiores que eu. Mas algo em mim comeou a
reconhecer que eu tinha de suportar tudo isto e assim o fiz. Todo o dio e raiva
que tinham sido suprimidos durante trinta anos de vida vieram em fora mas,
atravs da meditao extinguiram-se e desapareceram. Foi um processo de
purificao.
Para permitirmos que este processo de cessao se d, temos de estar
dispostos a sofrer. por essa razo que eu reforo a importncia de se ser
paciente. Temos de abrir as nossas mentes ao sofrimento porque no acolher do

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sofrimento que o mesmo cessa. Quando sentimos que estamos a sofrer, fsica ou
mentalmente, temos de ir ao encontro desse sofrimento. Abrimo-nos para ele
completamente, damos-lhe as boas vindas e concentramo-nos nele, permitindo-
o ser aquilo que . Isso significa que temos de ser pacientes e suportar as
condies menos agradveis, em vez de fugirmos, temos de suportar o tdio,
desespero, dvida e medo para podermos compreender que os mesmos cessam.
Enquanto no permitirmos que as coisas cessem, continuamos a criar novo
kamma que s ajuda a fortalecer os nossos hbitos. Quando algo surge,
agarramo-lo e proliferamos acerca dele, o que torna tudo ainda mais
complicado e assim, repetimos e tornamos a repetir o mesmo padro durante a
nossa vida, no podemos continuar a seguir os nossos desejos e medos
esperando algum dia realizar paz. Ns contemplamos o medo e o desejo para
que estes deixem de nos iludir temos de conhecer aquilo que nos ilude antes
que possamos libertar-nos deles. Desejo e medo devem ser reconhecidos como
impermanentes, insatisfatrios e como 'no-eu'. Eles so observados e
compreendidos para que o sofrimento se possa extinguir.
importante aqui diferenciar entre cessao, o fim natural de qualquer
condio que tenha surgido e aniquilao, o desejo que surge na mente para nos
vermos livres de algo. Da a cessao no ser desejo! No algo que criamos na
mente mas sim o fim daquilo que comeou, a morte daquilo que nasceu. Da
cessao no ser um eu, no se manifesta a partir do ponto em que 'Eu tenho de
me ver livre destas coisas', mas somente quando permitimos que aquilo que
surgiu cesse. Para conseguir isso, o desejo tem de ser abandonado, deix-lo ir.
Isto no significa rejeitar ou deitar fora mas sim larg-lo.
A, quando ele cessar tens a experincia do nirodha, cessao, vazio,
desapego. Nirodha outra palavra para Nibbana. Quando abres mo de algo e
permites que ele cesse, o que resta paz.
Tu podes viver essa paz atravs da tua prpria meditao, quando na tua
mente deixares o desejo terminar, aquilo que resta muito sereno. Isso paz
verdadeira, deathless (sem-morte). Quando conheces isso, tal como
verdadeiramente, realizas nirodha sacca, a Verdade da Cessao, na qual deixa
de existir o eu mas ainda existe vigilncia e claridade. O verdadeiro significado
da felicidade essa serenidade, conscincia transcendente.
Se no permitirmos a cessao, ento a tendncia para operarmos a partir
das suposies que fazemos acerca de ns mesmos, sem sequer sabermos o que
estamos a fazer. s vezes, s quando comeamos a meditar que nos
apercebemos o quanto o medo e a falta de confiana que sentimos, na nossa
vida, provm das experincias da nossa infncia. Lembro-me de quando era
mido ter um grande amigo que um dia se voltou contra mim e me rejeitou,
durante meses andei desesperado, isto deixou uma marca indelvel na minha
mente. Ento, realizei atravs da meditao o quanto um pequeno incidente
como esse, veio a afectar as minhas futuras relaes com os outros, sempre tive

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um medo tremendo da rejeio. Nunca tinha pensado nisso at essa memria
continuar a surgir no meu consciente durante a meditao. A mente racional
sabe que ridculo continuar a pensar nas tragdias de infncia mas, se as
mesmas continuam a surgir no consciente, quando ests na meia idade, talvez te
estejam a querer dizer algo acerca de suposies que formaste quando eras
criana.
Quando comeas a sentir memrias ou medos obsessivos a surgirem na
meditao, em vez de te sentires frustrado ou irritado com eles, v-os como
algo a ser aceite no consciente para assim os puderes libertar. Podes organizar a
tua vida de modo a nunca teres de olhar para estas coisas; a as condies
necessrias para as mesmas surgirem tornam-se minmas. Podes dedicar-te a
muitas causas importantes e manteres-te sempre ocupado; assim, estas
ansiedades e medos sem nome nunca se tornaro em algo consciente, mas o que
que acontece quando parares e deixares de controlar? O desejo ou obsesso
mudam, movem-se na direco da cessao. Eles findam e ento adquires a
sabedoria de que existe a cessao do desejo. Assim, em concluso, a terceira
fase da Terceira Nobre Verdade : a cessao foi realizada.


Realizao

Isto para ser realizado. Disse o Buddha enfaticamente: 'Isto uma Verdade
a ser realizada aqui e agora'. Ns no precisamos de esperar at morrer para
descobrirmos se tudo isto verdade, este ensinamento destinado a seres
humanos como ns. Cada um de ns tem de o realizar. Eu posso explicar-te
acerca dele e encorajar-te a praticar mas no posso fazer com que o realizes!
No penses nele como algo remoto e para alm das tuas possibilidades.
Quando falamos acerca de Dhamma ou Verdade, dizemos que ela est aqui e
agora, algo que podemos observar por ns prprios. Podemos voltar-nos para
ela, podemos inclinar-nos para a Verdade. Podemos prestar ateno forma
como as coisas so, aqui e agora, neste momento e neste lugar. Isso ateno
plena, estar alerta e focar a ateno na forma como as coisas so. Com esta
ateno plena, investigamos o sentido do eu, esta sensao de mim e daquilo
que meu: o meu corpo, os meus sentimentos, as minhas memrias, os meus
pensamentos, as minhas opinies, a minha casa, o meu carro e por a fora.
A minha tendncia era ser depreciativo de mim prprio, por exemplo, com o
pensamento 'Eu sou Sumedho', eu pensava em termos negativos acerca de mim
mesmo 'Eu no presto'.
Mas escuta, de onde que isso surge e onde que cessa?... ou 'Eu sou muito
melhor que tu, eu sou muito mais avanado. H bastante tempo que vivo a Vida
Santa, por isso, devo ser melhor que qualquer um de vs!' Onde que isto surge

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e onde que cessa?
Quando houver arrogncia, presuno ou depreciao prpria, o que quer
que seja, examina-o e escuta o que vai dentro de ti 'Eu sou...'. S atento e
consciente do espao antes de pensares, depois pensa-o e nota o espao que se
segue. Mantm a tua ateno no vazio no final do pensamento e v por quanto
tempo consegues manter a tua ateno no mesmo. V se consegues ouvir um
tipo de som na mente, o som do silncio, o som primordial. Quando concentras
a tua ateno nisso podes reflectir: 'Existe alguma sensao de eu?' e vers que
quando ests realmente vazio, quando s existe claridade, vigilncia e ateno,
no existe nenhum eu. No existe a sensao de mim ou meu, assim, vou para
esse estado de vazio e contemplo acerca do Dhamma; eu penso 'Isto como
deve ser. Este corpo aqui presente desta forma.' Eu posso ou no dar-lhe um
nome, mas neste preciso momento, simplesmente assim; no Sumedho!
No vazio no existe nenhum monge Budista. 'Monge Budista
simplesmente uma conveno apropriada a espao e tempo. Quando as pessoas
te elogiam dizendo, 'Que maravilhoso', podes interpret-lo como algum a
oferecer um elogio sem teres necessariamente de o tomares pessoalmente. Pois
sabes que no existe nenhum monge Budista; mas s o que . simplesmente
assim. Se eu quiser que Amaravati seja um grande sucesso e se isso acontecer,
eu fico feliz. Mas se falhar, se ningum se mostrar interessado e no podermos
pagar a conta da electricidade, e se tudo se desmoronar e falhar! Na realidade
no existe nenhum Amaravati. A ideia da pessoa que um monge Budista ou o
lugar chamado Amaravati so somente convenes e no a derradeira realidade.
Neste preciso momento simplesmente assim, tal como deveria ser. Quando
vemos tal lugar como realmente , no o carregamos aos ombros pois
percebemos que no existe pessoa alguma para se envolver nesse processo.
Quer ele seja bem sucedido ou falhe, qualquer das formas deixa de ter
importncia.
No vazio, as coisas so somente aquilo que so. Quando estamos, desta
forma, conscientes no significa que somos indiferentes ao sucesso ou ao
fracasso e que no nos preocupamos em fazer coisa alguma. Podemos aplicar-
nos, ns sabemos o que podemos, sabemos o que deve ser feito e podemos faz-
lo da forma correcta. A tudo se torna Dhamma, tal como . Fazemos as coisas
porque aquilo que correcto fazer neste momento e neste lugar em vez de ser
por ambio pessoal ou medo de fracasso.
O caminho para a cessao do sofrimento o caminho da perfeio.
Perfeio pode ser uma palavra muito intimidante porque nos sentimos muito
imperfeitos. Como personalidades questionamo-nos como podemos sequer
atrevermo-nos a considerar a possibilidade de sermos perfeitos. A perfeio
humana algo acerca do qual ningum sequer fala; no parece ser sequer
possvel pensar na perfeio em termos de se ser humano. Mas um 'arahant'
nada mais que um ser humano que aperfeioou a prpria vida. Algum que

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aprendeu tudo o que h para aprender atravs da lei bsica 'Tudo o que est
sujeito a surgir, est sujeito a cessar'. Um 'arahant' no necessita de saber tudo
acerca de tudo, s necessrio saber e compreender plenamente esta lei.
Usamos a sabedoria do Buddha para contemplar o Dhamma, a forma como
as coisas so. Tomamos como refgio o Sangha, naquilo que est a fazer o bem
e a abster-se de fazer mal. Sangha no um grupo de personalidades
individuais ou de diferentes caracteres, uma comunidade. A noo de ser um
indivduo ou um homem ou uma mulher deixa de ser algo importante para ns.
Esta noo de Sangha realizada como refgio. Ainda que as manifestaes
sejam todas individuais, a nossa realizao a mesma, existe uma unidade.
Com este despertar, estado de alerta e desapego, ns realizamos a cessao e
perpetuamos no vazio em que todos nos fundimos. A no existe nenhum
indivduo, as pessoas podem surgir e cessar no vazio, mas no existe nenhuma
pessoa, somente claridade, plenitude, serenidade e pureza.


























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A Quarta Verdade Nobre

O que a Nobre Verdade do Caminho que Conduz Cessao do
Sofrimento? este Nobre ctuplo Caminho, que como
dizer:Entendimento correcto, Inteno Correcta, Linguagem
Correcta, Aco Correcta, Meio de Vida correcto, Esforo
correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta.
Existe esta Nobre Verdade do Caminho que Conduz Cessao
do Sofrimento do Sofrimento: tal foi a viso, revelao,
sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que em mim surgiram
acerca de coisas nunca antes ouvidas.
Esta Nobre Verdade deve ser penetrada cultivando o Caminho...
Esta Nobre Verdade foi penetrada, cultivando o Caminho: tal foi
a viso, revelao, sabedoria, verdadeiro conhecimento e luz que
em mim surgiram acerca de coisas nunca antes ouvidas.

[Samyutta Nikaya LVI, 11]













A Quarta Nobre Verdade, assim como as primeiras trs, composta por
trs fases. A primeira que: 'Existe o ctuplo caminho, ou atthangika magga
o caminho para sair do sofrimento.' tambm chamado de ariya magga, o
Ariyan ou Nobre Caminho. A segunda fase que: 'Este caminho deve ser
desenvolvido'. A ultima revelao : 'Este caminho foi plenamente
desenvolvido'.

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O ctuplo caminho apresentado numa sequncia, comeando com
Entendimento Correcto (ou perfeito), samma ditthi, seguindo-se a Inteno ou
Aspirao Correcta, samma sankappa; estes dois elementos do caminho so
agrupados como Sabedoria (paa). Compromisso moral (sila) flu da
sabedoria, que por sua vez abrange Linguagem Correcta, Aco Correcta, Meio
de Vida Correcto por vezes referidos como, samma vaca, samma kammanta e
samma ajiva.
Depois temos Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao
Correcta, samma vayama, samma sati e samma samadhi, que fluem
naturalmente do compromisso moral. Estes trs ltimos fornecem equilbrio
emocional. Eles falam acerca do corao o corao que est livre da
identificao com o Eu e do egosmo. Com o Esforo Correcto, Ateno Plena
Correcta e Concentrao Correcta, o corao puro, livre de impurezas e
contaminaes. Quando o corao est puro a mente est em paz. Sabedoria
(paa), ou Entendimento Correcto e Aspirao Correcta, nascem do corao
puro. Isto leva-nos de volta ao incio.
Assim, estes so os elementos do ctuplo Caminho, agrupados em trs
seces:

1. Sabedoria (paa)
Entendimento Correcto (samma ditthi)
Aspirao Correcta, (samma sankappa)

2. Moralidade (sila)
Linguagem Correcta (samma vaca)
Aco Correcta (samma kammanta)
Meio de Vida Correcto (samma ajiva)

3. Concentrao (samadhi)
Esforo Correcto (samma vayama)
Ateno Plena Correcta (samma sati)
Concentrao Correcta (samma samadhi)


O facto de aqui os apresentarmos de forma ordenada no significa que os
mesmos surjam desta forma linear ou nesta sequncia eles surgem em
simultneo. Quando falamos acerca do ctuplo Caminho dizemos 'Primeiro
temos Entendimento Correcto, depois temos Aspirao Correcta, depois...' Mas
na realidade apresentado desta forma, ensina-nos simplesmente a reflectir
acerca da importncia de aceitarmos a responsabilidade sobre aquilo que
dizemos e fazemos nas nossa vidas.


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Entendimento Correcto

O primeiro aspecto do ctuplo Caminho o Entendimento Correcto que
nasce da penetrao das trs primeiras Nobres Verdades. Se tiveres esse
vislumbre, ters perfeito entendimento acerca do Dhamma, o entendimento de
que: 'Tudo o que est sujeito a surgir est sujeito a cessar.' to simples como
isso. No precisas de passar muito tempo a ler 'Tudo o que est sujeito a surgir
est sujeito a cessar' para compreenderes as palavras. Mas leva bastante mais
tempo para a maioria das pessoas perceber verdadeiramente o que as palavras
significam no seu sentido mais profundo, em vez de terem simplesmente um
entendimento cerebral.
Pondo isto em termos mais coloquiais, a verdadeira penetrao o
conhecimento que surge do mago e no somente de ideias. Deixa de ser, 'Eu
penso que sei', ou 'Ah! Sim, isso parece ser uma ideia razoavelmente sensata.
Eu concordo com isso. Eu gosto dessa ideia.' Este tipo de entendimento
continua a ser mental, superficial, ao passo que o verdadeiro entendimento
bem mais profundo. a verdadeira sabedoria em que as dvidas deixam de ser
um problema.
Este entendimento profundo provm da penetrao das nove fases
previamente mencionadas. Assim sendo, temos uma sequncia que conduz ao
Entendimento Correcto das coisas tal como elas so, nomeadamente que: Tudo
o que est sujeito a surgir est sujeito a cessar e no o eu. Com Correcto
Entendimento tu abandonas a iluso de um eu que est ligado a condies
mortais. O corpo continua a existir, continuam a existir pensamentos e
sentimentos, mas estes so simplesmente aquilo que so, deixa de existir a
crena de que tu s o teu corpo, os teus pensamentos ou os teus sentimentos. O
nfase colocado em 'As coisas so como so.' No estamos a sugerir que as
coisas no so absolutamente nada ou que no so aquilo que so. Elas so
exactamente aquilo que so e nada mais. Mas quando somos ignorantes, quando
ainda no compreendemos estas verdades, temos a tendncia de pensar que as
coisas so mais do que aquilo que so. Acreditamos em todo o tipo de coisas e
criamos todo o tipo de problemas em redor das condies que sentimos.
Grande parte da angstia e do desespero humano resulta daquele extra que
adicionamos em determinado momento devido nossa ignorncia. triste
constatar que a misria, a angstia e o desespero da humanidade est baseado
numa iluso; o desespero vazio e sem sentido. Quando percebes isto, comeas
a sentir uma compaixo infinita por todos os seres. Como possvel odiares
algum ou guardares rancores ou condenar quem quer que seja que se encontre
aprisionado nesta teia de ignorncia? Toda a gente influenciada a fazer aquilo
que faz devido sua viso incorrecta das coisas.

48



Com a prtica de meditao, sentimos alguma tranquilidade, uma certa
calma em que a mente abranda o passo. Quando olhamos para algo com uma
mente calma, por exemplo uma flor, estamos a olhar para ela tal como .
Quando no existe qualquer apego, nada a ganhar ou nada do qual nos
queiramos libertar, ento se aquilo que vimos, ouvimos ou sentimos atravs dos
sentidos for bonito, verdadeiramente bonito. No estamos a comparar, a
criticar ou a tentar possuir; encontramos encanto e alegria na beleza nossa
volta e no necessitamos de lhe adicionar mais nada. Ela exactamente aquilo
que .
A beleza relembra-nos a pureza e a verdade. No a devemos ver como um
engodo para nos iludir: 'Estas flores esto aqui s para me atrarem e me
iludirem', essa a atitude do velho meditador rabugento! Quando olhamos com
um corao puro para um membro do sexo oposto, apreciamos a sua beleza sem
o desejo de qualquer tipo de contacto ou possesso. Quando no existe qualquer
desejo ou interesse pessoal podemos deliciar-nos na beleza das outras pessoas,
tanto homens como mulheres. Existe honestidade; as coisa so como so. Isto
o que queremos dizer com a palavra libertao ou vimutti em Pali. Estamos
libertos destes laos que distorcem e corrompem a beleza nossa volta, como
por exemplo os nosso corpos. No entanto, as nossas mentes podem tornar-se to
corruptas, negativas, depressivas e obcecadas com certas coisas, que deixamos
de as ver tal como so. Se no tivermos Entendimento Correcto vemos tudo
atravs de vus e filtros cada vez mais densos.
Entendimento Correcto deve ser desenvolvido atravs da reflexo, utilizando
os ensinamentos do Buddha. O Sutta Dhammacakkappavattana um
ensinamento bastante interessante para ser contemplado e utilizado como
referncia para a reflexo. Mas podemos usar outros suttas da Tipitaka*,
nomeadamente aqueles relacionados com paticcasamuppada (origem
dependente*). Este um ensinamento fascinante para reflexo. Se conseguires
contemplar tais ensinamentos, podes observar claramente a diferena entre a
forma como as coisas so como Dhamma e o ponto em que tendemos a criar
iluses acerca da forma como as coisas so. por esse motivo que temos de
estabelecer ateno total e consciente nas coisas tal como elas so. Se existir o
conhecimento das Quatro Nobres Verdades existe tambm o Dhamma.
Com Entendimento Correcto tudo visto como Dhamma; por exemplo:
estamos aqui sentados.... Isto Dhamma. No pensamos neste corpo ou na
mente como sendo a nossa personalidade com todos os seus pontos de vista,
diferentes opinies, todos os pensamentos condicionados e reaces que
adquirimos devido nossa ignorncia. Reflectimos acerca deste momento, aqui
e agora, como: 'Isto da forma que deve ser. Isto Dhamma.' Trazemos

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mente o entendimento de que esta forma fsica simplesmente Dhamma. No
o eu; no pessoal.
Observamos tambm a sensibilidade desta forma fsica como Dhamma em
vez de algo pessoal: 'Eu sou sensvel,' ou 'Eu no sou sensvel;' 'Tu no s
sensvel para comigo. Quem o mais sensvel?'...'Porque que sentimos dor?
Porque que Deus criou a dor; porque que ele no criou somente prazer?
Porque que existe tanto sofrimento e infelicidade no mundo? injusto.
Pessoas morrem e temos de nos separar das pessoas que amamos; a angstia
terrvel.'
Que Dhamma que existe nisso? tudo somente identificao pessoal:
'Coitado de mim. Eu no gosto disto, eu no quero que seja desta forma. Eu
quero segurana, felicidade, prazer e o melhor de tudo; no justo que Eu no
tenha estas coisas. No justo que quando eu vim ao mundo os meus pais no
fossem 'arahants'. No justo que eles nunca elejam 'arahants' para Primeiro
Ministro de Inglaterra. Se tudo fosse justo eles elegeriam 'arahants' para
Primeiro Ministro!'
Eu estou a tentar levar esta ideia de que 'Isto no justo, isto no est certo'
ao ponto do absurdo na tentativa de mostrar como ns esperamos que Deus nos
d tudo aquilo que necessitamos para sermos felizes. Isso o que as pessoas
geralmente pensam ainda que no o digam. Mas quando reflectimos,
observamos que 'Tudo da forma que deve ser. A dor assim. O prazer desta
forma. A conscincia assim.' Ns sentimos. Ns respiramos. Ns temos
aspiraes.
Quando reflectimos contemplamos a nossa prpria humanidade tal como ela
. Deixamos de nos relacionar com ela de forma pessoal ou de culpar quem
quer que seja porque as coisas no so exactamente como ns gostamos ou
queremos. Elas so como devem ser e ns somos como somos. Tu podes
perguntar, porque que no somos todos iguais, com a mesma clera, o mesmo
egosmo e a mesma ignorncia; sem todas as variaes e permutaes. Ainda
que consigamos resumir a experincia humana aos seus elementos bsicos, cada
um de ns tem o seu kamma* para viver, as suas prprias obsesses e
tendncias, que so sempre diferentes em qualidade e quantidade s dos outros.
Porque que no podemos ter igualdade, termos exactamente o mesmo de
tudo, do bom e do mau, sermos todos exactamente iguais em termos de
aparncia, um nico ser andrgeno? Num mundo assim, nada seria injusto,
diferenas no seriam permitidas, tudo seria absolutamente perfeito e no
existiria a possibilidade de desigualdade. Mas ao reconhecermos o Dhamma
vemos que, dentro do reino condicional, no existem duas coisas iguais. Tudo
bastante diferente, com infinitas variveis e em constante mudana, e o quanto
mais tentarmos manipular estas condies de acordo com as nossas ideias, mais
frustrados ficamos. Tentamos criar os outros e a sociedade de forma a se
encaixarem na nossa ideia de como as coisas devem de ser, mas acabamos

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sempre por ficar frustrados. Com reflexo, compreendemos: ' assim que isto
deve ser,' as coisas tm de ser desta forma e s podem ser desta forma.
Ora, isto no uma reflexo negativa ou fatalista. No se trata de uma
atitude de: ' assim que deve ser e no h mais nada a fazer.' Mas sim uma
resposta bastante positiva no sentido em que aceitamos o fluir da vida tal como
nos apresentada. Ainda que no seja aquilo que desejamos, podemos aceit-lo
e aprender.



Ns somos seres conscientes e inteligentes com capacidade de memria.
Temos uma linguagem. Durante os ltimos milhares de anos, desenvolvemos a
capacidade de raciocnio, inteligncia lgica e discriminativa. Aquilo que
precisamos de fazer tentar perceber como utilizar estas capacidades
como ferramentas para a realizao do Dhamma em vez de aquisies ou
problemas pessoais. As pessoas que desenvolvem a inteligncia discriminativa
geralmente tm a tendncia de a utilizar contra elas prprias tornando-se
extremamente crticas de si prprias ou at comearem a odiar-se. Isto acontece
porque as nossas faculdades discriminativas tm a tendncia a focarem-se em
tudo aquilo que est errado. Discriminao isto mesmo: observar como isto
diferente daquilo. Quando utilizas este sistema contigo mesmo, com o que
que ficas? Somente com uma interminvel lista de defeitos e culpas que te
fazem parecer absolutamente desesperado.
Quando desenvolvemos Entendimento Correcto utilizamos a nossa
inteligncia para reflectir e contemplar acerca das coisas. Utilizamos tambm a
nossa ateno plena, sendo abertos para a forma como as coisas so. Quando
reflectimos desta forma estamos a utilizar ateno plena e sabedoria em
conjuno. Neste caso estamos a utilizar a nossa capacidade discriminativa com
sabedoria (vijja) em vez de ignorncia (avijja). Este ensinamento das Quatro
Nobres Verdades para te ajudar a utilizar a inteligncia, a habilidade de
contemplar, reflectir e pensar, de forma sbia e no de forma auto-destrutiva,
egosta ou rancorosa.


Aspirao Correcta

O segundo elemento do ctuplo Caminho samma sankappa. Por vezes
sendo traduzido como 'Pensamento Correcto', pensar de forma correcta. Mas na
realidade ele possui uma qualidade mais dinmica, como por exemplo
'inteno', 'atitude' ou 'aspirao'. Eu gosto de utilizar o termo 'aspirao' que de
certa forma bastante significativo neste ctuplo Caminho, porque ns

51
aspiramos.
importante perceber que aspirao no desejo. Em Pali a palavra 'tanha'
significa desejo que provem da ignorncia, ao passo que 'sankappa' significa
aspirao que no surge da ignorncia. Podes pensar que aspirao um tipo de
tanha, querer ser iluminado (bhava tanha), mas samma sankappa tem origem
no Entendimento Correcto, observar claramente. No querermos tornar-nos
em algo, nem sequer se trata do desejo de sermos iluminados. Com
Entendimento Correcto toda essa iluso e forma de pensar deixa de fazer
qualquer sentido.
Aspirao um sentimento, inteno, atitude ou movimento dentro de ns.
O nosso esprito eleva-se, no se afunda, no desespero! Quando temos
Entendimento Correcto aspiramos verdade, beleza e bondade. Samma ditthi e
samma sankappa, Entendimento Correcto e Aspirao Correcta, so chamados
de paa ou sabedoria e formam a primeira das trs seces no ctuplo
Caminho.



Podemos contemplar: Porque que ainda nos sentimos insatisfeitos, mesmo
quando possumos o melhor de tudo? Mesmo que tenhamos uma bonita casa,
um carro, o casamento perfeito, filhos bons e inteligentes e tudo o resto no
estamos completamente felizes e certamente no estamos satisfeitos quando no
temos todas estas coisas!...Se no as temos, podemos pensar, 'Bem, se eu
tivesse o melhor, a estaria satisfeito.' Mas no estaramos! A terra no o lugar
para o nosso contentamento; nem suposto ser. Quando compreendemos isso,
deixamos de esperar contentamento do planeta terra; deixamos de fazer tal
exigncia.
At percebermos que este planeta no pode satisfazer todos os nossos
quereres, continuaremos a perguntar, 'Porque que no me satisfazes, Terra
Me?' Ns somos como meninos de mam, constantemente a tentar sugar mais,
e a querer que ela nos nutra e nos torne felizes.
Se tivssemos contentamento no nos questionaramos acerca das coisas
nossa volta. No entanto reconhecemos que existe algo mais para alm da terra
debaixo dos nossos ps; existe algo acima de ns que no conseguimos bem
entender. Ns temos a capacidade de questionar e ponderar acerca da vida, de
contemplar o seu significado. Se quiseres saber qual o significado da tua vida,
no podes estar somente satisfeito com bens materiais, conforto e segurana.
E assim sendo ns aspiramos a saber a verdade. Podes pensar que isso um
tipo de presuno, 'Quem que eu penso que sou? To pequeno e insignificante
a tentar descobrir a verdade acerca de tudo.' Mas essa aspirao existe. Se tal
no fosse possvel porque que a teramos? Considera o conceito da realidade
suprema. Uma verdade absoluta ou suprema um conceito muito refinado; a

52
ideia de Deus ou da imortalidade de facto um pensamento muito refinado.
Ns aspiramos ao conhecimento dessa derradeira realidade. O nosso lado
animal no aspira; no sabe nada acerca de tais aspiraes. Mas existe em cada
um de ns uma inteligncia intuitiva que quer saber, que est sempre connosco,
mas que temos a tendncia de no a notar nem a compreender. Temos a
tendncia de a ignorar ou de no confiar nela, em especial os novos
materialistas. Estes pensam que se trata somente de uma fantasia.
Quanto a mim prprio, fiquei verdadeiramente feliz quando compreendi que
o planeta no a minha verdadeira casa. Foi algo de que sempre suspeitei.
Lembro-me pensar, ainda enquanto criana, 'Eu acho que no perteno a este
lugar.' Nunca senti que o planeta Terra fosse onde eu realmente pertencesse,
mesmo antes de ser monge, nunca senti que me encaixasse na sociedade. Para
algumas pessoas isso poderia ser apenas um problema neurtico, mas talvez
tambm pudesse ser aquele tipo de intuio que as crianas geralmente tm.
Quando s inocente a tua mente bastante intuitiva. A mente de uma criana
est mais intuitivamente em contacto com foras misteriosas do que a mente da
maior parte dos adultos. medida que crescemos tornamo-nos condicionados a
pensar de formas pr-determinadas e a ter ideias bem definidas acerca daquilo
que real e daquilo que no . medida que desenvolvemos os nossos egos a
sociedade dita aquilo que verdadeiro e o que no , o que est certo e o que
est errado, e assim comeamos a interpretar o mundo atravs dessas
percepes fixas. Uma das coisas que achamos encantador nas crianas o
facto de elas ainda no o fazerem; elas ainda vem o mundo com a mente
intuitiva que ainda no se encontra condicionada.
A meditao uma forma de descondicionar a mente e assim ajudar-nos a
abrir mo de todas as opinies extremas e ideias fixas que possumos.
Normalmente aquilo que real posto de parte ao passo que quilo que no
real damos toda a nossa ateno. Ignorncia, ou avijja, isto mesmo.
A contemplao da nossa aspirao humana liga-nos a algo superior do que
somente o reino animal ou o planeta terra. Para mim essa ligao parece ser
mais verdadeira do que a ideia de que isto tudo o que existe; de que quando
morremos os nossos corpos apodrecem e nada mais existe para alm disso.
Quando ponderamos e questionamos acerca deste universo em que vivemos,
percebemos que muito vasto, misterioso e incompreensvel. No entanto
quando confiamos abertamente na nossa mente intuitiva e abdicamos das nossa
reaces fixas e condicionadas, podemos tornar-nos mais receptivos a coisas
que talvez j tenhamos esquecido ou para as quais nunca antes nos abrimos.
Podemos ter a ideia fixa de que somos uma personalidade, de sermos um
homem ou uma mulher, sermos Portugueses, Ingleses ou Americanos. Estas
coisas podem ser bem verdadeiras para ns, e podemos transtornar-nos e
zangar-nos por causa delas. At estamos dispostos a matar-nos uns aos outros
por causa destas opinies condicionadas em que acreditamos e s quais nos

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apegamos sem nunca sequer as questionarmos. Sem Aspirao Correcta e
Entendimento Correcto, sem paa, nunca conseguiremos ver a verdadeira
natureza destas opinies.


Linguagem Correcta, Aco Correcta e Meio de Vida Correcto

Sila, o aspecto moral do ctuplo Caminho, consiste em Linguagem
Correcta, Aco Correcta e Meio de Vida Correcto, isto significa tomar
responsabilidade pela forma como falamos e termos cuidado com aquilo que
fazemos com os nossos corpos. Quando estou plenamente atento, falo de forma
apropriada ao lugar e ao momento; da mesma maneira, actuo ou trabalho de
acordo com o momento e o lugar.
Comeamos ento a compreender que temos de ter cuidado com aquilo que
dizemos e fazemos seno magoamo-nos constantemente. Se dizes ou fazes
coisas que so cruis ou injustas recebes sempre o resultado das tuas aces. No
passado podes ter evitado a responsabilidade da mentira, com distraces, para
assim no teres de pensar muito acerca da mesma. Por uns tempos podes
esquecer-te de tudo isso, at que eventualmente a mentira apanha-te, mas se
praticar-mos sila, tudo mais imediato. At quando exagero, algo em mim diz,
'No deves exagerar, deves ter mais cuidado.' Eu tinha o hbito de exagerar as
coisas, parte da nossa cultura; algo perfeitamente normal. Mas quando ests
plenamente consciente o efeito da mais pequena mentira sentido de imediato,
porque ests completamente aberto, vulnervel e sensvel. Assim tens mais
cuidado com aquilo que fazes; percebes que importante ser responsvel pelos
teus actos.
O impulso para ajudar os outros bom dhamma*. Se vires algum desmaiar
e cair ao cho o bom dhamma surge-te na mente: 'Ajuda esta pessoa,' e em
seguida dispes-te a ajudar essa pessoa a recuperar do desmaio. Se o fizeres
com uma mente vazia, sem qualquer interesse pessoal, somente por compaixo
e por ser aquilo que correcto fazer-se, a toda essa situao simplesmente
dhamma, bom dhamma. No kamma pessoal; no teu. Mas se o fizeres por
desejo de ganhares mrito e de impressionares os outros ou porque a pessoa
rica e tu esperas receber uma recompensa pela tua aco, a, ainda que a aco
seja honrosa, ests a fazer uma ligao pessoal com a situao e isto refora a
ideia do eu. Quando fazemos bons trabalhos motivados pela ateno plena e
pela sabedoria em vez da ignorncia, temos bons dhammas sem kamma pessoal.
A ordem monstica foi estabelecida pelo Buddha para que homens e
mulheres pudessem viver uma vida impecvel e completamente irrepreensvel.
Como monge vives de acordo com um completo sistema de preceitos para
treino, chamados de disciplina Pattimokkha. Quando vives sob esta disciplina,
ainda que as tuas aces ou linguagem sejam descuidadas, pelo menos no

54
deixam fortes impresses. No podes possuir dinheiro e por isso no podes ir a
lugar algum at que sejas convidado. s celibatrio. Como vives da recolha de
oferendas, no matas quaisquer animais. Nem sequer colhes flores ou folhas ou
fazes qualquer tipo de aco que possa de alguma forma perturbar o fluir
natural; s completamente inofensivo. De facto, na Tailndia tinhamos de trazer
sempre connosco filtros de gua para que assim pudesse-mos filtrar quaisquer
seres vivos que estivessem na gua, tais como as larvas de mosquito.
totalmente proibido matar intencionalmente seja o que for.
H j quarenta e um anos que vivo sob esta regra, por isso no tenho
feito nenhuma pesada aco kammica. Sob esta disciplina, vivemos de uma
forma bastante inofensiva e responsvel. Talvez a parte mais difcil seja em
relao ao uso da linguagem; os hbitos de linguagem so os mais difceis de
mudar e de abandonar, mas tentamos sempre melhor-los. Com reflexo e
contemplao, comeamos a ver como desagradvel dizer idiotices ou
simplesmente falar por falar.
Para as pessoas leigas, Meio de Vida Correcto algo que desenvolvido
medida que comeas a perceber quais so as tuas intenes naquilo que fazes.
Podes tentar evitar fazer mal propositadamente a outras criaturas ou ganhares a
vida de forma maliciosa. Podes tambm evitar ter um meio de vida que faa
com que outras pessoas possam tornar-se dependentes de drogas ou lcool ou
algo que possa pr em risco o equilbrio ecolgico do planeta.
Assim estes trs, Aco Correcta, Linguagem Correcta e Meio de Vida
Correcto, surgem em seguimento de Entendimento Correcto ou perfeita
sabedoria. Comeamos a sentir que queremos viver de uma forma que seja uma
beno para este planeta ou que pelo menos no o maltrate.
Entendimento Correcto e Aspirao Correcta tm definitivamente influncia
naquilo que fazemos e dizemos. Assim paa, ou sabedoria, conduz a sila:
Linguagem Correcta, Aco Correcta e Meio de Vida Correcto. Sila faz
referncia s nossas aces e linguagem; com sila contemos o impulso sexual
ou o uso do corpo de forma violenta, no o utilizamos para matar ou para
roubar. Desta forma, paa e sila trabalham juntas em perfeita harmonia.

Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e
Concentrao Correcta

Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta fazem
referncia ao teu esprito, ao corao. Quando pensamos no esprito, apontamos
para o meio do peito, para o corao. Assim temos paa (a cabea), sila (o
corpo) e samadhi (o corao). Podes usar o teu prprio corpo como uma espcie
de mapa, o smbolo do ctuplo Caminho. Os trs esto integrados, trabalhando
juntos para a realizao e apoiando-se mutuamente como um trip. Nenhum

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domina o outro nem explora ou rejeita o que quer que seja.
Trabalham juntos: a sabedoria do Entendimento Correcto e da Inteno
Correcta; depois a moralidade, que so a Linguagem Correcta, Aco Correcta
e Modo de Vida Correcto; e Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e
Concentrao Correcta, a mente equnime e equilibrada, a serenidade
emocional. A serenidade onde as emoes so equilibradas, apoiando-se umas
s outras. No tm altos e baixos. Existe uma sensao de felicidade, de
serenidade; perfeita harmonia entre o intelecto, os instintos e as emoes.
Ajudando-se e apoiando-se mutuamente. Deixam de estar em conflito levando-
nos a extremos e por essa razo, comeamos a sentir uma tremenda paz nas
nossas mentes. H uma sensao intrpida e de vontade que provem do
ctuplo Caminho, uma sensao de equanimidade e equilbrio emocional.
Sentimos bem estar em vez daquela sensao de ansiedade, tenso e conflito
emocional. Temos clareza, temos felicidade, serenidade, saber. Esta revelao
do ctuplo Caminho deve ser cultivada, isto bhavana. Usamos esta palavra
com o significado desenvolvimento.

Aspectos da meditao

Esta mente reflectiva ou equilbrio emocional desenvolvido com base na
prtica da meditao e respectivas tcnicas de concentrao e ateno plena.
Por exemplo, durante um retiro podes experimentar passar uma hora a praticar
meditao samatha em que somente concentras a tua mente num objecto,
digamos a sensao da respirao. Continua a trazelo conscincia e mantm-
no de modo a que adquira uma presena continua na mente.
Deste modo, ests a mover-te na direco daquilo que se est a passar no teu
prprio corpo em vez de seres puxado para o exterior para os objectos dos
sentidos. Se no tiveres nenhum refgio no interior ests constantemente a sair,
a ser absorvido em livros, comida e todo o tipo de distraces. Mas este
imparvel movimento da mente muito cansativo. E assim em vez disso, a
prtica torna-se na absoro da respirao, que significa teres de te remover ou
no seguir a tendncia de procurar algo fora de ti. Tens de trazer a ateno para
a respirao do teu prprio corpo e concentrar a mente nessa sensao.
medida que largas a forma grosseira ests na realidade a tornar-te nessa
sensao, no prprio smbolo. Durante um certo perodo de tempo tornas-te
naquilo em que te absorves. Quando realmente te concentras tornas-te nessa
mesma condio tranquilizadora. Tornaste-te tranquilo. A meditao samatha
esse processo de transformao.
Mas se investigares essa tranquilidade, percebes que no satisfatria. Falta-
lhe algo pois est dependente de uma tcnica, apegada a algo que tem um
principio e um fim. Aquilo em que te tornas, temporrio pois a mudana,

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(como a palavra sugere), algo que se altera, uma condio impermanente. No
a derradeira realidade. No importa o quanto avances na concentrao, ser
sempre uma condio insatisfatria. A meditao samatha leva-te a grandes e
radiantes experincias na mente, mas todas elas terminam.
Depois, se praticares meditao vipassana por mais uma hora, estando
totalmente presente, largando tudo e aceitando a incerteza, o silncio e a
cessao das condies, o resultado que te tornars pacfico em vez de
simplesmente tranquilo. E essa a paz perfeita, completa. No como a
tranquilidade da meditao samatha que possui, mesmo no seu auge, algo
imperfeito e insatisfatrio na sua sua natureza. Quanto realizao da cessao,
ao passo que a desenvolves e a compreendes melhor, adquires verdadeira paz e
no apego, Nibbana.
Assim sendo samatha e vipassana so as duas divises na meditao.
Desenvolvemos estados de mente concentrados em que a conscincia se torna
refinada atravs dessa mesma concentrao. Mas ser imensamente refinado,
possuir um grande intelecto e gosto pela grande beleza, faz com que tudo aquilo
que grosseiro se torne intolervel devido ao apego quilo que refinado. As
pessoa que dedicaram a vida somente ao refinamento e ao requinte acham a
vida terrivelmente frustrante e assustadora quando deixam de poder manter
padres to elevados.

Racionalidade e emoo

Se admiras o pensamento racional e s apegado a ideias e percepes, tens a
tendncia de desprezar as emoes. Podes observar esta tendncia se quando
comeares a sentir emoes disseres, 'Vou apag-las da minha mente. No
quero sentir essas coisas. 'No gostas de sentir nada porque dessa forma podes
entrar numa boa vibrao, causada pela pureza da inteligncia e pelo prazer do
pensamento racional. A mente aprecia a sua forma lgica e controlada, a forma
como consegue fazer sentido. simplesmente lmpida, organizada e precisa
como a matemtica, mas as emoes esto todas confusas, no esto? No so
precisas, no so organizadas e podem facilmente perder o controle.
Deste modo a natureza emocional frequentemente desprezada. Temos
medo dela. Por exemplo, os homens frequentemente manifestam medo das
emoes porque ao crescermos o que que nos ensinam e que somos levados a
acreditar que os homens no choram. Em criana, pelo menos na minha
gerao, ensinavam que os meninos no choram e assim ns tentvamos viver
de acordo com os padres daquilo que os meninos so supostos ser. Diziam-
nos, 'Tu s um homem', e assim tentvamos ser aquilo que os nossos pais nos
diziam que deveramos ser. As ideias da sociedade afectam as nossas mentes, e
por causa disso, consideramos as emoes embaraosas. Aqui em Inglaterra, as

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pessoas geralmente acham as emoes embaraosas; se ficas um pouco mais
emocionado, assumem que deves ser Italiano ou de qualquer outra
nacionalidade.
Se s muito racional e tens tudo bem delineado, ficas sem saber o que fazer
quando as pessoas ficam emocionadas. Se algum comea a chorar, pensas, 'O
que que devo fazer?' Talvez digas, 'Anima-te; est tudo bem querida. Vai ficar
tudo bem, no h motivo para chorar.' Se fores muito apegado ao pensamento
racional tens tendncia de, com a lgica, ignorar as emoes; mas as emoes
no respondem lgica. Muitas vezes reagem mas no respondem lgica.
Emoo uma coisa muita sensvel e opera de uma forma que por vezes no
compreendemos. Se nunca estudamos ou tentamos compreender o que
realmente significa sentir a vida e nos abrimos, permitindo sermos sensveis, as
coisas emocionais parecem-nos muito assustadoras e embaraosas. No
percebemos do que se tratam pois rejeitamos esse aspecto de ns mesmos.
No meu trigsimo aniversrio, compreendi que era um homem
emocionalmente subdesenvolvido. Foi um aniversrio importante para mim.
Compreendi que era um homem feito e maduro. J no me considerava um
jovem, mas emocionalmente penso que por vezes reagia como se tivesse seis
anos de idade. A esse nvel no me tinha desenvolvido muito. Ainda que
conseguisse manter a pose e a presena de um homem maduro na sociedade,
nem sempre me sentia dessa forma. Ainda tinha na minha mente sentimentos e
medos muito fortes para serem resolvidos. Tornou-se aparente que teria de fazer
algo acerca dessa situao, pois a ideia de ter de passar o resto da minha vida ao
nvel emocional de seis anos era uma triste perspectiva.
aqui que muitos de ns nesta nossa sociedade ficam encalhados. Por
exemplo, a sociedade Americana no permite que te desenvolvas
emocionalmente, que amadureas. No compreende mesmo essa necessidade,
por esse motivo no fornece quaisquer rituais de passagem para os homens. A
sociedade no fornece esse tipo de introduo ao mundo da maturidade; deves
ser imaturo toda a tua vida. Deves agir com maturidade, mas ningum espera
que sejas maduro.
Por essa razo muito poucas pessoas o so. Na realidade as emoes no so
compreendidas ou resolvidas, as tendncias infantis so meramente suprimidas
em vez de desenvolvidas em maturidade.
O que a meditao faz oferecer uma oportunidade de amadurecimento no
plano emocional. Perfeita maturidade emocional seria samma vayama, samma
sati e samma samadhi. Isto uma reflexo; no encontrars isto em nenhum
livro, para tu contemplares. Perfeita maturidade emocional inclui Esforo
Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao Correcta. Est presente
quando no estamos envolvidos em flutuaes e vicissitudes, onde temos
equilbrio e clareza e somos capazes de ser sensveis e receptivos.


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As coisas tal como so

Com Esforo Correcto podes aceitar as diferentes situaes com calma em
vez do pnico que surge por pensares que est dependente de ti pr toda a gente
na linha, tornar tudo certo e resolver os problemas de todos. Fazemos o melhor
que podemos, mas compreendemos que no depende s de ns fazer tudo isto
ou tornar tudo melhor.
A dada altura, quando estava em Wat Pah Pong com o Ajahn Chah,
apercebi-me de muitas coisas que estavam erradas no mosteiro. Ento fui ter
com ele e disse, 'Ajahn Chah, isto no est a correr bem; tem de fazer algo.' Ele
olhou para mim e disse, 'Oh, sofres tanto, Sumedho. Tu sofres tanto. Tudo isso
mudar.' E eu pensei, 'Ele no quer saber! Este o mosteiro ao qual ele dedicou
a vida e est a deixar tudo ir pelo cano abaixo!' Mas ele tinha razo. Passado
certo tempo a situao comeou a mudar e, somente devido ao facto de suportar
a situao calma e pacientemente, as pessoas comearam a perceber o que
estavam a fazer. s vezes temos de deixar as coisas ir pelo cano abaixo para
que as pessoas possam perceber essa experincia.
Percebes o que quero dizer? Por vezes certas situaes na nossa vida so
assim. No h nada que possamos fazer, por isso permitimos as coisas serem
como so; ainda que se tornem piores permitimos que assim seja. Mas ao
fazermos isto no estamos a reagir de forma negativa ou fatalista; um tipo de
pacincia, estar disposto a suportar algo permitindo que a situao mude
naturalmente em vez de egotisticamente tentarmos aprumar e limpar tudo
porque no gostamos ou temos averso confuso.
Ento, quando as pessoas nos perturbam, nem sempre nos ofendemos,
magoamos ou ficamos transtornados com o que acontece, no ficamos
despedaados ou destrudos com aquilo que nos possam dizer ou fazer.
Conheo uma pessoa que tem a tendncia a exagerar tudo. Se hoje algo corre
mal, ela diz, 'Estou totalmente destruda!', quando o que aconteceu foi apenas
um pequeno problema. No entanto a mente dela exagera-o de tal forma que uma
coisa insignificante pode completamente destrui-la para o resto do dia. Quando
notamos isto, devemos compreender que estamos perante um grande
desequilbrio, pois pequenas coisas no devem despedaar ningum por
completo.
Eu compreendi que me posso ofender facilmente e por isso fiz um voto de
que jamais me iria ofender. Tinha notado como era fcil me ofender por causa
de pequenas coisas, quer fossem ou no intencionais. Podemos ver como
fcil alimentar dor, magoa, ofensa, tristeza ou preocupao, como algo em ns
est sempre a tentar ser simptico, mas que sempre se sente um pouco ofendido
com isto ou um pouco magoado com aquilo.
Com reflexo, podes ver que o mundo assim; um lugar sensvel. Nem

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sempre te vai confortar e fazer sentir feliz, seguro e positivo. A vida est repleta
de coisas que podem ofender, magoar, ferir ou despedaar. Isto a vida. Ela
assim. Se algum falar num tom de voz mais exaltado, claro que o vais sentir.
Mas depois a mente pode continuar a proliferar e ficar ofendida: 'Magoou-me
mesmo quando ela disse aquilo; tu sabes, no foi um tom de voz muito
agradvel. Senti-me muito magoado. Nunca fiz nada para a magoar.' A mente
continua a proliferar desta forma, no ? Foste despedaado, magoado ou
ofendido! Mas ai se contemplares, percebes que somente sensibilidade.
Quando contemplas desta forma no quer dizer que estejas a tentar no
sentir. Quando algum fala para ti num tom de voz desagradvel no que no
o sintas. No estamos a tentar ser insensveis. Mas antes a tentar no o
interpretar de forma errada, a no o tomar de forma pessoal. Ter emoes
equilibradas significa que as pessoas podem dizer coisas que so ofensivas e tu
sabes aceita-las. Tens equilbrio e fora emocional para no te ofenderes, ferires
ou te despedaares com aquilo que acontece na vida.
Se s algum que est sempre a ser magoado ou ofendido, tens de passar a
vida a fugir e a esconder-te ou ento tens de encontrar um grupo de lambe-botas
subservientes com quem possas viver, pessoas que dizem: 'Voc maravilhoso,
Ajahn Sumedho.' 'Ser que sou mesmo maravilhoso?' ' pois.' 'Est a dizer isso
s por dizer, no ?' ' No, no! Acredite, do fundo do corao.' ' Bem, aquela
pessoa ali no acredita que eu seja maravilhoso.' 'Ora, ele estpido!' 'Isso foi o
que eu pensei.' como a histria da nova roupa do rei, no ? Tens de procurar
ambientes especiais em que tudo seja do teu agrado, seguro e sem quaisquer
ameaas.

Harmonia

Quando existe Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao
Correcta, tornamo-nos intrpidos. Somos intrpidos porque no h nada de que
ter medo. Temos a coragem de ver as coisas e de no as interpretar de forma
errada; temas a sabedoria para contemplar e reflectir acerca da vida; temos a
segurana e confiana do sila, a fora do nosso compromisso moral e a
determinao de fazer o bem e evitar fazer mal, com o corpo ou com palavras.
Desta forma, todas as peas se encaixam para formar o caminho para o
desenvolvimento. um caminho perfeito porque tudo ajuda e apoia; o corpo, a
natureza emocional (a sensibilidade do sentimento) e a inteligncia. Todos
esto em perfeita harmonia, apoiando-se mutuamente.
Sem essa harmonia o nosso instinto natural pode tornar-se disperso e
confuso. Se no tivermos nenhum compromisso moral os nossos instintos
podem tomar o controle. Por exemplo, se somente seguirmos os desejos sexuais
sem qualquer referncia moral, tornamo-nos presos a todo o tipo de coisas que

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causam averso pessoal. Existe adultrio, promiscuidade e doena, e toda a
perturbao e confuso que provem de no habitarmos no nosso instinto natural
com as limitaes da moralidade.
Podemos usar a nossa inteligncia para enganar e mentir, no podemos? Mas
quando temos uma fundao moral somos guiados pela sabedoria e pelo
samadhi; estes conduzem a equilbrio e fora emocional. Mas no usamos
sabedoria para suprimir a sensibilidade. No dominamos as nossas emoes
com o pensamento ou suprimindo a sua natureza. Esta tem sido a nossa
tendncia no Ocidente; usamos os nossos pensamentos racionais e ideais para
dominar e suprimir as nossas emoes, e assim tornarmo-nos insensveis para
com a vida e para com ns mesmos.
No entanto, atravs da meditao vipassana e da prtica de ateno plena, a
mente fica totalmente receptiva e aberta, possuindo as qualidades de plenitude e
total aceitao. E porque fica aberta a mente tambm se torna reflectiva.
Quando te concentras num ponto a tua mente deixa de ser reflectiva, fica
absorvida na qualidade desse objecto. A capacidade reflectiva da mente vem
atravs da ateno plena. No filtras ou seleccionas nada. Ests simplesmente a
notar que tudo aquilo que surge cessa. Contemplas que se ests apegado a
qualquer coisa que surge, ela cessa. Tens a experincia de que ainda que no
inicio ela seja atractiva, tudo muda em direco cessao. A a sua atraco
diminui e temos de encontrar outra coisa para nos absorvermos.
A questo acerca de se ser humano que temos de tocar a terra, temos de
aceitar as limitaes desta forma fsica e desta vida planetria. O caminho para
sair do sofrimento no se encontra atravs do abandono da nossa experincia
humana, vivendo em refinados estados de conscincia, mas atravs do abraar a
totalidade do reino humano e Bramico atravs da ateno plena. Desta forma, o
Buddha indicou o caminho para a realizao total em vez de uma fuga
momentnea atravs de refinamento e beleza. Isto o que o Buddha quis dizer
quando nos indicou o caminho para o Nibbana.


O ctuplo caminho como ensinamento reflectivo

Neste ctuplo Caminho os oito elementos so como oito pernas a
suportar-te. No como: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 numa escala linear; mais como,
um trabalho em grupo. No que primeiro desenvolvas paa e s depois,
quando tens paa, desenvolvas o teu sila; e uma vez que o teu sila esteja
desenvolvido, ai adquires o samadhi. assim que pensamos, no ? 'Tens de ter
um, depois dois e depois trs.' Como realizao propriamente dita, desenvolver
o ctuplo Caminho uma experincia num momento. Todas as partes esto a
trabalhar como um forte desenvolvimento; no um processo linear, podemos

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pensar que assim porque s podemos ter um pensamento de cada vez.
Tudo o que disse acerca do ctuplo Caminho e das Quatro Nobres
Verdades somente uma reflexo. O que verdadeiramente importante que tu
percebas mesmo o que estou a fazer quando reflicto em vez de te apegares s
coisas que estou a dizer. um processo de trazer o ctuplo Caminho tua
mente, usando-o como ensinamento reflectivo para que possas considerar o que
realmente significa. No penses que o compreendes somente porque sabes
explicar, 'Samma ditthi significa Entendimento Correcto. Samma sankappa
significa Pensamento Correcto.' Isto entendimento intelectual. Algum pode
dizer, 'No, eu penso que samma sankappa significa...' e tu respondes, 'No, no
livro diz Pensamento Correcto. Tu ests errado.' Isso no reflexo.
Podemos traduzir samma sankappa como Pensamento Correcto ou Atitude
ou Inteno; experimentamos com os diferentes significados. Podemos utiliza-
los como ferramentas para contemplao em vez de pensarmos que so
absolutamente fixos, e que temos de os aceitar num estilo ortodoxo; qualquer
tipo de variao da interpretao exacta heresia. Por vezes as nossas mentes
pensam dessa forma rgida, mas estamos a tentar transcender essa maneira de
pensar, desenvolvendo uma mente que se move em redor, observa, investiga,
considera, questiona e reflecte.
Estou a tentar encorajar cada um de vs a ser suficientemente corajoso para
sensatamente considerar a forma como as coisas so, em vez de terem algum a
vos dizer se esto ou no preparados para a iluminao. Na realidade o
ensinamento Budista acerca de se ser iluminado em vez de se fazer alguma
coisa para nos tornarmos iluminados. A ideia de que tens de fazer algo para te
tornares iluminado s pode ter origem no entendimento incorrecto. Dessa forma
a iluminao somente mais uma condio dependente de outra, assim no e
realmente iluminao. somente uma percepo da iluminao. Todavia, no
estou a falar de nenhum tipo de percepo mas acerca de estarmos alertas
forma como as coisas so. O momento presente a nica coisa que realmente
podemos observar: ainda no podemos observar o amanh, e o ontem e s uma
memria . Mas a prtica Budista muito directa, aqui e agora, olhando para as
coisas como elas so.
Ora, como que fazemos isso? Bem, primeiro temos de olhar para as nossas
dvidas e medos, pois tornamo-nos to apegados s nossas opinies que as
mesmas nos levam a ter dvidas acerca do que estamos a fazer. Algum pode
desenvolver uma falsa confiana e acreditar que iluminado. Mas acreditar que
s ou que no s iluminado so tudo iluses. Aquilo que estou a indicar o ser
iluminado em vez de apenas acreditarmos que somos iluminados. E para isso
temos de nos abrir s coisas tal como elas so.
Comeamos com as coisas como elas so neste preciso momento, tal como
a respirao do nosso prprio corpo. O que que isso tem a ver com a Verdade,
com a iluminao? Ser que observar a minha respirao significa que sou

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iluminado? Mas quanto mais tentas pensar acerca disso e perceber o que , mais
incerto e inseguro te sentirs. Tudo o que podemos fazer nesta forma fsica
abandonar a iluso. Essa a prtica das Quatro Nobres Verdades e o
desenvolvimento do ctuplo Caminho.




















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Glossrio

Ajahn palavra Tailandesa para mestre, mentor, professor; frequentemente
utilizada como titulo para monges seniores. Palavra equivalente ao Pli
'acariya'.

Bhikkhu mendicante de almas (oferendas); termo para o monge Budista
que vive da oferta de almas e acata os preceitos de treino que definem a vida de
renncia e moralidade.

Buddha rupa uma imagem do Buddha.

Dhamma esta palavra tem vrios significados, tais como: a lei da verdade
universal, a natureza ou constituio das coisas, lei, norma, objecto da mente,
fenmenos ou princpios de comportamento que ao serem seguidos levam os
seres humanos a se integrarem na ordem natural das coisas; qualidades da
mente a ser desenvolvidas para se poder compreender a qualidade da mente em
si mesma. Nos textos a palavra encontrada com todos estes significados.
Quando capitalizado, Dhamma refere-se tanto aos ensinamentos do Buddha
contidos nas escrituras como experincia directa da verdade suprema para o
qual os seus ensinamentos esto direccionados.

Dia de Observncia (em Pli: Uposatha) um dia sagrado ou 'sabbath',
ocorre em todos dias de lua nova e lua cheia. Nestes dias os Budistas renem-se
para ouvir o Dhamma e reafirmam a sua prtica em termos de preceitos e
meditao.

Kamma (em Sanscrito: karma) aco ou causa que criada ou recriada
pelos impulsos habituais, vontade prpria ou energias naturais. Denota a
vontade benfica ou prejudicial que se manifesta com o corpo, linguagem e
mente. Marcas ou impresses que ficam na nossa mente causando o
renascimento e moldando o destino dos seres. Popularmente usado, muitas
vezes inclui o sentido de resultado ou efeito da aco, embora o termo correcto
para isto seja vipaka. .

Paticcasamuppada a apresentao por etapas de como o sofrimento
surge dependente da ignorncia e do desejo e de como termina com a sua
cessao.


Tipitaka literalmente 'trs cestos', a coleco das escrituras Budistas,

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classificadas de acordo com Sutta (Discursos), Vinaya (Disciplina ou Treino) e
Abhidhamma (Metafisica).

Vipassan significa ver a verdadeira natureza das coisas, como elas
realmente so. um processo de auto-transformao atravs da auto-
observao. Um mtodo analtico baseado na ateno plena, vigilncia e
investigao dos fenmenos manifestados nos cinco agregados 'khandha',
nomeadamente forma fsica 'rpa', sensaes ou sentimentos 'vedan',
percepo 'sa', formaes mentais 'sankhra' e conscincia 'vina'.

































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Acerca do Autor


O Venervel Ajahn Sumedho foi o primeiro
monge ocidental a ser ordenado na escola Theravada
de Budismo, uma tradio que predomina no Sri
Lanka e no Sudeste Asitico. Neste ltimo sculo a
clareza e simplicidade dos ensinamentos Budistas
tm sido bem recebidos no Ocidente como fonte de
entendimento e paz que faz frente aos rigorosos
testes da nossa presente gerao.
Ajahn Sumedho nasceu em Seattle, Washington,
em 1934. Cresceu no seio de uma famlia anglicana
juntamente com uma irm mais velha. Aos dezoito anos de idade serviu na
Marinha dos Estados Unidos, durante quatro anos, o que incluiu o perodo da
Guerra da Coreia. Aps o servio militar completou um bacharelato em Estudos
do Estremo Oriente, em 1973, graduando-se com um mestrado em Estudos do
Sudoeste Asitico, na Universidade da Califrnia, Berkeley. Ele serviu no
Corpo de Paz como professor de Ingls de 1974 a 1976, trabalhando aps esse
perodo como assistente social na Cruz Vermelha.
Desiludido e insatisfeito com o dogmatismo da religio ocidental, decide
em 1966 viajar at Tailndia para praticar meditao em Wat Mahathat,
Bangkok. Pouco depois em 1967 decide tomar ordenao como monge em
Nong Khai, Nordeste da Tailndia. Aps um ano de prtica solitria sentiu
necessidade de um professor que pudesse gui-lo mais profundamente. Foi
ento que ocorreu um afortunado encontro com um monge visitante que o levou
provncia de Ubon para conhecer o Venervel Ajahn Chah, no mosteiro Wat
Nong Pah Pong . Ele tornou-se oficialmente um estudante deste mestre e
permaneceu sob a sua tutela durante dez anos. Os mosteiros de Ajahn Chah
eram conceituados pela sua austeridade e abordagem simples e directa da
prtica do Dhamma. Em 1975 Ajahn Sumedho estabeleceu Wat Pah Nanachat,
Mosteiro Internacional da Floresta, com o objectivo de treinar os ocidentais
interessados em seguir a vida monstica.
Em 1977, a convite do English Sangha Trust, acompanhou Ajahn Chah a
Inglaterra, tomando residncia na Hampstead Vihra, em Londres, com outros
trs monges. O objectivo do English Sangha Trust era estabelecer as condies
apropriadas para o treino de monges no Ocidente. Este objectivo foi
estabelecido em 1979 com a aquisio de uma casa em runas em West Sussex,
posteriormente conhecido como Chithurst Buddhist Monastery ou Cittaviveka.
Com a inaugurao deste mosteiro o Sangha comeou a crescer rapidamente

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iniciando tambm o treino para mulheres como Monjas Budistas (siladhara). O
aumento do nmero de pessoas interessadas em viver a vida monstica, ou
interessadas em a apoiar, tornou possvel abrir mosteiros sucursais em
Inglaterra e tambm noutros pases; ajudou tambm a estabelecer em 1984 um
grande centro de treino, Amaravati Buddhist Monastery. aqui que Ajahn
Sumedho habitualmente reside e onde tem vindo a ordenar um grande nmero
de aspirantes vida monstica.
Amaravati situa-se nas imediaes da vila de Great Gaddesden perto de
Hemel Hempstead em Hertfordshire. Funciona simultaneamente como mosteiro
e centro de retiros acolhendo aqueles que esto interessados nos ensinamentos
do Buddha. Aos visitantes interessados em viver em comunidade e treinar em
termos de moralidade, meditao e prestao de servio, permitida a estadia
no mosteiro.

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