Professional Documents
Culture Documents
Sotsiaalteaduskond
Politoloogia osakond
Kristi Laul
Bakalaureusetöö
Tartu 2003
Sisukord
Sisukord ............................................................................................................................3
Sissejuhatus ......................................................................................................................5
1. Teooria...........................................................................................................................8
1.1 Demokraatia ............................................................................................................8
1.2 Islami poliitiline mõte............................................................................................10
Tabel 1. Islami poliitiline mõte................................................................................12
1.2.1 Islami modernism ..........................................................................................13
1.2.1.1 Apoliitiline islam ........................................................................................13
1.2.1.1.1 Islami käsitlus...........................................................................................13
1.2.1.1.2 Ühiskonna muutmine................................................................................14
1.2.1.1.3 Kaasaegse islami ühiskonna poliitiline korraldus ...................................14
1.2.1.2 Pro-demokraatlik islam ...............................................................................15
1.2.1.2.1 Islami pärandi käsitlus .............................................................................15
1.2.1.2.2 Ühiskonna muutmine................................................................................16
1.2.1.2.3 Kaasaegse islami ühiskonna poliitiline korraldus....................................17
1.2.2. Islamism ........................................................................................................18
1.2.2.1. Islami pärandi käsitlus ...............................................................................19
1.2.2.2 Mõõdukas islamism ....................................................................................20
1.2.2.2.1 Ühiskonna muutmine................................................................................20
1.2.2.2.2 Kaasaegse islami ühiskonna poliitiline korraldus....................................21
1.2.2.3. Radikaalne islam ........................................................................................22
1.2.2.3.1 Ühiskonna muutmine................................................................................22
1.2.2.3.2 Kaasaegse islami ühiskonna poliitiline korraldus....................................23
Tabel 2. Islami poliitise mõtte võrdlev koondtabel teooriaid läbivate põhimõtete
alusel........................................................................................................................25
2. Metodoloogia...............................................................................................................26
2.1 Operatsionaliseerimine..........................................................................................26
2.1.1 Demokraatia....................................................................................................26
2.1.2. Islam..............................................................................................................26
2.2 Võrdleva analüüsi loogika.....................................................................................28
2.2.1 Kontekstipõhine võrdlev analüüs...................................................................28
2.2.2 Organisatsioonipõhine võrdlev analüüs..........................................................28
3. Egiptuse Araabia Vabariik...........................................................................................30
3.1 Egiptuse riik ja ühiskond ......................................................................................30
3.1.1. Peamised riigi karakteristikud.......................................................................30
3.1.2 Demokraatia piirangud...................................................................................31
3.1.2.1 Valitud ametnikud ja valitsuse poliitika vastavus rahva eelistustele ..........31
3.1.2.2 Vabad ja õiglased valimised........................................................................32
3.1.2.3 Väljendusvabadus ja alternatiivsed infoallikad...........................................33
3.1.2.4 Organisatsioonilised piirangud....................................................................34
3.1.3 Kokkuvõttev hinnang režiimile......................................................................36
Tabel 3. Demokraatia piirangud Egiptuses..............................................................37
3.2. Islami orientatsiooniga organisatsioonid .............................................................38
3.2.1 Islami modernism...........................................................................................38
3.2.1.1 Pro-demokraatlik islam................................................................................38
3.2.1.1.1 Keskpartei (Hizb al-Wasat)......................................................................38
3.2.2. Islamism.........................................................................................................39
3.2.2.1 Mõõdukas islamism.....................................................................................39
3.2.2.1.1 Moslemi Vennaskond (Al- Ikhwan al-Moslemoon).................................39
3.2.2.2 Radikaalne islamism....................................................................................43
3.2.2.2.1 Moslemite Ühiskond (Takfir wal-Hijra ehk Džama’at al-Muslimin) ja
Võitluse Ühiskond (Džama’at al-Džihaad).............................................................44
Tabel 4. Egiptuse islami opositsiooniliste organisatsioonide ja valitsuspartei
seisukohad ..............................................................................................................46
3.2.3 Hinnangud islami opositsioonilistele organisatsioonidele.............................47
Tabel 5. Egiptuse islami opositsiooniliste organisatsioonide vaated 1990ndatel
demokraatia kontekstis............................................................................................47
4. Türgi Vabariik.............................................................................................................51
4.1. Türgi riik ja ühiskond...........................................................................................51
4.1.1 Peamised riigi karakteristikud........................................................................51
4.1.2 Demokraatia piirangud...................................................................................51
Tabel 6. Demokraatia piirangud Türgis...................................................................52
4.1.2.1 Väljendus- ja organiseerumisvabadus.........................................................52
4.1.2.2 Vabad ja õiglased valimised........................................................................54
4.1.3 Piirangute lõdvenemine 1990ndatel ..............................................................55
4.2. Islami orientatsiooniga organisatsioonid ja parteid..............................................57
4.2.1 Islami modernism...........................................................................................57
4.2.1.1 Apoliitiline islam.........................................................................................57
4.2.1.1.1 Fetullah Gülen ja tema islami liikumine...................................................57
4.2.1.2 Pro-demokraatlik islam................................................................................59
4.2.1.2.1 Refah Partisi, Fazilet Partisi ja Saadet Partisi (Heaolu, Vooruse ja Õnne
Partei).......................................................................................................................59
4.2.1.2.2 Adalet ve Kalkinma Partisi (Õigluse ja Arengu Partei) (AKP)................64
4.2.2 Islamism..........................................................................................................66
4.2.2.1 Radikaalne islamism....................................................................................67
Tabel 9. Türgi islami organisatsioonide ja parteide seisukohad..............................69
4.2.3 Hinnangud islami organisatsioonidele ja parteidele ......................................70
Tabel 10. Türgi islami organisatsioonide ja parteide vaated 1990ndatel
demokraatia kontekstis............................................................................................71
5. Võrdlev analüüs...........................................................................................................74
5.1 Kontekstipõhine võrdlev analüüs..........................................................................74
Tabel 11. Egiptuse ja Türgi poliitiline mõte ja demokraatia ning demokraatiat
piirav riiklik kontekst...............................................................................................75
5.2 Organisatsioonipõhine võrdlev analüüs.................................................................76
Kokkuvõte.......................................................................................................................82
Lisa 1. Ülevaade islami poliitilisest rollist......................................................................84
1. 1 Islam ja ühiskond..................................................................................................84
1.2 Islami õigus............................................................................................................85
1.3 Islamiriik................................................................................................................88
1.4 Džihaad..................................................................................................................89
Lisa 2. Islami poliitilise mõtte esindajad.........................................................................91
2.1 Apoliitiline islam...................................................................................................91
2.2 Pro-demokraatlik islam..........................................................................................91
2.3 Mõõdukas islamism...............................................................................................92
2.4 Radikaalne islamism..............................................................................................92
Lisa 3. Sõnaseletusi.........................................................................................................93
Kasutatud allikate loetelu................................................................................................95
Raamatud.....................................................................................................................95
Artiklid.........................................................................................................................96
Muud allikad ...............................................................................................................98
Sissejuhatus
1. Teooria
1.1 Demokraatia
Luues demokraatia definitsiooni ja määratlust antud töö jaoks, olen arvestanud väga
kitsaid ja spetsiifilisi demokraatiale kui poliitilisele mõttele ja valitsemissüsteemile
omaseid karakteristikuid, nn. minimaalset demokraatia definitsiooni. Demokraatia
terviklikule mõistele toetumine ei ole antud kontekstis võimalik, kuivõrd vastav teema
on väga lai ning hõlmab väga paljusid põhiväärtuste mõõteid ja sügavust. Antud töö,
mis otsib vastavust demokraatia ja islami peamiste väärtuste vahel, vajab aga
võimalikult selgepiirilist ja lühikest demokraatia määratlust. Kitsenduse tegemine ei
vähenda samal ajal kogu demokraatia tervikliku ja mitmetahulise käsitluse väärtust,
vaid aitab pigem püsida selges ja käesoleva töö jaoks vajalikus raamistikus, mistõttu on
kitsendus siinkohal möödapääsmatu.
Valitud teoreetiline lähenemine annab parima sobiliku väärtuspõhise kontseptsiooni
ning võimaldab hinnata demokraatia põhiväärtuste olemasolu kõnealustes
ühiskondades, riikides, kus enamiku rahvast moodustavad moslemid ning
ühiskonnakäsitlus erineb seetõttu oluliselt kultuuridest, kus demokraatia kui
valitsemismudeli kontseptsioon on enim käsitlemist ja analüüsimist leidnud.
Väidan, et enne kui saame rääkida demokraatia võimalikkusest mittelääne kultuurides,
on äärmiselt oluline esmalt määratleda, mida me demokraatia all mõtleme ning milliseid
väärtusi analüüsi alustena kasutame.
Minimaalne demokraatia teooria ongi valitud seetõttu, et alustada Egiptuse ja Türgi
demokraatlikkuse ja demokraatia perspektiivide uurimisel ja analüüsimisel kõige
üldisematest ja põhimõttelisematest karakteristikutest. Selleks, et oleks võimalik
süüvida demokraatia põhimõtete olemuslikku ja tähenduslikku teoreetilisse arutellu
antud riikide kontekstis, on esmalt vajalik veenduda, kas kõnealused demokraatlikud
väärtused ka poliitilise mõtte ja selle väljundi tasandil eksisteerivad. Selle
väljaselgitamine saab toimuda aga ainult läbi selge ja täpse demokraatia definitsiooni
fikseerimise. Käesoleva töö raames on kõige sobilikumaks mudeliks Robert Dahl’i
polüarhia mudel, mis pakub esmalt väga selged karakteristikud ja esitab põhimõttelised
nõudmised demokraatlikule mõttele ja valitsemisvormile. Siinkohal on taotluslik jätta
kõrvale süvaanalüüs demokraatiast ning keskenduda põhimõistetele, mis seletuvad lahti
Dahl’i minimaalses demokraatia mudelis, polüarhia kontseptsioonis.
Seega on põhiväärtused, millele käesolev töö demokraatia definitsiooni loomisel toetub
järgmised (Dahl 1989:220-221; Sørensen 1993:12-13):
Töös leiavad nimetatud neli printsiipi rakendust nii riikliku konteksti kui ka poliitilisel
maastikul tegutsevate organisatsioonide põhimõtete ja ideoloogiate analüüsil,
eesmärgiga selgitada välja demokraatia sedavõrd kitsaste, kuid oluliste väärtuste
olemasolu Egiptuse ja Türgi poliitilisel maastikul.
Käesolev peatükk koondab endasse islami poliitilise mõtte ning formuleerib sellele
vastavalt teooria, mis aitab klassifitseerida ideoloogiliste seisukohtade ja eesmärkide
alusel erinevad poliitilised organisatsioonid ja parteid kahes vaatlusaluses riigis.
Teoreetiline mudel on koostatud tuntuimate islami poliitiliste mõtlejate seisukohtade
baasil (autorite kohta vaata täpsemalt lisa 2) ning näitab islami ühiskonnakäsitluse
erinevaid tõlgendusvõimalusi. Samas märgib teoreetiline jaotus vaid ideaalmudeleid
ning vastavate ideede rakendumise vaatlemisel tuleb olulise mõjutajana demokraatia
võimalikkuse analüüsil arvestada ka riiklikku konteksti.
1
David Beetham, tuntud teoreetik ja demokraatiat analüüsinud autor, peab inimeste osalemisõigust
ühiskonna korraldamisel üheks keskseks ja oluliseks demokraatia iseloomujooneks: „Demokraatia on
otsustusviis ühiste siduvate reeglite määramise osas, mille üle inimesed omavad kontrolli. Kõige
demokraatlikum on korraldus siis, kui kõigil üldsuse liikmetel on reaalne võrdne õigus osaleda otsuste
tegemises otse…“ (Vanhanen 1997:29).
Osalemisvabaduse laienemise olulisust kõikidele ühiskonna gruppidele on rõhutanud ka tuntud
ühiskonnateadlane Larry Diamond: „…kultuurilistel, etnilistel, religioossetel ja teistel vähemusgruppidel
(ka ajalooliselt rõhutud enamusel) ei tohi liberaalses demokraatias keelata (seaduslikult ega tegelikult)
väljendada poliitilises protsessis oma huve, kõneleda oma keeles või praktiseerida oma kultuuri… /…/
Indiviididele peab olema garanteeritud tõeline usu-, arvamus-, mõttevahetuse-, kõne, trüki- kogunemis-,
demonstratsiooni- ja petitsioonivabadus.“ (Balci, Burns, Tongun 2002:33-34).
1. Islami modernism - demokraatiat toetav ja mittevälistav suund, mis omakorda
jaguneb kaheks suuremaks vooluks:
o apoliitiline islam
o pro-demokraatlik islam
2. Islamism - traditsioonile baseeruv ja demokraatiat teatud aspektides välistav
suund, mis omakorda jaguneb samuti kaheks suuremaks vooluks:
o mõõdukas islamism
o radikaalne islamism
Järgnevad peatükid jaotuvad tabelis 1 kokkuvõtlikult ära toodud teemade lõikes. Vastav
jaotus võimaldab selgelt ja ülevaatlikult käsitleda islami poliitilise mõtte olulisimaid ja
ühiskonnaelu kõige rohkem puudutavaid teemasid.
Tabel 1. Islami poliitiline mõte
• Religioon ja poliitika ei ole seotud • Islam on kaasaja nõudmistele vastav, • Islam on kõikehõlmav • Islam on kõikehõlmav eluviis
Islam ja • Islam on personaalne vagadus, rahu pooldav demokraatlik progressi eluviis personaalse ja avaliku personaalse ja avaliku elu
religioon on apoliitiline religioon elu jaoks ning riigi ja jaoks ning riigi ja ühiskonna
ühiskond
ühiskonna põhialus, kus põhialus, kus Jumalal on
Jumalal on suveräänne võim suveräänne võim
• Lähtumine ajastust, kus elatakse • Muu maailma kogemustest õppides • Ühiskonna islamiseerimine • Jumalakeskse maailma
Ühiskonna • Vajadus kaasaegse valitsemismudeli ja alternatiivseid arenguvõimalusi mõõdukate muutuste kaudu, taastamine
muutmine ning islami ja demokraatiat ühendava arvestades tuleb islam kaasaja mille käigus rakendatakse ka • Islamiriigi rajamine otsese
väärtustepõhise kontseptsiooni järele ühiskonnas uuesti ümber tõlgendada teaduse ja tehnoloogia tegevuse kaudu
• Luua islami vasted Lääne saavutusi • Džihaad Jumala ilmutust ja
demokraatiale ja parlamentaarsele seadusi mittejärgiva režiimi
valitsemisele läbi uute islami ja selle toetajate vastu
tõlgenduste
• Muuta tuleb ka kohalikku poliitilist
kultuuri
• Ei ole olemas islamile omast • Poliitiline süsteem on • Islamiriik, kalifaat • Inimelu tuleb korraldada
Kaasaegse valitsemisvormi konstitutsiooniline demokraatia, • Valimised ja muutused riigi vastavalt jumala
islami • Riigikorralduse määramine on inimestel peab olema õigus osaleda administratsioonis pole kõikehaaravale plaanile
inimeste ülesanne, riik on olemuselt poliitilises otsustusprotsessis
ühiskonna vajalikud, kuna huvid ja • Valitsemine toimub vastavalt
sekulaarne • Šariaat on dünaamiline ja muutuv vajadused on kooskõlastatud Jumala ilmutusele (koraan,
poliitiline • Demokraatia on parim ning seda tuleb rakendada vastavalt vastavalt jumala šariaat)
korraldus valitsemismudel kaasaja tingimustele ettekirjutusele • Islamiriik
• Valitsemise juures tuleb rakendada
tolerantsuse ja võrdsuse printsiipe
13
Seega puudub apoliitilise islami teooria kohaselt islamil kui religioonil ja elukäsitlusel
seos poliitika ja poliitiliste süsteemidega ning inimese religioossed veendumused on
selgelt erasfääri kuuluvad ega ole seotud riigi valitsemise või ülesehitusega.
2
Üks selle mõttesuuna esindajatest, Ali Abd al-Raziq, pidas islami traditsioonist pärinevaid
valitsemismudeleid vaid poliitilisteks ja religiooniga mitteseotud korraldusteks: „Islamil ei midagi
tegemist nende kalifaatidega, mida moslemid tunnevad…Kõik need on puhtalt poliitilised skeemid,
milledel ei ole midagi tegemist religiooniga…“ (Morrison 2001:11). Mõiste „kalifaat“ täpsemat tähendus
vt. lisa 3, islamiriigist üldse lisa 1.1
14
3
Traditsiooniline käsitlus peab silmas eelkõige vanu kalifaate.
4
Ali Abd al-Raziq: „Islam ei määranud ära spetsiaalset režiimi ega rakendanud moslemitele mingit
süsteemi, mille järgi neid tuleks valitseda. Islam lubab pigem absoluutset vabadust organiseerida riiki
vastavalt intellektuaalsetele, sotsiaalsetele ja majanduslikele tingimustele, milles me elame, võttes
arvesse meie sotsiaalset arengut ja iga ajastu nõudmisi“ (Morrison 2001:11-12, allmärkus 22).
15
Apoliitiline islam pooldab eeskätt sekulaarset riiki, korraldust kus poliitika ja religioon
on teineteistest täiesti eraldatud (Morrison 2001:11). Ei ole olemas islami
valitsemisvormi ning koraan ei ole islami ühiskonna ja riigi konstitutsioon (Nettler
2000:54). Samas on teooria selgelt demokraatlikku poliitilist süsteemi toetav ning
demokraatia islami ühiskonnas tähendab vastavalt apoliitilisele mõttele inimeste
osalust, otsustusõigust ja vabadust valida enestele valitsejaid ja valitsemismeetodeid
(Morrison 2001:11; Nettler 2000:55).
kaalutlemine, filosofeerimine ja teadus ei ole islamile võõrad ning need ei ole vaid
Lääne produktid (Esposito 1992:56). Sellise lähenemise kohaselt on islam kui
elukäsitlus arenemis-, muutumis- ja kohandumisvõimeline.
6
Pro-demokraatliku suuna mõtleja Muhamed Abduh leiab, et islam ei välista mõistuspärast tõlgendamist
ega vastandu olemuslikult demokraatiaga: „Jumalast antud intellektuaalse võime kasutamine pole ainult
lubatud, vaid on ka kohustuslik. /…/. Igaühe kohus on muuta maailm paremaks selle elanikele. Islam
nõuab valitsejatelt oma rahvaga konsulteerimist ja laiemas tähenduses valitsemist vastavalt valitsetavate
soovidele.“ (Brown 2000:139).
7
Üks selle koolkonna esindaja, Muhamed Iqbal, mõistab hukka igasuguse usulis-poliitilise vägivalla:
“Kõik poliitilised ja sotsiaalsed rahurikkumised mõistetakse hukka… islami ideaal on kindlustada
sotsiaalne rahu mistahes hinnaga.“ (Esposito 1992:60).
8
Näiteks üks selle koolkonna mõtlejatest, Džamal al-Din al-Afgani, oli äärmiselt kriitiline Euroopa
kolonialismi ja sekkumise suhtes ning süüdistas islami maailma poliitilises languses ja religioosses
stagnatsioonis Euroopa võimulaiendusi, kuid ka kohalikke autokraatlikke valitsejaid ja religioosset
korraldust ning kritiseeris ulamat islami minevikusuunalise tõlgendamise pärast (Esposito 1992:56).
Mõiste „ulama“ vt. lisa 3
17
9
Ühes oma avalikus kõnes 1980te alguses väidab üks kaasaegseid islami moderniste ja demokraatia
pooldajaid, Bassam Tibi, et demokraatia juurdumiseks Lähis-Idas on vaja nii demokratiseerumise
lääneliku arusaama kui ka Lähis-Ida poliitilise kultuuri muutust (Goddard 2002:7).
18
1.2.2. Islamism
Islamism on kõige üldisemalt defineeritav kui islami äratusliikumine, sageli ka
moraalne konservatism ja pühakirjade tähttäheline tõlgendamine ning mille eesmärgiks
on püüe rakendada islami väärtusi kõikides elusfäärides11. Islamism arenes välja juba
eelmodernsel ajal, mil keskenduti islami usulisele ärkamisele ja reformile,
tagasipöördumisele koraani ja sunna kui islami põhialuste juurde ning seejuures toetuti
Muhamedi sõnadele, mis ennustasid usulisi uuendusi igal sajandil:
„Iga sajandi alguses saadab Jumal oma ummale (moslemite kogukond) need, kas
uuendavad tema usku tema eest.“ (Esposito 2002:227).
10
Muhamed Iqbal on väitnud: „…legaalsed süsteemid on siiski vaid individuaalsed tõlgendused, mis
sellistena ei saa taotleda lõplikkust.“ (Esposito 2002:235).
11
Definitsioon, mille annab inglisekeelne sõnaraamat The American Heritage Dictionary of the English
Language http://www.bartleby.com/61/79/I0247900.html
19
Kuivõrd islami pärandi käsitlus on nii mõõduka kui radikaalse islamismi poliitilises
mõttes sarnane ning erinevused ilmnevad ühiskonna muutmise strateegiates, siis
käsitleb käesolev töö islami pärandi käsitlust ühiselt.
12
Al-Banna, Mawdudi ja Qutb’i ideed on pannud aluse sunniidi islamismile (Brown 2000:160) ning
nende ideed ja strateegiad omavad ideoloogilisi mõjusid ka tänapäeva islami organisatsioonide
maailmavaadetele (Esposito 1992:130).
20
13
Mawlana Mawdudi: „Kui valitsus või avalik sfäär ei küündi oma islami ideeni, langeb ta
džahiliyya’sse (islami eelne nn. pimeduse aeg). See „teadmatuse aeg“ ei ole vaid ajalooline ajastu, mis
lõpeb Jumala sõnumi saabumisega inimkonnale prohvet Muhamedi kaudu. Džahiliyya eksisteerib igal
ajal ja igal pool, kus jumalikult korraldatud ideaalne kogukond ei ole teostunud.“ (Brown 2000:153).
14
Uued tõlgendused tähendasid 20.sajandi alguse mõtlejatele postkoloniaalsetele ühiskonna tingimustele
vastavat islami käsitlust. Ühiskonnad olid Euroopas kolonialismi tõttu muutunud sõltuvaks ja kaotanud
seetõttu oma tõelise ja algupärase identiteedi, mistõttu tähendas islami uuestitõlgendamine just lahenduste
pakkumist identiteedi nõrkusest, läänestamisest ja sõltuvusest tingitud probleemidele, võttes aluseks
islami traditsiooni kui tervikliku lahendi moslemi maailma elukorraldusele (Esposito 2002:226-227).
21
Valitseja peab vastavalt islami kontseptsioonile šuura küll konsulteerima oma alamate
ehk valitsetavatega, kuid samas välistab teooria võimaluse opositsiooniks ja
mitmeparteisüsteemi. Nimelt lähtub vastav käsitlus põhimõttest, mille kohaselt õigesti
rajatud islamiriigis on huvid ja vajadused kooskõlastatud ning see omakorda muudab
valimised või muutused riigi administratsioonis mittevajalikuks (Brown 2000:153).
Sellises riigis peavad poliitilised liidrid ja ametnikud olema nii kompetentsed kui ka
vagad ja jumalakartlikud (Ibid.).
Valitsemine peab toimuma šariaadi alusel (Esposito 2002:238). Teoorias pooldatakse ka
näiteks hariduse riiklikku kontrollimist, kuna selliselt on võimalik sisendada ja
propageerida õigeid ning islamile omaseid väärtusi. Riik peab tagama ka sotsiaalse
õigluse ning rakendama rangeid käitumisreegleid kõigi ühiskonna liikmete jaoks.
(Brown 2000:147).
15
Mawlana Mawdudi: „Need moslemi kaliifid – jumalakartlikud, praktiseerivad moslemid – piiravad
endid Jumala tahtega, mis on sätestatud Koraanis ja Sunnas. Ei ole olemas ühtegi seadusandlikku
funktsiooni kui sellist, vaid ainult kohustus avastada ja rakendada jumalikku plaani. Tulemuseks on
süsteem, mida nimetatakse „teodemokraatiaks“ või „demokraatlikuks kalifaadiks“.“ (Brown 2000:152).
22
16
Nn. väline džihaad, vt. täpsemalt lisa 1.4
17
Sayyid Qutb nimetas moslemi eliiti ja valitsusi ateistlikeks, Jumala vaenlasteks, kelle vastu kõik
tõelised usklikud peavad pidama püha sõda (Esposito 2002:240).
23
Hakimiyya ehk Jumala suveräänsus tähendab sisuliselt islamiriiki (vt. lisa 1.3), kuivõrd
teooria tunnistab vaid Jumala ainuõigust võimule ning kõigi inimeste kuuletumist vaid
Jumalale. Inimelu korraldamine peab toimuma vastavalt Jumala kõikehõlmavale
plaanile. Juhi roll on täpselt järgida jumalikku ettekirjutust, kuna Jumala suveräänsus
nõuab kõikide, s.h. liidrite, selget allumist eeskätt Jumalale - juht peab truult järgima
Jumala mandaati, mis on selge ja kõikehõlmav ning sätestatud šariaadis. Sellisest
mandaadist kõrvalekaldujatele tuleb vastu seista ning sellisel juhul on tegemist
legitiimse džihaadiga (Brown 2000:156) ning need moslemid, kes ei osale võitluses, on
vastavalt teooriale Jumala vaenlased (Esposito 1992:128).
***
Islami poliitilise mõtte võrdlevas tabelis (tabel 2) on välja toodud esitatud teoreetiliste
lähenemiste põhimõttelised erinevused peamistes teemavaldkondades. Tabel teeb
kokkuvõtte olulisematest seisukohtadest ning annab selliselt parema ülevaate vastavate
suundade omavahelistest erinevustest ja sarnasustest.
25
Tabel 2. Islami poliitise mõtte võrdlev koondtabel teooriaid läbivate põhimõtete alusel
2. Metodoloogia
2.1 Operatsionaliseerimine
2.1.1 Demokraatia
Antud töö vaatleb demokraatia võimalikkust kahes riigis, Egiptuses ja Türgis. Toetudes
kahele peamisele aspektile järelduste tegemisel, analüüsib töö esiteks riikliku konteksti
vastavust antud töö demokraatia määratlusele. Seejärel seda, kas islami poliitilise mõtte
avaldumine ehk riigis tegutsevate islamiorganisatsioonide taotlused on kooskõlas
demokraatia teoorias esitatud mõõtmetega või on tegemist neid põhimõtteid välistavate
seisukohtadega.
2.1.2. Islam
Käesolevas töös kasutatav islami poliitilise mõtte ehk teooria neljane jaotus näitab ära
islami käsitluse erinevad tõlgendusvõimalused riigivalitsemist ja ühiskonna korraldust
puuudutavates aspektides, andes selliselt teoreetilise aluse islamiorganisatsioonide
tegevuse uurimisele. Kuna antud töös on analüüsiobjektiks islamiorganisatsioonid, kes
lähtuvad oma ideoloogiate kujundamisel islami käsitluse poliitilistest aspektidest, aitab
islami poliitilise mõtte teoreetiline jaotus klassifitseerida Egiptuse ja Türgi
islamiorganisatsioone. Kuivõrd teooria puhul on tegemist ideaalvariantidega, siis
organisatsioonide paigutumine sellesse jaotusse ei tähenda teooria täielikku vastavust
islamiorganisatsioonide eesmärkidele, kuna teoreetilised ideaalmudelid ei rakendu
kunagi täielikult. Lisaks tuleb siinkohal arvestada empiiria analüüsil olulise mõjutajana
riiklikku konteksti, mis seab piirangud organisatsioonide vabadusele kujundada oma
ideoloogiaid ja tegevuskavasid. Eeltoodut arvesse võttes pakub käesolev töö erinevatele
faktoritele (poliitika ja religiooni lahutamatus, traditsiooniliste väärtuste ja põhimõtete
27
90% Egiptuse 63.3 miljonist elanikust on moslemid (Brown 2000:13). Riigi põhiseadus
sätestab, et „islam on riigi religioon, araabia keel on ametlik keel ning islami koodeks
on peamine seadusandluse allikas.“ (Morrison 2001:6). Põhiseadus sätestab kõikide
religioonide võrdsuse ja vabaduse, kuid 1980. aastal sisse viidud klausel lubab näiteks
presidendiametisse vaid moslemi. Samas lisati konstitutsiooni ka säte, mis kinnitas
18
Põhiseadus võeti vastu rahvahääletusel 1970.aastal (Turner 2000:270)
19
President võib määrata ühe või mitu asepresidenti, nimetab ametisse peaministri ja teised valitsuse
liikmed, sätestab üldised riigi poliitikad, annab välja seadlusi, millel on seaduse jõud, kuulutab välja
eriolukorraseaduse ja sõjaseisukorra. President on relvajõudude ja politsei ülemjuhataja (Turner
2000:270)
20
Šuura Nõukogu rajati 1980.aastal (Turner 2000:270).
21
1952. aastal kandis partei nime Vabastusrinne; alates 1962. aastast Araabia Sotsialistlik Liit ning 1978.
aastal nimetati erakond ümber Rahvuslikuks Demokraatlikuks Parteiks (Krieger 2001: 235-236).
31
22
Kristluse ja juudi praktikat ei käsitleta šariaadiga vastuolus olevana ning neile ei ole riiklikult
piiranguid tehtud (International Religious Report 2002).
23
Sami Zubaida: „Domineeriv valitsuspartei ei ole midagi enamat kui lojaalsuse ja patronaaži instrument
presidendi ja poliitilise juhtkonna jaoks, samas kui opositsiooniparteid ei ole eriti muud kui vaid klubid ja
arutluspaigad. Ainsad poliitilised organisatsioonid, mis on organiseeritud rahva tasandil, on islami
grupid, kuigi nad ei ole seaduslikud parteid ning nende organisatsioon baseerub suuresti „sotsiaalsel
islamil“, heategevusvõrgustikul, moslemi assotsiatsioonide ja ettevõtete poolt pakutavatel teenuste ja
töökohtade võimalustel…“ (Zubaida 2000:67).
32
Ühepartei režiim tähendab aga sisuliselt seda, et riigis ei ole võimul rahva poolt valitud
ametnikud ning seega ei sõltu ka valitsuse poliitikad riigi kodanike häältest või
muudest eelistusvormidest – täitmata on demokraatia kaks olulist nõuet.
Freedom House’i hinnangul oli Egiptus 2002. aastal mittevaba riik arvestades poliitilisi
õigusi ja kodanikuvabadusi (Karatnycky 2002:108-109).
Alates 1981. aastast valitsetakse riiki taaskord Eriolukorra seaduse alusel (EOHR
pressiteade 25.02.2003)24. Kuigi oma võimuperioodi alguses, 1980ndate esimesel poolel,
viis president Muhamed Hosni Mubarak ellu suurema poliitilise liberaliseerimise
poliitikat, olles samas jätkuvalt jäik ja mittejäreleandlik vägivaldsete rühmituste suhtes,
kes üritasid ohustada valitsuse positsioone, oli 1980ndate keskpaigaks siiski selge, et
tema paindlik suhtumine valitsuse vastastesse oli läbi kukkunud ning opositsiooni
vaigistamine ebaõnnestunud (Esposito 1992:97-98)25.
Moslemi Vennaskonna edu (koalitsioonis legaalsete parteidega) 1984. ja 1987.aasta
valimistel viis valitsuse olukorda, kus nähti islamistide mõju kasvamist ning võimude
poolt rakendati meetmeid takistamaks ohtu kehtivale režiimile.
Radikaalsed vägivallaaktid muutusid 1980ndate lõpus ja 1990ndate alguses režiimile üha
ohtlikumaks, üritades destabiliseerida Egiptuse majandust ja kukutada valitsust; mõrvati
välisturiste, kristlastest vähemuse liikmeid ja valitsusametnikke (Esposito 2000:18).
26
Näiteks pidid parteid 1984.aasta valimisseaduse kohaselt koguma vähemalt 8% häältest, et saada
esindatust parlamendis, parteidele, mis ei saavutanud seda piiri, antud hääled läksid automaatselt
Rahvuslikule Demokraatlikule Parteile ehk valitsusparteile (Owen 1994:186).
27
Enne 2000. aasta valimisi arreteeriti sadu Moslemi Vennaskonna liikmeid vältimaks nende kandidatuuri
ja kampaaniate korraldamist (Singerman 2002:32).
28
Selle tulemusena on tekkinud erandkohtute paralleelne süsteem, mis võimaldab kuritarvitada õiglase
kohtupidamise standardeid (EOHR pressiteade 25.02.2003).
34
Viimased arreteerimislained tabasid näiteks inimesi, kes protesteerisid Iraagi sõja vastu.
Varasemalt on valitsuse tagakiusamise all pidevalt olnud näiteks Palestiina
vabadusvõitluse pooldajaid (Ibid.)
Kuivõrd riiklikult piiratakse oluliselt väljendusvabadust, on mõistagi seatud piirangud ja
kontrollimehhanismid ka ringhäälingule, mis on allutatud valitsuse poolt kontrollitavale
Egiptuse Raadio- ja Televisiooniliidule (Turner 2000:274)29. Seega puuduvad
valitsusest sõltumatud alternatiivsed infoallikad.
Valitsus on pidevalt üritanud kontrollida tegevust palvepaikades ning 1992. aastal allutati
kõik tseremooniad riigimošeedes valitsuse poolt määratud ametniku kontrollile,
eramošeede ehitamist hakati üha tugevamalt ohjeldama (Esposito 2000:19).
Lähtudes 2002. aasta Usuvabaduse raportist Egiptuse kohta, ilmneb ka palju religioosseid
kitsendusi ja erinevaid võimudepoolseid regulatsioone religioosse praktika osas34.
34
Näiteks peavad kõik mošeed olema litsentseeritud ning allutatud valitsuse kontrollile väitega võidelda
ekstremistide vastu; imaamid, kes peavad palvusi, on valitsuse palgal (2002 oli valitsuse kontrolli all
75 000 avalikku ja eramošeed 80 000st) (International Religious Report).
35
Vennaskonna parlamendifraktsiooni eestkõneleja, Maamoun Hudeibi, on teravalt kritiseerinud riigis
valitsevat olukorda ja valitsuse käitumist: „Valitsussüsteem baseerub rõhumisel ja diktatuuril, mistõttu
varjub ta eriolukorra seaduste taha.“ (Campagna 1996:287).
37
36
Näiteks majandus- ja sotsiaalpoliitika programmides vastandutakse sõltumisele maailmaturust ja
globaalsest kapitalismist, rõhutatakse majandusliku planeerimise, sotsiaalse õigluse ja heaolu aspekte
(Zubaida 2000:68).
39
3.2.2. Islamism
Ideoloogia ja seisukohad
Organisatsiooni ideoloogiline kontseptsioon vastas al-Banna loodud nägemusele, mille
põhiideeks oli tagasipöördumine islami põhialuste juurde. Al-Banna mõjud
organisatsiooni vaadetes on tuntavad ka tänapäeval, kuigi organisatsioon on oma
eksisteerimise vältel teinud läbi hulgaliselt arenguid.
Näiteks 1950tel kaldus Vennaskond Sayyid Qutbi mõjul tugevalt radikalismi ning oli
pidevalt vaenujalal valitseva eliidiga (Esposito 2002:240).
37
Vennaskonna liider kommenteeris vastavat algatust 1996.aastal järgmiselt: „Me ei takistanud noorte
osalemist liikumises. Nad ütlesid, et tahavad asutada partei, kuna valitsus ei anna meile [Moslemi
Vennaskond] legitiimsust ja meie kui vanemad inimesed ei takistanud neil seda teha…“ (Campagna
1996:304).
40
Moslemi Vennaskond esindab aga endiselt poliitilise mõtte alusel islamismi ning
tagasipöördumine islami ja šariaadi juurde on tänini nende taotluste osa. Rõhutatakse
küll jätkuvalt islami kõikehaaravust, kuid samas nähakse vajadust uute tõlgenduste ja
muutuste järele (Esposito 2002:249). Peamine kriitika režiimi aadressil on seotud
eelkõige viimase suutmatusega rahuldada ühiskonna vajadusi (Esposito 1992:132).
Vennaskonna taotluste hulka kuulub islamiriigi rajamine rahumeelsel teel ning islami
seaduse sisseviimine konstitutsiooni. 1996. aastal valitud uus liider, Mustafa Mashhur
rõhutab mõõdukat kurssi ja dialoogi vajadust võimudega ning taunib Vennaskonna
„põrandaalust tegevust“ (Campagna 1996:290;303)40.
Samal aastal on väitnud ka analüütik Hala Mustafa, et Vennaskond ei otsi
kriisiperioodide ajal (nt. 1950ndad, 1960ndad) konfrontatsiooni, vaid pigem tugevdab
oma jõude ning ootab uut võimalust areenile naasmiseks (Campagna 1996:303).
38
1984 ja 1987 osalesid Vennaskonna liikmed koalitsioonis vastavalt 1984.aastal sekulaarse Uue
Delegatsiooniparteiga (Hizb al-Wafd al-Džadid) ning 1987.aastal liberalistide ja vasakpoolse
töölisparteiga parlamendivalimistel, kus Vennaskonna liikmeid saatis oodatust suurem edu (Campagna
1996:283).
39
Mais 1992 tapeti 13 kristlast islami võitlejate (äärmuslased) poolt; 1992.aastast oli režiim pidevas
verises konfliktis radikaalsete islamistidega, kes ründasid ka riigi julgeolekujõudusid (Campagna
1996:288).
40
„Dialoog on selles staadiumis vajalik. See on parem kui ühendada oma saatus võitlusgruppidega, “
ütles Vennaskonna liider, Hala Mustafa 1996.aastal (Campagna 1996:303).
41
Ühiskondlik tegevus
Alates Hosni Mubarak’i valitsemisajast41 on islami poliitiline ja sotsiaalne aktivism
pidevalt kasvanud ning Vennaskonnast on saanud üks mõjukamaid osalejaid erinevates
eluvaldkondade esindajate assotsiatsioonides ehk kutsealastes ühendustes. On väidetud,
et „olles keelatud poliitilisel areenil, on nad [Moslemi Vennaskond] muutnud
kutsealased ühendused ehk kõige elujõulisemaks Egiptuse tsiviilühiskonna
institutsiooniks.“ (Esposito 2000:17).
1990. aastaks oli Vennaskond võitnud mitmeid mõjukamate kutselaste ühenduste
juhatuse valimisi ja saavutanud vastavate liitude üle märkimisväärse poliitilise kontrolli.
1992. aastal sai Vennaskond enamuse mainekas advokatuuri nõukogus, põhjustades
„šokilaine Egiptuse ja muu Araabia maailma liberaalsetes ja sekulaarsetes
ringkondades“ (Campagna 1996:290). Sündmus on oluline eelkõige seetõttu, et lõpetas
valitseva partei ja advokaatide ühenduse lähedased suhted, milles viimane oli seni
tegutsenud riigi seadusandluse ja erinevate poliitikate legitimiseerijana (Ibid.)42.
„Vennaskond lootis kasutada oma mõjuvõimu kohtunike ja seadusandliku koja liikmete
41
Mubarak tuli võimule 1981.aastal, mil radikaalse islami võitlusgrupi poolt mõrvati president Anwar
Sadat (Esposito 1992:96).
42
Advokatuurinõukogu peeti Egiptuses liberaalse mõtte olulisimaks “bastioniks” (Campagna 1996:290).
42
juures, et suruda läbi oma taotlust viia Egiptuse konstitutsiooni sisse islami seadus“
(Ibid.).
Osalus ja kontroll erinevate kutsealaste ühenduste üle on Vennaskonnale kahtlemata üks
suurimaid võite, kuivõrd selliselt avaneb võimalus pääseda ligi erinevatele ressurssidele
ja mobiliseerida seeläbi ka toetust43 ning võimaldab ühiskonna elus aktiivsemalt kaasa
rääkida. Kutsealased ühendused on suured, advokaatide ühendus hõlmab näiteks ca
140 000, inseneride liit 200 000 liiget (Campagna 1996:291-292).
Osalus ja domineerimine kutsealastes ühendustes näitab Vennaskonna kasvavat mõju ja
kandepinda ühiskonnas ning esimest korda ajaloo vältel on organisatsioonil legitiimsed
kanalid oma poliitiliste taotluste esitamiseks. Selline situatsioon märgib kindlasti
liikumise võimet olla tugev ja režiimile ohtlik poliitiline jõud olukorras, kus legaalsed
opositsiooniparteid on äärmiselt nõrgad (Campagna 1996:284). Lisaks ühendustele on
Vennaskonnal võimalik osaleda ka läbi üha kasvava sotsiaalteenuste võrgustiku44.
Poliitiline tegevus
Egiptuses on põhiseaduse järgi religioossed parteid keelatud ning seetõttu ei ole
võimalik, et Vennaskond võiks saada erakonna staatuse, samuti ei ole teda ka ametlikult
tunnustatud kui legaalset organisatsiooni ning sellega seotud isikud on pidevalt režiimi
repressioonide subjektiks (Campagna 1996:278-281).
1990ndate jooksul on režiim end Vennaskonnaga üha tugevamini vastandanud ja seda
eelkõige viimase võimekuse pärast saavutada ühiskonnas laiapõhjalist toetust ning
kasvada seeläbi üha suuremaks poliitiliseks liikumiseks (Campagna 1996:280).
1991. aastal boikoteeris Vennaskond koos opositsioonis oleva Uue
Delegatsiooniparteiga valimisi, kuna kardeti valimispettust (Campagna 1996:286)45.
Vennaskonna liikmete järgi toetub Egiptuse režiim rõhumisele ja diktatuurile ning
peidab end pidevalt eriolukorra seaduste taha, mis võimaldavad tal vastavalt soovile
käituda (Ibid.). Moslemi Vennaskond kui kõige mõjukam Egiptuse tsiviilühiskonna
43
Koondavad ju vastavad institutsioonid palju erinevate elualade inimesi, kellede hulgas on ka ühiskonna
rikkamatest kihtidest pärinevaid üsna mõjukaid tegelasi.
44
Vennaskond on juurdunud olulistes ühiskonna sektorites ning on seeläbi positsioonis, kus saab
mobiliseerida laiapõhjalist toetust ja esitada võimsa väljakutse end Rahvusliku Demokraatliku Partei
kontrolli all kindlustanud riigikorraldusele (Campagna 1996:284).
45
Maamoun Hudeibi, Vennaskonna parlamendigrupi eestkõneleja, põhjendas boikotti järgmiselt: „Me
tahtsime vabu ja õiglasi valimisi. Me ei leppinud nende valimiste tingimustega. Meie nõudmised lükati
tagasi. Me taotlesime erapooletut vaatlust, sellest keelduti. Me taotlesime, et hääletajad tõestaks oma
isikut; sellest keelduti. Siseminister kontrollib kõike. Kõik on tema korralduste all. Ei ole mingeid
garantiisid.“ (Campagna 19956:286).
43
organisatsioon tähendab aga üha tugevamat ohtu valitsusele ning seetõttu on liikumine
ka pideva valitsusepoolse tagakiusamise objekt (Campagna 1996:278). Perioodilised
repressioonid ja valimispettused näitavad pidevalt Vennaskonnale, et tal ei ole lubatud
võimu saavutada, vastasel korral ta lihtsalt hävitatakse (Rubin 1998).
46
Neid nimetatakse sageli ka võitlejateks või võitlusgruppideks.
44
Peamine erinevus kahe võitlusgrupi vahel seisneb nende strateegias. Kuivõrd Takfir’i
liikmed peavad kogu ühiskonda, mitte ainult valitsevat režiimi paganlikuks, siis näeb
nende strateegia ette esmalt organisatsioonilise tugevuse saavutamiseks täielikku
eraldumist kogu ühiskonnast. Seejärel peetakse alles võimalikuks džihaadi rakendamist
võitluses uskmatu režiimi ja selle toetajate vastu.
Al-Džihaad seevastu pooldab viivitamatut tegevust, mille eesmärgiks on riigi armee ja
julgeolekuteenistuste väsitamine. Poliitilisi mõrvasid ja vägivallaakte nähakse masside
mobiliseerimise vahenditena (Ibid.)48.
47
Teadmatus, ignorantsus, islami eelne aeg, vt. ka käesolev töö, ptk 1.2.2
48
Organisatsiooni peamine ideoloog Muhamed Abd al-Salam al-Faradž on öelnud järgmist:
„Islami maades on vaenlane kodus, vaenlane annab käske. Teda esindavad need valitsused, kes on
võtnud võimu moslemite üle ning seetõttu on džihaad ainus kohustus iga indiviidi jaoks.“ (Tamadonfar
45
***
2002:149). „Pole mingit kahtlust, et selle maailma iidolid kaovad ainult mõõga võimuga.“ (Esposito
1992:135).
46
* Et saada legaalseks parteiks, ei ole avalikult sekulariseerimise vastu, kuid arvestades organisatsiooni tausta, on neile sekulariseermine siiski vastumeelne ja seda
aktsepteeritakse kui poliitiliste reaalsust
**Keskpartei, mille liikmeskonda kuulub Vennaskonna liikmete kõrval ka kristlastest vähemusi ja vasakpoolseid, sai heakskiidu Vennaskonna liidrite poolt (Campagna
1996:304).
*** Pluralismi ja demokraatia egiidi all soovitakse osalemisõigusi, samas pole Vennaskonna pühendumine neile väärtustele siiski kindel arvestades näiteks ühe peamise
ja seni mõjuka ideoloogi Hassan al-Banna seisukohti, milledest olulisim on seni kasutatav islamiriigi kontseptsioon oma taotlustes.
**** Partei ametlik seisukoht, kuid tegelikkuses viib valitsuspartei ellu palju ebademokraatlikke poliitikaid.
47
Keskpartei puhul oli näha katse organiseeruda legitiimsel alusel end loomult
repressiivsele ja manipuleerivale keskvõimule otseselt mitte vastandades. Vaatamata
neutraalsetele taotlustele ja ametlikult islami poliitilisest mõttest kõrvalejäämisele ei
saavutatud aga oma tegevusele võimudepoolset tunnustust, mis tõukas kahtlemata ühe
huvitava organisatsiooni taaskord illegaalsesse seisu. Kuivõrd Keskparteid võib pidada
Moslemi Vennaskonna teatud liikmetegrupi ürituseks saada oma taotlustele legitiimne
alus, siis nende registreerimata jätmine peegeldab selget valitsusepoolset survet ja
48
Siinkohal ongi oluline märkida tänase Moslemi Vennaskonna kui mõõdukama islami
poliitilise mõtte esindaja kasvavat osakaalu ja kandepinda Egiptuse ühiskonnas
olukorras, kus radikalism näitab vähemalt 1990ndatel teatavat tagasitõmbumistrendi,
49
Võitlus „terrorismiga“ ehk radikaalse islamismiga on aga kaasa toonud ka mõõdukamate osalejate
tagakiusamist, vt. käesolev töö ptk. 3.1.2 .
50
mistõttu jäävad vähemusse ka radikaalse islami poliitilise mõtte ideoloogiad ning üha
mõjukamaks muutuvad rahumeelsete lahendite pooldajate vaated (vt. ka tabel 4 ja 5).
Kokkuvõtvalt võib seega öelda, et kuigi islami opositsioon näitab kasvavat poolehoidu
demokraatlikele väärtustele, on ilmseid takistusi nende osalusele avalikus poliitilises
protsessis – ühelt poolt on takistavaks faktoriks ebademokraatlik režiim ning teisalt
Vennaskonna, kui suurima ja võimekama islami opositsiooniliikumise suutmatus
täielikult loobuda 20. saj. alguse islamismist, mis oma mõnedes kontseptsioonides ei ole
demokraatia põhimõtetega kooskõlas.
51
4. Türgi Vabariik
50
Konstitutsioon võeti vastu rahvahääletusel 7.novembril 1982.aastal, hääletamas käis 91,27%, kellest
91,37% toetasid uut põhiseadust. Häältelugemine oli aus, kuid sellele eelnes väga limiteeritud debatt,
keelatud oli mistahes kriitika eliidipoolsete põhiseaduse projekti toetavate avalike kõnede kohta.
Paralleelselt põhiseaduse hääletusega toimus ka presidendi valimine, kus oli üles antud vaid ametisolev
suhteliselt populaarne president. “Jah” tollase presidendi pool tähendas ühtlasi ka põhiseaduse projekti
heakskiitu (Özbudun 1995:238). Põhiseaduse koostas koostöös ametisse määratud parteitute
Konsultatiivassamblee liikmetega Rahvuslik Julgeolekunõukogu ning referendum toimus tugeva
Julgeolekunõukogu kontrolli all (Özbudun 1995:243).
51
Parlamendil on seadusandlik võim ning täidesaatev võim kuulub valitsusele, mille moodustab valimistel
enim hääli saanud erakond. Parlament - Suur Rahvuslik Assamblee - kinnitab ametisse peaministri.
Parlament koosneb 550 liikmest ning valitakse universaalse hääleõiguse alusel, vähemalt 18 aastaste
kodanike poolt 5 aastaks proportsionaalse esindatuse alusel (Turner 2000:951). Valimiskünnis on 10%
(Earkoglu 2002).
52
sfäärist, suruda see kitsalt erasfääri ja allutada otsesele riigi kontrollile (Ibid.). Türgi
põhiseadus välistab täielikult religioossete gruppide poliitilise osaluse (Balci et al
2002:33). Samal ajal kui riik kontrollib ja korraldab religioosset tegevust, kehtib
põhimõte, mille kohaselt „religioossed grupid ei tohi mõjutada riigi tegevust“ (Morrison
2001:9).
Haridussüsteemi ja religioosse õpetuse andmise kontrollimiseks on riigi järelevalve all ka
religioossed koolid ja organisatsioonid eesmärgiga kontrollida (Morrison 2001:9).
Türgi relvajõud kindlustavad riigi vastavat poliitikat ning nende kohuseks on vältida
„religioosset vägivalda ja fundamentalismi“ (Ibid.).
52
Kolmel korral, 1960, 1971 ja 1980 on armee sekkunud ja viinud läbi riigipöörde stabiilsuse ja korra
taastamise egiidi all (Aras & Caha 2000).
53
Fetullah Gülen ja tema liikumine vt. käesolev töö ptk. 4.2.1.1.1.
54
Näiteks kahtlustatakse, et Gülen saadab oma järgijaid sõjaväeakadeemiatesse, mis tõele osutumise
korral raskendaks kindlasti Güleni ja sõjaväejuhtkonna vahelisi suhteid (Aras & Caha 2000).
54
55
Refah valitsuses oleku aastaga avati 70 uut imam-hatip kooli, mida aga riigi sekulaarsed jõud pidasid
selgeks ohuks ilmalikule riigikorrale, kuna koolides õpetatakse õpilasi islami vaimus ning neist kasvavad
potentsiaalsed sekularismi vastased (Balci et al 2002:29).
56
Vahetult peale armee sekkumist üritas Erbakan läbi suruda seadust, mis lubaks naisüliõpilastel kanda
loengute ajal pearätte, koalitsioonipartner aga ei toetanud Refah’d sellel küsimuses (Balci et al 2002:28).
Pearäti kandmist peavad paljud sekularistid poliitilise islami avaldumiseks ning seega ei tohiks selle
kandmine riigiinstitutsioonides, s.h. ülikoolides, olla lubatud (Balci, et al 2002:30).
57
Otsuse kiitis heaks ka Euroopa Apellatsioonikohus 2001.aastal (Balci et al 2002:53).
55
Teine sarnase piirangu kaasa toonud näide sekulaarse eliidi sekkumisest puudutab
tänaseni populaarset ja silmapaistvat poliitikut Recep Tayyp Erdogani58. 1998. aastal
mõistis Türgi Julgeoleku Kohus Erdogani 10 kuuks vangi ja keelas tema poliitilise
tegutsemise kogu eluks seetõttu, et ühes oma avalikus kõnes tsiteeris ta mõned read
populaarsest ja laialt levinud luuletusest59 (luuletus, mida võis leida ka Türgi
kooliõpikutest). Kohus leidis, et Erdogan rikkus Karistusseadustiku 312. artiklit, mis
keelab inimeste õhutamise religioosseid ja rassilisi erinevusi kasutades. Kohtuotsus tõi
rahva hulgas kaasa protestilaine ning näiteks Euroopa Liit avaldas antud sündmust
kommenteerides sügavat muret väljendusvabaduse pärast Türgis (Balci et al 2002:54).
Taaskord piirati Türgis demokraatlikku põhimõtet, mille kohaselt on poliitilistel liidritel
õigus võistelda rahva toetuse eest.
Freedom House’i hinnangul on Türgi vaid osaliselt vaba riik vastavalt poliitilistele
õigustele ja kodanikuvabadustele ning mõlemas kategoorias jääb hinne alla keskmise
(Karatnycky 2002:108-109).
58
Tänane valitsuspartei juht, tollal Refah Partisi järglase Fazilet Partisi liige; töötanud ka Istanbuli
linnapeana.
59
Read, mida Erdogan tsiteeris, olid järgmised: „minaretid on meie täägid, kuplid meie kiivrid ja mošeed
meie barakid.“ (Aras & Caha 2000).
56
piiranguid religiooni osas, samas oli aga ka selge, et Türgi enamus ei soovi islami riiki
(Haynes 1998:143). Riik pehmendaski osaliselt ka Refah Partisi survel oma anti-islami
poliitikat, lubades Sufi korraldusel funktsioneerida avalikult, usuteaduse taastamist
ülikoolides ning ehitada uusi mošeesid ja imam-hatip koole (Ibid.).
Seoses 2002 aasta valimisvõiduga võimule tulnud ja parlamendis peaaegu 2/3 enamust
hoidev60 uus islami parteiks nimetatav Õigluse ja Arengu Partei (AKP) on samuti läbi
viinud rida muudatusi. Detsembris 2002 võttis parlament vastu konstitutsiooni artikli 76
muudatuse, mis seni oli keelanud kandideerida riigiametisse inimestel, kes on süüdi
mõistetud ideoloogiliste kuritegude eest. Muudatusega rehabiliteeriti kõik inimesed,
kelledelt olid ära võetud poliitilised õigused, s.h. ka AKP liider Erdogan (Cgaptay 2002).
60
Partei sai valimistel 34.28 % häältest, mis andis talle 363 kohta parlamendi 550st kohast (Earkoglu
2002).
57
Türgi poliitiline maastik erineb oluliselt Egiptuse omast ning seetõttu on ka järgnev
analüüs eelpool tehtust erinev. Kuigi töö teema on islami ja demokraatia seostest, mida
toetab analüüs islami osakaalust poliitilisel maastikul, tuleb siinkohal siiski arvestada
seda, et Türgis on tegemist tunduvalt vabama poliitilise õhkkonnaga ning
üheparteisüsteemi asemel pluralistliku parteisüsteemiga.
Samas on ka sisulisi erinevusi Türgi ja teiste islami riikide vahel, mitmel pool on
rõhutatud Türgi islami erilisust: „…kuigi Türgi islamil on palju ühiseid jooni teiste
Lähis-Ida islami fundamentalistlike liikumistega, on see kasvanud ja arenenud väga
erinevas poliitilises ja sotsiaalses keskkonnas, mis on kujundanud selle ainulaadset
iseloomu. /…/ Türgi islami ideoloogia on seotud Türgi natsionalismiga 61…“ (Karmon
1997).
Ideoloogia ja seisukohad
Güleni liikumise põhiideed kannavad endas oskuslikku islami traditsiooniliste väärtuste
ning kaasaja elu ja teaduse kombinatsiooni. Liikumise toetajaskonda kuuluvad väga
erinevatest ühiskonnakihtidest pärinevad inimesed – rikkad, vaesed, haritud,
kirjaoskamatud, türklased, kurdid, moslemid ja mittemoslemid. Güleni ideede toetajate
arv ei ole täpselt teda, kuid arvamused kõiguvad 200 000 kuni 4 miljonini.
61
Türgi natsionalism - Kemal Atatürgi natsionalism, Türgi rahvuse rõhutamine ja sekulaarse riigi
loomine, nn. kemalism (vt. täpsemalt Held 1993:391).
58
Fetullah Gülen ei poolda riiklikku šariaadi rakendamist ning rõhutab, et enamik islami
regulatsioone on seotud inimese eraeluga ja vaid väike osa riigi ja valitsusega, mille
rakenduseks puudub vajadus, kuna religioon kuulub täielikult erasfääri. Gülen vaatleb
islami tavadest tulenevaid regulatsioone (maksudesse puutuv ja sõjapidamine) rangelt
kaasaja kontekstis.
Ta pooldab demokraatiat ning leiab, et vabariigi põhimõte on täielikult vastavuses islami
allikatest pärineva „konsultatsiooni“ ideega. Riigi rollina näeb ta ühiskonnas eelkõige
stabiilsuse tagamist.
Güleni idee on Türgi natsionalistliku ideoloogia islamiseerimine - riigi ja religiooni
vahelise seose taastamine vastavalt Otomani ajastu eeskujule, mil liidrid pidid elama
erasfääris vastavalt islami regulatsioonidele. Ta rõhutab siinkohal, et selline lähenemine
peaks tugevdama ja laiendama riigi legitiimsuse baasi ning võimaldaks seetõttu paremini
mobiliseerida ka rahvast.
Güleni ideedest ilmneb tema erinev suhtumine Türgi ja Araabia islamisse: ta käsitleb
esimest kui tolerantsusel baseeruvat ja fanatismi või jäikasid piiranguid välistavat islamit,
mis sageli rõhutab jumalateenimise ja mõtte vabadust.
Elgelt väljendab Gülen poolehoidu usulisele tolerantsusele ja vabadusele. Samuti rõhutab
ta sallivuse aspekte ka naiste küsimuses – naiste looriga katmine on islami detail ning
kedagi ei tohiks hukka mõista riiete järgi, mida keegi kannab62: „Mitte keegi ei tohi olla
kriitika all riietuse või mõtete pärast.“
Gülen on avaldanud toetust sekulaarsele riigikorrale, turumajandusele ja demokraatiale.
Tegevus
Güleni liikumine osaleb ühiskondlikus tegevuses aktiivselt, andes välja ajalehte, omades
televisioonikanalit, raadiojaama. Tema kogukond omab ja juhib umbes 100 kooli, mis
küll järgivad riiklikku õppekava ja on riigi tugeva kontrolli all, kuid samas väärtustatakse
seal ka traditsioonilisi põhimõtteid - häid kombeid ja vanemate inimeste austamist.
Gülen omab kontakte ka teiste religioonide esindajatega (kristlased, juudid), millega
aitab ta aktiivselt kaasa religioonidevahelisele dialoogile.
Vaatamata sedavõrd sekulaarsetele ja liberaalsetele ideedele on ka Güleni liikumine
saanud tagasilööke ning kogenud sekulaarse eliidi pahameelt ning tema kogukonnas
nähakse tihti ohtu Türgi sekularismile. Güleni avaldustest on välja loetud kriitikat
62
Türgis on keelatud kanda avalikes kohtades pearätti (Cagaptay 2002)
59
4.2.1.2.1 Refah Partisi, Fazilet Partisi ja Saadet Partisi (Heaolu, Vooruse ja Õnne
Partei)
Refah Partisi (tegutsenud mitmete erinevate nimede all, vt. tabel 7), islami liikumiste
juhtiv poliitiline jõud, oli 1990te keskpaigani täielikult integreeritud Türgi pluralistlikku
süsteemi (Karmon 1997). Partei olulisus Türgi poliitilisel maastikul langebki eelkõige
1990te keskpaika, mil kulmineerus nende positsioon ning alates 1997.aasta
keelustamisest ei ole partei oma edu korrata suutnud.
1991. aasta avas Refah’le pääsu parlamenti, ühises nimekirjas Rahvusliku
Aktsioonipartega (MHP64) oli edukaim just Refah Partisi (Balci et al 2002:19)
(valimistulemused aastate lõikes 1990ndatel vt. tabel.8).
Tabel 7. Neccmettin Erbakani poolt juhitud kõige mõjukama islami partei areng
63
Vaatamata AKP, kui islami orientatsiooniga parte võimuletulekule jääb alati riigis sõjaväe kui olulisima
poliitilise kursi mõjutaja ja kontrollija sekkumise oht.
64
Milliyetet Hareket Partisi – ultranatsionalistliku orientatsiooniga (Özbudun 1995:241)
60
Partei liidri, Necmettin Erbakani, isiklikud vaated kujundasid partei ideoloogiat kogu
erakonna eksisteerimise aja erinevate nimede all ning järgnevalt tulebki vaatluse alla
Erbakani maailmavaade ja käitumist mõjutanud seisukohad.
Ideoloogia ja seisukohad
Erbakani poliitilised vaated on mõjutanud Türgi poliitilist maastikku üsna pikka aega.
Tema põhiline kriitika riigikorralduse aadressil on seotud Türgi riigis rakendatava
sekularismi kontseptsiooniga. Erbakan ei ole oma seisukohtades otseselt riigi ja
religiooni eraldamise vastu poliitikas (Türgis on keelatud parteid, mis ohustavas
sekulaarset korda riigis), vaid viisi vastu, kuidas sekularismi Türgis rakendatakse. Alates
1973. aastast on ta nõudnud sekularismi ümberdefineerimist lubamaks religiooni vaba
praktiseerimist (Balci et al 2002:48; Morrison 2001:21).
1990ndate alguses sõnastatud mõtete kohaselt peab Erbakan jätkuvalt Türgi sekularismi
islamisuunaliseks vaenupoliitikaks ning moslemitevastaseks repressioonisüsteemiks ja
Refah ei teinud saladust partei ühest tähtsast eesmärgist muuta Türgi sekulaarset teed
konstitutsiooni ja teiste seaduste muutmisega, mis puudutavad religiooni reguleerimist ja
kontrolli. Lisaks sisaldasid Refah eesmärgid ka lubadust laiendada islami institutsioonide
ja organisatsioonide rolli ning tegevust mistahes eluvaldkondades. Väga vähe tähelepanu
pöörati Refah seisukohtades vähemuste õigustele ning partei rõhus inimõiguste vallas
vaid usklike vabamale praktiseerimisvajadusele. (Sayari 1996).
Erbakani enda suhtumine demokraatiasse on aja jooksul muutunud ning avalikult on ta
mitmeid kordi rõhutanud, et ilma mõtte- ja usuvabaduseta ei ole demokraatlik režiim
võimalik (Balci et al 2002:49). 1990te keskpaigas oli aga jätkuvalt palju kahtlejaid,
kelledel puudus selgus Refah pühendumises demokraatiale.
Refah olulisust ja mõju ühiskonnas tõstis ka asjaolu, et partei oli tugev ja laiapõhjaline
organisatsioon, kus olid esindatud erinevad majandusringkonnad, konservatiivsed ja
mõõdukad seltskonnad (Haynes 1998:144). Refah ei olnud seetõttu monoliitne
organisatsioon ning juhtkonna hulgas oli nii inimesi, kes soovisid demokraatlikus
protsessis osaleda koos teiste poliitiliste jõududega kui ka neid, kes kahtlesid läänestiilis
pluralistliku demokraatia vajaduses (Sayari 1996).
61
Peamiseks kriitikaks Türgi riigi suunas on siiski läbivalt sekularismi senine praktika, mis
sisuliselt piirab tugevalt inimeste vaba enesemääratlust ning väljendusvabadust.
Samas tekitasid aga mõned julgemad parteiliikmete avaldused sageli teatavat umbusku
Refah demokraatlikkuses. Näiteks Refah partei liige ja juhtiv poliitik, Recep Tayyp
Erdogan on öelnud, et Refah „ei ole vaid alternatiiv teistele parteidele vaid Türgi
poliitilisele režiimile endale.“ (Ibid.).
65
„Milli Gorus“, natsionalistlik lähenemine – „milli“ tuleneb araabia keelsest „millet“, mis tähendab ühest
religioonist pärit inimeste kogukonda. Erbakani järgi on „Milli Gorus“ lähenemine, mis on vastavuses
Türgi rahva ajalooliste, traditsiooniliste ja moraalsete väärtustega (Balci et al 2002:47).
66
Seisukoht, mis tõi valimistel Rehah’le paljude kurdide toetust (Kalaycioglu 1997).
62
1995. aastal võttis Refah valimisvõidu 22%-ga häältest ja 158 kohaga parlamendi 450
kohast (Haynes 1998:143), kuid valitsusse esialgu ei pääsenud. Alles esmalt moodustatud
koalitsiooni purunemisel sai Refah Partisi üheks koalitsiooni osapooleks koos
vasakpoolse sekulaarse Dorgu Yol Partisiga (DYP, Õige Tee Partei) (Klayccioglu 1997).
Erbakani käitumine moslemite püha kuu, ramadaani ajal, kui ta kutsus peaministrina
vastuvõtule erinevate religioossete gruppide liidreid lisaks Religioossete asjade osakonna
juhile ja mõnedele teoloogia proffessoritele, pingestas tema suhteid sõjaväelise
juhtkonnaga. Erbakani vastav tegevus lõi Riikliku Julgeolekunõukogu hinnangul
võimaluse nende gruppide riigipoolsele tunnustamisele, mis Türgi riiklikku
67
Koalitsioon suutis vähendada eelarvedefitsiiti ning muuta efektiivsemaks valitsuse investeerimis- ja
laenuprotseduuridesse - rakendati seadusi, mis tõid lisatulusid riigikassasse. (Balci et al 2002:24).
Valitsuse juurutatud süsteemidega suudeti vähendada ka riigi välisvõlga, inflatsioon langes ajavahemikul
juuni 1996 kuni juuni 1997 6%, eelarvedefitsiit vähenes sama ajavahemiku vältel $15,2 miljardilt $5.2
miljardini, langesid riigilaenude intressimäärad ning pikenesid laenutähtajad (Balci et al 2002:24-25).
63
Konflikti pingestumine Refah ja Riikliku Julgeolekunõukogu vahel (vt. käesolev töö ptk.
4.1.2.2) tõi kaasa peaministri tagasiastumise 1997. aastal ning kulmineerus aastal 1998,
mil saadeti viimased valimised võitnud ja äsja valitsuskoalitsioonis osalenud Refah
Partisi laiali ning partei liidrile Erbakanile määrati viieaastane poliitilise osaluse keeld
(Haynes 1998:146; Balci et al 2002:53-54).
Juunis 2001 saatis aga Türgi Konstitutsiooniline kohus sellegi partei laiali ning juhtivate
poliitikute osas rakendati taaskord viie aastane poliitilise osaluse keeld osa juhtivaid
poliitikuid keelustati taas poliitilisest tegevusest viieks aastaks. Üks laialisaatmise
põhjustest oli Fazitet Partisi naissaadiku järeleandmatus pearäti kandmise küsimuses69
(Ibid.). Teguviis ilmestab taas väga tugevat institutsionaalset kontrolli mistahes religiooni
68
Jäid ju tegelikkuses paljud valijale antud lubadused täitmata ning mitmed seisukoha kujundati
valitsemisaja vältel ümber.
69
Merve Kavakci, noor Fazilet Partisi naissoost parlamendisaadik, keda ei vannutatud ametisse, kuna ta
kandis pearätikut; hiljem võttis ta endale USA kodakondsuse ilma Türgi võimudele teatamata ning selle
tulemusena võeti naiselt Türgi kodakondsus; abielludes aga Türgi kodanikuga oli naine taas Türgi
kodakondsuse omanik, kuid tal ei olnud õigust parlamendikoha taastamisele; ühe partei liikme ja
parlamenti valitud isiku kohta oli seda riigi peaprokuröri arvates piisavalt, et alustada protsessi Fazilet
Partisi vastu viimase keelustamiseks (BAlci et al 2002:54).
64
puudutavates küsimustes, eriti kui islam ähvardab mingilgi moel siseneda poliitilisele
maastikule.
Peale partei taaskordset laialisaatmist lõhenes erakond kaheks – üks tiib moodustas
juunis 2001 Saadet Partisi (Õnne Partei), liidriks endine Fazilet liider Recai Kutan ning
teine osa parteiliikmeist ühines uue islamisuunalise partei - Adalet ve Kalkinma
Partisi’ga (Õigluse ja Arengu Partei) (Balci et al 2002:56). Viimane tuleb käesolevas
töös lähema vaatluse alla edaspidi.
Saadet Partisi’t peetakse Erbakani järgmiseks parteiks ning kuna tema aktiivne osalemine
poliitikas on keelatud tõttu, on ta seni parteid toetanud mitteametlikult (Ibid.).
Viimastel parlamendivalimistel novembris 2002 kogus Saadet Partisi vaid 2,84 %
häältest ja ei pääsenud selle tulemusega parlamenti70 (Erbakani partei valimistulemusi
kogu kümnendi jooksul vt. tabel 8) (Earkoglu 2002).
70
Türgis on valimiskünnis 10%
65
hulga Türgi inimeste huve ning augustis 2001 asutaski Erdogan uue partei, AKP (Balci
et al 2002:56).
Vahepeal oli Erdogan järk-järgult taastanud oma poliitilisi õigusi – aastal 2001 tegi Türgi
Konstitutsioonikohus otsuse, mis lubas Erdoganil olla partei liige või liider, kuid
vastavalt 2001. aastal kehtinud seadusele ei saanud Karistusseadustiku artikli 312 alusel
süüdimõistetu olla parlamendi liige isegi vaatamata amnestiale (Balci et al 2002:56-57).
2003. aasta detsembris rehabiliteeris parlament aga kõik ideoloogilistel alustel
süüdimõistetud inimesed, mis tähendab, et ka Erdoganil on õigus kandideerida
riigiametisse, s.h. valitsusjuhi kohale (Cagaptay 2002, vt. ka käesolev töö ptk. 4.1.3).
Ideoloogia ja seisukohad
Peale partei asutamist deklareeris Erdogan, et on muutnud oma vaateid demokraatia,
sekularismi ja majanduse osas ning järgib mõõdukamat suunda (Balci, Burns, Tongun
2002:57). AKP nimetab ennast mõõdukalt konservatiivseks parteiks, mis ei seisa vastu
sekulariseerimisele (Cagaptay 2002)71.
1996. aastal rõhutas Erdogan, et islam on tema partei (oli Refah liige) alus ning väitis, et
demokraatia on vaid vahend, mitte aga eesmärk (Balci et al 2002:58), kuid täna rõhutab
ta, et AKP ei taotle religioossetel seadustel põhineva riigi loomist. Ennast peab ta mitte
islamistiks vaid konservatiivseks demokraadiks ja oma partei alusena näeb ta
demokraatiat (Ibid.).
Erdogan kritiseerib küll sekularismi praktikat Türgis, kuid mitte religiooni ja poliitika
lahutatust per se ning pooldab selgelt privatiseerimist ja turumajandust vastupidiselt
Refah päevade riigi tugevama rolliga majanduse rakendamistaotlustele. Samuti pooldab
ta ka vastupidiselt kümne aasta tagustele seisukohtadele Türgi liitumist Euroopa Liiduga,
kuna usub, et viimane toob Türgi ühiskonda ja poliitikasse peamisi demokraatlikke
õigusi ja väljendusvabadust (Ibid.)72.
71
Analüütikud peavad islami orientatsiooniga parteide ja nende juhtfiguuride poliitiliste vaadete muutusi
riigi sekulaarsete jõudude surve tulemuseks: „Sekularistide reaktsioon, mis lõpuks sundis islamiste
ametist lahkuma 1997.aastal, on andnud neile väärtuslikku õppetunni. Esiteks, sekularistid võitlevad
tugevalt demokraatia kasutamise vastu sekularismi ründamise eesmärgil. Teiseks, demokraatias on
mõõdukus kasulikum kui ekstremism või vastandumine. AKP on nende faktide tulemus.“ (Cagaptay
2002).
72
AKP usub, et Euroopa Liit tugevdab Türgi demokraatiat, mis tähendab ka parteile paremaid võimalusi
saavutada ja püsida võimul. AKP on veendunud, et Euroopa Liiduga ühinemine suurendab ka
religioosseid ja isikuvabadusi, pakkudes sellega parteile toetusbaasi konservatiivsemate hääletajate
hulgas. (Cagaptay 2002).
66
Poliitiline tegevus
2002.aasta novembris toimunud valimised tõid AKPle suure võidu – 34,28 % häältest
ning 363 kohta 550 liikmelises parlamendis, teise parteina sai parlamenti vaid Cuhuriet
Halk Partisi (Vabariiklik Rahvapartei) 19,4% ja 178 kohaga). Teised parteid ei ületanud
10 % künnist (Earkoglu 2002). AKP moodustas üheparteivalitsuse, mis on esimene alates
1991. aastast (Ibid.).
Peale valimisi kinnitas Erdogan, et AKP ei sekku inimeste elustiilidesse, jätkab riigi
Euroopa orientatsiooniga poliitikat ning integreerib Türgi ülejäänud maailmaga
(Cagaptay 2002).
Uus partei on tegutsenud lühikest aega ning seetõttu ei ole võimalik tema tegevust veel
hinnata. Seni on parlament rehabiliteerinud ideoloogilistel alustel süüdimõistetud
inimesi, s.h. ka parteiliidri enda (vt. käesolev töö ptk 4.1.3). Valitsus on tegutsenud
aktiivselt Türgi Euroopa Liidu liikmelisuse saavutamise nimel ning 16. detsembril
2002.aastal deklareeris AKP, et teeb kõik vajaliku rahuldamaks Euroopa Liidu nõudmisi,
mis võimaldaks saada riigil ametlikuks Euroliidu kandidaadiks aastaks 2004 (Cagaptay
2002).
Märtsis 2003 toimunud vahevalimistel andis rahvas oma toetuse teistkordselt AKPle ning
partei liider Erdoganile, poliitiline rehabiliteerimine parlamendi poolt 2002. aasta lõpus
võimaldab Erdoganil kui parlamendi liikmel võtta ka valitsusjuhi positsioon (valitsuse
liikmeks olemise eeltingimus on parlamendi liikmelisus). Alates 14. märtsist 2003. aastal
on Türgi peaministriks AKP juhti Erdogan, vahetades välja partei aseesimehe ja senise
peaministri Abdullah Gul’i (CIA Factbook).
4.2.2 Islamism
Türgis ei eksisteeri olulist ja mõjukat mõõduka islamismi poliitilist rühmitust ning
islamismi esindavad siin vaid radikaalsed võitlusgrupid, radikaalse islamismi mõtte
kandjad.
67
73
1979. aasta revolutsiooni järgselt on Iraan ametlikult islamiriik.
74
1993.aastal antud intervjuus ütles üks äärmuslane järgmist: „Meie oleme Islami Vabastusliikumise
võitlejad, mõõk Saatana, jumalateotuse, sionismi ja imperialismi vastu. Me oleme alustanud tegevust
Türgis alles hiljuti ning meie tegevus baseerub valul, kannatusel ja kannatlikkusel. /…/ meie eesmärk on
riik moslemitele. /…/ instruktsioonid võtame koraanist /…/, kuna koraan on programm, mis näitab ära
vajalikud strateegiad ja taktikad.“
68
1991. aasta ametlike andmete järgi oli riigis kümme radikaalset rühmitust (Türgi
Luureorganisatsiooni raporti kohaselt)75. 1994. aastal viisid radikaalid läbi 464
vägivallaakti, riigi julgeolekujõudude aktiivne tegevus vähendas selliste aktide arvu
1995. aastaks 86 juhtumini.
Siinkohal on oluline ära märkida, et vahetult Refah võimuletuleku järel ei pandud islami
gruppide poolt toime tõsiseid terroriakte (Ibid.).
****
75
Türgi Islami Vabastusarmee (IKO), Türgi Islami Vabastusrinne (TIK-C), Islami Revolutsiooni
Võitlejad (IDAM), Türgi Islami Vabastusliit (TIKB), Maailma Šariaadi Vabastusarmee (DSKO),
Universaalse Vennaskonna Esimese Šariaadi Kättemaksusalk (EKC-SIM), Islami Vabastuspartei Rinne
(IKP-C), Universaalse Islami Vabadussõja Türgi Võitlejad (EIK-TM), Türgi Islami Võitlejate Armee
(IMO), Türgi Šariaadi Kättemaksu Komandod (TSIK).
69
Seisukoht Islami riigi Islami Islami seadus Islami Sekularismi Senise Religioosse- Vägivaldne Usuline Demokraatia
rajamine ja seaduse, kui üks staatuse ümberdefi- sekulaarse te parteide võitlus režii- tolerantsus ja
sekularismi šariaadi, seadusandluse tugevda- neerimine praktika legalisee- mi pluralistlik
hülgamine rakenda- allikas mine ühis- jätkamine rimine kukutamise süsteem
mine konnas kehtiva nimel
täielikult Konstitut-
Partei nimi siooni alusel
76
Kemal Atatürgi kujundatud Türgi natsionalism, vt. täpsemalt Held 1993:391.
71
Radikaalse islami poliitilise mõtte esindajad, kes vastanduvad kõigis oma motiivides ja
tegevustes demokraatia põhiväärtusetele, on Türgi ühiskonnas marginaalse tähtsusega
73
Islami poliitilise mõtte rakendus (vt. tabel 10) ei takista seega demokraatia võimalusi
riigis ning peamiseks faktoriks demokraatia mittetoimimisel on pigem sekulaarne eliit,
kes seab ebademokraatlikke piiranguid ja takistusi vabale osalemisele ja
eneseväljendusele nii poliitiliselt kui religioosselt, kui avaldumisvormiks on islami
käsitlus.
74
5. Võrdlev analüüs
Vastavalt esitatud analüüsi metodoloogiale (ptk 2), võtab käesolev peatükk kahe riigi
võrdluse aluseks kaks peamist demokraatiat mõjutavat faktorit – riiklik kontekst, milles
islami poliitiline mõte avaldub ning islami poliitilist mõtet viljelevad poliitilised
organisatsioonid ja parteid vastavalt nende liigitusele teoreetilise mudeli alusel.
Esmalt on kahe riigi vahel võimalik välja tuua kaks peamist erinevust – üks on seotud
religiooni vaba praktiseerimisega ning teine puudutab demokraatiale tehtavaid
piiranguid riigis tervikuna. Vastavalt Egiptuse põhiseadusele eksisteerib riigis ametlik
religioon, islam, šariaat on ametlikult kasutatav seadusandluse allikana ning koolides
võimaldatakse religioosset õpet. Türgi seevastu on jäigalt hoidnud oma sekulaarset
praktikat – religioon ei oma ametlikku staatust, islam on rangelt surutud inimese eraelu
konteksti ning religioossed sümbolid on avalikus sfääris ja poliitikas keelatud. Nii
Egiptuses kui ka Türgis on ametlikult keelatud religioossed parteid. Eelnevast ilmneb
aga kahe riigi vaheline oluline erinevus – Türgis on rangelt kontrollitud mistahes
religioosne avaldumine avalikus sfääris, s.h. poliitikas, Egiptuses eksisteerib aga teatav
topeltmoraal – šariaat on seadusandluse allikas ning sellest tulenevalt võiks järeldada
islami poliitilise rolli olemasolu, kuid samas on ometi keelatud religioossed parteid (vt.
tabel 10). Religioosne praktika tervikuna on aga ühiskonnas oluliselt vabam kui Türgis,
kus „riik mitte ainult ei püüa takistada religiooni sekkumist riigi asjadesse, vaid hoiab
religiooni ka tugeva kontrolli all vältimaks selle muutumist tugevaks sotsiaalseks
jõuks.“ (Balci, et al 2002:10).
75
Egiptuse olukorda ja riiklikku korraldust muudab aga oluliselt fakt, et valitsus teostab
võimu eriolukorra seaduste alusel, seega ei ole ametliku konstitutsioonist tuleneva
poliitika ja regulatsioonide rakendumine kuigi kindel. Nagu vastavast peatükist ilmnes
(vt. ptk 3.1.3 ja tabel 3), on Egiptuse poliitiline maastik selgelt autoritaarse iseloomuga
ning piirangud eksisteerivad kõigis demokraatia teoorias välja toodud aspektides.
76
Egiptuse puhul aga ei ole riiklikku konteksti silmas pidades demokraatiast kui sellisest
võimalik rääkida.
77
Senine sekulaarne praktika on seotud eelkõige Türgi konstitutsioonilise korralduse ja Riikliku
Julgeolekunõukoguga.
77
78
On raske teha järeldusi, kuidas vastavad organisatsioonid käituksid, kui kontekstuaalsed piirangud
puuduksid.
79
Seega kehtib mõlema riigi puhul põhimõte, mille kohaselt mõjutab islami poliitilise
mõtte avaldumisvabadust osaliselt või täielikult ebademokraatlik kontekst, mistõttu ei
ole võimalik teostada kontekstist sõltumatut islamiorganisatsioonide analüüsi.
Türgi demokraatia piirangute olulisim mõjutaja riikliku konteksti sees on aga Riiklik
Julgeolekunõukogu, mis on praktikas mitmel korral sekkunud tsiviilvõimu tegevusse,
kui riigi sekulaarne praktika on olnud muutumas.
Kokkuvõte
1. 1 Islam ja ühiskond
Islam on suuruselt teine ning üks kiiremini arenev religioon maailmas, millel on rohkem
kui miljard järgijat peamiselt 56 riigis79 (Esposito 2002:182).
Moslemiks olemine tähendab Jumala tahtele allumist nii individuaalselt kui kogu
usklike kogukonna liikmena. Moslemi kogukond ehk umma on traditsiooniline usklike
kogukond, keda juhib Jumal selleks, et levitada ja institutsionaliseerida islami korda, et
luua sotsiaalselt õiglane ühiskond, propageerida head ja keelata halba. (Ibid.).
79
Neist vaid 20% Araabia maades (Esposito 2002:182).
80
Aastal 622 p.Kr. loodi moslemi kogukond Mediinas, sellest ajast alates peetakse ka islami ajaarvestust.
Prohvet Muhamedi ei peeta uue religiooni loojaks, vaid lihtsalt prohvetiks ja reformijaks, kelle peamiseks
sõnumiks oli usk ainujumalasse. Moslemid peavad islamit maailmareligiooniks ning Muhamedi ja
koraani nähakse kui tõelise usu taastamist, juudi ja kristlaste kogukonnad olid moslemite arvates lihtsalt
algupärast ilmutust moonutanud. Jumal saatis Muhamedi kui viimase prohveti ja Koraani kui tervikliku ja
kõlbelise ilmutuse sellele ignorantsele ja hälbinud ühiskonnale. Muhamedi õpetuse kohaselt tähendas
allumine (islam) Jumalale nii isiklikku kui ka kogukondlikku kohustust. (Esposito 2002:192).
85
Pärast prohvet Muhamedi (570-632)81 surma jäid islamimaailmas kasutusele kahte liiki
õiguse allikad: koraan ja hadit’id ehk sunna („eluviis“ - pärimused prohveti tegudest ja
lausungitest)82. Need kaks allikat moodustavad šariaadi (Khair Al-din 2000:462).
Šariaadis ilmneb islami universaalne iseloom, mis ei ammendu dogmaatiliste ja kultuse
küsimustega moslemi sisemaailma ja südametunnistuse määramises (Hairetdinov
1999:253). Kuna käsuõpetuse ja käsu täitmise tähtsustamine on olulisem kui õpetuse
valda kuuluvad dogmaatilistest arusaamadest kinnipidamine (erandiks on usk
ainujumalasse ja Muhamedi kui Jumala prohveti kõikehõlmavasse rolli), on väidetud, et
81
Prohvet Muhamedi ajal olid õiguse aluseks tema reformid, millega prohvet parandas näiteks naiste
olukorda, asendas veritasu avalik-õigusliku koristussüsteemiga, tugevdas riiki (Khair Al-din 2000:462).
82
Muhamedi sunna võeti lõplikult kasutusele 9.saj p.Kr. ehk 3. saj. islami aja järgi (mida loetakse alates
islami kogukonna loomisest Mediinas 622.aastal p.Kr.) kuulsa juristi al-Shafii poolt. Lisaks Muhamedi
sunna kasutuselevõtule lõi al-Shafii ka teise olulise printsiibi – sunna baseerub prohvet Muhamedi
sõnadele, tegudele ja vaikivale kinnitusele, suulistele jutustustele, hadit’itele. Alates al-Shafii’st tähendas
suuna otsing Muhamedi hadit’ite kogumist ja tõestamist (Parrinder 1971:483). Enne islamit juhindusid
inimesed lihtsalt hõimujuhtide sunnast (Lewis et al 1991:184), täna on prohvet Muhamedi sunna
moslemile normiks.
86
83
Kohtuasjade lahendamisel viidatakse praktikas ainult fikh’le kui kehtivale õigusele. Koraan ei saa olla
kohtuanalüüsi objektiks nagu tavaline õiguse allikas (Khair Al-din 2000:468). Šariaadi seaduste
rakendamine on islamimaades erinev. Ühtedes maades on õigussüsteem täiesti ilmalik, teistes
ühendatakse euroopalike seaduste põhimõtteid šariaadi elementidega, kolmandate õigussüsteemide
aluseks on aga šariaat. (Breuilly et al 1999:80). Šariaat on kodifitseerimata. Islami õiguskoolkondadel on
teatav ühisosa, kuid ka väga suuri erinevusi. (Schimmel 2001:63).
88
1.3 Islamiriik
84
Nelja Muhamedi järglast (Abu Bakr, Umar, Uthman ja Ali) nimetatakse tänapäeval „õigesti valitsenud
kaliifideks“. Moslemite traditsiooni kuuluvad prohvet Muhamedi sunna kõrval ka tema järglaste
traditsioonid ning Muhamedi ja tema nelja järglase valitsemisaega peetakse moslemite seas normatiivseks
ja näitlikuks perioodiks (Esposito 2002:197). Kalifaadi ajalugu (632-1258) jaguneb traditsiooniliselt
kolme perioodi: õigesti valitsenud ehk nii sunniitide kui šiiitide poolt tunnustatud kaliifide ajaks (632-
661) ning umaijaadide (661-750) ja abbassiidide dünastia valitsejate ajaks (750-1258). (Esposito
2002:201). Neile järgnesid võimsad ja laiaulatuslikud moslemi sultaniriigid, kus valitsejaks oli sultan.
Suurimad moslemite impeeriumid olid osmanite impeerium Lähis-Idas, safaviidide impeerium Iraanis
(1501-1722), mogulite impeerium Lõuna-Aasias (1483-1857) (Esposito 2002:222). Oluline on siinkohal
välja tuua šiiidi ja sunniidi moslemite erinevus: sunniidid peavad nelja prohveti järgset kaliifi
autentseteks, samal ajal šiiidid tunnistavad esimese Muhanedi järglasena alles neljandat kaliifi, Ali’d,
kuna usuvad perekondlikku võimupärimisse ega tunnista teisi valitsejaid kui prohvet Muhamedi sugulasi
(Ali oli Muhamedi nõbu ja väimees) (Parrinder 1971:497).
89
1.4 Džihaad
Džihaadi sõna-sõnaline vaste on „usinus“ ning tähendab pidevat heitlust ja võitlust patu
vastu kõigis selle avaldumisvormides (Hairetdinov 1999:256). Džihaad on seetõttu väga
lai kontseptsioon, mis sisaldab endas nii sisemist hingelist võitlust täiusliku usu
saavutamise nimel kui ka välist materiaalset võitlust õigluse ja islami ühiskondliku
korra saavutamise nimel. Väljapoole suunatud džihaad ehk võitlus õigluse pärast
pärineb sunnast (prohveti teod ja ütlused), mille kohaselt moslem peab ära hoidma
ebaõiglust esmalt tegudega, kui see ei ole võimalik, siis sõnadega ning kui ka see ei ole
võimalik, siis vähemalt kavatsustega (Hashmi 1995:425). Džihaadi on läbi aja pidevalt
püütud interpreteerida ning seda on kasutatud nii rahumeelse usulevitamise kui ka
relvastatud võitluse kontekstis (Hashmi 1995:425-426).
Džihaadi peetakse mõnikord ka islami kuuendaks tugisambaks (islami viit tugisammast
vt. lisa 3), kuigi vastav ametlik määratlus puudub ning kõige üldisemalt võib džihaadi
nimetata moslemite kohuseks täide viia Jumala tahet, elada vooruslikku elu, täita islami
universaalset missiooni ning laiendada islami kogukonda läbi jutlustamise või läbi
religioossete tekstide kirjutamise. See võib olla ka mistahes isiklik võitlus säilitada oma
religioosseid kombeid, perekondlikke kohustusi, isegi võitlus hariduse- või sotsiaalsete
reformide pärast. (Esposito 2002:213). Džihaadi käsitletakse ka kui võitlust islami
kaitseks, nn. püha sõda (Ibid.) ning modernistlike interpretatsioonide kohaselt on termin
kohane võitluses vaenlasega, kes ohustab moslemite elusid, au ja vara85 (Hashmi
1995:426).
Seega on tegemist taaskord traditsioonist pärineva aspektiga ning taas on termin
erinevate interpretatsioonide objektiks.
85
Lääne kultuuriruumi vaste oleks õiglane sõda, mis tähendab enese kaitsmist agressiooni korral (Hashmi
1995:426)
90
Lisa 3. Sõnaseletusi
Imaam – sunniidi islamis palvuse juht; šiiidi islamis on imaam kogukoona juht
(Esposito 1995:871)
Islam – ar. k. alistumine, allaheitmine. Sõna ’islam’ on tuletatud tüvest slm, millest
pärinevad ka sõnad rahu (silm), tervitamine ehk rahu soovimine (salam) ja tervis
(salama) ning tähendab täielikku allumist Jumala tahtele. (Esposito 202:182;
Schimmel:2001:19). Islami viis tugisammast, viis kohustust, mida islam nõuab igalt
moslemilt: (1) usutunnistus: „Ei ole teist Jumalat peale Jumala ning Muhamed on
Jumala prohvet“; (2) almuse andmine; (3) palvuse teostamine viis korda päevas; (4)
paastumine päikesetõusust loojanguni ramadaani, islami aasta üheksanda kuu, ajal; (5)
palverännak Mekasse ehk hadž (Esposito 1995:870).
Kaliif – prohvet Muhamedi järglane ning ühendatud moslemi kogukonna juht. Kaliifi
valitsemisala on kalifaat (Esposito (toim.) 1995:869).
Koraan – islami püha raamat, milles sisaldub prohvet Muhamedile ilmutatud Jumala
sõna (Esposito 1995:872). Koraan kui püha raamat koostati lõplikult 18 aastat pärast
prohveti surma kaliif Osmani ajal (umbes 650.aastal) (Khair Al-din 2000:462,
allmärkus 6).
Salafism – salafi tuleneb sõnast al-Salaf ehk eellane, esivanem, mis tavaliselt tähendab
islami varase ajaloo vooruslikku juhtfiguuri (Norton 2002:379;
http://muttaqun.com/dictionary3.html). Salafism on liikumine, mille põhimõtteks oli
salafija ehk naasmine „esiisade“ (salaf) juurde. (Schimmel 2001:132).
Sunna – kirjapandud prohvet Muhamedi sõnad ja teod ehk haditid (Esposito 1995:872)
Šariaat – islami õiguse allikas, kujunenud koraani ja sunna alusel (Khair Al-din
2000:462)
Šuura – konsulteerimine
Raamatud
BROWN, Carl L. Religion and the State: the Muslim Approach to Politics. Columbia
University Press 2000.
DAHL, Robert. Democracy and Its Critics. New Haven, London, Yale University Press
1989.
ESPOSITO, John L. The Islamic Threat: Myth or Reality? London, John Hopkins
University Press 1992.
ESPOSITO, John L. Islam and Civil Society. European University Institute, Robert
Schumann Centre for Advanced Studies, San Domenico, Italy 2000.
ESPOSITO, John L. (ed.). The Oxford University Encyclopedia of the Modern Islamic
World. New York, Oxford University Press 1995.
HELD, David (ed). Prospects for Democracy: North, South, East, West. Cambridge,
Polity Press 1993
KRIEGER, Joel. The Oxford Companion to Politics of the World. 2. ed., Oxford, New
York, Oxford University Press 2001.
LEWIS, James F.; TRAVIS, William G. Religious Traditions of the World. Michigan,
Zonderva Publishing House 1991.
96
PARRINDER, Geoffrey (ed.). World Religions. From Ancient History to the Present.
New York, The Hamilton Publishing Group Limited 1971.
ROBERTSON, Barbara Allen. Islamic Politics. McLean, Iain (ed.) The Concise Oxford
Dictionary of Politics. Oxford, New York, Oxford University Press 1996.
Artiklid
ARAS, Bulent; CAHA, Omer. Fetullah Gulen and His Liberal “Turkish Islam”
Movement. MERIA Journal 4, 4 (2000) meria.idc.ac.il/links.html (25.11.2002)
97
BALCI, Tamer; BURNS, Teresa J.; TONGUN, Lako. Influence of Turkish Islamist
Groups on Turkey’s Candidacy to The European Union. Paper prepared for
Presentation at the American Political Sience Association Annual Meeting in Boston
August 29 – September 1, 2002
http://apsaproceedings.cup.org/Site/papers/015/015008BalciTamer.pdf (18.05.2003).
CAGAPTAY, Soner. The Novemrer 2002 Elections and Turkey’s New Political Era.
MERIA Journal 6, 4 (2002) meria.idc.ac.il/links.html (25.11.2002)
GODDARD, Hugh. Islam and Democracy. Political Quarterly 73, 1 (2002), pp. 3-9
MORRISON, Scott. Almaniya, Laiklik and Democracy in Egypt and Turkey. Prepared
for the American Political Sience Annual Meeting, San Francisco, California, 29
August - September 2, 2001
http://apsaproceedings.cup.org/Site/papers/015/015008BalciTamer.pdf (18.05.2003).
NARLI, Nilufer. The Rise of the Islamist Movement in Turkey. MERIA Journal 3, 3
(1999) meria.idc.ac.il/links.html 25.11.2002
NETTLER, Ronald L. Islam, Politics and Democracy: Mohamed Talbi and Islamic
Modernism”. Political Quarterly, Special (2000), pp. 50-59.
RUBIN, Barry. Islamic Radicalism in The Middle East: a Survey & Balance Sheet.
MERIA Journal 2, 1, (1998) meria.idc.ac.il/links.html (25.11.2002).
SAYARI, Sabri. Turkey’s Islamist Challenge. The Middle East Quaterly 3, 3 (1996)
www.meforum.org/meq/archive (03.02.2003).
ZUBAIDA, Sami. Trajectories of Political Islam: Egypt, Iran and Turkey. Political
Quarterly, Special (2000), pag. 60-78
Muud allikad
EOHR pressiteade 25.02.2003: EOHR’s Report on the Impact of the Emergency Law
on Human Rights. www.eohr.org/PRESS/2003/2-25.HTM (23.04.2003)
Raporti terviktekst www.eohr.org/REPORT/2003/emergency.HTM (23.04.2003)
EOHR pressiteade 09.03.2003: “Emergency Laws Opress the Country and the Lives of
Citizens” www.eohr.org/PRESS/2003/3-9.HTM (23.04.2003).
“Islamism”, The American Heritage. Dictionary of the English Language. 4. ed, 2000
http://www.bartleby.com/61/79/I0247900.html (18.05.2003)
The aim of this thesis is to show the prospects for democracy in Islamic world. This
study focuses on the analysis of Islamic organizations, their main goals and strategies in
Egypt and Turkey from 1990 to 2003. The main purpose of this thesis is to find, if the
Islamic organizations are willing to participate in the democratic process and if we can
draw conclusions about the compatibility of contemporary Islamic political thought and
main principles of democracy.
This study bases on three hypotheses:
1. Islamic organizations are willing to participate in democratic process in the
given contextual framework
2. There are approaches in the Islamic political thought that favour and accept
democratic principles, and therefore there are no hindrances for democracy in
the practical realization of this Islamic political thought
3. The implementation of democratic principles in the political governance of
Islamic society without rejecting religious aspects at the same time.
This thesis has five analytical parts. The first chapter creates theoretical foundation for
the concepts of democracy and Islam. The theory of democracy is based on the Robert
Dahls’ minimal definition of democracy, on the concept of polyarchy. This approach
enables to formulate the best principal concept of democracy for this research.
Formulation of the framework of Islamic theoretical foundations is based on Islamic
political thought. According to the most important Islamic thinkers this study has
constructed the classification of Islamic political thought:
1. Islamic modernism:
o Apolitical Islam
o Pro-democratic Islam
2. Islamism:
o Moderate Islamism
o Radical Islamism
101
The second chapter frames the methodology that formulates the connections between
theoretical and empirical analysis, the objects of analytical research and the logic of
comparison. The practical application of Islamic political thought is examined in the
framework of theory of democracy. The final conclusions of this thesis are achieved by
the examination of the contextual framework of the state and its implications on the
application of Islamic political thought. Hence, the main purpose of this thesis is to
answer the following question: does the application of Islamic political thought or the
main goals and strategies of Islamic organizations in given contextual framework
exclude the principles shown in the theory of democracy or not?
The third and fourth chapter focuses on the empirical analyses of contextual framework
of Egypt and Turkey, the goals and strategies of Islamic organizations and also
classifies these organizations according to Islamic political thought. The analysis of
compatibility or confrontation of the organizations goals and strategies with the
democratic principles is the other purpose of this chapter.
The fifth chapter focuses on the comparison of contextual framework and Islamic
organizations in Egypt and Turkey and to find the dominant tendencies in Islamic
political thought or the dominant ideological trends of Islamic organizations.
All three hypotheses were proven correct:
1. Contemporary Islamic organizations in Egypt and Turkey have been willing to
participate in democratic process and these tendencies have become stronger in
given contextual framework;
2. Modernistic Islamic political thought does not obstruct the prospects for
democracy and if moderate Islamism redefines its ideological grounds about its
theory of state then there are also no hindrances for democracy in this Islamic
political thought. Hence, modernistic Islamic thought and its application does
not obstruct the implementation of given democratic principles, moderate
Islamism needs to rethink its theory of state. Radical Islamic political thought
excludes the principles of democracy completely, but this thought is very
marginal and limited in Turkey and the radicals in Egypt do not influence the
political arena since 1997.
3. Hence, the main hypothesis of this thesis is therefore proven to be valid – in the
Islamic society it is possible to implement democratic principles in political
governance without rejecting religious aspects at the same time.
102
The answer to the main question of this thesis is: In the given contextual framework, in
the political landscape of Egypt and Turkey, Islamic organizations do not exclude in
their goals and strategies the prospects for democracy.