Pogledi na druge ljude i zemlje esto su samo stereotipi i etikete. I malo
ozbiljniji razgovor o Bosni i Hercegovini, pogotovo izvan nje, kod mnogih izaziva nelagodu i elju da se to prije prijee preko te teme. Najei pogledi i prie o ovoj dravi i njezinim stanovnicima kreu se od viceva, raznoraznih egzotinih zakljuaka, preko groteske, ignorancije, prezrive utnje do jedno- stranih i ishitrenih stavova, ak s primjesama mrnje, kojima se vie opravdava vlastiti prijeki sud nego to bi ti zakljuci bili ishod primjerena uvida. Sadanje stanje u Bosni i Hercegovini uglavnom je posljedica sloenih povijesnih odnosa triju naroda: Srba-pravoslavnih, Bonjaka-muslimana, Hrva- ta-katolika, zatim dvaju totalitarizama 20. stoljea: nacionalizma i komunizma, te nita manje vanih recentnih politik monijih drava meunarodne zajed- nice, kao i neizdiferencirane globalizacije i ekonomske krize. Proli rat je pokazao svu sloenost odnosa junoslavenskih naroda, a svoj najstraniji epilog imao je i ima upravo u Bosni i Hercegovini, etniki i konfesi- onalno najraznolikijoj i podijeljenoj zemlji. Sadanje stanje ove drave unato nastojanjima da se pred tim zatvore oi i skine svaka odgovornost posljedica je takoer cinine europske i meunarodne politike koja je dopustila da se rjeenje trai samo po kljuu jednako rasporeene krivnje zaraenih strana i jednostranoj etnikoj interpretaciji rata (V. Havel), dakle u jednonacionalnim tvorevinama. Nacionalne i druge politike postale su sunji logike principa nacija-drava, principa na kojem je u veini graena i sama Europa (I. Buba- lo). U konanici je to utilitaristika real-politika, pobjeda monijeg. Ratovi su imali za cilj ovladati teritorijem drugoga te osvojeni prostor oi- stiti od razlika. Otilo se toliko daleko da se nijee i najminimalniji prag tolerancije i suivota. Netolerancija, prezir pa i ksenofobija ak su se institu- cionalizirali u parlamentima, kolama, kulturnim i religijskim institucijama kao jedina realna mogunost (nacionalnog) opstanka. Posvuda se uju rijei: Totalitarizam, teologija i simboli Sakralizirana politika i nacionalizirana vjera: primjer Bosne i Hercegovine Ivan arevi, Sarajevo, poetkom studenoga 2009. Og l e di 88 Zajedniki ivot je nemogu! To meutim nijee sve dosege kako demokracije i ljudskih prava tako i osnovne zahtjeve kranstva i islama. Nacija i naci- onalni interes zauzeli su mjesto Boga i vjere. Univerzalna naela Evanelja ili Kurana, kod muslimana, veinom su u slubi nacionalnih (partikularnih) politika. Uhvaeni smo dakle u nunu identikaciju etnikoga i konfesio- nalnoga, u jednu vrst novopoganstva. S Daytonskim sporazumom (1995.) pravno se sankcioniralo ratom ostvare- no stanje granice etniki oienih podruja. Dayton je zavedenim mirom prolongirao rat drugim sredstvima; omoguio je nemogue: dvoentitetsko ureenje drave na iskljuivim administrativno-politikim modelima to one- moguava da ova zemlja postane pravnom i demokratskom dravom. Tako s jedne strane, entitet Republika Srpska, u biti je srpska republika, posve je ureen na nacionalnom principu: jedan (srpski) narod jedan (srpski) teritorij. S druge strane, entitet Federacije, kojega ine Bonjaci i Hrvati, podijeljen u deset kantona, multietniki je eksperiment u ijoj je osnovi, ipak, nacional- ni teritorij (kanton), odnosno pravo nacionalne veine kao kriterij ureenja odnosa s drugima. Kao prilog razmiljanju vanoga odnosa izmeu nacionalnoga i religi- oznoga, htio bih se osvrnuti na tri momenta koja mi se ine korisnima za razumijevanje podijeljenoga bosanskohercegovakog drutva. Rije je o mije- anju dvaju totalitarizama nacionalizmu i komunizmu, o krizi teologije, nedostatku njezina kritikog (prorokog) glasa, te u zavrnici o degradaciji vjerskih simbola. Ostavljam po strani druge vane teme kao to su: razlika izmeu etnikoga i graanskoga principa ureenja drutva, pitanje kada ono nacionalno jest sredstvo socijalne emancipacije, slobode i jednakopravnosti, a kada prelazi u nacionalizam, zatim: kada se nacija na religiozan nain apsolutizira, kada desubjektivizira ovjeka i dokida slobodu i prava drugih. Mijeanje totalitarizama Dok je nacizam osvajao svijet i stvarao logore smrti za rasne neprijatelje, ideoloke protivnike i nekorisne ljude, komunizam se bazirao na ideologiji besklasnog drutva i jednoj vrsti graanskog rata pa je izumio gulage, otoke smrti i sosticiranu maineriju uhoenja, ponajvie za unutarnje neprijatelje. Oba totalitarizma bila su inspirirana mesijanstvom novog svjetskog poret- ka ije je uspostavljanje podrazumijevalo, ratno ili revolucionarno, sistemsko ienje od nepoeljnih. U nekim tzv. tranzicijskim zemljama ova dva totalitarizma kohabitiraju u jednom (para)dravnom teroru. Rat na prostoru bive Jugoslavije poeo je velikosrpski totalitarizam s obje komponente nacistikom i lenjinistiko- staljinistikom u Miloevievoj izvedbi od Kosova preko Hrvatske do Bosne i Hercegovine da bi se ustoliio u tvorevini prozvanoj Republika Srpska. Ivan arevi: Totalitarizam, teologija i simboli 89 Prema miljenju lozofkinje Hannah Arendt tri su oznake totalitarizma: ideologija, teror i dezolacija. U srpskom sluaju jedna jedina ideja (ideologija) je srpska drava, u Bosni i Hercegovini Republika Srpska, superiorna nad svima i svim, pa onda i nad dravom Bosnom i Hercegovinom. Ona je tota- litet povijesti kao ishod prolosti, smisao sadanjosti i klju budunosti. Nije vaan nain nastanka ni sadraj te tvorevine nego emancipacija real-politikog, redukcija svega na tu ideju, a time i nuna negacija svih injenica koje se s njome ne slau (osobito genocid i ienje RS od nesrba). Uz to, totalitarizam je teror koji onemoguava svaki otpor i kritiku i unutar totalitarne tvorevine. U Republici Srpskoj on se sada provodi nametnutom utnjom i propisanim brbljanjem. Milorad Dodik, sadanji premijer RS koji je u sebi ujedinio i prisvojio svu vlast ovog entiteta, to najbolje uprizoruje zabranom govora (pa i miljenja) o krivnji i zloinima Srba u prolom ratu. Osnovna oznaka takvog terora jest kolektivna la koja drugome (rtvama) ne doputa da kae ni kako mu je ni to misli. Totalitarizam nita ne promatra oima drugoga pa zato omalovaava rtve drugih, ignorira logiku uzroka i posljedice, preuveliava zla drugih i ignorira njihovo stvarno stanje. Totali- tarizam je negacija svega to je razliito, pojedinano, osobno, individualno. Pubertetsko-palanaka bahatost eresovaca nemoralnu utnju rjeava logo- rejom, drskom brbljavou ili hladnom mizantropijom, dok svoje podanike liava i odgovornosti i subjektiviteta. Dodik i trabanti velikosrpske politike nikoga ne uzimaju ozbiljno, kao to to nisu inili ni Miloevi, ni Karadi, ni Mladi. Za njih su svi drugi (nesrbi), i svi drugi prijedlozi za ureenje BiH bespredmetni i smijeni. Kolika je izopaenost velikosrpskog totalitarizma primjer je i ratna zloinka Biljana Plavi. Odmah nakon putanja iz zatvora ona se opet pokajala, ali sada poricanjem hakog priznanja odgovornosti i krivnje za velikosrpske zloine i posve mirno krenula u hram na molitvu! Konano, bitna oznaka totalitarizma jest dezolacija (lonelines), prema Aren- dtovoj pravi humus totalitarizma. To je osjeaj iskorijenjenosti, nekorisnosti, suvinosti, ukratko apsolutno ne-pripadanje svijetu. To je ona (srpska) uvje- renost da se ima pravo bez obzira na itav svijet i da se nee odustati od RS-a makar se jelo travu. Jednako kao i vod Miloevi i mnogi teoretia- ri i izvritelji srpskoga totalitarizma, od osia i Ekmeia, eelja, Arkana, Plavieve, Mladia i Karadia, nisu ni nacionalisti ni komunisti (socijalisti) iz uvjerenja. Totalitarist je dezolatan, ravnoduan prema ivotu i smrti, bez uvjerenja i bez obaziranja na miljenje drugih. To u konanici znai da ratovi na prostoru bive drave nisu svedivi samo na nacionalne konikte nego su razlozi i svjetonazorski. U ovom ratu u sukob nisu doli tek razliiti narodi, nego razliita gledanja na ovjeka, konkretnoga ovjeka, njegov svijet, smisao i odgovornost njegova boravka na zemlji. Totalitarna tvorevina totalitarne politike apsorbirala je i drutvo i svaku manjinsku razliku, ovladala svakim disonantnim medijem i svakim unutarnjim Nova prisutnost 8 (2010) 1, 87-97 90 neprijateljem i postavila se modelom ponaanja drugima. Politika je dokinuta jer je sve postalo srpska politika, od vaenja osobnih dokumenta, do jezika, kulture i ekonomije, sporta, svakog simbola i imena. Bonjaki i hrvatski politiki totalitarizam, svaki na svoj nain, odgovara ili parazitira na srpskom. Kod Bonjaka, na jednoj strani, imamo varijaciju unita- ristiko-graanskog nacionalizma koji nijee druge, a na drugoj komunistiko ienje od vlastitih neistomiljenika povezano s novim uzletom manifesta- tivne i fundamentalistike religioznosti esto u sprezi s monim tajkunstvom. Uslijed povijesnih uvjetovanosti sadanji bonjaki nacionalizam vrlo slii srp- skome u prijanjim dravama (1918-1941; 1945-1991), dakle ne shvaa se kao nacionalizam nego kao jedini poeljan pristup zajednikoj dravi, jedini ispra- van patriotizam. U tom nacionalizmu (unitarizmu) vladavina veine, odnosno privilegiji su oznaka navodne jednakopravnosti. Nigdje komunizam nije toliko prisutan kao kod nacionalista i to u onom udbakom aspektu unutarnjih neprijatelja. Jer i kad se nacionalisti prividno sloe s onima drugima, nisu zadovoljni visinom rodoljublja pa i religioznosti svojih unutarnjih protivnika i neprijatelja. U ovom je, ini se, najdalje otiao nacionalizam vodee hrvatske politike u BiH koju zajedno s hrvat- skim nacionalizmom iz Hrvatske oznaava rigidna ideologija istunstva. istunstvu, pak, na primjeru Isusovih farizeja, smetaju najvie oni prljavi, mijeani, neisti unutar vlastitih redova. Odatle je politiki razumljivo, ali krajnje paradoksalno, da hrvatskoj politikoj vrhuki, mahom regrutiranoj iz vladajue garniture biveg sistema, najvie smetaju tobonji dananji komu- nisti, ljeviari i liberali (mnogi ak nemaju nikakve veze s prolim sistemom) u vlastitom narodu pa i Crkvi. Hrvatska politike garniture od poetka deve- desetih nemaju nikakvu solidarnu viziju stvarnih nacionalnih interesa, dakle viziju za cjelinu svoga naroda niti neki demokratski princip ivota s drugima, a kamoli na Evanelju izgraene moralne stavove nego, usredotoeni na sueni prostor herceg-bosanskog teritorija koji se stalno mijenja, a u biti ostaje maleni dio zemlje kojega su i prije veinom nastanjivali Hrvati, s prepolovljenim bro- jem sunarodnjaka u BiH, i dalje su fascinirani real-politikom velikosrpstva pa na licemjeran nain slijede tu politiku kao to se i ekonomskom korupcijom ucijenjeni politiari, izbjegavajui istrage i sud, ujedinjuju jedni s drugima i pokorno sluaju loe meunarodne diplomate. Oni veinom zagovaraju trei entitet koji bi bio samo dovretak ratnih ciljeva. Pri tome im je osnovni motiv odranje na vlasti, a ne nacionalni interes, briga za sve svoje sunarodnjake i one koji su u manjini. Stvaranjem treega entiteta ne bi dakle uope bilo rije- eno hrvatsko pitanje u ovoj zemlji, nego bi bio dovren zao agresivni rat. U konanici, stvorio bi se zapravo bonjaki/muslimanski entitet, drava, protiv ije su mogunosti formiranja zbog mogueg islamskoga fundamentalizma i terorizma bili i kreatori velikosrpskog rata, kao i hrvatski tajni i javni prego- Ivan arevi: Totalitarizam, teologija i simboli 91 varai s velikosrpskom stranom o podjeli BiH, opravdavajui zloine i etniko ienje, a u to su gurali i guraju bonjaku stranu. Svaki totalitarizam voli slijepe voe, uveavanje rtava, nekroliju i nemi- ljenje. On utjerava strah, manipulira ugroenou, nijee vlastite poraze i krivnje, na njima ak zarauje i spretno igra na kartu novog svjetskog poret- ka, svjetskih prijetnji i urota to sve vodi obranakom stavu, mentalitetu geta i iskljuivosti. Danas su to globalna (podivljavala) ekonomija, islamski tero- rizam, antiislamizam, antisekularizacija odnosno antieuropejstvo, masoni, anarholiberali i sl. Za malu ilustraciju kako se u Bosni i Hercegovini primjenjuje jedan od svjetskih problema pitanje odnosa prema islamu i muslimanima, neka poslui sljedee: Nekoliko dana nakon pada Srebrenice, srpanj 1995., Jean Baudrillard je u lanku Nai Srbi pisao zato rat u BiH nema kraja: zato to meunarodnoj zajednici veu muku stvaraju rtve nego poinitelji i zato to Srbi, iako zli i zloinci, nisu neprijatelji, nego saveznici u novom svjetskom poretku (protiv islama!). Ovakav pogled traje i danas, bez rata; odnosno rat se vodi drugim sred- stvima. Zato je nuno kontekstualizirati probleme u BiH unutar europskih i svjetskih gibanja jer se u ovoj zemlji dodiruju razliiti svjetovi. Uz to, jo jed- nom istiemo vanost istraivanja odnosa komunizma i nacionalizma koji u svim bivim zemlja iza eljezne zavjese jo igra zamjetnu ulogu. Komunizam (socijalizam) kao reim je propao, no ostale su stare navike koje nacionalizam kao najsekularnija, najbezbonija ideja tako umjeno apsorbira u sebe i koristi da se odri na vlasti. Slinu sposobnost nacionalizam pokazuje i prema reli- gijama i prema samoj ideji Boga. Religija bez Boga A kako je s religijom, odnosno vjerama u BiH? Iz komunistikoga reima koji je privilegirao ateizam i ateiste, preko noi smo dospjeli u stanje drutveno poeljne religioznosti. Pri tome nije toliko rije o osobnoj, slobodnoj i samo- stalnoj vjeri, nego o nacionaliziranoj, manifestativnoj, tradicionalistikoj vjeri, o onom stanju duha u kojem se nacionalno i religiozno izjednauju. Slino kao to je prije postojala dravna prisila na ateizam, sada postoji drutvena prisila na prakticiranje religije. Sve to opet ulazi u opi svjetski duh vremena kojega su neki autori ve oznaili ponovnim raanjem religije. Naime, mnogi su kritiari religije odustali od tvrdnje o nestanku religije. tovie, u postmoderni se sudjeluje u takvoj probuenosti i ivosti religij i novom identiciranju kroz religiju, tako da ateizam djeluje anakrono. No, ako bolje pogledamo, onda s teologom Metzom moemo dijeliti miljenje da ivimo u nekoj vrsti bezbotva koje je naklonjeno religiji, takorei u dobu religije bez Boga. Rije je o tome da Nova prisutnost 8 (2010) 1, 87-97 92 suvremena religioznost ne samo izbjegava nego i prijei pitanje Boga: religija da Bog ne. Registrira se poveano prakticiranje religioznosti ali, za razliku od vremena prije nekoliko desetljea, i sve vei tihi otpad, distanciranje ne samo od religij- skih autoriteta i religijskih institucija i nepovjerenje u njih, nego i radikalnija upitnost o korisnosti vjere, odakle slijedi da je relativno mnogo izvanjski religioznih, ali malo pravih vjernika koji doista postupaju iz vjere! Pitanje Boga i ovjeka najizraajnije se dodiruje u ljudskoj patnji i to u stra- danju nedunih (teodiceja). Na tom pitanju se provjerava autentinost osobne vjere i vjerodostojnost Crkve, vjerskih zajednica i njihovih autoriteta. I upravo se na tom pitanju u ovoj zemlji, a ini se i drugim susjednim zemljama koje je izravno ili neizravno dotakao proli rat, ljudi najvie sueljavaju i dijele. Srebrenica i poinjeni genocid, ali uope svi vei ili manji toposi ljudsko- ga stradanja u nas (Jasenovac, Bleiburg, Vukovar, Prijedor, Uzdol, Bugojno, Ahmii) izruuju se politikim slagalicama, jer u konanici i nita nije toliko postalo religija kao politika. Za vjere u svijetu, za stanje kranstva ili islama, za stanje vjere na naem mikroprostoru kojega moemo oznaiti zemljom prezasienom religioznim, ali krajolikom od krika (N. Sachs), od vapaja za odsutnimBogom od presudne je vanosti pitanje teologije, odnosno njezine najeminentnije disci- pline teodiceje. Od kada je Adorno kazao da poslije Auschwitza nije mogua poezija, raznorazni (politiko) teoloki proteri poeli su to primjenjivati i na teologiju. Kod nas se ak ide i dotle ali bez pijeteta prema rtvama i bez misaonoga napora da se napreac tvrdi kako je u tim ljudskim klaonicama ubijen i umro i sam Bog pa je time onemoguena i teologija. Kao da je smr- u Boga naen odgovor za nijemi vapaj tolikih ubijenih, za u nebo vapijue nepravde. Mrtav ovjek, mrtav Bog, nemogua pravda sve je rijeeno, dolazi politika! Ide se jo i dalje, emu smo svjedoci mi batinici i sudionici balkanskih polja smrti. Naime, bahata politika monih svodi sve na ljudsku krivnju, i to na najbezboniju krivnju rtve, jer ondje gdje su sila, vlast i dominacija nad drugima osnovni motiv politikoga djelovanja, gdje je novac bog, a utilitari- zam osnovna etika, sve to je slabo i siromano, sve to inzistira na vrednoti i humanosti, treba prezirati i ignorirati. Pogotovu pobijeene i mrtve. Zato bez imalo empatije i dananji politiari i religijski poglavari govore samo o svojim rtvama, i to opet samo unutar egoistine politike (nacionalne) raunice ili bez imalo pokornikoga stava pred svetim Bogom, izjednaavaju sve krivce i sve rtve. U biti, rtve drugih kao da ne postoje, njih se umanjuje ili falsicira, a vlastite uveava i unovuje. ak ni vlastite rtve tako ne posjeduju ime ni lice nego su tek brojevi kojima se protira. Ni uz toliko balkanskih teolokih uilita i toliko teologa pitanje ljudske nedune patnje, pitanje Boga i ovjeka nije primjereno postavljeno: ni kod onih Ivan arevi: Totalitarizam, teologija i simboli 93 koji pripadaju narodu ili klasi poinitelja ni kod onih koji pripadaju narodu ili klasi rtava. Jer dananja teologija je veinom teologija trona (nacionalizi- rana i partijska teologija), teologija sterilne kabinetske i graanske slobode, teologija postmoderne nonalantnosti, povrna sentimenta i sladunjavosti, teologija unosnog mirotvorstva, deklarativnog ekumenizma i meureligijskog dijaloga. Da barem u ulozi dvorske lude, s mudrou i hrabro, kae istinu, nego s kompleksom manje vrijednosti, veina suvremenih teologa ili su fana- tici ljudi koji nevinima utjeruju strah i krivnju, branei nekog neljudskog boga, kao da su sami krivi to su rtve ili su slini onima koji boluju od nevidljive teke bolesti, ljigavo i servilno kod drugih izazivaju saaljenje. Ima i onih teologa koji su svoj teoloki nemir izvrsno unovili u svjetovni biznis. Ionako, to moe danas s teologijom?! zakljuuju oni. I na teolokim uilitima, uz pomo nove reforme obrazovanja koja je vie trina nego ljudski formativna, teoloke su se discipline prilino razvodnile tako da je ieznuo, ili je zaboravljen, njihov temeljni predmet: Bog i ljudska patnja. Zato je suvremena egzegeza svetih tekstova mahom hladna literarna analiza, cjepidlaenje oko jezinih oblika ili zapaljeno recitiranje svetih fraza za potvrdu tatine ili sebinih (nacionalnih) projekata. U ovakvoj egzegezi korijen je gotovo svih religioznih fundamentalizama. Povijest religij udbenici povijesti i neki katekizmi su tome najbolji pokazatelj esto je svjetovno-politika povijest prohujalih imperijalizma, pobjeda prijanjih carstava, nostalgija za nekim prolim sretnim vremenima kada su vladale (nae) teokratske drave i svi bili sretni. Ne samo da se bolu- je od vika povijesti, nego se svako malo, s promjenom reima, prekrajaju i notorne historiografske injenice za dnevnopolitiku upotrebu. Dogmatika se najvie bavi ponavljanjem misli drugih ili nebeskom geo- grajom raja i pakla, razvrstavanjem dua, imenima i svojstvima Boga, ili se pretvara u dogmatizam (ubojitu frazeologiju) protiv drugih i nevjernika. Dogmatska ili sistematska teologija moda najvie odslikava dananje stanje jer ne prepoznaje da kriza teologije i kriza vjere uvijek idu zajedno. Moralna teologija se troi mahom u moralu spolnosti (i spolnim matari- jama), plonoj bioetici, medicini, u moraliziranju nad pokvarenim svijetom dok su joj postale preteke stvarne moralne dileme suvremenoga ovjeka i beskorisno novo utemeljivanje osobne odgovornosti za konkretno drutvo, socijalnu pravdu, svijet i ovjeanstvo. Praktina teologija se veinom iscrpljuje u sociologiziranju ili ak psihote- rapiji, katehetika i religijska pedagogija u didaktici i svladavanju tehnika kako jeftino pridobiti (mladoga) ovjeka, a da on pri tome ne mora misliti ili da ne uini ikakav vei napor. U nedostatku kritikoga (prorokoga) teolokog glasa, mnogi vjernici se ili posvjetovnjauju (sekulariziraju) ili odlaze u nove duhovne pokrete, zatvorene, ali afektivno naglaene male zajednice, koji imaju averziju i prema svijetu i Nova prisutnost 8 (2010) 1, 87-97 94 prema suvremenom ovjeku. To je religija prezrele kulture u kojima vjernici neumorno hodoaste svetim mjestima kao sportski navijai i daju se zave- sti idejom nacionalne sigurnosti (to nas je vie to smo moniji i ne moramo misliti!) ili se doputaju zavesti idejama suvremenih gurua opsjenara koji obeavaju brza uda: tjelesno zdravlje, psihoterapijsku utjehu i nancijski bla- goslov. To je religija bijega od kue, obitelji, svijeta, od vjere kao drutvenoga angamana i odgovornosti, u konanici bijeg od sebe samih, od konkretnoga ovjeka i emotivno privijanje uz boanstvo brze utjehe. U ovakvom kontekstu teologija bi se trebala vratiti svom temeljnom pitanju: Ima li Boga? Gdje je on? I moe li se razumski opravdati vlastita vjera? Teolo- gija danas ak nema zadau odgovoriti na ta pitanja koliko ih najprije uti, osloboditi ih od zagluujuih politikantsko-religioznih i burzovnih glasova i dati im da barem odzvanjaju u svoj svojoj teini. Pred teolozima, teolokim uilitima i studentima teologije, ova se sveta znanost treba pojaviti ne samo kao korektiv civilnoj religiji, bezbrojnim ugroenostima sa strane koje toboe ne doputaju dobar (ekonomski osiguran) status Crkve i klera u drutvu, nego u poniznoj sigurnosti kao Boji glas, kao rije koja izaziva semantiku uzbur- kanost kako unutar sekulariziranih govora o iezlom Bogu, tako i meu onim crkvenjakim i dvorskim teologijama koje preziru suvremenog ovjeka, ljude zbijaju u iskljuive male kolektive u kojima su strah i nesloboda negacija vjere i gdje se posjedovanjem Boga mnogi iskljuuju ili sami udaljuju od Boje blizine, gdje se u konanici mnogima zatvaraju vrata Bojega kraljevstva. Teologija koja se utemeljuje na Isusu iz Nazareta, na njegovu kriu, trebala bi barem ukazati na zloupotrebe kria, na onu gotovo nevjerniku duhovnu preicu kojom se od njegove patnje i duge utnje groba i Velike subote prave zemaljske pobjede, ukazati na injenicu da Isus nije bio jeftino utjeen, da je skonao iz ljubavi za ljude, ali posve neutjeen od prijatelja, neutjeen ak u osamljenikom vapaju za Oevom, Bojom blizinom i spasom. Manje spomenika Jedno drugo vano podruje za odnos religioznoga i nacionalnoga u Bosni i Hercegovini jest i pitanje religioznih simbola. Simboli su najsaetija i naj- vidljivija identikacija neke vjerske zajednice ili nekog drutvenoga kolektiva. U Bosni i Hercegovini rijetko to je doivjelo toliko izopaenje kao religijski simboli, spomenici, sveta mjesta i bogomolje. Imamo posla s najzamaskirani- jim zlom, s kolektiviziranom oholou koja se zavukla u najsvetije. Nakon to su prijanje teologije i crkveni propovjednici inzistirali na grijehu i zlu, danas se olako prelazi preko ovih antropolokih kategorija, nijee im se postojanje ili se nude neargumentirani, netoni pa i opasni odgovori. Ne zna se to je gore: ne uvidjeti zlo ili mu se ne oduprijeti. Mnogim razlozima se ispri- avamo za samoskrivljeno neznanje, za nebudnost ili za straljivo povlaenje pred zlom. Djelujemo nemoralno ako nijeemo mogunost njegova postojanja Ivan arevi: Totalitarizam, teologija i simboli 95 ili ako smatramo da se u nekom sluaju uope ne radi o zlu, nego, dapae, o dobru. Zlo je zavodljivo, a ovjek zaveden zlom gotovo je nepovratno skrenuo s puta. Zavedenost se vrlo teko zamjeuje, lane mesije i zavodnici uvijek se predstavljaju u najljepem svjetlu. Nije ak blasfemino rei da i Bog jedva to moe zavedenima jer potuje njihovu slobodu, jer se njihovo i neznanje i zabluda izjednauju sa sigurnou znanja i uvjerenou da su na pravom putu. Nita nije zavodljivo kao idoli i simboli koji participiraju u najsvetijem. U klasinoj teologiji zlo se ubraja u neodgonetljivu tajnu zastranjenja (mysterium iniquitatis) jer mu ne moemo nai zadnje obrazloenje i jer veina nas gotovo nepogreivo ljubi i pristaje prije na zlo nego to podrava dobro. No, odgurivanje zla u nejasnou, ak i onu otajstvenu, ili personicira- nje zla u nekom avlu kao prikladno brzo rjeenje, kako danas ine mnogi neodgovorni klerikalci i pobonjaci, moe meutim biti sjajna isprika da se zlo konkretno ne imenuje i da mu se u konanici bude slugom. To se dogaa i onda kada univerzalni, religiozni simbol biva zamijenjen ili tumaen kao nacionalni, partikularni simbol. Dok dobro eli samo jedno da bude dobro i istinito, zlo ima mnotvo lica, neizmjernu mo prevrtljivosti, bezbroj putova svoga opravdanja i isprika. Zlo participira i ivi kao parazit na dobru, prikazuje se zamamnim, istinitim. Iznad svega, zlo je atraktivnije, izvanjski ljepe od dobra. I nudi se uvijek kao preica, najkrai i najlaki put do uspjeha i sree, do konanog rjeenja problema. to je problem vei, zlo rjeenje je privlanou nasilnije. Simboli su tome najpodatniji. Kao univerzalne poruke smisla, najlake se preokreu u svoju suprotnost. Simbol (gr. sym-ballein, skupiti, sjediniti) oznaava zdruivanje dviju stvarnosti, nikada nasilno, nikada umjetno. U podruju religioznoga rije je o tome da materijalna stvarnost, opipljivi predmet, ne samo ukazuje nego i sadri neto transcendentnog, svetog, boanskog. Zato u religijama ne postoje samo sveti prostori nego i predmeti, kao to je za krane primjerice kri. Suprotnost simbolu je razvrgavanje zajednitva (gr. dia-ballein, razdva- jati, varati), diabolos, avao koji se moe smjestiti i u sami simbol jer zlo, ono dijabolino i postoji kao parazit, falsikator i orobljiva dobra, najvieg dobra. Dijabolinost zla i jest u tome da se skrije u vjerske ili uope u najsvetije simbole, pa oni iz simbolinoga univerzalnoga zajednitva prelaze u dijabo- lino nasilje partikularnog. Zlo operira dobrom, patnjom, nevoljama, suenim istinama, strahovima, odsutnou kritike i samokritike reeksije. I pri tome proizvodi nasilje. Najgore je nasilje odjeveno u odjeu, formu istine, dobrote ili svetosti, u samo ime Boga. Dakle, nije ovdje rije tek o povrnom i lako uoljivom zlu i njegovom nasi- lju nego o onome koje se lukavo skrilo u najveu svetinju, koje je u podruju Nova prisutnost 8 (2010) 1, 87-97 96 najsvetijeg nainilo mranu jazbinu to opakim, nebudnim, straljivim i pot- kupljivim ljudima djeluje kao svjetlo. Rijetki se odupiru zlu u maski svetoga. Jedni ga ne primjeuju, dakle podcje- njuju njegovu snagu. Drugi ga precjenjuju, odluuju se za pasivnost (depresiju) jer ih blokira iznimna mo zla. Veina je ljudi doista fascinirana zlom pa i odgovara zlom na zlo, kopanjem svoje vlastite jazbine i navlaenjem vlastitog dijabolikoga mraka na svoje simbole. No, to nije nikakva obrana od drugih, od zla drugoga, nego potvrda (svoga) zla i straha svojih izvorita nasilja. Gotovo sva nasilja i svi ratovi na naim prostorima nastali su kao ugroenost, odnosno kao obrana od (biveg ili mogueg) zla drugoga. Nasilje je najvei ovjekov problem jer se, na primjeru poetne i univerzalne paradigme Kajinove rtve Bogu i ubojstva brata u samoj molitvi moe skrivati i u onome to je navodno osloboeno zla. Slino je s mnogim vjerskim simbolima posijanim po Bosni i Hercegovini, krievima i drugim sakralnim mjestima, hramovima, crkvama i damijama, u mnogim pozivima na molitvu i svakodnevnim pozdravima, u samom imenu Bog (Allah). Oni su sredstava dominacije nad drugima, omeivanja teritorija, prkos ili znak da drugi (razli- iti) tu nisu poeljni, da su odatle iskljueni. Ako se osvrnemo na kranski simbol kria, on prema evanelju i novo- zavjetnim spisima nikada nije simbol prkosa ili unutarsvjetske pobjede nad ikim iako je za mnoge kroz povijest to praktino bio od Konstantina preko kriarskih ratova do mnogih naih krieva danas. Kri je smislen samo kao uzor za nasljedovanje kako je to Isus traio, a ne kao puka ornamentalna iden- tikacija, a pogotovo ne kao orue za prkoenje ili poniavanje drugih. Isus je rekao izriito da se ne nosi njegov nego svoj, vlastiti kri, kao i da se ni svojim, a osobito ne njegovim, ne smije optereivati (a kamoli ubijati) druge. Zato su naa nosanja i saenja krieva esto u suprotnosti s Isusovim kriem, vie simbol nevjere nego stvarnoga skandala i sablazni za svijet, vie su kopija dijabolinih znakova mranoga boga nasilja i zemaljske pobjede, nego simbol ljubavi za sve ljude. Vie su simbol nasilnika i delata, osiromaenje i negacija patnje, nego simbol solidarnosti prema nedunima koji su doivjeli konkretni prezir, sramotu i poraz. Uz to, ako je u kranstvu Isusovo uskrsnue osnovna prekretnica na kojoj zapoinje vjera, a kri (patnja) u uskrsnuu nalazi svoj odgovor, ako je Uskrs ne samo najvei kranski blagdan, oko ega se krani propinju da svima okolo dokau, ako Uskrsom vjerujemo da uskrsava nada i ondje gdje su patnja, mrnja, smrt (na kriu) zatvorile svaku nadu i smisao ljudskoga zajednitva i ivota uope, onda naa dijabolina viktimologija posredstvom kria jo pue u vremenu najcrnjeg poganstva i Isus je nije dotakao. Uskrsnue je obrana ovjeka, a kri ako se ne shvati kao poruka milosra i pratanja najperverznije ponienje ovjeka. Uistinu, kod nas nema uskrsa iz radikalne smrti, dakle, nema ni vjere, pa nam u veini ostaje samo neprevladana patnja, Ivan arevi: Totalitarizam, teologija i simboli 97 neiscijeljene rane i prkos simboli krievi, crkve, damije, razni spomenici koji unizuju ovjeka. Moemo li se nadati zemlji bez spomenika, kako se u enji izrazio jedan od njihovih tvoraca, srpski arhitekt Bogdan Bogdanovi. Teko! Mi ih samo umnaamo. Niti su opomena da ne ponavljamo zlo, a kamoli simboli dobra i istine. Degenerirali su u trijumf najmranijeg, avolskoga nasilja, u najlukaviji izraz pomraenog uma i nevjernike instrumentalizacije patnje Nedunog *** Bez sumnje, ne moemo biti nadljudi, ne moemo biti bogovi, ne moemo biti uvijek budni pred opasnostima i zlom. Ali valja uvijek iznova predlagati takav humanizam i takvu teologiju koji e raskrinkavati zlo u samoj njegovoj sri, ono najmranije nasilje nasilje nasilja u samoj ideji Boga (A. Gesch). Tada e biti manje religioznoga manifestiranja, a vie vjere, manje idola, a vie boanskoga Boga (D. Bonhoeer), manje spomenika, a vie ljudi. Potrebno je stoga iznova se suoiti s perdnou totalitarizma, osobito onog nacionalistikoga, koji nam orobljuje i instrumentalizira sve bitno, od obitelji do domovine, potrebno je iznova suoiti se sa zavodnikim nasiljem to se ugnijezdilo u srce vjere, u ono njezino najsvetije, u simbol, u kri. Tu je pred dananjim teolozima, humanistima i vjernicima, veliki izazov, kriza i ansa. Nova prisutnost 8 (2010) 1, 87-97