Magicka

mgk 10, 1 in 0º º, 2 in 27º –, Anno IVxvii a.n.

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Ediciones 418
LTDU
 LA-αρχή y Eterno Retorno
Typhón-Tywaz como vanguardia del Satya-Yuga
“Platón se pone colorado de vergüenza y todos los espíritus libres arman una batahola de mil
demonios”.

GÖTZEN-DÄMMERUNG

Como el Æón de Osiris no puede superarse, sino reemplazarse (espada flamígera

mediante), debemos plantear una estrategia de ruptura, no de tránsito; pero como la
Magia no puede ser entendida sin una correspondencia entre lo Exterior y lo Interior, la
lucha importa dos frentes. En ambos se obra por rectificación. Y decimos que no puede
superarse, máxime si entendemos que la fórmula nigromántica de los siglos que nos
preceden guardaba por consecuencia necesaria la aniquilación de toda vocación de Ser.
Ningún ideal de progreso (novedad) o de cierre puede realizarse siguiendo las Reglas
del ἀγών de Osiris. La “novedad” sólo puede ser concebida en términos individuales.
Esta es la inexorable de-velación de los tiempos que corren.
¿Y por qué la modernidad no puede superarse? Porque nada puede superarse en
tanto dos proposiciones contradictorias no pueden ser ambas verdaderas o en tanto así
sea tras el colapso de nuestra ‫רוח‬, sin el placebo burgués de una negación de la negación
universal. En la Modernidad Líquida o en la llamada Era de Acuario, dos proposiciones
contradictorias pueden ser ambas verdaderas, pero sigue rigiendo el principio de tercero
excluido. Es decir, hoy en día no sólo no existe la verdad, sino que tampoco se nos
permite una síntesis (ya no existen verdades estáticas ni devenir, pues se ha perdido el
Norte; o por lo menos aquello que pudiera señalarlo). No obstante, que el mundo esté en
crisis no es conditio sine qua non para que uno esté en crisis, crisis de la cual no
podemos estar ajenos como hijos de nuestra edad moral; i.e. no hay novedad en aquello
que es infinito. Subyacentemente, todo es infinito, pues la materia no es sino un estado
vibratorio de la energía. La ilusión de novedad es el fundamento de la anamnesis, que
no es sino amor (Έρως), un amor a -y de- lo bello (καλΌς), que hace posible la
procreación (¿novedad?), a través de la cual alcanzamos lo infinito. En palabras de la
Hermana ∆ιοτίµα, tan aborrecible al nihilismo positivista: “(…) los que son fecundos
según el cuerpo se dirigen en especial a las mujeres y ésta es la forma en que se
manifiestan sus tendencias amorosas, porque, según creen, se procuran para sí
mediante la procreación de hijos inmortalidad, memoria de sí mismos y felicidad para
todo tiempo futuro. En cambio, los que son según el alma… pues hay hombres –añadió-
que conciben en las almas, más aún que en los cuerpos, aquello que corresponde al
alma concebir y dar a luz”.
Si la creación es generación y la generación (o procreación) es -la expresión de
lo- inmortal, y todo lo que es inmortal es no-nato, la creación es no-nata. Lo infinito se
alcanza pariendo (µαιευτικη), por lo que no hay diferencia entre la obstetría y la
arqueología. Parir una idea es recordar una idea, algo que uno ya sabe. Vivir de acuerdo
a un ideal sólo puede entenderse en términos de decadencia en la medida en que lo ideal
importe un No-Ser, mas como dice el Barón de Ur haciendo exégesis del Crucificado:
“el término usado, das Selbst, puede ser traducido también como ‘el Sí mismo’, opuesto
al Yo (Ich)”, de modo tal que los ideales son y nosotros los descubrimos como
realidades ontológicas, antes que empaquetarlos en el claustro de la síntesis, del
progreso, de la vocación de saber, de la voluntad de poder mediada por el Mito del
Edipo. De esta forma podría decirse que Σοφοκλής neutralizó al Chakravarti. La Misión
de los HH. de la Orden es la Negación de toda vocación de saber, de todo principio. No
es lo mismo “Ser” que “deber ser”. Lo que bien puede llamarse τετρα-γράµµατον ó ‫םשה‬
no es sino la consagración de la finitud, grilletes carcomidos por el óxido, Karnak en
ruinas: “lo que desaparece no es pues el dios de la metafísica, sino el dios del teísmo, el
dios-persona que es una proyección de valores morales y sociales o un apoyo para la
debilidad humana”.
Sólo se puede Amar lo Bello, sólo es plausible Ser. Todo Deber persistente ha
sido Legislación de la Voluntad, no ya cual espuria interpretación positiva, sino cual
declaración fidedigna en el Templo del Yggdrasil Solar.

Para que haya novedad se necesitan dos ideas que puedan reconciliarse. Es decir,
se necesita una aporía, una dificultad en el paso que nos lleve a una solución, que nos
permita seguir caminando. La credibilidad de la ficción de novedad surge de afirmar la
verdad de dos ideas complementarias, lo cual es una realidad plausible desde que no
todos hemos entrenado nuestro A-jna Sensorium. La ficción de la modernidad se
evidencia tras el des-cubrimiento de nuestra Cosmovisión, de nuestra Interpretación
(Universo) –desde el iluminismo científico, exclusivamente testimonial- de la Verdad
(Multi-Versal).

Si el paradigma del Æón de Horus es precisamente el destierro (AL III:49), no la

novedad, sino su Negación; i.e. la guerra feroz al cierre o a la ficción de originalidad, a
toda la horripilante inautenticidad de un “siendo” en términos de “pareciendo”, entonces
nos encontramos ante una epistemo-lógica donde se conjuga, por un lado, el rechazo al
principio de identidad, asumiendo la contradicción; y por el otro, el canónico principio
del tercero excluido. Como ya bien ha sabido denunciar la Corporación Romana, en
Aristóteles vs. Heráclito se demuestra que el “devenir” está en función del Ser, mas en
la Era de Acuario, y más precisamente en Tse vs. Hegel, se demuestra que las
declaraciones testimoniales son realidades absolutas, aunque experiencias funcionales a
la coyuntura encarnada de ciertos peregrinos. Voilá! Nos encontramos ante el Umbral
de la Ordalía X.
 Dos fuerzas, positivas y negativas, centrípetas (AL) y centrífugas (LA),
gobernándolo todo; tal la fórmula de Hartmann: LA*AL = SAG. El actuar se asemejaría
a una radical negación de toda vocación de poder, una negación que arremete contra el
número 10, contra la paridad, contra la Τετρακτύς, contra el Demiurgo, contra toda
pretensión de saber, contra toda conclusión, contra todo cierre, contra toda burocracia.
La geometría de raigambre euclidiana no logra explicar nuestro desafío como especie.
No obstante, existen dos fórmulas técnico-tácticas (jurídicas y políticas) que nos
permiten protagonizar el Misterio de AL II:26, desde que logramos advertir
intuitivamente nuestra órbita en el Æón de los Gemelos (‫ ו‬y ‫)ה‬. El entusiasmo, y toda
Obra del Entusiasmo -toda embajada de la Corriente Ofidiana, toda irradiación de una
Zona de Poder- es Tradición y por tanto, encontrarla adentro o afuera no importa
diferencia, desde la mismísima condición ontológica del Homo-Veritas. Tal y como lo
señalara el Hermano Brennius en la MGK nº IX: “Thelema es la nueva espiritualidad,
como la manifestación más actual de la antigua Tradición”. En ese sentido el Barón de
Ur señala dos aspectos característicos del Hombre (con mayúscula): AL I:44 y Opus
5=6.

Para fundirse en Nv, redimidos del pecado llamado αρχή o progreso/novedad,

armonizamos nuestro sistema nervioso, lo que nos permite despertar la Kundalini. La
identificación a la Corriente Ofidiana confiere la membresía en la Sociedad Το Ον, que
es una densificación de TY-Waz, un solve rectificador de todo producto decadente o
desarraigado, mientras Princesa gobierna el Hexagrama cuyo trono está reservado al
Chakravarti.
En tanto nos hemos estancado como especie, el disyunto se revela en términos
de muerte o muerte. La Gran Bestia insistía en que la razón encierra un principio de
auto-contradicción (no-identidad) y en tanto no es posible la negación de la negación,
debemos perforar la causalidad euclidiana tanto como debemos evolucionar desde la
condición de santidad o nobleza, pero que igualmente puede aprehenderse siguiendo el
Liber LXXXI como honor, como una ecuación entre pensamiento, palabra y acción que,
en la medida de nuestra fidelidad, nos permite desvelar la incógnita de nuestra órbita,
desvirgar παροκεθ, para luego realizar la Gran Obra.

Curiosamente hemos tenido el privilegio de conocer a un individuo sumamente

inesperado, el cual ha despertado varias inquietudes en el suscrito. En tal sentido lo
acercó a una interpretación del honor en términos individuales como una manifestación
práctica del numen “siniestro”, entendiendo igualmente al honor como la Ley del Nuevo
Æón y, consecuentemente, como la presencia de energías acausales de evolución que
nos permitirían transmutar nuestra condición escindida. Esta acausalidad ya la hemos
encontrado en una gran perforación del espacio-tiempo llamada LTDU y tiene una
profunda afinidad con LA, que es 13 y, por ‫הרומת‬, 56, la cantidad de años transcurridos
desde la profecía del Maestro Huiracocha y el descubrimiento de una singularidad
crucial, de un frente de lucha definitivo, donde la definición es la correlación del Fuego
en Crisis.
Cuando somos AL, cuando nos identificamos con la Militia Templi, se quiebra la
lógica trinitaria del Æón de Osiris, que adscribe a una historiografía espiralada
contrapuesta a una historiografía circular, por lo que no hay tránsito, como ruptura,
purificación por el Fuego. Desde la Crisis no hay un algo superior o culminante,
definitivo. Se ha perdido lo definitivo y todas sus definiciones. A es –A, pero si –A es
B, no existe –B ó C, ya que no hay escalonamiento, no hay piso firme, no hay Reino
sino Ruina. Ahora bien, desde el Ideal, como AL es LA, tenemos X, y porque tenemos
X, 0 es 2, el Ojo es la Mano (Prajña Paramita Hydraya). Volviendo al ya citado Juliano
de la Torre: “(…), concebir un dios en términos diferentes no sólo es posible, sino que
fue algo propio de las doctrinas internas de todas las grandes tradiciones pre y extra-
cristianas, en las cuales es puesto en evidencia el principio de la no-dualidad”.
El siguiente “escalón” evolutivo sólo puede alcanzarse si nos permitimos un
orden interno sin coacción externa, necesariamente sobre la convicción en un ideal que
no proviene desde el exterior, pues hoy en día nada consistente proviene desde el
exterior; y tanto más, absortos, fanáticos idealistas, lo único que nos libra de nuestra
vocación doméstica, ¡oh hijos del rigor! Somos poco más que un absceso, bosta, carne
maloliente. Aquél quien se redescubra como lo que verdaderamente es -un rejunte de
mierda- podrá realmente comprometerse a Ser algo más.
Todo arderá y es inevitable que arda. La huérfana negación es hija de su época,
de esta época donde A es igual a B, pero sin que esto signifique C, pues lo que ya es no
necesita negarse para Ser y lo que es no lo es en quietud, pues Ser, como ya hemos
dicho en alguna otra oportunidad, es todo verbo, toda manifestación de sí, toda lucha,
toda guerra, toda prospección desde el recuerdo de nuestro Norte. Luego, todo lo que
aparenta será destruido para que libremente fluya la energía orgónica de la humanidad
individuada.

La crisis del principio de identidad es la crisis del paganismo y el triunfo de las

apariencias por imperio de un Ego sin Norte. La trinidad literal y luego la trinidad laica
vaciaron de Γνωσις las instituciones tribales, precipitándonos al inexorable hastío y
decadencia, a la más abyecta redundancia, a un mundo donde los fines han sido trocados
en medios.
El mañana le pertenece a una nueva especie o NO le pertenecerá a Nadie. Una
Síntesis del Corazón oficiará como Destierro a Toda la Decadencia de Occidente.
Quemarlo todo irracionalmente por un ideal de racionalidad. ¿En qué época se ha visto
que el propio sistema tolere o incluso aliente la autocrítica? Sus días están contados.

El Æón de Horus es la consagración de una aporía como tortuga y cuatro

elefantes que soportan toda nuestra realidad. Todo lo que parece ser, no parece; todo lo
que se dice ser, no se dice. ¡Han decapitado la trinidad! Todo es y no es, pero no para
no-no, sino para la mera afirmación sacramental de LA vel AL. Este es el Misterio de ‫ו‬
y de la fórmula de Hadit al cuadrado multiplicado por A.B.R.A., lo que da como
resultado el séptimo aforismo del Tractatus Logico-Philosophicus, lo que puede ser
caracterizado como la reversión de la Ordalía del 7=4, ¡Ompedha!

El universo despotricó contra la escolástica, mas ahora lo hace contra cualquier

ideal, pues todo ideal se encuentra dinamizado por su complemento inmanente sin que
la Razón aquiete las tribulaciones del aburguesado. ¡No existen identidades colectivas!
Ya no se puede ser idealista, porque las ideas son tan finitas como la voluntad de un
esclavo. No sólo no hay Verdad absoluta, sino que tampoco hay aproximación al
Espíritu absoluto, metodología, dirección, camino, Norte.
Mientras el Universo se revuelve menesteroso de una crucial y definitiva
purificación por el Fuego, rebotando entre dos raquetas de ping-pong, el Colegio de Les
Invisibles -o la Escuela del Iusnaturalismo- destierra todo vestigio de trinidad egoica al
sólo efecto de promover el florecimiento irrestricto de nuestra Kundalini. El Mago del
Æón debe invocar a TY-Phón para que la Tierra pueda finalmente descansa en Barbe-
cho.

Justamente porque todo enunciado puede ser verdadero y falso es que estamos
en condiciones de realizar el próximo salto evolutivo. Rigor y esclavitud o fidelidad y
libertad. La batalla señalada por TY-Waz es el aquí y el ahora de toda Bestia, la
sedimentación pleromática del Homo-Veritas. Encontramos un principio de síntesis en
lo más profundo de nosotros mismos; por ello, el mañana le pertenece tanto al psicólogo
como al político, es decir, al mitólogo. La desafección y la abulia de una especie que no
evoluciona, absolutamente pacífica y absolutamente perversa, no guarda continuidad en
quienes logran penetrar el Templo del Yggdrasil Solar, protagonizando la Tragedia del
Héroe-Creador bajo el manto de I.S.I.S.

Nuestro Gran No es nuestro Gran LA, devoción absoluta a Nv a través del As de

Bastos. Anarquía sin Bïfrost es como una antena sin cable a tierra. La única escapatoria
a Samsâra, la única Tangente, el único Seis, el único 2+2+2, el único Hexagrama es el
del Hijo, el del Hombre como Dios a través de Nv, correspondido en la Forma de una ‫ה‬
final.
En el Æón de los Gemelos Horus y Maat se plantea pues, una lucha de dos
frentes. El triunfo de uno no es posible sin el triunfo del otro. Sintonizar con la
Corriente Ofidiana es la condición inicial que permitirá el libre flujo entre la Verdad y
la Voluntad, la Embajada de Thelema, protagonizando en nuestra coyuntura encarnada
el destierro de la Trinidad y consagrando la Originalidad en el nombre de Nuestra
Señora de las Estrellas.

No hay límite porque la iluminación está a la vuelta de la esquina, cuando no en

este mismísimo ahora en que ya me estoy hartando de leerte quienquiera que seas tú,
‫יוחנן‬, Zagreus, Brahms, Nabû-Kudurri-Uṣur, N.E.H. o cualquiera de esos estúpidos
nombres por los que eres directa o indirectamente llamado. Listo, ya está, me harté, ¡has
logrado hartarme! ¿Tú no estás harto? ¿Cuándo serás llamado Ricardo Corazón de
León?

Soy un lector de la MGK. De ahora en más dejaré de inyectarme espiritualidad

de supermercado y comenzaré a sembrar T.N.T. en escuelas y hospitales. Nada tiene
Sentido, Todo arderá en la hoguera de mi estómago. El Arte no se circunscribe a las
fronteras del Círculo. Me siento lo suficientemente esclavo como para talar un mástil o
demoler en pleno jolgorio una boîte de Nuit; de tanto leer el periódico nos hemos
quedado cortos de vista. Nada se interpone a las Nupcias entre el Cielo y el Infierno.

Desde el O.J.O. de la Tormenta, una Auténtica declaración de Guerra:

Κγριε ΑΒΡΑΣΑΧ, Κγριε ΜΕΙΘΡΑΣ, Κγριε ΦΑΛΛΕ, Αγιοσ ΙΑΩ.

Zósimo de Corinto
 La Victoria de Marduk
Memorias de un Interregno Primaveral
Este es un número extremadamente atípico de la MGK. En primer lugar porque
es un número-puente hacia otro número. ¿Por qué? Por lo ut supra expuesto, a saber: La
Duat.
Existen circunstancias que nos llevaron en un primer momento a entusiasmarnos
con la idea de los dos dígitos, pero que no tardaríamos en considerarlas algo más que
una advertencia. Es por ello que este número se encuentra veladamente cargado de
intenciones y, por ello, guardaremos silencio.
Como alternativa, lo sospechábamos invisible, pero en tal caso, buena parte de
nuestro electorado no terminaría de convencerse o insistiría tarde o temprano en una
explicación, como sucede con las publicaciones pre-evales. Por otra parte, si bien ya nos
hemos librado hace tiempo de las miradas recelosas o demás atrevimientos de la
plumbea mediocritas, consensuamos en privar de forrajera al chancho… ¡que se
alimente con sus propias suciedades!

Nos encontramos entre dos números. ¿Cabría una solución de continuidad? ¡NO!
La singularidad entre el Ser y la Nada lo es Todo.
Más aún, pues las labores en sí mismas han cedido paso a tenidas fraternales
donde se trazan horizontes para un nuevo ciclo de actividad. De hecho, el próximo
número jalonará definitivamente cada una de nuestras intuiciones-intenciones en la
arena de la praxis. Cosechamos días por demás interesantes. En el mientras tanto,
diremos que se acercan individuos con los que profundizaremos cada punto a apuntar.
No podía ser de otra forma. Anunciado Beltane se nos acercó, nada más y nada
menos que, el Hombre de Mimbre; pero la cosa no se queda allí, pues curiosamente,
luego de una larga peregrinación por el Desierto, Saulo Kizaen advierte finalmente -
curado de espejismos- la Carpa de Salāh ad-Dīn, al tiempo que en la Abadía de
Thelema los Hermanos se conmueven cuando la tormenta cede al azul del Cielo. Se
abren las nubes y el cálido manto de luz solar revela majestuosa la ubicación exacta de
aquella varita extraviada por Don Gustavo en el nº III. Lluvia torrencial y rayos
mortales desafiaron día y noche a los abnegados custodios del Graal. Amfortas Kizaen
reverdece mientras el Caballero Aldebarán proclama a los cuatro vientos: ¡Hemos
recuperado el ΦΑΛΛΕ de Saulo!
Esto significa que el Mundo de las Apariencias, herido hasta la médula, será
gobernado exclusivamente por Kundry (‫ )לילית‬hasta que ella decida ser redimida
generosamente por el Sagrado Ambaktú de Pársifal, en tanto que los Caballeros de Van
Domselaar -le consta a este humilde Paje tras una lectura superficial del Evangelio de
Lázaro- encarnarán con Vigor draconiano la Obra del Espíritu Santo. Así, Kundry es
una vía de exploración hacia una crucial imago dei primordial, un foco donde se
proyectan las energías de la egrégora bajo el True Wilt del Hounfort. Balancear las
fuerzas magnéticas que interactúan con La Duat ha sido parte esencial del instinto de la
manada.
No deja de resonar el nombre Αλεξανδρος, el cual ha generado sorpresa en dos
instancias, encarnadas ambas por el desencanto para con los espejitos de colores. La
primera, en su noche oscura del alma; la segunda, al finalizar la estación, durante las
celebraciones de San Juan. Ambos hacen embajadas de un mismo Norte.
Y nos estamos quedando cortos. Verán, el número 10 no es propicio para
determinados eventos; principalmente, para las entrevistas. Una entrevista implica el
registro de un Testimonio, que desde el vamos implica una condición en el entrevistado
que no se condice con la naturaleza de este número. Es por ello que se nos pidió
expresamente publicar las próximas entrevistas en los números XI y XII. Las razones
terminarán de conocerse entonces, no obstante… Esperando consientan nuestras
excusas sin mayor trámite legal, sepan que en una Epístola del Hermano Tau ‫ מלכיצדק‬a
un Paje del Hounfort, refirió que se encontraba más que dispuesto a contestar todas las
preguntas le hiciéramos, pero dado que su Camino ha tomado un rumbo paralelo,
aunque no idéntico al de la O.T.O.A., sería más adecuado limitarnos al Vudú Kósmico.
Así pues, el próximo número, sino el próximo, versará sobre la “Société Voudon
Gnostique”.
De igual o similar forma, ya nos enteraremos, la entrevista a Michael Staley se
referirá a la O.T.(O), aunque las razones por las cuales no podríamos incluir la
entrevista en este número tienen que ver con la naturaleza de las preguntas que
trascienden el enfoque del Chela y se vinculan a la biografía mágica del Gurú.

Queda pues trazada la geografía y las peripecias que demarcaron Nuestra

Sagrada Excepción. Quien tenga ojos para ver, que vea.

Jan Varel

Liber Bennu
O del Fénix que aprende a morir y del filósofo a sobrevivir
Cenizas a las cenizas… Medio milenio,
Plumas doradas Ouróboros de la Celda del ateo,
carmesí, Conciencia; doctrina de la muerte.
orbe frutal del vientre, pena del Prometeo, Los matemáticos
promesa y causal inapetencia lamentan,
reencarnación. casual. la fianza del cainita.

Pecar es humano, La espada flamígera Ángel del Altar,

errar es divino, rasgando el Septentrión; Sacerdotes de Seth;
morir por destino, otra excusa de Saclas, La tierra es la doncella
renacer por castigo. tercer día de del Sigel y su dolor.
Resurrección.

Frater Thot-M
 Los Grados Mágicos
Brújulas que no apuntan al Este Espiritual*
El Hermano R.O. comentaba en el Colegio Invisible acerca de los grados
mágicos y sobre si las personas realmente los están obteniendo o no. Presenta algunas
pruebas: la primera es el comentario de una persona que acusa a la O.T.O. de no haber
producido un sólo Adeptus Major en los últimos 30 años. Claro está que la O.T.O. no
maneja grados de la ATAT, siendo el Adeptus Exemptus un grado de esta última, pero
el propio Crowley aseguraba que un IXº de OTO equivale en cierto modo a un 6=5 de la
ATAT, así que el comentario es en cierto modo válido. La otra prueba que ofrece es
que en la actualidad muchas personas están logrando los resultados de aquellos grados
mágicos que hasta hace unos años se consideraban solo para las elites y en ciertos casos
inobtenibles para los mortales. El problema vendría siendo que las personas generan
falsas expectativas de los grados mágicos.

Las personas esperan que los adeptos posean cualidades que llenen sus
expectativas. Está el ejemplo del Conocimiento y Conversación con el Sagrado Ángel
Guardián, experiencia que algunos aún consideran casi imposible y la postulan como su
única meta en el Camino. La realidad es otra, algunos sistemas no sólo la postulan como
el punto medio de sus currículos, sino que además encontramos gran cantidad de
personajes modernos (Jason Newcomb, Alan Chapman, Christopher Hyatt, entre otros)
que entregan metodologías sencillas para obtener esta experiencia sin tener que
desnudarnos en una iniciación que realmente no garantiza nada. En Oriente la
proyección psicológica es aún más fuerte, el público espera que el maestro esté muerto
de la cintura para abajo y que no tenga interés alguno en asuntos materiales como el
sexo o el dinero. También se espera que posean sabiduría perfecta y que den consejos
acerca de cualquier campo de la vida. No saben cuantas veces he escuchado a muchos
pedir consejo a un monje budista acerca de matrimonio y negocios -dos cosas de las
que, con todo el respeto, no saben realmente nada. En el caso de los gurus y lamas no
*
Este articulo fue escrito originalmente por Jason Miller, con el permiso de él lo he re-escrito haciendo
eco de sus palabras ya que las comparto en todo sentido.
monásticos, muchos se sorprenden cuando alguno de ellos se enamora de algún
discípulo, como si esto fuera un enorme pecado.
Otro tipo de expectativa errónea es creer que poder hacer cierto trabajo con
magia significa que podemos hacer todo con magia. Muchos se frustran y no entienden
cómo es que el sigil que les dimos para obtener trabajo sí funcionó, pero curar a una
mujer de 85 años con cáncer uterino no. Lo siento pero no somos hacedores de
milagros.
Por otro lado, existe una diferencia vital entre experimentar cierto nivel de
conciencia y estabilizar e integrar ese nivel al diario vivir. Muchas personas pueden
acceder a estados elevados de conciencia con algunos ejercicios (y ciertas plantas), pero
esto no significa nada si tenemos en cuenta la frase anterior. Cuando alguien se
aproxima a mi diciendo que es un mago poderoso, pero aún vive en el sótano de sus
padres y se queja de no tener novia, simplemente lo ignoro. No quiero hablar a un
Magister Templi que no puede controlar su adicción a las sustancias o que explota en ira
descontrolada cuando menos se les espera. En resumen, si alguien se postula a estar en
cierto grado mágico, esto se refleja en su carácter y personalidad.
No estoy sugiriendo que los maestros tienen que ser millonarios y perfectos.
Muchos grandes maestros espirituales vivieron en la pobreza o simplemente no les
interesaba tener grandes riquezas. La clave es vivir en concordancia con su voluntad,
cosa que el mago que se queja y sufre por todo no está logrando.

Existen por lo menos tres capas en un nivel de realización mágica: Fe (Pistis),

Conocimiento Directo (Gnosis), y Ser (Theosis). Por ejemplo, todos hemos escuchados
que un cubo de hielo es realmente agua, por lo tanto tenemos Fe en ello. Aquellos que
han visto con sus ojos como el hielo se vuelve agua tienen Conocimiento Directo.
Aquellos que puede derretir el hielo a voluntad tienen Ser. Otro ejemplo seria saber que
Alemania existe, viajar a Alemania de visita y mudarse a Alemania para obtener la
ciudadanía.
En el caso del Sagrado Ángel Guardián ocurre lo mismo. La mayoría de
personas tienen sólo Fe en que tal cosa existe pero mas allá de eso no saben si es cierto
o no. El Adepto ya ha tenido la Experiencia Directa pero aún le falta aprender a acceder
a la experiencia de manera voluntaria, carecen de Ser (cosa que vienen a dominar en los
tres grados de Adepto).
En el caso del Abismo, se puede asegurar que muchos Maestros del Templo sólo
han llegado a la segunda capa de la experiencia del Abismo: Conocimiento Directo. Es
decir que han tenido la experiencia, pero la han dejado pasar y regresan a su conciencia
común, la que yace debajo del Abismo. Curiosamente una de las tres tareas del Maestro
del Templo es obtener la capacidad de Ser, de estabilizar la experiencia que vivió
cuando cruzo el Abismo.

En este pequeño escrito he utilizado metáforas inexactas y pido perdón por

usarlas, ocurre que no tengo mejores metáforas a mi disposición. En lo personal los
grados mágicos son inexactos y prefiero decirle a las personas: “he vivido X
experiencia” en vez de “soy un Maestro del Templo/Adepto Mayor/etc…”. Las veces
que he estado en unión con mi Ángel, experimentando la vacuidad infinita, aún no
superan al número de veces en las que he perdido la paciencia en el tráfico, atacado
verbalmente a un amigo o simplemente actúo por condicionamiento y hábito
automático.

Frater Anonymous
 Sirviendo a LA Orden
El Ariya del Monte Castro, estimulado por el interés que sus palabras ha
suscitado en algunos lectores, ha decidido contribuir nuevamente a la faz práctica de
nuestra publicación. En tributo a una decisión pesada, esto es, extremadamente sutil,
quedarán postergados, una vez más, las heterogéneos reclamos de un electorado que aún
no hace mayoría. A no desesperar, el mañana se desnuda indefectiblemente
complaciente.

Metta Bhavana: la vía rápida hacia el gozo de la meditación

Uno de los tantos tópicos de meditación expuestos por el Buda es el metta, o el

amor benevolente. El metta es, además, una de las diez perfecciones (paramis) que
deben ser desarrolladas por el aspirante al despertar y la primera de las cuatro Brahma
viharas (moradas de Brahma) junto a la compasión (karuna), el gozo altruista (mudita)
y la ecuanimidad (upekkha).

Esta meditación es utilizada por los practicantes del Buddha-Dhamma para

suavizar la mente y su particularidad es que sus beneficios se experimentan
rápidamente. La práctica consiste en la irradiación sistemática de pensamientos de amor
benevolente hacia todos los seres y hacia todo el universo.

“Aquí, un individuo impregna la primera dirección –así como la segunda, la

tercera y la cuarta- con una atención imbuida de amor benevolente. Así, él continúa
impregnando arriba, abajo, todo alrededor, hacia todo lugar y hacia todo el universo
con una atención imbuida de amor benevolente: abundante, expansiva, inmensurable,
libre de hostilidad, libre de enemistad”.

Tradicionalmente se comienza la meditación metta enviando pensamientos de

buena voluntad hacia uno mismo. Luego, éstos se envían hacia un ser querido, una
persona neutral y una persona no querida, culminando con la irradiación de metta hacia
todos los seres y hacia todo el cosmos.

Existen muchas fórmulas que se recitan interiormente para en envío de metta.

Una de las más poderosas es la siguiente: “que sea verdaderamente feliz y esté libre de
todo sufrimiento”.
 De modo que para comenzar con esta práctica, debe uno buscar un lugar
tranquilo donde sentarse, preferiblemente al aire libre. Una de las características del
metta es que tiene el poder de poner a la mente en un estado de ánimo sosegado y
agradable, sin la necesidad de alcanzar niveles altos de concentración (samadhi), con lo
cual, sentándose en la naturaleza, uno se vuelve perceptivo y disfruta del entorno.

Una vez que hayas encontrado un lugar tranquilo donde sentarte, cierra los ojos
e inhala y exhala profundamente tres veces. Entonces, empieza el envío de metta
regulando la respiración. Inhala profundamente, y en la exhalación repite interiormente:
“que sea verdaderamente feliz”. Luego inhala y exhala, vuelve a inhalar, y en la
siguiente exhalación repite: “que sea verdaderamente feliz”. Este es el proceso de la
irradiación de metta hacia uno mismo. Cuando termines de meditar, abre los ojos y
permanece sentado algunos minutos. Sentirás una sensación de tibieza y suavidad a tu
alrededor. Cuando te levantes, muévete lenta y deliberadamente. Debe uno levantarse de
esta manera para que esa sensación de sosiego se conserve y sea duradera.

En tanto la práctica avanza, se experimentan las mismas sensaciones agradables

posteriormente a cada recitación, y éstas se incrementan exponencialmente. Llegado a
este punto, puede uno saborear y saturarse de estas sensaciones con cada inhalación y
exhalación.

“Él saborea eso, anhela eso, encuentra satisfacción a través de eso”.

Asimismo, puede el practicante utilizar este sentimiento de bienestar como

apoyo a la práctica del anapanasati, utilizando las recitaciones como soporte para una
concentración más consistente en cada inhalación y exhalación.

Existen once beneficios que se pueden obtener a través del metta bhavana.

“Monjes, para quien la liberación de la consciencia es cultivada a través del

amor benevolente, buscada, tomada de sus riendas, establecida como una base,
sustentada, estabilizada, consolidada, y bien realizada, once beneficios pueden
esperarse. ¿Cuáles once?”.

“Uno se duerme fácilmente, despierta fácilmente, no tiene pesadillas. Uno es

querido por los seres humanos y los seres no-humanos. Los devas lo protegen. Ni el
fuego, ni el veneno ni las armas lo pueden tocar. Su mente gana concentración
rápidamente. Su complexión es brillante y serena. Uno muere en un estado de lucidez y
–si no llega más alto- está destinado a las moradas de Brahma.”

Cuando te hayas saturado de metta hacia ti mismo, comienza a dirigirla hacia

otros seres, finalizando con el envío de metta hacia todo el cosmos. “que todos los seres
del universo sean verdaderamente felices y estén libres de todo sufrimiento”. Imagina
que todo tu cuerpo irradia una energía de amor benevolente que se va expandiendo hasta
impregnar todo el universo.

Como se dijo anteriormente, existen innumerables fórmulas de recitación para el

metta bhavana. En el Kariniya Metta Sutta, se encuentra uno de los fragmentos más
inspiradores del Sutta Pitaka:
 Piensa: feliz, en paz,
que todos los seres sean verdaderamente felices.
Cuales quiera sean los seres que existan,
débiles, fuertes, sin excepción,
grandes, largos,
medianos, pequeños,
sutiles, evidentes,
visibles y no visibles,
cercanos y lejanos,
nacidos y buscando nacer:
que todos los seres sean verdaderamente felices.

Sin embargo, la formulación más detallada de la práctica se halla en el

Patisambhidamagga del Khuddaka Nikaya, un análisis intensivo de la doctrina que se
adjudica al Venerable Sariputta:

“Que todos los seres vivan libres de enemistad, aflicción y ansiedad,

y que vivan felizmente”.

Se presenta, asimismo, una estructura para el cultivo de estos pensamientos, que

consta de destinatarios generales, especificados y diez direcciones de irradiación.

Destinatarios generales:

1. Todos los seres.

 2. Todos los seres que respiran.
3. Todas las criaturas.
4. Todas las personas.
5. Todos aquellos que posean personalidad (atta).

Destinatarios especificados:

1. Todas las mujeres

2. Todos los hombres.
3. Todos los Nobles.
4. Todos los no-Nobles.
5. Todas las deidades.
6. Todos los humanos.
7. Todos los nacidos en los reinos inferiores.

Diez direcciones de irradiación dirigida:

1. Este.
2. Oeste.
3. Norte.
4. Sur.
5. Sureste.
6. Noroeste.
7. Noreste.
8. Suroeste.
9. Arriba.
10. Abajo.

Combinadas estas posibilidades, se obtienen 528 recitaciones diferentes y

consecuentemente una estructura detallada en grado sumo y sistemática para la práctica
del metta.
Ignacio Secco Catalá

Aquel que tenga paciencia lo tendrá todo

La Ifá, la Fe tradicional entre los hablantes de lengua Yoruba, es un tesoro de
recomendaciones prácticas sobre cómo conducirse en la vida para aumentar la felicidad
y la satisfacción., la meta prometida para aquél que se atreve a abrazar su destino.
Cuando Ifá habla de la guerra, por ejemplo, también lo hace del coraje y del retiro, dado
que habla de mantener una mente calma y de la importancia de la paciencia.

Más o menos a principios de Abril, dado que el Sol, Venus y Mercurio

estuvieron rondando por el signo de Aries, he notado muchísimo enojo. No dirigido
hacia mí, sino un enojo social de una variedad de matices. Esta mañana me levanté
junto al Sol y con una sensación de paz recorriéndome desde mi cabeza hacia abajo y
pensé: “qué feliz que estoy de ser una persona pacífica” –y entonces recordé el
proverbio Ifá: “el enojo no sirve para nada. La paciencia es la corona del carácter y de
los logros. Aquellos que poseen la paciencia, lo poseen todo.” Hay, por supuesto,
mucho para contemplar en esto, pero en particular el enojo y la ira vinieron a mi mente
debido a la cantidad de enojo mal dirigido que he estado viendo las últimas semanas.

Con esto, también noté cómo el enojo no sirve para alcanzar nada, por el
contrario, empezó a destacarse en los dominios de las personas afligidas. En la
ortodoxia católica, la ira es un pecado y la virtud que la contrarresta es,
interesantemente, la paciencia. Todos los siete pecados mortales nacieron del séptimo,
el primordial: “hubris”. Hubris se traduce a menudo como orgullo, pero hubris no es el
tipo de orgullo que surge cuando estamos satisfechos de nuestros logros. No, es un
orgullo maltrecho en el cual la parte más baja de nuestra alma es exaltada para gobernar
en nuestra propia vida. Es un sentido de importancia propia equivocado, con actitudes
equivocadas, que naturalmente serán desafiadas para ubicarse nuevamente en su lugar.
Naturalmente, la envidia y la ira son las primas feas del orgullo. Galen consideraba la
ira una forma de locura y Séneca, asimismo, consideraba al enojo en la política y los
eventos deportivos como inútil y sin ningún valor. En proverbios, cuando se detallan los
actos de abominación, se menciona “un corazón que maquina ideas malvadas, los pies
rápidos para correr hacia el mal. Un falso testigo que dice mentiras y siembra
discordia”. El enojo hace todo esto, hace que la gente mienta, engañe, que se vuelva
envidiosa. Y no solo eso, el mismo enojo puede llevar a los mismos resultados, por lo
que Ifa apela a la paciencia y dice que si tienes eso, tendrás todo. Por lo tanto, sólo digo,
como cada mañana adaptándolo del signo Ifá Òtúrá Ogbè:

El que se sienta cómodo, se comportara así.

He venido a alabar la calma,
a despertar en las tempranas horas de la mañana
y cumplir con mi destino.
Soy una persona que conocerá la suerte y la felicidad en su camino,
cumpliendo con mi destino en la mañana seré yo quien
conocerá la suerte hoy y mañana;
porque no hay confusión en mi mente,
no hay odio en mi corazón,
no hay avaricia en mi estomago.
Mi mente es calma y limpia.
¡Que así sea!

Nicholaj de Mattos Frisvold

Desde la Abadía de Lambach

Hemos vivido dos mil años casi en la compostura de un dios falso, en la
superstición judeocristiana cuya trama he desmadejado al riesgo de mi propia vida. El
resultado de esa estafa es el subhombre y la subcultura occidental.
Pero pese a la arrogancia europea, sólo somos caricaturas. El verdadero hombre
tendrá que nacer y prevalecer. Su simiente y su poder se conservan en lo más recóndito
del Oriente.
Su parto será terrible y sangriento. Pero será, y reconq1uistará el lugar exacto
que le corresponde en el Cosmos: aparentemente será menos, pero será más.

Theodorico von Hagen

 Y henos aquí, convergiendo en el sagrado climax de la Operación, a centímetros
de Nada, en el extremo casi opuesto del Bïfrost, sin aguardar las vulgares promesas del
año profano, mas el entrañable disfrute y goce del aquí y el ahora en el próximo
Equinoccio.
Un blanco lienzo se tiñe de colores, de una venturosa certeza en el éxito, que es
nuestra prueba; trazo a trazo, ladrillo a ladrillo, poseídos por un Norte, fanáticos
servidores de la Orden en la Magna Labor sintética del Fundamento lunar. Como
dijimos, es una lucha bifronte (Æón de los Gemelos): desde la Ciudad Jeroglífica, donde
“el tonto pensar es pecado”, deviniendo en πύρ y kulturkampf.
Pocos son los que han podido hacer de un té, una experiencia religiosa, pero los
hay y nos ha consta.

Conmovidos los resortes de la Paz, ¿qué está esperando? Sea ó…

¡Que Dios lo Bendiga y lo tenga en la Gloria!