UNIDAD 6: LA FILOSOFIA RACIONALISTA: RENE DESCARTES
EL PENSAMIENTO RACIONALISTA
René Descartes (1596-1650) nació en el seno
de una familia noble y acomodada. Se educó,
desde 1604 hasta 1612, en el colegio de los
jesuitas de La Fléche. Su moderada fortuna le
permitió dedicar su vida al estudio, a la ciencia
y a la filosofía. De 1629 a 1649 permaneció en
los Países Bajos. Este último año se trasladó a
Estocolmo invitado por la reina Cristina de
Suecia, donde murió al año siguiente.
De entre sus obras más significativas destacan:
Reglas para la dirección del espíritu (1628)
(Fueron publicadas a título póstumo en 1701)
Discurso del método (1637)
Meditaciones metafísicas (escritas en 1640)
(Descartes comunicó su contenido a diversos
filósofos y teólogos conocidos suyos, dando
lugar a seis series de objeciones y respuestas)
Principios de la filosofía (1644)
«Desde mi niñez fui criado en el estudio de las letras, y, como me aseguraban que
por medio de ellas podía adquirir un conocimiento claro y seguro de todo cuanto es
útil para la vida, sentía yo un vivísimo deseo de aprenderlas. Pero tan pronto como
hube terminado el curso de los estudios, cuyo remate suele dar ingreso en la
jerarquía de los hombres doctos, cambié por completo de opinión. Pues me
embargaban tantas dudas y errores, que me parecía que, procurando instruirme, no
había conseguido más provecho que el de descubrir cada vez más mi ignorancia (...)
Me complacían sobre todo las matemáticas, por la certeza y evidencia que poseen sus
razones; pero aún no advertía cuál era su verdadero uso y, pensando que sólo
servían para las artes mecánicas, me extrañaba que, siendo sus cimientos tan firmes
y sólidos, no se hubiese construido sobre ellos algo más elevado.
Nada diré de la filosofía, excepto que, viendo que ha sido cultivada por los más
excelentes ingenios que han vivido desde hace siglos, y, sin embargo, nada hay en
ella que no sea objeto de disputa, y, por consiguiente, dudoso, no tenía yo la
pretensión de acertar mejor que los demás (...).
Mas, cuando hube pasado varios años estudiando en el gran libro del mundo y
tratando de adquirir alguna experiencia, tomé un día la resolución de estudiar
también en mí mismo y a emplear todas las fuerzas de mi ingenio en la elección de la
senda que debía seguir; lo cual me salió mucho mejor, según creo, que si no me
hubiera nunca alejado de mi tierra y de mis libros.» (Descartes, Discurso del método)
HISTORIA DE LA FILOSOFIA 2º BACHILLERATO
A pesar de que pueda recibir distintas acepciones específicas y aplicarse en esferas
distintas, el término "Racionalismo" suele utilizarse primordialmente para denominar la
primera de las corrientes filosóficas de la Modernidad, aquella corriente filosófica del
siglo XVII iniciada por Descartes y a la cual pertenecen también Leibniz, Spinoza y
Malebranche. En este sentido el Racionalismo suele oponerse al Empirismo, a la
filosofía empirista inglesa del siglo XVIII. Quizá la mejor forma de entender esta
oposición sea referir ambas corrientes a la cuestión del origen del conocimiento. El
Empirismo sostendrá que todos nuestros conocimientos proceden, en último término, de
los sentidos, de la experiencia sensible. Por su parte, el Racionalismo establece que
nuestros conocimientos válidos y verdaderos acerca de la realidad proceden no de
los sentidos sino de la razón, del entendimiento mismo.
Dos son las afirmaciones fundamentales del Racionalismo acerca del conocimiento:
En primer lugar, que nuestro conocimiento acerca de la realidad puede ser
construido deductivamente a partir de ciertas ideas y principios evidentes.
En segundo lugar, que estas ideas y principios son innatos al entendimiento, que
éste los posee en sí mismo al margen de toda experiencia sensible.
LA ESTRUCTURA DE LA RAZÓN
En la primera de sus Reglas para la dirección del espíritu, Descartes afirma: «Todas las
diversas ciencias no son otra cosa que la sabiduría humana, la cual permanece una e
idéntica, aun cuando se aplique a objetos diversos, y no recibe de ellos más distinción
que la que recibe la luz del sol de los diversos objetos que ilumina». Las distintas
ciencias y los diversos saberes son, pues, manifestaciones de un saber único.
Esta concepción unitaria del saber proviene, en último término, de una concepción
unitaria de la razón. La sabiduría es única porque la razón es única: la razón que
distingue lo verdadero de lo falso, lo conveniente de lo inconveniente; la razón que se
aplica al conocimiento teórico de la verdad y al ordenamiento práctico de la conducta,
es una y la misma.
«La filosofía es como un árbol, cuyas raíces son la metafísica, el tronco la física, y
las ramas que surgen de este tronco todas las demás ciencias, que se reducen a tres
principales: la medicina, la mecánica y la ética» (Descartes, Principios de Filosofía)
Puesto que la razón, la inteligencia, es única, interesa de manera prioritaria conocer su
estructura y su funcionamiento, para poder aplicarla correctamente y, de este modo,
alcanzar conocimientos verdaderos y provechosos. De acuerdo con la estructura de la
razón, hay, según Descartes, dos modos de conocimiento: la intuición y la deducción.
A diferencia del método de Francis Bacon, que se preocupa de garantizar la veracidad
de los datos que se obtienen a través de la experiencia, el método cartesiano se orienta
a dirigir los mecanismos mentales que intervienen en el proceso del conocimiento.
 EL METODO CARTESIANO
Dos son para Descartes esos mecanismos mentales o procesos de conocimiento racional:
La intuición es una especie de "luz natural" que permite que la razón capte
inmediatamente ideas simples sin que haya posibilidad de duda o error. En la
intuición se perciben las primeras verdades o conceptos simples con claridad, de una
manera inmediata, y con distinción, es decir sin mezcla de otra idea que las confunda
La deducción es el modo de conocimiento por el que la razón descubre las
conexiones que se dan entre ideas simples. En el sentido en que se emplea este
término en matemáticas, significa obtener unas verdades a partir de otras. La
deducción es la inferencia necesaria de unas verdades a partir de otras conocidas con
certeza. Descartes la compara al vistazo con que recorremos los eslabones de una
cadena: nos basta con ver que cada uno está unido al anterior para que el último nos
resulte tan evidente como el primero.
Según Descartes, éstos son los dos únicos modos de proceder que tiene el entendimiento.
El método cartesiano quiere garantizar el recto uso de ambos. Pero el problema que muy
pronto preocupó a Descartes era el de la fundamentación del conocimiento: ¿cómo
puedo avanzar con seguridad en el camino del conocimiento? Reconocía los muchos
errores que a lo largo de los siglos habían sido presentados y defendidos como verdades
incuestionables. Ahora bien, dado que la razón humana es una herramienta valiosa y
eficaz (como demostraban los avances científicos de la época), entonces, ¿cuál había
sido el motivo de los errores filosóficos anteriores? Si la razón humana es la misma, ¿por
qué puede hacer progresar a la ciencia y no a la filosofía? La respuesta de Descartes es
esta: la ciencia tiene un método que le permite la seguridad en el conocimiento, pero a la
filosofía le falta un método adecuado. Para superar esta carencia, Descartes propone un
método eficaz y que él ya había comprobado, el método utilizado por los geómetras.
Así, Descartes introduce un método matemático en la filosofía, para dotar a la razón
humana de un criterio de verdad definitivo e inapelable. Galileo ya había establecido la
necesidad de matematizar los datos de la observación. Descartes, de acuerdo con
Galileo, ve la matemática como la ciencia racional que pone orden en el caos de datos
que nos proporciona la experiencia. Tanto uno como el otro participan de la veneración
que Platón tenía por las matemáticas. Descartes está convencido de que, tal como los
geómetras realizan las más sencillas operaciones o las más complejas demostraciones
sin ningún error, igualmente puede comportarse el hombre en cualquier área del
conocimiento, siempre que utilice el mismo método. Esta confianza de Descartes en el
buen resultado del método se basa, no sólo en la perfección de éste, sino también en su
concepción de la razón humana como una facultad que puede formular las cuestiones
más complejas y darles respuestas.
La descripción del método es sencilla, consiste en partir de una primera verdad de
absoluta evidencia de la cual se deriven sucesivamente otras verdades de tal manera que
cada una de ellas se apoye en la anterior, y se constituya un encadenado de verdades.
En el Discurso del método (1637) Descartes establece las cuatro reglas fundamentales:
«Pero, como un hombre que camina solo y en la oscuridad, resolví ir tan
lentamente y proceder con tanta circunspección en todas las cosas que, aunque no
avanzara mucho, al menos me guardaría de caer. [...] Y como la multitud de las
leyes proporciona a menudo excusas a los vicios, de tal manera que un Estado está
mejor regido cuando tiene pocas pero están estrictamente observadas; así, en lugar
de este gran número de preceptos de que consta la lógica, pensé que tendría
bastante con los cuatro siguientes, siempre que tomara la firme y constante
resolución de no dejar de observarlos ni una sola vez.
El primero era no aceptar nunca nada como verdadero sin conocer evidentemente
que lo fuera; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no
incluir en mis juicios nada más que lo que se presentara a mi espíritu tan clara y
distintamente que yo no tuviera ningún motivo para ponerlo en duda.
El segundo, dividir cada una de las dificultades que examinara en tantas partes
como fuera posible y como fuera necesario para resolverla mejor.
El tercero, conducir por orden mis pensamientos, comenzando por los objetos más
simples y más fáciles de conocer, para ascender despacio, gradualmente, hasta el
conocimiento de los más complejos, y suponiendo un orden hasta entre aquellos que
no se preceden por naturaleza los unos a los otros.
Y el último, hacer en todo recuentos tan completos y revisiones tan generales que
llegara a estar seguro de no omitir nada». (Descartes, Discurso del método)
Descartes establece cuatro principios o reglas fundamentales para pasar con seguridad
de unas verdades a otras y verificar así los pasos sucesivos que se dan en una
deducción. La primera se refiere a la intuición y las tres restantes a la deducción.
La primera regla es la de la evidencia intelectual. Prescribe que sólo hay que
admitir como ciertas las ideas que se presentan con claridad y distinción a la
mente. Este precepto excluye, por lo tanto, cualquier fuente de conocimiento distinta
de la "luz natural" de la razón.
La segunda regla, en la que se habla de la división o análisis, prescribe reducir un
problema a los aspectos más simples; consiste en descomponer los múltiples datos
del conocimiento en sus elementos básicos.
La tercera regla o de síntesis trata del paso de lo simple a lo complejo. Se refiere a
la formación de estructuras cada vez más complejas: partiendo de los principios
conocidos intuitivamente, podemos deducir el resto de proposiciones, de modo que
cada una se sigue necesariamente de la anterior.
La cuarta regla o de revisión prescribe hacer enumeraciones de los pasos que se
van dando. Con ello se trata de no perder de vista ningún paso en la deducción y
garantizar que no hay saltos o lagunas en la misma.
El resultado de aplicar correctamente las cuatro reglas es la certeza, estado intelectual
que excluye la posibilidad de toda duda en relación con el objeto de demostración.
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 EL PROCESO DEDUCTIVO
El método cartesiano consiste en el uso de la intuición y de la deducción. Mediante el
primero conocemos aquellas verdades que de suyo son evidentes e inmediatas (los
axiomas); con la segunda alcanzamos aquellas verdades que, sin ser inmediatamente
evidentes, alcanzan una evidencia mediata gracias a que llegamos a ellas partiendo de
los axiomas y a través de una cadena de razones, es decir, de pasos sucesivos que son
evidentes (análisis y síntesis). Armado de este método, que tan fecundo se ha mostrado
en las matemáticas, Descartes intentará edificar una filosofía a modo de una ciencia
universal que pueda elevar nuestra naturaleza a su más alto grado de perfección.
PASOS DEL PROCESO DEDUCTIVO
1. Planteamiento de la duda metódica
2. Descubrimiento del cogito (pienso, luego existo) como primera evidencia
3. Demostración de la existencia de Dios (argumento ontológico)
4. Garantía de la veracidad de las ideas claras y distintas
5. Certeza de que la esencia del alma es el pensamiento y la del cuerpo es la extensión
6. Certeza de la existencia de las cosas materiales
1. El proyecto intelectual de Descartes es, tal como manifiesta al comienzo de su 1ª
Meditación no es otro que suprimir todas las creencias con el fin de reconstruir el
edificio del conocimiento desde la misma base. Para ello necesita un punto de partida,
una verdad absolutamente cierta, de la que no sea posible dudar en absoluto
Descartes empieza por eliminar todos aquellos conocimientos y creencias en los que
encuentre el más mínimo motivo de duda. Los motivos que encuentra Descartes para
dudar son fundamentalmente tres:
Desconfianza de los sentidos, que nos inducen a veces a error
La imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño
La hipótesis del "genio maligno"
2. El recurso dialéctico del genio maligno le ha permitido a Descartes dudar de todas las
cosas, por más ciertas y evidentes que parezcan. En tal momento nada logra resistir la
duda, y cuando un escepticismo completo parece ser la lógica consecuencia de este
riguroso proceso de análisis, Descartes hace pie en el primer principio absolutamente
cierto e indudable que buscaba: COGITO, ERGO SUM (PIENSO, LUEGO SOY)
En efecto, si duda de todo, al menos es cierto que duda, es decir, que piensa. Y si
piensa, existe en tanto ser pensante. El famoso pienso, luego soy da a Descartes no sólo
una primera verdad indudable, sino también el punto de arranque de toda su filosofía.
Puedo pensar que no existe Dios, que no existe el mundo, las cosas... pero cuando quiero
dudar de la verdad de semejante proposición, lo único que consigo es confirmar más su
verdad, pues si dudo pienso, y no puedo pensar sin ser. Ni siquiera el genio maligno
podría engañarme en este punto ya que para que pueda engañarme tengo que existir. La
duda puede alcanzar el contenido del pensamiento, pero no al pensamiento mismo.
El procedimiento que usó Descartes para alcanzar la proposición pienso, luego soy es lo
que se llama duda metódica cartesiana. Veamos qué uso hace de tal descubrimiento.
La función del cogito es doble: señala el tipo ejemplar de proposición verdadera y
prepara la radical distinción entre alma y cuerpo.
Veamos qué es lo que hace que la proposición "pienso, luego soy" sea verdadera.
Nada hay en ella -dice Descartes- que nos asegure que se trata de una verdad, si no
fuera que “veo claramente que para pensar es preciso ser”. Y de ahí extrae la regla
general que le guiará en los sucesivos pasos de la investigación de la verdad. Las cosas
que concebimos muy clara y distintamente son todas verdaderas. El criterio de verdad
es, desde entonces, el de la evidencia racional, caracterizado por dos notas esenciales:
la claridad y la distinción.
Tenemos ya una proposición absolutamente verdadera por ser indudable, y un
criterio de verdad preciso y claro. Con ambos instrumentos, Descartes se lanzará a la
elaboración de todo su sistema filosófico. Sólo sé que soy, pero aún no sé qué cosa soy;
dirá Descartes: hablando con precisión, yo no soy sino una cosa que piensa, una cosa
verdaderamente existente.
Hay dos elementos claros: pensar y existir.
Pensar: no es un puro acto mental: es un conjunto de cosas: El término pensamiento
no tiene en Descartes el sentido restringido que tiene en la actualidad como actividad
exclusiva del entendimiento, sino que para él son pensamiento todos los estados
psíquicos: dudar, entender, concebir, afirmar, negar, querer, imaginar, sentir…
Existir: Descartes parte de su propia interioridad, los pensamientos que descubre en
sí mismo y a partir de ahí llega a la existencia: el yo como un pensamiento que existe
Las características del cogito podrían ser éstas:
No es un silogismo: El silogismo sería: "Todo el que piensa, existe; yo pienso, luego
yo existo". Es una intuición mental: intuyo la conexión necesaria entre mi pensar y
mi existir. Intuyo, sin ninguna deducción, la imposibilidad de mi pensar sin mi existir
Es una idea clara y distinta: Es una idea que se impone con evidencia inmediata,
sin necesidad de ningún raciocinio. Es una experiencia directa que se manifiesta sin
oscuridad, sin dificultad. Por lo tanto, al mismo tiempo que pienso me doy cuenta de
que existo: el sujeto, al pensar, se percibe a sí mismo existiendo, y percibe su propia
existencia, no como un raciocinio, sino como una simple percepción. Es un hecho de
conciencia inmediata y primario.
Es una verdad inmutable: Es una verdad de la que no se puede dudar. Es el primer
juicio existencial seguro y evidente, absolutamente verdadero, y el más seguro. De
esta verdad no se puede dudar. Se puede dudar de que Dios exista o de que exista el
mundo, pero nadie puede dudar de su propia existencia.
De esta conciencia de la existencia del propio yo, Descartes irá deduciendo las demás
realidades: las sustancias infinita y extensa.
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3. A la vez que se encuentra a sí mismo como sustancia limitada, por ser capaz de
cometer errores, Descartes comprende la necesidad de la existencia de Dios, sustancia
infinita, sin limitaciones de ningún tipo. Demuestra a continuación su existencia
recurriendo al argumento ontológico que ya había utilizado previamente San Anselmo.
Otra argumentación de Descartes es la siguiente: si puedo dudar es que no soy
perfecto, pues hay más perfección en conocer que en dudar. Si yo no soy perfecto, esta
idea de perfección que encuentro en mi mente tiene que proceder de alguien distinto de
mí y más perfecto que yo. Tiene que proceder de alguien que sea Dios. Por consiguiente,
tiene que existir un ser más perfecto que yo y ése es Dios.
4. Esta existencia de Dios garantiza la verdad de las ideas claras y distintas, "pues no
sería posible que Dios, que es enteramente perfecto y verdadero, las hubiera puesto en
nosotros si fueran falsas". Las ideas falsas lo son por tener en ellas algo confuso y
oscuro, confusión y oscuridad de la que somos responsables nosotros, que no somos
perfectos. Con esto, Dios es la garantía de la verdad de nuestro conocimiento, siendo el
error el resultado evitable de un uso incorrecto de nuestras facultades mentales y no la
consecuencia fatal del engaño de un "genio maligno".
5. En el doble paso siguiente se ocupa de demostrar cuál es la esencia de las dos
sustancias finitas: afirma que el pensamiento es la esencia del yo, o alma, mientras que
la extensión es la esencia del cuerpo.
6. Finaliza su exposición demostrando la existencia de las cosas materiales o res extensa.
LAS TRES SUSTANCIAS
Descartes emplea como sinónimos las palabras "substancia" y "cosa" (res), lo cual ya
es una indicación importante: la substancia es lo concreto existente. Lo propio de la
substancia es la existencia, pero no cualquier forma de existencia, sino la existencia
independiente: no necesita de nada más que ella misma para existir.
Descartes opera como los geómetras al definir la substancia: construye la definición de
un modo totalmente a priori (como se construye la definición del círculo, por ejemplo)
y no considera que tenga que justificarla. La definición cartesiana de substancia es esta:
"Cuando concebimos la "substancia", concebimos solamente una cosa que existe de
tal manera que no tiene necesidad sino de sí misma para existir" (Principios)
De esta definición se seguiría que sólo Dios es substancia, puesto que las criaturas
necesitan de Dios para existir. De ahí que Descartes diga que el concepto de
"substancia" no se refiere del mismo modo a Dios y a las criaturas. Las tres realidades o
substancias o cosas son éstas: Mediante su método, Descartes llegó a distinguir cuáles
son las tres sustancias que componen la totalidad de lo real. Estas tres sustancias son: el
yo pensante, Dios y el mundo. Primero estudiaremos la sustancia llamada yo pensante,
que piensa diferentes tipos de ideas. En segundo lugar, esta sustancia pensante nos
posibilitará hablar de una sustancia más allá de ella, que es Dios. En tercer lugar,
constataremos cómo Dios se convierte en garantía de nuestro conocimiento del mundo.
EL YO PENSANTE (RES COGITANS)
La duda metódica y universal nos ha llevado a una realidad incuestionable: la
existencia de un yo pensante, es decir, de una sustancia que piensa, una res cogitans,
un alma. Descartes concluye que puedo dudar de la existencia de mi cuerpo y del
mundo que me rodea, porque tengo información a través de los sentidos y los sentidos
no son fiables, pero no puedo dudar de la existencia de mis pensamientos, de mis ideas,
de mi subjetividad.
¿Qué es mi subjetividad? Es el conjunto de pensamientos, ideas, representaciones...
que fluyen en mi yo. Ahora bien, no tenemos la seguridad de que estas
representaciones subjetivas (es decir, de la propia mente) se correspondan
necesariamente con hechos del mundo exterior; por ejemplo, ¿la idea que yo tengo de
mi cuerpo se corresponde con la realidad? No lo sé con certeza, ya que toda la
información que tengo de mi cuerpo proviene de los sentidos y Descartes ha decidido
dudar de ellos. Así, pues, el gran reto que debe superar es encontrar la manera de saber
que mis ideas sobre el mundo no son sueños ni ilusiones; dicho con otras palabras, el
problema que tiene nuestro autor es cómo encontrar la manera de salir de la propia
subjetividad y llegar a saber si hay cosas objetivas (es decir, realidades exteriores al yo
pensante) y cómo son estas cosas.
Ya hemos visto que el yo piensa diferentes ideas. Ahora bien, ¿en qué consisten
exactamente estas ideas? Descartes las estudia y clasifica, ordenándolas como sigue:
Adventicias o adquiridas. Son las ideas que provienen de fuera, de la experiencia
sensible, de mi percepción del mundo o de la enseñanza. Estas ideas fácilmente
pueden resultar erróneas, ya que muchas veces tenemos ideas diferentes sobre un
mismo objeto externo: el Sol aparece como un pequeño disco luminoso, pero en la
mente de un astrónomo resulta algo muy diferente.
Facticias o artificiales. Son las ideas que inventamos o fabricamos arbitrariamente
nosotros mismos. Así, por ejemplo, la idea del animal mitológico llamado centauro,
idea que es ilusoria.
Innatas o naturales. Son las ideas que no proceden de la percepción de los objetos
exteriores ni han sido construidas por nosotros, sino que emergen de la propia
facultad de pensar. Son unas ideas que nuestra mente capta y ha de aceptar
necesariamente sin poder modificar nada. Veremos que la idea de Dios es la más
eminente idea innata; también son ideas innatas la idea de causa, sustancia o número
DIOS (RES INFINITA)
Por "Dios" entiende Descartes una sustancia infinita, eterna, inmutable, independiente,
omnisciente y omnipotente. ¿Cómo puedo yo, que soy un ser finito, haber producido la
idea de un ser infinito si lo más no puede derivarse de lo menos? Es necesario concluir,
por lo tanto, que Dios existe, pues sólo una sustancia verdaderamente infinita puede ser
la causa de la idea de un ser infinito que encuentro en mi.
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Tal es la prueba de la existencia de Dios por la presencia en nosotros de la idea de lo
perfecto e infinito. En la misma tercera meditación donde ha ofrecido esta prueba,
expondrá Descartes una segunda prueba basada en el hecho de que nosotros, que
poseemos la idea de lo perfecto, existimos. No se trata realmente de una nueva prueba
sino de una nueva forma de presentar la prueba anterior. Es el razonamiento siguiente:
no hay duda de que yo existo; pero si no debo mi existencia a Dios, tengo que deberla
a) a mí mismo; b) a haber existido siempre; c) a causas menos perfectas que Dios.
Después de haber descartado cada una de estas posibilidades concluye que Dios es la
causa de mi existencia y, por lo tanto, Él existe. Veamos ahora algunas objeciones:
La primera crítica que se hace a las demostraciones es que la idea de lo perfecto se
forma por una elevación de grados y no se debe, por lo tanto, a ningún ser perfecto
que la haya puesto en nosotros; además, hay causas que no contienen tanta
perfección como sus efectos (tierra, lluvia). En tercer lugar se le objetó a Descartes
que la idea de Dios que él encuentra en su espíritu, no es una idea innata, sino que la
ha recibido de la tradición; y, por consiguiente, pueden tener todos los defectos que
tenían los prejuicios descartados por él mediante la duda metódica.
Se pueden hacer todavía dos objeciones más: la primera que Descartes basa sus dos
pruebas en el principio de causalidad, que dio por válido sin haberlo examinado
como lo exigía la actitud rigurosa que se había impuesto. La segunda se refiere al
hecho de que lo que yo tengo es la idea del ser perfecto, y no al ser perfecto mismo.
Más la idea de un ser perfecto e infinito no es perfecta e infinita; si lo fuera, no
cabría en mi espíritu. No hay, por lo tanto, ningún inconveniente para que una idea,
que es imperfecta y finita, deba su origen a un ser imperfecto y finito, aun cuando tal
idea se refiere a un ser perfecto e infinito.
En la quinta meditación ofrece Descartes una nueva prueba de la existencia de Dios; es
el llamado argumento ontológico, que puede enunciarse así: tengo la idea de un ser
sumamente perfecto. Su existencia es inseparable en él de su esencia. Tan
contradictorio sería concebir a un ser sumamente perfecto, al que le faltase la
existencia, como intentar concebir una montaña sin valle.
El propio Descartes se anticipa a una posible objeción: porque yo conciba -podría
objetarse- una montaña con valle no se infiere que exista montaña alguna en el mundo,
sino tan solo que la montaña y el valle, existan o no, son inseparables. Del mismo
modo, como no puedo concebir a Dios sino como existente, se infiere que la existencia
es inseparable de Él. Esto es, que Dios existe verdaderamente. Descartes afirma que es
imposible concebir a Dios sin su existencia, es decir, concebir un ser sumamente
perfecto sin una de las perfecciones, ya que -para él- la existencia es una perfección.
Este ultimo punto, fundamental en la demostración cartesiana, será el blanco de las más
convincentes críticas. Pierre Gassendi (1592-1655) le advirtió que la existencia no es
una perfección y que suponerla es dar por sentado justamente lo que se intenta probar.
Objeción semejante es la formidable crítica de Inmanuel Kant (1724-1804).
MUNDO (RES EXTENSA)
La existencia de las cosas materiales no es algo que puede darse por demostrado.
Descartes tendrá que echar mano a su doctrina de la "veracidad divina" para tener la
seguridad de que las cosas materiales existen efectivamente y no son una mera ilusión.
Hay en mí la facultad pasiva de recibir o sentir las ideas de las cosas sensibles. Esa
facultad me resultaría inútil si no hubiera en mí, o en alguna otra cosa, una facultad
activa capaz de producir esas ideas. Pero esa facultad activa no puede estar en mí,
puesto que tales ideas se han presentado muchas veces sin que yo contribuyera a ello, y
a veces en contra de mi deseo. Es necesario que tal facultad se halle, por consiguiente,
en alguna sustancia diferente de mí. Y tal sustancia será un cuerpo o Dios mismo. Más
como Dios me ha dado una poderosa inclinación a creer que las ideas que tengo parten
de las cosas corporales y Dios no es capaz de engañarme, es patente que no me envía
tales ideas inmediatamente por sí mismo. Serán, pues, las cosas corporales las que
provocan tales ideas. Por ello hay que concluir que las cosas corporales existen. Vemos
pues, que la prueba de cada una de las cosas y de la totalidad del mundo físico supone
la prueba anterior de la existencia de Dios y la imposibilidad de que Dios nos engañe.
Descartes trata ampliamente el mundo corpóreo o la res extensa en un libro que
dejó sin publicar, Tratado del mundo, por el temor que le causó la condena de Galileo.
Parte del modelo teórico que él se trazó. El mundo es concebido según el modelo de la
máquina. Coincide Descartes con el mecanicismo de los científicos de la época. Todo
se reduce a materia y movimiento. Y la materia no es otra cosa que extensión. Por
ejemplo, niega el principio de gravedad, no hay fuerza de gravedad, sobre la cual no es
posible tener ideas claras y distintas. Y el origen del movimiento queda sin explicar.
Acerca de la pregunta de por qué se mueve la máquina del mundo, la única
contestación es esta. Dios es la primera causa del movimiento y conserva siempre la
misma cantidad de movimiento en el mundo. De la misma inmutabilidad divina se
derivan las tres leyes de la naturaleza, que son obtenidas a priori, no por inducción.
1ª ley. Principio de inercia. Cada cosa permanece en el estado en que se encuentra.
Si algo se mueve, siempre estará moviéndose si no hay otra fuerza que la pare.
2ª ley. Todo cuerpo que se mueve tiende a moverse en línea recta.
3ª ley. Ley de conservación del movimiento.
Descartes rechaza explícitamente la necesidad de un alma vegetativa o sensitiva para
explicar la vida de las plantas o de los animales: los animales son máquinas. La misma
relación del alma humana con su propio cuerpo-máquina queda sin explicar
suficientemente. Se trata de todo un método estrictamente deductivo a partir de Dios,
como creador y conservador del mundo. Prescinde completamente de la experiencia y
procede, además, de las causas a sus efectos; la física, el mundo, la res extensa, son
una larga serie de ordenadas cadenas deductivas que parten de las causas primeras. Así,
pues, Descartes prueba esta idea de la extensión, de la existencia del mundo, a partir de
la existencia de Dios. Puesto que Dios existe y Dios es perfecto, no me puede engañar.
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 Baruch Spinoza (1632-1677) fue un pensador
perseguido a causa de sus ideas. Su visión de la
naturaleza y de Dios provocó que lo expulsaran,
en el año 1656, de la comunidad judía de la cual
formaba parte. En el trasfondo del pensamiento
de Spinoza se percibe la concepción judía según
la cual el conocimiento y el amor se identifican.
En hebreo existe un verbo que significa a la vez
“conocer” y “amar”. Spinoza piensa que el
hombre alcanza el máximo bien a través del
conocimiento, un conocimiento que es unión o
lazo espiritual con todo el universo, es decir,
con Dios. Y para que este conocimiento
amoroso no tenga error alguno, es necesario
seguir el camino más seguro de todos: el camino
de las matemáticas, especialmente el método
geométrico.
La deducción matemática expresa la forma más elevada de racionalidad, es la
racionalidad la que nos permite acceder con más rigor a la realidad. No es extraño que su
obra más importante lleve por título Ética demostrada según el orden geométrico; como
cualquier tratado de geometría, la obra está estructurada en definiciones, axiomas,
proposiciones, corolarios...
Spinoza parte de la definición cartesiana de sustancia; recordemos que para Descartes,
ésta era una realidad que existe de tal manera que no necesita ninguna otra realidad para
existir. A partir de esta definición, Spinoza concluye que sólo existe una sustancia, no
tres: el yo pensante y la materia extensa necesitan la sustancia infinita: existen por obra
de Dios; por tanto, sólo Dios corresponde exactamente a la noción de sustancia.
Esta sustancia única (Dios) es una realidad que se identifica con la Naturaleza, tal y
como expresa la fórmula de Spinoza Deus sive Natura (Dios o Naturaleza). Se trata,
pues, de una teoría panteísta. Esta realidad que podemos llamar Dios o Naturaleza es
infinita y contiene infinitos atributos, de los cuales nosotros conocemos dos: el atributo
del pensamiento (el yo pensante) y el atributo de la extensión (la materia extensa).
Spinoza distingue entre natura naturans y natura naturata. La natura naturans es la
naturaleza creadora, es decir, Dios como sustancia infinita y causa de todo; la natura
naturata es la naturaleza creada, el conjunto de las realidades individuales existentes.
El dualismo antropológico de Descartes alma-cuerpo queda superado: las realidades
individuales (incluido el ser humano) son modos de la única sustancia, modalidades de
Dios, expresiones finitas de la infinitud de Dios. Los modos son variaciones de la
sustancia por medio de los cuales se expresan los atributos (son las cosas individuales).
Las sustancias finitas de Descartes se reducen en Spinoza a simples modos, a variaciones
de la única sustancia: ya no son sustancias ellas mismas, sino partes del todo infinito.
La verdad no consiste en la coincidencia del entendimiento con la cosa, sino en la
adecuación del entendimiento con el entendimiento mismo. Spinoza propone tres
grados o géneros de conocimiento:
Primer género: la opinión y la imaginación. Las cosas individuales nos son dadas
por los sentidos. Las percepciones son conocimientos por experiencia vaga, incierta
(que representamos con signos y palabras para conocer las afecciones y pasiones)
Segundo género: la razón. Opera con ideas adecuadas a las cosas, partiendo de
ideas confusas y complejas del primer género para llegar a las ideas claras y
distintas (conocimiento adecuado y cierto)
Tercer grado: la intuición: conocimiento adecuado de las esencias de las cosas.
Conoce de manera inmediata, capta la esencia divina como necesaria y existente y
ve la conexión de todas las cosas con la misma manifestación de la sustancia divina
(conocimiento a través del amor intelectual de Dios)
Spinoza entiende por idea un concepto que el alma elabora, y diferencia estas ideas:
Ideas adecuadas o activas: poseen todas las propiedades del objeto que refieren
Ideas inadecuadas o pasivas: son ideas confusas e incompletas
Ideas artificiales: producidas por la imaginación
Ideas dudosas: no son claras ni distintas
Ideas verdaderas: están de acuerdo con el objeto del que son idea
Spinoza niega las diversas figuras de la moral convencional, las nociones de bien, mal,
mérito, pecado, belleza o libertad (que en Spinoza tienen más un carácter ontológico
que ético). El problema surge al intentar compaginar la necesidad de todo lo que ocurre
con la sensación de libertad del hombre: los hombres se creen libres porque poseen
conciencia de sus acciones e ignoran las causas que las determinan. La solución para
Spinoza es negar la libertad humana. Spinoza liga la libertad a la necesidad de la
propia naturaleza; una postura muy cercana al determinismo. Para Spinoza, el hombre
es libre cuando comprende la naturaleza de las cosas y la acepta; la libertad entendida
como capacidad de elegir entre diferentes posibilidades es un autoengaño.
No hay premio ni castigo: el castigo de una asesino es serlo. Actos y hechos
participan de una concatenación infinita que el hombre tiende a fragmentar
proyectando sus prejuicios. Todo hombre bueno y sabio lleva el premio en su
sabiduría. La conciencia plena de que todo obedece a una necesidad en la naturaleza
debe reconciliar su conciencia armonizándose con este sentido total.
Spìnoza llama conatos a un deseo intimo, inherente, a la tendencia de todo ser de
perseverar en su propia potencia de vida y por el cual podemos hablar de moral y de
derecho. Siguiendo a Hobbes, Spinoza considera que los hombres son por naturaleza
enemigos: en el estado de naturaleza el hombre se guía por sus deseos. Es necesario un
pacto social en virtud del cual se ceden los derechos naturales al soberano. La mejor
organización social es aquella en la que se permita la mayor libertad de pensamiento.
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 Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue
uno de los pensadores racionalistas con más
universalidad de intereses; poseía una mente
notable, polifacética y creadora, y en sus obras
trató prácticamente todos los conocimientos
humanos. No sólo investigó en los ámbitos de la
filosofía, teología, matemática, física, lógica,
economía, historia, filología, derecho y política,
sino también en astronomía, historia natural,
geología, farmacia, alquimia... Leibniz acepta
la importancia de los sentidos en el proceso del
conocimiento. También considera que la mente
impone ciertas marcas innatas, como si nuestra
mente fuera un bloque de mármol en el cual no
hay nada esculpido, pero en el que no faltan las
vetas del mármol; cuando el escultor trabaje el
mármol, estas vetas innatas se mostrarán.
Leibniz toma de Descartes la idea básica de sustancia como realidad autónoma e
independiente, pero frente al monismo de Spinoza, sostiene una teoría pluralista de la
sustancia: existen infinitas sustancias simples o mónadas (monos=uno) que son activas
inmateriales, carentes de extensión e increadas, y no reciben su movimiento de fuera ni
se comunican. Por su simplicidad son cualitativamente distintas entre sí: cada mónada
refleja la totalidad del mundo dentro de sí. Los seres reales se componen de una
pluralidad de mónadas en torno a una mónada dominante que constituye su esencia (en
el hombre la mónada base es el alma espiritual o razón)- El orden en que se manifiesta
el universo (impuesto por Dios) es el resultado de la actividad de todas las mónadas
que, puesto que no se comunican entre sí, deben de haber sido creadas a partir de un
orden o armonía preestablecida, puesto que este es el mejor de los mundos posibles.
Leibniz acepta la existencia de elementos innatos, como la idea de Dios, los
principios prácticos de la moral, los primeros principios lógicos y matemáticos,
determinados impulsos y tendencias; incluso considera innata la persistente inquietud
humana que nos lleva a la actividad. Frente al ocasionalismo cartesiano (res cogitans y
res extensa como dos relojes sincronizados) y al monismo spinozista (deux sive natura
como un solo reloj con dos esferas), Leibniz propone infinitos relojes que marcan la
misma hora porque han sido programados y funcionan armónicamente. Dios es quien
garantiza la correspondencia entre las ideas y la realidad de las cosas, entre monada
pensante y mundo. Aunque admite el argumento ontológico de San Anselmo (a priori)
Leibniz demuestra la existencia de Dios con un argumento cosmológico (a posteriori):
si no existiese un ser necesario, no existirían seres posibles, y es evidente que estos
existen, puesto que los vemos, luego Dios existe. El mundo no es por tanto necesario,
sino contingente y problemático. Pero Dios ha elegido el mejor de los mundos posibles.
Una aportación de Leibniz muy viva todavía hoy es la distinción de dos órdenes o tipos
de verdades: las verdades de razón y las verdades de hecho. La diferencia que hacemos
actualmente entre ciencias formales y ciencias empíricas tiene sus raíces precisamente
en esta distinción:
VERDADES DE RAZON VERDADES DE HECHO
Son las verdades analíticas, es decir, Son las verdades sintéticas, aquéllas en
aquéllas en las que el sujeto contiene el las que el predicado no se desprende del
predicado; cuando, por ejemplo, digo: análisis del sujeto sino de observación
«Los triángulos tienen tres ángulos», lo de los hechos o de datos empíricos. Por
que afirma el predicado se desprende de ejemplo: «El calor dilata los cuerpos»,
un análisis del propio sujeto, no hay el predicado es una nueva información
nada nuevo, no es posible un predicado que se une al sujeto, podría ser también
contrario. Estas verdades se basan en el que «El calor no dilatara los cuerpos».
principio de no contradicción, ya que su Las verdades de hecho se basan en el
contrario es siempre imposible. Ejemplo principio de razón suficiente; nada pasa
«El todo es más grande que las partes». sin que exista una razón para que ocurra
así y no de otra manera.
A diferencia de Descartes, Leibniz busca el fundamento de la verdad no en la evidencia
(claridad, distinción) sino en la coherencia lógica (formal) de las propias proposiciones
Para Leibniz, el mundo de la coherencia lógica es diferente e inconfundible con el
mundo de las cosas. Las ciencias formales, como la lógica o las matemáticas, son de un
orden diferente al de las ciencias empíricas, como la física o la biología, ya que las
verdades de razón son absolutas, y las verdades de hecho, contingentes.
Las primeras comprenden el mundo de lo necesario y las segundas el mundo de lo
posible, pero para Dios, para un entendimiento infinito, todas serían verdades de razón.
Apoyándose en el principio de razón suficiente, Leibniz salva la libertad humana, a la
vez que se cuestiona por qué Dios eligió crear este mundo y no otro de los muchos
posibles. Se sigue aquí el llamado principio de perfección: de entre todos los mundos
posibles, Dios elige (razón suficiente) el mejor posible, pues Dios siempre obra en
vistas a lo mejor.
7
 VOCABULA FILOSOFIA RACIONALISTA
ARGUMENTO ONTOLÓGICO: prueba para demostrar la existencia de Dios que parte
de la idea de Dios como la de un ser absolutamente perfecto.
ATRIBUTO: propiedad principal de la sustancia. Constituye su naturaleza o esencia y
de él dependen todas las demás propiedades.
CLARIDAD: junto con la distinción, uno de los rasgos principales de la evidencia. El
conocimiento que tenemos de las cosas cuando están presentes ante nuestra mente.
COGITO: básicamente significa dos cosas: la mente propia en el acto mismo de pensar
y la primera verdad: “pienso, luego existo” (“cogito, ergo sum”).
COSA PENSANTE: la mente (yo, alma, conciencia).
CRITERIO DE VERDAD (O DE EVIDENCIA): criterio que nos permite decidir la
verdad de nuestras creencias: son verdaderas aquellas proposiciones evidentes, es decir,
proposiciones “claras y distintas”.
DEDUCCIÓN: toda inferencia necesaria a partir de otros hechos conocidos con certeza.
DISTINCIÓN: junto con la claridad, una de las notas de la evidencia. Descartes llama
distinto a todo conocimiento que describe la cosa percibida con precisión, sin añadirle
rasgos que le son ajenos.
DUALISMO ANTROPOLÓGICO: teoría filosófica según la cual el hombre consta de
dos principios radicalmente distintos, el cuerpo y el alma.
DUALISMO ONTOLÓGICO: tesis según la cual la realidad consta de dos regiones
radicalmente distintas. En el caso de la filosofía cartesiana estas dos regiones son la de
lo espiritual y la de lo material.
DUDA METÓDICA: Método seguido por Descartes para la comprobación de la verdad
de sus creencias y el descubrimiento de una verdad absolutamente indudable.
FILOSOFÍA MODERNA: Período de la historia de la filosofía que comienza con
Descartes y culmina con la filosofía kantiana (siglos XVII y XVIII).
GENIO MALIGNO: Hipótesis postulada en la duda metódica en la que Descartes pone
en cuestión los conocimientos aparentemente más seguros, incluidos los matemáticos.
IDEA: Término que designa todo contenido de la mente capaz de representar algo.
INTUICIÓN: Acto de la mente por el cual vemos de forma inmediata, con claridad y
distinción, la verdad de una proposición.
LUZ NATURAL: Facultad cognoscitiva dada por Dios gracias a la cual nuestra mente
percibe con claridad y distinción las verdades eternas y las verdades absolutamente
indudables. Se identifica con la razón y más exactamente con la intuición.
MECANICISMO: Doctrina filosófica según la cual la realidad puede explicarse en
términos de materia en movimiento.
NATURALEZAS SIMPLES: Elementos últimos a los que se llega mediante el proceso
de análisis y conocidos mediante ideas claras y distintas (mediante actos de intuición).
PENSAMIENTO: Descartes llama pensamiento a todo lo que se da en la mente y de lo
que cabe ser consciente. No tiene sentido restringido: son pensamiento todos los estados
psíquicos: dudar, entender, concebir, afirmar, negar, querer, imaginar, sentir, etc..
PRIMERA VERDAD: Primera verdad en el orden de la fundamentación del
conocimiento. La descubrimos como consecuencia de la duda metódica y la expresa
Descartes con la frase "pienso, luego existo" ("cogito, ergo sum"). La totalidad del
conocimiento humano se puede deducir a partir de esta primera verdad.
PRUEBAS PARA LA DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS: En su
obra "Meditaciones Metafísicas" encontramos las tres más importantes: en la Tercera
Meditación los argumentos basados en la idea de un ser perfecto y en la contingencia
de nuestro propio ser, y en la Quinta el famoso argumento ontológico.
RACIONALISMO: Movimiento filosófico desarrollado particularmente en la Europa
continental durante los siglos XVII y XVIII y caracterizado por la primacía que dieron
a la razón en la fundamentación del conocimiento, la fascinación por la matemática y
la defensa de la existencia de ideas innatas y de la intuición intelectual.
REGLAS DEL MÉTODO: Conjunto de reglas propuestas por Descartes cuyo
cumplimiento garantiza la adquisición de conocimiento evidente.
RES COGITANS: Del latín "res", cosa, y "cogito", pensar. La mente o substancia
pensante. El atributo por el que conocemos esta substancia, el que constituye su
esencia y del que dependen todas las demás es el pensamiento.
RES EXTENSA: Del latín "res", cosa. Las substancias corpóreas o materiales. El
atributo por el que conocemos esta substancia, el que constituye su naturaleza y
esencia, y del que dependen todas las demás es la extensión en longitud, anchura y
profundidad. Todas las demás características que podamos atribuir a los cuerpos (como
la figura y el movimiento) presuponen la extensión.
SOLIPSISMO Tesis filosófica según la cual sólo se puede garantizar la existencia de
uno mismo puesto que la existencia de cualquier otro ser es dudable o infundada.
Ningún filósofo se atrevió a defender este punto de vista tan radical, ni, por supuesto,
Descartes. En el ejercicio de la duda metódica hay un momento en el que Descartes
parece abrazar este punto de vista: tras dudar de la existencia de los cuerpos y de las
mentes Descartes descubre que existe él mismo como ser pensante, pero no sabe aún si
existe alguien más –incurre en solipsismo- pero inmediatamente intenta mostrarse a sí
mismo que no está solo, y lo hace precisamente mostrando que, además, existe Dios.
Finalmente cree estar convencido también de que la bondad de Dios garantiza la
creencia en la existencia de las cosas físicas y de las otras mentes, superando de este
modo la duda metódica y eliminando definitivamente la "soledad radical" a la que le
había conducido dicha duda.
SUEÑO: Momento de la duda metódica que le sirve a Descartes para cuestionar la
validez de la percepción. Dado que no hay signos suficientes para distinguir el sueño
de la vigilia, puede ser que todo lo que nos parece estar viviendo no sea más que sueño.
SUBSTANCIA: Aquello que existe de tal manera que no necesita de ninguna otra cosa
para existir.
SUBSTANCIA INFINITA: Dios
SUBSTANCIAS FINITAS: Las cosas corpóreas y las mentes.
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 SELECCIÓN DE TEXTOS RACIONALISTAS
I) Examiné después atentamente lo que yo era, y viendo que podía fingir que no tenía
cuerpo alguno y que no había mundo ni lugar alguno en el que yo me encontrase, pero
que no podía fingir por ello que no fuese, sino al contrario, por lo mismo que pensaba
en dudar de la verdad de otras cosas, se seguía muy cierta y evidentemente que yo era,
mientras que con sólo dejar de pensar, aunque todo lo que había imaginado fuese
verdad, no tenía yo razón alguna para creer que yo era, conocí por ello que yo era una
sustancia cuya esencia y naturaleza toda es pensar, y que no necesita para ser, de lugar
alguno, ni depende de cosa alguna material; de suerte que yo, es decir, el alma por la
cual soy lo que soy, es enteramente distinta del cuerpo y hasta más fácil de conocer que
éste, y, aunque el cuerpo no fuese, el alma no dejaría de ser cuanto es.
Después de esto, consideré, en general, lo que se requiere en una proposición para
que sea verdadera y cierta, pues ya que acababa de hallar una que sabía que lo era,
pensé que debía saber también en qué consiste esa certeza. Y habiendo notado que en la
proposición «yo pienso, luego soy» no hay nada que me asegure que digo verdad, sino
que veo muy claramente que para pensar es preciso ser, juzgué que podía admitir esta
regla general: que las cosas que concebimos muy clara y distintamente son todas
verdaderas, pero que sólo hay alguna dificultad en notar cuáles son las que concebimos
distintamente. (Descartes, Discurso del Método, IV, 1637)
II) Pero ahora, una vez que empiezo a conocerme mejor a mí mismo y al autor de mi
origen, no creo, desde luego, que se haya de admitir indistintamente todo lo que me
parece poseer por los sentidos, pero tampoco que se haya de dudar en absoluto sobre
todo.
Ya sé que todas las cosas que concibo clara y distintamente pueden ser producidas
por Dios tal y como las concibo. De ahí que me baste con poder concebir clara y
distintamente una cosa sin otra para estar seguro de que la una es diferente de la otra,
pues, al menos en virtud de la omnipotencia de Dios, pueden darse separadamente. Y la
cuestión de cuál sea el poder requerido para producir esa separación no afecta al juicio
de que las dos cosas son distintas.
Por tanto, como sé de cierto que existo y, sin embargo, no advierto que convenga
necesariamente a mi naturaleza o esencia otra cosa que ser cosa pensante, concluyo
rectamente que mi esencia consiste sólo en ser una cosa que piensa, o una substancia
cuya esencia o naturaleza toda consiste sólo en pensar. Y aunque acaso (o mejor, con
toda seguridad, como diré en seguida) tengo un cuerpo al que estoy estrechamente
unido, con todo, puesto que, por una parte, tengo una idea clara y distinta de mí mismo,
en cuanto que yo soy sólo una cosa que piensa –y no extensa -, y, por otra parte, tengo
una idea distinta del cuerpo, en cuanto que él es sólo una cosa extensa –y no pensante -
es cierto entonces que ese yo (es decir, mi alma, por la cual soy lo que soy), es
enteramente distinto de mi cuerpo y que puede existir sin él.
Descartes, Meditaciones Metafísicas, Meditación Sexta
III) Descartes (1596-1650), el fundador de la filosofía moderna, inventó un método que
aún puede usarse con provecho –el método de la duda sistemática. Decidió que no
creería nada que no viese clara y distintamente que es verdadero. Cuanto pudiera
poner en duda, lo dudaría hasta que viese una razón para no dudarlo. Aplicando este
método llegó gradualmente a convencerse de que la única existencia de la que podía
estar completamente seguro era la suya propia. Imaginó un demonio engañoso que
presentara a sus sentidos cosas irreales en una perpetua fantasmagoría; podría ser
muy improbable que tal demonio existiera, pero con todo era posible, y por tanto era
posible la duda con respecto a las cosas percibidas por los sentidos.
Pero la duda con respecto a su propia existencia no era posible, pues si él no
existiese, ningún demonio podría engañarlo. Si dudaba, debía existir; si tenía cualquier
experiencia, debía existir. Así su propia existencia era una erteza para él. “Yo pienso,
luego yo soy”, dijo (Cogito, ergo sum); y sobre la base de esta certeza se puso a
trabajar para construir de nuevo el mundo del conocimiento que su duda había dejado
en ruinas. Al inventar el método de la duda, y al mostrar que las cosas subjetivas son
las más ciertas, Descartes realizó un gran servicio a la filosofía, un servicio que lo
hace aún útil a todos los estudiosos de ella.
Pero es preciso proceder con cautela al usar la argumentación de Descartes. “Yo
pienso, luego yo soy” dice bastante más de lo que es estrictamente cierto. Pudiera
parecer que estamos absolutamente seguros de ser hoy la misma persona que fuimos
ayer, y esto sin duda es verdadero en cierto sentido. Pero el Yo real es tan difícil de
alcanzar como la mesa real*, y no parece tener esa certeza absoluta y convincente que
pertenece a las experiencias particulares. Cuando miro mi mesa y veo un cierto color
marrón, lo que es completamente cierto de inmediato no es “Yo estoy viendo un color
marrón”, sino más bien, “Un color marrón está siendo visto”. Esto, ciertamente,
implica algo (o alguien) que ve el color marrón; pero no implica de por sí esa persona
más o menos permanente a la que llamamos “yo”. Hasta donde alcanza la certeza
inmediata, pudiera ser que el algo que ve el color marrón fuese completamente
momentáneo, y que no fuese lo mismo que el algo que tiene alguna experiencia
diferente en el momento siguiente. (Bertrand Russell, Los problemas de la filosofía)
1. Explique el significado “clara y distintamente” y “certeza inmediata”. (2 puntos)
2. Desarrolle el contenido del texto recogiendo los argumentos por los que Descartes
llega a la conclusión de la existencia del Yo (como ser pensante) y la crítica de
Russell a la extracción de la conclusión a partir de dichos argumentos. (3 puntos)
3. Amplía la referencia que se hace en el texto de la duda metódica sistemática
exponiendo las características del método de la duda, la valoración que Descartes
hace del conocimiento sensible y el proceso que siguió para llegar a la certeza de la
existencia del cogito. (3 puntos)
4. Haga un esquema, mapa conceptual o cuadro sinóptico en el que quede reflejada la
estructura conceptual y argumentativa del texto. (2 puntos)
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IV) ¿Cómo podemos admitir que nuestro conocimiento es humano -demasiado humano-
sin tener que admitir al mismo tiempo que es mero capricho y arbitrariedad
individuales?
(...) La solución consiste en comprender que todos nosotros podemos errar, y que con
frecuencia erramos, individual y colectivamente, pero que la idea misma del error y la
fiabilidad* humanos supone otra idea, la de la verdad objetiva: el patrón al que puede
que no logremos ajustarnos. Así, la doctrina de la falibilidad no debe ser considerada
parte de una epistemología** pesimista. Esta doctrina implica que podemos buscar la
verdad, debemos aspirar a ella examinando persistentemente nuestros errores: mediante
la infatigable crítica racional y mediante la autocrítica.
Erasmo de Rotterdam intentó revivir esa doctrina socrática, la importante aunque
modesta doctrina del “¡Conócete a ti mismo y admite, por consiguiente, cuán poco
sabes!” Pero dicha doctrina fue deslazada por la creencia en que la verdad es
manifiesta y por la nueva confianza ejemplificada y enseñada de diversas maneras por
Lutero, Bacon y Descartes.
Es importante comprender, a este respecto, la diferencia entre la duda cartesiana y
la duda de Sócrates, Erasmo o Montaigne. Mientras que Sócrates duda del
conocimiento o sabiduría humanos y se mantiene firme en el rechazo de toda pretensión
de conocimiento o sabiduría, Descartes duda de todo, pero sólo para llegar a la
posesión de un conocimiento absolutamente seguro, pues descubre que su duda
universal lo conduciría a dudar de la veracidad de Dios, lo cual es absurdo.
Después de demostrar que la duda universal es absurda, concluye que podemos
conocer con certeza, que podemos ser sabios, distinguiendo, a la luz natural de la razón,
entre ideas claras y distintas, cuya fuente es Dios, y todas las demás, cuya mente es
nuestra propia imaginación impura. La duda cartesiana, como vemos, es meramente un
instrumento mayéutico para establecer un criterio de verdad, y junto con él, una manera
de obtener conocimiento y sabiduría indudables. Pero para el Sócrates de la Apología,
la sabiduría consiste en la conciencia de nuestras limitaciones, en saber cuán poco
sabemos cada uno de nosotros.
Fue esta doctrina de la esencial falibilidad humana la que revivieron Nicolás de
Cusa y Erasmo de Rotterdam (...) y fue sobre la base de esta doctrina “humanista” (...)
sobre la que Nicolás, Erasmo, Montaigne, Locke y Voltaire, seguidos por John Stuart
Mill y Bertrand Russell, fundaron la doctrina de la tolerancia. “¿Qué es la tolerancia?”
–pregunta Voltaire en su Diccionario filosófico; y responde: “Es una consecuencia
necesaria de nuestra humanidad. Todos somos falibles y propensos al error.
Perdonémonos unos a otros nuestros desvaríos. Éste es el primer principio del derecho
natural.”
Karl Popper, Sobre las fuentes del conocimiento y la ignorancia
(En Conjeturas y refutaciones)
* Posibilidad de equivocarse.
** Teoría del conocimiento.
V) III. Por sustancia entiendo aquello que es en sí y se concibe por sí, esto es, aquello
cuyo concepto, para formarse, no precisa del concepto de otra cosa.
IV. Por atributo entiendo aquello que el entendimiento percibe de una sustancia
como constitutivo de la esencia de la misma.
V. Por modo entiendo las afecciones de una sustancia, o sea, aquello que es en otra
cosa, por medio de la cual es también concebido.
VI. Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una sustancia que
consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa un esencia eterna e infinita
Explicación: Digo absolutamente infinito, y no en su género; pues de aquello que es
meramente infinito en su género podemos negar infinitos atributos, mientras que a la
esencia de lo que es absolutamente infinito pertenece todo cuanto expresa su esencia, y
no implica negación alguna. Baruch de Spinoza, Etica demostrata ordo geometrico
VI) En la vida, pues, es útil, ante todo, perfeccionar el entendimiento o razón tanto
como podamos, y en esto solo consiste la suprema felicidad o beatitud del hombre; pues
la beatitud no es otra cosa sino el contentamiento del alma, que nace del conocimiento
intuitivo de Dios. Y perfeccionar el entendimiento no es otra cosa sino conocer a Dios y
los atributos y acciones que se siguen de la necesidad de la naturaleza. Por tanto, el fin
último del hombre que es dirigido por la razón, esto es, el deseo supremo por el cual se
esfuerza en gobernar todos los demás, es aquel que le eleva a concebirse
adecuadamente y a concebir adecuadamente todas las cosas que pueden caer bajo su
inteligencia. Baruch de Spinoza, Etica demostrata ordo geometrico
VI) Nuestras discrepancias son sobre temas de alguna importancia. Se trata de saber si
el alma en sí misma está enteramente vacía, como las tablillas en las que todavía no se
ha escrito nada (tabula rasa), tal como piensan Aristóteles y el autor del Ensayo*, y si
todo lo que en ella está trazado proviene únicamente de los sentidos, o si, por el
contrario, el alma ya contiene originariamente los principios de varias nociones y
doctrinas que los objetos externos únicamente despiertan en ocasiones, como yo
sostengo con Platón. Gottfried Wilhelm Leibniz, Nuevos ensayos
* Referencia al Ensayo sobre el entendimiento humano del empirista inglés John Locke
VII) [La armonía preestablecida] sostiene que Dios ha creado el alma desde un
principio, de tal manera que ella ha de actuar y se ha de representar por orden lo que
pasa en el cuerpo; y de alguna manera, el cuerpo también ha de hacer por sí mismo lo
que el alma ordena. De manera que las leyes que unen los pensamientos del alma en el
orden de las causas finales, siguiendo la evolución de las percepciones, han de
producir imágenes que se encuentran y concuerdan con las impresione de los cuerpos
sobre nuestros órganos, y que las leyes de los movimientos en el cuerpo (…), se
encuentran también y concuerdan del mismo modo con los pensamientos del alma, y
que el cuerpo es forzado a actuar en el momento que lo quiera el alma.
Gottfried Wilhelm Leibniz, Ensayos de Teodicea
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