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O Tausmo - 1 Parte

de Lublia Travassos em 16 Abr 2007


A Filosofia do Tausmo, ou seja, a sabedoria do corao, deriva da palavra TAU ou TAO, que
simultaneamente a unidade profunda, indissolvel, que liga todas as coisas, e o fluxo inapreensvel
desta realidade global. Tambm, e de acordo com vrias opinies, embora divergentes sobre a sua
traduo, poder significar Deus, caminho, razo, verbo, Logos, ainda que alguns
tradutores tenham trazido o Tau para as lnguas Europeias sem lhe ter atribudo qualquer
traduo.
A Sabedoria do Corao
O Significado do Tausmo.
O Tausmo ou Taoismo uma das trs grandes Religies da China tal como o
Budismo e o Confucionismo. No entanto, dever considerar-se o Tausmo mais
uma

Filosofia

do

que

propriamente

uma

Religio.

Segundo a histria antiga da China existem, em termos gerais, trs importantes


sistemas

de

Filosofia

constatar:

1. O Budismo, que era considerado uma Religio essencialmente transcendental, a roda da existncia, em
que havia algo que teria de ser desenvencilhado e onde as quatro nobres verdades nos afirmam que a vida
sofrimento, e que a sua causa o desejo, que pode ser dominado, tendo como forma de o dominar o
auto-estgio para o nobre caminho das oito iniciaes;
2. O Confucionismo, que poderia denominar-se uma doutrina mundial de propenso social, e tambm
considerar-se como uma Filosofia relacionada com a primeira parte da vida;
3. O Tausmo, a Filosofia que se referia ao homem como indivduo relacionado com o mundo natural.
Alis, a histria antiga Chinesa denomina o Tausmo de Filosofia da segunda metade da vida, isto , a
altura exacta em que o homem sente, de um modo crescente, vontade de se retirar, libertar-se do mundo,
das coisas exteriores, libertar-se de si mesmo, viver com a natureza, para meditar, numa altura em que as
suas ambies j foram atingidas ou frustradas; quando existe uma necessidade premente de mudana
inadivel, de qualquer espcie; quando questes significativas se tornam importantes e a abertura entre o
homem natural e o homem espiritual comea a encerrar-se; quando comea, ento, a reintegrar-se a
solidariedade que existe entre o homem e o cosmos.
nquanto o Confucionismo fora denominado como uma Filosofia da primeira metade da vida, e segundo
Joseph Needham, como sendo "masculino, directo, difcil, dominador, agressivo, racional, donativo",

relacionando-se mais num ajustamento com o mundo, em especial com um mundo feudal e burocrtico,
processou-se exactamente o contrrio com os Taustas, que romperam com tudo isso, ao enfatizarem tudo
o que "feminino, tolerante, produtivo, permissivo, retrado, mstico e receptivo".
emos como exemplo desta Filosofia de vida Li Po, que estava a sentir esta transformao quando
escreveu:
Perguntais-me porque permaneo nestas montanhas azuis.
imito-me a sorrir, simplesmente, no tenho resposta.
, a minha mente encontra-se a descansar.
s flores de pessegueiro e a corrente dos rios passam sem deixar qualquer rasto.
omo tudo isso diferente do mundo profano.

A Origem do Tausmo
O Tausmo, que segundo vrias definies para uns uma Filosofia Chinesa, para alguns a Religio dos
Chineses, e ainda para outros uma mistura diversificada de prticas ocultas e alqumicas, ter-se-
desenvolvido, no primeiro caso, em paralelo com o Confucionismo e o Neo-Confucionismo; no segundo
caso, ter-se-ia substitudo religio antiga, vindo depois a sofrer o acesso repentino do Budismo, que
entrou na China por volta do Sculo. III, d.C. e; no terceiro caso dever ter remontado a Huang Ti, o
Imperador Amarelo, que viveu no 3. Milnio a.C. Seguindo esta ordem de ideias cronolgicas, tornar-seia mais exacto se inserssemos o Tausmo num sistema Filosfico-esotrico e religioso, que entrou em
cena na China h cerca de 5.000 anos, tendo encontrado a sua via mstica no Sculo IV a.C., resistindo
durante vinte e cinco sculos, embora esteja presentemente quase em vias de extino. Na verdade,
poder considerar-se o Tausmo como tendo duas origens: Uma proveniente dos Filsofos, do perodo dos
governos que se hostilizavam (entre 480-220 a.C.), que seguiram mais um Tau
relacionado com a Natureza do que um Tau relacionado com a sociedade humana.

Isto , em vez de procurarem uma ocupao nas cortes dos prncipes feudais,
preferiram retirar-se para a floresta e para as montanhas, para meditarem sobre a
ordem da Natureza, assim como observarem as suas inumerveis manifestaes. A
outra, proveniente dos Xams e dos mgicos que entraram em cena na cultura
Chinesa
ainda
nos
seus
tempos
primrdios.
O Tausmo define-se por um certo nmero de princpios, que se dirigem tanto ao
corao do homem como ao seu esprito.
obra principal do Tausmo denomina-se Tao Te King (O livro do Sentido da Vida), do grande Sbio
Lao-Tzu, que segundo Joseph Needham , sem sombra de dvida, o trabalho mais profundo e belo da
lngua Chinesa. Esta obra data de cerca do ano 300 a.C., altura em que Aristteles j era idoso.
Tau era a via da sociedade humana. Era a maneira como o Universo funcionava. A ordem da Natureza
que dava origem a todas as coisas e governava os processos pacficos de mudana.

a verdade, o homem superior tem de imitar o Tau, que funciona de maneira invisvel e que ele no pode
dominar. Atravs da submisso e da no imposio dos seus preconceitos sobre a natureza, ele capaz de
compreender, assim como governar e controlar. A seguir surgem os benefcios, tanto a nvel fsico como
mental, e deste modo muitos Taustas viram a sua sade melhorar, erigindo um corpo subtil, para seu uso
depois da morte, assim como prolongando a sua vida atravs de uma dieta, da respirao controlada e de
exerccios de Yoga ().
sta era a faceta mgica do Tausmo, da qual se desenvolveu a Alquimia e eventualmente a Cincia.
Os Templos Taustas so conhecidos por Kuan, que significa olhar, cujo ideograma um pssaro
parecido com uma gara. Por conseguinte Kuan est a observar o voo dos pssaros, a olhar para alm
do que superficial, para a unidade com a Natureza e o Todo, tarefa que se associa com a segunda metade
da vida, onde a auto-realizao uma meta a atingir.
Os Mestres Taustas e os seus Ensinamentos
O grande Mestre Filsofo LAO-TZU, autor do Tao-Te King (a bblia do Tau) exerceu,
indiscutivelmente, uma grande influncia na Filosofia Chinesa, assim como em toda a vida da China.
Todavia, esta influncia deu-se e desenvolveu-se de forma gradual. Foi na verdade considerado por
muitos o pai do Tausmo.
o entanto, se Lao-Tzu pode ser visto como o terico do Tausmo, cabe a Chuang-Tzu o mrito de ter
tratado da sua vida mstica. evidente o seu gnio literrio, atravs de parbolas cheias de malcia e de
graa, traando de maneira existencial a realizao do Tau. Podemos assim atribuir a paternidade do
Tausmo a Lao-Tzu e a Chuang-Tzu e, em menor grau, a Lie-Tzu.
ao-Tzu citado, por diversas vezes, como sendo o homem que Confcio () procurou para se aconselhar.
Na verdade, nas palestras de Confcio deparamos com discusses de alguns pontos de vista de Lao-Tzu,
que so concordantes em parte, e noutras modificadas.
ong-Tzu representante do Confucionismo, entre o Sculo IV e o Sculo III a.C., nunca mencionou o nome
de Lao-Tzu, embora tenha discutido de forma crtica, com vrios dos seguidores daquele. Porm, mais
tarde o mesmo aparece numa colectnea de anotaes sobre os costumes da poca de Han, que provm
de fontes mais antigas e de perodos diferentes, onde Lao-Tzu citado como tendo exercido uma
influncia progressiva nos ensinamentos de Confcio.
No que se refere literatura Tausta, como j se disse, a grande obra do Tauismo, de Lao-Tzu, foi o TaoTe King. Todavia existem outras obras de pretensos discpulos de Lao-Tzu e de Kuan Yin Hsi, o guardio
do desfiladeiro de Hanku, de quem se diz que Lao-Tzu lhe teria legado o Tao-Te King. No entanto, tais
obras foram certamente produto de uma poca posterior, tal como muitos outros escritos, por exemplo na
forma de stras budistas, que citam como autores Lao-Tzu ou Lao Kun.
e qualquer modo, Lao-Tzu foi um dos grandes sbios do ocultismo, que tiveram um papel preponderante
na histria da vida de Confcio, e em especial no fim desta. Os conceitos de Lao-Tzu foram amplamente
difundidos naqueles crculos, embora essas ideias no tivessem surgido pela primeira vez naquela poca.
Na verdade, elas consistiam nos ensinamentos secretos, que haviam sido transmitidos desde os tempos
antigos, tal como a lenda posterior que venera o Imperador Amarelo Huang Ti, como tendo sido o
fundador da Filosofia Tausta.
No Tao-Te King podemos encontrar citaes desses aforismos mais antigos. De muitos desses sbios s
nos foram transmitidos os nomes, como por exemplo o mestre Hu k'in Lin ou o seu discpulo Po Hun Wu
Jen, enquanto que de outros a lenda s regista alguns traos. Foi o que aconteceu com Li Yu K'on, de
quem se conservou uma obra com oito volumes, com o ttulo Li Dsi, sendo o mesmo tambm citado
pelo Filsofo Chuang-Tzu, no como uma figura lendria, mas como uma personalidade real a quem
eram atribudas foras sobrenaturais miraculosas.
m Li Dsi, o desenvolvimento da doutrina obedece ao sentido dos problemas do Tao-Te King,
elaborados no entanto de maneira mais metafsica. Nele o pensamento ocupa-se das antinomias de espao
e tempo, do problema do desenvolvimento dos diferentes tipos de seres vivos e de muitas outras questes.
Nota-se no mesmo o naturalismo, que ainda mais forte e acentuado de uma forma mais unilateral do que
no Tao-Te King. O Tau torna-se, cada vez mais, numa substncia metafsica, causador de toda a existncia
e da no existncia, projectando-se nas formas sem nunca se manifestar a si mesmo. A sua caracterstica
principal est no facto de se contarem sobre ele muitas histrias em forma de parbolas, que divulgam,
em parte, o milagre que a fora de uma prtica de Yoga (), orientada para a unificao, deveria
demonstrar. Por conseguinte, encontramos em Li Dsi o lado mstico paralelo ao desenvolvimento do
elemento mgico.

Yang Tchu outra personalidade histrica que, na poca do Confuciano Mong-Tzu, quando os seus
ensinamentos j tinham alcanado um grande crculo de discpulos e fiis, foi considerado um dos seus
principais adversrios. Mong-Tzu atacou Yang Tchu pelas suas opinies egostas, que no s pareciam
rejeitar como dissolver todas as relaes estatais. O certo que Yang Tchu no sacrificaria um fio de
cabelo para ser til ao mundo. Isso demonstrava o seu egosmo, tornando impossvel qualquer tipo de
vida comunitria entre os homens. Embora Yang Tchu tenha sido discpulo de Lao-Tzu, no
compreendeu, de facto, os seus ensinamentos, razo pela qual os desenvolveu de modo unilateral.
este sentido Lao-Tzu sofreu do mesmo mal que Confcio (). Tal como os ensinamentos de Confcio se
transformaram, no principal ramo da sua escola, em ritualismos unilaterais, um tanto ou quanto
mesquinhos, tambm os ensinamentos de Lao Tzu se converteram, em Yang Tchu, num naturalismo
unilateral, portanto limitado.
Temos o exemplo daquele naturalismo unilateral atravs de Chuang-Tzu, que conta como certa vez Yang
Tchu procurou instruo com Lao-Tzu. Ao procurar saber se um homem trabalhador e forte, com um
raciocnio que tudo penetra, com uma clareza omnipresente e incansvel na busca do Tau, poderia ser
posto em termos de igualdade com os reis sbios da Antiguidade, Lao-Tzu repeliu-o com muita dureza e
depois prosseguiu: A actuao dos reis sbios foi de tal ordem que as suas obras preencheram todo o
mundo, mas no pareciam ter sado deles. Eles moldavam todos os seres e presenteava-os e as pessoas
nada sabiam. Os nomes dos sbios no foram mencionados, mas satisfaziam, no ntimo, a todos. Eram
incomensurveis e caminhavam na no existncia.
emos atravs deste exemplo, que Yang Tchu foi discpulo de Lao-Tzu, mas tambm podemos notar que na
sua orientao, principalmente intelectual, ele representa um desvio da verdadeira perspectiva de LaoTzu. Verificamos que esse ponto de vista se coaduna muito bem com as histrias e palestras relacionadas
com ele no stimo livro de "Li Dsi".
As mesmas apresentam-no tambm como um pensador arguto e pressuroso, que elabora, que sabe dar
contornos aos conceitos de Lao-Tzu sobre o "deixar ir", o "no agir", portanto, sobre a harmoniosa
adaptao do homem na sua relao com a natureza. Nota-se que lhe falta, todavia, o tom bondoso e
amplo de Lao-Tzu, transmitindo, por conseguinte, em tudo uma impresso exagerada.
A Filosofia Tausta atravs de Chuang-Tzu
Os ensinamentos de Lao-Tzu foram completamente traduzidos para a Filosofia Chinesa por Chuang-Tzu,
um contemporneo mais jovem de Mong-Tzu e que foi um dos mais notveis Filsofos Taustas. ChuangTzu foi um fenmeno fulgurante na vida espiritual Chinesa. Foi o Poeta entre os Filsofos Chineses do
Sculo IV, influenciando, de facto, no s a poesia posterior no sul da China, como tambm a sua
Filosofia.
Pouco se sabe sobre a sua vida, e os poucos traos biogrficos que se podem coligir atravs das suas obras
so escassos para nos certificarmos de que levou uma vida acentuadamente dedicada interiorizao, em
condies de pobreza aparente. Sabemos, porm, que recusou todos os convites de prncipes para ser
conselheiro em suas cortes, contrariando at com dureza os mensageiros que lhe traziam essas propostas.
Todavia, no se retirou do mundo e foi durante a sua vida um razovel chefe de famlia, passando por
vezes por dificuldades financeiras. Apesar de tudo manteve sempre relaes com as correntes
espiritualistas do seu tempo. Manteve contacto com a escola de Confcio (), embora no seguisse o
ramo ortodoxo, mas sim uma linha que contribuiu para a tradio Confuciana. Porm, venerava o mestre
no mais ntimo do seu ser, sobretudo aps a grande mutao que Confcio sofreu aos sessenta anos.
Na verdade, alguns dos dados mais importantes sobre essa mudana, na orientao espiritual de Confcio,
foram conhecidos atravs de Chuang-Tzu. Tambm, para alm deste relacionamento, ele foi muito amigo
do Filsofo Hui-Tzu, que conquistou um certo renome como moralista e poltico. Consta que Hui-Tzu era
muito ntimo da escola chinesa central dos chamados sofistas.
lm destas relaes que, naturalmente, no deixaram de influenciar o pensamento de Chuang-Tzu,
destacam-se as influncias que recebeu de Lao-Tzu. Por conseguinte, Chuang-Tzu no s nos oferece
uma sabedoria Tausta de vida, como uma verdadeira Filosofia Tausta.
s seus fundamentos Filosficos esto contidos na chamada seco interna dos primeiros sete livros, o
restante so anexos e suplementos. O seu primeiro livro intitula-se: Caminhar com vagar. uma
exposio do todo, em que a vida terrena, com os seus destinos e influncias, comparada a uma
codorniz, que voa pelos arbustos, enquanto a vida, cheia de um vagar feliz, est livre de toda a
mesquinhez.

O segundo livro, que tem uma importncia especial, denomina-se: Da compensao das ideologias. O
tema do livro trata de dar soluo s questes Filosficas contemporneas, a partir da perspectiva Tausta
e passa-se numa poca de luta entre as ideologias. Como a velha ideologia de fundo religioso j havia
sucumbido h muito, surgiram em seu lugar as concepes mais diversas e muitas vezes opostas, de
maneira diametral, que se combatiam dialecticamente. Chuang-Tzu reconheceu, com base no Tao-Te
King, os limites condicionados de todas essas ideologias antagnicas, que eram autnticas batalhas de
lgica contra a lgica. Uma vez que nenhum dos lados podia provar que estava certo, Chuang-Tzu
encontrou a resoluo na disputa do conhecimento imediato, que atinge o ponto de vista da contemplao
unitria do ser.
seu terceiro livro descreve a aplicao prtica desse conhecimento. Isto , o mesmo trata de descobrir o
senhor da vida e no almejar alguma situao individual especial, mas sim seguir os canais principais da
vida e aceitar a situao externa em que nos encontramos, visto que no a mudana das condies
externas que nos pode salvar, mas uma atitude nova a partir do Tau, dentro das respectivas condies da
vida. deste modo que se obtm o acesso ao mundo, que se situa para alm das diferenas.
No quarto livro a cena leva-nos, da vida individual para o mundo dos homens e mostra-nos o modo como
se deve actuar nele. O tema deste livro tambm procura manter a perspectiva global e no se prender por
qualquer particularidade. Na verdade, a particularidade poder resultar na utilidade, mas esta poder ser
motivo do homem ser usado. Ele poder ser apanhado na teia do mundo dos fenmenos, como uma pea
da grande mquina social e dessa forma transformar-se num profissional ou perito, enquanto o
intil, que est para alm dos antagonismos, salva a sua vida exactamente por isso.
quinto livro intitula-se: O selo da vida plena, que revela atravs de diversas parbolas como o contacto
interior com o Tau, que oferece a verdadeira vida desinteressada, exerce uma influncia interna sobre os
homens, em face da qual necessrio que toda a influncia aparente desaparea. So histrias de
aleijados e de homens terrivelmente feios, atravs das quais esta verdade se manifesta de forma mais
clara, exactamente devido ao paradoxo da condio exterior. Com essa verdade acentua-se ainda mais o
antagonismo entre a jia interior e a roupagem "rstica" da aparncia exterior. Obtm-se aqui um aspecto
que conferiu ao Tausmo, tambm no seu perodo posterior, algo de paradoxal. O ponto de vista do
Tausmo divergente. A humilhao e a fealdade no devem ser encaradas nem como sofrimento nem
como uma situao inevitvel. O homem, aps ter atingido a perspectiva transcendente da contemplao
do ser, est para alm dos antagonismos, tal como a felicidade ou a infelicidade, ou como a vida ou a
morte, onde nenhum deles est prximo do Tau, visto que esses antagonismos so elos de importncia
semelhante num crculo de movimento eterno.
Certa vez Hui-Tzu perguntou a Chuang-Tzu se haveria realmente seres sem sentimentos humanos, ao que
este respondeu categoricamente que sim. Ento Hui-Tzu replicou: Mas, um homem sem sentimentos no
pode ser chamado homem. Chuang-Tzu declarou: Como o Tau eterno do cu lhe conferiu uma figura
humana, ele dever ser chamado homem. Retorquiu Hui-Tzu: Porm, os sentimentos fazem parte do
conceito do homem. Chuang-Tzu acrescentou: No so esses os sentimentos a que me refiro. Quando
me refiro a algum sem sentimentos, significa que esse homem no prejudica o seu ser interior, com as
suas simpatias ou antipatias. Ele obedece em todas as coisas natureza e no procura valorizar a prpria
vida. Hui-Tzu volta a dizer: Se no procura valorizar a sua vida, como ento que pode existir o seu
ser?. Ao que Chuang-Tzu respondeu: O Tau eterno do cu deu-lhe o corpo e ele no prejudica o seu ser
interior com inclinaes e averses. Mas vs ocupais o vosso esprito com coisas que esto fora dele e
desperdiais, em vo, as vossas foras vitais... O cu deu-vos o vosso corpo e nada sabeis fazer melhor do
que repetir a lenga-lenga dos vossos sofismas.
O sexto livro um dos livros mais importantes de Chuang-Tzu e intitula-se "O grande ancestral e
mestre". Esta obra trata do problema do homem, que encontrou o acesso ao grande ancestral e mestre, o
TAU. A mesma afirma: Os homens verdadeiros nunca tiveram medo de estar ss. Nunca realizaram
actos hericos e nada planejaram. Desta forma, nunca tiveram motivo de arrependimento ao falharem,
nem qualquer razo de orgulho pelo seu xito. Sero, por isso, capazes de subir s alturas mais elevadas
sem sentir qualquer vertigem. Podero atravessar a gua sem se molharem, atravessar o fogo sem se
queimarem. No tero sonhos enquanto dormem, nem preocupaes durante a viglia. Ser simples o seu
alimento e profunda a sua respirao. No conhecero a alegria de viver, nem a averso da morte. No se
queixaro de ter de sair da vida, nem de se rejubilarem ao entrar nela. Chegaro serenamente e
serenamente partiro. No se esquecero da sua origem, nem almejaro o seu fim. Estaro abertos para o
que vier, e para o que se for deixaro passar sem pensar mais.

A isso se d o nome de no limitar o Tau pelo consciente, nem querer ajudar o celestial com o que
humano.
Neste sentido, todas as questes mais profundas de sofrimento e de morte so tratadas tambm com
grande soberania.
O stimo livro, intitulado: Para uso dos reis e dos prncipes a concluso, tratando do domnio pelo no
domnio. O livro refere: O homem mais elevado serve-se do seu corao como se fosse um espelho. No
corre atrs das coisas nem vai ao encontro delas, reflecte-as mas no as detm.
m concluso, Chuang-Tzu representa uma continuao do Tausmo porque introduz, na soluo das
questes filosficas da sua poca, os mtodos deste. Ele envolve os ensinamentos na luminosa
exteriorizao da linguagem potica e formula parbolas bem alinhavadas, onde o indizvel da concepo
Tausta cintila magicamente. Pe a parbola ao lado do paradoxo, a fim de tornar acessvel o inexplicvel.
m relao objectividade, facilmente constataremos que Chuang-Tzu se mantm em directo com a linha
de Lao-Tzu. Ele tambm vive nas profundezas do Tau. Para ele o mundo fenomenal tambm um sonho
ilusrio. Tal como o seu mestre, tambm ele levou uma vida oculta.
O Sbio Tausta
Segundo Chuang-Tzu, o sbio Tausta indiferentemente chamado santo, homem de Tau, homem de P'o,
homem autntico, homem perfeito, homem de carcter, amigo de Te (que significa virtude, acto ou
eficcia do Tau), homem verdadeiro. Chuang-Tzu no pra de nos falar deste homem, de tratar da sua
vida mstica, das suas alegrias e das suas ciladas, no captulo intitulado Torturar-se o esprito, onde ele
faz a mais exaustiva descrio daquela figura. Primeiro ele apresenta-nos o sbio como o homem que se
conserva em repouso, ou seja, como aquele em que o equilbrio e a facilidade so assegurados pela aco
de Wu-Wei. Atravs da calma mantm a integridade do seu esprito e afasta as preocupaes, as
desgraas e as influncias nefastas.
iz Chuang-Tzu, o seu desprendimento de tal ordem que ele no teme a morte, uma vez que nos seus
olhos ela no passa de uma metamorfose da aco do cu. Ele vive como quem flutua, por isso no sofre,
nem calamidade, nem entrave material, nem crtica dos vivos, nem censura dos mortos. por conseguinte
um homem que conseguiu superar todas as paixes e todo o ter, ao ponto de j no resistir a nada e de
se nutrir exclusivamente de pureza e de vacuidade. Esta vacuidade , portanto, a imagem da mais elevada
virtude. Quem atinge tal estado preserva o esprito na sua condio original. Ele estende-se a tudo, abraa
a terra, irradia sem ofuscar, possui em si a simplicidade mais profunda e procedendo desta forma
identifica-se com a ordem do cu.
Atravs desta descrio pode-se ter uma ideia do homem do Tau, como sendo uma espcie de eremita
desencarnado, sentado no alto de uma montanha e j no tendo qualquer contacto com o mundo dos
homens. Embora seja uma imagem tpica, no reflecte contudo a situao do sbio Tausta.
sbio Tausta busca a simplicidade e a pureza mais extremas, todavia busca-as como um estado interior e
no atravs da mortificao, da ascese, ou forando a sua vontade. Por isso poderemos considerar o
Tausmo mais como uma Filosofia, uma maneira de ser, do que uma Religio.
huang-Tzu diz que o verdadeiro santo conhece a paz interior, regulando a sua actividade pelo movimento
do cu e da terra. Por conseguinte, ele no sente qualquer necessidade de fugir do mundo, quer viajando,
quer merc de um retiro solitrio ou da ascese ou atravs de uma concepo ilusria do Universo. Na
realidade ele nem mesmo tenta atingir um estado de vazio e de santidade. A sua paisagem mental
completamente tecida de vazio, de sorte que nada lhe resta alcanar, evitar ou aprender; tudo est ali,
basta-lhe abrir o seu corao. A sua humildade no tem limites, visto que ela responde ao jbilo e
vitalidade de ser. Da mesma maneira, a fora da sua interioridade to grande que lhe parece intil
demarcar-se dos outros.
Contrariamente a qualquer ideia preconcebida, ele pode viver com toda a gente, no meio dos outros, e em
perfeito
entendimento
com
eles.
Na verdade, esta posio encontra-se muito prxima da vivida pelo Indiano dentro da filosofia do
Vednta. S que h uma diferena importante entre ambos, que provm das suas respectivas realidades. O
sbio Indiano um homem que vive para algo distinto do mundo, uma personagem que no est aqui.
O sbio Chins, inclusive numa doutrina to extrema como o Tau, "est sempre aqui". A prpria forma
como
ele
se
exprime

significativa.
Temos como exemplo algumas anedotas, que so parbolas, com os seus laivos de humor to penetrante,
que indicam, na verdade, o grande sentido daquilo a que se chama vulgarmente a vida e a realidade.

O Tausta , na prtica, um homem que participa totalmente do real. Habita geralmente fora das cidades,
no meio da natureza, com a sua famlia, alguns discpulos, e reparte o seu tempo entre passeios, trabalhos
manuais e muitas vezes com a prtica de uma arte, tal como a caligrafia, a poesia, msica, pintura, etc.
Todavia, o seu retiro no se pode comparar ao que existe num mosteiro tradicional, uma vez que no se
encontra isolado, nem tem de obedecer a regras ou a ritos. Normalmente os textos Chineses apresentamno como um homem bastante indigente, ou ento no d a menor importncia ao seu aspecto exterior ou
aos bens terrestres.
Vejamos algumas histrias que do um exemplo perspicaz da sua Filosofia, contadas por Chuang-Tzu:
Numa altura em que Tseu-Kong foi visitar o Mestre Yaun Hien e se compadeceu da sua misria, este
replicou-lhe que carecer de bens ser pobre, mas ser miservel no poder pr em prtica o seu saber.
Resposta essa que Chuang-Tzu dera e que tambm dar Tseng-Tzu do pas de Wei. Essa pobreza aparente
no o impede de cultivar a amizade. Por que gostando de gracejar, por apreciar a vida, o vinho e a
natureza, ele mostra-se sempre pronto a acolher quem quer que bata sua porta. No entanto, ele estima da
mesma forma a companhia e a solido, preferindo, de qualquer modo, a obscuridade a uma vida pblica
brilhante.
Chuang-Tzu quando pescava beira de um ribeiro recusou com determinao um cargo de ministro. No
entanto, era um homem que possua uma enorme largueza de esprito, com uma conduta de exemplar
liberalidade. Ele admite nos outros as formas de pensamento, as prticas mais sofisticadas e no receia os
turbilhes da vida sua volta, se bem que ache isto perfeitamente ridculo e no se deixa influenciar.
As suas fbulas e humor so muito imaginativas e poticas, em que ele est sempre a interrogar e a
ridicularizar as atitudes e valores tradicionais. Ele notava que as pessoas tinham tendncia para ficarem
desnorteadas e irracionais, por vezes, com coisas que so muito semelhantes. Chuang-Tzu chamou a isso
a doutrina das trs da manh, que , na realidade, um bom exemplo do humor Tausta. Conta o sbio
que nos tempos de Sung havia um criador de macacos que atravessando uns tempos difceis, se viu
obrigado a reduzir a rao quotidiana dos seus animais. Ento disse aos macacos: Dar-vos-ei trs
medidas de castanhas de manh e quatro tarde. Os macacos ficaram furiosos. Muito bem, ento, tero
quatro medidas de castanhas de manh e trs tarde retorquiu ele. Os macacos ficaram muito satisfeitos
e aceitaram com alegria.
Atravs desta histria o homem poder aprender que no se deve cingir ao conhecimento exclusivo de
uma coisa. Verificmos que o entendimento final a que o criador de macacos chegou no diferiu em nada
da sua proposta inicial, a no ser na forma. De maneira semelhante, a maioria dos conflitos nascem
devido cegueira do homem, que na sua ignorncia no v que as coisas dotadas de um nome diferente
so frequentemente iguais.
Tanto para o homem do Te, como para o criador de macacos qualquer soluo vlida, eles no so
indiferentes ao resultado, mas no se importam com a forma que o mesmo tomar, interessa-lhes sim ter o
cuidado de anular a discrdia e fazer com que cada um encontre a felicidade seguindo a sua prpria
verdade.
Chuang-Tzu tambm conta que certos seres subtrados pelo despertar de um sonho alegre, sentem-se
desolados; outros, libertos pelo despertar de um sonho triste, regozijam-se. Ainda outros, enquanto
sonhavam, acreditaram na realidade do seu sonho, e aps o seu despertar disseram para si que afinal no
passara de um sonho em vo. Os homens, na verdade, deixam-se iludir pelas aparncias e atribuem vida
um valor absoluto, determinante, que ela no tem, advindo da a sua aflio e tristeza.
Para Chuang-Tzu a vida e a morte no so mais do que estados diferentes de uma mesma continuidade
ou, segundo a sua prpria verso, metamorfoses de formas semelhantes. Por isso, no se deve confundir a
morte corporal com a extino da existncia. Diz Chuang-Tzu: A glria do homem compreender que
todos os seres so um nico complexo universal; que a vida e a morte so duas modalidades de um
mesmo ser... Todas as coisas so uma. Gostamos do que vivo, mas tememos o que est em
decomposio. Todavia, o que neste momento est em vias de apodrecer renascer para a vida, e esta vida
uma vez mais definhar.
A fim de ilustrar semelhante continuidade, ele conta uma histria onde compara a "morte" com o estado
de "no nascido". Vivia entre a gente de Wei um homem chamado Wu. Este homem tinha um filho, que
amava mais do que tudo no mundo. Acontece que o filho morreu e esta morte no o afligiu de modo
nenhum. As pessoas ficaram muito surpreendidas com o seu procedimento e, por fim, algum fez-lhe
notar a sua admirao. Respondeu Wu: Houve um tempo em que eu no tinha filho; nessa poca no

sentia qualquer tristeza. Agora o meu filho morreu, voltei de novo mesma poca em que no tinha filho.
Porque hei-de ento ficar triste?.
Vejamos, a seguir, mais uma histria semelhante, que demonstra o humor Tausta, mas desta vez diz
respeito ao prprio Chuang-Tzu, contada por Lie-Tzu: Quando a sua mulher morreu, o amigo Hui-Tzu
foi a casa de Chuang-Tzu, para visit-lo e tomar parte nas cerimnias fnebres. Para grande surpresa,
Hui-Tzu encontrou Chuang-Tzu sentado no cho, com uma tigela virada ao contrrio sobre os seus
joelhos a tamborilar nela e a cantar uma cano. Disse-lhe Hui-Tzu: Afinal de contas ela vivia contigo,
educou os teus filhos, envelheceu ao teu lado. Que tu no chores por ela j no nada bom, mas deixares
os teus amigos encontrarem-te a tamborilar e a cantar j ir demasiado longe. Ests a julgar-me mal
retorquiu Chuang-Tzu. Quando ela morreu fiquei desesperado, tal como qualquer homem se poder
sentir. Contudo, depois de ponderar rapidamente no que aconteceu, disse para mim mesmo que na morte
nenhum destino novo e estranho nos acontece. No princpio no s precisamos da vida, como tambm da
forma.
Depois no s da forma como tambm do esprito. Sentimo-nos misturados numa grande massa, sem
quaisquer traos caractersticos indistinguveis. Ento, chegou uma altura em que a massa segregou o
esprito, o esprito segregou a forma, a forma segregou a vida. E agora a vida, por sua vez, segregou a
morte. Por que, tanto a natureza como tambm o ser humano tm as suas estaes, a sua sequncia de
primavera e Outono, de vero e Inverno. Sabemos que se algum estiver cansado e for descansar ns no
deveremos perturb-lo, falando ou gritando. Por conseguinte, aquela que eu perdi foi-se deitar a dormir
por um momento na famosa sala secreta. Interromper o seu sono, com barulhos e lamentaes,
demonstraria que eu no entendo nada da lei suprema da Natureza. Eis a razo por que eu deixei de
chorar.
In http://fundacaomaitreya.com/artigo.php?ida=441&p=8

O Tausmo - 2 Parte
de Lublia Travassos em 17 Mai 2007

Carl Jung disse que a vida podia ser dividida em duas partes. Na primeira parte da vida necessitamos de chegar a um
acordo com o mundo, e de facto a maior parte de ns consegue tornar isso possvel. Contudo, na segunda metade da vida,
a partir dos quarenta, sentimos necessidade, de um modo crescente, de chegar a um acordo connosco prprios. Num
perodo fragmentado esta uma tarefa difcil, ento aqui que o modelo Tausta se torna valioso.
Agir de Harmonia com a Natureza

Carl Jung disse que a vida podia ser dividida em duas partes. Na primeira
parte da vida necessitamos de chegar a um acordo com o mundo, e de facto a
maior parte de ns consegue tornar isso possvel. Contudo, na segunda metade
da vida, a partir dos quarenta, sentimos necessidade, de um modo crescente, de
chegar a um acordo connosco prprios. Num perodo fragmentado esta uma
tarefa difcil, ento aqui que o modelo Tausta se torna valioso.
Os Chineses eram profundos conhecedores dos padres da vida. No s eram
profundos conhecedores do ciclo das estaes, nascimento e morte, como
tambm da prosperidade que muda, e ns tambm mudamos com os anos. A
prosperidade pode cair no infortnio e a boa sorte transformar-se em m
sorte. Como deveremos ento considerar isso? Segundo o que referem os Chineses: Com desinteresse e
com sossego de esprito. Considerem o mundo e as suas fatalidades com clareza de esprito, aceitem-no,
ajam de harmonia com ele.
Na China as vicissitudes da vida estavam sempre presentes, em formas extremas, e atacavam
rapidamente. Em toda a sua histria, a China teve um servio civil de estado presidido por um imperador
remoto. As investigaes do servio civil dominavam a juventude de qualquer um que quisesse progredir.
No havia qualquer hiptese para eles, os resultados determinavam o seu futuro. Contudo, o poder e o
prestgio corriam srios riscos. Em qualquer altura poderia haver uma mudana na hierarquia, um deslize

no protocolo, a manobra de um adversrio, a morte de um parente, um ttulo sbito de retransmisso, que


poderiam significar longos anos de exlio, numa provncia muito distante. A vida da corte seria substituda
pelas condies mais primitivas, os amigos seriam separados, a comunicao com o mundo civilizado da
capital seria reduzida a cartas, que levavam meses a serem entregues e o indivduo tornava-se dependente
da habilidade dos seus prprios recursos, numa extenso que se torna para ns difcil de imaginar. No
de admirar que a montanha sbia, que se tinha afastado voluntariamente do mundo para contemplar,
observar e aprender com a Natureza, pudesse ser uma determinada figura popular.
Uma das ideias chave do Tausmo a arte de sentir ou a arte de ver, que tambm se pode denominar
por arte do corao, Sin Chu. Por outras palavras, a arte de sentir o cume do acto de Wu-Wei.
tambm atravs dela que se exprime o gnio criador de Te. Pode-se ilustr-lo por um dos smbolos do
Yi-King que tem precisamente o mesmo sentido, o Kuan. O Kuan, por um lado, significa a
contemplao, por outro o facto de ser olhado. Refere-se numa parte ao contemplador, e na outra ao
contemplado. De acordo com Sam Reifler, ele encerra assim todas as possibilidades de aco entre um e
outro.
Do ponto de vista psicolgico, Kuan pode ser a revelao de ns prprios, no olhando s para o exterior,
mas tambm para dentro de ns, onde possvel fazer recuar os limites da viso e depois escolher
imagens significativas menos confusas.
Kuan simboliza, de um modo geral, a contemplao silenciosa. uma maneira de ver e de "sentir" o
mundo que encerra o sentimento profundo da ordem natural e primitiva das coisas. Kuan consiste assim
em apreender o mundo sem reflectir, permanecendo totalmente disponvel, numa tal simbiose com o
Universo, em que nos transformamos e transformamos as coisas, seguindo o movimento sem intervir
sobre ele. A pessoa que v atravs do Kuan fica to absorta que se apaga atrs do objecto da sua viso.
Portanto, ela j no existe enquanto ela mesma, com uma conscincia de si prpria, mas apenas
relativamente ao objecto, como um participante integrado neste. Ela no procura interpret-lo, no faz
qualquer esforo para recriar o mundo, para fixar o seu olhar, nem para estar atenta, ela deixa-se
abandonar pela maravilha, pelo prodgio de perceber, mas sobretudo de ser.

aqui que reside o ponto essencial na arte de sentir, que no s nos oferece a possibilidade de perceber,
como tambm a de ser, na natureza, como se tudo estivesse parado num instante, instante esse que no
seria nem esttico nem isolado.
Se na verdade algum desejar investigar qual a aplicao real do Wu-Wei,
que gneros de escolha, que atitudes ele determina na vida de todos os dias,
ser atravs do sentido de Kuan, que se lhe depararo os elementos de
resposta que lhe faltam. Embora o Wu-Wei se apresente, aparentemente,
como uma aco negativa, aps uma segunda anlise, poder observar-se,
que se trata mais de uma via anti-institucional e anti convencional, do que
uma via globalmente oposta a toda a aco positiva. Tal como dizia
Needham: No fazer abster-se de actividades contrrias natureza. Era assim que ele delimitava o
domnio da negatividade do no fazer.
Poderemos, ento, legitimamente, inverter a sua proposta e resolvermos perguntar: Que significar ento
agir em conformidade com a natureza?. A resposta ser: Agir em conformidade com a natureza o
problema crucial do homem de Te, e mais rigorosamente ainda, o do Kuan. O que ele implicava no
plano fsico e exterior: a humildade, a quietude, a no-violncia, a alegria de viver, o retorno terra, a
disponibilidade, etc., agora resta-nos examinar de que maneira "anima e dinamiza" o homem interior.
Chuang-Tzu, num dos seus livros, conta-nos a histria de um marceneiro, que construra um suporte de
madeira to fora do comum que toda a gente o admirava como se fosse a obra de um Deus. Quando lhe
perguntaram se utilizara algum mtodo, ele limitou-se a responder que era um simples artfice. Todavia,
antes de efectuar aquele trabalho tinha-se retirado para evitar desperdiar as suas energias. Ao cabo de

trs dias deixara de pensar nas felicitaes, nas recompensas e nos salrios. Aps cinco dias j no
pensava nas crticas, nem na habilidade, nem na inabilidade. Ao fim de sete dias esqueceu-se de que tinha
um corpo e membros. Logo, nesta fase nada mais existia para ele, a arte absorvia-o to profundamente
que toda a balbrdia do mundo exterior desaparecera. Dirigiu-se ento para a floresta e comeou a
observar a natureza das rvores. S quando o seu olhar incidiu sobre as formas perfeitas que a viso do
suporte se projectou, e a partir da ele comeou a trabalhar. Comentou ele: Sem isto o meu trabalho no
teria tido xito. sem dvida graas conformidade exacta entre a minha natureza e a da rvore, que a
minha obra parece ser a de um Deus.
Na verdade, no h resumo que defina melhor o sentido do Kuan. Para que um quadro, um belo objecto,
um bom vinho, se tornem obras-primas, jias ou uma colheita especial, no basta possurem um domnio
consumado da tcnica, no basta que se encontrem reunidas certas condies, tais como material,
utenslio, luz, clima; preciso um pequeno nada indefinvel a que damos diversos nomes e que depende
do acaso ou do gnio sem se saber exactamente do que se trata. Este pequeno nada para os Chineses o
agir de acordo com a natureza, que tem um nome: a perfeio do Te e o mecanismo do Kuan.
Tal como no caso anterior, do marceneiro, ao absorver-se no Kuan, o homem de virtude liberta-se de
todos os entraves. Ele expulsa os seus demnios interiores, esquece os constrangimentos, esvazia-se de
qualquer pensamento, ao ponto de j no ter a mnima conscincia de si mesmo. Ento, no meio da
intensidade do Universo, ele j s conhece o objecto diante de si, penetra-o, impregna-o e mantm-se
imvel nele. A sua natureza j no forma seno Um com a natureza do objecto, com o Tau do objecto. O
homem de Te no s capta como canaliza, pela sua concentrao, todas as energias que esto nele e sua
volta. Regressado sua simplicidade primordial, arrebatado pelo seu impulso, ocupado pelo Tau, ele
reencontra em si a perfeio do gesto e a habilidade do criador.
Vrios outros exemplos desta comunho perfeita entre o homem e o objecto so mencionados por
Chuang-Tzu e Lie-Tzu. Entre eles, temos: Um corcunda que apanha cigarras na ponta de uma vara, um
cortador, que faz passar unicamente a sua faca onde no se lhe depara qualquer obstculo; o artfice
Chuai, que molda objectos to perfeitos como se eles tivessem sido feitos a compasso ou a esquadro. Ou
ainda, um nadador que se deixa aspirar nos remoinhos mais perigosos sem se afogar, porque segue o
ritmo da gua; um determinado atirador ao arco, que se distingue nesta arte, enquanto se encontra num
terreno de exerccios estvel e seguro, mas uma vez que se encontre na montanha perde todos os seus
meios, porque tem ofcio mas no alma.
Por conseguinte, a livre interpretao do homem e do objecto, do esprito e da natureza inspira o
indivduo em todas as ocasies, em cada gesto quotidiano, se ele possuir a concentrao requerida. No
entanto, na prtica das artes que ela se manifesta melhor, visto que obrigatria a quem deseja esmerarse.
A Doutrina de Chuan Seng - A Perfeio da Existncia
O Tausta pergunta: Quais so as coisas mais importantes da vida? So: Possuir tranquilidade mental e
um corpo saudvel, moderao para evitar tanto a privao como o excesso, a no interveno e a no
interferncia. Esta , por conseguinte, a doutrina de Chuan Seng, que conduz o homem perfeio da
existncia, salvaguardando a integridade da vida.
Segundo a definio de Alan Watts o Tausmo como o curso de um rio, no s porque o curso de gua
a sua principal metfora, mas tambm porque um rio segue o contorno da terra, no se opondo, mas sim
concordando com a paisagem.
Na aco Tausta o conceito chave o Wu Wei, que o princpio de aco do sbio, do respeito pela
vida, da harmonia com a natureza e dos ritmos naturais entre o homem e o Universo. No seu sentido mais
elevado ele permite recuperar aquele paraso conduzindo iluminao. O Wu Wei , sem dvida, um dos
smbolos mais importantes para o Tausta, logo a seguir ao Tau, porque ele que determina integralmente
a conduta do sbio.
Geralmente o Wu Wei traduzido por no agir, visto que Wu significa no e Wei acto, esforo,
fazer, efectuar. Todavia, esta traduo muito imperfeita porque nos sugere a ideia da passividade e da
inactividade, quando afinal o Tausmo no prega a despreocupao, mas o empenhamento total dos seres
na vida e a "aco perfeita". Portanto, Wu Wei no quer dizer inaco como por vezes se pode dizer.

Significa sim, abster-se da aco, que contrria natureza, no ir contra a natureza das coisas ou tentar
fazer as pessoas ou matrias desempenharem funes, para as quais no esto vocacionadas. Significa
viver convenientemente, no nadar contra a corrente. A literatura Tausta est cheia de exemplos de
profissionais que aperfeioaram a sua habilidade atravs da observao, respeitando e depois seguindo o
fluxo natural da sua matria. Temos o exemplo de tanto o Judo como o Aikido serem baseados neste
princpio, onde o oponente derrotado pela fora do seu prprio ataque.
Tambm aliado ao precedente temos a ideia de Li, o ideograma que se referia originalmente textura
da madeira ou do jade. Li o modelo orgnico, a beleza da caligrafia Chinesa, a beleza que
observamos da gua em movimento, dum lquido pulverizado, a beleza das ondas, das nuvens, dos
minerais, das marcas das conchas. Tudo isto Li, tal como o modelo da aco que acontece quando
estamos de acordo com a natureza. Na origem do pensamento e do sentimento Chins e, por conseguinte,
do Tausta, reside o princpio da polaridade, no para ser confundido com a ideia de conflito ou de
oposio.
Nas metforas de outras culturas a luz est em conflito com as trevas, a vida com a morte, o bem com o
mal. O Tausta v ambas estas partes inseparveis de um todo orgnico. O Yin e o Yang so
polaridades, no contrrios. Eles figuram o aspecto exterior do Tau e de toda a realidade fundamental.
O Yin, tudo o que feminino, passivo, existencial, obscuro e natural; o Yang, tudo o que
masculino, activo, luminoso, criador e associado ao cu. Da alternncia de um e do outro nasce a
totalidade das combinaes possveis da natureza; a sua interaco considerada pelos Chineses como
estando na base do que ocorre verdadeiramente no mundo.
O Yin e o Yang so por assim dizer os lados brilhantes e sombrios da mesma colina, parte de um sistema
nico, no qual cada qualidade contm a semente do seu oposto. uma viso linear tanto cclica como
oposta do tempo em mudana. Isto , ns desejamos ter sade sem doena, juventude sem idade,
prosperidade sem pobreza, e sentimo-nos desesperados quando no podemos ter isso. O Tausta no
impe a sua vontade, ele procura o significado. O que que sempre se afasta quando perseguido?
pergunta o Tausta, que responde: Tu prprio.
Quando se envelhece, parece que o mundo se torna um sonho, o tempo passa mais rapidamente, a
substncia torna-se mais fina, as pessoas mais insubstanciais. No Ocidente temos a tendncia para pensar
de forma diagramtica, num mundo de elementos separados. Admitimos que estamos a observar uma
estrutura construda de blocos slidos de construo, de muitas formas e tamanhos, tudo independente do
observador.
Para o Tausta existe a unidade, o Tau, que uma teia sem costura, de movimentos inquebrantveis,
preenchida com sinuosidades, ondas, contornos, ondulaes, cristas momentneas, tendo o observador e
todos ns como sendo funes integrais daquela teia. No h qualquer acontecimento, nem qualquer
processo que se repita exactamente. A teia imensa, universal, de mudana rotativa no se altera. um
bloco no esculpido, a matriz do ser e do no ser, que se engendra mutuamente. Por isso, o Universo
orgnico e relacional, no mecnico, nem absoluto. A arte da vida mais semelhante navegao do que
ao combate. importante compreender os ventos e as mars, as estaes, os princpios do
desenvolvimento e a decadncia, para us-los, no para combat-los.
Tudo isso conduz ao Te, que a expresso do Tau da vida. Te a tranquilidade, a virtualidade daquilo
que acontece pela graa de Deus. simples, porque no planeado, no consciente de si mesmo; um
perito natural na liderana de questes sociais, pessoais e prticas, baseadas na observao e no na
interveno ou no relacionamento certo. Te a anttese do sistema e organizao, o poder exercido
sem o uso da fora e sem interferncia imprpria das circunstncias envolventes:
entrar na floresta sem mover sequer o capim
entrar na gua sem provocar qualquer ondulao.
Podemos compar-lo distino Budista entre o desejo de sabedoria praj e o desejo de poderes
siddhi.
Mas, afinal de contas, o que o Tausta e o seu ponto de vista mundial tm para oferecer expressado
muito melhor por imagens. O poeta do Sculo VIII, Wang Wei, sabia tudo acerca da idade e exlio e
sobretudo dos problemas do poder. Ele foi um grande poeta inato, no perodo mais importante da Poesia
Chinesa, que escreveu o seguinte:

Desde os meus tempos da meia-idade


Que sou profundamente devoto do Tau.
Recentemente fui viver
Para as montanhas do Chung-nan
Vezes sem fim - com grande alegria no meu corao
Vagueio sozinho por aqui e por ali.
uma coisa maravilhosa
Sinto-me consciente de mim prprio.
Quando o riacho pe termo ao meu passeio
Paro e ponho-me a captar
O momento em que as neblinas se formam.
De vez em quando encontro
Um velho e enrugado morador dos bosques.
Ficamos a conversar e a rir:
Nunca mais sentimos vontade de voltar para casa.
O Tau - O Um Supremo
O Tau, como j se disse, possui vrios significados, e entre eles, significa caminho ou senda, um princpio
gerador e no criador, que segundo Lao-Tzu: O Tau no age, no entanto nada se faz sem ele. O Tau est
em todos os seres; qualificmo-lo de grande, supremo, inteiro, universal, total.
Termos esses que se aplicam a uma nica e mesma realidade, unidade csmica. Compreender o Tau ,
portanto, praticar a arte de pr em comunicao ou em comunho o homem, a natureza, o cu e a terra e
as potncias sobrenaturais desconhecidas.
Lao-Tzu atribuiu ao Tau uma importncia no apenas psicolgica, mas tambm csmica. O Tau cria tudo
o que criado, mas como cria at mesmo o criativo nunca entra no mundo fenomenal.
Visto que o Princpio a que tambm se chama Tau est em tudo e em toda a parte, at nas coisas mais
imperfeitas, no far sentido tentarmos qualificar aquele Princpio ao transportarmo-nos em esprito para
fora do Universo das dimenses e das localizaes, para fora do mundo da actividade, para o reino da
inaco, da indiferena, do repouso, do vago, da simplicidade, do lazer, da harmonia. Tau o infinito
indeterminado e no vale a pena querer situ-lo ou estudar os seus movimentos. Aquele Princpio, que fez
com que os seres fossem seres, no est, ele prprio, sujeito s mesmas leis que os seres, assim como
aquele princpio, que fez com que os seres fossem limitados, ele mesmo ilimitado e infinito.
Para definir a sublimidade do Tau no h nada melhor e mais explcito do que o exemplo da poesia
Tauista. Vejamos ento alguns exemplos:
I O Tau que pode ser pronunciado
No o Tau eterno.
O nome que pode ser proferido
No o nome eterno.
Ao Princpio do Cu e da Terra chamo No ser.
me () dos seres individuais chamo Ser.
Dirigir-me para o No ser leva
contemplao das limitaes espaciais.
Pela origem, ambos so uma coisa s,
Diferindo apenas no nome.
Em sua Unidade, esse Um mistrio.
O mistrio dos mistrios
o portal por onde entram as maravilhas.
II O Tau fli sem cessar.
No entanto, na sua actuao, jamais transborda.
um abismo; parece o ancestral de todas as coisas.
Abranda a sua dureza.

Desata os seus ns.


Modera o seu brilho.
Une-se com a sua poeira.
profundo, mas como real!
No sei de quem possa ele ser filho.
Parece ser anterior a Deus.
III O maior bem como a gua.
A virtude da gua est em beneficiar todos os seres sem conflito.
Ela ocupa os lugares que o homem despreza.
Portanto, quase como o Tau.
Para a moradia, o bem manifesta-se no lugar.
Para o pensamento, o bem manifesta-se na profundidade.
O bem da ddiva manifesta-se no amor.
O bem da palavra manifesta-se na verdade.
No governo, o bem manifesta-se na ordem.
No trabalho, o bem manifesta-se na competncia.
No movimento, o bem manifesta-se na oportunidade de aco.
Quem no se destacar
Ficar, por isso, livre de crticas.
IV As cinco cores cegam os olhos do homem.
Os cinco sons ensurdecem os ouvidos do homem.
Os cinco sabores estragam o paladar do homem.
Correr e caar alienam o corao do homem.
Bens raros trazem confuso vida do homem.
Por isso, o Sbio trabalha para atender s necessidades do
corpo e no s da viso.
Ele adopta uma coisa e rejeita a outra.
V Quando se perde o grande Tau,
Aparecem a moralidade e o dever.
Quando a inteligncia e o saber prosperam,
Aparecem as grandes mentiras.
Quando os parentes prximos discordam,
Aparecem o dever filial e o amor.
Quando os Estados esto em desordem,
Aparecem os funcionrios leais.
VI O contedo da grande Vida
Provm completamente do Tau.
O Tau gera todas as coisas,
De modo to catico, to obscuro.
Caticas e obscuras so as suas imagens.
Obscura e caoticamente nele esto as coisas.
Tenebrosa, insondvel, nele est a semente.
Essa semente totalmente verdadeira.
Nela existe autenticidade.
Desde a Antiguidade at hoje
No se pode prescindir de nomes
Para se considerar todas as coisas.
De onde conheo a natureza de todas as coisas?
Exactamente a partir da semente.
VII Quem conhece os outros inteligente.
Quem conhece a si mesmo sbio.

Quem vence os outros forte.


Quem vence a si mesmo poderoso.
Quem se faz valer tem fora de vontade.
Quem auto-suficiente rico.
Quem no perde o seu lugar estvel.
Quem mesmo na morte no perece, esse vive.
VIII O grande Tau omnipresente:
Pode estar direita e esquerda.
Todas as coisas lhe devem a existncia,
E ele no se recusa a elas.
Realizada a obra,
Ele no a chama de sua propriedade.
Ele veste e alimenta todas as coisas
E no pretende ser o senhor delas.
Por estar continuamente sem desejos,
Podem cham-lo pequeno.
Como todas as coisas dependem dele,
Sem conhec-lo como seu soberano,
Podem cham-lo grande.
Assim tambm, tal como o Sbio:
Nunca se engrandece;
Por isso realiza a sua Grande Obra.
IX O Tau um eterno no fazer,
E mesmo assim nada fica sem ser feito.
Se os prncipes e os reis souberem como preserv-lo,
Todas as coisas far-se-o por si mesmas.
Se elas se fizerem, por si mesmas, provocando a cobia,
Eu as desterro pela simplicidade, que no tem nome.
A simplicidade, que no tem nome, gera a ausncia de desejos.
A ausncia de desejos cria a serenidade
E o mundo se endireita, por si mesmo.
Eis como atravs de alguns dos seus poemas, Lao-Tzu exprime as profundezas do Tau no livro Tao-TeKing.
Deste modo, pudemos acompanhar o desenvolvimento do Tausmo, que sob a influncia do Budismo e na
luta que travou contra a invaso deste, conseguiu evoluir para uma forma diversa do seu contexto
original. Todavia, a apresentao dessas mudanas j no corresponde viso geral do Tausmo ligado a
Lao-Tzu, mas sim histria geral das religies da China.
BIBLIOGRAFIA
The Secret Doctrine, de Helena Petrovna Blavatsy
Tao-Te King, de Lao-Tzu
Tao - The Watercourse Way, por Alan Watts
Le Taoisme, por Anton Kielce