U tekstovima koji slijede, njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarasvamiji, na osnovu

svog dubokog iskustva, sigurnog znanja i duboke koncentracije predstavlja nam povijest i
filozofiju Shiva Yoge, ali i dokazuje striktnu povezanost Shiva Yoge s principima
elektriciteta, svjetla i magnetizma. Ona nije samo stvar vjerske prakse, njeni su rezultati
potpuno naucni, logicni i univerzalni.
U procesu Shiva Yoge je od vitalne vaznosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano
na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomaze staviti u pokret uspavanu
pinealnu zlijezdu. U tantri jedan od smjerova shivisticke bastine predstavlja i pravac koji
se naziva vira-shaiva ili lingayata: Radi se o o tantrickoj skoli koja je poznata na jugu
Indije, ta tradicija prisutna je i u ucenju Shiva yoge: Rijec lingayata znaci onaj/ona koji
nosu (ili koristi) shiva lingu (Shivin znak). Pinealna zlijezda, koja je ostatak Treeg Oka,
moze se probuditi i potaknuti na aktivnost.

Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u zivotu neke osobe razvijajuci njegove
sposobnosti polako i postepeno, cisteci njegov um i prosirujuci njegove vidike usmjerava
vjernika iz svijeta buke u unutarnji mir, u unutarnju tiinu stvarnosti koja prelazi prostor
i vrijeme. Drugim rijeima radi se o tehnici koja se sastoji od gledanjabuljenja, (trataka) u
posebno izglancani kameni oblutak koji predstavlja znak Shivinog prisustva. Odsjaj koji se
javlja na kamenoj povrini povoljno utjee na irenje svijesti. Svaki pripadnik kole dobiva svoj
shivalingam prilikom inicijacije Praksa Shiva-yoge, ima za cilj probuditi pinealnu lijezdu,
poznatu i pod nazivom purusha mani ili kamen mudraca.
Jednom probuena pinealna lijezda transformira ovjekovu niu i manje vrijednu
prirodu u boansku. Ustvari, makrokozam je sastavni dio mikrokozma i obrnuto. Kad to
spoznate, pronali ste jedinstvo obojega u sebi samima. Shiva Lingam je forma ovjeka
koji vjeba Shivayogu. Bog je nae vlastito veliko Sebstvo. Bog je imanentan, transcendentan
i utjelovljen. Bog je sve, nema nieg osim Boga. Vi i ja smo mit. On je san. U budnom stanju
sve izgleda kao Vishnu, a to znai sveproimajua Istina i stvarnost.Mudraci i sveci koji su
ostvarili Sebstvo, a to su ostvareni Uitelji, i sami su proli to iskustvo. Svi oni iz saaljenja i
milosti za uenike donose plan upute, uenje o (yogama, putevima) i o tome koja je za koga
najbolja

Ishta Linga ili Kriya Linga predstavlja OM ili ovjeka koji prakticira Shivayogu.
Om je ovjek koji prakticira Shivayogu, i to jasno kao sama forma i energija ovjeka kao Om-a,
ili Om-a kao ovjeka koji prakticira Shivayogu. Sama forma Ishta Linge je ustvari Boanska
Aura dua koje su ostvarile Boga. Unutar Ishta Linge je Shiva Lingam.
Tree oko Boansko oko, je takoer zvano Intuitivno oko. Svrha svake due je otvoriti
Tree oko, a najbolji i najlaki nain za to je tehnika ivajoga otvaranja Treeg oka. Kroz
nju dosiemo svijest jedinstva, ili najvie stanje svijesti.

Shiva Yoga postojala je kao disciplina osobne kulture u dobu kalkolita.

Ljudi su tovali Boicu Majku energetski kvantum i muko boanstvo Shivu. Peati, prikazi,
rezbarije i drugi znakovi otkriveni kod iskapanja u Mohenjo Dar i Harappi pokazuju da su
ueni Minasi, koji su vodili asketski ivot i ivjeli u spiljama, prakticirali Shiva Yogu.
U procesu Shiva Yoge je od vitalne vanosti koncentrirano gledanje na svjetlo reflektirano
na Ishtalingu, jer ono stvara magnetsku silu koja pomae staviti u pokret uspavanu
pinealnu lijezdu. Pinealna lijezda, koja je ostatak Treeg Oka, moe se probuditi i
potaknuti na aktivnost.
Postojanje ili dinamizam je idealni razvoj boanskog, ali iza tog idealnog razvoja stoji Shiva.

Mohenjodaro i Harappa
Vrhunska svijest koja pokree taj idealni razvoj Shakti je izvor svih mogunosti spiritualnih,
psihikih i vitalnih, kako kozmikih tako i pojedinanih.
Shiva je iznad svega stvarnog i mogueg. Cijelo stvaranje je igra vjenog Ljubavnika, ivog,
promjenljivog, rastueg izraza Boje Ljubavi i Radosti.
Uenjaci misle da je pinealna lijezda ostatak Treeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde
da je ona embrionalna i stoga sposobna da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smiljen da
omogui razvoj te uspavane pinealne lijezde intenzivnim gledanjem u Lingu.
Svrha Shivayoge je sudjelovanje u Bojoj Ljubavi i Radosti, prodor u jedan Beskrajan
ivot.
Harapa yogi
Shiva Yoga uzrokuje nevidljive promjene u ivotu neke osobe razvijajui njegove sposobnosti
polako i postepeno, istei njegov um i proirujui njegove vidike usmjerava vjernika iz svijeta
buke u unutarnji mir, u unutarnju tiinu stvarnosti koja prelazi prostor i vrijeme.
Ono to trebama i emu teiti, je, da traimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz boansku
svijesnost, ili punu predaju Bogu. Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne
prima ka sebi po bilo kojim obiljejima, sposobnostima, mogunostima, moima i slino.
Stopljen s Bogom je najvie po svemu, svrha ivota, i u svakom svijetu to vrijedi.
Shiva nije samo istinit i dobar, On stvara boansku svijest jednote.
On je takoer prelijep (satyam -shivam sundaram).
Najvrednije je jedino On. Bez ostvarenog jedinstva s njim nema ni Njega.
Jer samo Dua Duu vidi.

Isthalinga, sredstvo bez kojega se ne moe u Shivayogi, je kamen sjajnog omotaa s

pokrovom od ocakline. Budui da intenzivno gledanje na Isthalingu prouzrokuje
magnetizam, Istalinga je kristalni magnet.
Inicijacija u iva Yogu naziva se- linga dika.
Vjebanje Shivayoge s meditacijom na oblik Linga dostiglo je svoje ispunjene i savrenost jer je
Shivayoga postala integralna yoga u rukama virashaiva svetaca iz 12 stoljea p.n.e. Shivayoga
se sastoji iz pet vidova, tj. Shivajnana, Shivabhakti, Shivadhyana, Shivavrata i Shivapuja. Poto
su Shivayoga i Shiva-puja sinonimi, Shivayoga sadri etiri elementa i to su: znanje, bogosluje,
meditaciju i praksa koji pripadaju Shivi.
Shivayoga je integralna u smislu da sadri Jnanayogu, Bhaktiyogu, Karmayogu i
Rajayogu.
Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za gledanje slui kao lea koja pojaava
magnetinu auru za otvaranje Treeg Oka.
Lingangasamarasya. Jastvo kozmosa i jastvo ovjeka su identino isti i tako su jedno.
Jastvo ili individualno se naziva Anga, to je Chit-Rupa, cista svjesnost, jastvo kozmosa se
naziva Linga, to je Sat-Rupa, isto postojee.
Shivu se oslovljava kao Lingodbhavamurti, Istina koja postoji sama po sebi. Lik Shive koji se
nalazi u svim hramovima shaivha je samo plastini prikaz te Istine koja postoji sama za sebe. U
protoindskom periodu postojalo je oboavanje Linga u hramovima i takoer oboavanje Linga
koje se nose na tijelu.
Lingam oboavan u hramovima pojavljuje se pod imenom Shivalinga ili Sthavaralinga, a
Lingam oboavan dok se nosi na tijelu naziva se Isthalinga. Jedino objanjenje koje se
moe primijeniti na njih (Lingami naeni u dolini Inda) je da su bili neka vrsta svetih predmeta,
od kojih su vei sluili kao neikonski kipovi za potrebe kulta, a manji kao amajlije koje se nose
kao to se minijaturni Lingami nose danas esto medu Shaivitima.

Isthalinga je minijatura Shivalinge; oboava se tako da se stavi na dlan lijeve ruke

podignute da se dovede u ravninu centra obrva. Isthalingam je napravljen od svijetlosivog
kriljevca, da bi se ouvao netaknutim, presvuen je tankim slojem trajne paste spravljene od
posebnih sastojaka. Boja paste je plavocrna ili indigo; boja ajnachakre smjetene u sredini obrva
je takoer indigo. Kako je boja ovojnice Isthalinge i Ajnachakre sline prirode, one djeluju i
reagiraju jedna na drugu i tako obogauju magnetsku snagu ili intuitivnu snagu.
Lagani sivi kamen kriljevac moe se nai u planini Shrishaila u Indiji. Taj je kamen
najbolji za izradu Linga jer sadri i proizvodi elektricitet. To ne moe svaki kamen.Termin
Minakanna je prepun znaenja. Kasnije je preveden u sanskrit kao Animishadristi ili gledanje
bez treptanja. Gledanje u kristal je vrlo staro, a isto tako je staro i vjerovanje da ono proizvodi
magnetizam U literaturi Vachana Isthalinga je ponekad opisan kao ogledalo iz jednostavnog
razloga to je njegova obloga prozirna kao ogledalo. Moggeya Mayideva u potpunosti
objanjava taj pojam ogledala u svom Shatakatraya.

Pokrovitelji Shivayoge bili su Mine, asketi koji su ivjeli u peinama.

U poetnom stadiju, kad uenik poinje gledati na Isthalinga, ogledalo, on osjea razliku izmeu
sebe i ogledala. U slijedeoj fazi njegovu panju privlai vie odraz vlastitog lika nego samo
ogledalo. Tako se njegov um okree od odreenog objekta prema subjektu koji ne pripada ovom
svijetu vremena i prostora.
Konani stadij je dosegnut kad je njegova panja toliko zaokupljena njegovim odrazom da
on potpuno ignorira samo prisustvo ogledala u svojoj ruci i osjea se potpuno sjedinjen s
odrazom koja nije nita drugo nego njegovo vlastito lice. Ta jedinstvenost je postignuta
intenzivnim gledanjem.

Kod mistinih iskustava postoji tenja ovjeku da postane Bog i suprotna tenja Boga da
postane ovjek. Bez tih tendencija ne moe postojati stvaran duhovni ivot.
Misterija konkretnog duhovnog ivota podrazumijeva ispunjenje kroz suprotnosti. Virashavizam
koji je ouvao trojstvo An, Amma, Anil u kristaliziranom obliku Shive, Shakti i Sharana
pokazuje tu suprotnost. Sin Sharana postaje Bog-Shiva, Boanska Majka Shakti otkriva bit
Shive, gdje je bit Sina iskrena i potpuna. Sin postaje Otac kao to Otac postaje Sin kroz
intervenciju Majke.
Allama Prabhu, virashaiva majstor mistike bio je najbolji primjer tog Bivanja Sinom. Jedna od
njegovih izreka glasi: Otac me nainio kroz Majku i postao sam identificiran s Ocem kroz
Majku.Ta kritina izreka govori da Sin ili Sharana koji je Boanska Individua mora postii
Shivstvo koji je Transcendentno Boansko pomou posredstva Shakti, Univerzalnog
Boanskog.
Primjeuje se tako osnovno znaenje Shivinog plesa je trostruko: prvo, to je prizor
ritmike igre kao izvora svega kretanja unutar kozmosa; drugo, svrha tog plesa je
osloboenje bezbrojnih dua ljudi od zamki iluzija; tree, mjesto plesa Chidambaram,
centar svemira je unutar srca.

Mnogostrukost je implicitna ili eksplicitna u jedinstvu bez kojeg bi jedinstvo bilo ili
prazno ili nepostojee ili stanje praznog mirovanja.
U toj svjesnosti o jedinstvu sve je u svemu, svaki u svemu i sve u svakome, samo po sebi zbog
prirode svjesnog bia koje je Sat-Chit-Ananda, odnosno postojanje-znanje-blaenstvo.
Amma ili Para-Prakriti koji je sam dua svjesnog bia opisan je kao Sachchidanandamayi.
Veina nas ide kroz ivot s poluzatvorenim oima, mutnim umovima i tekim srcima, ak i oni
koji su imali rijetke trenutke vizije i buenja opet se brzo vrate u sanjivost. Dobro je znati da su
stari mudraci zahtijevali da ostvarimo sposobnosti due u samoi i tiini, i pretvorimo treperenje
u stalno svjetlo koje e moi osvjetljavati duge godine ivota.
Kod prikazivanja vieg stanja svijesti potreban je trokut. Mora se naznaiti fina suptilna
razlika i nijansa znaenja izmeu Amma i Attam. Attam je sattvarajas, tamomayi, dok je Amma
Sachchidanda-mayi. Oni nisu izolirani jedno od drugoga, nego integralno po-vezani s razlikom
da je trokut koji predstavlja Amma smjeten na trokut koji predstavlja Attam u okomito
suprotnom smjeru. Kada se tako prikaze dijagram dobiva oblik X. Izmeu ta dva lika i kao
njihova veza je svijet organizacije svijesti ija je osnova intuitivna Istina o stvarima. Postoji
razlika izmeu intuicijske ideje i intelektualnog pojma.

Intelektualni pojam ne samo da tezi prema obliku, nego odreuje sebe u obliku ideje, i
kako je jednom odreen razlikuje se otro od svih ostalih pojmova.
Intuicijska ideja vidi sebe kako u bivanju tako i u postojanju. Njena priroda je Dristi,
vienje a ne poimanje; to je direktno, neposredno i intuitivno vienje. Gledana iz tog stajalita
intuicija promjene kod Bergsona, tok svijesti kod Jamesa, sveobuhvatno iskustvo kod Bradleya i
religiozno razumijevanje White Heada ne moe nam dati viziju stvarnosti koja je samo

prisutnost i otkriva nam se u intuiciji.

ovjek koji je dostigao taj Dristi ili Intuitivno Oko zove se Anil ili Sharana ili vidovnjak
predstavljen je ravnom linijom jer je iao u tangenti na zaarani krug roenja i smrti, trivijalni
krug starih uobiajenih ideja i asocijacija u treem stadiju dijagrama dobiva oblik X. Ravna
linija povuena je na desnoj strani uz liniju koja predstavlja Sat ili isto postojanje, jer intuitivna
ideja potie iz nje s inzistiranjem na pravom uglu gledanja.
Zadnje to ostaje je An ili Shiva. To je transcendentna stvarnost, cista apsolutnost,
suprakozmicki beskraj. Ono je po sebi samom svoj vlastiti svijet, svoj vlastiti svemir bilo koga
drugoga nego sebe, ne moe stvoriti koncept. Ne poznaje ni daljinu ni irinu ni visinu, jer nema
nikakvih iskustava o njima; nema ak niti nikakvog znanja o broju jedan, jer je sam po sebi
Jedan, a sve bie je zaista nita.
Kako da se to predstavi? Rijeci izlaze promrmljane, opiru se svakoj definiciji i opisu. A ipak,
skromni pokuaj Ljudskog uma da ga prikaze zavrava na nuli. Tako je predstavljen kao Nula ili
Shunya. Poto stoji na poetku liste, Nula ili Shunya stavljen je na vrh dijagrama treeg stadija.
Figura e onda u tom stadiju poprimiti oblik X. To je odgovarajui oblik odreene i sloene
misli o Bogu. Dokazano da su Anga i Linga jedno te isto je subjektivnim nainom bogosluja, tj.
Ahamgrahopasana.
Ostvarenje jednog Bia u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je
Samarasya, uitak jednoga i jednakosti. Samarasya je stoga Ananada-Rupa. ,,Ako ne bi
postojao, kae Taittariya upanishad, cijeli taj sveobuhvatni eter uitka ivota u kome ivimo,
da taj uitak nije nas eter, onda nitko ne bi mogao disati, nitko ne bi mogao ivjeti.
Stoga svjetski proces nije kaos, kako misli materijalist, nego prilino armantan kozmos,
kao to primjeuje mistik: stvaranje poinje od jednog vedrog ina potvrivanja, vjenog
da, vjeno izgovaranog unutar dubina Boanske Prirode
Jedinstvo ne potiskuje ivot, ono ga sublimira.

Yoga nauka je davno tvrdila da ljudske oi imaju skriveni potencijal, da izlijevaju energiju
i da ta energija moe potai na izgovaranje rijeci, usmjeravanje pogleda, davanje pouke. U
tom smislu oko je kreativni organ.
Oi su produetak vidnog ivca koji je izravni produetak mozga. ivac se protee u tanki
sloj zvan mrenica su smjetena mikroskopska tijela zvana tapii i unjii. Podraavanjem tih
tapia i unjia u mrenici alje se osjetilni impuls u mozak koje on prevodi kao vid. Ona
jabuica smjetena je u orbitalnoj upljini usred jastuia masti i pokree se u raznim
smjerovima pomou miia. Jabuica se sastoji od prednje i stranje komore, a vanjska ovojnica
oka u svom prednjem dijelu zove se cornea, u stranjem seleriticki omota. Cornea je staklasta i
prozirna; pregrada izmeu dvije komore se sastoji od kristalinine lee koju dri kruna
pregrada ili arenica to visi kao zavjesa s trake ciliarnih miia. Ta arenica oblikuje crni centar
oka, a otvor u njoj zove se zjenica. Veliinu zjenice kontroliraju ciliarni miii. Stranji dio
jabuice pun je viskozne tekuine zvane staklovina. Staklasta cornea, vodenasta tvar, leca i
staklasta tvar, sve to sluzi da usredotoi zrake svjetla na mrenicu i stvori na njoj vjernu sliku
koju opaa mozak.

Misao da ljudske oi izlijevaju energiju ne dolazi nam kao iznenaenje zbog injenice da
oi predstavljaju dio ljudskog mozga. Svaka usluga uinjena naim blinjima, svaki
suutni pogled, svaki in lijeenja popraen je oslobaanjem energije iz oiju.

Od svih organa oko je najenigmatinije. Gotovo je sferino i iz neke okultne toke gledita
ima kao zemlja sjeverni pol optiki disk i juni pol povrinu cornee. Dr Baker, poznati pisac
o ezoterinom znanju usporeuje oko s planetom zemljom i kae:,,Slojevi oka (kad se promatra
po analogiji s planetom zemljom) su povezani s niim kraljevstvima: skleromineralno
kraljevstvo, choroid biljno kraljevstvo, retina ivotinjsko kraljevstvo. Za razliku od toga,
tapii bi se mogli smatrati predstavnicima niih ivotinja, a unjevi povezati s kraljevstvom
ovjeka. Tih nekoliko unjeva sakupljenih u ,,moccula predstavljaju, u analogiji, ovjeka na
putu, koji postaje osjetljiv na svjetla izvan sistema (energija monada). unjaste stanice fovea
predstavljaju upuene posveenike koji reagiraju na energiju ili monadu iz fovea, a Boanstvo
se vidi kako stoji iza lee i arenice.
Vagus je jedini ivac koji se sastoji od motornih i senzornih niti koje su eferentne i
aferentne (dovodne i odvodne prohodne u oba smjera). Eferentni ili inhibitorni su
anaboliki u djelovanju, dok su aferentni ili akceleratorski kataboliki u djelovanju. Aferentna i
eferentna vlakna imaju svoje ivane zavretke u thalamusu i corpus striatum, koji su poznati
kao Agni i Surya u Yoga nauci. Thalamus je masa sive tvari koja se proteze u upljine mozga.
Aferentna vlakna talamusa opisuju se kao plameni vatre. Da, to je istina: aferentna vlakna su
modani senzori ivci koji su kao vatra i nose energiju impresije iz vanjskog svijeta u glavni
osjetilni centar thalamus. Mijeanje aferentnih s eferentnim nitima od corpus striatum
podsjea na prirodu vegalne energije koja potie na aktivnost uspavanu corporu quadrigeminu
smjetenu iza ponsa kao etiri izboine koje prate jedna drugu.

Thalamus i corpus striatum su Agni i Surya (Vatra i Sunce) u terminima Hatha Yoge. U
terminologiji Raja Yoge oni su volja i intuicija, a u terminima Shiva Yoge oni su Ista Linga i
Prana Linga. Vanost talamusa i corpus striatum naglaena nedavno otkriima koja su uinjena.
Thalamus ima jak utjecaj na aktivnosti prednje pituitarne lijezde, a corpus striatum vri svoj
utjecaj na stranji dio pituitarne lijezde. Dr Oscar Brunler izumio instrument koji mu
omoguuje mjerenje neto od energija odaslanih iz ljudskih oiju. Dokazuje da je ta energija
stvarna, i da su u svakom inu stvaranja, kao to je slikanje slike ili klesanje kipa. U
umjetnikom djelu koje se stvara utjelovljena je energija svojstvena umjetnicima. Njegova
naprava mogla je mjeriti izlazak energije odreenog umjetnika u biometrikim stupnjevima.
Sposoban je analizirati stvaralake energije mnogih poznatih ljudi na taj nain. Oi u stvari,
sadre optike ivce koji su sami po sebi produenje mozga, koje se moe promatrati pomou
oftalmoskopa kao bijele diskove na stranjoj strani oka, u razini mrenice. Kad se mjere
isijavanja mozga pomou elektroencefalograma nije udo da se energije koje emitiraju oi mjere
kao dio diencephalona.
To znanje o unutranjem funkcioniranju oka je od ivotne vanosti jer se bavi otvaranjem
Treeg Oka. Funkcioniranje Treeg Oka zahtijeva ulaz energije kroz akru obrva koja je
vezana s pinealnom lijezdom u Sahasrara akri kroz optiki talamiki ivac.
Kao sve oi, Tree Oko zahtijeva leu da bi fokusiralo likove s kojima se bavi. Lea Treeg
Oka je ispred ela. Na-pravljena je unutar periferije magnetine aure.
U 12. st. u Karnataku je postojala galaksija Lingayatskih svetaca ija je preokupacija bila
shvatiti Boga i preoblikovati osobni ivot i drutvene institucije. Broj tih svetaca kretao se
od dvije do tri stotine meu kojima je bilo oko ezdeset ena mistika ije je vodee svjetlo bila
Akka Mahadevi. Basavanna i Allama Prabhu bila su dva vana imena koja su dala znaajan
zaokret vjerskom preporodu 12. stoljea.
Gotovo svi sveci su opjevali svoje shvaanje u raznim literarnim djelima, izrazili svoje
poglede i miljenja o ovjeku i drutvu u mnogim izrekama.
Zbirka tih izreka poznata je kao Vachana Shastra spis linga-jatske vjere. Izreke Basave su
karakterizirane sublimacijom elegancije, apoteozom zasluge, transfiguracijom milosti. Izreke
Allama Prabhua otkrivaju nam da smo publika u ivotnoj drami i gledaoci napretka i razvoja
majstora duha kroz stres i borbu vjenoga da i ne.

Svi sveci su ostvarili ivotni cilj vjebanjem Shivayoge. Allama Prabhu Postoji tajanstvena
izreka u Prabhua koja glasi: Oko je prema oku, oko je u oku, oko je u vidu, vid je u svjetlu,
svjetlo je svjesnost, stvari su osvijetljene svjetlom svijesti Pazi, u crnoj zjenici oka vreba
etrnaest svjetova.
Panja se usredotouje kroz oko na Lingu (smjeten na dlanu lijeve ruke) koji sluzi kao lea za
otvaranje Treeg Oka.
Slijede izreke Prabhua koje pokazuju njegovo iskustvo nakon otvaranja Treeg Oka.
Nezamislivo svjetlo u oku,
Neopisiv prsten u uhu,
Neusporediv okus na jeziku,
Neizmjeriv mir centralnog ivca,
Svagdje ete nai njega,
U najsitnijim komadicima praine,
U tvrdom drvetu ili njenoj vlati trave,
On je svagdje,
Suptilni, neunitivi, nepromjenjivi Guheshwara,
Sa svojim dahom koji pulsira prema gore iz nepomine baze,
Probija tkivo drva ivota,
Prema Uzvienom koji se kree svuda,
Gdje su ovdje i nakon ovoga jedno
Dalje od toga svjetlo apsolutnog, Iznad razumijevanja i iznad promjene,
Primanje vrhovnog znanja O Guheshwara
Njemu, Uzvienom jednom koji je shvatio, Stvarnost,
Ja kaem ivio, ivio.

Basava svetac-pjesnik osnivaa Viraaivisma srednjovjekovnog ivaitskog bhakti kulta.

Bio je uenik Allama-e Prabhu-a.

Tokom vremena Yoga je poprimila razna znaenja. Ona znai metodu ili put. esto se
upotrebljava u smislu jarma. Takoer znai tapas ili strogu disciplinu, Dhyanu ili meditaciju.
Oznaava obuzdavanje ula i uma. lako se ponekad upotrebljava kao sinonim za ekstatski trans
ili samadhi, ee se koristi za opis puta kojim se do njega stie. Yoga je sustav fizikih,
psihikih i duhovnih vjebi. Yoga nije kult ni vjerovanje, ve metoda samoostvarenja koja
zapoinje proiavanjem tijela, a zavrava razvojem duha. Yogi nije ni sveenik ni udesnik,
ve ovjek koji je ostvario duhovno prosvjetljenje.

Prema Rig vedama, meditacija na Boansko Svjetlo je sveti in odanosti. U Atharva vedama
se govori o mogunosti postizanja natprirodnih moi upranjavanjem odricanja. Upanishade
smatraju Tapas i Brahmacharya vrlinama koje proizvode veliku mo. Sveta-Svetro upanishad
definitivno smatra Yogu praktinom stranom razumijevanja. Mahavira i Buda podvrgli su se
asketskim vjebama i prakticirali najviu kontemplaciju. Budistike sutre kao i Jaina Agamas
poznaju sve Yoga metode koncentracije. Mahabharata takoer spominje Yogu. Mnogi asketi iz
epoha pribjegavaju Yogi kao sredstvu dobijanja natprirodnih moi. Tako Upanishade,
Mahabharata ukljuujui i Bhagavad Gita, Jainizam i Budizam, svi prihvaaju Yoga vjebe.
Openito se vjeruje da Yoga nije toliko sistem filozofije nego vie kola misticizma i magije.
Budui da ivot ovjeka zavisi o prirodi chitte, uvijek nam je nadohvat ruke da promijenimo
nau prirodu kontroliranjem nae chitte vjerom i koncentracijom, moemo se osloboditi ak
naih zala.
Normalne granice ljudske vizije nisu granice svemira. Postoje i drugi svjetovi osim onih koje
nam otkrivaju naa osjetila, druga osjetila osim onih koja su nam zajednika s veim
ivotinjama, druge sile osim onih materijalne prirode. Ako imamo vjeru u dui, natprirodno je
takoer dio prirodnog.
Disciplina Yoge nije nita drugo do ienja tijela, uma i due i njihovog pripremanja za
Blaensko Vienje Disciplina Yoge Yoga shvaanje sebe (identiteta) kao transcendentnog
subjekta koji je sasvim neto drugo nego tijelo, um i ego je vrlo daleko od zdravorazumskih i
obinih psiholokih pojmova. Usporeen s ovim, spiritualno shvaanje jastva u Yogi obino se
zaboravlja. Nadnaravne moi koje se obino povezuju s raznim stadijima u prakticiranju Yoge
jedva da se mogu dovesti u sklad s poznatim zakonima fizikih ili psihikih nauka, ali moramo
se sjetiti da Yoga sistem samo-spoznaje ima solidne temelje u metafizici, to dokazuje stvarnost
Self kao vjenog principa svijesti.
Ako ovjek vjeruje u transcendentalno ja mora priznati postojanje dubljih slojeva svijesti
od empirijskih, irih mogunosti i viih potencijala nego osjetilni. Drutvo za fizika
istraivanja i moderna kola psihoanalize pridonijela su naem znanju o tamnim predjelima
psihikog ivota sakrivenom od obinog pogleda. Yoga ide puno dalje u istom smjeru, jer ona ne
samo da istrauje dublje predjele natprirodnog, nego i formulira odreene praktine metode
ienja i samokontrole za ostvarenje Self u ovjeku. Dr S.Radhakrishnan rekao je slijedee o
Yogi:U Yogi imamo takve rezervoare ivota iz kojih crpimo ono o emu niti ne sanjamo. Ona
uobliava nain za otkrivanje naih dubljih slojeva funkcioniranja.. Vac (Nada) ili Rije je vaan
i vitalan inilac u indijskoj psihologiji. Porijeklu govora posveena je tolika panja jednostavno
zbog toga to se otkrovenje prihvaa kao verbalna inspiracija i prenosi se verbalnom podukom.
Vac je stvarno napravljen od mesa u razliitim vjerskim razmiljanjima, jer se smatra da je iz
njega poteklo stvaranje. Shivagame, Tantre i Vaishnava Samhite svi imaju svoje teorije o Vacu
ili Nadu iz kojih se pretpostavlja da je nastao svijet.

Vac je Shabda-Brahma U poetku bijae Rije i Rije bijae u Boga. Rije ima etiri
stadija. Rije je Shakti, a Bog je Shiva. Zatim ima pet stanja Vaikhari, Madhyama,
Pashyanti, Para i Paratpara.
Odgovarajui tim stanjima ima pet tipova Yoga Mantra, Laya, Hatha, Raja i Shiva. Dvije glave
su dvije prirode zvuka, vjena i nutarnja. Sedam ruku je sedam padenih nastavaka i trostruko
povezanih, tj. vezanih s tri lokaliteta grudima, grlom i glavom. Bik je tako nazvan zbog svoje

neobuzdane prirode i sklonosti uitcima. On rie i proizvodi zvuk. Taj opis Shabda-Brahme ili
Logosa u obliku bika je zaista vrlo znaajan.
Zvuk na svom putu iz korijen chakre ili Muladhare do kraja nadija je stadij ,,Para; stadij
,,Pashyan je prolaz kroz nadije; od kraja nadija do grla je stadij .Madhyama; iz grla do usta je
njegov stadij ,,Vaikhari, kad zvuk ue u Sahasrara ili lopo od tisuu latica, to je poznato kao
Paratpara ili Shiva Tattva.
Zvukovi u sanskritu poznati pod imenom Bijaksharas i klasificirani su s tri gledita,
Vishnu, Shiva i Shakti. Postoji jo jedna mantra koja je jo vise unutarnja nego ove tri, a
to je Atma Mantra, koja je poznata kao ,,Soham. Onaj koji ponavlja ,,Soham sa svakim
udisajem i izdisajem dobiva kao rezultat svojih napora mirnou uma i istou osjeaja.
Sada je ope priznato da je mogua percepcija nezavisna od osjetila i uma. Zabiljeeni su
fenomeni kao vidovitost, telepatija i slino da bi se dokazala mogunost pojave iznadosjetilne ili
supernormalne percepcije. Pashyanti Vac donosi jasnou percepcije neposredno prije svoje
pojave.
Ako pod Yogom podrazumijevamo jedinstvo ili Harmoniju s vrhunskim objektom znanja,
onda je Raja Yoga eksperimentalna i psiholoka metoda za njeno direktno postizanje. Ona
je psiholoka Yoga jer je njeno podruje akcije kontrola i ovladavanje umom, postie svoj cilj
koncentracijom. Raja Yoga tezi toj koncentraciji. U svim zemljama i u sva vremena veliki
umjetnici, ljudi od akcije i mislioci znali su i prakticirali instinktivno, svatko na svoj nain
svjesno ili nesvjesno kako je iskustvo nareivalo. Originalnost indijske Raja Yoge lezi u
injenici da je stoljeima bila podvrgnuta do u tanine razraenoj i eksperimentalnoj nauci za
podvrgavanje i koncentraciju uma. Onaj tko nae put do koncentracije moe postii
prosvjetljenje.
Snaga shvaanja je jako poveana Raja Yogom. Znanje Raja Yoge biva osloboeno od
greaka opaanja i shvaanja. Buenje Paratpara Vac se postie Shiva Yogom. Vac je Logos,
Logos ne znaci samo Rije utjelovljena u zvuku, nego i rije utjelovljena u misao. On
podrazumijeva trojstvo pokreta ili daha, misli ili ideje, rijeci ili oblika. Gledan kao egzaltacija
apsolutnoga, moe se uzeti da Logos znaci potenciju zvuk, koji proizvodi formu. Logos je
utjelovljenje misli ili ideje o kozmosu. On postoji u umu boanskog i kao takav on je kozmos u
svojoj cijelosti i kompletnosti, ne kao vremenski proces ni kao produen u trodimenzionalnom
prostoru ili u prostoru-vremenu, nego u toj unutarnjoj svjesnosti koju se moe dosegnuti u
transcendentalnom iskustvu.
Paratpara Vani je zbog toga kozmika misao i pinealna lijezda je njeno sjedite u
fizikom tijelu.

Cijeli proces Shiva Yoge je smiljen da probudi uspavanu pinealnu lijezdu, koja kad se
probudi poinje vibrirati s krajnjom brzinom. Formulirano na drugi nain, Shiva Yoga
podie sposobnost uma da odgovara visim vibracijama, da prima i asimilira ogroman broj
pokreta koji se deavaju u svemiru. U stvari ona ini ovjeka odailjajuom i prijemnom
stanicom s umom kao antenom.
Naa unutranja stanja svijesti slijede jedno drugo po raznim brzinama vibriranja. Ono
to nam izbjegne u stabilnom sporom kretanju pohvatamo kad se korak ubrza. Nae percepcije,
kao nae strasti, mogu se drati na jaem ili slabijem intenzitetu; kad se nae percepcije dre na
viem intenzitetu dobivamo nekakvu ideju u kozmikoj svijesti. Umjetnici, uenjaci, amani,
mistici svi imaju svoj vlastiti nain opisivanja svijeta, verbalno i neverbalno. Tako i pjesnici i
slikari, muziari esto uivaju u bljesku kozmike svijesti. Moemo se progresivnim irenjem
svijesti ili iznenadnom svjetlosnom samotranscendencijom uspeti do vrha kozmike svijesti.
Shivayoga omoguuje da se uspnemo do vrha kozmike svijesti gdje ne mislimo o svemiru
nego sa svemirom i ivimo u harmoniji s univerzalnim pulsom.
Veliki princip Shivayoge tezi transcendiranju simbola kroz simbol. Simbol se sluzi
ljudskim tijelom kao i Lingom koji je smjeten na dlan lijeve ruke to odgovara
unutarnjoj i vanjskoj disciplini aspiranta.
Linga poprima dva oblika kao Ista i Prana, kao iznutra i izvana, oni su takoer neodvojivo
vezani je-dan za drugoga. Kada je u vjebi gledanja bez treptanja aspirant izgubljen u meditaciji
Linge, on pomalo gubi svijest o vanjskom i unutarnjem i nalazi sebe u identitetu s Istinom. Tako
je simbol transcendiran kroz simbol.
Taj proces transcendiranja ukljuuje duboke i vitalne metode psiholoke samodiscipline i
razvoja tako da psihiki ivot ovjeka moe izraziti duhovni ivot kroz krajnju ekspanziju svog
vlastitog bogatstva, snage i sloenosti. Tek na irokom i bogatom cvjetanju psiholokog ivota
moe biti sigurno zasnovano apsolutno postizanje spiritualnog.

Ta psiholoka samo-disciplina je utjelovljena u Satsthali esterostrukom putu

hodoasnikova napredovanja Princip shiva yoge U Yoga tradiciji kae se da postoje mnogi
putevi, a svi vode spiritualnom znanju i samorealizaciji.
Smatra se da moderna fizika do neke mjere, moe biti takav put. Njen pogled na univerzum
je slian velikih Yogija i mudraca. U tom smislu govorimo o Yogi fizike. U suprotnost i s
mehanistickim pogledom klasine zapadne nauke, istonjaki pogled mogao bi se nazvati
organskim, holistikim i ekolokim. Stvari i pojave shvaaju se kao manifestacije iste stvarnosti.
Podjela svijeta u odvojene objekte, unato tome to je korisna i praktina na svakodnevnoj
razini, smatra se iluzijom Indijci kau Maya. Za istonjake mistike objekti imaju fluidan i
uvijek promjenljiv karakter. Promjena i transformacija, tok i pokret imaju bitnu ulogu u
njihovom pogledu na svijet.
Kozmos se vidi kao nedjeljiva stvarnost, vjeno u pokretu. iv je, organski, spiritualan i
materijalan istovremeno. Vrlo slian pogled proizlazi iz moderne fizike. Kvantna teorija
pokazuje da subatomski dijelovi (partikli) nemaju znaaja kao izolirane jedinice nego se mogu
jedino razumjeti kao meuveze izmeu razliitih inilaca za promatranje i mjerenje. Paratikli
nisu stvari nego meuveze izmeu stvari, a te stvari su veze izmeu drugih stvari itd. Kvantna
teorija otkriva osnovno jedinstvo univerzuma.
Fiziari govore o stalnoj igri subatomske tvari koja se stalno odvija. Oni su zapravo
upotrijebili rijeci ,,ples stvaranja i razaranja ili ples energije. To naravno pada na pamet kad
vidite slike partikala koje su napravili fiziari u svojim eksperimentalnim komorama. Fiziari
nisu jedini koji govore o kozmikom plesu. Moda najljepi primjer te metafore postoji u
hinduizmu ideja o pleuem Bogu Shivi. Shiva je personifikacija kozmikog plesa. Prema
indijskoj predaji cijeli ivot je ritmika igra, izmjene smrti i roenja, stvaranja i razaranja. Kad
se koncentrirana energija raspri poprima oblik i raspored i poinje plesa-ti. Shivayoga je pristup
i pokuaj da se zae duboko, u vie dimenzije ljudskog iskustva.
Budui da je Istina multidimenzionalna, Yoga vidi slojeve ivota iza tvari, slojeve uma iza
ivota, slojeve super-uma iza uma i sloj apsolutnoga ili sacchidanand iza super-uma.
Shivayoga vizualizira cijelo postojanje kao federaciju duhova ujedinjenih i integriranih u
apsolutnom. Otvaranja treeg oka. Shivayoga je tehnika otvaranja Treeg Oka. Tree Oko
je enigmatski organ koji ima univerzalnu mitoloku povijest. To je srednje oko Shive; oko
Horusa u egipatskoj tradiciji, rog jednoroga.

Tree Oko je organ koji je oito uspavan, ali koji po roenju postoji kod ljudi i ije je buenje
samim roenjem pravo svake osobe. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaa vjenost, dok
dva fizika oka gledaju naprijed ne videi ni prolost ni budunost. Fiziologija je uvidjela
vanost srednjeg mozga i endokrinih lijezda; stoga polae vanost na pituitarnu i pinealnu
lijezdu. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu lijezdu s vrhom tree upljine s jedne strane, a s
druge s itavim sistemom endokrinih lijezda kroz cijelo tijelo. Trea upljina je uski prorez koji
lei blizu baze modanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog od drugoga.
Na stranjem dijelu tog proreza mala kvrica sive tvari stri prema natrag i visi iznad corpora
qualdrigemina srednjeg mozga. To je pinealna lijezda. Ona predstavlja sve to je ostalo od
Treeg Oka koje je krasilo elo nekih guterskih predaka u davnim vremenima takav tip
gutera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. se u prolost na kraj perioda paleozoika u
epohi permija. Jedna od guterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Tree Oko iza
i izmeu uobiajena dva. Poznato je kao pinealno oko i kod ovjeka je prisutno kao pinealna
lijezda. Pituitarna lijezda je smjetena pri dnu lubanje i ima dva renja, prednji i stranji.
Pinealna lijezda je povezana sa stranjim dijelom pituitarne.

Pituitarna lijezda daje notu ostalim lijezdama koje zavise od nje kao to je orkestar
zavisan od prve violine. Ona kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospjeujui
rast tijela. Odrava efikasnost raznih struktura i spreava pretjerano skupljanje masti.
Funkcija pituitarne lijezde je kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju
svijesti. Ona vri svoju funkciju kroz druge lijezde s unutranjim izluivanjem. Glavna
promjena koju ona donosi u organizam je buenje genetickih funkcija stimuliranjem spolnih
lijezda.
Pinealna lijezda je tu zbog sprjeavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje
kao konica na prednjem dijelu pituitarne lijezde. To je razlog zbog kojega se ta lijezda
povezuje s duhovnom prirodom ovjeka. Pinealna lijezda je rudimentarni organ kod veine
ljudi, ali se razvija, iako polako. Mogue je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome moe vriti
svoju funkciju predvianja dogaaja u potpunosti.
Pun razvoj tog organa pomae Yogiju da transcendira matematiko vrijeme koje je samo
iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti, kako putujemo kroz vjeno trajanje.

Shivayoga je tehnika otvaranja Treeg Oka. Tree Oko je enigmatski organ koji ima
univerzalnu mitoloku povijest. To je srednje oko Shive; oko Horusa u egipatskoj tradiciji,
rog jednoroga. Tree Oko je organ koji je oito uspavan, ali koji po roenju postoji kod ljudi i

ije je buenje samim roenjem pravo svake osobe. To je organ unutarnje vizije koji obuhvaa
vjenost, dok dva fizika oka gledaju naprijed ne videi ni prolost ni budunost.
Fiziologija je uvidjela vanost srednjeg mozga i endokrinih lijezda; stoga polae vanost na
pituitarnu i pinealnu lijezdu. Poseban odnos ujedinjuje pituitarnu lijezdu s vrhom tree
upljine s jedne strane, a s druge s itavim sistemom endokrinih lijezda kroz cijelo tijelo. Trea
upljina je uski prorez koji lei blizu baze modanih hemisfera i razdvaja dva talamusa jednog
od drugoga. Na stranjem dijelu tog proreza mala kvrica sive tvari stri prema natrag i visi
iznad corpora qualdrigemina srednjeg mozga. To je pinealna lijezda. Ona predstavlja sve to je
ostalo od Treeg Oka koje je krasilo elo nekih guterskih predaka u davnim vremenima takav
tip gutera nalazi se samo na Novom Zelandu i datira. se u prolost na kraj perioda paleozoika u
epohi permija. Jedna od guterovih karakteristika je da ima dosta dobro razvijeno Tree Oko iza
i izmeu uobiajena dva. Poznato je kao pinealno oko i kod ovjeka je prisutno kao pinealna
lijezda. Pituitarna lijezda je smjetena pri dnu lubanje i ima dva renja, prednji i stranji.
Pinealna lijezda je povezana sa stranjim dijelom pituitarne. Pituitarna lijezda daje
notu ostalim lijezdama koje zavise od nje kao to je orkestar zavisan od prve violine. Ona
kontrolira unutarnju pokretljivost i agilnost sistema pospjeujui rast tijela. Odrava efikasnost
raznih struktura i spreava pretjerano skupljanje masti. Funkcija pituitarne lijezde je
kontroliranje razvoja tijela da bi odgovarao razvoju svijesti. Ona vri svoju funkciju kroz druge
lijezde s unutranjim izluivanjem. Glavna promjena koju ona donosi u organizam je buenje
genetikih funkcija stimuliranjem spolnih lijezda.
Pinealna lijezda je tu zbog sprjeavanja pituitarne da prerano probudi spolne funkcije i djeluje
kao konica na prednjem dijelu pituitarne lijezde. To je razlog zbog kojega se ta lijezda
povezuje s duhovnom prirodom ovjeka.
Pinealna lijezda je rudimentarni organ kod veine ljudi, ali se razvija, iako polako.
Mogue je ubrzati njenu evoluciju u stanje u kome moe vriti svoju funkciju predvianja
dogaaja u potpunosti. Pun razvoj tog organa pomae Yogiju da transcendira
matematiko vrijeme koje je samo iluzija nastala zbog slijeda stanja svijesti, kako
putujemo kroz vjeno trajanje.
U Yoga Shastra se o toj pinealnoj lijezdi govori kao o Treem Oku, ija se funkcija odvija
kroz sredinu ela. Zbog toga u simbolinim prikazima Shive vidimo u sredini njegovog
ela otvor iz koga izlaze crveni plameni. To Tree Oko je sada atrofiralo i jednostavno zbog
toga to je tendencija ovjeka otila prema dolje i uronila se u spolna uivanja. To oko i organi
poude su, kae se, dvije strane vage, od kojih jedna mora udariti u preku ako druga postane
teka. Samo kad ovjek preraste kamu poudu ili libido i uini ga to je mogue lakim, tek
tada e se Tree Oko ponovno otvoriti i pinealna lijezda e procvjetati u sjaju.

Kod ovjeka postoje organi za sluanje, gledanje, doticanje, kusanje i mirisanje. Isto tako
postoji i organ za miljenje i to je pinealna lijezda. Naravno da je ona uspavana, ali je se
moe galvanizirati u aktivnost. Kada se ona pokrene u aktivnost snaga misli se podie na isti
stupanj, a kozmika inteligencija poinje funkcionirati. Uenjaci misle da je pinealna lijezda
ostatak Treeg Oka, stoga je ona rudiment. Adepti tvrde da je ona embrionalna i stoga sposobna
da se razvije. Cijeli proces Shivayoge je smiljen da omogui razvoj te uspavane pinealne
lijezde intenzivnim gledanjem u Lingu. Pinealna lijezda je malo tijelo unjastog oblika u
sredini glave iza i tik iznad pituitarne lijezde. Sadri pigment slian onome u oku i povezana je
s dva ivana vlakna s optikim vlaknima. Kontrolira utjecaj svjetla na tijelo i zbog toga su
uenjaci sugerirali da je to ostatak Treeg Oka.
Yoga nauka proglasila ga je sjeditem kozmike svijesti. Kad se pituitarna i pinealna
lijezda u potpunosti razviju i stimuliraju, njihove vibracije se spajaju i potaknu na rad
Tree Oko, oko due. Kad se Tree Oko otvori ovjek e imati osobni pristup viem
znanju.
Pinealna lijezda je sjedite kozmike misli. Ljudska misao moe se smatrati rezultatom
zadrane akcije kojoj subjekt ne dozvoljava da nastavi do svojeg punog ostvarenja. Kod svakog
koraka, nove inhibicije interveniraju da sprijee energiju od momentalnog pranjenja u
motivacijske kanale. To uzrokuje introverziju ili spremanje energije u unutranjosti, dok se
misao ne zamijeni za zadranu akciju.
Stoga bi bilo teta smatrati introverziju otvorenim nazadovanjem, jer ovo drugo znaci stupanj
unatrag u liniji evolucije. Introverzija je neophodan uvjet za samoostvarenje. To je bogata i
svjetla jednostavnost koja postie disperziju analize prelazei i savladavajui je. To je plod
prave intuicije, stanje unutarnje slobode. Stoga u potpunoj introverziji nema gubitka svjesnosti
nego samo pomak panje.
Svijest je dinamina. Ona je u stvari neto jako pokretno. Kad je vanjski svijet nestao krug
svijesti se suava i ini se da se povlaci u pinealnu lijezdu, gdje se susreu sve organske
funkcije i psihike sile i tu uiva (svijest) jedinstvo. Tu lei tajna samadhija, tu lei instrument
za prodiranje u dubine funkcionalne svijesti o Boanskom ivotu. Neki od natpisa naenih u
Mohenjo Dar i Harappi opisuju Shivu kao Munkan, Minkan, Bidugan i Orkan, to znaci redom
Trooki, Ribooki, Otvorenog Oka i Jednooki. Tu se Jednooki oito odnosi na Tree Oko.

Odjek te prastare Istine uje se u Bibliji kad Krist kae: ,

Ako je tvoje oko jedno, cijelo e tijelo biti puno svjetla. Krist s jednim okom nije mislio
nikakvo fiziko oko, jer je jednooka osoba hendikepirana u vidu. Stoga se jedno oko odnosi na
Tree Oko koje je latentno u ovjeku kao pinealna lijezda, ije e buenje ispuniti cijelo tijelo
unutarnjim svjetlom.
Tu bismo mogli podvuci i razliku izmeu Shivayoge i Kundaliniyoge. One se razlikuju u metodi
i cilju. Kundalini je uspavan, kao i pinealna lijezda. Sjedite kundalini je pelvicki (zdjelini)
pleksus, dok je sjedite pinealne lijezde trea upljina mozga. Proces buenja kundalini se vri
uz tekoe, borbu i napor, ali proces buenja pinealne lijezde je lak, jednostavan i efektan. Kad
se kundalini probudi penje se i susree ovalno tijelo koje ima oblik toke O ili Bindu Rupa u
cerebrumu.
U Kundaliniyogi nema silaenja. Kad je pinealna lijezda stavljena u akciju kozmika
svijest koja boravi u njoj silazi kroz ivac optikog vlakna da se spoji s pojedinanom
svijeu koja se nalazi u pituitarnoj lijezdi. Susret se dogaa u sredini obrva. To spajanje
uzrokuje porast intuitivnih sposobnosti. Ljudski mozak ima bitnu slinost s ljudskim
zametkom. Posjeduje sastavne dijelove tjelesnog oblika, s ponavljanjem endokrinog
ljezdanog rasporeda koji je hermafroditski.
Pinealna i pituitarna lijezda predstavljaju muki i enski element, dok postoje dvije
savreno formirane male dojke poznate kao mamarne lijezde. Kad se pinealna i pituitarna
lijezda potaknu na novu aktivnost one se stimuliraju do toke gdje se postavljaju finije
vibracije i nova zraenja. One na kraju jedna na drugu djeluju. Onda se stvara divna harmonija
unutar glave izmeu pituitarne i pinealne lijezde. Kad se to dogodi raa se prava svijest i Sveto
Tree Oko prosja. U Shivayogi je od ivotne vanosti usredotoeno gledanje, jer ono proizvodi
magnetizam koji galvanizira u aktivnost uspavanu pinealnu lijezdu.
Kad rezultat usredotoenog ili netreminog gledanja u Lingu transmutirane energije diu
se uz nervni kanal prema medulla oblongata kroz pons, zatim prelaze dolje u pituitarnu
lijezdu iza oiju. Poviene pituitarne radijacije prolaze kroz treu upljinu dok ne
probude uspavanu pinealnu lijezdu i Tree Oko zasja izmeu njih.

Shiva Yoga, ije je tajno ime Animisha Yoga, naziva se Prachina Yoga ili Stara Yoga u
upanishadama. Postoji definitivno imenovanje Prachina Yoge u Taittariya Upanishad.
Shiva Yogu se naziva Starom Yogom jer pripada Kalkolitikom periodu i jer otkriva
skrivenu metodu prilaenja kroz mali prirodni otvor.
U Kena Upanishad se kae:, uli od starih vidovnjaka koji su nam to objasnili. Taittaria
Upanishad kae slijedee:, O sine Prachina Yoge, meditiraj o njemu koji boravi u Agni kao
Bhuh, u Zraku kao Bhuvah, u Suncu kao Svah, i Brahmanu kao Maha. Agni, Surya, Vayu i
Mahat nisu tek kozmogoniki termini, nego su i puni sakrivenog znaenja. Agni je thalamus koji
je smjeten u prvoj modanoj upljini. Surya je korpus striatum koji se nalazi u drugoj modanoj
upljini. Vayu je medulla oblongata smjetena u etvrtoj upljini mozga. Maha ili Mahat je
pinealna lijezda ije je sjedite u Brahmarandhra, u treoj modanoj upljini.
U ovom kontekstu treba primijetiti da je Shivayoga Darpana, vrijedan prirunik Yoge
napisan na sanskritu, spominje etiri etera u centrima glave, ti eteri nisu nita drugo do
etiri modane upljine. Mozak je poveanje prednjeg kraja ivanog kanala koji se naglo

poveava u tri mjehurasta proirenja: prednji, srednji i stranji (mali) mozak. Ta tri proirenja se
poveavaju dok se konano mozak u rastu ne presavije sam u sebe u nekoliko nabora. Prvobitni
nervni kanal bio je uplja tvorevina i stoga su i mozak i lena modina takoer uplji. upljina
starog neuralnog kanala postoji u modanim hemisferama kao dvije upljine lateralne upljine
koje se dolje veu na treu upljinu.
Trea upljina lei izmeu dvije velike i vane mase ivanih stanica koje se razvijaju u
bazi predmozga zvanog thalami. Srednji mozak ostaje relativno mali; sastoji se uglavnom od
vee gomile ivanog tkiva koje se gore dijele na dva dijela i vee dvije cerebralne hemisfere sa
stranjim mozgom. Kroz srednji mozak ide prolaz, mali kanal zvan akvadukt ili sylvius, veze
treu upljinu koja lei u prednjem mozgu sa etvrtom upljinom to lei u stranjem mozgu. Iz
stranjeg mozga razvio se niz vanih struktura. Njegov gornji dio tvori pons, iroki most
ivanih vlakana koji ide transverzalno i vee dvije polutke cerebelluma koje su se pojavile.
Donji dio stranjeg mozga sainjava medulla oblongata koja se produuje u kimenu modinu.
Ako slijedimo kimenu modinu prema gore vidjet emo da se gore siri da bi tvorila
medulla oblongata. Ta mala, ali vana struktura sadri vitalne centre koji upravljaju
vitalnim aktivnostima tijela kao to su disanje i kucanje srca, koji se nalaze u sivoj tvari
to tvori donji dio etvrte upljine. ivana vlakna prenosioci poruka iz tih centara do organa,
izlaze iz medulle u velikim vagusnim ivcima. Osim vagusnih ivaca medulla tvori jo nekoliko
pari ivaca, od dvanaest pari koji izlaze iz mozga ak osam izlaze iz nje.

in disanja je pod kontrolom vagus ivca koji ima dvije skupine vlakana aferentne i
eferentne. Stimulacija prvih zaustavlja udisanje, dok stimulacija drugih ini suprotno. Ta vlakna
se pobuuju na akciju alternirajuim skupljanjem i irenjem zranih mjehuria plua gdje su
smjeteni ivani zavreci vagusa. Pituitarna lijezda je vrlo vana u Yoga disciplini jer
predstavlja arinu toku u fizikom tkivu za energije iz centra obrva. Otvaranje tog centra je
oteano pretjeranim emocionalnim aktivnostima. Dobro je znati da talamus i corpus striatum
reguliraju emocionalne aktivnosti i slue kao os izmeu fizikog tijela i eterinog tijela.
Cerebellum je struktura koja se sastoji od tijesno zbijenih nabora ivanog tkiva
rasporeenog u dva prilino dobro razgraniena renja. Ima vanjski sloj sive tvari
(stanice) i unutarnju sr od bijele tvari (vlakana, niti), kao i modane hemisfere. Bijela tvar
unutar cerbelluma ima vlastiti raspored; iri se od centralnog stuba kao grane drveta, a na tome
se siva tvar ini kao lisce. Tom liku nadjenuto je ime ,,drvo ivota. Cerebellum se brine o
ravnotei. Mi ne odravamo uvijek ravnoteu svjesnim naporom. Daleko vei dio miinog
prilagoavanja postie se bez svjesne volje. Cerbellum se brine o tim pokretima. On prima sve
poruke iz miica koje ne ulaze u svijest, alje poruke koje putuju iz njega niz deblo stabla ivota
i kimenu modinu do miica putem kimenih ivaca.
Ako duboko prostudiramo stablo ivota nalazimo da germplasm posjeduje besmrtnost
tj. besmrtno ja. Ne mogu se nikako staviti ogranienja na rast tog drveta. Neprestani razvoj

,,germplasma u materijalnom i spiritualnom pogledu je moderna nauna misao koja omoguuje

plodnu analogiju sa starim indijskim konceptom Brahmana ili onoga koji uvijek raste.
Drvo ivota nakon to je naraslo do ovjeka u masi donijelo je plodove mudraca, sveca i
mistika. Medulla oblongata je glavni izdanak drva ivota. U njoj lee ivani centri koji
upravljaju takvim ivotnim funkcijama kao to su kucanje srca i automatski procesi disanja.
Njegova povreda izaziva smrt. Nalazi se na okcipetalnoj kosti i proteze se u prvi dio kimenog
kanala.
U Aitareyaranyaki se kae da Prana ulazi u tijelo kroz prednji dio stopala. Tada nastavlja
prema gore do butina, eluca, srca i glave, zaustavlja se u medulli razgranavi se u vid,
sluh, um, govor i vitalno disanje. Prana je nosea greda kue pod imenom tijelo. Kao to se
ostale grede oslanjaju na glavnu gredu kue, svi dijelovi tijela i njihove funkcije zavise od
prane.
Prana je osovina na kojoj su uvreni sedam zubaca univerzalnog kotaca. Sedam zubaca su
sedam ivaca koji idu u otvore osjetilnih organa. Osjeti iz tih otvora putuju uz ivce da podrae
glavni senzorni ivani centar, thalamus,koji se nalazi kod baze mozga.
Medulla je sjedite Mahaprane ili Mukhya Prane, to znai kozmika energija. To je snaga
koja dri sve stadije ivota; to je sila koja djeluje u ovjeku, ivotinji, oblicima i procesima
prirode. Shiva Yoga ispunjava taj uvjet doslovno kroz tehniku otvaranja pinealne lijezde. To je
znaenje Shiva Yoge.

Atman nakon to je uao u tijelo kroz tjeme ostaje u pinealnoj lijezdi u treoj modanoj
upljini. Pinealna lijezda je sjedite due, sjedite kozmike svijesti koja se naziva
Mahalinga u Shiva Yogi.
Dua u pinealnoj lijezdi je direktno povezana s oima pomou optikog talamikog ivca.
U budnom stanju svijesti dua je u oima. Shiva Yoga ne poinje od daha niti od nekog
ivca nego poinje direktno iz due kroz oi i ostvaruje duu smjetenu u pinealnoj lijezdi
kroz znanje i identitet.
Dokumenti kau ,,Atmanam Atmana Viddhi. Spoznaj duu po dusi (kroz duu).
O Shiva yogi je vano istai tri stvari. Prvo, Shivayoga je povijesna. Njena povijest je stara
preko 5000 godina. Shivavoga je prevladavala u civilizaciji Doline Inda. 1925.g. Sir John
Marshall je na tom mjestu, gdje je prije tekla rijeka Sindhu koja sada pripada Pakistanu, otkrio
Shivalingu. Iz Doline Inda Shivayoga se proiriIa u Egipat, Sumeriju i ostale mediteranske
zemlje.
Drugo, Shivayoga je demokratska. To znai da se njome moe baviti svatko, bez obzira na
kastu, vjeru, boju, poloaj u drutvu, dob i spol.. Shivayoga je dostupna svakome, bez obzira na
spol.
Nadalje, Shivayoga je znanstvena. Ona se u cijelosti temelji na zakonima o elektricitetu i
svjetlosti. Kako se stvara elektricitet? On se stvara trenjem, kontaktom i indukcijom. Trenjem
dolazi do stvaranja elektromagnetskih valova. To je dokazao engleski znanstvenik Faraday prije
stotinjak godina.
Lingam koji je stavljen na dlan lijeve ruke za usredotoeno gledanje slui kao lea koja
pojaava magnetinu auru za otvaranje Treeg Oka. Lingu smjestite na dlan lijeve ruke. Na
taj nain formira se kontakt. I putem njega stvaraju se elektromagnetski valovi. Naposljetku,
gledajte u Lingu jednousmjerenim pogledom to se naziva indukcija, trei nain stvaranja
elektromagnetskih valova.
U emu se sastoji vanost elektromagnetskih valova? Koja je njihova funkcija?
Oni jure prema pinealnoj lijezdi koja je smjetena u treoj ventrikuli mozga. Taj proces na rad
potie inae uspavanu pinealnu lijezdu i ona poinje vibrirati. Bude li vaa praksa intenzivna,
pinealna e lijezda poeti vibrirati strelovitom brzinom i oslobaati obilje svjetlost:. Tu
svjetlost vidjet ete na dlanu svoje ruke.

Bit kozmike energije je da su u njoj svijest i mo, znanje i snaga jedno:

Ono to je, to zna, a ono to zna to ini i postaje. Duh kozmike energije je Bhavalinga.
Volja i intuicija su dva aspekta kozmike energije. Kad elodistina svijest izae na povrinu i
intervenira nastaje smetnja i krivo kretanje. Volja postaje prinuda koja ne poznaje svoj tajni
uzrok (motiv) i svrhu; znanje postaje dubiozna i djelomina zraka koja ne posjeduje volju nego
samo eli volju posjedovati i informirati. Razlog toga je to nismo vlasnici samih sebe, naeg
pravog bia, ve imamo samo ego. Mi ne znamo to smo; ono to znamo na njega ne moemo
utjecati.
Znanje je pravo i akcija u harmoniji samo ako proizlaze prirodno iz duha kozmike
energije. U Aitareyopanishadi stoji da je Ja ili Atman uao u tijelo kroz vrh glave kroz suture
(avove) lubanje. Otvorivi mjesto gdje se kosa dijeli i razdvojivi suture lubanje, on je zaista
uao u tijelo kroz ta vrata. To su vrata razdvajanja. To je i mjesto radosti.
Vrata kojima Atman ulazi u tijelo zovu se vidriti ili rez. Razlikuje se od drugih otvora kao
oko, uho i drugo koji cine prolaze za druge organe. Oni si ne mogu priutiti tajni otvor
radosti. Taj je otvor namijenjen samo self (isto ja) i stoga su to vrata blaenstva. Jer Ja
prolazei u trenutku smrti postie Kaivalya ili samou i blaenstvo.

Shiva yogu treba vjebati rano ujutro i/ili kasno uveer. Stavite Lingu na dlan lijeve ruke i
podignite je u visini sredita izmeu obrva. Malo iznad ramena iza lea stavite svijeu ili
uljanicu kako bi se svjetlost svijee ili uljanice odravala na omotau linge. Praktikant napola
zatvorenih oiju treba usmjeriti primarnu panju na svijetlo koje se odraava na lingi, iji je
omota plavocrne ili indigo boje koja slui za irenje i produbljivanje koncentracije.
Usredotoeno gledanje stvara psihiku toplinu ili tapas koji pinealnu ljezdu potie na
aktivnost. To proizvodi psihiko svjetlo ili tejas koji, sa svoje strane, dovodi do oslobaanja
ojasa ili snage misli koja je istodobno i snaga vizije i snaga izvrenja. Shiva yoga ovjeka
dovodi u dimenziju djelotvorne volje i intuitivnog znanja, gdje htjeti znai stvarati, a misliti
znai vidjeti.

Njegova Svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji roen je 1909. godine u Indiji, drava
Karnataka, a napustio je ovaj svijet (mahasamadhi), 1995 . godine.
Jo kao djeak pokazivao je uroenu sklonost yogi i duhovnosti. Meditacija i yoga bile su
sastavni dio njegova ivota. Vodee naelo njegove sadhane, duhovne prakse, bila je potreba za
istinom i samoostvarenjem. Posveenost yogi podarila mu je irinu pogleda i univerzalni stav, a
iznad svega miran, sabran i dobro uravnoteen odnos prema stvarima i ljudima. Dinaminu
linost Shri Kumarsvamijija krasi obilje vrlina. On je veliki yogi, filozof, humanist, govornik,
pisac i drutveni reformator. Zabljesnuo je kao jedan od velikih voda svijeta, velikih Ljubitelja i
gorljivih zagovornika svjetskog mira. Diplomirao je 1932.g., a zaredio se 1933. Putovao je
diljem Indije i obiao mnoge njene gradove na ijim je vodeim sveuilitima odrao mnotvo
nadahnutih govora propovijedajui znanost, misticizam i yogu te budei duhovnu svijest masa.
Na svoj vlastiti, intuitivan nain napravio je rekonstrukciju ljudskog drutva vjerujui da
kulturno jedinstvo Indije i svijeta moe stvoriti nove ljudske vrijednosti. Autor je deset knjiga na
engleskom i dvanaest knjiga na kanarskom (kannada) jeziku. Mnogi uvaeni mislioci i
znanstvenici Istoka i Zapada dive se i cijene

Svamijijeva majstorski pisana djela s podruja religije, filozofije, psihologije, znanosti,

obrazovanja te meunarodnog mira i demokracije. To su djela koja duboko prodiru u
podruje suvremene misli. Tapasvi Shri Kumarsvamiji takoer je lingvist i aroban
govornik, iji se prelijepi stil odlikuje izuzetnom jasnoom. Njegova ostvarenja na
podruju yoge od jedinstvenog su znaaja.
Svamiji je jedan od malog broja uenih svetaca Indije. Plemenitost njegove misli i
miomirisan stil odiu svjeinom cvijeta. Njegove govore krase obiljeja pjesnika i proroka. Da,
Svamiji posjeduje intuiciju proroka, osjeaje pjesnika i razmiljanje filozofa. On je prorok koji
zna citati logiku dogaaja i filozof koji njeguje ljubav za mudrost.
Pod pokroviteljstvom Sveindijskog filozofskog kongresa, Svamiji je odrao dva
predavanja prvo 1940. na Sveuilitu u Madrasu, i drugo 1941. na Sveuilitu u
Aligarhu. Svamiji je bio pozvan da prisustvuje i predsjedava Svjetskim skupom o
religijama koji je 1953. godine u Rishikeshu sazvala Njegova Svetost Shri Svami
Shivananda Maharaj. U prosincu 1970. godine Svamiji je prisustvovao i sudjelovao u radu
Svjetske konferencije o znanosti i yogi u New Delhiju.
Ueni je svetac etiri puta posjetio Europu u razdoblju od 1972. do 1977. godine. Na poziv
Francuskog nacionalnog kongresa o yogi odrao je predavanja u Francuskoj, vicarskoj, Belgiji,
Engleskoj i Italiji. Predsjedavao je Meunarodnom konferencijom o yogi, koja je u svibnju
1972. godine odrana u francuskom gradu Grenobleu, kao i Kongresu o svjetskim religijama
odranom u studenom 1972. godine.
Te iste godine Shri Kumarsvamiji imao je prijem kod Njegove Svetosti pape Pavla u
Vatikanskoj palai u Rimu. Tom je prilikom Svetom Ocu predstavio Ishtalingu, objasnivi
mu znaenje Shiva-yoge, tehnike izravnog otvaranja treeg oka.
Kao znameniti filozof Shri Kumarsvamiji sveano je otvorio Medunarodni seminar o yogi
koji je 1975. godine odran u Francuskoj, te bio glavni gost na VI. Medunarodnom
festivalu yoge i ezoterinih znanosti odranom u Londonu 1976. godine. 1977. godine
francusko-indijski Centre de Relations Culturelles pozvao je Njegovu Svetost Svamijija da
u Francuskoj i Belgiji odri predavanja o yogi, filozofiji i misticizmu.
Mnogi su na putu svog duhovnog razvoja zatraili i dobili vodstvo Svamijija koji je 1957.
godine utemeljio Meunarodni krug Prayer Yoge, jedinstvene tehnike koja kroz predanost Bogu
police osjeaje dunosti, suradnje i uzajamne ljubavi medu ljudima. Dobrobit prayer-yoge
saimaju sljedee Svamijijeve rijeci: Danas u svijetu postoji raskorak izmeu snage i mira. Na
Zapadu postoji snaga, all ona je slijepa. Na Istoku postoji mir, ali on epa. Prayer-yoga pomae
da se ukloni taj raskorak i ponovo zadobije mirna snaga i moan mir. Ova poruka otkriva
kozmopolitski duh Shri Svamijija koji je svojim nesebinim sluenjem ovjeanstvu
postao graaninom svijeta.

Kao priznat i veliki filozof, yogin, pisac, mudrac podario je i obnovio drevnu tehniku
Shiva-yoge iji je cilj probuditi pinealnu lijezdu. Tako i Prayer-yogu, tehniku
usredotoenosti koja budi izvanredne ivotvorne snage u ovjeku i doziva boju milost.
Probuenjem, transformira ovjekovu niu i manje vrijednu prirodu u boansku prirodu.
Tehnike su lagane, jednostavne, znanstveno utemeljene i potpuno nekodljive.

Istina koju svi mudraci obznanjuju, poruuje vi niste ovo tijelo, vi niste ovaj um; vi ste
dua. Spoznajte sami sebe. A kada to spoznate, vjerujte u to. Uite, radite, djelujte, ali
ostavite rezultate vaih djela Bogu. On e se za njih pobrinuti. Postanite dobri, gradite svoj
karakter, stjeite duhovno znanje. Kad sve to ostvarite, djelujte, uite ljude, podignite ih,
pomognite! Dajte ono to ste dobili. To je vaa dunost.

Vjebajte Shiva-yogu, ona e vas uiniti savrenim. Vjebajte Prayer-yogu, ona je za vas od
velike vanosti. Strast bez koje ivot nije mogue zaeti treba transformirati u mir bez kojeg
ivot ne smije zavriti. Kad se strast pretvori u ljubav prema beskonanom, navire mir nesputan
bilo kakvim ogranienjima.
To je punoa ivota koji je harmonija bez nesklada, sloboda bez vezanosti, stvarnost bez
iluzija, zadovoljstvo bez napora, ljubav bez udnje.

Njegova svetost Mahatapasvi Shri Kumarswamiji o Prayer Yogi:

Prayer Yoga predstavlja monu tehniku koja je jednostavna i nauna, a ipak donosi
rezultate. Prayer Yogu je mogue vjebati u grupi i pojedinano. Pojedinana se vjeba
izvodi svakodnevno, jednom na dan, a grupna jednom tjedno, na mjestu izabranom za grupnu
molitvu. Vrijeme izvoenja Prayer Yoge jest najbolje ujutro. Potrebno je sjesti u udoban
poloaj , desni dlan okrenuti prema gore i poloiti ga na lijevi dlan, tako da se palci meusobno
dodiruju. To se zove Mudra. U skladu s Yoga Shastrom, palac sadri element vatre. Kad se palci
meusobno dodiruju, a ruke dre u predjelu pupka, dolazi do generiranja magnetizma koji
potie cirkuliranje elektrine energije u tijelu. To cirkuliranje indirektno pomae buenju usnule
Kundalini.

Zapalite mirisni tapi, servirajte eer ili slatko kao Prasad.

U Prayer Yogi Mudra i Mantra igraju vrlo vanu ulogu. Postoje etiri stupnja Prayer Yoge. Na
prvom stupnju, okupljeni praktikanti 108 puta jednoglasno ponavljaju Mantru
HE PRABHO PRASEED AUM. To je potrebno da bi se proistila atmosfera, a naziva se
Bhutashuddhi ili Bahirangashuddhi.
Drugi se stupanj sastoji od unutranje meditacije koja se radi zatvorenih oiju. Panja je
usmjerena na predio srca. Potrebno je meditirati na unutarnje svjetlo, ponavljajui mentalno:
O Boe, Ti si sveprisutan
O Boe, Ti si svemogu
O Boe, Ti si sveznaju
O Boe, Tvoja je priroda Boansko Svjetlo
O Boe, Ti se nalazi u mom srcu.
Ovo treba ponavljati desetak minuta, radi unutarnjeg ienja.

Na treem stupnju ponovo treba 108 puta glasno u zboru ponavljati Mantru
HE PRABHO PRASEED AUM kako bi se dozvala Boja milost. Ona silazi samo onda kad se
ostvari unutranje i vanjsko ienje. etvrti stupanj je trenutak u kojem svi prisutni osjeaju
silazak milosti i proetost Prasada njome. Prasad se dijeli svima prisutnima, a ako je ikako
mogue, jedan od lanova grupe moe rei par rijei o nekoj duhovnoj temi.
U Prayer Yogi Boga ne osjeamo samo kao apstrakciju, ve kao stvarnost. On je sveprisutna
stvarnost koja proima sve i u kojoj su svjetovi nanizani kao perle na niski. U svom osobnom
aspektu, On predstavlja voljenog prijatelja koji pouava i prati razvoj svake due. Prayer Yoga
potvruje doktrinu misticizma, jer dri da se kraljevstvo Boje nalazi unutar nas samih. Ona
pokazuje stazu koja vodi k ostvarenju Boanskog, transformaciji ivota. Molitva pretpostavlja
vjeru u Boga, ljubav u srcu ovjeka i njegov rad u drutvu. Ona govori o prosvjeenoj vjeri,
nesebinoj ljubavi i predanosti dunostima. Zato i Prayer Yoga sadri zrnce nadnaravnog, zanos
due.
He Prabho Praseed Aum (O Boe blagoslovi duu)

Jedino to trebamo, je, da traimo i primimo blagoslov bogoostvarenja kroz boansku molitvu,
ili punu predaju Bogu, a to je Njegova veoma stara molitva
Om Namah Shivaya.
Znai potpuno krajnje ostvarenje s njenim pravim i stvarnim znaenjem:

O Boe Sve je Tvoje nita nije moje.

Nam je zemlja. Vidi, o, Boe, svu zemlju. Nita nije tu moje sve je Boe tvoje.
Mam je voda. Vidi, o, Boe, svu vodu. Nita nije tu moje sve je Boe tvoje.
Shim je vatra. Vidi, o, Boe, svu vatru. Nita nije tu moje sve je Boe tvoje.
Vam je zrak. Vidi, o, Boe, sav zrak. Nita nije tu moje sve je Boe tvoje.
Yam je aksha. Vidi, o, Boe, svu akashu. Nita nije tu moje sve je Boe tvoje.
Om je dua. Vidi, o, Boe, duu. Dua, da, i Ona nije moja i ona je Boe tvoja.
Bog nas ne prima dok sve ne predamo njemu.. On nas ne prima ka sebi po bilo kojim
obiljejima, sposobnostima, mogunostima, moima i slino. Stopljen s Bogom je najvie po
svemu, svrha ivota, i u svakom svijetu to vrijedi. Najvrednije je jedino TO. Bez ostvarenog
jedinstva s njim nema ni Njega.
Jer Duu samo Dua vidi

Snana pet-slogovna mantra

O OVJEE,
PONAVLJAJ OVU MANTRU,
PONAVLJAJ JE.
ONA JE KRUNA BOIJA.
Bilo bi nemogue objasniti slavu i veliinu Namah Shivaya, kae Shiva Purana ak i da
pokuavamo milionima godina.
Svatko onaj tko je doivio ovu mantru moze cijeniti tvrdnju mudraca koji su je eljeli opisati
kao blijetee sunce ili onaj najdublji osjeaj u ovjeku ili remek djelo umjetnosti. Ipak oni koji
su pisali zapise ne mogu opisati i izraziti neizrecivu mo i Ijepotu koja je sadrzana u tih pet
slogova.
Iako ima mnogo mantri objavljuju Purane, nijedna nije kao ova. Svi zapisi su je opisali,
sve Vede, Shastre i Upanishade sadrane su u njoj. Namah Shivaya, kazu zapisi je sam
Shiva u obliku zvuka ist, savren i sveznajui.
Kada Shiva unitava svijet kada sve stvari pokretne i nepokretne nestanu i sve se stopi u
njegov uzrok Shivu sve se smjeta u Namah shivaya. Svi elementi i moi sadrzane su u
njezinim slogovima i latentnom obliku. Na kraju jednog takvog kruga, kada Shiva zeli obnoviti
svijet, on ovlauje Gospodara Brahmu da stvori tri svijeta dajui im panchaksaru ili pet

-slogovnu mantru, Namah Shivaya. Da bi mu pomogao u njegovom zadatku, Brahma je stvorio

deset mudraca i nakon izvodenja stogodinje pokore, Shiva im je objasnio potpuno znaenje
mantre. Oni su tada stvorili svijet bogova, asure i Ijudska bia na velianstven nacin. Mantra
je stvorila kreaciju i kroz mantru svijet je spoznao svog Stvoritelja.

Namah shivaya je Shivin dar nama, poklonjen da bismo mogli ponovno spoznati sebe kao
Shivu. Ovaj kozmiki oblik odraen je u znaenju mantre.
Namah znaci Klanjam se i Shiva je onaj koji je milostiv, Gospodin koji je postao sve Kada
onaj koji ponavlja mantru kae, Klanjam se Shivi, on se klanja Svijesti koja boravi u njemu i
u svakoj stvorenoj stvari, pokretnoj i nepokretnoj, osjetilnoj, neosjetilnoj. Mantra se zavrava sa
slogom aiya koja oznaava aoyakam jedinstvo individualne due sa Vrhunskom Duom.
Ponekad se mantra daje kao Om Namah Shivaya tako se daje u Siddha Yogi. Dodatak
Om kao izvor svih zvukova, ini- mantru jos veom, kae Purana, tako se na savrenstvo dodaje
savreno. Ova je mantra data od Shive ne samo Ijudima istog srca vec svakomu i Shiva
Purana kaze, svatko moze doivjeti njezinu mo i snagu. Ona je efektivna ak i za one sa
izopaenim gledistem koji su pohlepni, varavi, okrutni, nezahvalni, okaljani strasnim grijesima,
mentalnim, verbalnim i fzikim. ak je i kralj demona Kavana koji je oteo Situ, enu
Gospodara Rame, bio iskupljen pjevanjem Namah shivaya.

Kada je dharme bila u opadanju, Parvati upita Shivu:- kada je opasnost neminovna i
dolazi do zastranjenja od dunosti, kako es osloboditi svoje divotije? Ponavljanjem pet
slogovne mantre, odgovorio je Shiva, ak i oni koji su posrnuli mogu postii moju
religiju. Jedan yogi koji je posrnuo na svom duhovnom putu ponovno se rodio kao sin uenog
mudraca, koji je ivio u umi. Mudrac i njegova ena bili su veoma siromani i njihov mladi sin,
Uppamanyu nikada nije okusio kravljeg mlijeka dok mu jednog dana nisu ponudili mlijeko u
kolibi njegovog ujaka. Nikada prije Uppamanyu nije kuao nesto tako ukusnog i kada se vratio
kui molio je svoju majku da mu dade jos malo mlijeka. Nesretna majka stidjela se njihovog
siromatva, stoga je od zrnja napravila kremu i ponudila mlijeko Uppamanyu. No djeak se
nije dao zavarati. Rijeke pune dragulja nikada ne mogu vidjeti siromani Ijudi rekla je njegova
majka i uzela djeaka u svoje naruje, da bi ga utjeila. Shvativi da je bio pod utjecajem elje
majka mu ree da mu samo Shiva moze pomoi i tada mu dala mantru Namah shivaya Po
zapovjedi Gospodina, rekla je, svakome je dato da upotrebljava ovu veliku pomo koju prua
mantra. Nakon sto je objasnila Uppamanyu njezinu snagu, ona ga je uputila kako da izvodi
japu. Privuen eljom za okusom mlijeka (koje u simbolikom jeziku Purana moemo shvatiti
kao Self, mladi Uppamanyu je otiao u planine. Tamo je napravio oltar, postavio lingam od gline
i poceo ponavljati pet slogovnu mantru kako ga je njegova majka uputila. Tako je bio
usredotoen na mantru da su mu rakshasi koji su dosli da ga ometaju poceli sluiti i uskoro, kae
Purana, zbog Uppamanvoyog upornog prakticiranja strogosti, cijela se zemlja poela paliti.
Kada je Gospodin Vishnu uo da je njegovo dijete koje je ponavljalo mantru Namah shivaya s
velikom jainom, zapalilo svijet, pojurio je Gospodaru Shivi. Tada je Shiva prenesen u Boga
Indru otiao posjetiti Uppamanyu. O mudrae, koji dobro izvodi rituale, rekao je Shiva, ja
sam zadovoljan tvojom pokorom. Spomeni blagoslov kojeg elis da ti podarim. Vjerujui da
govori s Indrom, Uppamanyu je zatraio dar odanosti prema Shivi. Ali Shiva ga je tada stavio na

kunju Ostavi Shivu koji nema kvaliteta rekao je. On je duh koji je prognan od bogova, i
tada mu Indra ponudi da umjesto toga uzme tovanje upueno Indri. Ali sada je Uppamanyu bilo
jasno da je Indra doao da ometa njegovo tovanje prema Shivi. U prijanjem ivotu sam
poinio veliku greku zato da se ponovno Shiva razoara u meni? Kada se uje da netko kudi
Boga, mora se napustiti ivot i pokoriti osobu koja ga je kudila i time se postie Shivina
religija. O dragi Boe, Uppamanyu je glasno uzviknuo, ispuni moju elju za mlijekom.
Nakon sto te ubijem, i ja u napustiti svoje tijelo. Napravivi uareno oruje iz svetog pepela i
mantre, Uppamanyu je zamahnuo s njim po zraku, u namjeri da ubije Indru. Shiva je tada
blagim pokretom ruke skrenuo smrtonosno oruzje. Tada je objavio svoj pravi oblik mladom
hrabrom mladiu. Sjedei na biku Nandi, u ruci drei trozubac sa svojom Boicom, koja je
sjedila kraj njega, Shiva se smjeio svom od uda zapanjenom divotiju. U trenutku kada se na
nebesima zaulo udaranje bubnjeva, cvijee je pocelo padati po njima i val blaenstva preplavio
je Uppamanyu. Shiva ga je tada pozvao blie, nudei mu cijeli ocean mlijeka i meda i mnotvo
slatkog soka. On mu je zauvijek dao more ghee, skute, rie i voe za njega i njegove roake.

Om Namah Shivaya
Je ivina Mantra (molitva), boanskom unitavatelju svih negativnih tedencija. iva oslobaa
kroz promjene i prevrate. Ekstremno proiavanje. Njegova mantra daje harmoniju i stabilnost,
intuitivno znanje, integriranje uma i intelekta, jako veliku snagu u duhovnoju praksi i protekciju
od negativne karma, podaruje sve duhovno i materijalno.
Ova devocijska mantra-pjesma je prekrasan boanski klju za ulaz u boanske impulse
besmrtnog ivota (jer to je otvoreno jedino potpunom predajom Bogu).

Mrtyujaya mantra pobjeda nad smrti (takoer poznata i kao mahmoka mantra
veliko prosvjetljenje)
OM tryambaka yamahe
sugandhim pushthi vardhanam
urva rukamiva bandhanat
mrtyor muksheeya
mamritat Mrtyujaya
(bija) mantra Bija mantru je dao mudrac-ri Kahola. Mantra je u pjesnikoj mjeri chandas
svete vedske molitve gyatr a boanstvo deva kojem je mantra posveena je ri Mrtyujaya to
je jedan od oblika Gospoda ive.
Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kako zatita od svega zla.
Uvodne mantre su molitve u obliku zvunih vibracija koje umiruju um. Zabrinuti um moe
uzrokovati razliite vrste fizikih bolesti. Kada vibracije koje stvara mantra ublae brige tada

um postaje radostan i smiren. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Znanstveno je dokazano
da vibracije zvuka stvaraju umirujue djelovanje svakome s mentalnim patnjama. Mantre su
molitve koje prizivaju vodee boanstvo ija milost donosi zdravlje i lijei. Milost boanstava
otklanja prepreke koje uzrokuju planete ili naa prola djela karma. Ozdravljujue djelovanje
mantre na kraju nee izostati. Sve to je potrebno je vjera. to je vee usredotoenje i predanost
to e mantra bre djelovati.
Velika mah mrtyujaya mantra je mantra koje daruje uzvien ivot i koja se pjeva od
pamtivijeka. To je oda u slavu Gospoda ive i Njegova je najomiljenija mantra. Ova mantra ima
izuzetnu snagu lijeenja i u stanju je zatititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i
napredak. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem mrtyujaya mantre jaaju auru i lijee kako
duhovno tako i fiziko tijelo. Negativni osjeaji i obiljeja kao to su ljutnja, alost, potitenost,
duevni nemir, vezanost i pohlepa, sve se to ublaava izgovaranjem ove mantre.
Kao mantra Gospoda ive, mah mrtyujaya mantra takoer otvara trae oko, istanano
sredite boanske mudrosti i znanja.
Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. On i njegova ena uinili su Gospoda ivu
naklonim provoenjem stroge pokore. Gospod iva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je
blagodati govorei: Moete imati sina koji e biti boanski i ivjeti samo esnaest godina ili
moete imati loeg sina koji e ivjeti sto godina. Odaberite to elite. Mudrac Mrikandu i
njegova ena zamolili su za dobrog sina, iako e ivjeti kratko vrijeme. iva ih je nakon toga
blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. Kada je Markandeya imao osam godina znao
je ve sve svete spise i sve to je bilo potrebno znati za sebeostvarenje kroz izravne upute svog
mudrog oca. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da e njegov ivot zavriti kada napuni
esnaest godina, ve su od njega traili da tuje Gospoda ivu redovito. Posljednjeg dana
esnaeste godine bog smrti Yama i bacio svoju omu smrti pred nosom Markandeya dok je
sjedio kako bi iskazao tovanje Gospodu ivi. Njegovo pravilno disanje je bilo poremeeno
kada je Yama poeo povlaiti njegovu duu iz tijela. S velikom predanou Markandeya je
zagrlio sveti ivalingam i zapoeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao mah
mrtyujaya mantra. ivalingam je mono sredstvo za meditaciju i obrede. To je drevni sveti
simbol za stvaralake i mone boanske energije i snaan je oblik Gospoda ive. Mrtyujaya
takoer znai pobjeda nad smrti.
Maha znai velika. Mah mrtyujaya mantra znai velika mantra pobjede nad smrti.
Kada je Markandeya izgovarao mrtyujaya mantru, Gospod iva se pojavio kroz
ivalingam i odveo Yamu, boga smrti i blagoslovio Markandeyu ime je postao vjeno ivi
gospodar Himalaya.

Postoje mnoge mantre za odvraanje zla kao to je smrt i ostale patnje koje su zabiljeene
u svetim knjigama Hindusa. Te su mantre razliite, ali mrtyujaya mantra se navodi i
velia u svetim knjigama kao najbolja.
Ova se mantra obraa Gospodu ivi i zabiljeena je u Rg Vedi (7 knjiga, 59 poglavlje) kao i u
Yajur Vedi (3 knjiga, 60 poglavlje) ime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine ruti koju
je primio veliki mudrac mahri Vasitha koji je bio obiteljski duhovni uitelj kula guru
bhagavna ri Rmachandre. Ova mah mrtyujaya mantra uzeta je iz Rg Vede (7 knjiga ili
mandala, 59 poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje siddhi. Svatko
moe izgovarati ovu mantru i postii dobro zdravlje, osloboditi se vezanosti i ostalih potekoa.
To je najbolji lijek protiv sveg zla i mogue ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju
drugu veliku mah mantru. Uvodne obrede riadi nyama mogue je nauiti iz bilo koje knjige

koje govore o nainima izvoenja obreda karma ka. Triyambaka trooki odnosi se na tri
oka Gospoda ive.
Triya znai tri dok ambaka znai oi. Ova su tri oka izvori prosvjetljenja a trimrti onaj koji
ima tri lika ili tri osnovna boanstva odnosno Brahm, Vinu i iva i tri boanske majke amb
(to takoer znai i majka ili akti) koje su Sarsvat, Lakm i Gaur. Na taj se nain mi u ovom
svijetu obraamo Bogu kao sveznajuem (Brahm), sveprisutnom (Vinu) i svemoguem (iva).
To je mudrost Brhaspati koja je poznata i kao Duttatreya koja ima tri glave Brahm, Vinu i
iva.
Yajamahe znai mi pjevamo u tvoju slavu.
Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje, prisutnost i snagu odnosno na tri aspekta)
koji su najbolji i uvijek se ire naokolo. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada
znamo, vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela.
Pustivardhanam: Pooshan se odnosi na Njega kao odravatelja ovog svijeta i kao takav On je
Otac (Pater) svega.
Poo-shan je takoer unutranji pokreta sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur) te takoer
simbolizira Brahmu ili sveznajueg Stvoritelja. On je takoer i otac svega.
Urvrokemava: Urva znai vishal ili velik i moan ili smrtan.
rukam znai bolest. Tako da urvruka znai smrtonosnu bolest ili bolesti koje sve
nadvladavaju. (Tumaenje znaenja cucumber-krastavac koje je dano na odreenim mjestima
takoer je ispravno za rije urvruka. Bolesti takoer ima tri vrste i uzrokovane su negativnim
djelovanjem tri svojstva prirode guna a to su neznanje (avidy i tome slino), neistina (asat i
tome slino, jer iako je Vinu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti, ve smo voeni svojim
vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (adripu i tome slino sputanosti koje nam namee
ovo fiziko tijelo a iva je svemoan).
Bandann znai potisnut prema dolje. Kada se to proita zajedno sa urvrukameva to znai da
sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju.
Mrtyormukeya znai osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizikom svijetu
tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim roenjem) kako bismo postigli
osloboenje moka (nirvna ili konano osloboenje od ponovnog roenja).
Mmrt znai molim te daj mi malo amrte (ili nektara koji vraa ivot). Proitano zajedno s
prethodnom rijei to znai da molimo za malo amrte kako bismo se oslobodili bolesti koje
uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog roenja.
Znaenje mrtyujaya mantre Za mah mrtyujaya mantru se kae da pomlauje, daruje
zdravlje, bogatstvo i dug ivot, mir, napredan i zadovoljstvo. Mantra je velik broj stoljea
stara tehnika povezivanja s istom svijeu i blaenstvom.
Molitva se obraa Gospodu ivi. Izgovaranjem ove mantre stvaraju se boanske vibracije koje
odbijaju negativne i zle sile te stvaraju monu zatitu koja nas uva. Takoer se kae da titi
onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste. To je vibracija koja pulsira kroz
svaku stanicu, svaku molekulu naeg tijela i skida veo neznanja. Ona u nama pali vatru koja
izgara sve nae negativnosti i proiuje na cjelokupni sustav. Takoer se kae da je mona u
izljeenju bolesti koje su ak i lijenici proglasili neizljeivima. To je mantra koja pobjeuje
smrt te nas povezuje s naom vlastitom unutarnjom boanskou.
Poznata kao mantra koja oslobaa moka mantra Gospoda ive, mah mrtyujaya pobuuje
ivu koji je u nama i otklanja strah od smrti, oslobaajui nas od kruga smrti i ponovnog
roenja. Mah mrtyujaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zatitu od nezgoda, nesrea i
svakodnevnih pogibelji u dananjem uurbanom svijetu. Kada pjevati: Pjevanje mah
mrtyujaya mantre koje je izvedeno s osjeajem iskrenosti, vjere i predanosti u vrijeme bojih
sati izmeu tri i est ujutro brahmamhurta je vrlo blagotvorno. Ali isto tako mogue ju je

izgovarati u bilo koje vrijeme u istom okruenju to e donijeti velike dobrobiti i otkriti radost
koja ve jest u nama.
Ova mah mrtyujaya mantra je mantra koja daje ivot. To je mantra koja e nas uvati od
bilo kakve povrede, sigurno nas stavljajui u ruke Gospoda. Ima veliki uinak izljeenja, protiv
svih vrsta bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno, s vjerom i predanou.
Danas, kada je ivot vrlo sloen i kada se svakodnevnog dogaaju razliite nesree, ova nam
sveta mantra dolazi kao spas. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije, udarom groma,
utapanjem, prometnim nesreama, zrakoplovnim nesreama i nesreama bilo koje vrste. Pored
toga ima velike moi u izljeenju. Bolesti koje su lijenici proglasili neizljeivima ova mantra
lijei kada se izgovara iskreno, s vjerom i predanou. To je mantra koja pobjeuje smrt. To je
takoer mantra koja oslobaa moka mantra.
To je mantra Gospoda ive. Ona daruje zdravlje (arogya), dug ivot (durga ayus), mir (ant),
bogatstvo (aivarya), napredak (rti), zadovoljstvo (tuti) i besmrtnost (moka). Na svoj
roendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. Ona e ti darovati dugo zdravlje. Takoer ju moete
izgovarati uz krevet bolesne osobe.
Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili sluati ju negdje u pozadini moe biti od
pomoi u svakom smislu zbog toga to dozvoljavamo da njezin utjecaj prome nau svijest.
Kad gledate obinim oima, vi gledate kroz fiziko tijelo. Dok mistino tree oko uope
nije dio fizikog tijela. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno to je suptilno tijelo, sukshma
sharir. Ono posjeduje vezu sa fizikim tijelom, ali nije dio njega. Zato fiziologija ne vjeruje da
postoji tree oko ili neto slino tome ona je svim sredstvima analizirala, prodirala, snimala
rendgen zracima i nije nala mjesto, neki fiziki dokaz da postoji tree oko.
Koji je odnos izmeu oiju i treeg oka. Na koji nain tehnike gledanja djeluju na tree
oko?
Ono to se treba shvatiti: da je energija treeg oka ista energija koja pokree obine oi. Ona
se samo kree u drugom centru. Tree oko je ve prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira
ono ne vidi dok obine oi ne prestanu gledati. Ista energija e se kretati kroz njega. Kada se
energija ne bude kretala kroz oi, ona e se kretati treim okom, a kada se energija bude kretala
kroz tree oko, obine oi nee vidjeti. One e biti prisutne, ali malo tko moe biti u
mogunosti gledati pomou njih. Ta energija koja je omoguavala gledanje putem njih bit e
odsutna. Ona e se kretati kroz novi centar, koji se nalazi izmeu dva oka. On je ve tu i svakog
trenutka moe profunkcionirati. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati.
Tree oko je dio suptilnog tijela, suksma sharir. Kada umrete, umire i vae fiziko tijelo, ali
vaa sukshna sharir, vae suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama; ono trai novo roenje.
Sve dok to suptilno tijelo ne umre, vi se ne moete osloboditi kruga umiranja-raanja, ponovnog
raanja, ponovnog umiranja. Taj krug se nastavlja.
Tree oko pripada suptilnom tijelu. Kada se energija kree kroz fiziko tijelo, vi promatrate na
fiziki nain. Zato pomou obinih oiju ne moete vidjeti nita drugo osim fizike pojave,
osim materijalno. Obine oi su samo fizike. Tim oima ne moete vidjeti nita, ne moete
uoiti nita to nije fiziko. Samo pomou funkcioniranje treeg oka moete ui u drugaiju
dimenziju. Tada moete vidjeti stvari koje nisu vidljive obinim, fizikim okom, ali postaju
vidljive suptilnim okom. Tada, kada funkcionira tree oko, ako pogledate neku osobu, vi gledate
u njenu duu, u njen duh, a ne u tijelo. Isto tako, kada gledate obinim okom moete vidjeti
fiziko tijelo, ali ne moete vidjeti duu. Isto se dogaa kada gledate treim okom: dok vi
promatrate, tijelo nije prisutno prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu.
Zapamtite te dvije stvari. Prvo, ista energija se kree. Treba je oduzeti obinim oima i
dopustiti joj da se kree treim okom. Drugo, tree oko nije dio fizikog tijela. To je dio

suptilnog tijela, jednog drugog tijela koje je unutar njega. Poto je to dio suptilnog tijela,
onog trenutka kada gledate pomou njega, vi gledate suptilni svijet. Vi sjedite tu. Ako va duh tu
sjedi, vi ga ne moete vidjeti, ali ako funkcionira vae tree oko, vi ete vidjeti duh jer suptilna
egzistencija moe biti uoljiva samo suptilnim oima.

Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa treim okom. Zapravo, tehnika slui za otvaranje
treeg oka. Ako vae oi sasvim zastanu, ako postanu nepokretne, statine, okamenjene, bez
ikakvih pokreta, energija e prestati tei kroz njih. Ako ih zaustavite, zaustavit ete i energiju
koja protjee kroz njih. Energija protjee njima; zato se one pokreu. Vibracije i pokreti su
uslijed energije. Ako se energija ne kree, oi e postati nalik oima mrtvaca skamenjene,
mrtve.
Gledajte u toku, zurite u nju i ne dopustite oima da se pokrenu; to e vam dati
statinost. Odmah e se dogoditi da energija koja se kretala oima vie se tuda nee
kretati. A energija nastoji da se kree; energija ne moe biti statina. Oi mogu biti nepomine,
ali energija ne moe biti statina. Kada oi zatvore ulaz za energiju, ako se iznenada ta vrata
zatvore i energija ne bude u mogunosti prolaziti kroz njih, ona e pokuati pronai novi put. A
tree oko je sasvim blizu, upravo izmeu dvije sljepoonice, pola centimetra u dubini.
Ono je sasvim blizu, ono je najblia toka obinim oima.
Ako se vaa energija oslobodi iz obinog oka, prva stvar koja e se dogoditi bie da e se
usmjeriti ka treem oku. To je isto kao kada voda tee, a vi zatvorite jednu rupu: ona e pronai
neku drugu rupu najbliu koju moe nai kako bi opstala. Ona e to automatski potraiti; vi ne
treba initi nita posebno. Samo treba zaustaviti energiju u oima, a zatim e energija sama
pronai osobni put i krenuti ka treem oku.
U Tibetu postoje ak i kirurke operacije za tree oko. Ponekad se dogodi da je tree oko
zablokirano poto se nije koristilo milenijumima. Ono se moe zablokirati! Ako je tree oko
zablokirano, a vi zaustavite oi, poet ete osjeati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a
nema puta kojim se moe kretati. U Tibetu su izumili odreenu operaciju kako bi proistili taj
put. To se moe uraditi. A ako se to ne uini, mnoge stvari se mogu dogoditi. Jer energija se tuda
nije nikada kretala. Kada se po prvi put energija pokrene, osjeti se toplina. Kada se prvi put
energija pokrene, poinjete gorite. A poto prolaz mora biti stvoren i produbljen, to moe
izgledati nalik vatri. To je koncentrirana energija koja sada udara u tree oko. To je jedan
nevidljivi fenomen drugaijih dimenzija.
To kretanje kroz tree oko vas transformira u drugaiji svijet. Poinjete vidjeti stvari koje
niste vidjeli nikada ranije, poinjete osjeati stvari koje niste osjeali prije toga, poinjete
mirisati stvari iji mirisi nisu ranije dopirali do vas. Jedan novi svijet, jedan suptilniji svijet e
poeti funkcionirati. On je oduvijek bio tu. Oi su bile tu; svijet, taj suptilni svijet je bio tu,
oboje su bili tu, ali nisu bili oivljeni. Kada jednom ponete djelovati u toj dimenziji, mnoge
stvari e vam biti prozirne.
Sa treim okom, vi poinjete da uoavate auru. Neko vam doe: on vas ne moe obmanuti jer
sve to kae bit e besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. Moe vam rei da je osoba koja
se nikada ne ljuti, ali njegova crvena aura e pokazati da je ispunjen gnjevom. On vas ne moe
obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. Bilo to da kae
moe se prosuditi pomou njegove aure bilo da je to dobro ili loe. Pomou treeg oka
poinjete da uoavate isijavanja aure.
Pomou treeg oka bivate u mogunosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti obinim
okom. Svi metodi gledanja utiu na tree oko jer gledanje znai da se odreena energija kree

od vas ka vani prema svijetu. Ako se zaustavi, ako se iznenada blokira, energija e pronai
drugi put kuda e se kretati, a tree oko je upravo najblie.
U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Dok vam aura nije bila u redu, Guru bi
ekao, jer nije u pitanju ispunjenje vaih elja. Moda biste vi eljeli da se inicirate u neko
duhovno znanje, ali to ne bi bilo dovoljno dok vaa aura ne bi pokazala da ste za to spremni.
Tako su neki uenici godinama ekali dok aura ne bi bila spremna, jer inicijacija nije stvar vae
elje. To je izlino. Ponekada je neko morao ekati itav ivotni vijek.
U nekim tehnikama kod zaustavljanju, energija e se iznenada izdii i poeti vibrirati u
tree oko. Kada tada , to ete osjetiti. Toplina e vas obliti, vatra e se podii neka vrsta
nadirue vatre e pokuati da pronai novi put. Tada se treba tome prepustiti, suraivati da
to uspije; neka se to kree; postanite dio toga. A kada se prvi put otvori tree oko, svjetlost e
se ukazati to e biti svjetlost bez porijekla. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo, ali ono je uvijek
dolazilo od neega. To je dolazilo od sunca, od zvijezda, od mjeseca ili od svijee. Neki izvor
svjetlosti je bio prisutan.
Kada se vaa energija bude kretala treim okom, upoznat ete se sa svjetlou bez izvora
svjetlosti. Ona nije dola iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna, nije odnekud
dola. Ako zaista uoite neko svijetlo koje vas je ekalo da ga vidite treim okom, vi ete
postati drugaija osoba. Tada neete imati potrebe da to ikome kaete. Ljudi e shvatiti da ste
postali drugaiji. To ak ne moete ni sakriti; to e se osjetiti. Bilo gdje da odete, ljudi e osjetiti
da se ovom ovjeku neto dogodilo. Zato nemojte zamiljati; ekajte da stvari zauzmu svoj
pravac. Vi radite tehniku, a onda samo budite. Nemojte ii ispred sebe.
Zato Upaniade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. On je svjetlost bez izvora.
Oso principi

Kada prvi put postane svjestan neega, onda prije toga postoji trenutna brzo prolazna
ista svjesnost upravo prije nego prosudi stvar, prije nego li je identificira.To je nivo
Trenutak Svjesnosti ili Panje.
Uobiajeno je ovaj nivo vrlo kratak. To je trenutni djeli sekunda isto kao kadausmjeri svoje
oi na stvar, upravo kada usmjeri svoj um na stvar, upravo prije nego li je objektivira, da je
mentalno zahvati i izdvoji od ostatka postojeeg. To se zbiva upravo prije nego li pone o
tome razmiljati prije nego li tvoj um kae: O, to je maka. Taj prolazni, blago-usmjereni
trenutak iste svjesnosti je Panja.
U tom kratkom bljesku uma ti upravo doivljava stvar kao ne-stvar. Ti doivljava blagi
prolazni trenutak iste svjesnosti koji je povezan sa ostatkom stvarnosti, koji nije odvojen od
nje. Panja je isto kao kada vidi sa svojim perifernim zapaanjem to je suprotnost vrstoj
usmjerenosti normalnog ili centralnog zapaanja. Ipak, ovaj trenutak blage, neusmjerene
svjesnosti sadri vrlo duboku vrstu spoznaje koja se gubi im usmjeri svoj um i objektivira
objekt u stvar. U procesu obine percepcije, korak Panje je tako prolazan da je nezamjetljiv.
Mi smo razvili naviku da rasipamo panju na sve ostale korake, usmjerujui se na
percepciju, prepoznavanju percepcije, oznaavanje toga, i najvie od svega, ukljuujemo
se u dugi niz simbolikih (asocijacija) misli o tome. Taj originalni trenutak Panje je brzo
proao. To je svrha istog uvida, meditacije da nas uvjeba da produimo trenutak svjesnosti.

Kada se ova Panja produi koritenjem ispravne tehnike, onda pronalazi da je to iskustvo
duboko, i da mijenja tvoj cijeli pogled na univerzum. Ovo stanje percepcije se treba nauiti,
meutim, to zahtijeva redovito prakticiranje. Jednom kada naui tehniku, pronai e da Panja
ima mnoge interesantne aspekte.
ista svjesnost je neto vie od ugodne razonode. To je put prema gore i izvan movare u
kojoj smo svi mi uhvaeni, movara naih vlastitih elja i odvratnosti. Vrlo je lako primijeniti
svjesnost prema najgrubljim aspektima svoje egzistencije. Jednom kada si vidio kako
strah i nelagoda nestaju u vruem, intenzivnom svjetlu svjesnosti, ti eli ponoviti proces. To su
neugodna mentalna stanja. Ona povrjeuju. eli se osloboditi tih stvari jer te smetaju. Daleko
je tee primijeniti isti proces na mentalna stanja koja posebno voli, kao ja i moje, ili
roditeljska zatita ili istinita ljubav. Ali to je potrebno.
Pozitivno prianjanje vas dri u blatu isto kao i negativna prianjanja. Vi se moete uzdii
iznad blata dovoljno dugo da diete malo lake ako prakticirate vjebe svjesnosti, meditaciju sa
ustrajnou. To je put blaenstvu, nirvani, to su potvrdili svi koji su prokrili svoj put do tog
visokog cilja, za to je vrijedan svaki uinjeni napor.
Panja je ogledalo-misao. Ona odraava samo ono to se trenutno zbiva i na tono
odreeni nain kako se zbiva. Nema pristranosti.
Panja je ne-procjenjujue promatranje. To je sposobnost uma da promatra bez kriticizma.
Sa ovom sposobnou, stvari se vide bez osuivanja ili procjenjivanja. Ni sa ime se nije
iznenaeno. Jednostavno se uravnoteeno zanima za stvari tono onakve kakve one i jesu u
svom prirodnom stanju. Ne odluuje se i ne osuuje. Jednostavno se promatra.

Psiholoki je za nas nemogue da objektivno promatramo to se zbiva u nama ako u isto

vrijeme ne prihvaamo zbivanja naih raznih stanja uma. Ovo je posebno istinito kod
neugodnih stanja uma. Da bi promatrali svoj strah, moramo prihvatiti injenicu da se
bojimo. Ne moemo prouavati svoju depresiju bez da je u potpunosti prihvatimo. Isto je
istinito za iritaciju i uznemirenost, frustraciju i sva ostala neugodna emocionalna stanja. Ne
moe neto ispitivati u potpunosti ako si zauzet odslikavanjem tog postojanja. Kakvo god
iskustvo mi mogli imati, Panja to prihvaa. To je jednostavno drugi dogaaj ivota,
jednostavno druga stvar koje treba biti svjestan. Ne ponos, ne stid, nita personalno ono to je
tu, to je tu.
Panja je nepristrano promatranje. To ne zauzima nikakve strane. Ne pokuava da zaobie loa
mentalna stanja. Ne postoji prianjanje za ugodno, ni bjeanje od neugodnog. Trenutak
Svjesnosti vidi sva iskustva jednako, sve misli kao jednake, sve osjeaje kao jednake. Nita nije
potisnuto. Nita nije suzbijeno.
Trenutak Svjesnosti nema naklonosti, to je nekonceptualna svjesnost. Druga rije za
engleski izraz Sati jeista panja. To nije razmiljanje. To nije ukljueno u miljenje ili
pojmove. To se ne zadrava na idejama ili miljenjima ili sjeanjima. To jednostavno promatra,
registrira iskustva, ali ih ne usporeuje. Ne oznaava ih niti kategorizira. Jednostavno sve
promatra kao da se to dogaa po prvi puta. To nije analiza koja se temelji na odslikavanju i
memoriji. To je prije, direktno i trenutno doivljavanje onoga to god se dogaalo bez
posrednitva misli.
U perceptivnom procesu to dolazi prije misli Trenutak Svjesnosti je svjesnost u sadanjem
vremenu. To se zbiva ovdje i sada.To je promatranje onoga to se zbiva upravo u

sadanjem trenutku. Uvijek ostaje u sadanjosti, neprekidno se uzdiui na vrhu

nadolazeeg vala prolazeeg vremena. Ako se ti sjea neeg iz djetinjstva, to je memorija.
Kada postane svjestan da se sjea tog dogaaja iz djetinjstvag , to je panja ili trenutak
Svjesnosti. Ako onda prosuuje proces i kae sebi: Oh, ja se sjeam to je onda razmiljanje.
Panja je ne-egoistina budnost. To se zbiva bez odnosa prema sebi. Sa panjom se vide svi
fenomeni bez oslanjanja na koncepte kao to su to: mene, moj ili moje. Na primjer,
pretpostavimo da postoji bol u tvojoj lijevoj ruci. Obina svjesnost bi rekla: Ja imam bol.
Koritenjem Trenutka Svjesnosti, netko bi jednostavno primijetio senzaciju kao senzaciju.
Jednostavno se ne bi dodavao taj ekstra koncept ja. Trenutak Svjesnosti zaustavlja
dodavanje bilo ega percepciji, ili oduzimanja bilo ega od nje. Nita se ne pojaava.
Nita se ne naglaava. Jednostavno se promatra tono ono to je tu bez iskrivljivanja.
Panja je bezciljna svjesnost. U panji se ne napree za rezultate. Ne pokuava se nita postii.
Kada je netko paljiv, tada doivljava stvarnost u sadanjem trenutku u bilo kojem obliku to
bilo.
Nema nita to se treba dosei. Postoji samo promatranje.

Dakle, vidljivi je svemir sainjen od permutacija i kombinacija sat (energije) i cit (svijesti).
Ne postoji dva ista ovjeka. S obzirom na razinu razumijevanja i zrelosti pojedinca. Uvrijeeno
je vjerovanje da je u duhovnosti na put znanja (jnana yoga), namijenjen samo za nekolicinu, jer
ga je teko shvatiti.
Unutar grubog i suptilnog tijela nalazi se zatoena dua (jiva-atma) koja prebiva unutar
srca svakog ivog bia. Ona je sainjena do duhovne energije i sadri odliku cit (vjenost).
Najtoniji opis ove snage zvana sat-cit-ananda. To znai da ta svemirska snaga ili sila koja
ispunja svemir i ono to ga okruuje ima tri obijeja: sat (postojanje) znai neunitivo
postojanje (ljubav i energija su obiljeja ove postojanosti); cit (svijest); i ananda (blaenstvo).
Zapravno, stvarno Ja neodvojivi je dio cjeline oceana sat-cit-ananda (kojeg zovema jivatman
ili dua), a nalazi se unutar tijela. To je stvarno Ja, a ne naa zabluda Gospodin X.
Ocean postojanja svijesti blaenstva (sat-cit-ananda). Ta tri neodvojiva obiljeja, u
stvarnosti ona su tako neodvojiva kao to su to obiljeja tekue, morko i prozirno za vodu. Tako
dugo dok je tijelo povezano s oceanom unutar tijela (poput radio aparata koji kad je povezan s
izvorom energije moe primati radio valove), ono je ivo. Onog trena kad se tijelo iskljui iz
izvora ono postaje mrtvo, a njegov je sastav prema nepokretna tvar.Bez Jasne svijesti,
proienog vienja Stvari Istiniti Rad na Sebi (Satya) nije mogu, to treba svjesno postii.
Postoje mnogi pokazatelji kako se svijest koja nije proiena, nije se ugradila (nema volje)
vraa nazad u obinu svijet svijest. Iako su mogua prvotna ushienja, blaenstvo i prolazna
srea nakon bljesak iskustva viih stanja svijesti, pa i dubljeg uvida u Prirodu Stvari, bez satva
postojane energije duha brzo se pojedinac vraa starom obrascu svijesti (ego svijest, ja i moje).

Na je problem da kako rastemo, na um koji je nesvjestan izvora ovog fizikog tijela, biva
pogreno uvjeren da je tijelo odvojeni pojedinac. Pati od duboko ukorijenjenog krivog stava:
Ja sam X. Pravi unos osjeaja
Ja sam dolazi iz postojanja svijesti blaenstva dio kojeg se nalazi u tijelu i omoguuje
nepokretnom fizikom spremitu osjetljivost. Ne samo to! ak je i nepokretno spremite
napravljeno od sat-cit-ananda, energije (tvarni oblik i nii stupanj svjesnosti). Ovu stvar
moemo objasniti slijedeim rijeima: ovjekove moi ograniene su njegovim iskustvom i
znanjem. On je tek dio (pinda) dok je Gospod cjelina (anda), Sila koja proima cijeli svemir.
Lingam cjelina-dio (anda-pinda) prispodobljuje ovaj odnos tijelo ud, aspekt dio cjelina
ovjeka i Boga (Madhava). Ovo je odlicno receno u stihu iz Guru Gite koji opisuje nau
stvarnost; prirodu ja jesam kao istinski guru (sadguru).
Stvarnost je unutar svjesnosti, ali ona nije ni svjesnost ni bilo koji od njezinih sadraja.
Kad nam svjesnost postane proiena nae vienje kreacije, sebe i duha postaje direktno. Vi
tada ne djelujete kroz neke zamiljene, imitacije koje se nameu iz vanjskog svijeta. Tada
raspolaete, izvanosjetilnom percepcijom, koja vidi i uzrokuje da vidi neposredno, a ne s
pomou osjetila. To vienje se nalazi iznad percepcije, ideja, mate i koncepcije, iznad
kategorija vremena i prostora, iznad imena i likova. Stvarno sada shvaate da niste ni ono to se
percipira ni onaj koji percipira, ve jednostavan i univerzalan faktor koji percepciju ini
moguom.
Duhovni znanstvenici pred tisue su godina iskusili su ovu istinu, a sada se ak i prirodne
znanosti koje su jo u svojem zaetku pribliavaju istom zakljuku. isti um, Atma, ista ili
Univerzalna Svijest sve to ima jednako znaenje. Te su rijei samo sinonimi. Zato sveti spisi
kau: Istina je jedna, iako joj uenjaci daju razliita imena.
S apsolutnog gledita, sve je samo ista svijest.
Svjesnost je ivot.Kada ovjekov ivot, osloboen ometanja, pronae vlastito jedinstvo u dui,
tada mu svjesnost vjenog odjednom postaje prirodna i neposredna, poput svjetlosti plamena.
Samo, oni spokojnog uma, i nitko drugi, u stanju su dosei vjeni uitak,
Ostvarenje jednog Bia u objektivnom svjetskom procesu kroz svjesnost o samom sebi je
Samarasya, uitak jednoga i jednakosti.
Oko je prema oku,
oko je u oku,
oko je u vidu,
vid je u svjetlu,
svjetlo je svjesnost,
stvari su osvijetljene svjetlom svijesti

Danas je ve svima poznato koji su potanko uli u duhovnu znanost da je svaka misao,
svaka emocija, energija. Postojanje je energija, znaci postojanje je kretanje energije na
mnogo naina i u mnogo vidova.
Ta energija je kad je rije o ljudskom postojanju kundalini energija. To je ta koncentrirana
energija ljudskog tijela i ljudske due. Bez obzira dali se ispoljava ili je u sjemenu, uvijek je

energija. Ona je na puni potencijal, naa mogunost. Ona je ljudska energija, ali ovjek ju ivi
samo jedan dio, mali dio. I taj mali dio je neskladan.
Tantriki filozofi su takoe verovali i govorili da je materija jedno stanje energije i da je
energija jedno stanje u evoluciji materije. Stoga, sa naune take gledita, a isto tako i sa
tantrike i jogike take gledita, moramo doi do jedinstvenog zakljuka, razumevanja i
realizacije, a to je da mi nismo samo kombinacija mesa, krvi i kostiju. Svaka misao, svaka akcija
i svako oseanje je napunjeno energijom
Svaki sukob je nesklad energija. Kod svakog ovjeka kad se utjelovljuje. Chitta je skladite
svih utisaka ili impresija. U modanom centru ostaju samo neke svjee misaone vibracije, a u
sranom centru ostaju misaone vibracije koje su neto starije. esto um uhvati te vibracije te
proizvede misao. Meutim impresije (misaoni utisci) e zauvijek ostati u chitti, i um se uvijek
mora obraati chitti da doe do starog znanja. Sama kundalini je chitta (umna tvar), boravi kod
prosjene osobe u muladhari akri. Sve znanje, bilo ljudsko ili boansko prolosti sadanjosti i
budunosti ivi s kundalini u muladhari u svojoj uzronoj formi.

Znanje o nekoj ideji, elji, misli i dogaaju itd, ostaje neko vrijeme u suptilnoj formi na
svjesnom planu uma. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja, ono tone dublje do
podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u jo suptilnijoj formi.. Ako to znanje nije
prizivano u svijest niti ponavljano, ono tone jo dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u
svojoj uzronoj formi. Iako osoba ne moe dobiti znanje o nekoj stvari, sa nesvjesnog plana
uma, ipak ono nije zauvijek izgubljeno. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi.
To ogromno nagomilano znanje iz eona i eona roenja i smrti, moe nam postati dostupno
nakon steene kontrole nad umom u kundalini shakti. Kad se ta energija parcijalno podigne
tada ljudi dobivaju pristup u to skriveno skladite svog znanja. Djelomino dignute struje
energije koje se diu kroz Saraswati nadi, automatski nose odreene suptilne misli u modani
centar. Ljudi daju spontane izjave o tim mislima to je inspiracija. Te automatske misli koje se
diu gore zajedno sa strujama energije (kundalini) ukazuju na karakter ovjeka. Prema prirodi
tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno diu, ovjek postaje dobar ili lo. Materijal za
svoj svijet snova dobiva prima iz nesvjesnog plana uma. Istina koja je sveprisutna i koja je ista
svijest bez predmetnosti, opisuje se razliito, kao svijest, sebstvo, brahman, postojanje, istina,
red, isto znanje. Ona je ista i u njezinu svjetlu sva bia znaju svoje sebstvo. Apsolutno
postojanje-svijest-blaenstvo (sat-aeit-ananda) je onkraj miljenja i razumijevanja. Apsolut je
vrhunski mir i sveprisutnost, transcendira matu i opis. U tome se prirodno pojavljuje
sposobnost zamiljanja.
Snovi su automatske energije koje djeluju za vrijeme spavanja. Kad mantra ue u
ovjekov sistem, ona mijenja krune tokove u akrama, i ujedno ima sposobnost
uravnoteivanja ostalih sila u svim kanalima.
Vedska mantra povezana sa Bogom je magnetsko polje magnetizma ili energija ili
frekvencija tog Boga. Otisak magnetskog polja boanstva stvara utisak, koji se mora doivjeti.
Ta iskustva se razlikuje od osobe do osobe. tovanjem Boga prima se energija, magnetsko polje
odnosno prihvaa se mo da bi se stekla sposobnost da se ta energija upotrebi za ispravan cilj.

Svaki dijeli kreacije nije nita drugo do kalup energije, akti. To moemo nazvati
energija, elektron, proton, foton ili kako god elimo. Nema nikakve razlike.

Odricanje-nevezanost je velika duhovna mo u duhovnom svijetu.

Snaga elje i misli za bilo to varira u proporciji istoe ili neistoe uma prema
prevladavajuoj kvaliteti (Guni). elje mogu biti na gruboj, suptilnoj i uzronoj razini i
njezina snaga moe biti mlaka, srednja i intenzivna. Kad se elja rodi u sranom centru, jo nije
nastala misao, ako je osoba svjesna dotine elje ona (elja) je u gruboj formi. Kad elja napusti
srani centar te doe u modani, ona postaje misao.
Svi utisci prolih elja, misli djela dogaanja itd. kod obinog ovjeka ostaju u CHITTI
( umnoj tvari) u svojoj uzronoj formi u Muladhari. Te tri kvalitete prirode (tri gune satva,
tamas i raa) ponovno se dijele i to svaka od njih na troje, odnosno svaka na suptilno, srednje i
grubo. Tako postoji devet kategorija. Ovih devet kvaliteta tvori itav svemir, Kad um prima
odreene sugestije izvana i eli doznati odreenu prolu aktivnost ili dogaaj on se obraa chitti
za to prolo znanje. Kad je znanje o eljenoj stvarima putu izmeu Muladhare (1) i Anahate (4)
ono postaje suptilna elja. Snaga elje takoer varira. Ona moe po vrsti biti mlaka, srednja i
intenzivna. Mlaka elja proizvodi mlaku misao i takva misao ne mora osobu pobuditi na
djelovanje, a sama moe lako biti obuzdana i kontrolirana.
Srednje snana elja proizvodi dosta snanu misao koja osobu tjera na djelovanje, jo
uvijek e ta misao uz malo borbe moi biti obuzdana i svladana i sprijeiti djelovanje.
Intenzivna vrsta elje proizvodi jaku i monu misao koja osobu ini nemirnim i primorava ju da
trenutano djeluje. Intenzivna misao teko moe biti svladana od strane obinog ovjeka. On
ini od njega da plee kao lutka na njezine naloge. Sada moete promatrati osobu iz tog
konteksta, i tada nema prosudbe zato tko i to ini. Svojstva (Gune) su te koje ine razliku
izmeu ovjeka i ovjeka.
Stupanj razumijevanja, karakter i djela osobe potpuno ovise o prevladavajuoj Guni.
Djelovanje tih Guna, glavni je razlog poinjanja zlodjela i dobrih djela, koja su glavni uzrok
sree i nesree u ovome svijetu, u kojima prevladava vezanost za parove suprotnosti, odnosno
djelovanju energija u svojim razliitim oitovanjima. Dok zdravi duhovni razvoj naposljetku
zahtjeva transcendiranje ega, sam proces rasta u vie, suptilnije i sloenije razine razvoja ne
osigurava nuno i neposredno nadilaenje niih razina. Dakle, u pokuaju odreivanja razina
transcendencije, iskazivanje psihikih moi od strane nekoga tko njima vlada ne treba smatrati
znakom duhovnog postignua.

Ako je va um vrsto ukorijenjen u dubljem, uzvienijem i stvarnom biu, onda materija i

energija za vas nisu odvojene supstance. One su jedno isto. Kada naunik promatra materiju,
on u njoj vidi energiju. On vidi energiju u razliitim elementima iz kojih se materija sastoji. Na
isti nain se yoga filozofija bavi pojavama kreacije, postojanja: metamorfozom, transmigracijom
itd. i konano zakljuuje da je sve u ovom univerzumu samo formiranje, reformiranje, redukcije,
reorganizacija i manifestacija jedne iste akti i da je sve roeno iz jednog istog jezgra. Mnotvo,
raznolikost, dualnost su karakteristike materije, ali nisu njena sutina i to je ono to vano
razumjeti
Dvojnost dwaita uvijek je praena strahom Dok je nedualnost advaita uvijek praena
snagom. Stalno prisutan osjeaj straha i neugode kad netko vidi jo jedno drugo bie ili stvar
odijeljeno od vlastitog sebstva. Na napor moe isto tako biti slab osrednji intenzivni po vrsti.
Student koji ima jedan cilj proi ispit, pokuat e ga poloiti na bilo koji nain i sa malo napora.
Ali idealan student e biti potaknut u akciju s visokim idealima. Trgovac e uloiti osrednji
napor itd. S druge strane ovjek koji ima za cilj stei samo mrvicu duhovnog postignua, ne daje
od sebe stvarno krajnji napor i kao takav ne uini i ne moe postii duhovni napredak. Postoji
elektromagnetno polje koje povezuje vas, mene i sve ostalo u cjelinu. Ustvari razlika izmeu
valova i vode nezbiljska je i verbalna. Isto je tako i razlika izmeu neznanja i spoznaje
nezbiljska i verbalna.
To znai da svaki djeli kreacije nije nita drugo do kalup energije, akti. To moemo
nazvati energija, elektron, proton, foton ili kako god elimo. Nema nikakve razlike.

Bog u smislu Apsoluta i Njegova Mo (Energija, Sila) ili Kundalini akti su zapravo
nerazdvojni poput Sunca i suneve svjetlosti. istim, jednostavnim i svetim stilom ivljenja
podii ete va energetski nivo; i s porastom vaeg energetskog nivoa vaa svjesnost djeluje
kroz sve vie (superiornije) i vie akre; tj. Kundalini akti se die uzdu suptilne kime poput
ive u termometru koja se penje s porastom temperature.
Kundalini akti je dinamiki aspekt Boga ili Evolutivna Sila ije buenje i neprestano
uzdizanje prema Sahasrari (tjemenoj akri) je nuno za postizanje krajnjeg cilja ivota,
Slobode. U poetku ne bijae ni poetka ni trajanja, ni mnotva, ni praznine (nitavila) ni
punine, ni bitka (postojanja) ni ne-bitka, nego samo Jedna ili Nijedna Stvar. Koju neki
imenuju kao Brahman, Bog ili Apsolut. Prividnom mitozom ili diobom ne (raz) djeljivog Boga,
prividno je iz Njega emanirala Njegova Mo ili Kundalini akti. Kundalini akti je dinamiki
aspekt Boga, Evolutivna Sila.
Svi aspiranti znaju da Kundalini energija lei sklupana pri dnu kraljenice. Pri svom
oslobaanju ona trai izlaz uzlazno po kraljenici do vrha glave gdje se stapa s beskrajnom
energijom Univerzuma. Na svom putu do glave ona vri velika ienja raznih blokova
negativnosti kao to su traume iz prolosti, razne impresije, negativni sadraji svijesti i
podsvijesti. Openito, ona rui i isti sve taloge na koje naie na svom putu. Ako tijelo nije
prethodno dobro proieno i pripremljeno kroz praksu Yoge, takvo mono buenje energije
moe stvoriti niz problema i bolesti na psiholokom, emocionalnom i fizikom nivou,
uzrokovati udno ponaanje, hladne ili tople trnce, velike promjene raspoloenja, gubitak ili
poremeaj memorije, nesnalaenje u svakodnevnim aktivnostima, vienje boja, svjetlosti itd.
Kundalini gura ovjeka prema prosvjetljenju, tjera ga da se trgne iz svog sna i zapone
putovanje ka samom Sebi, ka Bogu.

Svatko se prije ili kasnije treba suoiti sa Kundalini. Na imaginarnom dijagramu stanja
svjesnosti, akre su razliita sjedita Kundalini akti. Ova sredita mogue je na razne naine
otvoriti i razviti, najee je to kroz tehnike Kundalini Yoge. Ako se ova sredita otvaraju bez
prethodnog pravilnog i sustavnog proienja, aspirant moe iskusiti razne probleme, traume, pa
ak i unititi druge ili sebe. Otvaranjem ovih sredita on stjee razne natprirodne (koje su ustvari
prirodne) moi. Ali kao to mudraci kau o tim moima, iako prosjenom ovjeku izgledaju
fantastino, one su samo poput igre djeteta u vrtiu (da djeci ne bi bilo dosadno), one se moraju
koristiti vrlo odgovorno i dobivanje takvih moi ne znai nuno da je ovjek blie svom
krajnjem cilju osloboenja odnosno samoostvarenja. One mogu predstavljati ak i prilinu
barijeru u daljnjem duhovnom razvoju.
Kako danas ivimo vezano uz ovjekovu evoluciju u vrlo intenzivno doba, dolaziti e i ve
dolazi do mnogih spontanih oslobaanja Kundalini. Samo oni koji e biti prilagodljiviji
takvom ubrzanom razvoju moi e se uskladiti s novim vremenima bez velikih trauma. Do
spontanog buenja Kundalini moe doi uslijed pretjeranog umaranja poslom, fizikih udaraca,
povreda kraljenice, uslijed izloenosti traumama, strahu, tuzi, pretjerane seksualne igre bez
orgazma, uslijed uzimanja droga. Ovo su parcijalna buenja Kundalini, popraena jakim
negativnim reakcijama. Naime, tako podignuta Kundalini se, zbog nedostatka trostruke istoe
(istoe tijela, nadija i uma) ne moe stabilizirati/odrati tako uzdignutom ve neminovno dolazi
do pada, to ne samo da nas vraa na poetnu toku nego jo i pogorava svari. U vezi uzimanja
droga treba napomenuti da iako one mogu uiniti ovjeka otvorenijim prema viim dimenzijama
stvarnosti, energije osloboene njihovim uzimanjem nisu od nikakve koristi za ovjekov
duhovni razvoj, jer nisu pod kontrolom i jer stanja u koja se ulazi uzimanjem narkotika nisu
postignuta vlastitom voljom..
Prilikom buenja Kundalini, dolazi do znatnog pojaavanja energija u akrama, naroito
prvoj. Preporuljivo je i mudro sublimirati barem jedan dio te energije kroz vjebe Yoge i
pretvoriti je u unutarnje snage koje e nas pribliiti ispunjenju, srei i Krajnjem/Najuzvienijem
cilju ivota. Sahasrara akra locirana na vrhu glave, eksterno se manifestira kao pinealna
lijezda i vlada gornjim mozgom. Kroz ovu akru se na kraju realizira integracija sa Bogom.
Ovo se dogaa kada se Kundalini, zmijolika snaga, budi iz svog sklupanog poloaja u najniem
energetskom centru, i energizirajui akre jednu po jednu dosee Sahasraru.

Prirodna se evolucija odvija milionima godina. Univerzum je postojao prije nego to se ova
Zemlja manifestirala; svijest je postojala prije nego to je ova Zemlja nastala. Od samog
poetka, ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju, spektar kundalini, sjeme kundalini,
jezgro te akti, takoer se seli iz jednog carstva u drugo, iz jedne vrste u drugu, iz jedne
inkarnacije u drugu, ali jo uvijek ne kao potpuno manifestirano. Tek kada ovjek razvije
svjesnost vremena i prostora, javit e se i mogunost buenja kundalini. irom svijeta postoji
hiljade i hiljade inteligentnih ivotinja -delfini, kitovi, konji, psi, slonovi, ali sve one jo uvijek
nisu razvile tu svjesnost koja moe da pojmi vrijeme i prostor. Svjesnost vremena i prostora je
poseban kvalitet koji imaju jedino ljudska bia. Tako se u tantri ekspanzija uma moe postii
spiritualnom praksom.
Na um nije postao monim zato to smo mnogo umovali, nego zato to smo predani Bogu,
a u Bogu je izvor umne snage, i tamo nam se njome valja snabdjeti. Umovanje kao takvo

nikad ne dovodi do znanja, nego nas od njega udaljava, te stvara dodatne blokade prirodnom
toku energije, koja osvjeava na mozak. Zbog toga mnogi intelektualci pretrpe oteenja mozga
u starosti. To emo teko vidjeti u ljudi koji su se mnogo radovali i ivjeli u srei, predanosti i
spontanosti; ti osjeaji obnavljali su njihovo tijelo i posebno mozak, te oni zadravaju mentalnu
snagu i u dubokoj starosti. Razlog je tome neprekidan dodir kundalini i modanih tkiva.
Cilj yogija je probuditi Kundalini akti i usmjeriti je ka njenom statikom centru tj.
Sahasrari. To je povratak (prvobitnom) Pra-pra-Izvoru ili svjesna reunifikacija (ponovno
sjedinjavanje i sjedinjenje) s Apsolutom, tako da pojedinac prestane ograniavati sebe na
kapljicu; da prestane biti (samo-izdvojeni) pojedinac.
Prepoznaj Sebe kao Sveocean Svijesti same po sebi ili u sebi. To je Totalna Sloboda,
Moka ili Samadhi.

Koliko ste puta posluali svoj unutarnji glas? Koliko ste puta imali povjerenja u svoju
unutarnju mudrost? Onoliko puta koliko ste odustali od sluanja i povjerenja u vodstvo koje
se u vama javljalo, toliko ste puta odbacili svoju intuiciju.
Svatko od vas posjeduje sposobnost intuitivnog doivljavanja svijeta. To je onaj feeling
koji svatko ima, ali ga rijetko slua. Svi ga zanemaruju i olako shvaaju. Sjetite se samo koliko
ste puta sami sebi rekli: Joj, znao/la sam! Zato se nisam posluao/la?! Svaki taj put vi niste
vjerovali sebi, niste uspjeli razluiti sto vam ivot u vama poruuje. Ipak, intuitivnu percepciju
treba odijeliti od hrpe ostalih izvora informacija koje kolaju po glavi.
Um snano namee svoje navike podobnih misli. Intuicija nije misao, nije razum, nije
voena umnom putanjom. Ona je feeling, nad-osjeaj koji suptilno zatitra u dubini vas. Ona je
vrlo osjetljiva, tankoutna karakteristika koju posjeduje svako svjesno bie.. Ona je suptilno
osjeanje neega. Intuitivni glas esto je suprotan od svih umnih oekivanja. Strunjaci kau da
je smjetena u desnoj polutki mozga, zajedno s veinom centara odgovornih za emotivnost i
kreativnost. Kad dugo mozgate bavei se rjeavanjem nekog problema, intuicija je ono neto
sto vam ponudi rjeenje. Ona nije ni znanje, niti pamet, a nije ni neki virtuozni talent. Ona je kao
bljesak inspiracije. Svima vama se vjerojatno dogodilo da kad vrtite neke filmove po glavi,
pokuavajui pritom nai odgovor na pitanje koje vas muci, da kad najmanje oekujete stvori se
ono sto ste traili ili se odgovori ono sto ste pitali. To je intuitivno kretanje vaeg bia.

Vaa unutarnja mudrost konstantno s vama komunicira, ovisi samo da li ste je svjesni,
ovisno koliko ste kao osoba duhovno proieni, neovisni i osloboeni materijalnih
vezanosti. Intuicija poiva na dijelovima ljudskog uma koji su nedovoljno istraeni, ali sigurno
je da ju iskustvo moe ojaati. Ona se dijelom i ui, no iskljuivo implicitno, kad mozak
biljei bez da ste toga svjesni. Ona uvijek stoji na raspolaganju i spremna je pomoi. Svi znate
da je intuicija poznata kao esto ulo, pa kao takva, ona sve zna prije nego sto se i dogodi i
uvijek vam nudi odgovore. Treba je samo prepoznati u sebi i nauiti je sluati. Postoje primjeri
koji jasno ukazuju na nedovoljno poznavanje prirode intuicije, koje na kraju dovodi do nemoi
procjene.

Veina ljudi ima razne fobije od mnogoega, strahovi, brige, tenzije i materijalno
usmjerena svijest jasno ukazuje na nepovjerenje i nesluanje sebe te ono na sto se ukazuje
da se intuicija treba izdvojiti iz hrpe informacija. Reagiranja proizala iz slabosti, fobija
nemaju nikakve veze s intuitivnom reakcijom. To su ista povoenja nagonskim reakcijama
usmjerenim na ouvanje egzistencije. Vi moda instinktivno reagirate, kao i veina ivotinja, da
bi izbjegli opasnost, prilagodili se, podobno se utjeili ili nametnuli odgovore nekoj situaciji, to
nema nikakvih poveznica s intuicijom.
Um je pun svojih uvjerenja, navika i pretpostavki koje vas odmiu od istine koju vam
intuicija prua. Intuicija, nije um, nije poznati logiki obrazac nekog stanja. Intuicija je prije
stvar povjerenja i istoe svijesti. Morate imati vrstu vjeru sami u sebe da biste mogli tono
procijeniti sto vam se nudi. Vrlo je vano sagledati objektivno vlastito razmiljanje. Svatko od
vas sumnja u ono sto mu intuicija prua i zbog toga nema povjerenja u nju. Postoji u nama neto
izuzetno, to nema ni imena ni oblika, to treba doivjeti, i jednom kad to doivimo, tada smo na
dobrom putu. Taj doivljaj traje samo trenutak, ali u tom trenutku tijelo je samo ljutura, a um
samo skup spojeva u maini. Nakon toga, zavrili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom
trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i prostora. Um ekspandira.

U procesu evolucije postoje tri jasne kategorije: instinkt, intelekt i intuicija. Instinkt
pripada ivotinjskom carstvu. Kada kaemo da ivimo instinktivno, to ne znai da imamo rep
i rogove. Instinkt je kvalitet koji smo naslijedili od neevoluiranog, tamasinog, ivotinjskog
carstva u kojem nema spiritualne tenje. U trenutku kada vam se javi spiritualna tenja,
spiritualna glad, vi ste izvan oblasti instinkta. Instinktivno ponaanje e se kod nas zadrati jo
vrlo dugo, zbog toga to imamo tijelo. Nema potrebe da ga odbacujemo, ve usporedo sa
instinktima koji odravaju tijelo, treba da razvijemo intuiciju, vii nivo uma, kako bismo mogli
shvatiti svoju sopstvenu prirodu, cjelovitost, svoje sopstveno savrenstvo, svoj pravi identitet.
Mi smo, zapravo, zaboravili svoj pravi identitet.
Sve dok sumnjate, ne moete se prepustiti ivotu da vas vodi. Kad ste u harmoniji, oputeni
tenzija e nestati, neete vie osjeati susprezanje da djelujete u skladu sa samima sobom. To je
bit povjerenja.
Povjerenje je vidjeti Istinu bez umne moi. U toj ravnotei, u miru u kojem nita ne prianja za
nas i kad se niemu ne priklanjamo, intuicija e takoer biti naa bit.
Sve to elimo u ivotu moe se postii kroz buenje vieg uma. Ono ega smo svjesni
unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i
uma ega, ula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna
vizija.
akra Intuicije = AJNA
Kako stvoriti religioznost, kako transformirati vlastitu energiju da postane religiozna?
Samo Unutarnjim Iskustvom.
Pripadanje religiji, esto dobivate samo naljepnicu o pripadnosti, ali neete biti religiozni i
va drugi, duhovni svijet nee biti nita drugo nego projekcija ovog svijeta. Istinski
religiozan ili duhovan ovjek ne moe biti hinduist, musliman ni kranin. On je jednostavno u

Bogu. U Indiji se vjeruje i cijeni da je veliko postignue doivjeti Daran to je dar Boga koji
znai postii vienje Boga ili (biti u blizini boanstva, ali ne ulima).
Drugim rijeima to je snana unutranja percepcija koja poput meditacije ukoliko je
stvarna i opipljiva dovodi do oslobaanja energije. Taj vaan aspekt svaki predani aspirant
doivljava kao oslobaanje svog unutranjeg potencijala kojim se postie transformacija svijesti.
Tada smo sposobni i spremni za jasna razluivanja, kao i shvaanje to je priroda uma i njegove
funkcije a to je naa prava stvarnost. U tom smislu na um osim to je psiholoka supstanca ima
kao i sve stvoreno svoju sutinu do koje dolazimo njegovim proirenjem, odnosno eksplozijom
sutine.
ivot je postojani uspon od anorganskog k organskom, od organskog k osjetilnom, od
osjetilnog k racionalnom, od racionalnog k duhovnom. Duhovna zajednica ovjeanstva
predstavlja posljednju rije evolucije. Yoga ubrzava korak evolucije kroz transformaciju
iskustva. Svi umovi su sastavni dijelovi univerzuma i funkcioniraju pomou iste univerzalne
sile. Univerzalni um je slian lingamu u ijem je centru jezgra. Na krajevima su smjeteni
polovi energije poznati kao vrijeme i prostor. Tu se vrijeme ne mjeri jedinicama vremena..

Vrijeme je energija i prostor je energija i oni predstavljaju plus i minus, pozitivan i

negativan pol energije. Dokle god su ova dva pola odvojena, nita se ne dogaa. Fiziko tijelo
je samo vanjska forma, maska, dok je um skup razliitih mehanizama, provodnika i spojeva koje
ono skriva. Veina ljudi prolazi stalno kroz razne krize jer ne znaju to znai provoditi duhovne
aspekte u ivotu, jer prvo ne prihvaaju i ne razumiju to je priroda uma. Slijepo u krug slijede i
ponavljaju navike i automatske radnje mislei da su duhovno orijentirani, pukim ponavljanjem
duhovnih citata i definicija. Sve to nema nikakve vrijednosti dokle god se ne uvai postojanje
vie sile, vee od obinog uma, dokle god se ne postigne prevladavanje poistovjeivanje sa
umom.
U svakom biu je jedinstvena iskra, to nema ni imena ni oblika, to treba doivjeti, i
jednom kad to doivimo, tada smo na dobrom putu. Taj doivljaj traje samo trenutak, ali
u tom trenutku tijelo je samo ljutura, a um samo skup spojeva u maini. Nakon toga,
zavrili smo sa svim ostalim iskustvima. U tom trenutku nema iskustva imena, tijela, vremena i
prostora. Um ekspandira. Ukoliko je iskustvo duboko i stvarno osoba vie ne ostaje ista u
okvirima i starim okovima neznanja. I za to je potrebna hrabrost i odricanje. Za jedan trenutak
imamo doivljaj da smo mrtvi, ali posljedice toga su trajne i postojane. Ako nam se ovakvo
iskustvo pojavi i za trenutak, upotpunili smo svrhu ljudskog postojanja. Bez obzira koliko
vjebali jogu, ne moemo ga na silu izazvati. Ono se dogaa sasvim sluajno i u tom trenutku se
ini da je sve tako idealno i u harmoniji. ak i onaj tko ne zna nita o jogi i duhovnim praksama,
moe doivjeti ovakvo iskustvo. Vede kau samo jedno neiskustveno iskustvo, nas moe u trenu
transformirati i proistiti od vezanosti i neznanja. Iskustvo, to je sve to spiritualni ivot jeste.

Um obinog oveka moe da doivi samo one objekte koji se nalaze ispred njega. Kada je
objekat iskustva prisutan, samo tada um moe imati iskustvo. Ali, mogue je vidjeti cvijet ak
iako on nije tu. ovjek moe osjetiti miris ak iako on nije prisutan u njegovoj blizini. ovjek
moe uti muziku ak iako je niko ne svira. Ako je um sposoban da to doivi, onda je to

ekspandiran um. Tek kada imamo iskustvo i osjetimo blagodat preobrazbe u kvaliteti vlastitog
ivota, moemo prenositi znanja i iskustva na druge.
Miljenje je odaziv naega pamenja, a pamenje je iskustvo, znanje pohranjeno u
mozgu.ovjekovu svijest ini cjelokupan njezin sadraj: emocije, pripadnost, vjerovanje,
iskustvo i tako redom; sve je to sadraj onoga to nazivamo svijeu i jezgra onoga to ini nae
ja, sebstvo.Svijest se kree u okviru vlastitoga dosega, unutar vlastitoga ograniena podruja.
A to ovjek moe promatrati. Jesu li ovjekova svijest i ono to ona sadri neto ivo? Sjeanje
moemo promatrati, ali ne moemo promatrati ono ega vie nema. Zato je ono to ljudi
nazivaju ivim neto to se dogodilo i ega vie nema, a ono ega vie nema zapravo je mrtvo.
No ovjek rijetko na neto upravlja potpunu pozornost. Upravi li potpunu pozornost na
samu jezgru, na svoje sebe, sagledat e cjelinu. Sva ljudska eksperimentiranja sa duhovnim
praksama i religijama vodila su upravo ka ovim iskustvima ne-uma ili istoj svijesti.. Zapravo,
nijedna religija u tome nije uspela, u smislu nije nam uspjela ukazati na injenicu da nam one do
sada nisu mogle rei istinu. Jer istina o kojima Vjena religija govori (Sanatana Darma) nema
nita sa prolaznou svijeta poput pravila, propisa, politike, ideje i svega to je potrebno drutvu.
Religija je neophodna za drutvenu i politiku strukturu, ali za one koji ele iskustvo Istine,
religija je apsolutno nepotrebna..
Sve to elimo u ivotu moe se postii kroz buenje vieg uma. Ono ega smo svjesni unutar
sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma ega,
ula i objekata percepcije. U odsutnosti samspoznaje sve to ljudi stvaraju nema dubljeg smisla
jer ne prizvode rezultate koji vode osloboanju .
Neznanje o sebstvu uzrok je svih nevolja i patnje.

to mi inimo sa mentalnom snagom, sa energijom koju postepeno oslobaamo kroz

izabrane razliite prakse?
Da li itko od nas razmilja o tome?
U veini sluajeva ona e biti pogreno upotrijebljena. Stoga, usporedo sa vjebom, to god da
radimo, moramo pokuati da spiritualizira mo svoj um i svoj ivot, kako ta energija ne bi bila
pogreno usmjerena. Svijest i materija vjeno evoluiraju. Ekspanzija uma moe se postii
spiritualnom praksom. ovjek ima svoju misiju i on je instrument spiritualne svijesti.
Vjebanjem bilo koje duhovne prakse sjedinjavanja, koncentracije, usredotoenosti, ova
dva pola energije (prostor i vrijeme) koja su u suprotnosti, kreu se ka sreditu, jezgri.
Pribliavanjem konano se susreu u jednoj odreenoj toki, uslijed tog sjedinjenja dogaa se
eksplozija i ta eksplozija je poznata kao buenje i manifestacija primarne snage, vjene sile
(kundalini) koja je u ovjeku uspavana. Svako moe posti sklad vlastitog bia, to je nivo
Svjesnog odreenja koji jedinstva, moemo rei kontrola volje koja se odrava mentalnom
usredotoenou (tiinom) motivom buenja. To je stanje u kojem ne dozvoljavate da
prevladavaju niti negativne niti pozitivne sile djelovanja.Na taj nain vas Darma titi, vodi vas i
odrava ravnoteu svijesti.

Ova mogunost buenja javlja se tek kad ovjek razvije svjesnost vremena i prostora. Ta
svjesnost je posebna odlika koju imaju samo ljudska bia. Naravno prvo je potrebno kroz
ljudske vrijednosti dosei te kvalitete biti ljudsko bie. Dokaz zablude i nesvjesnosti pojma
prostor i vrijeme su egzistirajui pokazatelji neznanja i vezanosti za materiju i promjenljive
vrijednosti svijeta. Ako pokuamo da povisimo svoju unutranju svjesnost, otkrit emo poslije
nekog vremena da nas beskorisne elje automatski naputaju.
Sutina svega je akti. akti predstavlja energiju, potencijal ili veliku snagu. Kao to u materiji
(uranijumu) lei ogromna snaga, na isti nain unutar uma ili iza uma, krajnjom analizom
dolazimo do velikog izvora energije. U yogi je ova energija poznata kao akti, a simbolino je
predstavljena kao boica Kali ili Durga, koje se smatraju boginjama ili boanstvima.
akti koja se nalazi iza uma i u samoj osnovi uma je snana sila. Pitanje je kako ju
manifestirati? Kako osloboditi ovu energiju iz ropstva materije (uma)? Kao to su naunici
oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije. Kako na isti nain osloboditi akti iz uma? To je
najvaniji proces koji treba ostvariti u dimenziji svih duhovnih praksi. Za osloboenje akti koja
je u osnovi ili u jezgri uma, moramo ekspandirati svoj um. Do ekspanzije uma se dolazi
tehnikama. Njih nema samo nekoliko, ve postoji ogroman broj tehnika pomou kojih moemo
proiriti svoj um.

to je ekspanzija uma?
Kao to rasteemo gumu, na isti nain moemo proiriti i um. Za um znamo da ima svoja
ogranienja, u smislu, za sve to ujemo vidimo i osjetimo mora postojati blizina dotine
manifestacije, bilo zvuk, dodir, opip vienje, jer u protivnom moemo samo misliti o tome. To je
ogranienje uma. Um obinog ovjeka moe doivjeti samo one objekte koji se nalaze ispred
njega. Kada je objekt iskustva prisutan, samo tada um moe imati iskustvo. Ali, mogue je
vidjeti drvo ak iako ono nije tu. ovjek moe osjetiti miris ak iako cvijet on nije prisutan u
njegovoj blizini. ovjek moe uti muziku ak iako je nitko ne svira. Ako je um sposoban da to
doivi, onda je to ekspandiran um.
Dakle, da bi se energija oslobodila iz uma, um se mora proiriti, to znai da emo morati
razviti sposobnost opaanja ili percepcije bez pomoi objekta, u odsustvu objekta. Kao to
i vatru obino vidimo kao zastraujui element koji tei ka unitenju. To je element ekspanzije
ili irenja. Njen magijski simbol je tap. Pored toga to unitava, vatra proiava i transformira.
Ona eliminira staro da bi se novo moglo uzdii iz pepela. Vatra simbolizira strast i seksualnu
mo, koja poput vatre treba biti kontrolirana da ne izmakne kontroli.
Bez obzira koliko napredan netko u duhovnoj praksi bio i koliko on sam ovladao mentalnim
moima pa i sidijima on ne smije nikada postati pokretni cirkusuda koji mami aplauze. Ne
smije pasti pod uticaj svoje nie prirode te ispoljavati ili zlupotrebljavati svoje moi zbog bilo
kojeg razloga (postoje iznimci u ovom, a oni se veu sa uticaj karme). On mora ostati dosljedan
svojoj Sadhani i neumorno se kretati ka Sjedinjenju svoje prirode (sebe) sjedinjenjem sa
Apsolutom (Viom Prirodom).

Vatra je simbol kreativnosti i irenja novih ideja u svim pravcima. Ona osvjetljava nae
osjetljive toke. U terminima duhovnog probuenja, vatra je element koji se povezuje sa
buenjem kundalini. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija.

Treba znati da postoji nekoliko oblika uzdizanja kundalini, od kojih opasnost

neproienima prijeti jedino od onog, gdje kundalini ne prolazi kroz glavne nadije,
osvjetljavajui tako vertikalu, nego izlazi horizontalno, kroz neku cakru ili periferni nadi.
To se dogaa kad velikim intenzitetom krenemo djelovati, odnosno kad smo izuzetno upleteni u
svjetovne aktivnosti. Od samog poetka, ova evolucija se odvija i upravo kroz tu evoluciju,
spektar kundalini, sjeme kundalini, jezgro te akti. takoer se seli iz jednog carstva u drugo, iz
jedne vrste u drugu, iz jedne inkarnacije u drugu, ali jo uvijek ne kao potpuno manifestirano.
Tek kada ovjek razvije svjesnost vremena i prostora, javit e se i mogunost buenja
kundalini.
Ukoliko je ovjek obuzet iluzijom, laljiv, niska i neista karaktera, ukoliko se protivi Bogu,
ukoliko je nasilnik i ispunjen mrnjom i ostalim niskostima, sa aljenjem moram ustvrditi kako
e ga kundalini po svoj prilici spriti, jer je njena funkcija unitenje svake niskosti, a u takvom
je sluaju takvo bie, neemo ga niti nazvati ovjekom, utjelovljenje svih niskosti koje treba
unititi. Veliki problem mogu biti i religije, odnosno oblici ispraznog vjerovanja koji odvraaju
ovjeka od istinskog dodira s Bogom.
Zbog punjenja svoga uma ispraznim dogmama, religiozan se ovjek jo dodatno
obmanjuje i odvaja od stvarnosti. Tako blokira ispravan tok energije, to moe dovesti do
tekih problema vezanih uz protok energije, a ukoliko tada doe do buenja kundalini, ono e
biti praeno tekim nevoljama, poput skretanja u krive nadije, proboja kroz nie cakre, i tome
slinog, to moe dovesti do oteenja sustava ukoliko se odmah ne ispravi. Jednak je sluaj sa
svim ljudima jakih umnih i osjeajnih uvjerenja, koji su ukalupljeni u odreene strukture iz
kojih nemaju volje izai. Njima e kundalini, odnosno ivot, biti jednaki neprijatelj kakav su oni
njoj.
Ukoliko smo predani Bogu, kundalini se nalazi u susumni i od nje nam moe stii jedino
blagoslov i prosvjetljenje. Upravo iz tog razloga ja ljudima govorim kako da usmjere svoj duh,
a ne kako da petljaju s energetskim sustavom. Kao da ja ne bih znao imena nadija i vrsta prane
na sanskrtu! Takve stvari ne volim govoriti zato to navode ljude u posve krivom smjeru;
umjesto da podiu svoju kundalini tako to e osjeati divljenje, predanost, oboavanje i ganue,
oni bi si vizualizirali nekakvu energiju u obliku zmije ispod korijenske cakre, i nju silovali dok
se ne probudi, a idui tjedan bi im mama nosila banane u ludnicu. Ne hvala, ja za to ne elim
biti odgovoran. Ukoliko se elite ubiti ili osakatiti, upute za to ete nai u knjigama drugih
autora.
S kundalini je, dakle, osnovno pravilo predanost: to god inite, inite iz predanosti Bogu. Neka
vam Bog i vrlina budu jedinim ciljevima i sredstvima njihovog ostvarenja; napustite sebinost i
strah, napustite brige i usko razmiljanje. Budite sretni u svojoj dui, i zraite tu sreu u svijet.
Kundalini e svu tu vau vrlinu umnoiti i uiniti primarnom. Oslobodite se umnih zakljuaka,
oslobodite se religije, oslobodite se filozofije, i pustite neka ljubav prema Bogu stvori i oblikuje
va um.

S druge strane kad prema svijetu djelujemo blago, s puno ljubavi, na uzdiui i vrli nain,
kundalini e u naem sustavu biti uspravna i istodobno e nas osvjeavati, te iz nas na
uzdiui nain zraiti prema drugima. Ukoliko prema drugima krenemo djelovati naglo,
silovito, nasilno, iz mrnje ili na drugi negativan nain, moe nam se desiti da kundalini
sijevne kroz na sustav i doslovno ga spri; u najblaem e nas sluaju boljeti glava. Isto e
nam se desiti ukoliko prenaglo nekom tehnikom yoge pokuamo izvui snagu iz sustava,
primjerice nakon duljeg razdoblja nevjebanja ili zagaenosti svjetovnim aktivnostima; zbog
toga treba postupno i blago dizati energetsku razinu sustava, i uvijek poeti od temeljnih vjebi i
afirmacija, kako bi se na sustav imao vremena prilagoditi. ak je i najnaprednijim yoginima
bolje uzeti tjedan dana za postupno podizanje energetske razine, nego pokuati uiniti isto za
pola sata; rezultat e u svakom sluaju biti bolji i trajniji, a opasnosti nee biti.
Moe se rei da je kundalini sila ivota, sm na ivot. ivot upravlja ivotnom energijom,
koju tada moemo opaati. A to je ivot kao takav odgovor na to dan je u Bogu, jer je ivot u
svojoj biti sila Boanskog oitovanja. Kundalini je, dakle, na osobni aspekt Boanske
prisutnosti, sila koja nas moe vratiti Bogu, spojiti s Njim, jer dolazi od Njega. Kad spojimo tu
silu Boanske manifestacije s vlastitom duom, o emu se govori kao o sjedinjenju Atmana i
kundalini, mi u osnovi zatvaramo krug Manifestacije, postiemo sjedinjenje ivota i svijesti, u
posve budnom ivljenju ivota, kojeg vidimo ne vie kao na vlastiti, nego kao sveopi,
Boanski.
Punim buenjem kundalini mi, dakle, ivimo svjesni i blaeni na Bojem pogledu,
sunamo se u Njegovoj unutarnjoj naravi sat-cit-ananda. Imaju li sva iva bia kundalini?
Dakako; inae ne bi bila iva. Naravno, ona nije u svih bia podjednako jaka, odnosno
intenzivna, a nije ni u jednakoj mjeri probuena. I ivotinje imaju i akre, kao i nadije, ali,
dakako, stupanj njihove razvijenosti daleko zaostaje za ovjekovim energetskim sustavom.
Rezultat pranajame je udghata ili budenje kundalini. Kod tog postignua, vrijeme i prostor se
pribliavaju i konano se susreu u jednoj odreenoj toki. Kada se sjedine, deava se eksplozija
i ta eksplozija je poznata kao buenje i manifestacija kundalini. Ova kundalini je izvor primalne
snage, uspavane, vjene sile koja je u ovjeku inherentna milionima i milionima godina. Po
tantri i jogi, ini nismo roeni po prvi put, niti emo zauvijek umrijeti.
Kod prosjenog ovjeka Kundalini akti ili Evolutivna Sila lei uspavana u svom najniem
centru. Dokle god Kundalini akti prebiva u Muladhara akri (najniem od est glavnih
energetskih centara) takvi ljudi su/ostaju preokupirani samoodravanjem, hranom/jelom,
spavanjem i seksom.

Energija stvaranja, svjetlost, ta sveproimajua svijest plee svoj razigrani ples atoma na
siunom nebu, kao i ples zvijezda u nepreglednom, osamljenom kazalitu vremena i
prostora. Snaga stvaranja, svladava prepreke tromosti Prirode pridravajui se njenih zakona.
Sve se povezuje u cjelinu uspostavivi savrenu koordinaciju vlastitih funkcija. Ovo je kreativni
princip jedinstva, boanska zagonetka postojanja, koja onemoguava bilo kakvu ralambu.
Sklad cjeline tako nastale ostvarivale su veu slobodu izraavanja sebe, nakon ega su unutar

sebe poele uobliavati i razvijati organe s novim moima, novim sposobnostima.To je stupanje
evolucije neprestano razotkrivalo potencijale ivota.
Ova evolucija, energija na fizikoj razini ima ogranieni doseg. Pojavom ovjeka skrenuo je
pravac ove evolucije neogranienim napretkom omoguivi razumjeti beskraj vlastitih
sposobnosti. Plamen je upaljen proces evolucije dosegnuvi ovjeka mora biti dokuen u
jedinstvu s njim. U ovom idealu jedinstva on shvaa vjeno u vlastitom ivotu i bezgranino u
svojoj ljubavi. Jedinstvo vie nije tek subjektivna ideja ve poticajna istina.
Kakvo god ime dobila i kakav je god oblik oznaava svijest o ovom jedinstvu je duhovna i na
je napor da budemo toga dostojni naa vjera. Neprestano eka da se razotkrije kroz nau svijest
sa sve savrenijom jasnoom. Mi imamo oi i one nam prenose viziju tvarnog svemira.Takoer
imamo unutarnju sposobnost koja nam omoguava da pronaemo vezu s najviim ovjekovim
sebstvom, svemirom osobnosti. Ta je sposobnost jasnoa nae imaginacije na svojoj vioj razini
priroena jedino ovjeku.
Boansko naelo jedinstva nikada nije bilo pitanje unutarnjeg meuodnosa. Ovo je
spoznato tijekom najranijih faza evolucije viestaninog ivota. Najsavreniji je unutranji izraz
u vlastitom tijelu ostvario ovjek. Ali najvanija je injenica da je ovjek takoer dosegnuo
izraavanje ivota u suptilnijem tijelu onom izvan fizikog sustava. Ne zaboravimo da je
viestruka osobnost ljudskosti je besmrtna. Ona nam nudi viziju nae sveukupnosti, suvinu
biolokoj nudi fizikog opstanka; svrha joj je u nama probuditi osjeaj savrenstva nae
nasluivanje besmrtnosti.
Savrenstvo je najpotpunije izraeno u Vjenom Biu, onoj jednoj sveprisutnoj svijesti,
nadahnjujui ljubav prema tom idealu u pojedincu sve ee ga tjerajui da to pojmi. ele
li postojati kod ivotinja i ljudi je podjednako neophodan razvoj inteligencije i fizike snage; ali
je u ovjeku osobit jedinstven razvoj njegove svjesnosti. Ona postupno produbljuje i proiruje
ostvarivanje vlastitog besmrtnog bia savrenog i vjenog. Ovo potie one njegove tvorevine
koje razotkrivaju njegovu boanstvenost to jest njegova ljudskost u razliitim prikazima
istine, dobrote i ljepote; u slobodi djelanja koje nije namijenjeno koristi, ve njegovom najviem
izraavanju.
Fizika smrt za ostvarenog i roenje ne znae mu nita, a promjene na tijelu su kao
promjene odjee ili kao da ide iz jedne sobe u drugu. Za takvu osobu doista moemo rei da
postoji, jer je postala jedno s Postojanjem; da zna jer je postala jedno sa Znanjem; i da uiva
blaenstvo jer je postala jedno s Blaenstvom Apsolutom. Ona se ne treba ponovo vratiti svijetu
tame; budui da je ula u svijet Svijetla. Ako ga suosjeanje prema ovjeanstvu potakne da
ponovno zauzme tijelo, on se raa kao slobodna dua uvijek svjesna svoje boanske prirode
Pojedinac mora postojati zbog igre Svijesti. ovjek zna i rabi beskonani aspekt svijeta time
postigavi veliinu. Otkriva vlastitu istinu u savrenstvu tako doseui svoje ispunjenje. Na
povrini bia imamo neprestano promjenljive faze pojedinanog Ja, ali u dubinama prebiva
Jedno Bie ljudskog sjedinjenja nedohvatan izravnoj spoznaji.
Ideja ljudskosti naega Boga ili boanstvenosti tema je svih duhovnih pravaca. I ovjekov
duhovni svijet takoer potvruje neprestano odricanje od pojedinanog. U fizikom svijetu za
razliku od tvarnog ovaj duhovni proces nije tako jednostavan jer inteligencija i volja estica
mora biti usklaena s univerzalnim duhom.
U jednom je stihu iz Upaniada reeno kako je ovo mjesto vjenog kretanja svijesti proeto

vrhovnim jedinstvom te je stoga nemogue postii istinski uitak zadovoljavajui pohlepu ve

samo kroz predavanje ovog naeg zasebnog sebstva Univerzalnom Sebstvu.
Isa Upaniade; Vrhovna Dua koja ispunjava sve pokretljive stvari Bog je ovog ljudskog
svemira iji um dijelimo u svekolikom naem istinskom znanju, ljubavi i sluenju i ije je
razotkrivanje u sebi kroz odricanje od sebe najvie dokonanje ivota.

Gubljenje svjesnosti ne znai nita drugo do gubljenje veze sa samim izvorom, odnosno
gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo. Kad se taj fenomen zaboravljanja produi,
kada se svjesnost jako smanji, tada se identificiramo s objektima svijeta. Ljudska svijest kroz
evoluciju svijesti prolazi vie razina. Za veinu duhovnih aspiranata prvi stupanj je
razumijevanje i usvajanje ljudskih vrijednosti kako bi proienim umom putem duhovne
discipline, satsang, badjan i druenjem s dobrim drutvom (onim koji su usmjereni na najvie
aspekte boanskih vrijednosti) usvojili, razumjeli i ivljenjem mogli stupiti ka vioj razini nakon
proienja uma boanska svijest. Na ovom stupnju aspiranti i pojedinci koji su ve postigli
stanje yoge (miran um) ivot nevezanosti, neprijanja i neovisnosti o svijetu. Kao to jedan zvuk
stvara izmeu dva brda razliite odjeke, jedna svijest doivljava mnogolikost unutar sebe, sa
zamislima ovo je ja i ovo je moje itd. Jedna svijest vidi mnogolikost unutar sebe kao to
sanja opaa mnotvo objekata unutar sebe. Dio ljudske psihe ine est negativnih kvaliteta:
kama (elja), krodha (ljutnja), lobha (pohlepa), moha (zavaravanje), mada (ponos), i matsarya
(ljubomora). Iste se ove kvalitete reflektiraju na vanjski svijet. Stoga, odravajte svoju unutarnju
svijest istom, to omoguava pristup sebe-izvoru.. .
Jedan je entitet koji poput niti u perlama brojanice proima cijeli univerzum. Taj entitet
prisutan je u svemu kao dua i svijest.Zato bismo trebali teiti stanju u kojem
Iako smo svi roeni u ljudskom tijelu, na spiritualnom planu mi nismo u istoj toci. Ako
posjetite kolu, razumjet ete to znai evolucija. Svi uenici idu u istu kolu, ali ne u isti razred.
Oni napreduju kroz razliite stupnjeve obrazovanja sve dok konano ne dospiju u zavrni razred.
Na isti nain, ljudska svijest evoluira milijunima godina. Kada promatramo ovjeka kao ljudsko
bie, onda moemo promatrati njegovo: fiziko tijelo emotivno tijelo mentalno tijelo i
njegovu svijest. U procesu rada na sebi nevanije je usmjeriti duhovnu praksu (sadhanu) na
svijest.

Duhovni ivot prosjenog ovjeka se obino svodi na promatranje svog fizikog tijela. Kao
i to doivljava, kako izgleda, kuda se kree, i nakon toga sto se zbiva s njegovim emotivnim i
mentalnim tijelom usmjeren na utjecaje okoline uvjetovan od drugih, u stalnom previranju i
neodlunostima. Razliito na njega utjee u svojim raznim vidovima energija stvaranja, u svojoj
ljepoti, svojem neizbjenom nizu dogaaja, svojim mogunostima; a svijet mu se razotkriva
jedino preko razliitih utjecaja na osjetila, imaginaciju i mo rasuivanja. Svijest, a ne
pojedinani ovjek, koji boravi u ogranienom vremensko-prostornom okruju, bavei se
neposrednim ivotnim potrebama, je duhovna snaga. Zato i postoji ono to se u naoj civilizaciji
naziva napretkom; jer on predstavlja tu energiju stvarnja prisutnu u svemu kroz svoje

savrenstvo.Osoba ga tei dosegnuti irei granice znanja,sposobnosti,ljubavi,veselja, tako

pristupajui univerzalnom.
I najudaljenija je zvijezda, ija varljiva poruka jedva dotie rub najmonijeg
teleskopa,povezana s ovjekovim umom. Stoga nikad ne prestajemo vjerovati kako emo
nastaviti prodirati sve dublje u zagonetke njihove prirode, uma, postojanja. Koliko poznajemo
istinu o zvijezdama, jasno nam je sve ono to spoznajemo o sveobuhvatnom ovjekovom umu.
ovjek tijekom dana zbog stalnog lutanja uma potroi ogromnu energiju, a jo veu u stanjima
snanih emocija. to osoba ima vise emocija, na niem je stupnju duhovnog razvoja. Moramo
razumjeti ne samo um koji promilja, ve i stvaralaku imaginaciju, ljubav i mudrost.Oni
pripadaju Vrhovnom,iji je Duh posvud oko nas. Ljubav prema Njemu ukljuuje ljubav prema
svim stvorenjima, nadvisivi dubinom i snagom sve druge ljubavi, vodei tegobnim naporima i
muenitvu bez drugoga dobitka osim njenog ispunjenja. Klasini spisi o Jogi izriito izjavljuju
da ljudsko bie mora nauiti organizirati i koristiti psihiki instrument, preuzme potpunu
kontrolu nad njim i usmjeri ga, kako bi omoguio prikupljanje najdubljeg znanja o sebi i svijetu.
Sva tijela osim ljudskog su tek instrumenti za stjecanje iskustva plodova djelovanja.
Ljudsko je tijelo jedini instrument kojim se stjee osloboenje duha iz materije. Upaniad
Vahini, str. 63
to je izvor svih stvari?
Svijest, ista svijest, je jedan izvor iz kojeg sve potjee. Ako ste svjesni i identificirani za
bilo sta, znajte da je to mentalna svjesnost. Ne Svjesnost koja je Izvorna, Svjesnost vae
Prirode.

Naslovi Vede kau, kad shvati da je tvoja sutina ista svjesnost ono to gleda kroz tvoje
oi i slua kroz tvoje ui onda je to savreno.
to se tie pojma i smisla Savrenosti i to treba prvo definirati. U kojem smislu se pita da li
je savrenost potrebna. Da li pita aspirant ili neko na materijalnoj ravni.
Savrenstvo u duhovnom (atma principu) smislu znai Svjesnost. U nekom drugom smislu
moemo i ovo rei. Na primjer, temperatura tijela je 36 celzija. Kad je to vaa temperatura, vi
ste savreno normalni ili Piramida mora biti savreno postavljena u odnosu na strane sveta:
sjever, jug, istok i zapad.
U duhovnoj praksi (sadhani) i ka putu samoostvarenja potrebno je postii cjelovitost, svijenost.
Postii stanje cjelovite budnosti. To je isto to i savrenost ili boanskost. Ako pojedinac prodre
u samo jednu od poznatih tehnika yoga koje, on e spoznati punou koja se iri dan za danom i
postii e najvie savrenstvo.
Savrenstvo je ovjekova priroda, samo to je to skriveno i zatvoreno velom neznanja i
blokada i tako onemogueno u svom vlastitom postojanju.. Ako je ovjek u stanju ukloniti
prepreku, sam priroda izranja iz njega. Tada on stie moi, koje su ve bile njegove.
Jedino ako uspijemo uspostaviti kontrolu nad tim vrtlozima duha, moemo otvoriti mogunost
ovladati svom pranom u univerzumu. Jogin koji je to ostvario, postigao je savrenstvo; on vie
nije podinjen nijednoj sili. On postaje skoro svemoan, skoro sveznajui.
Patanali, izjavljuje da je istinski cilj evolucije izraavanje savrenstva, koje ve postoji u

svakom biu; on dodaje da je to savrenstvo zatvoreno i da se beskrajna plima bori da izrazi

sebe. Sva ta borba i nadmetanje samo su posljedica naeg neznanja, toga to ne znamo pravi
nain otvoriti branu i pustiti vodu da ue unutra. Ta beskrajna plima, koja je sa one strane, mora
se izraziti; ona je uzrok svake manifestacije.

Kad si svjestan onda je sve kroz tu svjesnost savreno.

U drugom smislu univerzalnom, Savrenost je sve kako je, jer evolucija je uvijek na bilo
kojem stupnju savrena. Tako i evolucija due savrena je kakva je kod bilo koga.
Cjelovitost znai sveukupnost, savrenost i potpunost. Spoznaja nae vlastite boanskosti je
savreno blaenstvo. Sve to postoji u prirodi, sve manifestacije samo su kombinacije i ponovne
kombinacije te tri snage.
Prema samkhja filozofiji, priroda je podijeljena na razliite kategorije. Jastvo ovjeka je izvan
svih tih kategorija, izvan prirode. Ono je blistavo, isto i savreno. Tako moemo rei da
povezanost s Bogom raa uzvienu, boansku svjesnost, transcendentalnu u odnosu na materiju,
a njen rezultat je uvijek savreno djelovanje.
Moemo rei da kad je sklad u jedinstvu onda savreno dijelujemo na svim razinma svoga
bia. Zato se trai jedinstvo misli rijei i djela Savreno ravnovjesje uma, samdhi, je
stanje u kojem je um pobijedio svoju uobiajenu udljivost i postao transparentan prema
tmanu.
Odmah uz fiziku istou, trebate razvijati diskriminaciju (razlikovanje) jer, nerazluivanje je
krajnji/izvorni uzrok (okova) (Samkhya aforizmi III:74 i trea knjiga, i Bhagavatam, 5.
poglavlje). Postigavi savreno razluivanje/diskriminaciju Sebe (od onog to individua nije)
individua je vjeno slobodna. Da bi se postiglo ovakvo razluivanje/razlikovanje, preporua se
(satsang ) druenje s onima koji su otkrili Istinu, ive istinu i jesu uvijek istina. I ono to se trai
je poseban naglasak na sluanje istine i to ne samo jednom nego ponovo i ponovo, sve dok se ne
postigne Osloboenje (Samkhya aforizmi IV:1-3).
Sticanjem vieg znanja sadhanom, i kroz yogu, ovjek moe stei savreno znanje o tijelu,
umu, intelektu, Sebstvu i ivotnoj sili. ovjek shvaa da je svijest kombinacija energije i
znanja. Ponite osjeati monu Boju prisutnost. Ona samo eka priliku da se pokae. Ako ste
svjesni tog dara, neete raditi po svom, nego ete rei: Boe, molim Te, Ti djeluj kroz mene, Ti
se odazivaj kroz mene, Ti me usmjeravaj. I tada e vae ponaanje postati savreno. Bez obzira
o kojoj se duhovnoj koli radilo, sve one koriste filigranski precizne metode za transformaciju
grube i neznanjem optereene ljudske svijesti u savreno istu Budddhinu mudrost, ispunjenu
sveobuhvatnom ljubavlju za sve to ivi. Moemo rei i o ovo; Ako misli da si svoje misli i
osjeanja onda e imati dobre misli koje ne moe zadrati i loe koje postaju jae kada se
bori sa njima. Ipak, kada shvati da je tvoja sutina ista svjesnost ono to gleda kroz tvoje
oi i slua kroz tvoje ui onda je to savreno.
Jer ako je sve od Boga nema pogreno ve oitovanje koje je savreno takvo kakvo je. Sve
to je stvoreno u Ljubavi, je savrenstvo toliko golemo da sadri bilijune zvijezda i planeta na
svom putanju, a iskre Ljubavi su stvorile bezbrojne ivote..koji se savreno razvijaju u Ljubavi.

Sama Purua se nikada ne mijenja. Bez obzira to radili, to nee unititi va sjaj, vau
cijelu prirodu, zato to na Duu nita ne moe utjecati; samo se jedan veo rasprostire
ispred nje, zaklanjajui njeno savrenstvo
Nae pravo bie u svojoj sutini je blistavo, savreno i isto.

Buenje je svojstvo iste svijesti. Veina ljudi, iako toga nije svjesna, spava. Raaju se
spavajui, ive spavajui, i nikada se ne probude. Nikada ne upoznaju dra i ljepotu te stvari
koju zovemo svijesnim ljudskim bivstvovanjem. Emocije koje su duboko potisnute u podsvijest,
angairaju veliku koliinu nae energije, da bi ostale tamo gdje nam najmanje smetaju.
Nakupljeni bijes, tjeskoba, tuga ili kronino nezadovoljstvo nastali su zbog uobiajenog
dualistikog gledanja na svijet; dobro-loe, korisno-tetno uzrokovano slabim intelektom i
uzrokovanostima. Kod osoba koji slijede nekom praksom samoosvijetenja duhovno uzdizanje,
mozak se treba povezati u jednu cjelinu.
Sve to elimo u ivotu moe se postii kroz buenje vieg uma. Ono ega smo svjesni
unutar sebe je kombinacija materije i svijesti. Svjesni smo materije -materijalnog tijela i uma
ega, ula i objekata percepcije. Kada svijest ovlada materijom, javlja se spiritualna vizija.
Duhovno buenje je prisutno u svima u svemu..Kada prepoznate nesvjesno u sebi, ono to
omoguava spoznaju jeste svijest koja se izdie, jeste sam in buenja. Ne moete se boriti
protiv ega i pobijediti, isto kao to se ne moete boriti protiv tame. Svjetlost svijesti je sve to je
potrebno. Vi ste ta Svjetlost.
Transformacija i novo raanje nae svijesti dolazi bez uvjetovanosti koja sputava. Jer to je
nain da se oslobodi onu koliinu energije koja je bila vezana uz lanu sliku sebe i svijeta.. Zato
se osjea golemo olakanje i porast svijesti svaki puta kada se oslobodimo neke duboko
potisnute negativne emocije, stava ili podravanja neispravnosti. Iz toga proizlazi da emocije
koje su zakopane ive ne umiru nikada. Mentalna vezanost je teko prepoznatljiva, jer se skriva
iza nekih uobiajenih aktivnosti, i samoobmana, iza kojih lei nemo, slabost i donesena karma
ponovne patnje.

Energija koja se ne kanalizira kroz istinu i ispravnost cesto se manifestira kroz

neumjerenu potrebu za hranom, bijesom, troenjem, ljutnjom i nekim drugim oblicima
ponaanja i odlukama koje u sebi sadre zaarani krug ponavljanja istog.. Zajednika
osobina tim ponaanjima je negiranje stvari i dogaaja kakvi jesu u izvornom obliku iz kojih su
potekli. Vi sami ste svoj svijet. I zato kad promijenite svoj stav mijenjate upravo onaj svijet u
kojem postojite. Veliko je neznanje eljeti da se drugi ili svijet promjeni. Potrebno je razumjeti
da mi svi ivimo ne ivimo u istom svijetu i nismo svi suvremenici. Netko moda ivi u
prolosti. kako onda moe biti va suvremenik? Takvi nikad nisu tamo gdje jesu. karakterizira ih
stalne brige. Netko drugi je moda u budunosti, uvijek u onom to jo nije bilo. kako on moe
biti va suvremenik.?
Opaanje vanjskog svijeta koje primamo putem osjetila je proces koji tee potpuno
automatski, i mi smo nesvjesni svih pogreaka koje u tom procesu nastaju. Zbog toga
vjerujemo da svijet koji nas okruuje upravo onakav kakvim ga vidimo usprkos neizbjenom
zakljuku da drugi ljudi taj isti svijet vide neto drugaije. Pitamo li se ikada zato je to tako i
ije je vienje svijeta ispravno? Odgovor je samo jedan: niije vienje svijeta nije stvaran svijet.

Pojedinci odluni za preobrazbu svijesti shvaaju da vrijeme ne igra nikakvu ulogu, jer odluiti
upravo sada je prvi korak zapoeti svoj duhovni rast. Sve informacije koje do nas dolaze
prolaze kroz mentalne filtre koji briu, iskrivljuju, sortiraju i uopavaju ulazne podatke.
Najvaniji filter onaj koji preobraava, koji smo sami vlastitom voljom, ustrajnou i
odlukom usvojili primjenom duhovnih aspekta u sebi i svemu. Sustav duhovnih vrijednosti
je najbitniji od tih filtara, jer ono to je na vrhu liste vrijednosti usmjerava nae aktivnosti,
diktira prioritete, odreuje uvjerenja, bira metode, brie vezanosti, utjecaje i nebitne informacije,
ukratko, oblikuje na standard ponaanja u svim dnevnim situacijama, ustrajno, nepokolebljivo i
vrsto.To su aspekti ienja svijesti.. Zbog toga slabi umovi ponavljaju iste inkarnacije jer nisu
usvojili vie standarde istine i ispravnosti utjeui na svoje filtere koji su definirani upravo
jasnom odlukom provoditi zadana naela, u ivot.

Otvorenost za istinu, bez obzira na posljedice, bez obzira na to kamo e vas to dovesti, ak
i kada ne znate kamo bi vas to moglo dovesti. To je snaga odluke. Ne uvjerenje, nego
snaga, koja donosi novo iskustvo.. Druga vana odluka je spremnost shvatiti, sluati, i ispitati
cijeli svoj sustav razmiljanja. Obratite se! Prihvatite novi odluan duh. Prihvatite novi nain
gledanja na stvari! Jer kraljevstvo je meu vama! Rijetki su krani koji to shvaaju ozbiljno.
Znai ono prvo to trebate uiniti probuditi se, suoiti se sa injenicom da je to svitanje puta ka
slobodnom postojanju u sebi.
Shvatite da moda imate pogrena miljenja, i da prihvaanjem viih vrijednosti konano
miljenja utjeete na sveprisutnu energiju svijesti i na taj nain sudjelujete u stvaraju i buenju
ljubavi, slobode, sree.
Tko eli biti potpuno slobodan, mora se odrei i posljednje konkretne stvari, osobne
svijesti o vlastitom JA. Ja-osjeanje se treba napustiti kako bi se vrata otvorila i svijest
posvema utonula u Oca, te se s NJIME stopila, s APSOLUTNIM, VJENIM.
Ja je prva misao koja se raa s nastankom ovjekove svijesti , te ujedno i posljednja misao koja
ga prati do vrata kroz koja ponire u stapanje.
Ja sam poetak, sredina i kraj svega, kae se u Bhagavad-giti.

Osnovna stanja ljudske svijesti prema Upaniadama

Upaniadski mudraci su nali klju: u dubokom snu Ja koje promatra razdvaja se ne samo od
tijela nego i od uma. To je najdublji i najuniverzalniji sloj nesvjesnog.
Ne postoji radost u konanom; radost postoji samo u beskonanom.
Ovo je poruka Upaniada.
Brahman je sve, a Atman (Ja) je Brahman. Ovo Ja ima etiri stanja svijesti (Mandukja
Upaniada, I.2).
Budna svjest vaivanarau ovom stanju ovjek ivi sa svim ulima okrenutim ka vanjskom,
svjestan samo vanjskog svijeta, nalazei ulna zadovoljstva u materijalnim predmetima i uvjeren
da je njegova svijest identina sa fizikim tijelom.
Budno stanje je normalno stanje prirodnog ovjeka, koji bez razmiljanja prihvata Univerzum
onakvim kakvim ga je naao.

Stanje sanjanja -taiasa. U ovom stanju ula su okrenuta ka unutra, kada ovjek razrauje
utiske o prolim djelima i sadanjim eljama. Sanjanje je iskrivljenje ak i one ograniene,
uslovljene stvarnosti, ali je na odreeni nain vie stanje, s obzirom da u njemu proivljujemo
nae utiske o iskustvu a ne direktno samo iskustvo. Um je sada aktivan, mada nezavisno od
ulnih organa, i bez svesti o grubotvornom tijelu.
Stanje dubokog spavanja bez snova prana.U dubokom snu bez snova vie nemamo
nikakvo osjeanje ja koje smo potpuno ostavili iza sebe; ali te injenice nismo svjesni. Ne
posjedujemo nikakvu svijest o vanjskom svijetu, kao ni o unutranjem. U dubokom snu nismo
svjesni ni oblika ni utisaka; svijest je neizdiferencirana, i individua toga nije svjesna. U pradni
nema ni uma, i nema osjeanja odvojenosti i dualnosti.
Sva ova tri stanja su samo oblici pravog Ja i stanja koja doivljavamo prije prosvjetljenja; Ja je
najblie svojoj pravoj prirodi u stanju dubokog spavanja bez snova.
Turija, etvrto stanje, to je supersvjesno stanje.

Cjelokupna stvarnost je tu, unutranja kao i vanjska: ne samo materija i energija, ve i sve
vrijeme, sav prostor, kauzalnost i stanja svijesti. to ostaje kada se ukloni svaki trag
individualnosti? Upaniade to nazivaju sat , isto bie, jer se tek u izdiferenciranosti ovog
jedinstva stvorene stvari stiu svoje ime i oblik. Mudraci su ga nazivali Braman, od korijena
rijei brih , iriti se.
Mnogi ljudi provedu veliki dio svog ivota u stanju nezadovoljstva, ili negativnih stanja.
Toliko su poistovjeeni s njim da ne mogu napraviti odmak i to sagledati do izvora.. Ono to lei
u pozadini takvih osjeanja su izvjesna nesvjesna vjerovanja, tj. misli. Vi stvarate te misli ba
kao to sanjate svoje snove. Na taj nain osoba nije svjesna, i tek do onog trenutka kada postane
svjesna negativnog stanja unutar sebe, to je tek poetak okretanje k sebi. Dok se ne doe do te
svijesti, i dalje su poistovjeivanja prisutna i to je onda ego
Kada se jednom ostvari odreeni stupanj Buenja , poveava se i postojanje usmjerene panje u
ljudskoj percepciji, ljudi mogu osjetiti boansku sutinu ivota, jedinstvenu svijest ili duh koji
obitava u svakom stvorenju, svakom obliku ivota, i prepoznaju je kao dio osobnog bia i,
samim tim, su svijesniji sebe.
Sve to je potrebno da biste se oslobodili ega jeste da postanete svjesni njega, jer su ego i
svijest nekompatibilni. Svijest je sila koja je sadrana u sadanjem trenutku. Zato je
moemo i nazvati Prisustvom.

Svaka osoba predstavlja prirodno stanje svijesti bez ikakvog kretanja unutar te svijesti. To
znai, svijest bez misli, bez emocija, bez ikakvih impulsa koji se kreu kroz svijest, jednostavno
svijest koja postoji. Ako se .unutar te svijesti pojavi bilo kakav impuls, bilo kakva elja i ako ta
elja proizvede misao i emociju i tada dolazi do kretanja. Kretanje unutar svijesti nam
omoguuje pozornost. Ta pozornost ili panja se neprekidno kree unutar svijesti s misli na
misao, s emocije na emociju, s jednog vanjskog objekta na drugi. Posljedica koncentriranja na
objekte u pokretu (kretanja primarne panje s objekta na objekt) je obino potpuno
zaboravljanje ili bolje reeno gubljenje svjesnosti.

Gubljenje svjesnosti ne znai nita drugo do gubljenje veze sa samim izvorom, odnosno
gubljenje kontakta s onim sto mi zapravo jesmo.
Kad se taj fenomen zaboravljanja produi, kada se svjesnost jako smanji, tada se
identificiramo s objektom koncentracije. Ono to je potrebno sadanom i vjebama
svijesnosti doivjeti prazninu nae svijesti. Tada je mogue otkrit jo dva svojstva svijesti.
Ta svijest posjeduje budnost i svjesnost. Svi ljudi tijekom dana, od trenutka kada se probude
su budni, meutim, nikada ne obraaju panju na tu budnost, niti je mogu nai. Svjesnost bi
bila/fenomen svijesti preko koga jasnije opaamo svijet. esto kaemo svjestan sam ovog,
svjestan sam onog.
ovjek nikada tijekom ivota ne doe u situaciju da kae: Svjestan sam svoje svjesnosti,
ili budno pratim svoju budnost, ili budno sam prisutan u svojoj budnosti. Razlike izmeu
svjesnosti i budnosti su minimalne. Primjerice, kad gledamo film, mi se poistovjeujemo s
njegovim junakom. Proivljavamo sve to taj junak proivljava, ak do te mjere da nam je lik u
filmu stvarniji od glumca. U veini naih akcija dolazi do fenomena zaboravljanja budnosti i
poistovjeivanja s objektom koncentracije. Kad god smo usmjereni i koncentrirani na neto,
naa primarna panja je na tom objektu. Ako se usredotoimo na plamen svijee, tada je
pozornost na njemu. Ako se tada odjednom koncentriramo na lijevu ruku, tada je naa primarna
panja na njoj.

Biti u prirodnom stanju svijesti znai ne vezati se ni za to. Naa primarna panja ostaje u
stalnom stanju mirovanja, mi funkcioniramo na nain kao da nam je sve svejedno.
Razumijevanje funkcioniranja primarne i sekundarne panje je vano u okviru uenja o
prirodnom stanju svijesti. Duhovni ivot prosjenog ovjeka se obino svodi na promatranje
svog fizikog tijela, to doivljava, kako izgleda, kuda se kree, i nakon toga sto se zbiva s
njegovim emotivnim i mentalnim tijelom.
Emocije i misli prosjean ovjek smatra okosnicom ivota, poistovjeti se sa svojim mislima
i emocijama i nikad ne ode dalje od toga. Sada je ve poznato onima koji su potanko uli u
duhovnu znanost da je svaka misao, svaka emocija, energija. ovjek tijekom dana zbog stalnog
lutanja uma potroi ogromnu energiju, a jo veu u stanjima snanih emocija. Bez obzira na to
to su se u dananjem ivotu promijenile mnoge stvari, od udobnosti i lakeg zaraivanja
materijalnih dobara, ovjek nije postao sretnije bie. To se dogaa zbog toga to mu je um
uvijek vani, a kad god je pozornost vani, ovjek je nezadovoljan i nesretan.
Kada je ovjek u prirodnom stanju svijesti on je u skladu sa prirodom, postojanjem.
Postii budnost okosnica je svih metoda i uenja najvie duhovne razine.
Kad god se koncentrirate na vanjske objekte, energija se sputa. Kad god u mislima razvijate
neku akciju ili kretanje (seks, posao, putovanje) energija ide nanie. Vae istinsko bie se nalazi
iza podruja kretanja, akcije, ili borbe. Kad god se misli ispunjene akcijom nau na vaem
duhovnom ekranu, dolazi do sputanja energije.
Zaboravljamo to je istinska bit ljudskog bia. To je postojanje u prirodnom stanju
svijesti. Postii svijesnost onoga to se s vama zbiva.

Kada u skladu sa svojom vlastitom prirodom Apsolut (brahman) otvara i zatvara oi,
nastaje ono to je znano kao stvaranje i rastvaranje univerzuma.
Neispravnom razumijevanju, ja (ahamkara) izgleda kao neista zamisao u beskonanoj
svijesti. No kada se ja pravilno razumije, njegovo se znaenje doivljava kao beskonana
svijest. Kada se ova istina otkrije ovjeku istoga duha, njegovo se neznanje odjednom raspri.
Drugi se dre svoje vlastite neistinite zamisli, kao sto se dijete dri zamisli o postojanju utvare.
Kada ovjek spozna lanost ja kao odvojenog entiteta, kako moe vjerovati u druge zamisli
(kao sto su nebo, pakao itd.) koje su vezane uz njega? enja za nebom, cak i osloboenjem,
javlja se u ovjekovu srcu samo tako dugo dok se doivljava ja kao entitet. Dok traje ja, u
ivotu postoji jedino nesrea.
Svijet nije nita drugo ve isti prostor svijesti. ovjek se ja zamisli moe osloboditi samo
samospoznajom. Meutim, visi oblik ja, proiren do neogranienosti, koji stvara osjeaj ja
sam jedno s itavim univerzumom, ne postoji nita osim mene, spoznaja je prosvijetljene
osobe. Druga je vrsta ja ovjekov osjeaj da je ja krajnje fino i atomske strukture i stoga
razliito i neovisno o svemu u ovom univerzumu. Tome se takoer ne moe prigovoriti jer vodi
do osloboenja. No ranije opisano ja predstavlja ovjeka ije se sebstvo poistovjeuje s
tijelom i mora se odluno odbaciti. Discipliniran napor tijekom vaeg ivota potreban je kako bi
se osigurala konzumacija duhovnog. Um mora teiti injenju dobrih, istih djela. Svatko se
mora strogo preispitati, uoiti vlastite sklonosti, zapreke i teiti ka preobrazbi lanog ja ka
stvrnom sebe. Kada netko shvati svoje slabosti i nadie ih, to je kao da je ponovno roen. Ovo
je pravi trenutak Buenja. Zbog toga, ivite ivot izbjegavajui tupost i neiste misli, slabost i
nemojte se vezati za svijet. Budite u svijetu kako vae dunosti to zahtijevaju, u duhu
nevezanosti. Test pomou kojega se moe provjeriti je li neka aktivnost sveta sastoji se od
ispitivanja stvara li ona vezanost ili nevezanost.Ako tako budete ivjeli, vai zadnji trenuci bit e
isti, slatki i blagoslovljeni.

Postojanim njegovanjem vieg oblika ja, nii oblik nestaje. Samospoznat se ovjek tada
moe baviti svakojakim djelovanjem ili ostati u osami. On nikako ne propada. Pozdravljam
svijest koja je darovatelj plodova svih misli, svjetlo koje sja u svim svjetlima, vrhunski dobitak;
ta savjest proima sve udove, uvijek budna i iva, neprekidno titra u svim tvarima, i uvijek je
homogena i neuznemirena kao u dubokom snu, a potpuno budna.
Ta svijest je zbilja koja daje individualne znaajke svakoj tvari u univerzumu. Iako unutar svega
i tako blizu svima, ona je daleko jer joj duh i osjetila ne mogu pristupiti. Stalna i homogena u
budnom stanju, sanjanju, dubokom snu i etvrtom stanju svijesti, ona zasja kada nestanu sve
misli, kada nestanu sva uzbuenja i svaka privlanost i odbojnost. Ta je svijest slobodna od elje
i osjeaja ega i ne moe se podijeliti na dijelove. Dostigni ovjee tu svijest koja je sve, a ipak,
iako je sve, ona je iznad mnogolikosti. Ona je kozmika mrea u kojoj je uhvaeno bezbroj bia
poput ptica; u njoj se oituju svi ovi svjetovi, iako se uistinu nikada nije dogodilo nita.
Neznanje ili iluzija dijeli jedno na ovo je iva Jiva i ovo je mrtva materija. Voda ima
sposobnost da bude smirena i nemirnaIsto tako brahman (Apsolut) moe biti miran i
nemiran. Takva je njegova narav. Mudri se ne dre ovakva pogrenog gledita. Tako je za
neznalicu svijet stvaran i zato ispunjen patnjom dok je za mudroga isti svijet ispunjen
blaenstvom; slicno kao to je za slijepca svijet taman, a za onoga koji vidi svijet je pun svjetla.
Kako jedan brahman proima sve, ne postoji ni mrtva ni iva osoba. Pa ni svijet. Ukratko dokle

god je za nekoga svijet stvaran , ne moe spoznati da su i materija i duh samo oblici jedne iste
svijesti.
Ta je svijest po prirodi bitak i nebitak i mjesto odmora svega to je dobro i boansko. Ona
igra uloge svih bia i izvor je svakog uzbuenja i mira, iako je zauvijek sjedinjena i osloboena.
Ona je ivot svih ivih bia, nestvoreni nektar koji nitko ne moe ukrasti, uvijek postojea
zbilja.
Ta svijest koja se odraava u osjetilima iskustva ipak je slobodna od njih i osjetila ju ne
mogu doivjeti. U njoj uivaju sva bia, iako je sama po sebi isto blaenstvo iznad svakog
uitka kao prostor uzviena je, a ipak slobodna. Iako prividno ini sve, ona ne ini nita.

Govoriti o zlu i bijedi je, besmisleno, jer oni ne postoje izvan nas samih. Sam svijet nije ni
dobar ni lo. Sve razlike su tu kad se zaboravlja da smo oitovanje jedne Svijesti, (Apsoluta,
Boanskog) Tko nam daje svjetlo? Mi sami sebi. Bilo kakvo rtvovanje iz prolosti danas vie
nisu istoznani. Govoriti bilo kome o njegovoj boanstvenosti ima svrhu tek kod probuenja
koje se treba oitovati u svakom ivotnom pokretu. Religije svijeta postale su bez ivotne snage
poput lakrdije.
Ono to je ljudski bitno je neograniena ljubav i istinsko milosre. Ono to svima treba je
postojanost i karakter, gorua ljubav, nesebinost. ivot koji je svjestan sebe.. Ta e
svjesnost od svake izgovorene rijei uiniti ljubav. Hrabre rijei i hrabra djela su ono to
daje ivotnu snagu.
Kako netko moe vidjeti zlo ukoliko se ono ne nalazi u njemu?
Kako moete vidjeti lopova, ako se ne nalazi tamo, u srcu vaeg srca? Kako moete vidjeti
ubojicu, ako i sami niste ubojica? Budite dobri i zlo e za vas nestati. itav e univerzum na taj
nain biti promijenjen. Jo neto je vano shvatiti. Ne moemo pokoriti cjelokupnu objektivnu
okolinu.
Shvatite vrstom vjerom da su patnja i agonija ovog svijeta prividne i prolazne. Usmjerite
svoj um na ovu veliku stvar i hrabro koraajte na putu Sadhane (duhovne vjebe), na
neprekidnom putu predanosti Bogu.
Samo je glina stvarna. Kako glineni lonac moe postojati bez gline? Kako moe posljedica
postojati odvojeno od svog uzroka? Za mudre, Boansko Sebstvo je to to proima sve i
svakoga. Kada takva mudrost osvane, tamne sjene triju vrsta karme i to: Agama Karme
(posljedice naeg djelovanja koja tek dolaze), Prarabdha Karme (posljedice naih trenutnih
djela) i Sanchitha Karme (posljedice cjelokupnug djelovanja u prolosti) pobjei e od vas,
ostavljajui vas iste i slobodne! To je zato to Boja volja nema ogranienja ni iznimaka.
Odluite kroz duhovnu praksu osvojiti Boju Milost. Nemojte se obeshrabriti bilo kojim
rezultatom.U svijetu morate ivjeti s osjeajem nevezanosti, Udaseenabhava, koji obiljeava
osobu koja je dosegla istinu. U ovom stadiju okusit ete slatkou Boanskog. Vie vas nee
muiti sumnje ni smetnje, niti nevolje bilo koje vrste. Veliki sveci poput Suke, Sanake i Sanande
ivjeli su u toj vrsti blaenstva, s uvjerenjem u jednost s Bogom. Kao najvii instrument koristili
su blistavi intelekt, oien od svake hre osjetilne privlanosti. I vi to moete postii putem
discipline i neprestanog napora.
Svaka promjena je samo u vama. Samo putem svjesnosti sebe, pronalazite da sve dolazi
putem promjene subjekta. Na taj nain jedinstvena svjesnost (budna svijest) kao to je i

nedvojnost podie itavu svoju energiju i snagu na subjektivnoj strani ovjeka. Ta svijest je
sve to moete vidjeti i osjetiti. Ta budnost treba odjeknuti u svakom srcu. Zato toliko
ponavljamo isti smisao rijei probudite se, budite odvani!

Cjelokupna snaga i pomo koju elite, nalazi se unutar vas samih, izgradite vlastitu
svjesnost. U svim stvarima kao i u sebi treba odbaciti sve to vas slabi nemojte imati nita s
time. Sve lanosti, poput predrasuda, navika, slijepih sljedbi, i ideja koje proizlaze iz
promjenljivog i netrajnog um sistema je lano slabi ljudsku snagu a time i istou svijesti. Nitko
ne moe dosegnuti uzvienu istinu, sebe-spoznaju ako je njegov um zabavljen oitovanjima
privida u promjenljivom svijetu uma. Ne krivite nikog zbog vlastitih pogreaka, ne sudite drugih
zbog osobnog neznanja, jer sve je posljedica vlastitog djelovanja.
Pustite neka mrtva prolost pokopa svoje mrtve?
Ako je svet laan, onda su i plan i njegov kreator takoe lani (promjenljivi). Realno,
istinito je ono koje stvara, kreira, tenju; unutarnje podstie vanjsko, a vanjsko odgovara,
odaziva se, u ueu, korisnosti i naporu, pokuaju.
Ali u konanom, apsolutnom, ne postoji unutarnje, niti vanjsko, svjetlost svjesnosti je oboje, i
kreator-stvoritelj, i stvoreno-kreirano, iskuenik i iskustvo, tijelo i utjelovljeno. Uvidite silu koja
projecira sve ovo i vai problemi e biti rijeeni, bit e im kraj.
Svjetovna osoba zaraena je ljubavlju prema materijalnom. Doim ista ta ljubav, usmjerena
k Bogu, vodi Njemu samom. Uistinu, predanost Bogu tehnika je koja vodi ljudskom
osloboenju i predstavlja najvii oblik Sadhane. Poklonstvo e doprinijeti mudrosti. Ljubav
prema Bogu (poklonstvo) i mrnja ne mogu stajati rame uz rame. Kada je osoba ispunjena
ljubavlju prema Bogu, neznanje e nestati, korak po korak. Ljubav prema Bogu beskrajno je
blagotvorna i donosi samo najvie dobro. Njegujte predanost i ljubav prema Bogu, svojem
Stvarnom Ja..
Ohrabrite se pogledati u sebe i konano krenuti putem probuenja, spoznavi tko ustvari
Jeste. Sve sam stvara, i sam sve moe i ponititi, zato krenite i ustanite, budite odvani, budite
jaki. Preuzmite svu odgovornost na vlastita lea i znajte da ste kreator svoje vlastite sudbine, i
svoje svijesti o Sebi..

Postoji jedna divna pria o Budi: Stigao je do vrata raja. Naravno, ljudi su ga tamo
ekali.Otvorili su vrata i ekali ga. Ali je on okrenuo lea vratima i pogledao u samsaru, u svijet
u milion dua koje su na istom putu, koje se bore u jadu i muci, koji se napreu da stignu do
vrata raja i blaenstva. Vratar mu je rekao, Ui, molim te! Mi te ekamo; A Buda je odgovorio;
Kako mogu ui ako ostali nisu uli. priekat u. To bi bilo kao da su moje ruke prole kroz
vrata, a stopala jo nisu. Priekat u. Ne mogu samo ruke ui Ovo je jedno od najdubljih
znaenja smisla duhovnog puta, istine . To nam kae da, u stvari, nitko se ne moe prosvijetliti.
Mi smo dijelovi jedni drugih, mi pripadamo jedni drugima, mi smo Cjelina! Netko moe
postati vrh, moe postati jako veliki val ali on ostaje u vezi sa malim valovima koji su
svuda okolo.

Val nije sam, on ostaje jedno sa oceanom i sa svim ostalim valovima. Kako moe val sam
postati prosvijetljen? U ovoj divnoj prii se kae da Buda jo uvijek eka. On eka, niko nije
otok, mi inimo kontinent, mi smo zajedno. Ja sam moda zakoraio malo dalje nego to si ti,
ali nisam odvojen od tebe. I sada, ja duboko znam, za mene to vie nije pria ja vas ekam.
Sada to vie nije alegorija, sada znam da nema individualnog prosvjetljenja. Individue mogu
malo iskoraiti, ali to je sve, one ostaju zajedno sa Cjelinom.
Ono stvarno to ti jesi; Je stanje u kojem nisi odvojen od Totalnom. Tvoje najdublje
najskrivenije bie je tvoja osnovna mogunost rascvjetavanja. To je kao da cvijet daje odgovor
umjesto sjemena.
Sjeme ne zna -ali to je kao da cvijet, tvoja mogunost, daje odgovor umjesto tvoje
sadanjosti; kao kad tvoja najvia mogunost zauzme mjesto bilo emu to ti jesi, i
odgovara. Ili da budunost zauzme mjesto prolosti, nepoznato zauzme mjesto poznatom,
bezoblino zauzme mjesto obliku sve su ovo metafore, ali netko e razmeti njihovo znaenje
-kao kad tvoja starost zauzme mjesto tvom djetinjstvu, i daje odgovore. Na ovom svijetu sve je
sjeme tuge. Ali uvijek kad se neko prosvijetli, probuen zrak svjetlosti spusti se na svijet. Ako
prati taj zrak svjetlosti, moe doi do samog izvora svjetlosti, do sunca. Nemojte postati rtve
malih tehnika, maski i forme nekog koncepta obuzdavajui se i trudei se biti to mudriji, sve to
ostaje samo ukras. Vanjska disciplina je ukras.
Svjetlost, svijest-sebe treba doi iznutra, ona se treba iriti iz centra prema periferiji. Ovog
trenutka vaa sudbina se moe ispuniti. Svi vi ve jeste to to trebate biti, ostvarite to. Ve jeste
cilj, budite toga svjesni. to ekate? Ne vjerujte u postepene korake skoite, budite hrabri.
Samo hrabri mogu pratiti Veliko Uenje . Zabrinuti, uplaeni; oni koji se boje smrti, koji se boje
gubitka sebe, koji su uplaeni pred predajom, postat e rtve malih tehnika, neke forme, ili
sljedbe pravila. Zato to male tehnike moete kontrolirati ne radi ovo, ne ini ono; moete time
upravljati, sve je pod nekom kontrolom.

Biti Cjelovit je predaja, predaja svoje kontrole i doputanje Cjelini da vas uzme da teete
sa njom. Prepustite se tecite. Shvati da se u ovom trenutku vrata mogu otvoriti. Shvaate da ste
sva dijela uinili u neznanju, niste bili svjesni onoga to ste radili, bili ste potpuno opijeni
neznanjem; u mraku ste napipavali, po mraku ste ulazili u sukobe sa drugima, u mraku ste se
spoticali, i tako se neto dogaalo. No, za cjelinu za budnost potrebno je samo svjetlo, svjesnost.
Nije istina da morate morate nai rjeenja za milion dijela; samo se jedna stvar treba uraditi:
nemojte ostati u neznanju, postanite svjesni.. Jednom, kada postanete svjesni, nestat e sve to je
pripadalo svijetu mraka. To e izgledati kao san, nona mora. To nee liiti na stvarnost. A to i
nije bila stvarnost, jer kada si duboko nesvjestan, sve je samo san, a ne stvarnost. Sanjao si da si
volio. Ti ne moe voljeti. Tebe jo nema, da bi mogao voljeti. Ti jo ne postoji, ti jo nema
nikakav budni centar. To je samo zamiljanje ili vjerovanje, slijeenje nekog koncepta. Postoji li
ikakva mogunost da svoju ljubav mjeri postocima? Takva mogunost ne postoji. Ljubav, ivot,
smrt, sve se to dogaa odjednom. Bez svjesnosti, tebe nema to znai kada se kae, Ti jesi? Ne
znai nita, jer si u dubokom snu pa zato i nisi ovdje. Osoba koja vrsto spava, ili koja je u komi
da li je stvarno prisutna? Ne moe to razluiti.
Probuditi se, biti svjestan, to nije postepeni proces? Da li je tako? Da li se prvo samo malo
probudi, zatim jo malo, pa jo malo; deset posto, dvadeset posto, trideset, pedeset; da li se na
takav nain budi? Ne. Ili si budan, ili spava; u tome nema djelominosti. Na sto stupnjeva
voda kljua i pretvara se u paru. Da li je to postupna transformacija? Da li voda prvo postaje
samo deset posto para, pa zatim dvadeset, trideset? Ne. Ili je para, ili je voda. Kad se dijete rodi,
ono je ili roeno, ili nije. Takva je i istina Prosvjetljenja, Probuena jer je ono vrhovno, vrhovna

smrt, vrhovni ivot, vrhovna ljubav u prosvjetljenju sve dolazi do svog vrhunca. To je neto
neoekivano. to god radili pazite na ego poistovjeivanje, to je velika zamka moe
ukraavati to hoe, moe napraviti zamak, moe to hoe ali ti nita nee pomoi ako nisi
svjestan sebe.
Nije u pitanju to to radi, u pitanju je to to jesi.
Obrati panju na znaenje. Ako razumije ovu promjenu znaenja, a ona je sutinska, jedino e
tada biti sposoban razumjeti Veliko Uenje, je ono koje te ne ui o djelima, ve te ui o biu.
Sutina je u tome tko si ti da li si uspavan, hre li, ili si budan. Tko si ti da li si paljiv,
svjestan, ili se kree kao hipnotiziran, programiran istim radnjama. Kao u snu? Da li hoda
spavajui? Ili si budan, paljiv, bez obzira to radi?
Da li sve to radi sa pamenjem sebe? Pokuavate li promijeniti ponaanje? Da li pokuavate
postati moralniji, estitiji, potovaniji? Ili da pokuavate promijeniti bie? Bie se moe
promijeniti. Nema potrebe da za to ekati neki drugi ivot. Ako ima snagu razumijevanja,
razluivanja naini totalni napor, unesi energiju cijelog bia u razumijevanje, u takvom
intenzitetu svjesnost e se iznenada u tebi upaliti, poput munje plamen e se izdii iz tvog bia, i
tvoja cjelokupna prolost, i cjelokupna budunost, bie odjednom u tvojoj viziji.
Razumjet e.
( uenje tantre)

Pretjerani materijalizam, promiskuitet, ulnost, kompleks superiornosti ili inferiornosti,

nesamostalnost, emotivna hladnoa, duhovna ignorancija ili mentalna tupost (ljudska
glupost) osnovne su slabosti. Te blokade, slabosti ili vezanosti svakako jesu kljucni blokovi na
ovjekovom putu prema cjelovitosti te zatim prema duhovnom samo-osvjetavanju, ali daleko
najvie prema samoostvarenju, prema realizaciji izvornog potencijala koji ljudsko bie
posjeduje, a koje je izgubilo nastojei se prilagoditi nepovoljnim uvjetima ivota na ovoj
planeti, (svojoj okolini) od vremena njenog ulaska u ciklus neravnotee. Duhovno orijentirana
osoba takoer je na najboljem putu da se oslobodi dubokih unutarnjih slabosti koje ve dulje
vrijeme optereuju i sebe i globalno-ovjeanstvo. Takve se slabosti obino definiraju kao
problematine unutarnje strukture koje latentno egzistiraju u svakom ljudskom biu, ali ne
izlaze na vidjelo sve dok se osoba ne nae u poziciji bilo kojih oblika moi, dominacije, ili
oslabi od nekih utjecaja.
Glavna blokada suene svijesti oitovane i na fizikoj i na duhovnoj razini nalazi se u
sedmom sloju aure i doivljava se kao masa koja krui oko fizikog tijela na udaljenosti od
jednog metra, odnosno izgleda kao tamna tvorevina koja okruuje osobu. Pojedinac koji
odlui rad na samo-proienju prilikom suoavanja s tom spoznajom prepoznaje vrste njenog
utjecaja i oslobaa ih se jednu po jednu, esto veoma iznenaena sadrajima i ivotnim
manifestacijama koje dolaze od te tvorevine (ak i kad je rije o naprednim praktikantima
duhovnih tehnika). Osoba odluna jasno i neuvjetovano proraditi duhovno osvjeivanje na sebi
rastvara sve negativne emocije, utjecaje, uvjerenja i stavove, zabrane i naredbe, te transformira
toksine vezanosti sa lanovima obitelji od kojih ga je naslijedila. Tada moe uslijediti povratak
dijela osobnosti koji je izgubljen, odbaen ili zaboravljen u trenutku kad se te suptilne blokade
repliciraju u energetskom tijelu osobe. Takvih je dijelova obino dva jedan je po svojem
karakteru apstraktan-unutarnji, a drugi izrazito konkretan vanjski, moe ih biti i vie.

Rastvaranje tih blokada (bilo koji naziv moe se uzeti za pojam suene svijesti, to su svi
oblici nesvjesnosti, neznanja, vezanosti za svijet programe i sl.) tih suptilnih tvorevine te
povratak izgubljenih dijelova vlastitoga bia vraa osobu u izvorno, zdravo stanje. S jedne
strane gledano, takvo zdravo stanje djeluje prilino obino i jednostavno jer osoba ponovo
postaje ono sto jest, ono sto je oduvijek bila, samo na znatno dublji i stabilniji nain. Postaje
duhovno stabilnija i samouvjerenija. S druge strane, povratak u zdravo stanje vraa osobi i njenu
izgubljenu karizmatinost te joj omoguuju da transformira sebe i vlastiti ivot na nain koji
eli. Oslobaanja i rastvaranje tih energetskih blokada ili nakupina napredna je vrsta
samo-izlijeenja, stvarnog samo-iscjeljivanja, odnosno rad na osobnom razvoju. Prije
negoli se stvore temelji za transformaciju (promjena svijesti) potrebno je obaviti sreivanje
obiteljskih odnosa te ienje osvjetavanje osnovnih traumatskih iskustava i njihovih
posljedica. Osobno je vano posveti se sebi te samostalno primjenjivati i neku od tehnika
osobnog duhovnog razvoja. Ovakvo ienje inae predstavlja prvu fazu rada na sebi i za veinu
ljudi takav je tip intervencija dovoljan za rjeavanje njihovih problema, odnosno za ostvarenje
ciljeva ivotnih ljudskih vrijednosti u smislu univerzalnosti. No, ako je osnovno ienje
obavljeno, mogue je prijei na prevazilaenje blokada koje suavaju svijest i oslobaaju nas od
vezanosti za ula i materijalnu dimenziju, ukoliko se osoba osjea spremnom. Trenutak
spremnosti obino dolazi kada se slabosti, blokade ve u dovoljnoj mjeri manifestira u ivotu
osobe, odnosno kada snaga osnovnog simptoma postane osobi nepodnoljiva (pritisci okoline,
bolest, emotivni problem, neostvareni duhovni rast, i osjeaj vezanosti za privid). Snaga
motivacije ako je dovoljno velika (jednaka snazi simptoma) za krupnu i korjenitu promjenu
donosi oslobaanje od tih svih energetski blokirajuih simptoma.

Naime, upravo zbog vlastite nespremnosti na korjenitu promjenu koja mora uslijediti
nakon vrste odluke ustrajati na putu samo-proienja i rastvaranja tih blokada dobar
dio ljudi nije spreman za takvo ienje (radu na sebi). Stoga, iz koje god pobude kreu i
koji god rang spadaju, osobe zainteresirane za oslobaanje od privida na svim nivoima
moraju biti u stanju sagledati ga kao praktinu ivotnu lekciju, kao sredstvo osobnog razvoja od
kojega se moe uiti. Ukoliko osoba nije spremna uiti od problema, teko da e zabluda biti
rastvorena na duhovno optimalan nain te u optimalnom vremenskom roku.
Nauena lekcija, spoznaja, uvid mora se vidjeti u praksi, u nainu na koji osoba ivi, misli
djeluje.Iako se promjena o kojoj govorimo prvenstveno tie promjene svijesti, ona se mora
ogledati u promjeni ponaanja i ivotnog stila. Takva promjena mora biti utemeljena na voljnosti
preuzimanja vee koliine odgovornosti za sebe i vlastiti ivot te usvajanja odreenog oblika
duhovne discipline koji je osoba do tada izbjegavala, nije spoznala, niti znala konkretizirat u
ivot.
Svaka je naa blokada, slabost ili vezanost nosioc krupne lekcije i za takvu lekciju osoba
treba biti spremna. Stoga je potrebno zadrati ravnoteu izmeu volje i preputanja raditi na
utjecajima koje nas slabe. Ukoliko se pokae da ostvarenje nekog cilja blokira i stvara dalje
naviku i slabost, a osoba je spremna za takav rad, tada duhovna snaga i odlunost ustrajati
donosi rastvaranje i predstavlja prirodnu samo-intervenciju. Ako ga promatramo u kontekstu
procesa karmikog proienja, rad na rastvaranju svih vezanosti esto predstavlja krunu
karmikog oslobaanja i stvara najzdraviji mogui temelj za kreativnu samorealizaciju. Ono
takoer oslobaa i nau okolinu od neugodnih i tekih lekcija te stvara puno vise prostora za

stvrno duhovno ostvarenje i povratak u izvorni oblik egzistencije koji se ponekad naziva
rajskim, viim, univerzalnim u kojem ve i samo postojanje donosi sreu i ispunjenje.

Mi moemo opaziti dno, jedino kada se valovi slegnu i voda postane mirna. Ako je voda
mutna ili se neprekidno mreka, dno se nee vidjeti. Ako je voda bistra i ako nema valova,
vidjet emo dno. Dno jezera je nae vlastito istinsko Ja; jezero je ita, (um-duh) a valovi su
vrti. (nemir).
Duh se moe nai u tri razliita stanja; jedno od njih je tama, zvano tamas i nalazi se kod sirovih
ljudi i kod idiota; njegovo djelovanje je iskljuivo tetno. U tom stanju duha ne moe se pojaviti
nijedna druga ideja. Zatim postoji stanje aktivnosti duha, radas, u kome su glavni poticaji mo i
zadovoljstvo. Hou biti moan i vladati drugima. Najzad, postoji stanje zvano satva, mir,
spokojstvo, u kome prestaju valovi i voda u jezeru duha postaje bistra. To nije neaktivno stanje;
prije bi se moglo rei da je vrlo veliki mir. Mir je najvia manifestacija snage.
Lako je biti aktivan. Popustite uzde i konji e juriti unaokolo sa vama. To moe uiniti bilo tko;
ali onaj tko moe zaustaviti razjarene konje, zaista je jak ovjek, to zahtjeva veu snagu.
Miran ovjek je onaj koji je postigao kontrolu nad valovima duha.
Aktivnost je manifestacija inferiorne snage; mir je manifestacija superiorne snage. ita uvijek
nastoji vrati se u svoje prirodno, isto stanje, ali organi je onemoguavaju u tome. Prvi korak u
jogi je zadravanje ite, obuzdavanje njene tenje da se eksteriorizira i njeno dovoenje na put
povratka Sutini Inteligencije, zato to jedino na taj nain ita se moe vratiti u sebi svojstveno
stanje. Iako ita postoji u svakoj ivotinji, od najnie do najvie, samo u ljudskom biu ona
uzima oblik intelekta.
Sve dok sadraj svijesti ne moe uzeti oblik intelekta, on nije u stanju vratiti se kroz sve te faze i
tako oslobodi duu. Neposredni spas je nemogu za kravu ili psa, mada i oni imaju duh, zato to
njihova ita jo uvijek ne moe uzeti oblik koji mi nazivamo intelekt.
Kamo god um odlutao, usmjerite ga da tamo pronae Sebe, JA, Svijest (Brahman). Koje
god da ideje ili slike oblikuje, usmjerite ga da u tim umotvorinama nalazi samo Svijest.
Svjesnost je posebna vrsta energije koja nam omoguava promatramo svoje fizike,
emocionalne i mentalne aktivnosti. Ova energija nalazi izraaj jedino u ljudskom tijelu i zato
neke duhovne kole smatraju da jedino ovjek ima duu. ivotinja isto kao i ovjek osjea i
misli, ali nije svjesna svojih osjeanja i misli. Pas ne moe promatrati sebe dok ljutito laje, poto
je sposobnost samopromatranja duhovna sposobnost.

Ako mislimo i osjeamo, ne znai da smo svjesni. Svjesni smo samo ako smo u stanju
promatrati svoje misli i osjeanja. Naravno, jedno je misliti o promatranju, a drugo promatrati
misli. Ako samo mislimo o promatranju, jo uvijek nismo svjesni. Kada smo svjesni, onda smo
duhovno, a ne mentalno aktivni. Duhovna aktivnost je potpuno nezavisna od instinktivne,
motorne, ulne, emocionalne i mentalne aktivnosti. To bi trebalo razumjeti.
Tako kada smo svjesni tj. duhovnog aktivni ne moramo biti fiziki, emocionalno i mentalno
aktivni ili neaktivni. Ako smo fiziki aktivni ne znai da smo svjesni, kao to ne znai da smo
svjesni ako smo fiziki neaktivni. Isto vrijedi i za ulnu, emocionalnu i mentalnu aktivnost. Neki
ljudi povezuju svjesnost sa fizikim mirovanjem ili sa ulnom ili mentalnom neaktivnou, to
je potpuno pogreno gledite. Vizualizacija je na primjer mentalna, a ne duhovna sposobnost i
stoga ljudi sa razvijenom vizualizacijom uope ne moraju biti svjesni ljudi.

Moemo beskonano jaati svoje mentalno tijelo ostajui sve vrijeme na istom nivou
svjesnosti. I kao to razvijajui svoje fizike miie ne razvijamo vizualizaciju, tako
razvijajui vizualizaciju ne razvijamo svjesnost.
Postojanje jednostavno jest. Ono nije stvar pitanja i odgovora, ono nije zagonetka, ve
misterija koju treba doivjeti, ivjeti, voljeti. Ako uete u tu misteriju bez ikakve znatielje,
dostupne su vam sve tajne postojanja. Uete li znatieljna uma, nita vam nee biti dostupno jer
sam znatieljni um sprijeit e vas da vidite.
Kretanje svijesti je ono to daje pojam duh. Treba postii ne kretanje duha jer tada vie
nije duh ve stvarno stanje, to smo, sama ista- svijest. Svjesnost se razvija jedino duhovnim
naporom. Zato treba biti budan.. da se ne bi izgubila svjesnost.

Kad gledate obinim oima, vi gledate kroz fiziko tijelo. Dok mistino tree oko uope
nije dio fizikog tijela. Ono je dio drugog tijela koje je skriveno to je suptilno tijelo, sukshma
sharir. Ono posjeduje vezu sa fizikim tijelom, ali nije dio njega. Zato fiziologija ne vjeruje da
postoji tree oko ili neto slino tome ona je svim sredstvima analizirala, prodirala, snimala
rendgen zracima i nije nala mjesto, neki fiziki dokaz da postoji tree oko.
Koji je odnos izmeu oiju i treeg oka. Na koji nain tehnike gledanja djeluju na tree
oko?
Ono to se treba shvatiti: da je energija treeg oka ista energija koja pokree obine oi. Ona
se samo kree u drugom centru. Tree oko je ve prisutno (rudimentarno) ali ne funkcionira
ono ne vidi dok obine oi ne prestanu gledati. Ista energija e se kretati kroz njega. Kada se
energija ne bude kretala kroz oi, ona e se kretati treim okom, a kada se energija bude kretala
kroz tree oko, obine oi nee vidjeti. One e biti prisutne, ali malo tko moe biti u
mogunosti gledati pomou njih. Ta energija koja je omoguavala gledanje putem njih bit e
odsutna. Ona e se kretati kroz novi centar, koji se nalazi izmeu dva oka. On je ve tu i svakog
trenutka moe profunkcionirati. Ali on treba energiju kako bi mogao profunkcionirati.
Tree oko je dio suptilnog tijela, suksma sharir. Kada umrete, umire i vae fiziko tijelo, ali
vaa sukshna sharir, vae suptilno tijelo se nastavi kretati sa vama; ono trai novo roenje.
Sve dok to suptilno tijelo ne umre, vi se ne moete osloboditi kruga umiranja-raanja, ponovnog
raanja, ponovnog umiranja. Taj krug se nastavlja.
Tree oko pripada suptilnom tijelu. Kada se energija kree kroz fiziko tijelo, vi promatrate na
fiziki nain. Zato pomou obinih oiju ne moete vidjeti nita drugo osim fizike pojave,
osim materijalno. Obine oi su samo fizike. Tim oima ne moete vidjeti nita, ne moete
uoiti nita to nije fiziko. Samo pomou funkcioniranje treeg oka moete ui u drugaiju
dimenziju. Tada moete vidjeti stvari koje nisu vidljive obinim, fizikim okom, ali postaju
vidljive suptilnim okom. Tada, kada funkcionira tree oko, ako pogledate neku osobu, vi gledate
u njenu duu, u njen duh, a ne u tijelo. Isto tako, kada gledate obinim okom moete vidjeti
fiziko tijelo, ali ne moete vidjeti duu. Isto se dogaa kada gledate treim okom: dok vi
promatrate, tijelo nije prisutno prisutan je samo onaj koji boravi u tijelu.
Zapamtite te dvije stvari. Prvo, ista energija se kree. Treba je oduzeti obinim oima i
dopustiti joj da se kree treim okom. Drugo, tree oko nije dio fizikog tijela. To je dio
suptilnog tijela, jednog drugog tijela koje je unutar njega. Poto je to dio suptilnog tijela,
onog trenutka kada gledate pomou njega, vi gledate suptilni svijet. Vi sjedite tu. Ako va duh tu
sjedi, vi ga ne moete vidjeti, ali ako funkcionira vae tree oko, vi ete vidjeti duh jer suptilna
egzistencija moe biti uoljiva samo suptilnim oima.

Tehnika gledanja je u dubokoj vezi sa treim okom. Zapravo, tehnika slui za otvaranje
treeg oka. Ako vae oi sasvim zastanu, ako postanu nepokretne, statine, okamenjene, bez
ikakvih pokreta, energija e prestati tei kroz njih. Ako ih zaustavite, zaustavit ete i energiju
koja protjee kroz njih. Energija protjee njima; zato se one pokreu. Vibracije i pokreti su
uslijed energije. Ako se energija ne kree, oi e postati nalik oima mrtvaca skamenjene,
mrtve.
Gledajte u toku, zurite u nju i ne dopustite oima da se pokrenu; to e vam dati
statinost. Odmah e se dogoditi da energija koja se kretala oima vie se tuda nee
kretati. A energija nastoji da se kree; energija ne moe biti statina. Oi mogu biti nepomine,
ali energija ne moe biti statina. Kada oi zatvore ulaz za energiju, ako se iznenada ta vrata
zatvore i energija ne bude u mogunosti prolaziti kroz njih, ona e pokuati pronai novi put. A
tree oko je sasvim blizu, upravo izmeu dvije sljepoonice, pola centimetra u dubini.
Ono je sasvim blizu, ono je najblia toka obinim oima.
Ako se vaa energija oslobodi iz obinog oka, prva stvar koja e se dogoditi bie da e se
usmjeriti ka treem oku. To je isto kao kada voda tee, a vi zatvorite jednu rupu: ona e pronai
neku drugu rupu najbliu koju moe nai kako bi opstala. Ona e to automatski potraiti; vi ne
treba initi nita posebno. Samo treba zaustaviti energiju u oima, a zatim e energija sama
pronai osobni put i krenuti ka treem oku.
U Tibetu postoje ak i kirurke operacije za tree oko. Ponekad se dogodi da je tree oko
zablokirano poto se nije koristilo milenijumima. Ono se moe zablokirati! Ako je tree oko
zablokirano, a vi zaustavite oi, poet ete osjeati izvjesnu nelagodnost jer je energija sada tu a
nema puta kojim se moe kretati. U Tibetu su izumili odreenu operaciju kako bi proistili taj
put. To se moe uraditi. A ako se to ne uini, mnoge stvari se mogu dogoditi. Jer energija se tuda
nije nikada kretala. Kada se po prvi put energija pokrene, osjeti se toplina. Kada se prvi put
energija pokrene, poinjete gorite. A poto prolaz mora biti stvoren i produbljen, to moe
izgledati nalik vatri. To je koncentrirana energija koja sada udara u tree oko. To je jedan
nevidljivi fenomen drugaijih dimenzija.
To kretanje kroz tree oko vas transformira u drugaiji svijet. Poinjete vidjeti stvari koje
niste vidjeli nikada ranije, poinjete osjeati stvari koje niste osjeali prije toga, poinjete
mirisati stvari iji mirisi nisu ranije dopirali do vas. Jedan novi svijet, jedan suptilniji svijet e
poeti funkcionirati. On je oduvijek bio tu. Oi su bile tu; svijet, taj suptilni svijet je bio tu,
oboje su bili tu, ali nisu bili oivljeni. Kada jednom ponete djelovati u toj dimenziji, mnoge
stvari e vam biti prozirne.
Sa treim okom, vi poinjete da uoavate auru. Neko vam doe: on vas ne moe obmanuti jer
sve to kae bit e besmisleno ako to ne potvrdi njegova aura. Moe vam rei da je osoba koja
se nikada ne ljuti, ali njegova crvena aura e pokazati da je ispunjen gnjevom. On vas ne moe
obmanjivati dok je njegova aura u pitanju jer on nije ni svjestan svoje aure. Bilo to da kae
moe se prosuditi pomou njegove aure bilo da je to dobro ili loe. Pomou treeg oka
poinjete da uoavate isijavanja aure.
Pomou treeg oka bivate u mogunosti sagledati stvari koje se ne mogu vidjeti obinim
okom. Svi metodi gledanja utiu na tree oko jer gledanje znai da se odreena energija kree
od vas ka vani prema svijetu. Ako se zaustavi, ako se iznenada blokira, energija e pronai
drugi put kuda e se kretati, a tree oko je upravo najblie.
U starim vremenima su se tako ljudi inicirali. Dok vam aura nije bila u redu, Guru bi
ekao, jer nije u pitanju ispunjenje vaih elja. Moda biste vi eljeli da se inicirate u neko
duhovno znanje, ali to ne bi bilo dovoljno dok vaa aura ne bi pokazala da ste za to spremni.

Tako su neki uenici godinama ekali dok aura ne bi bila spremna, jer inicijacija nije stvar vae
elje. To je izlino. Ponekada je neko morao ekati itav ivotni vijek.
U nekim tehnikama kod zaustavljanju, energija e se iznenada izdii i poeti vibrirati u
tree oko. Kada tada , to ete osjetiti. Toplina e vas obliti, vatra e se podii neka vrsta
nadirue vatre e pokuati da pronai novi put. Tada se treba tome prepustiti, suraivati da
to uspije; neka se to kree; postanite dio toga. A kada se prvi put otvori tree oko, svjetlost e
se ukazati to e biti svjetlost bez porijekla. Vi ste i ranije vidjeli svjetlo, ali ono je uvijek
dolazilo od neega. To je dolazilo od sunca, od zvijezda, od mjeseca ili od svijee. Neki izvor
svjetlosti je bio prisutan.
Kada se vaa energija bude kretala treim okom, upoznat ete se sa svjetlou bez izvora
svjetlosti. Ona nije dola iz nijednog izvora: ona je jednostavno bila prisutna, nije odnekud
dola. Ako zaista uoite neko svijetlo koje vas je ekalo da ga vidite treim okom, vi ete
postati drugaija osoba. Tada neete imati potrebe da to ikome kaete. Ljudi e shvatiti da ste
postali drugaiji. To ak ne moete ni sakriti; to e se osjetiti. Bilo gdje da odete, ljudi e osjetiti
da se ovom ovjeku neto dogodilo. Zato nemojte zamiljati; ekajte da stvari zauzmu svoj
pravac. Vi radite tehniku, a onda samo budite. Nemojte ii ispred sebe.
Zato Upaniade tvrde da Bog nije nalik suncu ili plamenu. On je svjetlost bez izvora.
Oso principi
Previous|Next

Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba

In his previous life, His Holiness Mahatapasvi Shri Kumarswamiji was in Gyanganj (Jnanganj)
Ashram in the Himalayas. His name was Swami Kshemananda then and His Guru was
Paramhansa Swami Nemananda Ji. In Jnanganj Ashram there are two branches - Yoga and
Science. Swami Kshemananda Ji was a student in Yoga branch. In this life, as Shri
Kumarswamiji, He was in close and continuous contact with Gyanganj Ashram. Gyanganj
Ashram has many adepts working for the benefit of mankind and the whole universe. To
mention a few names of the adepts of Gyanganj Ashram - Paramhansa Maha Tapa Ji Maharaj,
Paramhansa Bhrigu Rama Ji, Paramhansa Nemanand Ji, Paramhansa Abhayanand Ji,
Paramhansa Jnana-nanda Ji, Paramhansa Vishuddhananda Ji. There are many Bhairavis (women
adepts) too - Uma Bhairavi, Shama Bhairavi, Jnana Bhairavi etc. While Paramhansa MahaTapa
Ji Maharaj is head of Jnangang Ashram, Uma Bhairavi is head of medical unit of Jnanganj
Ashram.
Paramhansa Vishuddhanand Ji Gandhababa is His Holiness Shri Kumarswamiji's Guru-bandhu
(brother-disciple) from his past life. Towards the end of His life, Shri Kumarswamiji consulted
with his Gurudeva and the adepts from Gyanganj Ashram; for His Sadhana (penance and
spiritual practices) in this life was not complete and asked them what should be next course of
action therefore. The adepts asked Shri Kumarswamiji to build a temple with His own money
and place the spiritual power which He had accumulated in His 50-years long penanace. At the
mandate of the adepts from Gyanganj Ashram, Shri Kumarswamiji built Divya Devalaya, the
Divine Temple in 1995 at Tapovan, Dharwad. The Divine Temple does not have any image or
idol or deity. It has 7 mantras written on the wall which holds Shri Swamiji's spiritual power.

The adepts also told Shri Kumarswamiji that they would send one of their adepts (Siddhapurush) from Jnanganj to reside in the Divine Temple. Accordingly Shri Kumarswamiji's elder
Guru-bandhu, Paramhansa Shri Vishuddhanand Ji Gandhbaba has come to stay in the Divine
Temple at Dharwad in his subtle body.
The Divine Temple is maintained in strict accordance with the rules laid by the adepts from
Jnanganj ashram.
As a Guru, Yogiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva was soul personified, the over-soulincarnate, while at the same time so graceful and surpassingly human - a quality that attracted us
humans so much to him.
He combined an inscrutable mystery with an inexhaustible variety. He enchanted and haunted,
soothed and sustained. His loving touch chastened and exalted, transmuted and exhilirated. He
was simple as a child and baffling as the sphinx. He held eternity in the hollow of his palm. He
raised creatures of dust to the heights of emphyrean. In him indeed, incompatibles automatically
reconciled themselves. Such a one was Yogirajadhiraj Shri Vishuddhanand Paramahansadeva,
popularly known as Gandha Baba, Perfume Saint, to the world and as 'Baba' to his disciples.
Yogis of his calibre have been very few in this world, who could transmit spirituality with just a
touch or a look and convert even the most degraded amongst men into saints in a matter of
moments. Such Yogis are the teachers of all teachers, the highest manifestation of God in man.
We cannot see God except through them and hence we worship them. Since ages India has been
the home of true Yogis, people who have transcended the lower self and have attained Siddhis
(extra-sensory-perceptions) and psycho-kinesis, i.e., the power of man's mind and will, to move
objects at a distance, what in common parlance are called 'mirracles'.

Paramhansa Abhayananadji from Jnanganj Ashram

His numberless miracles relate to subjects like travel through space; bringing back the dead to
life; converting one form of matter into another; producing scents, sweets and fruits; seeing
things far distant; multiplying small amounts of food etc. into large quantities; appearing
simultaneously in several distant places at the same instant; healing the sick and deformed;
telepathy; clairvoyance; precognition; power to read minds; to see through walls and go across
them without hindrance; to foretell future events and even to mentally cause or change the
motion of physical objects. These miracles go to prove to us mortals his super-human powers by
which he infused 'Confidence in Divinity' for the upliftment of society and alleviated its
sufferings.
According to Yogiraj, 'Religion consists of realization; not of reason, theories, documents,
doctrines, scriptures and rituals - which all are only aids to religion. We have to realize religion
through constant practice and this realization is a long process. There are no jumping steps, we
have to work up the ladder step by step. To attain 'realization' we have to pass through the
concrete and then come to the abstract, like the children learn the alphabet through pictures.
From the age of fourteen, Baba spent the next twelve years under rigorous training in 'Yoga' and
'Natural Sciences' like Surya-Vijnan, solar science, Chandra-vijnan, lunar science, Vayu-vijnan,
wind-science, Nakshatra-Vijnan, stellar science, Shabda-Vijnan, sound science and Kohana-

Vijnan, Instant of Time Science, etc., in the very ancient secret Gyanganj Yogashram in Tibet,
and attained excellence in all of them.
Shri Vishuddhanand was an exception amongst Yogis. Through his yogic power of Iccha-shakti,
he planted grapes on the branch of a Jamun tree and that of a castor tree and transformed an old
Jawa-flower-tree into one of rose. While enunciating the principle of Rishi Patanjali, ''Jatyantar
parinamah prakrityapurat'', viz. that one thing can be converted into another by transplanting
into it the deficient particles of the latter after attracting the same from nature, he practically
demonstrated conversion of a rose flower into jawa, a jawa flower into a coral and a bela flower
into a sphatik (crystal ball).
Baba shunned fruitless gossip. He would sit quietly for hours in the presence of his disciples,
giving them time and opportunity for introspection and nam-japa. He was very kind,
compassionate and generous at heart and helpful to one and all. He had developed the feelings
of friendship and happiness (instead of jealousy) at seeing the prosperity of others, and
indifference to sin instead of hate and repulsion. He had overcome his ego completely. He was
never after name and fame and did not like making disciples indiscriminately. Baba was a great
appreciator of fine qualities and good character in people. He particularly loved children and
enjoyed their company. He played with them and showed them little tricks and miracles. He
entertained them with jokes and funny stories with morals.
In effect, Baba's greatness comprised of a combination of sweetness, affability, great supernatural powers to do things, supreme knowledge, compassion for all and assistance to the needy.
Baba used to say, ''Attachment is the cause of unhappiness and this cycle of birth and death.
Self-realization through the control of mind is the only way to salvation.'' His main aim was to
wake up his disciples and devotees from the slumber caused by the indriyas, which delude one
first into thinking that they give one real happiness, to find later that the happiness was only
transient and unreal.
Self-realization is possible only through constant practice of Yoga-kriya. Through constancy in
Kriya, one can change even his destiny. One's own sadhana (effort) and the Kripa (grace) of
Mahashakti, both are necessary for success in God-realization. However, sadhana by itself will
beget Kripa and provide the needed prop in the form of a Guru (preceptor). God himself
descends in the form of a real Guru, takes hold of the 'being' and helps him in his salvation. One
only needs to surrender completely to the Guru and act according to his instructions. This total
unqualified surrender is the key to success.
Baba's main stress was on Kriya-karma. He would say, ''Karmebhyo Namah' i.e., ''Do it ! Do it !
Keep doing it !''
Baba kept a constant vigil over his disciples. He knew from day-to-day nay moment-to-moment,
what they were thinking, talking and doing, even when hundreds of miles away from them. In
times of emergency he would even appear before them in physical or subtle astral form as
appropriate and help them out of a difficult situation, e.g., in the form of a railway porter, a
beggar or a mendicant, etc. Gurudeva had taken total responsibility for his disciples. He used to
say, ''I place each one of you in the state and situation needed for your advancement. I also give
you and do for you just as much as is really necessary. The sole aim of life is to get back to your
real self and get established permanently in your own conscious self. Man is suffering because
he has got torn away from his moorings - his real self, the supreme self. Once he is able to

establish his contact with the self again, all his troubles and miseries will automatically come to
an end.''
Yogis never die !

Paramhansa Vishuddhanand Ji's Life-size statue (built during HIS life-time) at Kali-ghat,
Kolkata
Shri Vishuddhanand Paramahansadeva passed away in July 1937, but he presents himself even
today in different forms, at so many places simultaneously before his disciples and devotees, to
cure them of their illnesses, protect them against accidents and help them out of their
predicaments and troubles.
It appears only relevant to give here a few facts about Baba for a proper understanding of the
personality of the great soul in the correct perspective.
1. Baba most frequently taught through actions and self-example what most preceptors tried to
teach through words.
2. He could sometimes speak in parables, leaving his devotees to work out the answer.
3. He had the peculiat art of giving information to particular individuals in the midst of a group
in a way that they alone could understand and not the other members of the group.
4. Another peculiarity of Baba was that instead of answering a question directly he would
sometimes send the questioner to someone who is found to be reading the same very thing in a
scripture and thus get an answer to his question.
5. Baba was living and operating in other worlds also besides this world in invisible forms.
6. Shri Baba had the power to guide the dead as well as those living.
7. He belonged to a hidden spiritual hierarchy. He travelled at will in subtle body and spoke of
his travels over great distances of space and time to his disciples at times.
8. Even when in flesh in this earthly life, he was not confined to his physical body. It may truly
be said of him that he is alive even now though he took mahasamadhi in 1937.
9. He never spoke untruth and meaningless jargon. Only those who were familiar with his ways
could make out the meaning of what he said or did and that too only when it was intended for
their understanding.
10. He had the most detailed knowledge of distant events and circumstances. Also, whether he
directed the actions of some other person, or himself materialized in a distant place to play his
part there, he could do so without interrupting his normal activities at his ashrams at Kashi,
Burdwan or Calcutta.

11. Baba used to say, ''Having undertaken responsibility for you, I will never allow any of you
disciples to escape from me. Only keep faith and I will do the rest. I will give you what you
want if it be to your benefit and wish that you will in due time desire what I want to give you.
Wherever you may be, think of me and I will be with you.''
12. Baba exerted a tremendous influence over his devotees, causing a remarkable change in their
life-style for their spiritual upliftment.
The above information is taken from the book - "Yogirajadhiraj Swami VISHUDDHANAND
PARAMAHANSADEVA, Life & Philosophy"
by Nand Lal Gupta, an ardent disciple of Shri Babaji for the benefit of Babaji's devotees across
the world..
This website can be best viewed in Microsoft Internet Explorer 6.0 and higher with screen
resolution 1024 by 768 pixels.
Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba
Baba's Personality
The Personality of Yogiraj Vishuddhanand Paramahansa - Shri Vishuddhanand
Paramahansadeva's physical body was extraordinary, his spiritual practices were wonderful and
his way of life exceptional in many ways. His character was spotless. He had a strict sense of
discipline, regularity and adherence to rules and regulations. He was very kind-hearted and
considerate. He possessed a very keen intellect and would accomplish jobs with dexterity and
skill. He had an independent nature and his behaviour with all was always very charming and
courteous. He was a self-realized Yogi of exemplary character. Very rarely in the world today, do
you come across a pure and pious soul like him, in whom you find a very balanced mixture of
grandeur coupled with extreme compassion. He had reached the very climax in all three Yogas
of Karma, Gyan & Bhakti and finally attained Prem. Through very austere spiritual practices
and the extraordinary grace of Deities, he acquired complete knowledge of all the truths and
realities of the inner and outer worlds and thereafter attained the supreme state of selfrealization.
Baba's body
As a result of austere practice, Baba did not need to inhale the polluted air from the outside
atmosphere. He would rather breathe self-purified air from within his body and that too through
his navel and not through the nose as we humans normally do. His body had been highly
purified and that is why the air inside his body was pure too. His body always emitted the
Padma Gandha (lotus fragrance) continuously. This stage is reached when one attains the ability
to confine the movement of his breath through Sushumna Nadi. Thereafter one's body, breath
and mind all get purified serially one after the other. Baba's perspiration and faeces matter were
also full of fragrance, unlike ours. At the time of worship the whole worship-room used to get
filled with lotus-fragrance. His body was surcharged with electromagnetic current of such high
intensity that poisonous insects like wasps, hornets, black-bees, mosquitos etc. would die

instantly they bit him. Once a disciple put a question to Baba, ''Baba, is there any difference
between a Yogi's body and that of an ordinary person? Seemingly they look so much alike.''
Baba just pushed his hand through a wall which was quite a distance away, by just elongating
his arm and his hand was visible on the other side of the wall. Similarly on another occasion, a
disciple, after obtaining special permission, was pressing Baba's legs (Baba would not normally
allow anybody to touch his feet or body). Suddenly quite a few 'sphatics', transparent crystal
balls oozed out of Baba's legs. Baba pushed these big crystal balls back into his legs through the
tiny pores of his body.
Baba's Gaze
Through the intensity of his gaze, he set ablaze the silk sheet lying on the shoulders of the
astrologer-pundit during his stay at Burdwan. Also a Shiva-Linga crystal brought by a Sadhu to
test Baba's Yoga-Shakti could not withstand Baba's gaze and was blown to pieces. On another
occasion, Baba extracted the chronic disease of a very sick person through his gaze. When he
fixed it on to a Banalinga, the Banalinga could not withstand the intensity of Baba's gaze and
burst.
Baba's Food
Baba used to eat only once in a day, at about 10a.m., after the morning Bhog and Arati of the
Deities was over. If for any special reason he failed to take his meals by this time, he used to
forego his meals altogether for that day. His food usually consisted of rice, mung or chana dal,
cooked along with raw papaya in it. Amongst vegetables he particularly preferred ochcha (very
small karela), zamikand, kashiphal or sitaphal, brinjal, patal or parwal and ninua or torai. Before
partaking his food, his first morsel would invariably be a bit of 'Kumari Prasad'. This might
consist of one or two batashas, one or two pieces of banana, a rasogulla or chamcham or a bit of
bundi or khir any one or two of these picked out of leftover from the pattal (plate formed of
big leaves of trees) of a Kumari after she had finished eating plus a little halwa of Gopalji's
Bhog. Baba considered a 'Kumari' to be the true manifestation on this earth of God mother,
'Jagadamba'.
Baba's Sleep
Baba would go to sleep at 9.00 p.m. exactly by the watch and get up at 11.00 p.m. He used to
say that sleep during these two hours is most refreshing and sound. It is equal to four hours sleep
from 11.00 p.m. to 3.00 a.m. and equal to six to eight hours later during day time. After awaking
at 11.00 p.m., he would attend the call of nature, brush his teeth, massage oil on to his body and
take a bath. Thereafter from 11.30 p.m. till 3.30 a.m. he would sit on his Asan and perform his
Kriya worship. Then he would take yet another half an hour or more to descend from that
exhalted supersensuous state of trance to the normal human plane, when he would be in a mood
and like to converse with disciples and devotees.
His Nature
Baba was very simple-hearted. His nature was like that of a child, full of innocence, love,
humility, straightforwardness, truth and honesty. There was not an iota of deceit or conceit in
him. He was ever gentle and courteous in behaviour and familiarity always brought him closer
to you. He was very kind and compassionate particularly towards the poor and those in distress.
Besides being very generous at heart he had a very charitable disposition.

Baba's truthfulness
Baba was inflexible in his opposition to untruth. He is never known to have spoken a lie
throughout his whole life. He advised his disciples also never to take the line of untruth,
irrespective of the consequences. But if any truth was unpleasant, he advised against stating it,
suggesting silence in such cases. If, however, a fact had to be stated, 'Truth and nothing but the
Truth' was his motto. He would say that once one got established in Truth, anything, thereafter
coming out of his mouth, would happen exactly as uttered. His character was spotless and his
conduct exemplary.
Simplicity of Nature
Baba related a story of his own stupidity as follows: ''I was no less foolish than the poet Kalidas.
Kalidas was cutting that very branch of the tree on which he was sitting; my performance was
even a shade better in stupidity.'' It was like this: ''Once quite a few of us Sanyasis had gone in a
group to Vindhyachal hills. One day we saw a ripe mango on the branch of a mango tree, on top
of the hill. Quite a few of us spotted it simultaneously and all rushed to the tree and climbed up.
Without a thought of consequences, I was the first to leap from the branch to catch hold of the
mango, but came crashing down on to the rocky floor fifty feet below and became unconscious.
When I regained consciousness, I found myself being flown over the Vindhyachal hills by my
Guru Swami Bhriguram Paramahansa. Seeing him, I got a bit frightened. He placed me there
and called me 'a stupid fool' for the way I had behaved. I just kept quiet. Then he asked me to
eat the mango. On first impulse I refused. At this, he said, ''But why not? Was it not for this very
mango that all this untoward incident has taken place? Now eat it up.'' I did as I was told. Owing
to the fall from the tree on to the rocks, I had received many cuts and bruises on my body and
thighs. After applying ointment on to my wounds, he said, ''Now promise that you will not
repeat such a stupid thing again.'' I replied, ''But why not? I shall do so again.'' He was aghast at
hearing my reply and just kept staring at me. Seeing him wonder-struck, I just said, ''Sir, I can
afford to be stupid again. After all, nothing has happened to me. And as long as you are there to
protect me, I see absolutely no reason for me to be afraid of anything.'' Dada Gurudeva, Swami
Bhriguram laughed and after placing his hand of blessing over my head, he left. This shows how
stupidly straightforward and simple-minded Baba Vishuddhanand was.
Baba's Devotion to Duty - Karma
Baba was a great exponent of extreme one-pointed devotion to duty as per the tenets of the
Shastras, and proper conduct in every sphere of life. He was never satisfied with mere
showmanship but wanted sincere service and unfailing application to one's Karma or Kriya.
Baba used to say, ''Unless you do your duty assiduously, no amount of reading the Shastras,
even for a million of years, is going to give you Gyan (knowledge). Scriptures can only show
you the way but you shall reach your goal only by treading it yourself sincerely and steadily, bit
by bit. You can change your destiny even by dint of persistent arduous practice. Unceasing effort
is of inestimable value. Yogabhyas is the real purpose of life and continuous effort in that
direction, the real Karma.''
Baba's Non-Attachment
As per the orders of his Guru, Maharshi Mahatapa, Baba adopted the life of a householder. But
during his whole lifetime he never got engrossed in worldliness (materialism) and false

attachment. He kept himself mentally aloof from all attachment to worldly beings of things. His
wife bore him two sons and a daughter. The elder son was named Durgadas and the younger
Haridas. In the year 1911, a little after the establishment of the Ashram at Bondul, Baba lost his
wife and the same year his mother also. And soon after, he lost his son Haridas and the daughter
also. The death of a single close relative causes so much mental agony and here Baba had to
face the death of wife, mother, son and daughter, four of them, in quick succession. This could
have turned any human being insane, but Baba bore the losses and grief with great fortitude.
Taking it all very philosophically as the will of the Creator, he did not allow his mental
equilibrium and tranquility of mind to be disturbed and kept calm and composed. He proved to
the hilt, the dictum of the Shastras that ''One who has attained self-realization is no longer
affected by the sad happenings and griefs of this world.'' Such was Baba's non-attachment.
Baba's Implicit Faith In the Veracity of the Shastras (scriptures)
Shri Baba had implicit faith in the veracity of the Shastras. He used to emphatically state that
every word of what was stated in the Hindu Shastras was true. It is only to those who fail to
interpret them accurately at times, that some statements made therein appear to be wrong.
Whenever anybody brought any apparent incongruity to Baba's notice, he would prove the
veracity of the Shastras by practical demonstration and remove the last iota of doubt from hsi
mind.
Baba's Compassion
Once when asked about his relationships with his disciples, i.e., Guru-Shishya-Sambandh, Baba
said, ''It is the same as between father and son. I keep watch over you at all times, save you from
pitfalls and accidents, cure your diseases, help you out from difficult situations and am all the
time engaged in forthering your spiritual progress.''
Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba - Birth and Childhood
Shri Vishuddhanand, the enlightened Param-Siddha Yogi, was popularly called Gandha-Baba
(Gandha in Sanskrit means fragrance) because an all-pervading sweet lotus-like fragrance
always used to emanate from his body.
Birth & Childhood
There is a small village by the name of Bandul situated fourteen miles north-east of Burdwan in
the state of West Bengal (India) near a place called Bhandar-dihi. There lived, since a very long
time, a Chattopadhyaya Brahmin family, well-known for their piety, a religious way of life and
hospitality. In this family was born, in 1853, a son to Shri Akhil Chandra Chattopadhyaya and
his wife Shrimati Raj Rajeshwari Devi. The whole atmosphere at the time of his birth was
supremely calm, the air gentle and fragrant and everything around looking at its best so that it
appeared as if nature too was rejoining and extremely happy at the birth of this great soul. From
its very birth, the baby exhibited extraordinary magnetic attraction for his parents and visitors
through his charing features, smile and grace. He impressed everyone as a soul descended from
the higher world. In consideration of his very simple innocent nature his parents called him
Bhola Nath - Bhola in Sanskrit means innocent.
Glimpses of Greatness

From his very childhood Bholanath gave evidence of uncommon spiritual and moral gifts. He
exhibited great strength of character, determination, untiring strength and fearlessness. Once
Bholanath was severely reprimanded by his uncle Chandranath for no fault. This uncalled-for
reprimand touched Bholanath's sensitivity to the core. His self-consciousness was aroused. He
thought that since a man is only an instrument in the hands of God, the real doer being God
himself, so the reprimand that his uncle had given him must really be the doing of Shri Shyam
Sunder, the deity. So thinking, he took hold of the idol of Shyam Sunder from his Puja-soom,
clasped it to his chest and jumped into the house-pond with a view to commit suicide for the
insult meted out to him by God through his uncle Chandranath.
But the wonder of wonders happened. The pond was full of deep water. Nevertheless whichever
way Bholanath moved, the water became shallow and never reached above his knees. Even
Bholanath was surprised. Soon it was evening time and the lamp in the puja-room was lighted. It
was discovered that the idol of Shri Shyam Sunder was missing. A search for it started. When
the search-party came to the pond, they were wonder struck to withness the scene. They took
Bholanath with the idol of Shyam Sunder to the house with great jubilation. Here was yet
another example of Bholanath's belief that God alone was the doer of everything.
Complete change in the way of life
One day, in about 1866 A.D. or so, when Bholanath was about 13 years old, he was coming
down the steps from the roof of his house. Accidentally he stepped upon the dog sitting at the
foot of the stairs. The dog instantly bit him. It was a mad dog and its poison soon spread
throughout the body causing excruciating pain. The pain became intolerable so much so that
Bholanath started crying, his body twisting, turning and smarting. No treatment proved to be of
any avail and finally everybody lost hope of Bholanath's life. Hindus believe that if one breathes
his last on the bank of the pious river Ganga or in its stream, he gets salvation. Accordingly
Bholanath, having despaired of his life, one evening started treading towards the bank of the
Ganga (Gangaghat) with a view to put an end to his life there, as his end now seemed certain.
But the Almighty had some other plans for Bholanath. On reaching the bank he saw a Sanyasi
taking his bath in the river Ganga. He was struck with wonder to see that a column of water
would rise up when the Sanyasi would emerge from the water and would go down with his dip
under the water and curiously the phenomenon was repeated with every dip. The Sanyasi
spotted Bholanath and called out to him in a deep sweet voice saying, ''My dear child, why are
you so upset with the excrutiating pain? Just wait a minute. I will cure you of this in no time.''
And so saying, he got out of the water and came to the boy on the bank and placed his hand on
the boy's head. Bholanath felt as if a slab of ice had been placed on his burning head. He
experienced great relief, all the unbearable pain vanished and hope of life revived in him once
again. Thereafter the Sanyasi pulled out a herb from the shrubs on the bank and gave it to
Bholanath to chew and told him that the whole poison of the mad-dog-bite will be now expelled
from his body with his urine and he will become perfectly fit and healthy once again. He also
assured him of a long life and told him that he will, in due course of time, become a famous
Yogi. Thereafter he told him to return home.
Bholanath felt great reverence and gratefulnesss towards the Sanyasi. The thought of taking
initiation from the Sanyasi and living with him, the one who had bestowed a new life on him,
came to his mind. Apprehensively, Bholanath expressed his intense desire before his reverent
mother. Surprisingly the mother gave him permission to go with the Sanyasi. The Sanyasi taught
one Yogasan (yogic posture) to Bholanath and gave him a bij-mantra. He also told him that he

was not his Guru. For the present he should stay at home, practice the asan and mantra. These
will purify his mind and body. In due time, he shall come and take him to his Guru.
By and by two years passed yet there was no trace of the Sanyasi. Bholanath used to visit a shop
in Burdwan market for purchasing day-to-day requirements. One day he heard a story about a
strange Sanyasi and this revived his old memory. He longed to go and see the Sanyasi and he
obtained his mother's permission and went to Bandul with his friend Haripada. On reaching their
destination they met the Sanyasi in the morning. Bholanath reverently made obeisance and his
friend Haripada did the same. Bholanath requested the Sanyasi to take him along with him this
time as promised earlier. On enquiry Bholanath explained to the Sanyasi that Haripada was an
intimate friend of his and he too was very earnest to stay with and under the guidance of the
Sanyasi was no other than the great Siddha Yogi Swami Nimanand Paramahansa of the secret
Gyanganj Yogashram in Tibet. He asked them both to come to him in the evening. It is only
through the Almighty's extreme grace and compassion that one out of a million succeed in their
goal of self-realization which these two youths, Bholanath and Haripada, set for themselves that
day.
All set for the great journey to Gyanganj, the Sanyasi asked them to confirm if they were still
keen to accompany him which they did without the slightest hesitation. He once again
emphatically reiterated to them all the pit-falls, difficulties and sufferings likely to be
encountered on the way. Thereupon, Swami Nimanand tied cloth bandages on the eyes of each
so that they could not see anything. Holding one on either side by each hand, he let them over
forested hills and plains by air route. The two felt as if they were walking on a smooth silken
carpet. By morning the first lap of the journey was covered. Their bandages were removed and
they found themselves on top of a barren hillock on which stood a grand temple, surrounded by
hill ranges on all its four sides. They realized that they had reached some place far away from
Bengal. On enquiry they found that they were at the temple of Vindhya-Vasini Ahsta-Bhuja Devi
in Vindhyachal town in the district of Mirzapur in Uttar Pradesh state of India. From Dhaka in
East Bengal they had thus traversed the states of West Bengal and Bihar and a part of Uttar
Pradesh - a stretch of about a thousand kilometres - during the course of a single night. This
occurrence enhanced their esteem and respect for Swami Nimanand many fold. The Sanyasi
then asked the two boys to stay there free from fear as no wild beast would harm them and not
to lose heart till his return to take them on to the Ashram. So saying he suddenly vanished before
their very eyes. A week passed before the Sanyasi arrived again to take them. He disclosed his
name to them as Swami Nimananda paramahansa. As before, he tied bandages over their eyes
and took them both with him to an Ashram situated amongst a cluster of hills about twenty
kilometres away from Vindyachal, where some saints were residing. He left the two children at
this Ashram and himself went away to some other place. He returned after another five days and
this time took the children with him by the air route. On reaching the destination the bandages
were taken off their eyes. They found that it was morning and they had reached a charming
celestial place on a plain surrounded on allsides by snow-covere high hill ranges, calm, majestic
and peaceful. On enquiry, they were told by Swami Nimanand, ''This is the normally
inaccessible and secret Yogashram situated in the midst of the mid-asian highlands, Tibet,
known by the name of Gyanganj Yogashram. After a stay of nine to ten days at the Ashram,
Bholanath and Haripada were both presented by Swami Nimanand before His Reverent
Holiness Shri Mahatapa, for initiation. Shri Mahatapa first transmitted spiritual energy into each
one of them by placing his hand on their heads and thereafter gave Bij-mantra to each of them.
Both of them thus became Guru Bhais of Swami Nimanand, who was an earlier disciple of
Mahatapa Maharaj.''

Bholanath in Gyanganj (Jnanganj) Ashram

Bholanath embarked on his regular training in Yoga in Gyanganj Yogashram, under the expert
guidance of Shri Bhriguram Paramahansa. His sharp intellect and rigorous application enabled
him to atain complete mastery over the eight stages of Yoga, one by one, in a period much
shorter than other aspirants who inspite of having started earlier, had not yet attained the same
proficiency.
Shri Bhriguram Paramahansa was greatly impressed by Bholanath's intensity of purpose and
dedication. In appreciation thereof, he gave away the ''Harihara Banalinga" - Shivalingam which
was in use in the Ashram, for testing the progress of trainees - to Bholanath as a prize.
This was a Shivalinga in Gyanganj Yogashram which was exceptionally powerful. It was used
for testing the progress of trainees in Yogic Tratak. Ordinary aspirants of Yoga could not fix
their gaze at it steadily for any length of time. Only Brahmacharis and Yogis fully established in
Yoga technique were able to fix their gaze upon it for a while. Its colour would change after
every three hours interval and its hue would thus change eight times during the twenty-four
hours of day and night. Many people have witnessed the two-fold forms of the Lord viz. Hari
(Vishnu) and Hara (Shiva) in it and hence this Shivalinga had been named as Harihara
Banalinga. This Banalinga was greatly instrumental in Bholanath's meteoric rise in the practice
of Yoga. The residents of the Ashram took strong objection to the presentation of this Banalinga
by Shri Bhriguram Paramahansa to Bholanath. They claimed that not only was it the property of
the Ashram, but it was in constant use here as an instrument for testing the progress i.e., the
stage of attainment of Yoga-aspirants. Hence it could not be handed over to an individual.
Bhriguram Swami explained to them that he had taken the decision to present this Banalinga to
Bholanath because he deserved it fully by virtue of his excellent performance and showing in
Yoga-practice. It was also quite true that this Banalinga would no longer be available at
Gyanganj Ashram, but it would soon be installed at a very auspicious place in Bengal. And any
one of you could go there and offer prayers and concentrate on it, as distance does not present
any hindrance or obstacle and is therefore of no consequence to a Yogi. Besides, its installation
in Bengal would be of immense public-benefit.
Gurudeva, Shri Mahatapa Maharaj, approved the action of Shri Bhriguram and blessed
Bholanath. This Banalinga could stand the gaze of Bholanath during his meditation. Ordinary
Linga could not normally stand his gaze and would get shattered to pieces. After some time
Bhriguram Swami directed Bholanath (Vishuddhanand) to instal this Banalinga in the village of
his birth viz. Bondul, in a temple and have an Ashram built alongside. The Swami made it clear
that it was to be installed in Bondul and Bondul ony. He even indicated the spot for its
installation saying that on digging at the mentioned spot Trishul (Trident) would be found about
two metres below the ground. The Harihara Banalinga was installed during auspicious Muhurta
(moment) under the name of Bonduleshwara.
Harihar Jnanganj Banlinga (Banduleshwar) at Bandul
In this way, under the instructions of Swami Bhriguram Paramahansa, Bholanath developed into
a perfect Yogi. He spared no pains to learn natural sciences under the tutelage of Swami
Shyamanand Paramahansa. He learned Vayu-Vijnan (science of natural sciences), NakshatraVijnan (astrology), Chandra-Vijnan (lunar science), Swara-Vijnan (science of sound vibrations),

Kshana-Vijnan (science of instant of time) and Surya-Vijnan (solar science) etc. Like in Yoga,
Bholanath attained great prificiency and mastery in all above sciences also.
Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and propagate
Surya-Vijnan, solar science, into the world for the first time. Up till then this science was
confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas in
Tibet and was known only to the ancients. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years. Surya
i.e., Sun or Savita means 'source of creation'. According to Surya-Vijnan there are 360 rays of
the sun which go to form the whole creation of the Universe. Baba converted cotton wool,
flowers and leaves into stones, wood, etc. by the incidence of appropriate rays of the Sun. He
demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be
dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. As a result
of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period, Bholanath had freed himself
from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the
Supreme Power.
Bholanath, now Swami Vishuddhanand, had acquired many super-natural powers through the
constant practice of Mantra Jap (meditation), Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). But he used to utilize these Siddhis only for the benefit of mankind. Whenever
requested, he used to provide relief to all relatives or non-relatives in their bodily and mental
sufferings and all kinds of troubles. Many people suffering from chronic and virulent diseases
were cured just by a single benevolent gaze from him or by the exercise of his will-power.
Vishuddhanand had unlimited faith in his Guru and he accepted the command of his Guru even
though it was not to his own liking. After having lived as a Sanyasi for four years, Swami
Vishuddhanand did not like the idea of marriage. He, however, implicity believed in the dictum
that the Guru's commands, deeds and thoughts are always directed toward promoting the good
of the disciple. Hence, when his Guru, Mahatapa Maharaj, asked him to marry, he bowed down
to his command and agreed to lead the life of a householder. With all humility, he only enquired
of his Guru, ''Gurudeva, I hope my marriage will not stand in the way of my progress in Tapa,
i.e., practice of austerity.'' The Guru replied, ''No, with my blessings the influence of your Tapa
will increase day by day after marriage instead of declining'' and this proved to be true. After his
marriage Vishuddhanand pursued his spiritual austerities with even greater vigour and tenacity.
He soon attained the stage of Tirth-Swami and during that period he acquired many additional
Yogic Siddhis.
Paramhansa Ji with Mata Ji
After marriage, Vishuddhanand went to his in-laws' place at Manteshwar. There he went to the
pond for his daily bath. The pond was overladen with water weeds. While bathing, he was bitten
on his chest by a snake. He immediately came out of the pond. Blood was flowing out of the
bitten spot. Vishuddhanand entered the Shiva temple at the pond and told his brother-in-law to
ensure that nobody entered the temple till such time as he prayed inside it, irrespective how long
he took inside, so nobody disturbed him. The whole day went by, the whole night passed. Only
on the second day in the morning, the door of the temple was opened from inside and he
emerged. His eyes were blood-red and the whole body was wet with perspiration, but there was
no visible sign of snake-bite poison, except the dent's of snakes fangs on his chest.
Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba at Burdwan

Swami Vishuddhanand Paramahansa was a liberated, realized Yogi of ideal character, pure and
pious in his day-to-day living, an ideal in the practice and application of the principles of
Karma-yoga, Gyan-yoga and Bhakti-yoga, an extraordinaary combination of grandeur and
sweetness. He attained salvation, the highest state beyond all sense-perception, after achieving
knowledge and mastery over all the principles and philosophy of the world within and the world
without through strenuous and austere spiritual practices and extraordinary grace of God. He
had completely annihilated his ego and established stable and perpetual communion (yoga) with
Maha-Shakti. There was not the slightest trace of self-ego left in him, it was all pure perception
only.
In the year 1911 Baba shifted to Burdwan. Many extraordinary incidents took place furing his
stay there. In Burdwan people respected Baba with great devotion. But one wily person got
obsessed by the wicked desire to find out the method and rituals of Baba's Puja, even though he
was fully aware that Baba performed his Puja in a closed room and nobody was permitted to see
how and what he did then. So one day this gentleman got an opportunity and surreptitiously
slipped into Baba's prayer room and hid himself inside before ahnik time.
At the appropriate time, Baba entered the Puja-room to perform his Puja-kriya and bolted the
door from inside. He first started with the Paranayam-kriya as usual. As he inhaled air from the
atmosphere and retained it within himself, all the air in the room got transfixed and it became
impossible for the hidden person to breathe. When his throat got almost suffocated due to lack
of air, he shouted, ''Baba He!''. Hearing the yell Baba looked in that direction and on spotting the
fellow, understood what the matter was. He immediately released the air and established the
equilibrium and by so doing saved the life of that individual.
Thereafter Baba scolded that person and said, ''Look, never again should you dare to test a Yogi
or try to see his Kriya stealthily. If I had not noticed you instantly, your body would have been
chaired to ashes in a jiffy.'' That man felt very ashamed, humbly begged pardon and got out of
the room.
Establishment of Ashrams, to mention only three out of six of them
1. Vishuddhashram at Burdwan
As per direction of Shri Bhriguram Paramahansa, the first Ashram was established by Baba in
Burdwan. It was named after Baba as 'Vishuddhashram'. Bhriguram Swami had framed and sent
a set of rules to regulate the proper working of this Ashram, which apply equally to the other
Ashrams established by Baba. Out of that set of rules, two are particularly important: Whenever any subject regarding Yoga or scriptures or of a confidential nature be under
discussion with a particular disciple, nobody else should be there, not even another co-disciple.
It should be clearly understood and kept in mind that the exposure of a secret subject can result
in harm to the whole congregation. - Permission for entry and stay in the Ashram must not be
granted to anybody who comes on worldly business, or mundane matter or for pleasure and
recreation.
2. The Ashram at Bondul (distt. Burdwan)
Shri Baba established the second Ashram in 1911 at his native village Bondul. After the
construction of the Bondul Ashram was completed, one day Baba received a letter from Shri
Bhriguram Paramahansa which contained the following directions regarding the Ashrams:

''These Ashrams do not belong to you. They are the property of your disciples. This rule applies
not only to Bondul Ashram but to the Vishuddhashram at Burdwan and to all other Ashram.'
Baba merely acted as custodian, with no self-interest or attachment to these Ashrams. During his
life-time alone he formed a trust and set of rules for their proper working ad management after
his death.
3. Vishuddhanand-Kanan-Ashram at Kashi (Varanasi)
Baba desired that at this Ashram also, there should be adequate provision for training and
research in Yoga and natural Sciences, on the same pattern as in Gyanganj Yogashram. But due
to some unknown reason (maybe witholding of sanction from Gyanganj) Baba had to finally
shelve this scheme.
The Nav-mundi Asan
The Nav-Mundi Asan at Kashi
Harihar Banlinga Banduleshwar at Bandul
Image Courtesy -- http://www.geocities.com/amvaranasi/vswami.htm
When Shri Baba failed to get the approval of his proposal to set up 'Centre for training in Yoga
and sciences' at Kashi from his superior authorities of Gyanganj, then he dedicated the fruits of
over forty years of his arduous penance and austerities for the well-being and upliftment of his
disciples and devotees by establishing 'Navmundi Asan' on 14th February 1935 at Kashi
Ashram. But unless one is endowed with purity of body, good samskaras (vasanas carried over
from earlier births) and the special grace of the Guru, it is not possible to sit on this Siddhasan
and perform Kriya.
Gyanganj Yogashram in Tibet
The ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'. This ancient Ashram was renovated
and restored to its pristine glory again by Swami Gyananand Paramahans, a disciple of
Maharshi Mahatapa. Under his able administration and responsible management it started
functioning properly once again under the new name Gyanganj.
Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. The Brahmacharis, Brahmacharinis and
Paramahansas of this centre, after getting established in the state Aham-Brahmasmi, roam about
in the universe as, when and where they like.
Paramhansa Vishuddhanandaji's Siddhi's
Paramhansaji's Siddhis (super-natural powers)
There was no end to Shri Baba's super-natural powers. But he did not consider those to be of
much intrinsic value. The sole purpose behind his exhibiting them to his disciples and devotees
was to increase their faith in God and worship, in religion and in the unbounded and unlimited
power of the Mahashakti.

During his life-time his disciples and devotees had witnessed many of his miracles at different
times, in different places and under varying circumstances and environments. Even after his
demise on 14th July 1937, his disciples and devotees till today continue to witness them. It has
thus been correctly stated in our scriptures that a Guru never dies. He lives for ever in astral
form and keeps guiding his disciples.
With regards to these miracles Baba one day told his disciples , ''In my childhood I used to think
that all this talk about miracles and super-natural powers in our scriptures is nothing but a
fabrication of imagination. But after going to Gyanganj, I was stunned to see what all was
possible. That place appeared to me like a magic-land full of wonders. Every thing and event
seemed to come within the scope of possibility.''
Baba keeps a watch over his disciples at all times
One Sunday during his stay at Vishuddhashram, Burdwan, Baba was stressing the need for
regular practice of Kriya and the surety of good outcome therefrom. One of the disciples, an
advocate of the High Court in Calcutta, who had come to visit Baba, complained that he did not
seem to be making any progress in the spiritual realm.
Baba enquired, ''Are you regular and sincere in the performance of your Kriya? He replied,
''Yes, Baba". Then Baba said, 'Look, only the day before, as you were going to sit for your Kriya
in your Puja-room in Calcutta, a client called for you. Did you not instantly wrap up your Puja
asan and come out to meet him? And then you kept on discussing the client's legal suit with him
for full two hours and thereafter never did your Kriya that night? Now, if this is the way you do
your Kriya how do you expect any progress?''
The advocate admitted the fact and felt very ashamed. Another disciple asked, ''Baba, do you
keep vigil over our actions all the while?'' Baba said, ''Yes, I have to, being your Guru.''
Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandh Baba (Perfume Saint)
Some of Baba's Teachings and Instructions
1.Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly
according to his instructions and all shall be well. The grace of God is bound to descend on you
in due time.
2.Give up self-praise and talking ill of others completely. These traits are very harmful. Never
waste time in these.
3.When tragedies and ill-times overtake you, increase your mantra-japa, both in terms of time
and number.
4.Never trust anybody in a hurry. Test him thoroughly first, else you will be duped.
5.Every bit and particle of this world is against your interest. You are your only friend and wellwisher. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to
fail you in your times of need and distress.

6.During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime
importance. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. Dramatised Bhakti is also
not Bhakti in the real sense. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain
stages in spiritual advancement. These develop automatically one after the other, only after
constant and regular austere spiritual practice over a long period.
7.To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. Grace is no doubt very sublime
and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. Without it there is no hope of
our advancement towards salvation either. But this grace can only be attained through constant
practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable.
8.Do not let anything ever worry you. ''I (your Guru) am always there with you.'' After
performing your Kriya properly for some time, you will yourself realize the truth of my
statement. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want.
9.To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the
following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am
gone. So, nothing really depends on me, hence why should I be in a state of tension? It is only
with calm consciousness that I can help myself and help others. The Divine remains calm
despite all the turmoils in the world. It is the Divine spark in me, present as my soul, that
sustains me. Let me concentrate on that. Let me get a few moments of leave from the demands
of my body, from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul
- my true Self. Let peace and calm sustain me.''
10.I am aware of each and every thing that you do, so never try to deceive me by telling lies.
11.Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand, which
should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction, else it leads to
unneccessary waste of the accumulated electrical energy.
12.Spiritual progress depends upon the loftiness of character. Never hurt anybody's feelings.
Keep your senses under control and follow the truth in body, mind and speech. Keep
unswerving faith in the Guru and be patient, compassionate and forgiving.
13.Dear Son, all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. Do not add further
to these. Give up doing bad and unholy deeds now at least, so that you do not create new sins,
the consequences of which you will have to suffer in future.
14.You develop interest in the Kriya through constant practice, so much so that in due course of
time you will not be able to give it up even if you will want to. In the beginning, you will have
to force yourself to sit for your Kriya, but later you will start feeling greatly perturbed whenever
you are not able to do so. The Guru can only advise you, explain to you and demonstrate the
technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. So, for
your own benefit, get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously; only talking
will not help. Once you get firmly established in the practice of Kriya, you will not be able to
leave it thereafter.
The Attainment of Yogic Powers by Shri Vishuddhanand

Many of the blessed disciples of Yogiraj Shri Vishuddhanand have variously described many
wonderful miracles brought about by him. But it would be interesting and instructive to know
also the pains-taking and sustained practice undergone by him before he was able to attain these
marvellous powers. Bholanath spent twelve long years as a Brahmachari in the Gyanganj
Yogashram in Tibet under training and strenuous practice of the various branches of Science and
Yoga. After his initiation into the Yoga-technology and appropriate instruction and practice, as
was customary, he had to undertake a pilgrimage to all the pilgrim centres throughout the length
and breadth of India and stay for long periods all alone in the mountain caves, depending solely
on the Divine Mother the force which motivates the whole universe. He stayed in dense
forests, in caves braving the severe chilly winds and scorching sun and amongst ferrocious
beasts.
The purpose of these stringent rules was to educate the aspirants to learn to depend on and have
faith in the Divine. Bholanath was subjected to many physical obstructions and impediments but
was always saved from them by the grace of his Guru. He transcended all the good and evil
circumstances, obeyed all the stringent rules and not for once even swerved from his cherished
path. Being bitten by a dog during his childhood or by a cobra after his marriage were both
physical impediments.
As a result of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya-period, Bholanath had freed
himselef from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of
the Supreme Power. He did not now suffer from any kind of fear or any form of agitation like
anger, hatred, jealousy. God alone used to be his silent guide in all matters.
An Illustration of Vayu-Vijnan (Wind-Science)
Once Shri Gopinath's Rudraksha rosary broke up. He took the beads and silk thread to Shri Baba
for getting it wreathed in the way prescribed in the Shastras (scriptures) Baba kept the beads and
the silk thread in the Gomukhi (silk bag for keeping the rosary) and clasped the silk bag in his
hand. He turned round the Gomukhi in his hand a couple of times and handed it back to
Gopinath. The whole process took hardly a couple of minutes. On examining the rosary it was
found to have been beautifully wreathed with the silk thread, with the Sumeru bead affixed in
the proper place and style. The knots were also tied in proper scriptural fashion. On enquiry,
Baba replied that the job had been done by the technology of Vayu-Vijnan (Wind-Science).
Regarding the short time taken, Baba explained that once you enter into the state of superconcentration, even long-time consuming acts can be accomplished in minutes.
In this particular case, Baba used the technique of Vayu-Vijnan but by and large Baba would
display and talk about Surya-Vijnan and produce things by that science.
Production of Lord Krishna's Fragrance through Surya-Vijnan
On another occasion in 1920, Shri Gopinath Kaviraj was sitting with Baba at the Ashram at Puri.
A few other disciples were also present. He casually mentioned the description of Lord
Krishna's Gandha (fragrance) given in Chaitanya Charitamrit and other books and enquired if
that was so in reality or it was only an allegory in the Scriptures.
Baba told Gopinath Kaviraj to start naming ingredients, one by one, which formed the KrishnaGandha, as per description given in Govind-Lilamrit. Gopinath started naming them: blue lotus,
musk, etc. As each name was being pronounced, so also Shri Baba moved his hand each time in

space. By the time Gopi Dada named the last ingredient, Baba brought his hand close to
Gopinath and other disciples and asked them to smell the Krishna-Gandha (Lord Krishna's
fragrance). Baba told Gopinath that as he kept naming each ingredient Baba kept attracting the
same out of the Sun's rays by the process of Surya-Vijnan and by the time the last ingredient
was added the fragrance was created. Gopinath and other disciples present smelled the fragrance
which was marvellously sweet and enchanting.
Immense Capabilities of Surya-Vijnan
Shri Gopinath Kaviraj and scores of other disciples were direct witnesses to the creation of
valuable diamonds, gems and pearls of different types and shades; ornaments of gold; sweets of
various descriptions like Chamshams, Rasogullas, Sandes etc.; fruits like grapes, pomegranates,
apples and pine-apples etc; flowers like lotus, rose, jasmine, pandanus (Kevra), Parijat (a flower
of paradise) etc.; cow's ghee; coconut oil and numerous other articles, through Surya-Vijnan.

Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji

Baba presented all these articles, prepared through Surya-Vijnan, to his disciples some of whom
have preserved many of these intact in their possession even till today, proving beyond doubt
thereby that it was not a case of magic, hypnotism or hallucination but one of pure scientific
knowledge and its application. Baba converted cotton wool, flowers and leaves into stones,
wood, etc. by incidence of appropriate rays of the Sun. He demonstrated practically how minute
particles of ingredients of various objects could be dispersed or assembled and destroyed or
created through the process of Surya-Vijnan.
Transformation of one object into another
Once some disciples requested Baba to elucidate by actual demonstration how one object is
converted or transformed into another.
Baba picked up a rose out of the flowers offered by devotees, lying before him on the bed on
which he was seated, and enquired, ''What do you want this rose to be converted into?'' Seeing
no jawa flower round about, a disciple requested Baba to convert the rose into a jawa flower.
Baba held the rose in his left hand and by means of magnifying glass in his right hand, he
focussed the rays of the Sun on to the rose. A gradual change started taking place. First a reddish
glow appeared and slowly the rose started disappearing till finally a fully blossomed jawa flower
appeared in its place. To satisfy his lingering doubt, Gopinathji took this jawa flower to his
home and it remained for quite a few days till it gradually faded away in the normal way. On
being asked about the process employed, Baba replied that he had used Surya-Vijnan for this
transformation although the same transformation could have been achieved, though more
slowly, through the agency of any other natural science such as Chandra-Vijnan or Vayu-Vijnan.
Also, this very transformation from a rose flower into a jawa flower could have been brought
about by the exercise of pure Ichcha Shakti (will power) by a Siddha Yogi.
Thus any and everything in this world is possible as regards creation, maintenance and
destruction, either by Yoga or by Natural Science, both.

Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba

Baba's Main Teaching
One cannot attain divinity without devotion and pure love. Real devotion gives rise to true love.
But purpose-oriented devotion for the fulfilment of a desire can never lead to true love. In fact,
it is wrong to term it as 'devotion'. Every aspirant should keep away from this sort of devotion.
Evolution of true knowledge is essential for the achievement of real devotion. The knowledge
derived from the study of scripture is empty purposeless knowledge. True knowledge is not
acquired till the mind (Chitta) gets purified and mind purification depends on the appropriate
performance of religious rites and Kriya.
One who implicitly follows the Kriya prescribed by the Guru with devotion, steadiness,
regularity and faith, while keeping his conduct and character pure and above board at the same
time, is bound to achieve true knowledge (Jnan). Yogis call this aforesaid action itself as yoga.
As against this, to engage yourself in other types of work is not Yoga and that does not conduce
to Chitta purification either. Hence if one keeps his conduct and character unblemished and
applies himself wholeheartedly in the practice of Yoga, steadfastly without a break for a long
time, he is bound to achieve mind-purification and self-realization. The knot in the heart gets
unfastened, all doubts vanish and aggregated ill effects of Karmas of innumerable previous
births get anihilated.
Some of Baba's Teachings and Instructions
1. Perform the Kriya (religious commandment) given by the Guru regularly and implicitly
according to his instructions and all shall be well. The grace of God is bound to descend on you
in due time.
2. Give up self-praise and talking ill of others completely. These traits are very harmful. Never
waste time in these.
3. When tragedies and ill-times overtake you, increase your mantra-japa, both in terms of time
and number.
4. Never trust anybody in a hurry. Test him thoroughly first, else you will be duped.
5. Every bit and particle of this world is against your interest. You are your only friend and wellwisher. So depend on your own efforts and do not look up to others for help as they are likely to
fail you in your times of need and distress.
6. During your Sadhana (spiritual endeavour) constancy and regularity in practice are of prime
importance. Reading of scriptures is only dry intellectual gymnastics. Dramatised Bhakti is also
not Bhakti in the real sense. True Jnan and real Bhakti are very prestigious and difficult-to-attain
stages in spiritual advancement. These develop automatically one after the other, only after
constant and regular austere spiritual practice over a long period.

7. To depend solely on the grace of God is not an act of wisdom. Grace is no doubt very sublime
and is also being showered upon us by Mahashakti all the time. Without it there is no hope of
our advancement towards salvation either. But this grace can only be attained through constant
practice of Yogic Kriya which can lead to the attainment of even the unattainable.
8. Do not let anything ever worry you. ''I (your Guru) am always there with you.'' After
performing your Kriya properly for some time, you will yourself realize the truth of my
statement. I shall see that all your legitimate wishes are fulfilled and you are never in want.
9. To bring a mood of calm repose in the mind before you start your meditation first invite the
following thought: ''The world was there before I was born and it will be there even after I am
gone. So, nothing really depends on me, hence why should I be in a state of tension? It is only
with calm consciousness that I can help myself and help others. The Divine remains calm
despite all the turmoils in the world. It is the Divine spark in me, present as my soul, that
sustains me. Let me concentrate on that. Let me get a few moments of leave from the demands
of my body, from the desires of my life and from the restlessness of mind and enter into my soul
- my true Self. Let peace and calm sustain me.''
10. I am aware of each and every thing that you do, so never try to deceive me by telling lies.
11. Electrical energy gets accumulated particularly in the fore-finger of the right hand, which
should not therefore be used for rubbing teeth or pointing out the direction, else it leads to
unneccessary waste of the accumulated electrical energy.
12. Spiritual progress depends upon the loftiness of character. Never hurt anybody's feelings.
Keep your senses under control and follow the truth in body, mind and speech. Keep
unswerving faith in the Guru and be patient, compassionate and forgiving.
13. Dear Son, all your happiness or suffering is a result of your earlier deeds. Do not add further
to these. Give up doing bad and unholy deeds now at least, so that you do not create new sins,
the consequences of which you will have to suffer in future.
14. You develop interest in the Kriya through constant practice, so much so that in due course of
time you will not be able to give it up even if you will want to. In the beginning, you will have
to force yourself to sit for your Kriya, but later you will start feeling greatly perturbed whenever
you are not able to do so. The Guru can only advise you, explain to you and demonstrate the
technique to you but the actual performance will have to be done by you and you alone. So, for
your own benefit, get down to the practice of Kriya wholeheartedly and arduously; only talking
will not help. Once you get firmly established in the practice of Kriya, you will not be able to
leave it thereafter.
15. Through the practice of Kriya, keep meditating upon the 'Mother' in your heart all the time;
the Mother who is the source of all Creation, directly perceptible. Mother who cannot otherwise
be achieved even through Yoga and is superior even to 'Brahma' and is the reality behind the
psychological manifestation of the Supreme Emotion. Instead of getting influenced by external
emotions, always keep your mind in communion with the Mother. Once you are able to stay in
that state, there is nothing further to be done.

16. While you are in the physical body, you cannot but be doing one thing or other. Then why
not engage yourself in the pursuit of such an act as will absolve your all binding actions for all
time. At the exact moments of sunrise and sunset, sit down for your Kriya daily without fail.
Even if your mind is not steady, do not bother about it. Learn to depend solely on your Guru,
then no demon will be able to do any harm to you be certain about it.
17. My disciples will not be born again and thus will not have to undergo the sufferings in a
mother's womb again. My elder Gurudeva Shri Bhriguramji Paramahansadeva has created an
abode for them where they shall all reside, after their death in this world.
18. The first requirement for spiritual advancement is character which must be kept unblemished
and next come light meals and less sleep. As you progress in your Kriya the last two come by
themselves. Peace and tranquility is the natural outcome of spiritual practice.
19. You acquire riches and property as a result of your past actions. What is ordained in your
destiny, that much you will certainly get. But even so it is not wise to sit back aboslutely
inactive. You must make all efforts to procure them.
20. Every thing is within your very self. Only it has become overladen with dirt and filth as an
outcome of undesirable tendencies and associations of previous lives. Once you are able to get
rid of that covering, you will be able to see and recognize your real self. Just as you cannot see
your face in a mirror covered with dirt and to do so you have to clean the mirror by rubbing,
wiping and washing, so also once you keep rubbing off the dirt of the mind through the constant
repetition of the Guru-given-mantra, the mind will become purified in due course and then you
will be able to see your real self once again. The aforesaid 'rubbing, wiping and washing of the
mind' is really the Yogabhyas Karma viz the incessant friction between the mantra and the mind
through constant repetition of the former. Get up early in the morning at about 3.30 or 4.00 a.m.
and try to do your Kriya upto sunrise for two to three hours at one stretch and so also in the
evening, daily. In the evening start about half an hour before sunset and continue for an hour and
a half beyond it. Besides this, make it a habit to mentally repeat the mantra at all other times
also while you are working with your hands etc. in the course of your job. Do not waste your
time on other useless things. Your japa should co-ordinate with the rhythm of exhalation and
inhalation of breath called Ajapa Jap.
21. It is not proper to tell anybody about your Kriya, or vision of any deity, or any spiritual
dream. Any discussion on these subjects may inhibit further expositions of a similar healthy
experiences and may even prove harmful. These indications are only precursors to coming
events and stabilization of certain good atributes in a person. In such an event, you must
preserve these most secretly within yourself and intensify your spiritual practices with greater
vigour. By talking about such experiences their further revelation may get stopped, it may then
take a very long time for their revival and even never repeat in this life.
22. Whenever you have to, speak the truth and truth only. If anybody feels dissatisfied at your
speaking the truth let him feel so; if you lose a friend thereby, do not mind it; but never be afraid
of speaking the truth. Tell the truth and openly. Of course, this does not mean that you should
put anybody into trouble by telling the truth unasked and without any purpose. Do not tell the
truth even if it is unpalatable unless compelled to do so. But if you are forced to relate, tell the
truth only otherwise keep quiet.

23. Never get suddenly agitated over an issue. Seeing a wee-bit or hearing a part of an incident,
to flare up suddenly is not right. First try to understand the pros and cons of a thing wholly and
properly, investigate all the aspects of it, think over it intelligently, try to get to the bottom of the
whole affair, before losing your temper. Otherwise many a time one has to repent and eat the
humble pie.
24. Do not feel astonished at any happening in this world. Difficulties arise only when you feel
flabbergasted and upset. Householders have to do and arrange for all sorts of things for the
satisfaction of their relations - wife, sons, daughters and wife's relations. You will have to
behave with people differently according to the relationship you have with each one of them
since you have to live and work amongst them. You need money all the time, irrespective of
your field of activity. To procure this you will have to engage yourself in some type of business.
But be careful not to use unfair means therein and spoil your name and fame by falling into
dishonest ways. Do every thing honestly. You will have to perform some kind of work to earn a
living, but you must not lose your sense of justice, honesty and fair-play during its performance.
Work in an unattached manner like mercury in a vessel or water drops on a petal of lotus which
stay there but do not stick and keep quite unattached. All the time that you are working with
your hands, feet or other limbs of the body, you must keep your mind fixed on God and His
name. Keep reciting His name and Mantra uninterruptedly with each breath, Ajapajap

Paramhansa Abhayanand Ji of Gyanganj

Gyanganj (Jnan-ganj) Yogashram in Tibet
The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram - the ancient name of this Yogashram was 'Indra Bhawan'.
This ancient Ashram was renovated and restored to its pristine glory again by Swami
Gyananand Paramahans, a disciple of Maharshi Mahatapa. Under his able administration and
responsible management it started functioning properly once again under the new name
Gyanganj.

Gyanganj is an extraordinary spiritual training centre. The Brahmacharis, Brahmacharinis and

Paramahansas of this centre, after getting established in the state Aham-Brahmasmi, roam about
in the universe as, when and where they like.
The Gyanganj (Jnanganj) Yogashram with a perimeter of about 16 kilometres, is situated in the
western region of Tibet, an upland in the Himalayas to the north of India. This ancient Ashram
was renovated and restored to its pristine glory once again by Swami Gyananand Paramhans, a
disciple of Maharshi Mahatapa. Under his able administration and responsible management it
started functioning properly once again under the new name of Gyanganj. All this renovation
took place about seven hundred years earlier, i.e., say about 1225 A.D. Yogiraj Shri
Vishuddhanand had eulogised about the eminence of Gyanganj Yogashram in brief at times
about the supernatural experiences and powers of the Yogis of this Ashram.
About the name 'Gyanganj'
Now Gyan is a Sanskrit word and Ganj appears to be a Persian word. How come that the words
of these two different languages have been joined up to form the word Gyan-ganj? In actual fact
Ganj is a word, the root of which is Sanskrit and it travelled from Bharat (India) to Persia: Ganj :
Gaji (Bhwadi ganiya Dhatu) + Yan (Pratyaya) The word 'Ganj' means 'Treasury of Jewels' so
'Gyanganj' literally means 'Treasury of Knowledge of All Kinds'.
A brief description of the Ashram
This extensive Yogashram, having a perimeter of 16 kilometres, is situated in the western part of
the plateau of Tibet, surrounded by hill-ranges on all sides. It has a rampart all around it, with a
deep ditch full of water, running all along the rampart on the outside, having arched bridges
across it for purposes of communication. Every block of the Ashram is suitably furnished with
all materials necessary for instruction in the particular discipline to be taught in that block. The
arrangements for instruction in Yoga and Science are indeed exquisite. The two faculties are
independent. The Yoga-faculty is under the charge of Swami Bhriguram Paramahansa and that
of Science under Swami Shyamanand Paramahansa. The overall incharge or the Chief Executive
is Swami Gyananand Paramahansa.
It seems appropriate to give here a brief description of some of the yogis intimately connected
with this Ashram.
Maharshi Mahatapa
He is the Head of this organization. According to Swami Vishuddhanand he is over one
thousand four hundred years old. His body is beyond material requirements of food, water and
air and has become sublime and divine. He has transcended the limitations of time and space.
He can travel unfettered to any 'loka' (world) as per his wish. He does not stay in the Ashram
itself, but generally in a cave amongst the hills of Tibet. An idol of 'Raj-Rajeshwari Devi' is
installed in that cave, and the cave is therefore known by the name of 'Raj-Rajeshwari Math'.
There are no hutments in the neighbourhood and the yogis who stay in the Math (monastery)
have all transcended the necessity for doors or houses. In that part of the Himalayas there are
many monasteries similar to Gyanganj Yogashram. All these are under the administrative
jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. Maharshi Mahatapa does not permanently stay in any
particular monastery. He occasionally visits the Gyanganj Yogashram and sometimes he goes to
Manohar-Tirtha to pay homage to his Gurumata 'Kshepa-Mai'. He is all the time in a sort of

trance and is not used to talking much. Amongst his disciples, who stay at the Gyanganj
Yogashram, there are many over hundreds of years of age. The main ones are Paramanansas
Swami Bhriguram, Nimanand, Shyamanand and Gyananand.
Swami Bhriguram Paramahansa
He is over five hundred years old and is the foremost disciple of Maharshi Mahatapa in the line
of Yoga. He is the head of the faculty of Yoga in the Ashram. Swami Vishuddhanand got his
Yoga training directly from him. He is the chief administrator of all the monasteries under the
jurisdiction of Raj-Rajeshwari Devi. He is wholly and solely responsible for their upkeep,
maintenance of law and order, inspection, conducting of examinations and supervision. The
heartfelt prayer-waves from the distressed souls are caught by his ears immediately and he has
the capability of instantly appearing before them in human form. Swami Bhriguram
Paramahansa had unobstructed access to the innermost recesses of the mind of the disciples. His
mode of travel is 'flying through space'. His feet would not touch the ground. He is the only one
Yogi on the face of this earth who can go upto 'Surya-loka'. His body is no longer composed of
the five elements nor of the six Koshas (Pranamaya, Gyanamaya etc.). It is a supernatural divine
body.
Swami Nimanand Paramahansa
This great Swami's insight was responsible for detecting the latent spiritual greatness in
Bholanath and leading him up finally to become a Paramahansa. When Bholanath lost all hope
of life and had excruciating pain due to the poison of a mad-dog-bite and had come one evening
to the Hoogly river to get drowned, this was the Swami who had saved his life. Again after two
years Bholanath and Haripada travelled all the way from Burdwan to Dacca and met him. When
they entreated him and showed great keenness to tread the path of Yoga to become Yogis, it was
he who brought them along to Gyanganj. Swami Nimanand Ji is also amongst the foremost
disciples of Maharshi Mahatapa and is a realised Yogi endowed with supernatural powers.
Paramhansa Swami Nemanand Ji is also Guru of Param Poojya Mahatapsvi Shri Kumarswamiji.
Swami Shyamanand Paramahansa
Swami Shyamanand is another disciple of Maharshi Mahatapa who excelled in the knowledge
of Natural Sciences under the tutelage of the Maharshi. He is the Head of the faculty of Science
in the Yogashram. He imparts training in Solar Science, Astronomy and Astrology, Etherial
Science, Lunar Science etc. Solar Science is the most superior prime science amongst all these
sciences. After attaining knowledge and proficiency in Solar Science, the other Sciences can be
learnt comparatively easily. Swami Vishuddhanand learnt Surya-Vijnan (Solar Science)
thoroughly under the direct tutelage of Swami Shyamanand Paramahansa. Swami
Vishuddhanand was the first one to throw some light on Surya Vijnan and bring it to the notice
of our world for the first time. Before this, nobody on this earth knew anything about SuryaVijnan. Surya-Vijnan has a very close connection with Yoga. Only he, who is an adept at the
Science of Yoga can attain full and comprehensive knowledge of Surya Vijnan. So you will now
be able to get an idea of the depth of knowledge and high status of Swami Shyamanand
Paramahansa who is also over five hundred years old.
Swami Gyananand Paramahansa

As aforesaid Swami Gyananand is one of the foremost disciples of Maharshi Mahatapa. It was
through his efforts that almost seven hundred years earlier the ancient Indra-Bhawan was
resurrected and named Gyanganj Yogashram. Swami Gyananand had already become
Paramahansa before he resusciated Indra Bhawan. At that time he should have been over a
hundred years old. So his present age will be anywhere over eight hundred years. Paramahansa
Gyananand is the chief administrator in charge of Gyanganj Yogashram. He is endowed with
supreme supernatural spiritual powers.
Swami Abhayananda Paramahansa

Paramhansa Abhayanand Ji
Paramhansa Abhayananad Ji, a brother-disciple (Guru-bandhu) of Paramhansa Vishuddhananda
Ji is from Jnanganj ashram and disciple of Maha Tapa Ji Maharaj. He is currently in deep
samadhi state undergoing spiritual penance.
Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva

Paramhansa Vishuddhanand Ji
Shri Vishuddhananda's childhood name was Bholanath Chattopadhyaya. Siddha Yogi Swami
Nimanand Paramahansa of the secret Gyanganj Yogashram in Tibet took Bholnath to Gyanganj
ashram. Yogiraj Vishuddhanand Paramhansadeva was the first Yogi-Saint to introduce and
propagate Surya-Vijnan, solar science, into the world for the first time. Up till then this science
was confined to the precints of the ancient secrets of Yogashram at Gyanganj in the Himalayas
in Tibet and was known only to the ancients. Baba stayed in Gyanganj Ashram for 12 years.
Surya i.e., Sun or Savita means 'source of creation'. According to Surya-Vijnan there are 360
rays of the sun which go to form the whole creation of the Universe. Baba converted cotton
wool, flowers and leaves into stones, wood, etc. by the incidence of appropriate rays of the Sun.
He demonstrated practically how minute particles of ingredients of various objects could be
dispersed or assembled and destroyed or created through the proces of Surya-Vijnan. As a result
of his adherence to the strict rules of the Brahmacharya period, Bholanath had freed himself
from the influence of ego and had also developed the spirit of surrender to the will of the
Supreme Power.
Matter is indestructible
Shri Baba demonstrated practically that matter is indestructible.
1st Instance
He asked Shri Gopinath to write something on a piece of paper, burn it and pulverize the ashes
by his hands. Thereafter he resurrected from its ashes that very same paper with the sentences
written on it by Gopinath.
2nd Instance

Another day, Baba had a pail full of milk thrown into the river Ganga in Varanasi at one Ghat.
After a couple of days he reclaimed that pail-full of milk from the Ganga at another ghat of
Varanasi.
3rd Instance
Even if a person passes away from the world of curse (Mrityulok) to heaven (Brahmalok), a
yogi can bring him back in the world, through his yogic power. For example, Baba brought back
his dead father in bodily into this world at Bondul at the earnest request of his elder brother Shri
Bhutnath. This incident has been described later in chapter 6 of this book. The above proved
beyond doubt that nothing is ever lost or destroyed in Nature.
Materialization of the Dead Father in Physical Form
Once Bhootnath told Vishuddhanand, ''Bholanath! I have heard that through spiritual practice
you have acquired extraordinary powers. For a long time I have a yet unfulfilled desire in my
heart. If you could fulfil the same, I will consider myself blessed. I want to see our late father in
physical form just for once, I hear that the soul is eternal though man is mortal. The changes
take place only in the physical form of the body. But the yogi, through his yogic powers, can
resurrect the soul in its physical bodily form. The yogi, through his yogic powers, can resurrect
the same as it were in the past at any time. I know you can fulfil my desire if you so wish. I have
no other wish.'' Bholanath said, ''Dear brother, what you have stated is quite true. There is
nothing that cannot be accomplished by yogic power or super-science. After the battle of
Mahabharat at Kurukshetra, Maharshi Vyasadeva had resurrected, her dead relatives before the
very eyes of the grief-stricken Gandhari, in fulfilment of her wish. A yogi can do this through
his will-power. The same can also be accomplished by the application of super-science. But,
dear brother, what will you gain by simply seeing our late father? Only know that the soul never
dies. Death only changes the form. You will not be able to keep your equanimity at seeing our
dead father now, in his old physical form. Therefore, it will be better that you accept the will of
God in whatever has already come to pass and do not press to see our late father in phyiscal
form now.'' But Bhootnath persisted and pressed his wish. Bholanath was well aware that
anybody, on seeing his dead relative, cannot normally keep his sanity intact and develops
insanity. Hence he tried very hard indeed to dissuade his brother, but Bhootnath was insistent. In
the end, Bholanath acceeded to his request. A room was set as per instructions of Bholanath. In
it a cot was placed and on it a new bedding was spread. At the appointed hour, their late father
appeared in his usual physical form and took his seat on the bed. He even replied to the
questions put to him. He stayed thus for about fifteen minutes and then departed. But the sight in
bodily form of the late father left a deep harmful impact on the mind of Bhootnath.
Pre-Knowledge of Future Events
Bholanath (now Swami Vishuddhanand) used to visit Burdwan now and then. Once he found his
elder brother Bhootnath suffering from a chronic disease. The treatment there was giving him no
relief. Bholanath cured him by his yogic power, just by a sheer gaze at him. But before leaving,
he told Bhootnath in no uncertain terms that he was not ever to take onions or eggs. He also
impressed this point on Bhootnath's wife and warned her of the consequences. But Bhootnath
was never a person to follow rules or restrictions for any length of time. He started taking onions
and eggs again. After some time, the disease reappeared in Bhootnath in a virulent form. He
became worse day by day and no medicine was able to provide him any relief. You can imagine
the feelings of the mother under such circumstances. Although Bholanath was at that time in a

very distant place, even there he could get the inkling of his brother's condition and the state of
mental agony of his mother. For a yogi, distance is of no consequence and Vishuddhanand
appeared instantly at his village Bondul. There he explicitly explained to his mother that
Bhootnath, having disobeyed the instructions, could not be cured anymore. Simultaneously he
indicated the date and time of the death of Bhootnath to the mother and disappeared. Needless to
say that Bhootnath died exactly on the same day and time as had been prophecised by
Bholanath. The mother became miserably grief stricken. Bholanath again appeared on the scene.
He relieved the mother of the grief by a simple touch of his hand. Swami Vishuddhanand had
acquired many supernatural powers through the constant practice of Mantra Jap (meditation),
Tapasya (penance) and Samadhi (superconsciousness). But he used to utilize these Siddhis only
for the benefit of mankind. Whenever requested, he used to provide relief to all relatives or nonrelatives in their bodily and mental sufferings and all kinds of troubles. Many people suffering
from chronic and virulent diseases were cured just by a single benevolent gaze from his or by
exercise of his will-power. There was no end to his yogic powers and it is impossible to
comprehend, leave alone describe all of them.
Paramhansa Vishuddhananda Ji Gandhbaba
Reminiscences of Dr. Paul Brunton
Dr. Paul Brunton was a British journalist. He travelled through Tibet, India, Egypt and many
other countries, collecting the mysteries of the saints of these countries. The present
reminiscence narrated below has been adapted from his book Search in Secret India.
The Great Yogi of Varanasi
One day, I went out visiting places in Varanasi on foot. Of course, I had a purpose behind
walking the circuitous lanes. I had the address of a Yogi in Varanasi in my pocket, given to me
by a disciple of his, whom I met in Bombay. Accordingly, I followed the main road and arrived
at the gate of a sprawling building. On one pillar of the gate was embedded a small marble stone
bearing the name "Vishuddhanand Kanan Ashram". This was the place I was looking for and I
walked in. In a hall, I found many well-dressed Indians sitting in a semi-circle on the durrie
spread on the floor. Opposite on a bed-stead was seated a grey-bearded Mahatma, with a
charming face commanding respect. I knew that I had come to the personage I was in search of.
I saluted him with folded hands and told him that I was a British journalist; I had come on a visit
to India, as I was greatly interested in the study of Indian Philosophy and systems of Yoga. I also
told him of my meeting a disciple of his, who had given me his address and that I was very keen
to converse with him on the above two subjects. Baba directed one of his disciples in Bengali to
tell me in English that a conversation would be only be possible if he could bring along Shri
Gopinath Kaviraj, Principal, Govt. Sanskrit College, Varanasi with him. Shri Gopinath Kaviraj
is well versed in both Bengali and English and is besides an old disciple of his, so he would be
able to act as a proper interpreter. "Come with him tomorrow, I shall expect you at 4.00 p.m."
I went to the Sanskrit College but Kaviraj had left for his residence. It took me about half-anhour to reach his house. I found him there in a double-storeyed old house. He was sitting on the
floor in his room on the first storey, surrounded by books on all sides with paper, ink and pen at
his side for writing. His face exuded culture and civility. I explained to him the purpose of my
visit. After initial hesitation, he finally agreed to take me to Baba the next day at the appointed
hour. Next day by 4 p.m. I reached Baba's ashram along with Kaviraj ji. On entry into the big

hall we paid obeissance to Baba. There were another six disciples already present in the hall.
Swamiji asked me to sit near him.
Dr. Paul Brunton
Baba's first question was, "Do you want to see some miracles?"
I - "Yes, sir, this was my first desire."
He directed Kaviraj ji to tell me in English to give him my handkerchief, preferably of silk.
Luckily I had a silk one with me which I gave. He brought out a magnifying glass and said, "I
will focus the rays of the sun on the handkerchief with the help of this magnifying glass but as
the sun is not bright enough and there is darkness in the room also, I doubt if the experiment will
be fully successful. If somebody could go out in the open and reflect the rays of the sun into the
room, the job could be done more easily. Whichever scent you want I shall produce. So, indicate
your preference."
I - "Can you produce the fragrance of Bela flower?"
Swamiji held my handkerchief in his left hand and focussed the Sun's rays on to it for a couple
of minutes. Then he laid down the magnifying glass and returned the hankie to me. It was full of
Bela fragrance. I examined the handkerchief very carefully. There was no sign of wetness
anywhere on it, to indicate sprinkling of any scent on it. I was wonder struck and kept gazing at
Swamiji in a dubious manner with half-opened eyes for quite a time. But he was prepared for
yet another test. This time I asked for the scent of a rose. He started the process again and I
watched him very attentively this time; including all the movements of his hands and feet to see
if there was anything close-by which could be used, and I missed nothing at all. I even watched
his arms and open deceit-less clothing but could not discern any chance of hanky-panky. Like
before, he repeated the process and returned the handkerchief to me with its other corner exiding
copiously the sweet smell of a rose this time. Third time I asked for the fragrance of violet and
he produced the same, with my eyes glued to the movements to see if there was any sleigh of
hand etc. involved.
The Swamiji showed no elation at all. He did not consider these miracles to be of any significant
importance, and his face did not exhibit any emotion excitement.
Then he suddenly said, "Now I shall produce the scent of a unique flower, which blossoms in
Tibet only."
On the fourth corner of my kerchief which till yet remained unfragranted, he focussed the rays
of the sun through his magnifying glass. A very sweet fragrance, the like of which I had never
smelt ever before, started filling my nostrils and the whole room. Finally, I kept the
handkerchief securely in my pocket. But my mind was even now not free from doubt. I was
thinking, "Maybe he keeps essences of these flowers hidden somewhere in his garments; but
then how many essences can he keep hidden? Also how would he know which particular scent
one may ask for? Besides he never, even for once, put his hand anywhere even close to his
clothes."

I required his permission to examine his magnifying glass, which was readily given. It was like
any other one. The glass was held in a twined-wire frame and the handle was also of twisted
wire. So there was no room for any doubt even there. Besides, I was not alone watching the
production. Another six or seven people were all attentively on the look out to catch any sleigh
hand etc. Kaviraj ji assured me that the Yogiraj was a truthful person of very high ideals and
sublime thoughts and stooping to trickery of any sort was absolutely foreign to his very nature.
Then, could it be a case of hypnotism? If that be so, it can easily be found. On reaching my
hotel, I shall show it to my other friends. They would check it. And I did have it checked. I gave
my handkerchief to three different people. Each one testified to the presence of the various
fragrances on each of the four corners.
Thus I could no longer pass off this event lightly as a joke nor could I classify it as a
hallucination, magic or hypnotism.

Dr.Paul Brunton and his Guru Ramana Maharishi

Enlivening dead creature
The next question that arose in my mind was, "Can the Yogiraj impart life to a dead creature?"
The next time that I visited Swamiji, he himself said, "Today I shall enliven a dead bird before
you through Surya-Yijnan (Solar Science)."
And lo, a small sparrow which was till now flying about in the hall, suddenly dropped dead. It
was allowed to lie there for a whole one hour so that we could get convinced that it was really
dead. Its eyes were fixed and there was no movement at all of any limb of the bird. The whole
body had become tense and there was not a sign to suggest any chance of life in it. The Yogiraj
then took out his magnifying glass and focussed the rays of the Sun on to the eyes of the
sparrow, simultaneously repeating a Mantra. In a little while, the dead sparrow started
movement. Then the movement became violent as if a dying dog were kicking its limbs. Later,
the wings started fluttering. In a few more minutes, the sparrow stood up on its legs and once it
gained a little strength it started darting around in the room as before. The sparrow kept flying
for half-an-hour. I was lost in my own thoughts when it suddenly fell dead once again. There it
lay dead without any movement. I examined it carefully. The breathing had stopped completely.
I asked the Yogiraj, "Can you not keep it alive for a longer period?"
He replied, "No, my researches in Surya-Vijnan have not advanced so much yet that I could give
it life for a longer period."
Kaviraj Gopinath whispered in my ear that the Yogiraj Vishuddhanand ji expected better results
with further experimentation.
I did not like to test him further, like we normally are inclined to do with ordinary magicians.
The stories of Baba's other miracles convinced me about him not being a fake person, but a real

Yogi. I learnt that he could produce grapes or sweets out of the blue and transform faded flowers
into blooming ones.
I asked him point blank, "What techniques have you employed in bringing about these
miracles?"
He replied, "All that you have witnessed so far had nothing to do with Yoga. It is the outcome of
Surya-Vijnan."
The purpose of Yoga is, first the inhibition of the modificationls of the mind (Chitta-vrittinirodha), then concentration (Dharana), and thereafter meditation (Dhyan) and finally
contemplation (Samadhi). In Surya-Vijnan all the above are not necessary at all. Surya-Vijnan is
an integrationn of some abstruce scientific secrets in nature. It has to be studied and practised in
the same way as is done in the western world in respect of phyiscal sciences. Kaviraj ji
confirmed this view and said, "Surya-Vijnan depends upon and is connected more intimately
with electrical energy and magnetic attraction as compared to other sciences."
I could not catch the point, so Swami Vishuddhanand took over and explained to me as under.
"This Surya-Vijnan is nothing new. In ancient times, the Yogis of India were quite adept in this
natural science, but now even in India barring a few, most people do not know about it. In a
way, it has almost disappeared from India. The rays of the Sun are endowed with life-giving
energy. If you could only learn three things, viz. (1) how to separate this energy from the other
stuff obtaining in the Sun's rays, (2) the formula of combination of these energies to form the
various articles, and (3) the technique of combining them, then you too would be able to exhibit
miracles."
I - "Are you training your disciples in this branch of science?"
Baba - "Not so far, but arrangements are afoot. Only a few deserving disciples would be
initiated into this line. At the moment I am in the process of establishing a big laboratory where
practical demonstrations of theoretical aspects could be arranged."
I - "Then what are your disciples learning at present?"
Baba - "They are being trained in Yoga."
Then Kaviraj ji took me round the laboratory, which resembled a European house in some
respects. It had many storeys, build in a modern style. The walls were made of baked red bricks,
with big recesses to take in the big size glass panes in frames, to allow entry to the rays of the
sun by reflection through red, blue, green, yellow glasses, crystals and prisms and study their
behaviour in various aspects for research purposes. Kaviraj ji told me that glass panes of that
size to fit those big recesses, were not being manufactured in any factory in India so far, and
hence the construction had to be stopped half-way. He asked me if I could make enquiries in
England in that respect, emphasizing that Baba was very particular that the glasses had to be
manufactured precisely to his specifications - not minutest variation would be permissible. The
particular requirements were that the manufacturers will have to guarantee that the glasses will
be maticulously free from air-bubbles, the tinted glasses would be absolutely transparent, and
the glasses would be exactly 12 feet by 8 feet inch thick. The laboratory was in the midst of a
garden with tall trees all around. A line of tall palmyra trees with luxurious growth of leafy

branches kept it concealed from the view of the visitors. After seeing the laboratory-underconstruction, I returned and took my seat in front of Swamiji.
By now most of the visitors had left, barring just a couple. For a few moments, Baba gazed at
me and then fixed his attention on to the floor.
Suddenly he spoke out, "Till such time I obtain permission from my Guru, I cannot undertake
your initiation."
I asked, "Have you read my thoughts? As your Guru stays in the far-off Tibet, in what manner
would you be able to obtain the permission?"
He replied, "We have a direct psychic inter-communication between us."
I was listening but not comprehending a bit of what was being said. Even so his sudden remark
about my initiation and direct psychic inter-communication set me in deep thought, and I asked,
"Sir, how do you achieve this psychic inter-communication?"
Instead of replying to my question directly, Baba put me a counter-question, "Till you practise
Yoga, how can you think of inter-communication?"
I kept on thinking about the meaning of all this talk and then said, "But I am told that without a
Guru, success in Yoga is a far-cry, one cannot even get started on Yoga. And finding a true Guru
is almost an impossibility these days."
Baba's expression of the countenance showed no change. He kept indifferent and unmoved. He
said, "If the aspirant is ready, the Guru will come of his own accord."
When I started my volley of questions, Baba raised his hand and said, "A human being should
first prepare himself. Thereafter, no matter where he is, he will find a Guru. If he does not get
him in physical form, the Guru will appear in his inner-sight."
I - "How can I start on the sadhana?"
Baba - "Every day at a fixed time, sit for a pre-fixed period on this asan (Padmasan). This will
prepare you well for your sadhana.. Be careful to keep control over your passions and anger."
After this, Baba showed me the way one sits on Padmasan. I knew the technique already but
what I failed to understand was - how Baba classed this asan, in which the legs have to be
twisted so intricately, as simple.
So I said - "How many Europeans would be able to manage this posture for sitting?"
Baba - "In the beginning surely they will experience a little difficulty. But by practising daily in
the morning and evening, they will soon get the hang of it. The most important thing in this
practice of Yoga is to fix up a time for practice and stick to it under all circumstances. In the
beginning start with just five minutes daily in the mornings and evenings. After a month
increase it to ten minutes and after three months take it up to twenty. In this way keep on
increasing the time. But be very careful that the spine is kept erect. This practice will impart
poise and mental peace to the aspirant.

I - "So you are teaching Hatha Yoga."

Baba - "Yes, in a way. But understand that Raja Yoga is slightly superior to Hatha Yoga. Just like
a man first thinks and then acts. So also, we have to develop both the body and the mind
simultaneously. The body affects the mind and vice-versa. For any practical advancement we
cannot divorce one from the other; they have to be developed simultaneously."
Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj
Pandit Gopinath Kaviraj had devoted himself to the pursuit of spiritual studies and meditation
under the guidance of his guru, Yogiraj Paramahansa Swami Vishudhanandaji of Varanasi.
Gopinath Kaviraj on whom the title of Mahamahopadhyaya was conferred by the British
Government in 1934, is regarded as an authority on Indological studies. Equally at home in
English, Hindi, Sanskrit and Bengali and an unparalled combination of traditional and modern
India and Western learning and spiritual wisdom he was among those renaissance figures who in
the midst of colonial rule and its attendant denigration of Indian tradition helped to revive
India's pride in her past and infuse it with the best tradition of British liberation.
An insatiable thirst for knowledge coupled with an open and analytical mind led him to search
for something new in the ancient Sanskrit texts and various commentaries on them. He wrote
with a rare insight whether it was on Tantra, Philosophy, Religion or culture. His biographic in
content, have the flavour of real literature.
Pandit Gopinath Kaviraj, who has become a legendary figure in the field of Indological studies,
was born in a Bengali Brahmin family on 7th September, 1887 in the District of Dhaka, in
Bangla Desh.
Being a posthumous child, after having passed through many vicissitudes he passed his B.A.
examination from Maharaja's College, Jaipur with academic distinctions. The final phase of his
education started at Varanasi in 1910 under the loving care and guidance of Dr. Arthur Venis, the
then Principal of Government Sanskrit College and got the M.A. degree in Sanskrit in 1913,
standing first in order of merit.
At the instance of Dr. Venis he was soon appointed Librarian of the famous Saraswati Bhavan
Library and whole-heartedly started his career of research. From now on for the next 62-years
he remained uninterruptedly and deeply engrossed in dissemination of knowledge till he left his
body on 12th June 1976 in the holy city of Varanasi itself.
Mahamahopadhya Pandit Gopinath Kaviraj Ji
He delved deep into the so far unexplored wealth of learning and got published about seventytwo books which opened for all a new horizon in the field of Indological studies and research.
He discovered in most of his studies completely new meanings and shed new light not only on
different branches of philosophy, but also on Ancient Indian History, Epigraphy, Kashmir
Shaivism, Buddhism, Jainism, Christian mysticism and Sufism as well, which are considered to
be the invaluable guide to academic and spiritual research for generations to come.

For 23 years he served the Sanskrit College, Varanasi first as Librarian and subsequently as
Principal, till he voluntarily retired in 1937 in order to devote himself fully in his life-long
pursuit of spiritual studies and intense sadhana under the guidance of his Guru, the great Yogi
Visuddhanandaji of Varanasi.
The Government of India conferred upon him the title of Mahamahopadhyaya in 1934,
Coronation Medal in 1937 and the title of 'Padmavibhusana' in 1964. Many an Indian university
honoured itself by bestowing upon the great personality various degrees and certificates of
honour.
Gifted through divine grace with a prodigious memory and rare prajna, Pt. Gopinath Kaviraj
became a name to conjure with. He was indeed a rare combination not only of uncommon
erudition but also of singular Yogi experience.
Govt. of India issued a commemorative stamp in honour of Pandit Gopinath Kaviraj

Postal Stamp Image of M.M.Gopinath Kaviraj Ji

Stamp Information as presented by Govt.of India
Mahamahopadhyaya Pandit Gopinath Kaviraj, a stalwart in the field of Indological studies, was
born on 7th September, 1887 at Dhamrai, in the Dhaka District, now in Bangladesh.
Studying initially, at Dhaka and Jaipur, he later obtained the Master's Degree in Sanskrit from
the Government Sanskrit College, Varanasi. Appointed Librarian of the famous Saraswati
Bhavan Library at the same college, he devoted himself wholeheartedly to research.
He declined the offer of Professorship at Calcutta University and in the Department of Oriental
Studies, London University. He edited and got published 72 books in the Saraswati Bhavan Text
and study Series, opening a new horizon in the field of Indological studies and research. He had
mastered various branches of Indian and Western Philosophy and had a profound knowledge of
and insight into Christian mysticism and Sufism as well. His studies shed new light on different
branches of Indian philosophy, Ancient Indian History, Epigraphy, Kashmir Saivism, Buddhism,
Jainism, etc., considered invaluable guides to academic and spiritual research.
For 23 years he served the Government Sanskrit College, Varanasi first as Librarian and later as
Principal, till he voluntarily retired in 1937. He devoted himself subsequently to the pursuit of
spiritual studies and meditation under the guidance of his guru, Yogi Paramahansa Swami
Vishudhanandaji of Varanasi. His services in the field of scholarship received recognition from
the then Government of India in 1934 and 1937 when he was awarded the title of
'Mahamahopadhyaya' and later the Coronation Medal. In 1964 the Government of India
conferred the title of 'Padmavibhushan' on him.
He was a rare combination not only of uncommon erudition but also of singular Yogic
experience. To him knowledge stood for 'Para Vidya' (Supreme Knowledge) which has no other
objective than the realisation of Ultimate Reality. Universal salvation is, according to him, the
ultimate goal towards which the entire creation has been moving.
He died on 12th June, 1976 at Varanasi.

Sri Chennabasaveshvar on Shiva-yoga

In Indian Philosophy the Yoga of contemplation has an important place. Even though Patanjali is
recognised as the founder of this system, there is a tradition according to which Hiranyagarbha
is the originator of the whole theory of Yoga. This theory of Yoga seems to have grown and
developed into a definite shape in the Shaiva environment. We find the influence of yoga in the
Upanishads, the agamas, History, Mythology, Poetry and Philosophy. Relics found in the
excavations of Mahenjodaro and Harappa furnish evidence for the popularity of Yoga, in prehistoric days. The principles of Yoga are mentioned in the Shaivagama, Purana, Upanishad,
Shakta Pancharatragamas and the Bhagavadgita. The Bhagavadgita considers, principally, the
Karmayoga, the Jnanayoga and the Bhaktiyoga. It also treats of different kinds of yoga as the
titles themselves: how. A detailed exposition of the theory of Yoga is found in the upanishads.
As this system developed, there arose various kinds of Yoga. Yogas have been classified as
Mantrayoga, Hathayoga, Layayoga, and Rajayoga. Later; Shivayoga, which was found in
Shaivite books, was added.
Yoga is one of the four steps in Shivagamas. In them we come across some sub-groups of
Shaivism such as Yogashaiva, Jnanashaiva which are complementary to each other.
Paramnesvaratantra mentions two varieties of Yoga; namely, 'shakara' (Physical) and 'nirakara',
corresponding to savikalpa and nirvikalpa (Voluntary and Involuntary). One who practices Yoga
has to follow the eight stages (Ashtanga), namely, Bhakti (devotion), Vairagya (detachment),
Abhyasa (practice), Dhyana (contemplation), ekantavasa (solitary life), Bhikshatana (wandering
to beg), Lingapuja (worship of Linga) and Smarana (memorisation). In Shivagama,
Shivasamhita and other books which are inclined towards Shaivism, the phrase Shivayoga often
recurs. Here Shivayoga explains the state of union with Shiva. Those who havc attained this
status are called Shivayogis. The wife of a Shivayogi was called 'Shivayogini'. There was no
caste difference or untouchability among the Shivayogis. They helped each other and respected
each others wife.
Shivagamas mention that there are seven sub-sections Anadishaiva, Adishaiva, Anushaiva,
Mahashaiva, Jnanashaiva, Veerashaiva etc. Reference to this is also found in the Vachanas.
Besides this, there are another six sub-sections, namely Avantarshaiva, Paravashaiva,
Suddhasaiva, Misrashaiva, and Margashaiva. They recognised Shiva as God. Those who
followed the path of Veerashaivism had to pass through the early six stages of Shaiva life. For
Veerashaivas, both knowledge of and union with Shiva (Jnana and Yoga) were necessary. They
thought that life without these two was barren. Shivayoga Pradipika says that in order to excel in
their attainment, sound health must be acquired:
Knowledge will come out of Yoga and Yoga will be developed through knowledge. In order to
realise both of them, the wise should take care of their health.
The highest aim of the Shivayogis belonging to the age of the agamas was to attain
identification with Shiva. They adopted the fivefold means of freeing themselves of the bondage
of past life, tapa, karma, japa, dhyana and jnana. Thus they purified themselves interiorly and
exteriorly as a preparation for Jnanayoga (union through knowledge), the highest aim in their
life. According to their disposition, action, acquisition of knowledge, practices and advancement
in spiritual life, the Shivayogis were called avadhuta, sanyasi, yogi, pashupata, shiva, lingi,
veera, veerashaiva, mahamaheshvara, yati etc.

There is indication that Yama (control), Niyama (rule), asana (posture), Pranayama (control of
breath) were considered as the first steps in Yoga. Dhyana and Samadhi were considered as the
later part. Shivasharanas stressed the latter part of the Yoga and incorporated it in the Sat-sthala.
We may note that the writers of agamas tried to reach spiritual heights by practising t. he agama
dharma in the name of jnana, kriye, charye and yoga. Their knowledge was limited to the
concepts of Pashu, Pasha and Pati. Their practices were limited to the sixteen ways. Their aim in
life was to attain purity of soul through the worship of Linga and other religious practices. They
practised yoga in order to control the mind, as necessary for attaining purity of soul. But,
generally speaking, to all the Shaivas and chiefly for the Veerashaivas, Shivayoga was the
worship of Shiva. As worship was a religious act, they used to consider also knowledge and
contemplation of God and the sciences of God, creation and souls and finally the worship of
Linga as the greatest act of worship ever performed by a Shivasharana. Although Shivasharanas
borrowed many terms and principles from the agamas, they enriched them with new meanings
got through their own inner experience. As they explain, the Pranalingi is the highest stage in
Shivayoga, which is one of the ekottarashatasthala. The terms shivayogi, jangama, sharana and
shivasharana are used in the same sense in the vachanas as they are used in the agamas.
The term 'Yoga' signifies union. The phenomenon of reducing multiplicity to unity is a
characteristic of every yoga. In mantrayoga, the mantrayogis combine Vaikharivani and arouse
Paravani and lose themselves in hearing it. In Hatayoga, pranavayu and apanavayu are
combined, and the Hatayoga gets the strength of Pranayoga. In Layayoga, Nada and Bindu are
combined, and the Layayogi does away with Mana and Maruta, achieving a stage beyond the
reach of sound. In Rajayoga, the Ida and Pingala nerves are combined, and thus the
concentration of vision is achieved. Likewise, in Shivayoga, Shiva and Shakti are combined,
and the Shivayogis find an inseparable relation between Shiva and Shakti.
The worship of Linga, which contains in itself shivajnana, shivabhakti, shivadhyana and
shivamantra (knowledge of Shiva, devotion to Shiva, contemplation of Shiva, incantation of
Shiva and, worship of Shiva) is the best means for Shivayoga. These five parts, bhakti, jnana,
dhyana, japa, tapa (devotion, knowledges contemplation, prayer and penance) are all essential
for the achievement of Shivayoga, either collectively or individually. Shivayoga mainly depends
on worship. Channabasavanna has defined the way of performing Shivayoga in the following
manner: "One keeps the Linga on his palm and worships Shiva attentively. He devotes time to
Shivapuja, Shivamantra, Shivarpana, Shivashastra and Shivayoga."
Whether the Linga worshipped is Shtbhvara or Ishta, it is the embodiment of the supreme God,
who is formless. Since He has no qualities, He can be best described, only negatively, as 'Not
this, not that (neeti). The Shivasharanas believe that Shiva out of is omnipotence and absolute
freedom has created the universe for His own enjoyment.
God, who is the supreme consciousness, has created souls similar to Himself. That is the dignity
of the soul which informs human body. Life is the result of the union of soul and body. Along
with life there appears mind. According to the experience of the yogis the body is a hindrance to
union with God. It is the bodily desires and the faculties of the mind that come in the way. The
soul is independent of the body and mind, which depend on the life principle for their existence.
Owing to several reasons, the life principle in man is not orderly. It has lost its harmony. Hence
the mind, coo, which is its dependent, is fickle like the life principle. Because of the unbalanced
state of the life principle and of mind, man's body has become an abode of vices, such as the
eightfold pride, the sevenfold worries, the sixfold enemies, and other desires and lusts which go

on multiplying. As a consequence, the soul (atma) forgets its true self, and thinks as a separate
entity, which is called Jiva (an individual soul).
Hence, harmony among life, mind and bodily desires should be restored. Once these conditions
are given, the right climate is created and the 'self' realises itself not as separate from, but as one
with, God. This is union of identity.
"Can we bring order into our body without bringing it first in our life? Without this, can we free
ourselves from bondage? The disorderly body is useless. The bondage may be broken only
through knowledge," says Channabasavanna. Without knowledge of self, we cannot be detached
from life, without which no one is liberated from the bondage. In order to put order in our body,
mind and life, yoga is the proper and sure means. According to yoga, God dwells in the
Brahmarandra, which is in man, and from there He governs all man's action. The same power,
when seeking shelter in the human embryo, flows downwards, becomes Maya and dwells in
Adhahkundalini, which flowing upwards manifests itself in the self as Bhakti. This
transformation is the yogi s goal. In order to get the screen of Maya removed, the Yogi in the
initial stages will seek the help of a Guru (guide). The Guru will first show him the symbol of
the supreme God, and prepare him for the practice of a rigorous life. The Guru, laying his hand
on the disciple's head, will admonish him and bring out the latent power from the thousand
petalled lotus to the head, where the divine intelligence is situated, from there to sentiment, from
sentiment to mind, and from mind to the vision, and finally, to the hand. Then he will ask his
disciple to receive it as a symbol of his true nature and to fix it in his thoughts, words and deeds.
God in the from of Linga will be called Ishtalinga when He rests on the disciple's palm,
Pranalinga when He illumines mind and Bhavalinga when He dwells in his heart. Thus, the
disciple will be fit for Shivayoga. This association with Linga will purify the feelings and
desires of the body and mind, and thus will the worshipper of Linga be able to recognise God.
The sadhaka of Shivayoga (identification with Shiva) begins his practice with the exercise of the
vision. Rajayoga is said to be the basis of this practice. He looks into the mirror of Ishtalinga to
realise the true nature of his self. As the surface of the mirror, when dirty, cannot reflect the
image clearly, so if the worship of Ishtalinga is defective, self-realisation cannot be experienced.
'To gaze at Linga is to worship it. Through constant look at Linga the body will be purified'.
When the eyes are fixed
The breath is under control;
If the breath is controlled
The mind comes under control;
If there is concentration
One can conquer the fetters of time,
And there is no trace of illusion.
Channabasavanna suggests the same thing in the following vachana:
To open wide the eyes of him
Who sits e'er clinging to His feet
The Compassionate One
Has wiped the corporal taint that comes
Of ignorance
If you would know the way

This kinship with the Pranalinga came to be

As the Compassionate One
Opened my eyes,
This is the way it was:
O Lord Kudala Channasanga!
Even as my body bared itself
To those great saints who had seen God,
Like eyesight swallowed in the eye,
Like space absorbed in the cosmic egg,
Like water frozen to a pearl,
Like fragrance going back to flower,
My body's habits have ceased to be!
The Sharana who, wishes to be completely at one with Shiva through the practice of Shivayoga,
will always be careful to keep his thoughts, words and deeds free of all uncleanliness. He will
try to sublimate his lower tendencies. In all his difficulties he will have recourse to Shiva. He
wilt detach himself from all the earthly desires and attach himself to the Supreme God. In Him
he will find his happiness. At this stage, his senses, both internal and external, will receive a
spiritual dimension. His way of thinking, feeling and doing will be attuned to the Divine will.
His body, his total self, will be a fit dwelling for the Almighty, who will henceforth make his
abode in the Shivayogi.
The Shivayogi will know at the centre of his
heart that Shiva and he are one.
And that is salvation.
At this juncture, the inward mind blooms At the first rays of the sun
Of divine intelligence residing in the navel;
It rises six inches from the region of the anus, gene and the navel.
He will be glad to see the light of the heart,
Radiating like jewels.
The Shivayoga, according to the Shivasharanas, is different from any other yogas.
Channabasavanna explains the effects of Shivayoga according to the Sharanas.
If there is Shivayoga
The attachment to the world ceases;
When the attachment to the world ceases,
It is the yoga of the favour of Linga.
The conjunction of the favour of Linga is
The conjunction of the favour of Jangama.
If there is the conduction of the favour of Jangama,
It is the conjunction of the favour of Prasada.
If it is the conjunction of the favour of Prasada,
It is an agreement in the threefold way.
If it is the conjunction of the threefold agreement,
It is the conjunction of the concentration of mind;
If it is the concentration of the mind,
It is perfect union with
Lord Kudala Channasanga.

If one practices Shivayoga, there is no need of any other yoga, prayer or mortification of the
flesh. Shivayoga leads one towards perfect union with Shiva. If we scrutinize vachanas, we find
there an important place given to mantrayoga. A suggestion is made in Shivayoga Pradipika that
certain principles of Rajayoga, such as prayer, abstinence etc., are to some degree helpful in the
achievement of Shivayoga. Channabasavanna to says that all the other yogas should lead to
Shivayoga, the perfect union with Shiva:
The Mantrayoga, Hathayoga,
Layayoga and Jnanayoga
Should be understood first
And given up gradually,
And one should mainly depend on the Bhaktiyoga
And follow the Rajayoga
That is beyond speech, mind or feeling,
Detached from everything, absolute void,
Formless, and the Highest State.
Those who doubt the perfect union with God,
How do they know about Lord Kudala Channasanga?
For the beginner devotion becomes the first step in the achievement of Shivayoga. The
Shivayogi starts his yogic practice with sight. He joins the sun and the moon - the main
principles of a Rajayogi - quite easily. Then he unites the mind and the wind-the main principles
of Layayogi. The Hatayogi combines oxygen and the apana gas at the anus. Further, he finds
that Linga and mantra are not different. Thus he will reach the unity. A Shivayogi, at the
ultimate stage, experiences all the five parts of Shivayoga, namely, Shivajnana (knowledge of
Shiva), Shivabhakti (devotion to Shiva), Shivadhyana (contemplation of Shiva), Shivavrta (rite
for Shiva), Shivachara (worship of Shiva), as he looks at the Ishtalinga. Channabasavanna
records that Prabhu saw his self in his Ishtalinga and said "when the band becomes the throne
for Linga there should be no gap between Linga and Anga. Thus remembering what Allama
Prabhu showed to the world, he fixed his gaze on Linga and thereby gained immense experience
and knowledge.
When with the look of the eye and knowledge of the heart
I was speaking to myself,
Honey rained, nectar flowed,
And I was completely absorbed
In the vast ocean of joy, O Lord Kudala Channasanga.
Channabasavanna records his own experience. 'One should forget the external world
completely; one's heart should be opened wide and thus one should merge completely with the
Ishtalinga, which is a heap of light of complete knowledge. This is the mystery of the
achievement of Shivayoga'. This is how Sarpabhusanashivayogi speaks of his experience:
One should mix with the bright Ishtalinga
Forgetting the external world,
One should mix with the radiance in hand,
Accompanied by the fragrance of understanding,
And the heart in bloom.

It has been said already that purification of life is given the first place in the practice of yoga.
Like other yogas, Shivayoga gives an important place to total purity. 'If the purpose of the
worship of Ishtalinga is to make the body a purified one (Prasadakaya)... the purpose of the
worship of Pranalinga is to obtain the life of Linga and not a shining body (Prakashakaya).' The
method of purifying life by the practice of Shivayoga and the result there of are quite unique.
One should realise Linga as the outcome of the puriflcation, that is, once the Supreme Being is
found one should identify oneself with It. This is the second stage in Shivayoga. That is why
Channabasavanna has said, "If one can breathe Linga alone instead of air, that is Shivayoga." If
a man forgets Linga, he becomes a worldly man. The very air in him and around him will be
polluted. But by constant practice of Shivayoga he should purify all that impure air. For this
different types of air like Prana etc., (of. above) should be placed in Pranalinga and the other ten
places. Channabasavanna has very minutely analysed various kinds of air in a number of
vachanas, as also the process of achieving this pranalingi stage. If there is control of breath,
Prana is Linga and Linga is Prana.
1. A thing cannot be Pranalinga unless it reaches the palm through the grace of Guru and Prana
through virtuous acts... There cannot be union with the Pranalinga unless the feeling of 'I' is
destroyed.
2. He who fixes his Prana in the Ishtalinga and becomes one with it is related to Pranalinga.
3. I shall hold my breath so that it does not mingle with Linga.
4. I was happy to see the Pranalinga. It is through the light that shone from the west and by the
control of breath that we establish contact with Pranalinga.
5. Those blind people, who do not know the secret of the absolute Void dwelling on the fivepettalled lotus, deal with Pranalinga without loving it.
6. Pranalinga, which is the life of the whole being, merged into Kudalachannasanga.
7. Your sharana will raise the invisible (Sukshma) fire, that dwells in the void of the anus, sexual
organ, (base, sex) navel, waist, nostril and the middle of the eyebrows by turning away, and
fixing it in the circle of vital limbs. Then he will offer the nectar, which is found in the midst of
nine circles, to the Pranalinga, which shines in the centre of the halo of Light and receives
prasada.
8. As the sun dispels the external darkness, so God, who is hidden in the Shivayogi, dispels the
darkness of his soul.
9. Let me describe the vision of Pranalinga: It was like the jewel swallowed by a fish, like a
burning lamp, like a marble pot, like the water in a pearl; like the light hidden in the eyes, like
the universe in the immense void.
10. When the body becomes Prasadakaya, every part of the body becomes sacred; when it
becomes Pranalinga, it comes nearest to Linga.
11. If he is related to Pranalinga, he will not consider reality as dual in speech and action.
12. If one is a Pranalingi, one should set aside all the joys and sorrows and set his heart on
Pranalinga.
13. One is not a Pranalingi unless one is true to Pranalinga.
14. As long as one is afraid, one is not a Pranalingi.
15. One is not a Pranalingi as long as one is a man of wrath.
16. How are they called Pranalingis if their speech does not tally with their action?
17. If he is a Pranalingi, he should not display it outwardly.
18. If he is a Pranalingi, he should be humble.
l9. To a Pranalingi, air is the body and pure mind is the hand.
20. Pranalinga is that which pervades the whole of my body and makes all the members shine
like the luminous Being in the sky of the mind.

21. As soon as Pranalinga comes in relation with the Karmas (body, speech and mind) they
assume the nature of Linga.
From the above it is clear that, in order to understand God, it is essential that one should be a
virtuous man. That is, one should worship Ishtalinga. It is only through Ishtalinga that one will
understand the true nature of Pranalinga. One who worships Pranalinga should be free from fear
and duplicity. He should keep his prana (vital breath) under control, and make it enter into the
life of Linga. He should aspire to become not merely Prasadakaya but Prakasakaya, which is the
ultimate aim of a Pranalingi.
Ultimately, what is the nature of Pranalinga and where does it dwell? This question is
traditionally answered in the following way. If one's mind is compared to a bird, his eyes are its
legs, his breath in the right and left nostrils (Ida and Pingala and Nadi) are its wings. The yogi
through rhythmical breathing will gradually increase the capacity of the invisible fire in the
foundation (adhara), umbilical region (svadhishtana), the navel circle (manipuraka), the root of
the nose (anahata) and another mystical circle (ajna) and reach it at the highest state. Then he
will experience the difference between the soul and the Supreme Being. According to
Prabhudeva, the soul (atma) dwelling at the ajna circle between the eyebrows is all-radiant. This
radiant soul is Pranalinga. This is known as brightness, paranjyoti (Divine Light).
Between the eyebrows, where Ida and Pingala nerves join, is the dwelling place of Pranalinga.
Rhythmical breathing has an important place in yoga in general and in Shivayoga in particular.
The oxygen which we inhale performs different functions through the tenfold vessels. The tenth
vessel is susumna, where perfect knowledge abides. It is an art to direct all the air we breathe
into the tenth vessel alone. This requires long practice. The air does not pass through the nostrils
in the same proportion. Channabasavanna has described graphically the flow of air during the
various activities of the human being:
While sitting, the air flows from the nose for two fingers' length;
While standing, the air flows from the nose for four fingers' length;
While walking or speaking, the air flows from the nose for eight fingers' length;
While half-asleep, the air flows from the nose for sixteen fingers' length;
While in sexual intercourse, the air flows from the nose for thirty-two fingers' length;
Half of it is inhaled;
When the external is turned inwards, that is the union with Lord Kudalachannasanga.
These details are very important for a beginner. Oxygen is very essential for the building up of
our bodies. The quantity of air that we inhale should be twice as much as we exhale, if we want
to remain strong and healthy. To achieve this proportion, we should acquire control over our
breath. This control of breath helps the susumna to open its door which leads to the Supreme
Being in us. Channabasavanna gives us a key to open the door of susumna:
Take the posture of Padmasana, straighten the backbone.
Strengthen the heart-lotus and look upwards,
Direct the sense-organs one point alone,
With sun and moon ever in one place;
Hold firm in the hand the Light
And look at its mid-line straight.

The susumna is in the middle of the spine. The posture that is convenient for concentration is to
sit straight, so as to bring the base, the chest and the head in a straight line. Then we should
concentrate on Ishtalinga in the Lotus of the heart, Pranalinga in between the eyebrows, and
Bhavalinga in the thousand wheels which meet in the susumna. Owing to such concentration,
there will be a flow of Divine Light, in which we should lose ourselves. As the brilliance of this
light spreads, one can clearly see the Pranalinga. The Shivayogi sees nothing but a vast void
before realising the Supreme Being in the susumna.
The pot of nectar is broken by the touch of the fire of the Supreme Being which is seen in the
path of susumna. The different limbs of the body of a Shivayogi are refreshed by the drop of
nectar (amrtabindu) which flows continuously from the cow of Meru-mountain. The body of the
Shivayogi will never suffer, as it is rendered immortal by the sprinkling of the nectar, which is
pleasant as the moon. Once a yogi drinks this nectar, obtained from the thousand circles, his
yoga practice ends. He, however, remains fixed in meditation in the thousand-petalled lotus, and
will activate the sikha and the west (pashchima) wheels which are the centres of all strength.
"All light of the nine wheels Takes the shape of Shivalinga."
This experience of Sarpabhusanashivayogi is explained clearly by Channabasavanna in a good
number of vachanas. In his opinion, the Mandara position means the place of a thousand wheels,
the sea of sweet water means sikhachakra and merumandir means the western wheel. The
Shivayogi has paschimachakra (the western circle) there is anuchakra from where Navachakras
(nine circles) spread throughout the body. Channabasavanna calls it Anukundalini (minute
circle). Once the Shivayogi reaches this, he feels identified with God. Once he is one with the
omnipotent he will do the impossible. He does not abandon this world. He lives in the world
without being one of it and yet works for the good of the world. There are various degrees of
Shivayoga, according to which the depth of identification with the Supreme Being will differ.
The highest degree of identification can be achieved in the western circle (Pashchimachakra).
Here the Shivayogi will attain a state where he does not require his body. Channabasavanna
gives a description of such a Shivayogi:
In the centre of the body's universe
There is the tree of the Bhakta with glowing fruit;
In the centre of that fruit there is the seed of Jangama
And the complete soul.
In between the two: right action
Right knowledge and Great knowledge.
The radiant sun, the radiant moon
The radiant fire circle around.
You may describe a Shivayogi as the serious coal-burning eye of the Supreme Being; the
harmony of action, devotion and knowledge; the adjustment of the solar, lunar and fire circles;
the union of Pingala, Ida and Sushumna; the confluence of the power of the thousand circles and
the power between the eyebrows. He is the Bhakta and the Jangama, the Linga and the Anga. He
is the worshipper and the worshipped. He is the master and the servant. His body becomes
transparent and translucent. Duality ceases to be in the self, identity with the Supreme Self.
This, in brief, is Shivayoga as described by Channabasavanna:
The spaceless body's lost in unity;
The spaceless mind is lost in unity;

The spaceless will is lost in unity;

The void, absorbing void, is now reduced
To void; the very word
Lord Kudala Channasanga too has vanished!
Naslov originala:
PUISSANCES DE LA PENSEE