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UNA PUNO
CURSO:
NEGOCIOS POR INTERNET
MONOGRAFIA:
LOS AYMARAS
DOCENTE:
Lic. NOEMI CAYO
INTEGRANTES:
Yuvitza Pumayali Quilca
Yulisa Sanchez Cueva
Diana Apaza Condori
Rocio Uria Vera
Dianet
Helen Chavez Valderrama
Sheyli franco fernandez
Veronica
Sheiver Salasar
PUNO – PERU
2010
PRESENTACION
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MOQUEGUA
TACNA PUNO
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UNA PUNO
- Puno (aymara): De los 300.000 aymaristas peruanos
en éste Departamento están concentrados el 80 %.
- Moquegua (aymara): Con 20.000 aymaristas. Los
nombres de los distritos de Carumas, Cuchumbaya,
Torata, Samegua, Ichuña, Chojata, Matalaque,
Coalaque, etc. muestran la vigencia del aymara en
este departamento.
- Tacna (aymara): Con aproximadamente 40.000
aymaristas. La vigencia del aymara en este
departamento se manifiesta en nombres de distritos
como Sama, Camilaca, Cairani, Huanuari, Curibaya,
Quillahuani, Ilabaya, Susupaca, Sitajara, Chucatamani,
Tarucachi, Ticaco, etc.
- Lima (jaqaru): A 240 KM de la ciudad capital del Perú
está el distrito de TUPE donde actualmente viven los
últimos 600 hablantes del JAQARU una lengua
hermana del Aymara.
MEDIO AMBIENTE
PISOS ECOLÓGICOS
UNA PUNO
ALTIPLANO
COSTA
En el pasado, el pueblo Aymara dominó también las zonas
costeras. Caravanas de camélidos seguían rutas
comerciales que atravesaban el altiplano, la pre cordillera,
los valles y el desierto, llegando finalmente a los territorios
costeros, trasladando productos de un lugar a otro. Estos
recorridos aseguraban una eficaz distribución de los
diversos recursos a quienes habitabas en cada espacio
ecológico. Actualmente, una importante cantidad de
miembros del pueblo Aymara habitan en las ciudades
costeras, como Arica e Iquique, "subiendo" a participar de
las festividades y ritos más importantes que se celebran
durante el año.
PRECORDILLERA
Comprende la zona inmediatamente inferior al altiplano
caracterizada por la presencia de valles y quebradas que en
el pasado estuvieron colmadas de terrazas de cultivo o
patanaka, usadas para ampliar la superficie cultivable.
FLORA
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UNA PUNO
La flora marca los paisajes y se define en base a la altura y
a la cantidad de agua que recibe. Acá se incluye un
pequeño número de ella, pero fácilmente visible. La riqueza
vegetal de los Aymara incluye el aprovechamiento
milenario de plantas, árboles y arbustos que es posible
apreciar hasta nuestros días.
CACTUS CANDELABRO
(Browningia candelaris)
Especie que pertenece al género de los cactus columnares
que se distribuye entre el sur de Perú y norte de Chile, se le
encuentra a partir de los 1.500 msn. La ruta internacional
que conecta a Chile con Bolivia es uno de los mejores
lugares para observarlos.
COCA
(Erythroxylum coca)
La coca es un arbusto originario de Los Andes que alcanza
hasta 2,5 m. Crece entre los 1.200 y 2.000 msnm. En climas
húmedos y cálidos, con pequeñas hojas en forma de elipse
frutos de color rojo, sus flores son minúsculas y de color
blanco.
COLA DE ZORRO
(Cortaderia atacamensis)
Planta (por algunos considerada árbol) muy reconocible en
la pre cordillera de Los Andes, crece próxima a cursos de
agua dulce en laderas, por lo que forma parte del
tradicional paisaje de los valles pre cordilleranos.
LLARETA
(Azorella compacta)
Es una planta que se asemeja a una roca verde y que se
ubica en las laderas de los cerros por sobre los 4.000
msnm. Crece no más de un par de milímetros al año y
posee unas pequeñas flores amarillas no distinguibles a
simple vista. Se encuentra en peligro dado que en el
pasado fue utilizado como combustible para fuego.
ESPUELA O PERRITO
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UNA PUNO
(Opuntia berteri)
Una de las especies de Opuntias que se encuentran en
Chile y que crece en la puna, esta cactácea presenta flores
de color amarillo.
PUPUÑIA
(Balbisia microphyla (Phil.))
La Pupuñía o Purisa es un arbusto de vistosas flores
amarillas.
QUEÑOA
(Chenopodium quinoa)
Se haya distribuida en pequeñas formaciones boscosas,
dispersas en la zona altiplánica en alturas cercanas a los
5.000 msnm. Se destaca por presentar un color verde
durante todo el año.
QUINOA
(Polylepis tarapacala phil)
En la precordillera de Arica e Iquique son fácilmente
reconocibles los cultivos de este tipo de cereal, base de la
alimentación de los aymara, quechua e Incas. Un plato
común en la zona es la quinoa con carne de alpaca.
FAUNA
FLAMENCO
(Phoenicopterus chilensis)
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En el altiplano habitan 3 tipos de flamencos (flamenco
chileno, flamenco andino o grande y Flamenco de James o
chico). Viven en aguas dulces y salobres poco profundas
alimentándose de pequeños moluscos que le dan su
particular color.
GANSO ANDINO
(Phoenicoparrus andinus)
Tipo de ganso silvestre de fácil observación, suele verse en
parejas en las orillas de lagos, lagunas y ríos, como también
en bandadas que sobrevuelan los pueblos andinos.
Guallatire debe su nombre a esta ave.
ÑANDU, SURI
(Pterocnemia tarapacensis)
Es un ave no voladora de grandes dimensiones que mide
1,5 m. Un macho puede tener hasta 12 hembras, quienes
encubarán entre 8 a 25 huevos de 500 grs cada uno. Esta
ave se ha visto amenazada por la extracción de sus huevos
y la caza furtiva.
PUMA
(Felis concolor)
Es el mayor carnívoro de Chile, de difícil observación en un
macho adulto puede alcanzar los 2 m sin considerar su cola.
Su alimentación consiste en auquénidos, tales como
vicuñas, alpacas, llamas y guanacos, como también de
vizcachas y tarukas. Es un animal solitario y territorial.
QUIRQUINCHO
(Chaetophractus nationi)
Conocido también como armadillo o tatu. Su actual
población se encuentra en peligro debido a la caza
indiscriminada de la cual es objeto, utilizado por
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UNA PUNO
taxidermistas y para dar forma al conocido charango, es de
difícil observación dado el mimetismo que logra con su
hábitat.
LOS CAMELIDOS
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Los camélidos incluyen dos géneros distintos: Camelus, del
Viejo Mundo, con el camello de Arabia y el camello
bactriano; y la Lama de Sudamérica, con la llama, el
guanaco, la alpaca y la vicuña.
Los camélidos difieren de otros animales con
pezuñas en que el peso del cuerpo no es aplicado
sobre aquellas, sino sobre las almohadillas
plantares; solamente los extremos anteriores de la
pezuña tocan el suelo.
Otras características de los camélidos son: el labio superior
hendido, el largo y curvado cuello y la falta de piel tensora
entre el muslo y el cuerpo (en contraste con lo équidos y
bóvidos), por lo que sus patas parecen muy largas. Carecen
de vesícula biliar, su andadura es semejante a la de los
osos, jirafas y elefantes, y son los únicos mamíferos que
tienen los glóbulos sanguíneos de forma elíptica.
Todos los camélidos tienen un incisivo superior aislado, que
en los machos de la especie Lama presenta forma de
gancho y bordes agudos, semejantes a los caninos en
forma de colmillo que tienen en ambas mandíbulas. Estos
dientes en forma de colmillo son un arma peligrosa y en
cierto modo, sustituyen a los cuernos de la mayor parte de
los demás rumiantes.
Todos los camélidos viven en climas secos con
grandes diferencias de temperatura y una elevada
intensidad de radiación. Poseen gran resistencia a la
deshidratación. Habitan regiones muy inhóspitas: los
camélidos del Nuevo Mundo, en las altas montañas de los
Andes, y los del Viejo Mundo, en desiertos y estepas. Y
todos ellos prestan servicio a poblaciones humanas que
viven en permanente conflicto con las fuerzas de la
naturaleza.
Son los únicos ungulados (mamíferos con casco o pezuña)
que se aparean en posición reclinada. Las madres no
liberan a sus crías de las envolturas embrionarias, ni las
lamen para secarlas, ni ingieren la placenta. A las pocas
horas de su nacimiento, las crías maman de pie, después
de una breve búsqueda de las mamas; es indudable que su
instinto les lleva a buscarlas en un ángulo
aproximadamente intermedio entre la vertical y la
horizontal.
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En conjunto, todos los camélidos manifiestan los mismos
esquemas motores, que aparecen espontáneamente, unas
veces inmediatamente después del nacimiento (como
sacudirse, estirarse, revolcarse, patalear) y otras veces por
etapas (como rascarse ellos mismos, mordisquear, patear el
suelo y todas las formas de comportamiento social).
Aunque los dos grupos presentan diferentes actitudes de
amenaza, todos los camélidos muestran un
comportamiento de ataque similar: se abalanzan
hacia el costado de su oponente, le muerden las
patas, el cuello y la garganta (también el cuerpo en
el caso del Camelus), y presionan, a la vez, el cuello
hacia abajo.
Estas luchas con el cuello son típicas de muchos rumiantes
carentes de cuernos. Los miembros del género Lama
pueden infligir también profundas heridas con sus dientes
en forma de colmillo ganchudo. Otras veces atacan
saltando, más frecuentemente Lama que Camelus, y
adoptan otros comportamientos, tales como el de
mordisquear las patas del adversario, echarse sobre él si se
encuentra en pie y arrodillarse encima si está echado para
oprimirlo con el propio peso hasta que muere. Puede ocurrir
que los dos animales que están luchando se estrangulen
uno a otro simultáneamente. Se conocen también curiosas
tácticas de aproximación para el ritual de apareamiento.
Todos los estados del comportamiento durante la lucha
están ya presentes en los juegos de los jóvenes, que son
muy vivos, particularmente en los camélidos del Nuevo
Mundo. A medida que los animales se hacen mayores, los
juegos se van convirtiendo en verdaderas luchas. Los
jóvenes juegan asimismo a competir en la carrera y a
aparearse, (montándose uno en otro), pero nunca lo hacen
con objetos inanimados como muchos ungulados.
En su estado salvaje los camélidos sudamericanos
(vicuñas y guanacos) viven generalmente en familias
formadas por un macho y de 3 hasta aún 10 hembras
con sus crías, el macho tiene la hegemonía en el
grupo y expulsa las crías antes del año de nacidas.
Posteriormente los machos se reúnen en tropas de
hasta 20 animales, mientras que algunos machos
viven solitarios y errantes hasta establecer su grupo
familiar. El territorio de la familia es delimitada por sus
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letrinas ya que estos animales sólo defecan en lugares
establecidos, territorio que es valientemente defendido por
el macho. Este comportamiento social ha sido modificado
entre los camélidos domesticados (llamas y alpacas), sin
embargo, la hegemonía siempre la ostentan los machos.
Las 4 especies de camélidos suramericanos se pueden
cruzar entre ellas, pero a la segunda generación vuelve la
especie predominante.
LA LLAMA
En realidad la
llama, al igual que
la Alpaca, es un
animal creado
por la mano del
hombre. Hace
más de 4500 años
que se domesticó
y en la naturaleza
no se conoce en
estado salvaje. La
gran pregunta es
¿si proviene de
una especie propia
o si es una raza
del Guanaco?
La Llama es la más
grande de los camélidos, mide de 150 a 190 cm. de altura
con un peso máximo de unos 140 Kg., su cabeza es
pequeña en relación al cuerpo, el que se presenta esbelto.
Es domesticable y usada como animal de carga y para
carne. Es el más común y fuerte de los camélidos andinos
que generalmente se utiliza como animal de carga, el peso
promedio que puede portar es de unos 40 Kg. en viajes
largos, y hasta unos 60 Kg.
Es el menos selectivo en su alimentación, pastando entre
prados de paja brava.
El rebaño presenta un comportamiento gregario y
territorial, existiendo siempre en él un macho dominante,
que controla a los otros. La gestación dura 348 días,
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aproximadamente. Las crías machos son expulsadas del
rebaño al año de edad.
En general existen dos tipos de llamas, según el diámetro
de la fibra, los que tienen entre 32 y 35 micas, llamadas
q'aras o peladas (las más numerosas) y las ch'akus o
lanudas, que tienen fibra más fina, de 28 micras. Su lana, la
más gruesa de los camélidos, da unos 4 Kg. con esquila
cada 2 años.
http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Alpaca.htm
LA ALPACA
Este animal no
existe en estado
salvaje, al igual que
la Llama, es una
especie doméstica
creada por la
interferencia del
hombre.
Algunos científicos
estiman que es una
raza del Guanaco,
otros reconocen la
posibilidad que
provenga de una
especie propia. No
se sabe cual
civilización implementó la cría de la Alpaca, sólo que fue
mucho antes que los españoles llegaran a las Américas,
bueno mucho antes de los Incas también.
Mientras que en la Llama se favorecía su resistencia como
animal de carga, en la Alpaca era su lana el principal
interés. Es el más selectivo en su alimentación,
pastoreando sólo en los bofedales.
La cabeza de la alpaca es más pequeña que la de la llama,
y además presenta un mechón o copete característico que
cubre hasta los ojos. Los ojos son redondeados, grandes y
salientes: las orejas pequeñas y salientes. El cuerpo es más
curvilíneo que el de la llama y de menor tamaño.
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Las fibras de esta especie tienen un diámetro de 26 a 28
micras, y un largo de 9 a 14 cm. aproximadamente. Rinde
hasta 5 Kg. con esquila cada 2 años. Su textura es delgada
y sedosa, la más usada en textiles de calidad.
En los rebaños no existe un macho dominante, más bien se
da la constante disputa por la hegemonía sobre las
hembras y su jerarquía en el rebaño. Las alpacas tienen un
grado de gestación cercano a los 345 días, y una pubertad
que ocurre al año.
http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Alpaca.htm
LA VICUÑA
Habita en las
llanuras de los
altos Andes, a una
elevación de 4000
metros sobre el
nivel del mar. Su
distribución
natural se
extiende desde el
Ecuador hasta el
norte de Chile y
Argentina. Se
caracteriza por su
silueta esbelta y
huesos muy
livianos.
Es el más pequeño
de los 4 camélidos sudamericanos. El color de su fibra es
marrón claro en la parte dorsal y blanco en su vientre y
pecho. Su estatura oscila entre 100 y 130 cm., pesando
entre 35 y 40 kilos.
Su fibra está clasificada como la más fina de todas
las fibras animales con un diámetro promedio
12.5±1.5 micras, pero tiene poca longitud que
apenas alcanza unos 3 cm., y vellón anual puede
alcanzar peso máximo 320 gramos. La vicuña, al poseer
fibra de la mejor calidad es bastante codiciada y estuvo en
peligro de extinción.
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UNA PUNO
La vicuña presenta tres grupos sociales: Los grupos
familiares polígamos de 1 macho y hasta 10 hembras, los
rebaños de machos y los machos solitarios. Las crías
machos son expulsadas entre los 4 y 6 meses, y en el caso
de las hembras esto se produce entre los 10 y 11 meses.
Pastorean entre pastizales y bofedales. La gestación dura
entre 330 y 350 días y su pubertad se logra al año de edad.
Después de haber estado al borde de la extinción (1000
animales en 1973), actualmente en Chile existen 16.899
vicuñas, de acuerdo al censo nacional efectuado por CONAF
en octubre 2001 en la Primera Región, donde se concentra
el 97% de la población del país.
http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Vicuna.htm
EL GUANACO
Su ubicación se
extiende por la
cordillera de los
Andes, desde el
norte de Perú
hasta Tierra del
Fuego, también
habita en la
Patagonia
Argentina. Su
ubicación era más
extensa, abarcaba
más al norte en las
altiplanicies de los
Andes y al
occidente del sur
del Brasil,
Paraguay, llegando hasta Uruguay. Hoy en día sólo los
encontramos en regiones frías, pero se estima que son
animales de clima seco, indiferente de la temperatura.
Al igual que la Vicuña, es una especie salvaje, no
domesticada. Algunos científicos estiman que la Llama y
la Alpaca son razas derivadas del Guanaco. Otros
consideran que son tres especies distintas, como los
presentamos aquí. En realidad las dos teorías tienen
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UNA PUNO
validez. Económicamente no tiene mucha importancia y
vive en completo estado salvaje.
Tiene un cuerpo esbelto con un pelaje marrón, lanoso,
espeso y corto. También tiene tonos negruzcos en la
cabeza. Sus patas son de color pardo y presentan un collar
de pelo blanco. Esta especie tiene una estatura de 120 a
175 cm., con un peso corporal de 96 a 140 kilos.
El espesor de su fibra es de 16 a 24 micras de diámetro.
Al igual que las vicuñas, presentan tres grupos sociales. En
la naturaleza estos animales forman rebaños los cuales
consisten de 5 a 10 hembras y sus crías, y un macho. La
temporada de celo es durante el verano austral, entre
noviembre y febrero. Las hembras llegan a la pubertad al
año de edad y el período de gestación dura entre 345 y 360
días.
http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Guanaco.ht
m
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UNA PUNO
está limitada por un óptimo altudinal. En cambio, la alpaca
tiene una altura óptima entre 4.000 y 5.000 msnm.,
prefiriendo pastos verdes y blandos, los que generalmente
están en los bofedales.
Las llamas y alpacas, aunque pueden vivir 20 años son
mantenidas sólo por 12 años, por razones de producción de
buena calidad de carne. La venta se puede realizar a partir
de los 3 años de aquellos ejemplares de menor calidad
genética. Antiguamente estaba muy difundido el
intercambio comercial mediante caravanas de llamas
cargueras, pero el sistema ha sido reemplazado por la
apertura de las rutas carreteras.
La carne de camélidos andinos es aprovechada desde
tiempos inmemoriales; en el Incario fue usada fresca o
seca. La carne fresca tiene niveles de colesterol diez
veces menores que la carne de cordero o vaca, por lo
que su consumo sería más saludable. Los cronistas indican
que los depósitos de alimentos incaicos estuvieron repletos
de productos vegetales deshidratados y "charki", la carne
seco-salada de llamas y alpacas procesada en la época de
sequía, expuesta al sol durante el día y al frío de las
heladas durante la noche; prensada y secada con
abundante sal por un lapso de 2 meses con la finalidad de
garantizar su conservación por mucho tiempo; el charki de
camélidos conserva los valores nutritivos de la carne fresca
que tiene valores significativos.
La leche de camélidos generalmente no es aprovechada por
los andinos debido a su bajo volumen, sin embargo, se
podrían mejorar las técnicas para tener una mejor
producción y utilizarla de un modo extensivo. Por su parte
la piel de camélidos se viene procesando en los últimos
tiempos, en muchas zonas del Perú y Bolivia para la
fabricación de cueros de buena calidad.
Los camélidos andinos tienen también la capacidad de
entrecruzarse entre ellos; debido a que tienen un idéntico
número cromo somático, el mismo cariotipo y patrón
inmunológico, pueden generar crías fértiles; del cruce de
llama y alpaca resulta Wari, mientras que del cruce de
vicuña y alpaca resulta Paqovicuña; sin embargo estos
cruces no posibilitan el mejoramiento ni domesticación de
los camélidos participantes y las próximas generaciones de
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LOS AYMARAS DEL PERU
UNA PUNO
híbridos volverán a tener las características de uno u el otro
de los padres.
EL PUEBLO AYMARA
Los Aymara están localizados principalmente en el altiplano
de Bolivia y Perú. Su mayor presencia se encuentra en el
lago Titicaca.
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extendieron su reino sobre el territorio Aymara
aproximadamente en el siglo XV. La última nación Aymara
independiente fue la Lupacas.
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15.- Cabana-Condes (A)
16.- Chumbivilcas (A) 31.- Chuis
17.- Canchis (A) 32.- Yamparaes
18.- Canas (A) 33.- Chichas (A)
34.- Lipes (A)
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UNA PUNO
http://www.indigenas.bioetica.org/base2.htm
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UNA PUNO
El "pueblo aymara" entendemos al conjunto de individuos
que tienen como lengua materna al aymara y también a las
personas y grupos que claman para sí su identificación
como aymaras. No existe un subgrupo étnico exclusivo del
aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser
considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico.
Mujeres Aymaras
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Básicamente, existen tres corrientes teóricas explicando el
origen geográfico de la lengua
aymara.
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UNA PUNO
Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir
edificios y templos de las localidades próximas. En esas
circunstancias llega a Bolivia A. Posnansky a quien se debe
mucho de la fama de Tiwanaku. De manera radical,
Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna
de todas las culturas de la América pre-colombina.
Después de la
decadencia de
Tiwanaku
surgieron otras
sociedades
aymaras,
políticamente
organizadas,
siendo los más
importantes los
reynos Lupaqa, y
Qulla. Los Incas
sin ninguna
distinción
denominaron por
Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio
junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo.
Pedro Cieza de León acentúa estas denominaciones
denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y,
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también, denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap.
XCIX de Crónica del Perú).
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UNA PUNO
centralismo limeño, deciden que esta ex-audiencia se
convierta en la nueva república de Bolivia. El lago Titicaca y
los aymaristas fueron separados en dos partes
perteneciendo cada una a diferentes países.
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estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades
económicas informales y periféricas.
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Debido a estas condiciones se generan relaciones de
intercambio de productos entre pastores y agricultores.
Esta forma de subsistencia se basa en el principio del ayni,
que se refiere a la reciprocidad entre los aymarás: la
petición de ayuda en el presente, será correspondida en el
futuro.
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también los compadrazgos, parientes unidos a través del
bautismo, el matrimonio y otros eventos familiares.
Obtenido de "http://wiki.sumaqperu.com/es/Aymara"
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INTRODUCCION
En verano ocurren las principales actividades de los
pastores:
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ENERO
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El enfloramiento del ganado es un rito destinado a
incrementar los rebaños mediante el culto al Mallku o
espíritu de la montaña: él es el dueño de todos los animales
silvestres.
Este ritual consiste en la marcación de los animales nuevos
y la ornamentación de todo el rebaño con adornos
multicolores de lana.
FEBRERO
CARNAVAL
Día: 20
Tipo de Actividad: Rito de producción agrícola
MARZO/ABRIL
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SEMANA SANTA
Tipo de Actividad: Rito religioso
MAYO
CRUZ DE MAYO
Día: A partir del 3 de Mayo
Tipo de Actividad: Rito de producción agrícola
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durante toda una semana esperando la gran fiesta del
octavo día, cuando son devueltas a su lugar en el cerro.
JUNIO
JULIO
LIMPIEZA DE CANALES
Día: 25 [Solsticio de invierno o cerca de la fiesta de
Santiago (25 de julio)]
Tipo de Actividad: Rito de producción agrícola
AGOSTO
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UNA PUNO
-masculinos- T'alla -femeninos). Se recuerda a los abuelos y
sus consejos y modos de trabajar.
La fiesta se celebra en un cerro, al aire libre. La presiden
Inca y Coya, figuras de piedra vestidas como autoridades,
también reciben su comida, coca y brindis.
A partir de la interpretación de la coca (realizada por Yatiri)
se predice el clima del año.
NOVIEMBRE
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UNA PUNO
Esta celebración se refiere a la muerte que amenaza a la
comunidad misma, y pretende asegurar la nueva vida
estimulada por sus antepasados muertos.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA.
ORGANIZACIÓN SOCIOECONÓMICA.
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SU TEXTILERIA:
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UNA PUNO
Los Aymara son hábiles artesanos textiles. Utilizan las
lanas de llamas, alpacas y vicuñas para confeccionar
tejidos usando técnicas como nudos, trenzados e hilados
a telar heredadas de las antiguas culturas andinas y que
se transmitieron de generación en generación.
Las mujeres tejen a telar diferentes tipos de telas que
conviertan en frazadas, alfombras, ponchos, gorros,
faldas, sacos y fajas. Todos estos tejidos son parte de la
vestimenta o para el uso en el hogar. Los hombres
aprenden el trenzado con cordeles, que se utilizan para
trabajar en el ganado y en el transporte de mercancías.
SUS VIVIENDAS:
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del pueblo. Cuando esta lista la bautizan y la adornan
con flores multicolores. La uta esta cercada con pircas o
pequeños muros de Piedra.
Construcción casa
IMPORTANCIA CULTURAL.
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4. La práctica de normas morales ejemplares.
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CULTURA AYMARA
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REFERENTE A LA MUSICA
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UNA PUNO
Por otro lado las danzas mestizas son las danzas con origen
posterior a la conquista española. Así, poseen elementos
aymaras y europeos de manera equilibrada. La mas
conocidas de estas danzas, como la diablada, la
tuntuna(tundiqui) y la morenada, etc. tienen su origen en
Oruro, son ampliamente aceptadas y ejecutadas en los
centros urbanos de la meseta del Titicaca. Su vestimenta,
llamada traje de luces, a semejanza de los trajes de los
toreros españoles esta riquísimamente ornamentada por
fantasías haciendo que su adquisición/flete sea a un costo
elevado. Una curiosidad es que hasta la década 50 del siglo
XX estas danzas de trajes de luces eran desconocidos en
Puno. Hasta entonces, la fiesta de la candelaria puneña era
únicamente celebrada con danzas nativas.
http://www.aymara.org/1995/cultura-aymara/
ACHACHI – KUMO
Es una danza del altiplano Perú – Boliviano, cuya
denominación deriva del idioma aymara para designar a un
`` viejo o anciano encorvado ´´. Evolucionó de una danza
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UNA PUNO
litúrgica en homenaje a los `` auquis ´´ o `` espíritus que
moraban en las cumbres andinas ´´, en una danza satírica
mediante la cual, el nativo – aymara ridiculiza a las
autoridades o vecinos notables, a los que representa como
ancianos que bailan apoyados en un bastón retorcido y que
a pesar de su decrepitud tratan de demostrar gran Vigo
juvenil mediante movimientos libidinosos, que ejecutan a la
par de pequeñas carreras de avance, con una coreografía
informal.
ATUENDO:
MUSICA
ACHOQALLA
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UNA PUNO
COREOGRAFIA
MUSICA
AWATIRIS
Su nombre deriva de la voz quechua `` awatiri ´´ que
significa `` tejedor ´´. Es una danza que simboliza la labor
de los tejedores del altiplano peruano. Es mixta y los
varones que portan hondas de lana alternan con las
mujeres que llevan ruecas para hilar van ataviados con
trajes coloridos de fiesta bailando al compas de las melodía
vivaz de un huayco.
MUSICA
COREOGRAFIA
ALTAREROS
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UNA PUNO
Danza costumbrista ligada al revestimiento y posterior
recojo de prendas y objetos con que adornan los altares
levantados en as esquinas de la plaza principal de la
población con motivo de la procesión del patrón del pueblo.
La danza se ejecuta después de la visita del patrono y la
consiguiente bendición del altar que se desata, recogiendo
el altarero y sus acompañantes las prendas y objetos que
previas sendas libaciones aportan bailando al compás de un
huayco.
MUSICA
ARGENTINOS
ATUENDO
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UNA PUNO
COREOGRAFIA
Se desplazan en hilera de 10 a 15 bailarines con las manos
en la cintura y movimientos de avance en que el pie que va
delante se asienta con fuerza en el suelo con ligero
balanceo, al compás de una melodía vigorosa en compas de
2/4.
MUSICA
AWKI – PULIS
ATUENDO
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UNA PUNO
pértigas de tres metros de largo, en cuyas puntas se atan
flores o tallos de quinua y van unidos con lanas de color.
COREOGRAFIA
BALSEROS
QAWIRIS
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UNA PUNO
que significa “aporcar” o sea, cubrir con mayor cantidad de
tierra los cultivos para obtener mejor producción. Se
simboliza con una banda ancha que el varón lleva, cruzada
en diagonal y adornada con espejuelos y bordados de hilos
de oro y plata y lentejuelas que representan flores y frutos,
todo lo que da vistosidad y colorido a dicha banda que
también se llama “Mari” denominación que se hace
extensiva a la danza que deriva del nombre de unas papas
harinosas de color amarillento, propias de la región. La
danza se desenvuelve por grupos de varones y mujeres
jóvenes, a los que se le llama “Hualaychos” y “ linlichas”,
respectivamente.
Estos grupos se reúnen cerca de las chacras y va precedida
de una merienda con platos típicos que preparan las
“linlichas” y que se alternan con libaciones de chicha o licor
que llevan los “Hualaichos”.
ATUENDO
El vestuario es el que usan en las fiestas. Los varones usan
sombrero de lana de color negro o blanco, adornado con
flores del campo, camisa blanca encima de la que llevan la
“qahuaña” o “Mari” o sea la banda; el pantalón es negro y
usan calzado negro. Las mujeres llevan un sombrero de
lana de oveja o de paño negro o marrón, adornado también
con flores, una blusa blanca y un jubón de lana negra,
adornado con grecas de color, “phullu” o pequeña manta
de lana, de colores vivos y calzados o zapatillas de cuero
negro.
Tanto varones como mujeres portan en la mano Wichis o
sea pequeñas hondas adornadas con pompones de lana de
diversos colores que mueven al compás de música. A veces
llevan en el extremo del wichi una manzana o membrillo
con el que suelen golpear a su pareja exclamando la frase
“sara qoqo” que quiere decir “fiambre para el año”.
COREOGRAFIA
La danza se desenvuelve en hileras, por parejas, ruedas y
trenzados, con pasos de avance que dan la impresión de
pequeñas carreras.
MUSICA
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UNA PUNO
El grupo musical esta formado por tocadores que portan
flautas de carrizo de sonido grave, llamadas “pinquillos
chacareros” de unos 80 cm de largo, con embocadura en
bisel, cinco orificios delante y uno detrás, acompañados de
tambor y bombo.
Antes de ahora solía culminar el último día de carnaval con
un enfrentamiento entre jóvenes de dos comunidades,
quienes trataban de poner a prueba su varonía, pegándose
en las pantorrillas, con un chicote terminado en tiras
trenzadas de cuero o hilos cerdosos de lana de llama. Esta
costumbre ya esta desapareciendo.
KALLAHUAYA
ATUENDO
Esta danza ha sufrido modificaciones a través del tiempo;
se convirtió de danza aborigen de varones, en danza
mestiza mixta; y los trajes que, en sus inicios eran de lana,
totalmente cubiertos de monedas de plata, al igual que una
chuspa o bolsa de unos 30 a 50 cm. de tamaño, fueron
sustituyéndose por otros más llamativos aunque menos
ostentosos.
Hoy, el varón usa un sombrero de paño negro con la copa
en punta, camisa blanca, chaqueta o poncho de lana
adornada con algunas piezas de vajilla de plata, una faja
tejida de lana, de color vivo, cubierto de monedas de plata
al igual que una bolsa que va sujeta a la cintura.
Las mujeres usan sombreros iguales a los del varón, blusa
de seda de color vivo, dos fajas de lana tejida, adornada
con objetos de plata, falda de chifón de seda, una bolsa de
lana, cubierta de monedas de plata, medias de nylon y
zapatillas negras.
COREOGRAFIA
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UNA PUNO
Ambos bailarines portan una sombrilla que hacen girar
rápidamente hacia uno y otro lado, complementando la
danza que la ejecutan con señorío avanzando, con medios
giros y en forma pausada, al compás de una melodía
sincopada.
MUSICA
Ejecutada por un grupo musical compuesto por cinco
músicos que tocaban pito o flauta traversa de sonido
agudo, tambor y bombo que desde hace unos 10 años se
ha sustituido con banda de música.
Los objetos y adornos de plata simbolizan la riqueza de los
bailarines, la bolsa es el depósito de las hierbas medicinales
y la sombrilla es elemento que portan para defenderse del
sol o la lluvia durante su recorrido por los caminos que los
llevan a las comunidades para la atención de los enfermos.
KHALLAMACHU
ATUENDO
En número de doce a veinte personas, vestidos con una
camisa blanca de lana fina, chaleco negro de lana, y
sombreros del mismo material, cuya falda se adorna con
plumas de marihuana y pollerines de género blanco con
abertura en la parte delantera.
MUSICA
Tocan zampoñas de gran tamaño, de 1.2 a 1.4 m. de
longitud, que sujetan con la mano izquierda, y bombos
colgados del hombro y golpean con baquetas terminadas
en esferas de cuero, las que portan en la mano derecha.
COREOGRAFIA
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UNA PUNO
Danzan avanzando en filas, haciendo medios giros entre
uno y otro compás de una melodía marcial y de acento
melancólico.
Según el musicólogo Antonio Gonzales Bravo, “Callamachu”
es voz quechua que significa “guía viejo” y los sicus se
sujetan a una escala hipofrigia continua. Esta danza es
típica de la PROVINCIA DE HUANCANE situada en el sector
aymara del altiplano peruano.
CAPITANES
PERSONAJES Y ATUENDO
Entre los integrantes de la danza están:
MUSICA Y COREOGRAFIA
Al compás de cornetas, avanzan montados en sendas
cabalgaduras y al llegar a la plaza principal, desarrollan una
coreografía que imita formaciones militares, al paso ligero y
al compás de una diana que tocan los corneteros; son el
único apoyo musical.
VESTIMENTA AYMARA
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Los Aymaras fueron
originarios de la
zona del altiplano de
Bolivia y Perú,
encontrándose
también algunos en
Chile. Catalogados
dentro de las
denominadas
culturas andinas, el
término que los
designa significa
“los que vienen de
tiempos inmemoriales”.
Comparten con otras culturas similares la habilidad textil
para los tejidos. En
telares, las mujeres
confeccionan hilados
que luego se
transforman en
ponchos, frazadas,
alfombras, etc.
La vestimenta tradicional
masculina está
compuesta por
pantalón y camisa
tejida, coronando el
vestuario con un
poncho de lana color
natural o marrón que
lo protege del viento y la lluvia. Cabe mencionar que los
aymaras son una comunidad de pastoreo y agricultura,
cuyos métodos milenarios se mantienen.
Actualmente, los hombres conservan el uso de un pantalón
sencillo, sostenido por una faja denominada wincha. En
la cabeza, suelen llevar gorros tejidos de diferentes
colores o con motivos animales. Sobre el pantalón,
llevan un unku o camisa tejida.
Las mujeres solían llevar un vestido largo y color oscuro,
normalmente, negro o marrón llamado asko. Al igual
que los hombres, la prenda se ceñía a la cintura con
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UNA PUNO
una wincha. En la cabeza
llevaban un sombrero de
paja, adornándose las orejas
y el cuello, con aros y collares
de perlas de muchos y
variados colores.
Como su cabello es largo, lo
llevaban trenzado hacia atrás
o con dos trenzas recogidas
en la espalda decoradas con
bolitas de lana, una
costumbre ancestral cuyo
origen se desconoce.
Anterior a la conquista hispánica,
fueron asediados por los incas, elemento que influyó no
sólo en el sincretismo de los rituales religiosos sino en
el modo de vestir, tomando cada uno ciertas modas del
otro. Su vestuario en la fibra de llama y alpaca,
habitualmente en los colores animales, esto es, blanco
y negro. Asimismo, el cabello también se llevaba suelto,
aparte de trenzado.
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1. nayätwa | Yo soy
2. jumätawa | Tú eres
3. jupawa | Él/Ella es
4. jiwasätanwa | Nosotros (tú también) somos
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[2] manq'aña | comer
1. manq'twa | como
2. manq'tawa | comes
3. manq'iwa | come
4. manq'tanwa | comemos (tú también)
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UNA PUNO
construcciones semiverbales y, lo que es más interesante,
podemos conjugarlas correctamente.
[3]
markamankaña | estar en tu pueblo
1. markamanktwa | yo estoy en tu pueblo
2. markamanktawa | tú estás en tu pueblo
3. markamankiwa | él/ella está en tu pueblo
4. markamanktanwa | nosotros estamos en tu pueblo
Conclusión
En aymara no existe el verbo ser. Como hemos visto, en
esta lengua es muy fácil formar construcciones para
expresar que “se es X” o que “se está en X” pero es
imposible decir, como en castellano, que simplemente “se
es”, de ahí la ausencia de verbo ser. Habrá notado el lector
que los infinitivos se forman fácilmente con el sufijo –ña
añadido a algo que ya era un verbo, como ese manq’aña
que ya vimos, o a algo que no lo era, como markachirïña
(es: ser ciudadano). Se ve muy claramente que sería
imposible formar el infinitivo de tal verbo pues el sufijo –ña
tiene que estar siempre unido a una raíz o a un tema
verbales. La morfosintaxis aymara obliga a “ser eso”, “ser
aquello” o, en definitiva, “ser alguna cosa” pero no admite
un “ser” vacío de referencias. Si lo que pretendemos
decir es que algo existe, para eso —ya lo veremos— hay
otros verbos.
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UNA PUNO
APORTES INTERESANTES
EL AIMARA ERA LA “LENGUA OFICIAL DE LOS INCAS”
NUESTRO TESORO VIVIENTE
EL ARICULO EN PERU 21
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¿Por qué? La respuesta la tienen los cronistas del siglo XVI:
uno de los hermanos Ayar se convierte en lechuza y vuela
al Qoricancha para tomar posesión y se petrifica. Desde
entonces, el sitio se llama ‘Piedra donde se posó la
lechuza’.
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LA COSMOVISION AYMARA
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basados en sus antepasados y Religión a los rituales y
símbolos de origen cristiano.
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UNA PUNO
tenían la explicación del secreto del origen de la laboriosa
alquimia que se producía en la tierra, hasta el culto
Tiwanakhota y el Sabio del Incario vieron en la tierra y en el
Sol las más supremas fuerzas invariables, siempre
bondadosas, y ante todo, inermes para analizar,
justipreciar, premiar o castigar los actos humanos.
ESPACIOS ESPIRITUALES
Estos son los tres espacios espirituales del Aymara:
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el Tinku entre el Arajpacha y el Manquepacha. El trata de
vivir en armonía, buscando ser sabio en el Akapacha sin
caer en los extremos.
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UNA PUNO
sagrada de Tiwanacu". La pirámide Akapana tenía siete
niveles. El número siete, como ya se ha indicado, aparece
asociado con el "padre cielo", que equivale al uso de las
coordenadas polar y ecuatorial, expresadas mediante
referencia a las direcciones cardinales.
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el trópico meridional y el acceso a la tierra de los muertos.
(Del mismo modo, se decía que el suelo del patio del juego
de pelota de Quiché descansaba sobre el tejado de la casa
de los señores del inframundo.)
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simbolismo ya se ha observado en el unanacha de
Viracocha en el diagrama de Pachacuti Yamqui, situado
como está por encima de la cruz intercardinal, designada
como femenina, que encontramos por debajo; y, también,
precisamente este mismo simbolismo se encuentra entre
los quiché, donde el Dios-Siete, representado
jeroglíficamente como Osa Mayor y Orión, aparece trazado
sobre el ombligo de la Diosa tierra.
UNA PUNO
estudiada por observadores competentes y dignos de
confianza, han sido encontrados dos campos claramente
distinguibles, lo sagrado y lo profano; dicho de otro modo,
el dominio de la magia y la religión, y el dominio de la
ciencia." (1974;13). Conforme a lo dicho por Malinowoski,
efectivamente, la religión está presente en toda sociedad;
porque sirve al individuo en momentos de crisis, es
pragmática y utilitaria, pero también es la expresión de la
espiritualidad humana. Mientras que, Sújov dice: "La
religión no es más que el reflejo fantástico, en la cabeza de
los hombres de los poderes externos que dominan su
existencia cotidiana; un reflejo, en el cual las fuerzas
terrenas cobran forma de supraterrenas."(1967;38)
En cuanto se refiere al origen de la religión tenemos dos
posiciones:
El Evolucionismo
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UNA PUNO
Cuando se disuelve la comunidad primitiva, aparece la
adoración de ídolos de mujeres, símbolo de la madre tierra;
con el desarrollo de las actividades económicas de la
agricultura y la ganadería, nacen los ritos agrarios.
Las religiones primitivas evolucionaron a un politeísmo y,
con el correr del tiempo se perfeccionaron en una religión
monoteísta; cuando el mundo antiguo entró en decadencia
nace el cristianismo. VID. HACHELIN Charles, en ORIGENES
DE LA RELIGION; 1961.
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UNA PUNO
decirse que la historia de las religiones, de las más
primitivas a las más elaboradas, está constituida por una
acumulación de hierofanías, por las manifestaciones de las
realidades sacras. De la hierofanía más elemental (por
ejemplo, la manifestación de lo sagrado en un objeto
cualquiera, una piedra o un árbol) hasta la hierofanía
suprema, que es, para un cristiano, la encarnación de Dios
en Jesucristo, no existe solución de continuidad. Se trata
siempre del mismo acto misterioso: la manifestación de
algo completamente diferente, de una realidad que no
pertenece a nuestro mundo, en objetos que forman parte
integrante de nuestro mundo "natural", "profano".
(1979:19)
La religión es el conjunto de las relaciones que orienta al
hombre hacia lo sagrado, lo invisible, y a lo divino. Este
conjunto de relaciones se expresa a través de un complejo
de creencias (doctrina, enseñanza), de actos (ceremonias y
ritos), teniendo en que la ceremonia es un "esquema de
comportamiento fijo o sancionado que rodea distintas fases
de la vida, a menudo con propósito religioso o etílico y
conformando la celebración del grupo, de una situación
particular, mientras que el rito es " secuencia o serie de
actos, por lo general religiosos o mágico, impuesta por la
tradición". (Winick,1969;125), y de conducta (dimensión
ética). La religión incluye no sólo las creencias, costumbres,
tradiciones y ritos que pertenecen a agrupaciones sociales
particulares; sino que, implica también experiencias
individuales. Mientras que, para HAINCHELIN "La religión es
la conciencia de si mismo y el sentimiento de si mismo del
hombre que aún no se ha encontrado o que ya ha vuelto a
perderse". (1961:21)
También, podemos decir que, "Frente a cualquier tipo de
análisis, la religión se presenta bajo dos formas: a) Como
sistema de significado último; es decir, como experiencia
subjetiva y b) Como realidad socio cultural, esto es, como
sistema de acciones con sus manifestaciones rituales;
forma de culto, sus prescripciones morales, incluso, sus
vehículos materiales (edificios, ropaje, objetos sagrados) y,
principalmente, como grupo unificado de creyentes. Ambas
formas de existencia de la religión cumplen funciones
importantes en la sociedad. El sistema de creencias y
significados reduce los temores y ansiedades y le da al
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UNA PUNO
hombre un mayor sentimiento de seguridad y esperanza. El
sistema social de la religión actúa como una poderosa
fuerza unificadora ligada a los creyentes en un grupo
solidario por encima de cualquiera otras divisiones." (Silva;
1977:452)
De igual manera, la religión, como parte sustancial de la
cultura, tiene elementos que le sirve como una estructura,
los cuales son observados y practicados por los feligreses
que pertenecen a una religión en particular; estos
elementos son la ceremonia y los rituales.
El diccionario de Antropología define de la siguiente manera
los elementos de la religión:
Ceremonia. Esquema de comportamiento fijo o sancionado
que rodea distintas fases de la vida, a menudo con
propósito religioso o estético y confirmando la celebración
del grupo, de una situación particular.
Rito. Secuencia o serie de actos, por lo general religioso o
mágico, impuesta por la tradición, los ritos no son
probablemente tan persistentes como un culto. Surge a
menudo del modo de vida cotidiano de un pueblo; conducta
acorde con las costumbres o la religión.
Culto. Observaciones rituales contenidas en la veneración o
en la comunicación con personas especiales, sobre
naturales u objetos o sus representaciones simbólicas.
Un culto incluye la colección de ideas, actividades y
prácticas asociadas con una divinidad o un grupo social.
(WINIEK, 1969)
Iglesia, Agrupación de cristianos, que tienen la misma fe y
practican los mismos ritos, instituciones que tienen
jerarquía, administración burocrática, sacerdotes
formalmente educados, dogmas (Estatutos y Reglamentos)
establecidos aceptados por los fieles, a menudo los
adherentes nacieron dentro de la iglesia.
Denominación. Iglesia cristiana, evangélica protestante,
muchos de ellos son miembros del Concilio Mundial de
Iglesias.
La religiosidad, es el comportamiento religioso de los
hombres; lo cual abarca sus relaciones con las instituciones
religiosas, creencias, las prácticas del culto, símbolos
religiosos, panorama de las funciones que tiene la religión
en vida social y personal.
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UNA PUNO
A continuación, interesa describir las características de las
religiones: prehispánica y el cristianismo (católico romano y
protestante) que ha existido y por otra parte existe en la
comunidad de estudio.
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religión prehispánica tuvo el carácter TOTEMICO, tal como
nos dice Jesús Lara: "A un ciclo inmediato de evolución
corresponde el totemismo, veneración de los antepasados
encarnados en animales, plantas o elementos
generales"(1976;9). Sobre el totemismo, podemos decir
que se mantiene hasta nuestros días, aunque ya no con esa
veneración comprendida en ceremonias y ritos religiosos,
sino que están presentes en los nombres de las
comunidades y en los apellidos de las personas. Aunque
casi todos ellos han sufrido deformaciones bajo la presión
del castellano, su identificación ofrece dificultades: Poma
(puma), Guamán (huamán), Condori (kuntur), etc. son
apellidos que abundan entre nuestros campesinos
indígenas y mestizos.
El cristianismo:
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LOS AYMARAS DEL PERU
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a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento
igual que este."( La Biblia: Marcos 12: 30-31) asimismo, el
carácter de la expansión del cristianismo se debe a la
obediencia de la gran comisión que dio el mismo Cristo,
antes de su muerte.
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sin la necesidad de un cambio en la vida. "(walker, 1978;
14)
Hipótesis
La religiosidad andina ha persistido durante largo tiempo,
hasta la actualidad, a pesar de la imposición (religiosa) de
los conquistadores Españoles. En las dos últimas décadas
aproximadamente ocurrió otro fenómeno; la adscripción
masiva de los comuneros, a la iglesia evangélica
protestante; la imposición del catolicismo ni las prédicas de
los evangélicos protestantes eliminaron los elementos
fundamentales de la religiosidad andina. Aun siendo
evangélicos protestantes incluyen los elementos de la
religión prehispánica y del catolicismo en sus ceremonias y
ritos, explicables por la persistencia de actividades
económicas y sociales tradicionales.
Magia y Religión
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último puede hacerlo todo el mundo... y es por esto por lo
que a todo el mundo se dirige a la Religión. El preguntar y el
exigir, en cambio, sólo puede hacerlo una muy pequeña y
selecta minoría, por lo que la Magia sólo va a los iniciados.
Es por ello, por su finalidad primordial de ofrecer un camino
y una luz espiritual a todos los seres humanos, que la
Religión abandona pronto estos dos últimos caminos de la
Magia, abriendo un camino particular para ella.
Ciertamente, como dos cosas que tuvieron un origen
común, la Religión seguirá vistiendo en su liturgia algunos
de los ropajes y ritos que son propios también de la Magia...
pero sólo en su plano externo. Querer buscar cualquier otro
paralelismo más profundo es un grave error.
Espíritus Protectores
Wiraqucha
El nombre de Wiraqucha representaría al dios andino
creador y omnipotente de los Andes. Sin embargo, basta
decir que wiraqucha representa el nombre de varios héroes,
y que probablemente la concepción de creador se deba a
un acomodamiento al dios cristiano y a sus características
por los primeros evangelizadores. Si bien los cronistas del
siglo XVI, influidos por la evangelización, avalan la tesis del
dios Wiraqucha, único y verdadero, algunos relatos míticos
que acompañan sus escritos hablan de los hijos y las
esposas de Wiraqucha, lo que es contradictorio.
De Wiraqucha se puede decir que es un héroe principal, con
distintos nombres Pachayachachic (sabiduría), Ticci (origen,
principio, causa) y Condici, el héroe, tiene tres hijos o
sirvientes Imaymana, Tocapo y Taguapica o Taguapaca.
Estos héroes tienen vínculos de parentesco, y según relatos
míticos cada uno ha seguido una ruta única ordenando y
resolviendo conflictos. Así el Heroe Wiraqucha andino
aparece desobediente, burlón y mañoso. Sin excluir su
función de civilizador.
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Thunupa
Algunos autores piensan que la iconografía de la puerta del
sol en Tiwanaku representaría a Thunupa, héroe que
aparece en el espacio semántico de Tarapaku, es decir, de
oposición a Wiraqucha y su orden establecido. Este es
objeto de burla y risa, es castigado y martirizado en el lago
Titicaca, donde finalmente, resucita. Los autores clásicos lo
resumen como un personaje viajero, un predicador y
hacedor de milagros, asimilado incluso a un santo
peregrino, que habría tenido gran difusión durante el
período cultural del Tiwanaku. (Urbano 1988: Chacam ay
Espinoza, 1997).
Iquiqu (Equeco)
Se encuentra en tiendas y mercados del sur andino miles
de pequeñas figurilla cargadas de productos y bienes En
términos populares representa el deseo de bienestar, de
riqueza y fortuna. Iquiqu no es un personaje nuevo en el
mundo andino, antes era un "dios" andino, sinónimo de
Tawapaca, Tunupa y Wiraqucha. Se puede decir que la
concepción antigua de Iquiqu era la de un "padre, un señor
todopoderoso". Iquiqu fué desplazado por el cristianismo
reduciéndolo a funciones en el espacio de la dicha y la
fortuna.
Los Achachilas
Los Achachilas, espíritus protectores, son seres
sobrenaturales de extrema importancia que sólo son
superados por la Pachamama. Son los grandes protectores
de las comunidades aymaras. Habitan en las montañas y
los cerros y abrigan al hombre. Básicamente existe una
relación filial entre los aymaras y los achachilas, puesto que
éstos son los espíritus de sus antepasados lejano , que
siguen permanentemente habitando cerca de su
comunidad, supervigilando a los suyos, compartiendo sus
sufrimientos y dándoles sus bendiciones.
Los hombres les "pagan" por esto con respeto, oraciones y
ofrendas. Dentro de los Achachila existen grandes
achachilas (algunos los denominan Jacha'a Achachila),
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representados por las grandes montañas cordilleranas
como el Sajama, Ilimanio. Estos serían los grandes
protectores de todo el pueblo aymara Otros Achachilas
están representados por los cerros que rodean las
comunidades.
Otras fuentes además confirman lo anterior señalan, que
los Achachilas son los hombres que se han dejado en la
tierra para ayudar a su pueblo. Se le personifica como un
anciano con vestimentas aymaras con barbas blancas.
También suele comentarse que cuando va a ocurrir algún
problema hace soñar a la gente a fin de que esté
prevenida.
Los Uywirinaka
Corresponden a esta denominación flotante cuatro tipos de
deidades.
- Los cerros-uywiri, que son la expresión espiritual de las
montañas sagradas, los mallkus, que tienen vida.
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LEYENDAS
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zorro. Tatú no podía creer que el tiempo hubiera pasado tan
rápido, sus manos temblaban y se le escapó una gruesa
lágrima que el zorro ya no alcanzó a ver.
COSTUMBRES Y RITOS
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autóctono y otro estrato cristiano posterior que juntos
forman hoy en día su cosmovisión y sistema religioso como
un todo integrado. Se podría hablar de un sincretismo en
que se entretejen e integran tanto las formas culturales
autóctonas como las provenientes de otras de origen
foráneo-español, en consecuencia, sería inapropiado
seccionarlas.
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aymara, el Mallku representa la cumbre, no sólo geográfica,
sino también jerárquica.
Amaru, por su parte, tiene que ver con el agua que corre
por los ríos y vertientes que hacen posible el sueño de que
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la semilla se transforme en hortalizas. Se relaciona con la
pre cordillera, zona apta para la agricultura. El pez y la
serpiente son los animales que lo simbolizan y su fiesta, en
el mes de agosto, es la limpieza de los canales que se lleva
a cabo en los campos regados.
El culto a estas tres deidades representa la más antigua
celebración de los aymaras de la actualidad y en la que el
jefe de familia, el más antiguo y depositario de la tradición,
es el que oficia de celebrante. El centro neurálgico de esta
celebración está en el culto a la fertilidad, al agua que da la
vida; a Mallku como generoso dador de aguas de las
montañas; a la Pachamama como modelo de la
generosidad, por cuya voluntad los campos pueden vestirse
de verde; a Amaru, como el principio que distribuye las
aguas de riego que bajan presurosas por los canales y
terrazas, que el hombre andino construyó como quien pone
estantes de libros en la pared.
Estos tres elementos, son los que permiten que el llamo, el
hombre y la mujer enciendan la llama de la vida.
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especialistas religiosos de este culto son los propios
aymaras.
Los aymaras del norte grande de Chile han sabido, pese a
todos los embates del catolicismo y del protestantismo,
actualizar cada año estas fiestas. Y es que saben que los
Mallkus, la Pachamama y Amaru son vitales para su
subsistencia.
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parientes, compadres; finalmente la cacharpaya o ultimo
día es la celebración de despedida del carnaval hasta el
otro año.
Q'uwancha
Es una ceremonia realizada con q'uwa en las chacras y
potreros de los agricultores aymaras. Los cultivos de
terrenos de papa, principalmente son festejados con
terqueadas, y adornados con serpentinas y membrillos. En
las chacras se hace un "pago" aymara, consistente, en una
mesa dulce, libaciones de alcohol, incienso y copal.
Floreo o Wayñu
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época de lluvias en los camélidos, y con el invierno en las
ovejas.
En la ceremonia se utilizan normalmente elementos
materiales y simbólicos de la cultura aymara. Concluida la
ofrenda a los espíritus tutelares, se hace la siguiente
recomendación al ganado. "Ahora son los que van a
procrear, por ustedes es que nosotros vivimos, nunca nos
van a olvidar... ahora coman y beban porque es su día"
(Ochoa, 1988).
Después de esta recomendación se les arroja mixtura y se
les ch'alla con vino. Se le colocan flores de lana, (aretes:
t'ikacha) y serpentina al ganado simbolizando su unión. Más
tarde se les tiñe la cabeza y el pecho de rojo, (en algunos
lugares se usan las flores de cardenal) y le cuelgan una
campanilla Pachamama.
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Ethnic Studies, University of Nebraska-Lincoln
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tierra, esto lo envuelve en el papel de despacho , luego de
eso lo empaqueta y sortea donde va enterrar el paquete y
si la madre tierra esta contenta o si quiere que le ofrenden
en un cerro o en una casa, después de todo se lleva la
ofrenda y se quema en un lugar determinado , si las cenizas
salen negras significa que la ofrenda no es del agrado de la
madre tierra, si salen blancas quiere decir que si es de su
agrado.
LAS ALACITAS
Alasita es una voz aymara que significa “cómprame” y
deriva de la palabra aymara “Alayasiña” que significa
hacerse comprar.
Su etimología explica, pues, el sentido bursátil de dicha
manifestación, que como hemos anotado, consiste en la
compra venta de mercadería, de artículos en miniatura,
entre las que ocupa lugar preferencial el “eqeqo”.
Debemos considera que la ferias eran concentraciones de
comerciantes que se efectuaban en la época de la colonia,
con ocasión de festividades religiosas importadas por
España a sus colonias; se mantuvieron hasta la época
republicana, subsistiendo en algunas poblaciones de la
sierra peruana hasta hoy. Eran formas de comercio,
derivadas de las que desde la época medieval se
efectuaban en Europa y que desaparecieron con el
advenimiento del capitalismo. Las “alasitas” son, pues, una
reproducción de esas ferias en pequeño, donde los artículos
en miniatura son adquiridos con sustitutos de la moneda
corriente.
En sus comienzos se emplearon pequeñas piedritas planas;
después se usaron trozos de porcelana chaina a los que
denominaban “chaina- colque” que literalmente significa
“plata de la china”. Luego aparecieron unas fichas de
madera con cifras escritas las que se sustituyeron con
pequeños discos de caucho con cifras en relieve, finalmente
se usaron botones, entre los que se preferían os de latón,
llamados “hormillas”. Hoy se utiliza el dinero corriente.
EL EQEQO
En la feria de las Alacitas, entre los objetos de artesanía
destaca un personaje regordete de yeso de unos 10 a 20
cm. de tamaño y que constituye un electo mágico ligado a
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la fortuna y la felicidad. Esta significación parece que se
conservo desde la época prehispánica. En efecto, el padre
Joseph de Arraiga, visitador religioso católico que tuvo
primordial el desarraigo de la idolatría de los pobladores
prehispánicos, razón por la que interiorizo en sus creencias
y culto, hace regencia a que en época pretérita de tales
pueblos, hubo un “ idolillo” considerado como hijo bastardo
de wiracocha, algo así como el “ariman” persa, ídolo al que
se le tenía como “protector de la fortuna” por lo que se le
ofrendaban productos en el solsticio de verano para
obtener su protección.
CHAUPIÑANCA
Un rito notable era el de Chaupíñanca diosa de la
sensualidad y se la celebraba hacia el solsticio de verano
siempre ávida de satisfacciones, chaupiñanca solo había
podido hallar la hartura en el amor de Rukanakutu dios de
la virilidad la efigie de ella era una roca que parecía dotada
de cinco alas, situada en el valle de Mama allí se
consagraban los fieles dirigidos por el Yanka y los
Wajsacuma, llevaban bolsas de coca en la espalda; los
demás si tenían llamas ostentaban pieles de puma en tanto
que los poseídos iban al descubierto cantaban y ejecutaban
diversas danzas algunos hombres arrojaban sus vestiduras
y bailaban del todo desnudos recatados apenas con algunos
ligeros taparrabos, seguros de que en esa forma agradaban
mejor a la diosa.
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vez, por los ancestros de nuestros ancestros, desde hace
milenios.
Esta fiesta está perfectamente integrada en nuestra
cultura, y nada ha podido desenraizarla. Es la imagen
misma de la eternidad. Es una fiesta espontánea, casi
instintiva. En ella se puede
ver la imagen de un
símbolo fundamental: la
alternancia de los
contrarios.
La fiesta de la familia
Por oposición al solsticio de
verano cuya celebración es
más “abierta”, la fiesta del
solsticio de invierno es
más “cerrada”. Es ante todo la fiesta de la familia, lo cual
denota la influencia evidente de la estación: cuando hace
frío los hombres se reúnen y se aprietan alrededor del
fuego.
Pero la palabra “familia” puede entenderse en sentido
amplio: clan –comunidad, familia espiritual (los que
comparten lazos comunes). Así, en razón de este aspecto
“cerrado”, íntimo, Noël implica el recogimiento, la dulzura,
el don de sí.
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Entre lo que se cierra y lo que se abre. La certidumbre del
eterno retorno: lo que fue, será; lo que ha sido, volverá. El
pasado es la memoria del futuro.
Pero ese retorno no es una simple repetición. Al igual que la
tradición es un “molde” para las innovaciones, del mismo
modo todo cambio tiene en el interior una estructura
idéntica.
El pasado da ejemplos más que modelos, es siempre el
mismo sol y nunca es el mismo. Es siempre el mismo
hombre pero no son nunca los mismos hombres.
El Mañana
Nuestra época entera es un invierno. No vivimos una
página luminosa “solar” de nuestra historia, sino una
página sombría, negra y helada. Vivimos el “invierno del
pensamiento”. Llamamos a la primavera renovación.
En Noël se festejan los “siempre verdes”. Los árboles que
pueden permanecer siendo ellos mismos, continuar siendo
cuando se suceden las estaciones y los otros perecen.
Seamos nosotros también “siempre verdes”. Sepamos
permanecer inalterables y evolucionar al mismo tiempo.
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Seamos el símbolo viviente de certidumbres reencontradas.
El sol volverá.
Año aymara 5511
El año aymara comienza el 21 de junio, en coincidencia con
el solsticio de invierno o “reinicio del acercamiento” del sol
a la tierra y con el inicio de un nuevo ciclo agrícola (nueva
época de siembra).
Para el mundo aymara, el año 5.511 se explica en el
desembarco de los españoles en América, en 1492, cuando
comienza un período de regresión, resistencia o la “era del
mundo al revés” o desequilibrio.
El 21 de junio de 2003 comienza el año 511 de la quinta era
(una era es igual a 1.000 años). El calendario aymara tiene
13 meses y un día durante 3 años. El cuarto año tiene trece
meses y dos días, que están exactamente calculados en los
49 coloridos cuadros que componen la, cada vez más
popular, whiphala o bandera indígena.
Este cálculo de los años proviene de un estudio realizado en
Cuzco (Perú), sobre la base de la teoría del arquitecto
peruano Milla Villena, quien a su vez basó sus estudios en
las ruinas de Cuzco (método que también tenían los
egipcios) para marcar el tiempo.
http://www.indigenas.bioetica.org/base2-4.htm
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INDICE
INTRODUCCION…………………………………………………………….2
UNA LENGUA UNA CULTURA Y UN PUEBLO…………………………...3
LOS AYMARAS EN SUDAMERICA………………………………………..13
LOS AYMARAS EN EL PERU……………………………………………….14
MEDIO AMBIENTE………………………………………….15
ALTIPLANO………………………………………………….16
FLORA………………………………………………………..17
FAUNA……………………………………………………….18
LOS CAMELIDOS……………………………………………20
EL PUEBLO AYMARA……………………………………………………….29
HISTORIA DEL PUEBLO AYMARA…………………………………………33
ACTUALES CONDICIONES DEL PUEBO AYMARA……………………..40
CALENDARIO RITUAL AYMARA………………………………………….42
ORGANIZACIÓN POLITICA………………………………………………..48
ORGANIZACIÓN SOCIOECONOMICA………………………………….48
SU TEXTILERIA…………………………………………………………………50
SUS VIVIENDAS……………………………………………………………...51
IMPORTANCIA CULTURAL…………………………………………………52
CULTURA AYMARA…………………………………………………………53
REFERENTE A LA MUSICA………………………………………………….55
DANZAS DEL SECTOR AYMARA…………………………………………57
VESTIMENTA AYMARA…………………………………………………….66
EL IDIOMA DE LOS AYAMARAS…………………………………………..68
NO HAY VERBO SER EN AYMARA………………………………..74
APORTES INTERESANTES……………………………………………………78
DIARIO PERU 21………………………………………78
LA COSMOVISION AYMARA………………………………………………80
La Naturaleza y origen de la cultura…………………………….81
Espacios Espirituales…………………………………………………82
MITO RELIGION Y MAGIA…………………………………………………..86
La religión………………………………………………………………86
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UNA PUNO
Magia y religión …………………………………………………....94
Espíritus Protectores………………………………………………….95
LEYENDAS………………………………………………………………98
COSTUMBRES Y RITOS……………………………………………………….101
Costumbres y Rituales Aymaras………………………………….104
………………………………………………………………………
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