FAKTOR-FAKTOR KEMUNCULAN MAZHAB

1. Ahl Sunnah Wal-Jamaah

Reaksi kepada fahaman Muktazilah

Fahaman ini lahir pada abad ke-3H iaitu sebagai reaksi kepada fahaman
Muktazilah yang dianggap menyeleweng daripada ajaran Islam sebenar. Ia
merupakan aliran pemikiran Islam yang terakhir muncul pada zaman tradisi
Islam dan juga merupakan aliran pemikiran paling lengkap. Fahaman ini
bertindak menyangkal fahaman Muktazilah yang merupakan golongan yang
berpegang kepada fahaman mengunakan akal sebagai hujah daripada Al-Quran
dan sunnah Rasulullah.

Abu Hasan al-Asyaari pada ketika itu telah berselisih pendapat dengan bapa
tirinya mengenai persoalan kehidupan selepas mati telah bertindak keluar dari
fahaman Muktazilah dan berpegang kepada Ahli Sunah Wal-Jamaah. Beliau telah
membuat pembaharuan di dalam aliran fahaman Ahli Sunnah Wal-Jamaah
dengan mengemukakan hujah-hujah yang logik akal beserta teks-teks Al-Quran
yang ada. Ia bertujuan bagi mematahkan hujah logik akal yang dikemukakan
oleh golongan Muktazilah pada ketika itu.

Penggunaan akal dan hadis

Fahaman ini merupakan gabungan antara Ahl al-Ray iaitu golongan yang
menggunakan akal fikiran dan Ahl al-Hadith iaitu golongan yang banyak
menggunakan Hadith. Bagaimanapun kedua-dua golongan ini lebih banyak
menggunakan Hadith dalam menentukan sesuatu hukum.Disebabkan itu mereka
digelar Ahl al-Sunnah yang bererti pembela sunnah Rasulullah s.a.w.

Pada asalnya, usaha membela Sunnah Rasulullah s.a.w. telah dilakukan oleh para
sahabat yang kemudian diikuti oleh para pengikut mereka atau dikenali sebagai
tabiin. Antara mereka ialah Abu Hanifah juga dikenali sebagai pelopor ahl al-ray
dan Ahmad bin Hanbal yang juga dikenali sebagai pelopor ahl al-hadith. Ketika
itu masih belum disebut Ahl Sunnah wal-al-Jamaah. Tetapi setelah wujudnya

pelbagai aliran seperti dinyatakan di atas, maka kumpulan ini dikenali sebagai
Ahl al-Sunnah wal al-Jamaah.

Mudahnya, fahaman Ahli Sunnah Wal-Jamaah ini telah lama wujud bahkan sejak
zaman sahabat serta tabiin lagi. Mungkin pada ketika itu, ia tidaklah digelarkan
dengan fahaman Ahli Sunnah Wal-Jamaah kerana masyarakat pada masa itu
sememangnya berpegang teguh kepada Al-Quran dan sunnah Rasulullah tanpa
ada persoalan untuk dibangkitkan. Akan tetapi, akibat dari munculnya fahaman
Muktazilah yang menolak untuk berhujah dengan Al-Quran dan sunnah
Rasulullah dan bertindak menggunakan akal semata-mata maka, lahirlah Ahli
Sunnah Wal-Jamaah untuk membersihkan dan menyelar fahamn Muktazilah
tersebut yang diketuai oleh beberapa tokoh hebat seperti Abu Hassan al-Asyaari,
Abu Mansur al-Maturidi, Imam al-Ghazali dan banyak lagi.

2. Muktazilah

Perlantikan khalifah

Terdapat pelbagai pendapat yang menyokong faktor utama kemunculan fahaman

Muktazilah ini adalah berpunca daripada perlantikan khalifah pada zaman
Saidina Ali r.a lagi. Prof. Dr. Imam Muhammad Abu Zahrah (1996) telah
menjelaskan di dalam penulisannya mengenai kemunculan golongan Muktazilah
ini:

Sebahagian berpendapat, golongan ini mula timbul sebagai satu kelompok di

kalangan pengikut Ali. Mereka mengasingkan diri dari masalah-masalah politik
dan beralih ke masalah akidah ketika Hasan turun dari jabatan khalifah untuk
digantikan oleh Muawiyyah ibn Abi Sufyan.

Beliau juga telah dipetik berkata bahawa Abu al-Hasan al-Tharaifi dalam
bukunya Ahl al-Ahwa wa al-Bida menyatakan:

mereka menamakan diri dengan Muktazilah ketika Hasan ibn Ali membaiat
Muawiyyah dan menyerahkan jabatan khalifah kepadanya. Mereka
mengasingkan diri daripada Hasan, Muawiyyah dan semua orang lain. Mereka
menetap di rumah-rumah dan masjid-masjid. Mereka berkata, Kami bergelut
dengan ilmu dan ibadah.

Selain itu juga, Suhaimi al-Bahanjiey (2011) menjelaskan di dalam

http://albahanjiey.blogspot.com/2011/09/mazhab-mutazilah.html bahawa:

Pada peringkat awal dikatakan muncul kerana wujud golongan bebas dari
golongan Zubair, Talhah (Aisyah) dan Ali dan Muawiyyah. Mrk kata kebenaran
tidak semesti berada pada salah satu golongan, mgkin dua-dua salah dan tidak
pasti tidak jelas siapa yang salah dan ia harus dijauhi (Itazalna). Gol ini berada
di tengah2 antara Khawarij dan Murjiah. Tidak terlalu keras dan tidak terlalu
lembut.

Melalui dua pendapat yang telah dinyatakan ini, dapat disimpulkan bahawa,
kemunculan fahaman Muktazilah ini berlaku apabila mereka yang menyokong Ali
keluar daripada golongan yang tersebut kerana tidak pasti siapa yang benar dan
siapa yang salah. Mereka yang keluar ini bertindak mengasingkan diri daripada
politik dan dan beralih kepada masalah akidah, kesan daripada pengasingan diri
tersebut. Mereka yang bertindak mengasingkan diri ini digelar Muktazilah.

Masalah pelaku dosa besar.

Kemunculan golongan Muktazilah ini adalah berasaskan kepada perselisihan

yang berlaku di antara Wasil bin Ata dengan gurunya, Hasan al-Basri mengenai
hukum orang yang melakukan dosa besar. Pendapat ini disokong oleh Prof. Dr.
Imam Muhammad Abu Zahrah (1996), di mana beliau telah dipetik berkata:

Wasil berkata dalam menentang pendapat Hasan, Menurut saya, pelaku dosa
besar sama sekali bukan mukmin, bukan pula kafir, melainkan ia berada di
antara dua posisi itu. Wasil kemudian menghindari forum Hasan dan
membentuk forum baru di masjid yang sama

Selain itu juga, Abdul Hadi Awang (2008), telah dipetik berkata:

Menurut al-Syahrastani, mereka dinamakan Muktazilah ketika pemimpin mereka

Wasil bin Ata berselisih dengan gurunya, Hasan al-Basri mengenai masalah
orang yang mengerjakan dosa besar. Wasil memisahkan diri dari Hasan dan
mengadakan majlis ilmu yang berasingan dalam masjid yang sama. Hasan
berkata. Wasil mengasingkan diri daripada kita. Mereka dinamakan Muktazilah
yang bermaksud orang yang mengasingkan diri.

Pandangan ini disokong oleh

http://members.tripod.com/ahkam_2/FIRQAH/muktazilah.html yang mana
menjelaskan bahawa kisah perselisihan ini berlaku semasa majlis pengajian
Hasan al-Basri.

Seorang lelaki telah masuk dan berkata kepada Hasan al-Basri: Wahai imam
agama, telah lahir pada zaman kita ini segolongan yang mengkafirkan pembuat
dosa besar, mereka adalah Khawarij. Segolongan lagi ialah mereka yang
mengembalikan hukum ke atasnya. Mereka berkata: Tidak member mudarat
kemaksiatan jika mempunyai iman, sebagaimana tidak memberi manfaat
ketaatan jika dalam kekafiran. Mereka adalah golongan Murjiah.

Hasan al-Basri berfikir. sebelum beliau menjawab, Wasil bin Ata' berkata: Aku
tidak berpendapat bahawa pembuat dosa besar itu sebagai mukmin secara
mutlak dan tidak kafir secara mutlak. Malahan dia akan berada di suatu tempat
di antara dua tempat.

Kemudian Washil meminggirkan diri ke suatu sudut di dalam masjid berkenaan,

dan mendirikan mazhabnya sendiri. Lalu Hasan al-Basri berkata: Wasil telah
mengasingkan (I'tizal) diri dari kami. Ini menjadi sebab mereka diberi nama
dengan Mu'tazilah.

Melalui ketiga-tiga pendapat ini, dapat difahami bahawa faktor yang

menyebabkan kemunculan golongan Muktazilah ini adalah berpunca daripada
kisah pengasingan diri Wasil bin Ata daripada kumpulan agama gurunya, Hasan
al-Basri kerana perselisihan pendapat mengenai hukum mereka yang melakukan
dosa besar. Beliau menyatakan si pelaku dosa besar ini tidak dihukum kafir
mahupun mukmin, akan tetapi berada di antara dua tempat di antara keduanya.
Apabila beliau mengasingkan diri, beliau membentuk kumpulan baru dan digelar
golongan yang mengasingkan diri atau Muktazilah.

Keghairahan penggunaan akal sebagai nas.

Seperti yang diketahui, golongan Muktazilah ialah golongan yang banyak

mengamalkan hujah-hujah akal daripada Al-Quran dan sunnah Nabi Muhammad.
Golongan ini banyak menggunakan dalil aqliah (akal) sehinggakan mereka
digelar sebagai aliran rasionalis Islam.

Hal ini berlaku kerana, ia berpunca daripada pengaruh falsafah dan pemikiran
Yunani berikutan kemasukan ilmu pengetahuan luar dalam kerajaan Islam pada
masa itu iaitu Kerajaan Abasiyyah. Golongan ini sangat bergantung kepada
beberapa aspek pemikiran dari falsafah Islam, Greek dan Helenistik.

Kemuncak pengaruh fahaman ini ialah pada zaman pemerintahan Khalifah alMakmum, al-Mutazim dan al-Wathiq pada zaman Kerajaan Bani Abbasiyah
kerana pada tempoh tersebut aktiviti penterjemahan buku-buku falsafah Yunani
amat giat dilakukan. Pada asalnya, kegiatan penterjemahan ini berlaku bertujuan
bagi mengembangkan ilmu pengetahuan. Akan tetapi, ia telah mempengaruhi
pemikiran mereka.

Abdul Hadi Awang (2008), telah dipetik berkata:

Fahaman itu berasal daripada pengaruh ilmu falsafah yang diterjemahkan ke

dalam Bahasa Arab pada zaman kerajaan Abasiyyah

Kebanjiran ilmu pengetahuan pada zaman Kerajaan Abasiyyah yang begitu pesat
telah menggalakkan pemikiran golongan-golongan ini sehinggan menjadikan
kedudukan Muktazilah semakin kukuh. Kekuatan akal dan pemikirian mereka
dalam mengeluarkan hujah telah menggalakkan mereka untuk berhujah
menggunakan akal berbanding Al-Quran dan sunnah Rsasulullah.

3. Qadariah

Kecenderungan kepada fatalis.

Fatalis membawa maksud seseorang yang berserah atau bergantung

sepenuhnya kepada nasib. Pada zaman tersebut, masyarakat Arab sangat
cenderung kepada fatalis. Faktor kehidupan yang diselubungi kesulitan serta
faktor alam yang tidak membantu mereka untuk lari dari fahaman tersebut telah
menjadi faktor kepada munculnya fahaman Qadariah ini.

Faktor politik.

Pada ketika itu, pemerintahan Bani Umayyah menganut dan menekankan

fahaman fatalis serta menjadikan ia legitimasi kekuasaan yang dipegang. Setiap
apa yang menjadi ketetapan penguasa pada ketika itu adalah dari ketentuan
Tuhan. Maka, sesiapa yang menentang penguasa bererti mereka menentang
Tuhan.

Maka, muncul fahaman Qadariah yang dianggap sebagai pendukung kepada

golongan yang kritis terhadap rezim dan fahaman yang dibawa okeh mereka
adalah berbeza dan bercanggah dengan keyakinan pemerintah pada ketika itu.

Melalui dua faktor ini, dapat disimpulkan bahawa kelompok manusia pada ketika
itu telah didorong dengan fahaman fatalis, iaitu fahaman yang menyerahkan
segala perkara sesuatu itu kepada nasib sehingga mendorong beberapa individu
untuk membawa kelompok manusia ini keluar dari fahaman tersebut dan digelar
dengan fahaman Qadariah yang sama sekali menolak campur tangan Tuhan atau
nasib dalam setiap perbuatan manusia.

Masalah sifat allah

Perbahasan menganai sifat Allah menjadi polemik di kalangan mazhab aqidah dengan pendapat
yang berbeza-beza. Dalam catatan ini akan dibentangkan serba sedikit berkenaan dengan
pendapat-pendapat tersebut untuk dibuat perbezaan antara mereka.
Muktazilah

Mereka menafikan sepenuhnya Allah mempunyai sifat-sifat, malah mereka mahukan Allah
dibersihkan sepenuhnya daripada sifat2 tersebut kerana jika Allah bersifat seperti makhluk maka
tiada beza dengan makhluk. Pada mereka sifat Allah hanyalah nama-nama sahaja dan bukan
sifat.
Hujah mereka jika Allah mempunyai sifat tanpa ditakwil maka jadilah banyak qadim (ta'adud alqudama') kerana setiap sifat adalah qadim. Ia juga membawa kepada fahaman Allah tersusun
drpd dzat dan sifat.
Allah mengetahui, berkuasa dan hidup melalui dzat bukan melalui sifai ilm, qudrah, hayah dan
lain-lain. Oleh itu mereka sifatkan Allah sebagai 'serba tidak' seperti tidak berjisim dan segala
sifat thubutiyyah itu adalah idofah
Asha'irah
Menthabitkan Allah dengan sifat-sifat dzat sahaja seperti qudrah, iradah dan sebagainya tetapi
tidak pada sifat perbuatan seperti khalq, rizq dan sebagainya. Ini kerana sifat bersemayam
(istiwa') turun (nuzul) perlu ditakwilkan kerana ia menyerupai makhluk.
Pandangan Ibn Taymiyyah
Ibn Taymiyyah berpendapat Allah mestilah disifatkan dengan semua sifat yang wujud di dalam
al-Qur'an dan hadith tanpa memerlukan sebarang takwilan dan beliau mempersoalkan apa
perlunya akal untuk mentakwilkan nas-nas yang diwahyukan oleh Allah. Beliau sangat
mementingkan manhaj an-nassi daripada manhaj al-aqli dengan menyedari bahawa Allah sama
sekali tidak boleh disamakan dengan sifat-sifat makhluk.
Ibn Taymiyyah menolak sebarang usaha untuk mentakwilkan sifat Allah kerana beliau menolak
peranan akal sebagai penghukum dan penentu kepada ayat-ayat al-Qur'an dan akal hanyalah
untuk mengakui dan memperkukuhkan nas sahaja tidak sampai untuk mengatasinya. Beliau
menentang penafian Muktazilah terhadap sifat Allah kerana tidak mungkin ada persamaan
antara sifat Allah dan makhluk dan sifat Allah ialah sifat-sifat yang sesuai dengan-Nya sahaja.
Beliau juga mengkritik sikap Asha'irah yang menafikan sifat-sifat seperti ghadab, mahabbah, dan
juga takwilan seperti yadd, al-wajh dan lain2 kerana menyebabkab Allah berjisim kerana akal
boleh menerima sifat-sifat sedemikian secara zahir dengan syarat makna itu sesuai bagi Allah
s.w.t.
Ibn Taymiyyah dengan tegas berpendapat sifat-sifat yang disebut oleh nas-nas itu adalah qadim
lagi azali.