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VOLUMEN XVII

Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com
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CONTRATAPA

Las Conversaciones de Baba

Shri Sathya Sai Baba no llama sus discursos como tales o ‘charlas’ sino
‘conversaciones’. Él narra historias y parábolas tomadas de las epopeyas indias para
ilustrar las enseñanzas citadas por Él de los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y
otras escrituras que engastan las lecciones establecidas por los yoguis y rishis para el
bien de la comunidad, lecciones aplicables a todos los seres humanos de todos los
países y en todos los tiempos.

En todos Sus discursos, Él le recuerda al hombre que es ‘hijo de la inmortalidad’,

que debe desechar el sentimiento de que es sólo este cuerpo y nada más. La esencia
de Sus enseñanzas dirigidas a cada ser humano es: “El cuerpo humano no es ustedes,
simplemente aloja la chispa de divinidad (Âtma) dentro, pues Dios mora en el corazón de
cada hombre y esa chispa de lo Divino que mora dentro de ustedes, es ustedes mismos.
Todo lo demás es engaño”.

También explica los pasos prácticos que deben tomarse como parte de la
disciplina espiritual para remover esta ilusión y para obtener la liberación del ciclo de
nacimiento y muerte.

Este volumen cubre los discursos dados durante el año 1984 y se publicó por
primera vez en forma de libro en septiembre de 1995. Este es uno de los 30 volúmenes
que cubren los Discursos Divinos dados por Baba desde el año 1953 hasta 1997.
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CONTRATAPA POSTERIOR

Cientos de miles de personas en casi cada país del mundo, consideran a Shri
Sathya Sai Baba como un Avatâr, una encarnación de Dios, la Divinidad en forma
humana. El Dr. John S. Hislop, un viejo devoto de Sai Baba de los U.S.A. dice: “La
sabiduría de Baba, el amor que se siente tan fuertemente cuando uno está en Su
presencia, y Su sobrecogedor poder sobre los elementos materiales y las circunstancias
humanas contribuyen a la extraordinaria veneración en la cual se le tiene y la
practicamente inevitable atracción que sienten las personas de todas las edades y razas
cuando Lo ven, o comienzan a poner cuidadosa atención a Sus enseñanzas y a Su vida”.

Baba dice: “Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un solo lenguaje, el
lenguaje del corazón. Hay una sola raza, la raza de la humanidad”. Baba enseña los
valores humanos básicos de la verdad, la rectitud, la paz, el amor, la no violencia y el
sacrificio para contrarrestar los enemigos internos de la lujuria, la ira, la codicia, el deseo,
el orgullo y los celos.

Prashanti Nilayam, en el pueblito de Puttaparti, en el Distrito Anantapur, del

EstadoAndhra Pradesh en la India, es Su sede principal en la cual miles de devotos de
diferentes partes del mundo se agolpan cada día. Dondequiera que se encuentra, da
discursos sobre asuntos espirituales dirigidos directamente a la vida diaria de cada ser
humano, sin importar la nación o la religión a la cual pertenezca.
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MENSAJES DE SHRI SATHYA SAI BABA

VOLUMEN XVII

(Segundo Volumen de la Nueva Serie)

Discursos de

BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA

DADOS DURANTE 1984

Prashanti Nilayam

Sri Sahtya Sai Books & Publications Trust

Prashanti Nilayam - 515 134
Anantapur District, Andhra Pradesh, India
Telegramas: BOOK TRUST Teléfono 87236
STD: 0855 ISD: 0091 - 8555 FAX: 87236/87390
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Prashanti Nilayam (India)

Todos Derechos Reservados

Los derechos de autor y los derechos de traducción a cualquier idioma son reservados
por el Editor. Ninguna parte, parágrafo, pasaje, texto o fotografía o gráfico de este libro
puede ser reproducido, transmitido o utilizado, en idioma original o en traducción, en
forma alguna o por medio alguno, electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o por
cualquier sistema de información, almacenamiento o recuperación, salvo con la previa
autorización por escrito del Convenor Sri Sathya Sai Books & Publications Trust,
Prashanti Nilayam (Andhra Pradesh), India, excepto por breves pasajes citados en
alguna crítica literaria. Este libro puede ser exportado de la India únicamente por el Sri
Sathya Sai Books and Publications Trust, Prashanti Nilayam (India).

International Standard Book No. 81-7208-165-0

81-7208-118-9 (SET)

Publicado en la India por

The Convenor
Sri Sathya Sai Books & Publications Trust
Prashanti Nilayam, India, Pin Code 515 134
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STD: 0855 ISD: 0091 - 8555 FAX: 87236/87390

Traducción al Español: Arlette M. Meyer G.

Impreso por
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MENSAJES DE SRI SATHYA SAI BABA

VOLUMEN XVII

Índice del Contenido

Página

Nota del Editor

Sathya Sai Nos Habla
1. El período más precioso
2. Conozcan su linaje
3. Los padres no deben mimar a los hijos
4. La devoción sin disciplina carece de valor
5. El mensaje de Shivaratri
6. Los estudiantes y la práctica espiritual (sâdhana)
7. Los exámenes: entonces y ahora
8. Los maestros y la práctica espiritual (sâdhana)
9. Hagan manifiesta su Divinidad
10. ¿Quién es el más grande?
11. Difundan el mensaje del amor
12. Combinen la moral con los negocios
13. Hagan que la adopción sea significativa para los del pueblo
14. La triple promesa
15. La bienaventuranza del amor divino
16. Límite a los deseos - II
17. El viaje hacia Dios: las cuatro etapas
18. La enfermedad y la cura
19. La envidia (asûya) y el odio (dvesha)
20. Dios toca, pregunta y da
21. El Gita - El Árbol Colmador de Deseos (Kalpataru)
22. Significancia de la Adoración de Ganêsha
23. El Conductor del Corazón
24. La pureza de corazón: el camino a la Divinidad
25. La significancia única del Omkâra
26. La divinidad del Avatâr
27. El servicio sin distinciones
28. Mantengan los ideales de Sai
29. El verdadero cumpleaños
30. Asegúrense el amor de Dios
31. Sean humanos : Vuélvanse humanos
Glosario
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Nota del Editor

La Serie de “Mensajes de Sathya Sai” es, de acuerdo al finado Prof. N. Kasturi, el

traductor y recopilador original, “un fragante ramillete de flores que nunca se marchitan o
mueren”. Estos discursos fueron dados por Swami debido a su profunda compasión por
los buscadores de la Verdad durante las pasadas décadas. Los discursos de este
volumen cubren el período de 1984 y no han sido publicados en forma de libro hasta
ahora. El Volumen XVI, que cubre el año 1983, es el primero en la nueva serie. Se
añadirán nuevos volúmenes, uno por cada año, para los discursos dados después de
1983.

La retención de las palabras en sánscrito en cada página sin sus equivalentes en

inglés en la mayoría de los casos, estaba causando gran confusión para los lectores,
especialmente los extranjeros no familiarizados con el sánscrito. Se ha hecho un intento
de facilitar la lectura reemplazando las palabras sánscritas con equivalentes en inglés
siempre

que no afecten la expresión original de Baba. Se han dejado las palabras sánscritas
cuando se ha considerado necesario preservar la esencia de la expresión original de
Baba y donde los equivalentes en español pueden no dar plena justicia al texto en el
contexto particular. Sin embargo, en cada caso se han dado los equivalentes en inglés
junto con las palabras en sánscrito. Algunas palabras sánscritas comúnmente usadas o
que se repiten muy a menudo han sido mantenidas sin sus equivalentes en inglés para
conservar el sabor original de los discursos de Baba. Además, se ha adoptado una
transliteración fonética para todas las palabras sánscritas (en itálicas) para permitirles a
los lectores no familiarizados con estas palabras su pronunciación correcta.

Se ha añadido un glosario en todas las ediciones para proveer una explicación

comprensiva y detallada de las palabras sánscritas más importantes para beneficio de los
lectores que puedan estar interesados en la religión y filosofía védicas. Se espera que
éste sea de gran ayuda a los devotos para comprender más claramente los tópicos de
los discursos de Baba que cubren un amplio espectro de la filosofía védica.

Los volúmenes de los discursos de Baba se están publicando en un formato más

grande, tamaño Demi Octavo, para que puedan ser libros compañeros de otros en las
bibliotecas privadas. La composición tipográfica computarizada usando un tipo de letra
más grande y más legible así como un mayor espaciamiento de las líneas ha sido
adoptada para una lectura más cómoda de los libros, especialmente por lectores
mayores. Los parágrafos muy largos han sido divididos y en cada página se han añadido
títulos apropiados para aliviar la monotonía para los ojos y hacer de la lectura un placer.

Para estos volúmenes se ha usado papel de mejor calidad, se ha mejorado el

empastado, la cubierta con nuevo diseño y la impresión con láminas y la cubierta de
plástico para una mejor preservación y mayor duración de los libros.

Se espera que los volúmenes revisados y ampliados de la Serie de “Mensajes de

Sathya Sai” hasta el Volumen XV y los nuevos a partir del Volumen XVI, serán de gran
beneficio para los sinceros buscadores en el reino espiritual.
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Nuestros sinceros agradecimientos al Sr. V. S. Krishnamurty quien recopiló los

discursos, al Sr. G. V. Subba Rao, quien los editó, y a la Sra. Sandya Varma, Directora
Creativa, Fountain Head Communications Ltd., por el diseño de la cubierta. Nacieron
para servir.

Convenor
Sri Sathya Sai Books and Publications Trust
Prashanti Nilayam (India)
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MENSAJES DE SATHYA SAI

SATHYA SAI NOS HABLA

Y al beber profundo de la cascada de Amor

Ansiamos estar cerca de la Fuente y descansar,
Cada palabra, una gota de alegría, un beso de madre
Cada frase, la palmadita de un padre, cada sentencia una lección.
Nuestros seres, cautivados, se van desenvolviendo y florecen de bienaventuranza.

Al absorber la límpida dulzura,

Los horizontes se amplían, el odio se esfuma,
¡La cara del vecino, encontramos, es la nuestra!
La carga de la deprimente debilidad
Se desvanece; el temor y la torpeza, huyen.

La voz encuentra un acogedor eco dentro de nosotros

Él se volvió Nosotros y Ellos, dice Él, para jugar un juego:
Perdemos la vía, Él nos rescata, nos redime.
Él se esconde; Lo buscamos. Nos escondemos, Él nos encuentra.
Es puro sol, la pérdida y la ganancia, la alegría y el dolor.

Escuchemos y aprendamos a ganarnos Su Gracia.

N. Kasturi
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“El período más precioso”

Los años de dieciseis a treinta son los más preciosos de la vida. Es el período en
el cual todas nuestras facultades y energías están al máximo. De allí que debe hacerse
el mejor uso de este período. Es entonces que deben adquirirse las cualidades nobles
como la autoconfianza, el sacrificio, la aspiración y el valor. Si se desperdicia este
tiempo de la vida, sólo habrá fracasos en años posteriores. Los malos pensamientos, las
prácticas malvadas y el calumniar deben ser eliminados totalmente, Durante este
período crucial, deben intentar comprender el propósito de la vida y concentrar sus
esfuerzos en lograr sus propios ideales. Ningún esfuerzo espiritual es posible cuando se
han disipado las propias habilidades físicas y mentales. Es una lástima que los jóvenes
hagan mal uso de estos preciosos años de sus vidas cayendo en malos pasos. Swami
espera de ellos que desarrollen todas sus facultades humanas y lleven vidas ejemplares
que sean modelos para otros.

Lo que presenciamos en el mundo, sin embargo, es mucho fingir. Todos se

presentan como devotos y proclaman su espíritu de sacrificio. Todos se declaran
aspirantes espirituales (sâdhaka). Cada creyente proclama que está viendo a Dios.
Habría que preguntar si es el llamado devoto el que está buscando a Dios o si es Dios
quien está buscando a un verdadero devoto. ¿Está el aspirante sirviendo a Dios o es
Dios quien está sirviendo al aspirante? Esa es la cuestión. El servicio que el aspirante
está haciendo es trivial.

Ofrecerle a Dios lo que Dios mismo ha provisto es como ofrecer agua del Ganges
al Ganges. La verdad es que es Dios quien está rindiendo el servicio al devoto. Todas
las capacidades dadas por Dios deben ser usadas en el servicio de lo Divino. No hay
necesidad de ir en busca de Dios. Dios es el que está todo el tiempo buscando al
genuino y firme devoto. El aspirante se acerca a Dios para el cumplimiento de sus
deseos. Busca beneficios mezquinos y transitorios. No busca entender la naturaleza del
verdadero amor o la Divinidad que subyace a todo. El aspirante de hoy es un ser que se
autoengaña sin compromiso moral.

Tres valores humanos muy importantes

El verdadero criterio de conducta moral es la armonía entre lo que uno profesa y lo

que uno practica. La moralidad consiste en actuar de acuerdo a las reglas de la
conducta correcta prescritas por la sociedad en un momento y lugar particulares para un
individuo o grupo. Si no hay conexión entre lo que uno profesa en las palabras y las
acciones, la moralidad no puede existir.
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De todos los valores humanos, tres son de suma importancia. El principal es el

amor a Dios. Si hay amor, hay sacrificio. De allí surge la pureza de corazón. Debe
haber una fusión del amor, el sacrificio y la pureza. No son simples cualidades humanas.
Constituyen órganos vitales de un ser humano. Son tan esenciales para un ser humano
como la cabeza, las manos y las piernas para el cuerpo. Sin estos atributos, nadie es un
ser humano completo.

Del mismo modo que el sol puede verse sólo debido a su propia luz, el amor de lo
Divino puede adquirirse sólo por medio de la gracia divina y no por prácticas espirituales
triviales. Estas prácticas espirituales (sâdhanas) son invariablemente motivadas por
objetivos egoístas. Hay un elemento de egoísmo en cada servicio que el hombre
emprende. Todas las empresas son manchadas por el egoísmo o el afán adquisitivo.
Sólo cuando el corazón del aspirante espiritual esté lleno de lo Divino será él capaz de
sentir amor puro y sagrado.

El tiempo es todopoderoso, no está sujeto a nadie

Los estudiantes deben tener en mente que su vida es determinada por sus
acciones, sean buenas o malas. El otro factor determinante es el tiempo. El tiempo es
todopoderoso. No está sujeto a nadie. Todos están sujetos a él. Sigue pasando sin
comienzo ni fin. El exilio de Râma, la muerte de Ravana, el descenso del Emperador
Bali al mundo inferior, el supremo sacrificio de Sibi, las ordalías de los Pandavas - son
todos ejemplos del poder del tiempo sobre los destinos de los hombres, Sólo cuando las
acciones están armonizadas con los dictados del tiempo, se puede disfrutar del tipo de
bienaventuranza descrita como .satisfactoria (tripti).

Para esto, es necesario tener el control apropiado de la mente, que es la causa

tanto de la felicidad como de la aflicción. Este control no puede lograrse por la mera
lectura de
las escrituras o la práctica de ciertos rituales. La mera erudición o adquisición de
conocimiento acerca del mundo externo no llevará a la paz interna. Si uno está dedicado
todo el tiempo a la adquisición de información, ¿cuándo va a emprender la tarea de
transformación?

La guerra del MahâBharatha es el juego de la vida que ustedes juegan

Los juegos que juegan pueden ser comparados con la guerra del MahâBharata.
Por un lado estaban dispuestas las fuerzas del mal, los Kauravas, y por el otro los
poderes del bien, los Pandavas. Jugaron al juego de la vida con el imperio como pelota.
Hasta el fin de la batalla, el Señor Krishna fue el único jefe para los virtuosos Pandavas.
Los malvados Kauravas perdieron a sus comandantes uno tras otro en la batalla. Los
Pandavas, que se habían entregado totalmente a Krishna, al final lograron la victoria. La
contienda podría describirse como una entre las malas cualidades del deseo, el odio, la
envidia, el orgullo, etc., por un lado y por el otro, las buenas cualidades como la verdad,
la virtud, la tranquilidad, la no violencia y el amor. El cuerpo es el campo de batalla. El
capitán de un equipo es la personificación de las buenas cualidades. El capitán del otro
es la personificación de los deseos mundanos. Puede sólo haber derrota para aquellos
que se adhieren a los siempre cambiantes deseos mundanos. Sólo aquellos que se
adhieren al incambiable y eterno Divino pueden esperar tener éxito duradero en la vida.

Gândhâri, la esposa de Dhritharâshtra y madre de los Kauravas, y Shakhuni, eran

hijos de la misma madre. Gândhâri era como un recipiente de néctar. Shakuni era un
hombre muy inteligente, pero lleno de veneno. Actuando bajo el consejo de Shakuni, los
Kauravas perdieron su reino y todo lo demás. Nadie debe sentirse orgulloso de su
ingenio, de su inteligencia o de su habilidad para ganar laureles en los estudios. El buen
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carácter y el pensamiento correcto son más valiosos que los logros escolásticos o las
habilidades intelectuales. Utilice su inteligencia y pensamientos para lograr esa
bienaventuranza que viene de llevar una vida de rectitud y bondad. Entre a una vida
dedicada a los ideales.

La devoción es la cuerda que ata a Dios

El día de hoy es llamado Samkrânti, el día cuando el sol empieza su viaje hacia el
Norte al entrar en el signo Makara del Zodíaco. “Un cambio para lo mejor es Samkrânti”.
Debemos transformarnos completamente. Samkrânti revela no sólo la belleza de la
naturaleza sino la resplandesciente belleza de lo Divino. Lo Divino no tomará en
consideración su posición, su pompa o despliegue. Está más allá del alcance del
conocimiento y la inteligencia. Puede ser asegurado sólo por medio de un amor puro
(prema). El Señor se puede atar únicamente por la intensidad de la devoción del devoto.
La devoción es la cuerda que ata a Dios. Los cantos devocionales en grupo y las
oraciones no deben emanar sólo de los labios. Deben fluir del corazón. El Ganges de la
verdadera devoción surge del corazón del devoto. Todo lo que está asociado con la
Divinidad tiene su origen en el corazón. De allí que el corazón debería vaciarse de toda
maldad y mantenerse puro y sin mácula por medio de la acción correcta.

Puede no ser posible escapar a las consecuencias de las acciones buenas y malas
de uno. Pero hasta una montaña de pecado puede ser borrada al ganar la Gracia de lo
Divino. De allí que hay que esforzarse por ganar el amor de Dios, que es todoabarcante
y todopoderoso. A partir de este día de Samkrânti, dedíquense al cultivo de buenas
cualidades y a la acción correcta y desarrollen esa devoción pura que redimirá su vida.
Este es mi mensaje y mi bendición para ustedes.

Discurso del día de Samkrânti a la conclusión del

Festival de Deportes del Instituto Sathya Sai, en el
Auditorio Purnachandra, Prashanti Nilayam, 13 de enero
de 1984.

La educación ahora se busca más para obtener

un medio de vida. La intención de muchos padres
y de sus hijos es aprender alguna destreza con la
cual se les dará un buen trabajo en una fábrica o
un establecimiento comercial o banco, con un
salario decente.
Claro está, el hombre debe vivir y vivir
cómodamente. Así, es necesario que logre
dominar alguna destreza. Pero, el hombre
necesita cosas que son mucho más satisfactorias,
mucho más esenciales que la comodidad. Él
debe tener fe en sí mismo, para que pueda
respetarse. esta fe en el Sí Mismo está en la raíz
misma de la felicidad.
Shri Sathya Sai
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“Conozcan su linaje”

La conducta correcta (dharma) y la sabiduría espiritual (jñâna) son los dos ojos
dados al hombre para descubrir su unicidad y su divinidad. El dharma indica el camino
correcto que cada individuo, grupo o sociedad debe seguir. El dharma destruye al que lo
viola. El dharma también protege al que lo protege. Las escrituras han declarado,
“Donde hay dharma hay victoria”. No hay mayor dharma que la verdad. El edificio del
dharma es erigido sobre la fundación de la verdad. La justicia (nyâya) es un atributo
esencial del dharma. Una sociedad, nación o individuo brilla con gloria sólo cuando se
adhiere a la justicia. Del mismo modo que uno adquiere riqueza con el ejercicio de la
agricultura, los negocios o la profesión, uno debe adquirir mérito y la gracia divina
adhiriéndose a la moralidad (nîti) y la rectitud (dharma).

Sin embargo, el dharma solo no es suficiente. Aunque el dharma lleva a la acción

correcta, es necesario también adquirir sabiduría (jñâna). El conocimiento verdadero
consiste en entender la unidad que subyace al cosmos. Todos los sufrimientos y
problemas de la vida surgen del sentido de dualidad. Una vez que el sentimiento del “yo”
y “lo mío” se desvanecen, se realiza la conciencia de la Divinidad todopenetrante.

Las dos cualidades más importantes en la vida

Parece que hoy en día hubiera en todas partes un renacimiento de la actividad

espiritual. Están surgiendo asociaciones religiosas en el mundo entero. Pero mucha de
la actividad de los aspirantes espirituales está motivada por el interés propio. Los
devotos dirigen oraciones a Dios para el cumplimeitno de sus deseos materiales. Todo
el estudio de las escrituras es de poca utilidad si no fluye espontáneamente del corazón
un amor genuino por Dios. Es sólo por medio de tal amor que lo Divino puede ser
realizado. El amor y el sacrificio son las dos cualidades más imortantes en la vida. Es
sólo sobre la base de estas cualidades que nuestros antiguos trataban de los problemas
de la sociedad para que el individuo, la familia, la comunidad y la nación pudieran seguir
el sendero del dharma.

En el mundo, la progenie del dharma y del adharma están continuamente

creciendo. El adharma (maldad, injusticia) se casó con mitya (el engaño). Mitya no es ni
verdad ni falsedad. Esta pareja tuvo dos hijos, un hijo llamado Ahamkâra (egoísmo) y
una hija llamada Moha (infatuación). Como ambos, Ahamkâra y Moha son hijos de la
ignorancia, sin capacidad para juzgar lo que es correcto y lo que está equivocado, la vil
alianza entre ellos resulta en el nacimiento de Lobha (la avaricia) y Vanchana (el
engaño) como hijo e hija.
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De la unión ilícita de estos dos, nacieron Îrshya (los celos) y Krodha(el odio). De su
unión, nacieron Bhîtin (el temor) y Mrithyu (la muerte. Este linaje se conoce como la
progenie de lo incorrecto (Adharma Samtati). En este linaje, cada unión era inapropiada.

Ahora consideremos la progenie de la rectitud o Dharma. Dharma contrajo

matrimonio con una gran alma, Satya (la verdad). De esta unión de Satya y Dharma
nacieron ocho hijos. Éstos son Shraddha (Confianza, Veracidad), Dayâ (Compasión),
Shânti (Paz), Pushti (Prosperidad), Samtosha (Contento), Vriddhi (Progreso), Lajjâ,
(Modestia), Gauravam (Honor) y Mukti (Liberación). Ahora le corresponde a cada quien
determinar a qué linage pertenece. Pareciera que el noventa por ciento de la gente en el
mundo pertenece a la línea de Mitya y Adharma.

Cuando practicamos el dharma, la divinidad dentro de nosotros se manifiesta

espontáneamente. El dharma no debe limitarse a las solas palabras. El hombre es
considerado como la personificación misma de la rectitud. Pero no merecerá este
apelativo si no lleva una vida de dharma. Cada quien debe tomar conciencia de que
alcanzar la unidad con la divinidad es la meta de la vida humana. De ahí que es el deber
de cada quien desarrollar fe en lo Divino. Con el crecimiento de la fe, si se lleva una vida
dedicada a la rectitud (dharma)¸ la verdad (satya) y la moralidad (nîti), se logra el
propósito de la vida. El hombre que no sigue el dharma es una carga para la tierra.
Toda la riqueza que pueda acumular no lo acompañará cuando deje este mundo. Es
más importante ganarse la gracia de Dios que ganar toda la riqueza en el mundo.
Desarrollen amor por Dios y la bienaventuranza que está más allá de todas las palabras
será suya.

Abbotsbury, Madrás, 19 enero 1984.

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“Los padres no deben mimar a

los hijos

Los padres de hoy tienden a darles demasiado afecto a sus hijos. Pero ese afecto
no es suficiente. También debe haber control sobre los hijos. Debe haber tanto “amor”
como “ley”. Sólo cuando el amor y el control están presente es que el amor resulta
beneficioso.

Los padres son los primeros responsables por todos los malos hábitos de los niños
que por naturaleza son inocentes y carentes de información. No hacen ningún esfuerzo
por enseñarles los modos apropiados de comportamiento. Los miman dándoles dinero
libremente. Quieren que sus hijos se vuelvan altos oficiales, tengan muchos ingresos,
adquieran riqueza y lleven una vida de comodidad y facilidad. Pero no consideran por un
momento qué deben hacer para que sus hijos tomen conciencia de la necesidad de
desarrollar buenas cualidades. Les corresponde a los padres enseñarles a los hijos a
cultivar las actitudes correctas y las cualidades morales. Alentarlos meramente a cómo
seguir con la vida no es apropiado. Los padres deben sentirse felices solamente cuando
ven que sus hijos llevan vidas intachables, adquiriendo un buen nombre y
comportándose apropiadamente. Regocijarse por el mero nacimiento de un hijo es
tonto.

Dhritharâshtra tuvo cien hijos, los Kauravas. Él sabía muy bien que eran una
banda de malvados que andaban en malos pasos. También sabía que los hijos de su
hermano, los Pândavas¸ estaban casados con la rectitud (dharma) y que los Kauravas
les estaban infligiendo muchas indignidades y maldades. Aunque Vyâsa le dijo varias
veces a Dhritharâshtra que debido a su erróneo afecto por sus hijos, él no debía
permitirles perseguir a los Pandavas, el excesivamente afectuoso padre hizo caso omiso
de ese consejo. En consecuencia, él mismo fue involucrado en muchas acciones
pecaminosas.

Los hijos deben ser provistos de valores correctos

Vyâsa le advirtió a Dhritharâshtra: “¡Dhritharâshtra! No te estoy diciendo que el

que ames a tus hijos es equivocado. Pero debes saber a qué clase de hijos debes amar.
Al no saber esto te estás portando como un hombre ciego. Al mostrar tu amor por un
mal hijo, les estás causado daño a la comunidad y al país”. Con su ciega infatuación por
sus hijos, ¿qué fue lo que logró Dhritharâshtra? A final, no tenía a nadie que llevara a
cabo sus exequias. Los correctos Pândavas tuvieron que hacerle este servicio.
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No es equivocado amar a los niños. Pero ustedes, padres, deben aprender cómo
deben amarlos. Siempre que los niños se desvían, a sabiendas o no, los padres deben
apurarse en corregir sus faltas y traerlos al camino correcto. Las obligaciones de los
padres no terminan con proveer alimento, escolaridad y conocimiento de los asuntos
mundanos. Los niños deben también ser provistos de valores correctos. No debe
hacérseles creer que la adquisición de riqueza es el fin y propósito de la vida. La riqueza
no lo acompaña a uno cuando nos vamos del mundo. Demasiada riqueza es un engorro
como un zapato demasiado grande. Demasiado poco puede ser penoso, como un
zapato demasiado apretado. Así que es deseable tener sólo aquella cantidad de riqueza
que es adecuada para las propias necesidades básicas. Es deplorable que hoy en día,
en la loca persecución del dinero, la gente esté olvidando todas las cualidades humanas.

El buscador perseverante se asegura la sabiduría

Los jóvenes de hoy olvidan totalmente la importancia que hay en dedicar su vida a
grandes ideales. Les corresponde a los padres hacer que sus hijos lleven vidas con
propósito. Los maestros, por su parte, deben dar el ejemplo e inculcar en sus alumnos
valores correctos. Sólo una lámpara encendida puede servir para encender otras
lámparas. Si los maestros carecen de idealismo, ¿cómo pueden inspirar a sus
estudiantes a vivir vidas ideales?

La gente habla acerca de la vida espiritual, pero raramente la practica. A menudo

actúan al contrario de ella. La razón es la falta de virtudes. Sin buenas cualidades,
todos los demás atributos son inútiles. Es como verter agua en una vasija llena de
huecos. Si el corazón está lleno de malos pensamientos y malvados deseos, ¿cómo lo
pueden llenar de aspiraciones puras?

El Gobernador Banerjee habló acerca del éxito y mencionó que “el éxito produce
éxito”. Pero ¿cómo ha de lograrse el éxito y cuál es el éxito que deben buscar? El Gita
dice: “El buscador perseverante se asegura la sabiduría” (“Shraddhâvân labhathe
jñânam” - 4.39). Esto significa que sin perseverancia y seriedad no se puede lograr
ningún éxito. Deben tomar interés en el camino que marcan los antiguos. Deben dedicar
atención al conocimiento que enseñan los antiguos. Deben poner atención a lo que
dicen los ancianos. Si no tienen seriedad y sinceridad (shraddha) no podrán lograr nada,
no importa qué otras calificaciones puedan tener.

A pesar de eones de evolución y considerable progreso en el conocimiento

científico, el hombre no es capaz de lograr un progreso significativo hacia lo Divino
debido a la ausencia de un esfuerzo persistente en la esfera espiritual. Sin la práctica
espiritual, el leer libros religiosos y el escuchar discursos espirituales no tienen ningún
valor. El estudio de los Upanishads y de los Shâstras y el recitar los nombres de Dios
pueden ser actos buenos en sí. Pero si no hay amor, que es la base de toda disciplina
espiritual, no son de ninguna utilidad. Son como el suero. El amor de Dios es como una
leche bien hervida. Todo está contenido en ella, todas las proteínas y vitaminas. El
amor refuerza las propias energías físicas, mentales y espirituales. Los actos
devocionales sin amor son como el suero diluido en el cual no hay ningún nutriente.

Los estudiantes deben cultivar la cualidad de la paciencia (sahana)

La meditación (dhyâna) y la repetición de fórmulas sagradas (japa) sin amor son

rituales sin vida. El amor que se expresa en servicio a todos los seres vivientes es la
mejor expresión del amor por Dios. No hay verdadera devoción sin tal amor. El amor,
que es incambiante y al que no le importa ningún sacrificio al servir a otros. Cuando
tengamos estudiantes llenos de tal amor y embebidos con el espíritu de servicio, la
nación logrará una prosperidad, paz y progreso sin paralelo. Aprendan, primero que
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todo, a honrar a sus padres. Sean respetuosos con los mayores y atiendan sus
consejos. Lleven a cabo lo que sus maestros les ordenen. Pongan su fe en Dios.

Sin fe en Dios, todas las demás posesiones no sirven para nada. Tomen, por
ejemplo, el caso de Duryodhana. Era el dueño de un imperio. Pero Duryodhana y
Arjuna fueron ante Krishna antes de la batalla de Kurukshetra. Duryodhana quería sólo
el ejército de Krishna de su lado. Arjuna se contentó con sólo tener a Krishna de su lado.
Esto fue suficiente para asegurarle la victoria en la guerra. Todos los ejércitos que tenía
Duryodhana no sirvieron de nada. Duryodhana confió en las ingeniosas estrategias de
Shakuni. No tenía ninguna fe en la divina inteligencia de Krishna. La lección que los
estudiantes deben aprender de este episodio es que deben confiar, no en su ingenio
intelectual sino en la guía de su inteligencia superior, la cual trasciende la razón y el
pensar ordinario. Deben buscar el apoyo de Aquello que lo sostiene todo en la creación.

La relación entre la espiritualidad y la ciencia

Los estudiantes deben cultivar la cualidad de la paciencia y control (sahana). Lo

que hagan, háganlo sin motivo egoísta. Pasan gran cantidad de tiempo adquiriendo
algún objeto material u otro. ¿Cuánto tiempo dedican a pensamientos de Dios?
Derraman profusas lágrimas para obtener placeres sensorios. ¿Derraman una sola
lágrima para experimentar a Dios? ¿Cómo, entonces, pueden realizar a Dios?

Hoy en día, la manifestación de la devoción se ha vuelto un producto

manufacturado en masa. Pero, ¿están practicando los devotos lo que profesan? Sin la
práctica, ¿pueden los frutos de la devoción ser realizados? La espiritualidad no está
separada de los otros aspectos de la vida. Deben entender que la espiritualidad lo
permea todo. La ciencia es espiritualidad. Las matemáticas son espiritualidad. La
espiritualidad puede encontrarse en todo si la buscan. ¿Cuál es, por ejemplo, la
conexión entre las matemáticas y la espiritualidad? La matemática espiritual es diferente
de la matemática académica. De acuerdo con la matemática académica 3 menos 1 es
igual a dos. ¡Pero en la matemática espiritual 3 menos 1 es igual a 1! ¿Cómo es eso, se
preguntarán?. Tomemos un espejo. Si lo miran, ven una imagen. Tenemos tres cosas:
el que ve, el espejo y la imagen. Si se llevan el espejo, la imagen también se va y sólo
una cosa queda. La naturaleza es el espejo. Lo Divino es el veedor. El individuo (jîvi)
es la imagen. Cuando se quita el espejo de la naturaleza, desaparece el individuo y sólo
lo Divino queda.

El nacimiento es la causa de todas las aflicciones

Es la relación con la naturaleza (el mundo fenoménico) la que produce la

apariencia de dualidad y separatividad individual. Lo que se debe buscar es realizar la
unidad con la Divinidad. El medio de realización ha sido indicado en el Canto 12 del
Bhagavad Gita en el cual se describen las cualidades del verdadero devoto (bhakta). La
cualidad primordial es la ausencia de odio hacia toda cosa viviente. Cultiven amor
universal. Eviten causar daño a otros. No hablen mal de nadie. Abandonen el orgullo y
el egoísmo. Cultiven la pureza de pensamento, palabra y acción.

¿Cuál es el origen del orgullo? ¿Es el conocimiento? ¿Qué es este

conocimiento? En realidad no es nada más que ignorancia. ¿Cuál la causa de la
ignorancia? Es el sentimiento de dualidad. ¿De dónde se ha originado la dualidad? Del
apego (râga) y del odio (dvesha). ¿Cuál es el origen de estos dos? Son productos de
las circunstancias. ¿Cómo se han producido las circunstancias? Por las acciones
pasadas (karmas). ¿Cuál es la causa de los karmas? Es el nacimiento. Se hizo claro
así que el nacimiento es la causa de toda la aflicción. Sólo buscando la liberación de los
nacimientos puede uno liberarse de la aflicción. La oportunidad de nacer como ser
humano que se le ha provisto debe ser usada para realizar esta meta suprema.
 18

Es el deber de los padres poner a los hijos en el camino correcto en sus primeros
años. No deben vacilar en corregirlos y hasta castigarlos cuando toman malos caminos.
La mejor manera que pueden mostrar su amor por sus hijos es haciendo todo lo
necesario para que sigan el camino correcto. Si algún muchacho resulta ingobernable o
incorregible, no deben vacilar en repudiarlo. Es mejor tener un solo hijo bueno que una
prole de niños malos.

Los años de juventud son los más preciosos

Cuando los hijos van a casa de vacaciones, los padres deben vigilar sus
actividades, movimientos y compañeros. Algunos padres tienden a mimarlos en la casa
pensando que los muchachos pueden haber carecido de algo en la residencia. Se les
alienta a ver películas o televisión. Se les da comida inadecuada. Todo esto es
indeseable. Los muchachos quedan arruinados por estas indulgencias. Los padres
deben ejercer control sobre sí mismos en el interés de los niños. Es debido a que están
presentes numerosos padres que hablo de esta manera.

Deben tener en mente que los años de juventud son los más preciosos años de la
vida y no deben ser desperdiciados o malgastados. El dejar que los niños vean televisión
de la 6 p.m. a las 10 p.m. es hacerles olvidar todo lo que han aprendido en la escuela o
el colegio. Además, aprenden muchas cosas malas. Si la televisión se usara para
enseñar cosas buenas, podría servir a un propósito merecedor. Pero éste no es el caso.
La nueva generación de jóvenes está siendo arruinada por las películas indeseables y los
programas de televisión. Sus mentes están siendo envenenadas. No es una señal de
amor paternal dejar que los niños se arruinen de esta manera. Hasta los padres deben
evitar ir al cine. Todos los crímenes y la violencia que estamos presenciando hoy son
mayormente el resultado de la mala influencia de las películas en las jóvenes mentes.

La educación debe ser una preparación para el servicio desinteresado

Aunque la ciencia y la tecnología pueden parecer conferir muchos beneficios,

también tienen muchos efectos dañinos. Debemos tener la sabiduría y el discernimiento
de hacer un uso apropiado del conocimiento científico. Los estudiantes deben aprender
a usar lo aprendido para llevar vidas merecedoras y nobles. Si no logran moldearse
apropia-damente en estos años cruciales, no pueden esperar llevar vidas mejores en
años posteriores. Los padres y maestros tienen un deber de velar por que los niños sean
criados por las líneas correctas por medio del amor, el precepto, y, si es necesario,
medidas correctivas.

Algunos padres dicen que sus hijos no escuchan sus palabras. Esta es una señal
de debilidad. ¿Por qué habrán de rehusar los niños a obedecer a sus padres? Si desde
el comienzo los niños son enseñados a respetar a padres y mayores, no se desarrollará
esta clase de actitud. Un hijo desobediente no debería tener lugar en el hogar. Sólo
cuando los padres muestren firmeza en el trato con sus hijos, éstos se desarrollarán de
acuerdo con las líneas correctas. Debido a que padres y maestros no imponen
disciplina, los estudiantes se comportan de manera más irresponsable y se dedican al
desorden y la violencia.

La educación debe ser considerada como un proceso sagrado y una preparación

para un servicio desinteresado a la sociedad. Hay un sinnúmero de personas en el
mundo que están sufriendo de varias incapacidades físicas u otras. Es el deber de las
personas educadas servirles y ayudarles a aliviar su sufrimiento al máximo posible. Esta
es la mejor
forma de servicio a lo Divino. Hay contaminación en el aire, en el agua que usamos e
impurezas en tantísimas otras cosas. Deben usar el conocimiento que adquieren para
 19

purificar lo que está impuro. Es para esto que a los cursos de ciencias en el Instituto
Sathya Sai se les está dando una orientación espiritual. El servicio a la sociedad debe
volverse el propósito primordial de la educación. Los estudiantes de las Instituciones Sai
deben dedicar sus conocimientos no sólo a ganarse la vida, sino que deben usar sus
talentos y energías en cualquier posición de la vida en que se encuentren, para rendir
servicio a la sociedad en todas las maneras que les sean abiertas.
Auditorio Kunwarba, Brindâvan, 5 febrero 1984.

Cuando no sepan algo, confiesen que no saben;

si pretenden saber y tratan de disimular su
ignorancia, es muy peligroso, especialmente para
el aspirante espiritual.
Sri Sathya Sai
 20

“La devoción sin disciplina

carece de valor”
El mundo atrae al hombre de un sinnúmero de maneras. Bien sea por
especulación o por exploración, el hombre no puede ir más allá del universo. Sea cual
sea el conocimiento que adquiera, no importa lo mucho que desarrolle sus poderes de
comprensión, su conocimiento está confinado a las cosas de este mundo y no va más
allá de él. Él puede saber acerca de los objetos en la creación, pero no puede
comprender el Principio Supremo que está en la base de toda la creación.

La física se ocupa de las propiedades físicas de los objetos materiales. La

química enseña la composición y las cualidades de las cosas creadas. La botánica trata
de las plantas y árboles que se encuentran en la naturaleza. La zoología se ocupa del
estudio de los seres vivientes. Todo lo que el hombre aprende acerca de estas cosas
tiene que ver con las ciencias naturales. No es conocimiento relativo al Supremo. El
hombre, inmerso en el placer temporal derivado de su conocimiento acerca de los cinco
elementos básicos que constituyen el universo físico, no sabe cuál es su propio futuro,
qué es lo que le está reservado en el momento siguiente. Se comporta como un ratón
que es atraído a la cebolla en una trampa para ratones. Atrapado en los conocimientos y
las destrezas que ha adquirido y satisfecho con los beneficios que deriva de ellos, el
hombre no trata de averiguar la verdad acerca de su futuro y de su verdadero destino.

El hombre que carece de gratitud píerde la Gracia de Dios

El maestro debería servir como el poste de señales para la comunidad. El

estudiante determina el futuro de la nación. Juntos, ayudan a promover la grandeza y el
bienestar de la nación. Maestro y estudiantes deben tomar conciencia de que su
bienestar está atado al bienestar de la sociedad como un todo. Los individuos han sido
preparados para dedicarse a varias actividades para su propia comodidad personal y
para la adquisición de riqueza y posición y para asegurar el bienestar de sus parientes.
Pero pocos de ellos están dispuestos a hacer algún esfuerzo o sacrificio para el bien
general de la sociedad. No se dan cuenta de que todos los placeres y comodidades
disfrutados por ellos se derivan en realidad de la sociedad y no han sido obtenidos
únicamente por sus propios medios. El hombre no muestra ninguna gratitud por la
sociedad que le ha permitido disfrutar de su salud, posición y poder. Un hombre carente
de gratitud es peor que un animal. Pierde la gracia de Dios.

Para obtener la gracia de Dios uno debe adherirse a la conducta correcta y

observar pureza de pensamiento, palabra y acción. La bondad y la compasión son la
marca de un verdadero ser humano. Los hombres jóvenes de hoy están listos para
escuchar miles de mentiras, pero no tienen la paciencia de poner atención a una sola
verdad. Un hombre honesto que habla con amor es mejor que cien aduladores.

Los jóvenes no tienen conciencia del valor de la salud y la fuerza de que disfrutan
durante sus años de juventud. Deben aprender a llevar vidas con propósitos y
desinteresadas cuando todavía tienen los beneficios de la juventud y la salud, en vez de
disipar todas sus energías y talentos en la persecución de objetos sensorios y deseos
malvados. Una persona mal pensada en un pueblo es más dañina para la comunidad
que un estanque contaminado.
 21

Los jóvenes hacen grandes esfuerzos por adquirir grados para asegurarse buenos
trabajos. Pero apenas se molestan en desarrollar su carácter y personalidad. La buena
conducta y el buen carácter son los requisitos más esenciales para un hombre. Son la
base de la vida espiritual. Si el aspecto espiritual es descuidado, el hombre se vuelve un
ser artificial, mecánico sin ninguna cualidad genuinamente humana en él. Los jóvenes de
hoy no entienden lo que se quiere decir por espiritualidad. Es el conocimiento de la
Divinidad que es el centro, la esencia de la verdadera naturaleza del hombre. La
espiritualidad revela el principio básico que está inmanente en todo y que sostiene todo el
cosmos.

El conocimiento (vijñâna) sin discernimiento (viveka) destruirá a millones

Los jóvenes de hoy carecen de una visión universal y amplia que les permita llevar
vidas ejemplares. Están demasiados centrados en sí mismos y, como los sapos en un
pozo, preocupados sólo por sus estrechos intereses egoístas. Es esencial que amplíen
su visión y desarrollen una mayor amplitud de corazón.

Las personas no educadas en el mundo pueden parecer no ser grandes patriotas,

pero no hacen daño a su país. El mundo está siendo destruido por los altamente
educados que pretenden ser patriotas. Por ejemplo, hay grandes científicos en los
Estados Unidos de América y en la Unión Soviética. Por estrechas consideraciones de
interés nacional, están ocupados en producir monstruosas bombas que destruirán
millones. No se dan cuenta de que su país es sólo una parte de este mundo. Están en
perpetuo temor del poder destructivo de las armas que han creado. ¿Cuál es la razón de
todo esto? Es un hecho que mientras la ciencia (vijñâna) ha progresado, no ha habido
ningún crecimiento en sabiduría (viveka). Es sólo cuando la sabiduría y la ciencia
marchen juntas que se evidenciará el verdadero carácter de la ciencia.

Un corazón amoroso es el único medio para la Gracia Divina

¿Quién tiene derecho a ejercer la autoridad? ¿La persona que tiene altas
calificaciones educativas y se siente orgullosa de sus conocimientos? No. O ¿es la
persona que pretende que tiene todos los recursos materiales y los puede usar como le
place? No. Nadie que esté lleno de orgullo y engreimiento es apropiado para ejercer el
poder. Sólo la persona que está imbuida de humildad y que no parece muy conocedora,
es la mejor para ejercer la autoridad. Hanuman es un ejemplo de una persona tal.
Aunque él estaba provisto de enorme proeza, parecía ser una persona sencilla. Esta
humildad le permitió saltar por el océano. Sócrates, quien fue aclamado como el hombre
más sabio entre los griegos, siempre profesaba que no sabía nada.

El conocimiento que es ostentado es como una semilla sembrada en una roca

para que todos la vean. No brotará ni producirá frutos. Sólo la semilla sembrada en la
tierra crecerá en árbol y dará frutos. El escolástico que es humilde y respetuoso hacia
todos es el verdaderamente grande hombre. El que carece de estas cualidades, no
importa cuánto conocimiento tenga, es sólo una encarnación de orgullo egoísta. La
persona verdaderamente educada no debería tener la más mínima traza de ego.
Pueden alcanzar gran distinción en los deportes o en sus exámenes o en cualquier
campo particular de estudio, pero si desarrollan orgullo o arrogancia como resultado de
ellos, esto traerá su caída.

Deben darse cuenta de que la gracia de lo Divino no puede obtenerse por hablar
dulcemente o cantar canciones. Si sus corazones son puros, lo Divino morará en ellos.
A la Divinidad no le agradan las ofrendas ostentosas o las costosas parafernalias. Un
corazón amoroso es el único medio para obtener la gracia divina. Todo el estudio de las
escrituras no servirá de nada para realizar lo Divino.
 22

Cinco tipos de deberes han sido establecidos para el hombre

Cinco tipos de deberes (dharma) han sido establecidos para el hombre. Los
primeros son los correspondientes a su grupo ocupacional (kula dharma). El segundo es
el deber para con la nación (desha dharma). Tercero, vienen los deberes
correspondientes a su religión (mata dharma). En cuarto lugar están los deberes
relacionados con la sociedad (gana dharma). El quinto es el deber que tiene cuando se
enfrenta a un peligro (âpath dharma).

Estos cinco tipos de deberes están relacionados con la vida de uno en el mundo
fenoménico y no tienen nada que ver con la Realidad Suprema. Todos estos deberes
tienen penalidades en caso de violación. Sin estas penalidades la vida organizada es
imposible. Tales castigos no deben ser considerados como imposiciones injustificadas.
Por el contrario, deben considerarse como medidas correctivas esenciales conducentes
al bien de uno. Sólo la persona que ha sido sometida a tales controles puede lograr algo
grande en la vida. La disciplina es como las riendas que regulan los movimientos de un
caballo. Es como el aguijón que controla el elefante. Sin disciplina - y el castigo que
pueda ser infligido si se viola - el hombre no es capaz de corregir sus errores.

Viendo el cambio que los devotos Sai en el Estado de Tamil Nâdu están logrando
en las vidas de la gente a su alrededor, mientras transforman sus propias vidas por sus
prácticas espirituales, los devotos en otras partes deberían preguntarse si están
haciendo todo lo que pueden para elevar sus propias vidas y contribuir al mejoramiento
de los demás. Muchos son los que han venido a Bhagavan por muchos años. Deben
examinar en qué forma han mejorado su carácter y conducta. ¿En qué medida han
desechado sus cualidades indeseables? ¿Qué buenos hábitos han cultivado? ¿En qué
medida están viviendo de acuerdo a las enseñanzas de Bhagavan? ¿En qué medida se
adhieren a las disciplinas del Ashram? Estas disciplinas son para beneficio de los
devotos mismos. Los devotos que vienen del exterior han estado cumpliendo con las
instrucciones que les han sido dadas.

La vida debe ser vivida para un propósito, un ideal

Esperaba que, por lo menos, los estudiantes observarían una estricta disciplina y
dieran el ejemplo a los demás. Es desafortunado que esto no siempre fue éste el caso.
Los estudiantes eran pocos y debe ser fácil desarrollar unidad entre ellos y verdadero
compañerismo. ¿Cómo pueden esperar servir bien al país si no han aprendido a
cooperar entre sí mientras están en el Colegio?

¡Estudiantes! La educación debe servir para enseñarles dos cosas: Qué es la

vida y cómo deben vivirla. La vida no es mera existencia. Debe ser vivida para un fin, un
ideal. Una vida sin ideales carece totalmente de valor. Sólo el carácter y la humildad
pueden darle significado a la vida. Los estudiantes deben esforzarse por desarrollar
estas cualidades. El ganar dinero no puede ser el único propósito de la educación. Si el
dinero fuera todo lo que importa, podría obtenerse por otros medios que la educación,
mendigándo o robándolo. La educación debe ayudar a adquirir buenas cualidades.
 23

Las instituciones educativas Sai han sido establecidas no para permitirles a los
estudiantes ganarse la vida, sino para que adquieran buenas cualidades y lleven vidas
ideales. Yo deseo que a partir de ahora se concentren no sólo en sus estudios sino
también en el desarrollo de su carácter para que puedan servir de ejemplo a los demás y
promover los ideales Sai en todas partes por sus acciones.
Prashanti Nilayam, 9 febrero 1984

El destino del país dependerá del carácter de su gente y el

carácter es elevado y purificado por la práctica espiritual, la
dura vía para la regulación del comportamiento y el control de
los deseos. Dios es el guardián, y como guardián, tiene que
advertir y castigar para alejar a la gente de los malos hábitos.
Si es necesario, el guardián recurrirá también hasta a infligir
dolor, como tratamiento curativo y correctivo.
Shri Sathya Sai
 24

5
El Mensaje de
Shivaratri
El gorrión anhela el frescor de la luna;
La abeja anhela el encantador dulzor de la flor;
El hombre enfermo anhela la dulce medicina
curativa;
El devoto anhela al Señor que en Parti mora;
Aquello, que cuando se conoce, se conoce todo,
Que si se desconoce, nada se conoce,
Ese es Brahmán, más allá de las palabras,
Esta es la Verdad, El Camino, la palabra de Sai.

¡Encarnaciones del Divino Âtma! Habiendo logrado la rara fortuna de tener un

cuerpo humano, el hombre debe esforzarse por manifestar la excelencia que es su
credencial y ganar, como resultado de esa manifestación, a la Divinidad Misma. Una
vez obtenido ésta, nada más necesita ganarse. Si se gana la visión de Aquello, no hay
nada más que visualizar. Si Aquello es amado, nada más parece merecer ser amado.
Todo lo demás sería desecho y polvo. Cuando se conoce Aquello, es como si se
conociera todo.

El gorrión (châtaka) está alerta para beberse las primera gotas de nectarina lluvia
que caen de la nube. No permite ni siquiera que el temible tifón ni las reverberaciones
del trueno ni los cegadores destellos de los relámpagos ni los desastrosos rayos que
caen de las nubes distraigan su concentración. El aspirante espiritual también debe, de
la misma manera, llenar su corazón con el anhelo por Dios y esperar Su nectarina gracia
de amor, sin dejarse distraer o perturbar por la alegría o el dolor, la ganancia o la
pérdida, el honor o el deshonor que lo acosan por todos lados o por el ridículo, la
oposición o hasta el odio dirigi-dos sobre él por sus padres, parientes y compañeros.

Las oraciones deben surgir del corazón, no de los labios

Pero la mayoría de los aspirantes de hoy sólo están actuando y pretendiendo

estar progresando espiritualmente. Sus oraciones y peticiones al Señor surgen, no del
corazón, sino sólo de los labios. Si el Señor les toma la palabra y se presenta ante ellos
ofreciéndoles la liberación que exigen, empiezan a balbucear y a temblar. “¡Oh Señor!
Yo pedí la liberación sólo como una fórmula repetitiva. No deseo la liberación si implica
abandonar a mi esposa e hijos y a mi duramente ganada riqueza. Confiéreme este don
después de mi muerte. Entonces lo acogeré”.

Un cortador de leña un día recolectó y amarró una pesada carga de leña ya que
ese día necesitaba un dinero extra. En la senda de la jungla, esperó largo rato por
alguien que pudiera ayudarle a levantar la carga en su cabeza. Quejándose de su
trágica pobreza, maldijo su destino. Le oró patéticamente a Yama, el Dios de la Muerte.
“¿Por qué me ha olvidado? Tómame bajo tu custodia, termina esta miserable vida”. Y
Yama se apareció en respuesta a la llamada. “Ven, Te llevaré a mi reino”, le dijo Yama.
El leñador respondió, “No tan pronto, querido amigo, pero puedes hacerme otro servicio.
Por favor levanta este fajo de leña y colócalo sobre mi cabeza”.
 25

Estos aspirantes regatean con Dios. Tratan de usar al Señor para resolver sus
problemas y prometen adorarLo si les trae prosperidad. ¡Creen que pueden tentarLo
con dones de dinero, cocos o cabellos, como si los poseyeran por su propia destreza!
¡No! OfrézcanLe una fe firme, un amor puro y desinteresado. El hombre no ha
intentado comprender la magnificencia del amor ni sus preciosas posibilidades. Es
mucho más valioso que toneladas y toneladas de erudición y títulos kilométricos delante
del nombre de uno. Coloquen éstos en uno de los platos de la balanza llamada ‘Vida’ y
una sola gota de amor divino en el otro. La gota pesará más que toda la parafernalia.

Los tres criterios para la cualidad sâtvica

El aspirante espiritual debe adherirse al ideal de lo bueno (sattva) como la
serenidad, la pureza y la ecuanimidad. Su naturaleza innata y la crianza social pueden
ayudarlo en esto, pero él debe cultivar consciente y firmemente esta perseverancia para
alcanzar la pureza de pensamiento, palabra y acción. Es equivocado atribuir los
altibajos de la vida a la voluntad de Dios; se deben al cultivo o descuido de esta cualidad
de la perseverencia.

El amor expansivo, la pureza de intención y un deseo de sacrificio - estos tres son

los criterios para la cualidad sáttvica. Son los principales miembros del cuerpo espiritual
que requieren atención. La salud mental y el bienestar espiritual dependen de estos
miembros. La afirmación, “Yo me refugio en Buda” debe estar basada en un intelecto
iluminado. “Yo me refugio en la sociedad (sangha)” debe por tanto incitar al aspirante a
utilizar el intelecto como un instrumento para el servicio de la sociedad (sangha)).
Cuando se hace la tercera afirmación, “Yo me refugio en la rectitud (dharma)”, le indica
al aspirante que la utilice para fortalecer y promover la rectitud, moralidad y virtud. El
camino del amor es el camino del dharma. El amor resulta en un servicio entusiasta.
¿Quién merece más amor? Nadie sobre la tierra merece más amor puro que Dios, si
uno está consciente de Dios en el hombre, que es la encarnacíon de la Divinidad.

Todos han pasado por un sinnúmero de vidas en el pasado, vidas vividas en total
egoísmo. Así, los impulsos egoístas lo esclavizan muy drásticamente hasta hoy,
impidiendo que el amor desinteresado brote y se expanda. Dios busca en el hombre
amor y ley. El amor debe ser regulado por la ley. Sin ley, el amor no se puede
expandir. Será estrecho y torcido. Son como el negativo y el positivo.

La gente hace servicio social para hacerse propaganda

El amor implica comprensión y, en consecuencia, simpatía y compasión. Éstas

confieren bienaventuranza divina (ânanda). Pero el hombre carece de amor y de
bienaventuranza también. Si los hombres forman grupos conflictivos y planean
destruirse unos a otros, ¿cómo puede la felicidad y la paz residir en ellos? Los antiguos
mitos hablan de guerras de exterminación entre dioses y demonios y entre hombres y
demonios (râkshasas), pero la historia de hoy en día registra guerras entre râkshasas
que se hacen llamar hombres.

El amor está dirigido a fines egoístas. El sacrificio y la caridad se hacen para el

autoengrandecimiento. Una persona dona diez rupias e insiste en que el hecho sea
publicado con un título de treinta centímetros de largo. La gente toma parte en el
servicio social a fin de hacerse propaganda. ¿Cómo puede ser consumido el dulce
contenido si la botella está apretadamente tapada con los dos corchos - la pompa y la
publicidad personal. Éstos deben ser removidos por medio del sacacorchos de la
abnegación. Entonces las virtudes innatas del amor y el sacrificio pueden emerger y
elevar sus vidas.

El propósito del ayuno y la vigilia en los días sagrados

 26

La naturaleza del hombre es una mezcla de características progresivas y

regresivas. Él debe tomar nota de esto y promover las primeras excluyendo las últimas.
La voluntad de renunciar, de compartir, de dejar, es una virtud preciosa. La curiosidad,
el ansia por conocer, es otra cualidad que debe ser usada para mostrar la realidad que
aparece como los muchos y es momentánea. Este conocimiento puede alcanzarse sólo
cuando la conciencia es purificada por la gracia de Dios. Los días sagrados como la
Noche de Shiva, Shivaratri, son destacados a fin de impresionar en la mente del hombre
su deber de imponer un ‘ayuno’ a los sentidos y una ‘vigilia’ a su inteligencia para
mantener alejados los impulsos e inclinaciones contaminantes. Este es el día en que
Shiva consumió el veneno mortal que amenazaba con destruir el mundo y salvó a la
humanidad de la perdición.

El aspirante a la gracia divina tiene que recordar este día con gratitud. Él no debe
exaltarse cuando su felicidad es promovida ni debe desanimarse cuando cae en la
miseria. “¡Que se haga Tu voluntad, no la mía” debe ser su constante afirmación. Rara
vez es éste el caso. Poco buscadores intentan descubrir la intencion de Dios, caminar
por el sendero que lleva a Él, seguir los ideales que Él establece. Siguen sus propios
instintos y juicios y obtienen aflicción y desesperación como recompensa. No están
conscientes del sacrilegio que están cometiendo. Proclaman que Dios es el motivador
interno y que Él está presente en todas partes, pero se comportan como si Él estuviera
ausente en los lugares donde no quieren que Él esté. Desperdician un tiempo precioso
en secas discusiones y controversias acerca de Dios.

Cada quien puede explorar la Verdad de Dios sólo hasta donde su capacidad -
moral, intelectual y mental - le permite ahondar en el misterio. Uno puede recolectar del
océano sólo tanta agua como la que puede contener el recipiente. Dios es
inconmensurablemente vasto; está más allá del alcance de la más osada imaginación.
Un alumno en un nivel particular en la escuela tiene que estudiar los textos prescritos
por los alumnos de ese nivel de inteligencia. Annamacharya, el poeta místico, se dio
cuenta de la limitación impuesta por las propias fallas de uno y cantó:

“En la medida de lo que nuestras mentes alcanzan

En esa medida logramos Tu visión”.

No permitan que la mente more en las fallas de los demás

Dios aparece a cada quien en la forma y la magnitud de gloria que puede

absorber. El sentimiento de separación de Dios, la fuente y el sostenimiento, es una
cualidad loable. El nutrir y promoverla puede ayudar a consagrar el propio corazón. No
permitan que la mente more en las faltas y vicios de los demás; estará contaminada por
ello. Fíjenla en la equidad y virtud de los otros; con ello será santificada.

Yo sé que durante momentos de frenesí emocional, ponen a un lado su verdadera

naturaleza y se complacen en maltratar a los demás o en desear que les pase alguna
calamidad o en regocijarse de sus aflicciones. Tales malos pensamientos se van
implantando en sus propias mentes y crecen desmedidamente, produciendo para su
consumo, aflicción y deshonor. ¿Por qué preocuparse por los demás? Hablen con ellos
si los quieren. Si no los quieren, déjenlos solos. ¿Por qué buscar faltas en ellos y
hablar mal de ellos? El hacer esto es invitar una caída espiritual. Tales personas
pierden todas las ganancias que esperaban obtener por medio de la repetición del
nombre del Señor, los rituales, la meditación o hasta de la visión divina (darshan).
Quedarán amargados a pesar de todas estas disciplinas espirituales, como la amarga
calabaza que el peregrino llevaba con la intención de hacerla dulce metiéndola en aguas
sagradas.
 27

La mente del hombre debe sufrir una transformación

La mente del hombre debe sufrir una transformación. Debe promover no las
ataduras sino la liberación. Debe volverse hacia Dios y hacia adentro, no hacia el
mundo y hacia afuera. Sólo entonces pueden los intentos de transformación económica,
política y social tener éxito en levantar el destino del hombre. La mente juega muchos
trucos para complacerles y darles una gran opinión de ustedes mismos. Se deleita en la
hipocresía, cabalgando en dos caballos al mismo tiempo. Pueden postrarse ante Swami
y declarar que se han rendido ante Él. Pero, una vez que se han ido, puede que se
comporten de otra forma y permiten que la fe se esfume. Ni siquiera el pensamiento de
que no se han beneficiado por el culto (pûja) o repetición (japa) que hacen, debe
contaminar su fe. El hacer prácticas espirituales es su deber, su impulso más recóndito,
su genuina actividad. Dejen el resto a la voluntad de Dios. Esto es lo que deben
resolver en este sagrado Shivaratri.
Prashanti Nilayam, 20 febrero 1984
 28

Los estudiantes y
la práctica espiritual
El poder del espíritu es indescriptible. Es ilimitado. Puede elever al hombre de la
animalidad hasta la divinidad. Todo el conocimiento que uno adquiera no servirá de
nada si no es puesto en práctica. Es como una lámpara en la mano de un ciego.

El sabio Nárada, que dominaba las sesenta y cuatro ciencias y artes, incapaz de
lograr paz mental, fue a ver al sabio Sanatkumara para aprender cuáles eran los medios
para obtener la tranquilidad. Sanatkumara le preguntó si él había tratado de encontrar la
verdad acerca de sí mismo. Nárada confesó que esa era la única cosa que él no había
aprendido. Sanatkumara entonces le dijo que esta ignorancia era la causa de su falta de
paz mental.

Hoy en día desde que se levanta, el hombre está ansioso de saber lo que está
sucediendo en los E.U.A., Rusia, el Punjab o Delhi. La persona que está tan
preocupada por las noticias de todas partes, no está consciente del estorbo que está
surgiendo dentro de sí. Sólo la persona que se ha transformado puede reformar a otros.

Los antiguos Yoga Shâstras (las ciencias espirituales de la divina comunión) de la

India han indicado diferentes métodos para la autorrealización. El despertamiento del
dormido poder del Kundalini es uno de ellos. La durmiente energía espiritual (Kundalini
Shakti) en el hombre es despertada por medio del control de la respiración y es llevada
gradulamente hasta el tope de la cabeza donde se funde con el loto de los mil pétalos
(sahasrâra) asentado en el cerebro.

La meditación es equivocadamente considerada igual a la concentración

La fuerza vital que está en el hombre es también conocida como conciencia. El

fundir esta conciencia en la Conciencia Universal ha sido descrito como liberación en el
Vedânta (la esencia final de los Vedas). Hoy en dia se están promoviendo varios tipos
de meditación en la India y en otras partes. Muchas personas equivocadamente
confunden la meditación (dhyâna) con la concentración en un solo punto (ekagrata). No
hay ninguna relación entre las dos. La concentración es un fenómeno rutinario de cada
día en la vida en cualquier forma de actividad humana - el leer, el caminar o el comer.
¿Dónde está la necesidad de perder el tiempo tratando de lograr algo que viene
naturalmente? Lo que debemos averiguar es cómo ocurre esta concentración.

Tenemos aquí un libro en la mano. Vemos este libro con nuestros ojos. El
momento en que lo vemos, somos capaces de leer las letras. Tan pronto como hemos
leído las letras, el intelecto trata de entender el significado y de cavilar sobre ello en la
memoria. La mano que sostiene el libro es un miembro del cuerpo. Los ojos que lo ven
es un órgano de los sentidos. El intelecto que comprende y la memoria que cavila son
igualmente órganos sensorios. Es la acción coordinada de todos los órganos la que nos
 29

permite examinar cualquier objeto. Así, la concentración toma lugar en el nivel más bajo
de los órganos de los sentidos.

La meditación es un proceso que tiene lugar más allá de los sentidos. Entre la
concentración al nivel sensorio y la meditación que está por encima de los sentidos hay
una línea fronteriza en la cual ocurre la contemplación (chintana). La contemplación es
la segunda mitad de la inteligencia (chit) cuya otra función es la discriminación entre lo
correcto y lo equivocado.

Ejemplo de la rosa y de las espinas

Una ilustración aclarará esto. Tenemos un rosal, con ramas, hojas, flores y
espinas. El ubicar el lugar donde hay una flor exige concentración. En esta etapa,
estamos ocupados únicamente en localizar la flor. Pero la flor debe ser cortada sin tocar
las espinas. El amor es la flor. La lujuria es la espina. No hay rosa sin espina. Cómo
llegar a la flor del amor sin tocar la espina de la lujuria es el problema. Allí es donde se
necesita la contemplación. Habiendo cortado la flor, ¿cómo vamos a usarla?
Ofreciéndola a lo Divino.

Meditación significa ofrecer la flor del amor a lo Divino. En el rosal de nuestro

cuerpo, está la rosa del amor puro y sagrado que emite la fragancia de las buenas
cualidades. Debajo de la rosa, sin embargo, están las espinas en la forma de deseos
sensorios. El propósito de la meditación es separar la rosa del amor desinteresado de
los sentidos y ofrecerla al Señor.

Desde tiempos remotos, la meditación (dhyâna) ha ocupado un lugar prominente

en la India. Hoy en día la gente se sienta en meditación, considerándola como una
clase de píldora que se toma cuando se tiene un dolor de cabeza o algún otro dolor. La
meditación no es tan sencilla. En el pasado remoto, sabios como Sanatkumara, Nárada
y Tumburu se dedicaron a la meditación como un medio para despertar el poder del
kundalini y llevarlo hasta el sahasrâra. Ahora bien, la meditación debe ser practicada
como un medio para cultivar amor puro y desinteresado, renunciando a todos los apegos
a las cosas mundanas.

Las cosas que se deben hacer y las que no se deben hacer en la meditación

Hasta para sentarse para meditar, se deben observar ciertas reglas. El primer
requisito es sentarse en la postura del loto (padmâsana),. En esta posición, se debe
tener cuidado de mantener la espalda derecha y firme, sin que se doble de un lado o del
otro. Algunas personas doblan el cuello durante la meditación. Esto es muy dañino, ya
que el detener la elevación del poder del kundalini en la garganta, donde funcionan
algunos canales (nâdis) sutiles, puede poner en peligro todo el sistema físico. Muchos
han sufrido desarreglos mentales debido a la mala dirección del poder del kundalini.
Durante la meditación tampoco debe uno doblarse hacia atrás. Esto es también dañino.
La ropa que se use durante la meditación debe estar muy suelta de manera que no haya
ninguna presión en la cintura. Los ojos deben estar concentrados en la punta de la
nariz. Si los ojos están abiertos, pueden irse en diferentes direcciones y la atención de
uno puede distraerse. Los ojos deben estar medio abiertos. Si están totalmente
cerrados, el sueño puede vencerlo.

Antes de sentarse a meditar, la mente debe ser liberada de malos pensamientos y

llenada de pensamientos santos. Esto exige control sobre todos los órganos de los
sentidos. Los oídos deben ser adiestrados para escuchar sólo asuntos relacionados con
lo Divino y evitar las malediciencias. Los ojos deben ver sólo a Dios. La mente debe ser
tranquilizada haciéndola concentrarse en el proceso de respiración y relacionando la
inhalación y la exhalación a la repetición del mantra “So Ham”, “So Ham” (“Yo soy Él”).
 30

Por medio de este proceso, el aliento vital es controlado. Esto revela el gran poder del
Yoga. No hay necesidad de emprender un ejercicio separado para despertar el poder
del kundalini. El proceso del control de la respiración por sí mismo logrará este
propósito.

Las tres etapas de la meditación sobre una forma

Algunas personas usan una lámpara (jyoti) como base para la meditación. La
lámpara revela la unicidad que es la base de la Unidad o de lo Divino así como la
multiplicidad que refleja las manifestaciones de lo Divino. En este método, la
experiencia de la bienaventuranza no viene rápido. Hay tres etapas en este tipo de
meditación: el imaginar la forma (ûha), el experimentar la forma (bhâva) y el verla como
una realidad (sâkshâtkâra). Por ejemplo, si uno desea meditar sobre Baba, debe
primero tratar de imaginar con los ojos cerrados la figura de Baba como la ha visto
anteriormente. Esta figura desaparece a los pocos momentos. En el experimentar la
figura, el proceso es más largo y la impresión también dura más. En este proceso, uno
empieza a visualizar la figura de los pies a la cabeza y de la cabeza a los pies.
Gradualmente, mediante este proceso, la imagen de Baba se va implantando
firmemente y se vuelve una realidad interna. Mientras que el proceso imaginario da sólo
un vislumbre momentáneo, el método del experimentar lleva a la completa identificación
del buscador con la Forma Divina. El tener conciencia de lo Divino resulta en unidad
con lo Divino (Brahmavid Brahmaiva Bhavati).

Cuando experimentamos la forma divina, ¿qué es lo que está sucediendo con

nuestra mente? La mente experimenta cada parte del Señor de la cabeza a los pies y
finalmente se vuelve una con la forma. Es el proceso de identificación de la mente con
la forma divina lo que constituye la verdadera meditación. La meditación no es el fundir
la forma en la mente. Es fundir la mente en la forma para que la mente como tal no
exista.

Conserven su energía por todos los medios posibles

Cuando se medita en un grupo, no se debe tener ningún contacto con nadie. Esto
es altamente importante. La meditación es como el proceso de electrificar un alambre.
Si un alambre vivo entra en contacto con algo, producirá un shock. Durante la
meditación, se genera energía espiritual. ¿Cómo se pierde esta energía? Se pierde por
las uñas y los cabellos en el cuerpo. Esta es la razón por la cual los antiguos yoguis y
personas espiritualmente adelantadas permitían que sus uñas y cabellos crecieran
libremente. La energía espiritual debe ser conservada por todos los medios posibles.
Los santos rishis practicaban el silencio para conservar la energía que se pierde al
hablar.

No desarrollen una relación demasiado estrecha los unos con los otros. Tal
relación resulta en íntima amistad que produce obligaciones y expectativas mutuas. De
éstas surge el sentido de ego. Cuando las expectativas no son cumplidas, surge el
resentimiento. Cuando son realizadas, el ego se infla. De cualquier manera, las
consecuencias de entretener deseos son indeseables. Cuando crece el resentimiento,
el poder de discriminación es debilitado. Uno pierde control sobre la lengua y puede
dedicarse a toda clase de abusos. El abuso lleva a una conducta pecaminosa. Todo el
proceso es generado por una excesiva asociación los unos con los otros.

Los jóvenes tienden a dejar que su mente divague por aquí y por allá. Deben
concentrarse en sus estudios y no darle rienda libre a sus mentes. Deben reducir sus
preocupaciones mundanas y dedicar algún tiempo a la meditación cada mañana y tarde.
Esto ayudará a purificar sus mentes y a ponerlos en el camino a la Divinidad como el río
que se pierde en el océano, la mente debe fundirse en lo Divino. Entonces no habrá
 31

ninguna mente en absoluto. Este bienaventurado estado puede ser realizado sólo por
medio del camino del amor. El amor es Dios. Vivan en amor. La realización del poder
del amor es la verdadera meta de la meditación. Ese amor es totalmente desinteresado
y está dedicado a lo Divino.

Los métodos de meditación son muchos, pero la meta es una sola

En la práctica de la meditación, se debe tener conciencia de que todos no pueden

seguir el mismo patrón o método. Varía de acuerdo con la evolución y las circunstancias
de cada individuo y su capacidad y seriedad. Algunos adoran al Supremo como la
Madre Universal. Algunos miran al Todopoderoso como al Padre. Otro ven a Dios
como el Amigo Supremo. Otros devotos se acercan a lo Divino como el Amado o el
Maestro. Jayadeva, Gauranga y Râmakrishna Paramahamsa pertenecían a la última
categoría. No practicaban la meditación. Sentían la presencia de Dios en todas partes.
¿Adónde podrían haber ido para meditar? Esa era su experiencia. Para el verdadedo
aspirante, la evidencia de la omnipresencia de Dios puede encontrarse en todas partes.
Cerrando simplemente los ojos, uno no se dedica a la meditación. Hay que sentir la
unidad con Dios en el ser interno de uno.

La oración es para la mente lo que el alimento es para el cuerpo. De la misma

forma como el alimento sano da salud y fuerza al cuerpo, la oración purifica la mente y
fortalece el espíritu. Si los cantos devocionales o bhajans se hacen con ostentación, el
ego se infla. Los jóvenes deben proseguir desde la oscuridad de la ignorancia (tamas)
hasta la austeridad espiritual (tapas). Deben ser firmes en la persecución de cualquier
cosa que emprendan. No tiene sentido meditar por dos días y abandonarlo al tercer día.
La meditación debe volverse una parte integral de la propia vida. Junto con ello, deben
adquirise todos los conocimientos y destrezas de la profesión o vocación escogida.

Al estar en el Colegio de Swami y residir en la residencia de Swami, todos

ustedes son considerados estudiantes ejemplares y respetados como tales. Pero no
ganarán ese respeto a menos que, cuando salgan al mundo exterior, mantengan la
misma disciplina y fortaleza de carácter dondequiera que se encuentren y preserven la
sagrada atmósfera y sublimidad asociada con las Instituciones Sathya Sai.
Discursos a los estudiantes de la Residencia del instituto Sathya Sai
Prashanti Nilayam, 11 marzo 1984

Dios no es un benefactor parcializado; Él da la fruta de

cada árbol de acuerdo con la semilla. Si han sembrado
un mango ácido, para usar la fruta para encurtidos, ¿por
qué entonces lamentarse de que el fruto no sea dulce a
la lengua? Hagan el bien y aspiren a obtener la fruta de
la bondad - esto es perdonable. No es tan malo como
hacer el mal y culpar a Dios de que Él les ha dado la
necesidad de hacer malas acciones.
Shri Sathya Sai
 32

Los exámenes
entonces y ahora
Para cada hombre el desarrollo de su personalidad es un deber primordial. La
palabra sánscrita para personalidad es ’pourusham’ (la transliteración correcta en
sánscrito es ‘paurusham’. N. de la T.) que significa vitalidad y heroísmo. Esto no se
encuentra en todos. Se revela sólo en personas destacadas que han dejado una marca
en la historia. El Râmâyana, que es el libro de texto sobre la rectitud (dharma) para los
hindúes, describe la personalidad de Rama como el producto del carácter, moralidad y
adhesión a la verdad. El emperador Ashoka fue otra gran personalidad en la historia.

Un verdadero individuo es uno que manifiesta la divinidad que está dentro de él.
La palabra ‘persona’ era usada en latín para describir el personaje en una obra. Luego
se usó en el idioma inglés para describir una persona de descendencia divina. Se deriva
de la palabra sánscrita ‘purusha’, que describe el origen divino del individuo. De allí que
el fin primordial de la educación debe ser el de hacer que el individuo desarrolle su
personalidad por medio de la práctica de disciplinas espirituales y morales. La
educación es así un proceso por medio del cual el hombre es llevado a su más alto
estado. La falta de infundir la educación con un contenido ético es la responsable por la
futilidad de la educación de hoy en día.

Los exámenes en los días remotos eran pruebas de moralidad

En los tiempos remotos, los exámenes se realizaban no como una imposición a

los estudiantes sino para el desarrollo y protección de su personalidad. Los exámenes
de hoy se han vuelto una clase de castigo para los estudiantes. Los exámenes, al
contrario de hoy, que son primordialmente pruebas de memoria, en tiempos antiguos
eran pruebas de moralidad. El crecimiento de las instituciones educativas de hoy es
más un índice de una creciente enfermedad que un medio para adiestrar la gente a
resolver sus problemas. En todas partes hay problemas, violencia y confusión, la mayor
parte causada por personas educadas. Los atracos, raptos, saqueos y otros actos
antisociales son llevados a cabo mayormente por personas educadas. Las personas
educadas se están comportando de manera inapropiada debido a la ausencia de
carácter y de moralidad en la educación. La educación inapropiada resulta en un gran
daño para toda la nación.

Hay un árbol colmador de deseos en el templo del corazón; ese árbol está
rodeado de malezas. A menos que las malas hierbas sean removidas, el árbol colmador
de deseos no podrá ser visto. Ese árbol colmador de deseos es un sistema apropiado
de educación moral. Si las malezas que han crecido alrededor del árbol no son
removidas, el sistema educativo no crecerá apropiadamente y no producirá buenos
frutos.

En la preparación de las preguntas para los exámenes, los maestros deben

observar ciertas reglas. Las preguntas deben relacionarse con lo que les ha sido
enseñado a los estudiantes. A menudo las preguntas no tienen relación alguna con lo
que se les ha enseñado o con el programa establecido. Esto resulta en mal
comportamiento por parte de los estudiantes. El examinador debe también conocer las
respuestas para las preguntas que él prepara. Hace poco una cuestión relativa a una
 33

lista de preguntas para un examen médico llegó hasta la Corte Suprema. Los maestros
a menudo no completan el programa de estudio dentro del período establecido.

Hoy en día no hay enseñanza correcta

La enseñanza se ha vuelto un proceso de transmisión de cabeza a cabeza. Los

maestros enseñan con la cabeza y los estudiantes los escuchan con la cabeza. Los
estudiantes van al salón de examen con una carga de información en la cabeza, la
vacían en las hojas de examen y regresan a casa con la cabeza vacía. Esta clase de
estudiantes pueden obtener grados, pero ¿qué de bueno llevarán estos jóvenes a la
gente a su alrededor? Una verdadera enseñanza va derecho al corazón y se imprime
permanentemente en los corazones de los estudiantes.

Al preparar a los estudiantes meramente para responder a ciertas preguntas en

los exámenes se les induce a concentrarse sólo en porciones de un tema y no en el
tema como un todo. Se necesita un enfoque interdisciplinario para que la conexión entre
un tema y otro sea bien comprendida.

Los maestros deben considerar su profesión como una en la cual no sólo enseñan
sino también continuamente aprenden cada vez más acerca del tema con el cual tratan.
Debe ser como la batería de un carro que se va cargando cuando el carro está andando.
 34

Los profesores universitarios, especialmente los que sirven en el Instituto Sathya

Sai, deben tener en mente ciertas obligaciones importantes. La principal entre ellas es
evitar involucrarse en política. Un gran líder nacional como Bala Gangadhar Tilak, quien
jugó un papel clave en la lucha nacional, era maestro de un liceo en Puna. Cuando se le
preguntó qué posición ministerial quisiera él tener cuando la India estuviera libre, él
contestó que él continuaría como maestro y no buscaría ningún cargo ministerial. El
adiestramiento apropiado para los jóvenes que pudieran llegar a ser futuros ministros
era, en su punto de vista, un trabajo más importante que el ser un ministro él mismo.
Esto mostró el espíritu de sacrificio de Tilak y su devoción al interés nacional.
Discurso de Baba como Rector del Instituto Sathya de
Educación Superior, al inaugurar los Talleres de
Cinco Días sobre Reforma de los Exámenes,
patrocinado conjuntamente por la Asociación de Universidades
Indias, Nueva Delhi y el Instituto Sathya Sai -en el Campus del
Instituto, Prashanti Nilayamn, 19 marzo 1984

Dios es omnipresente; Él es inmanente en cada ser por igual.

Así, el hombre debe visualizarLo tanto en sí mismo como en otros.

Es como decir, ver sólo a Dios en todos. Así, ¿cómo

podría dañar a otro o temer que otros le hagan daño?
Ésta es la base del ideal indio de la no violencia
(ahimsa).
Shri Sathya Sai
 35

LOS MAESTROS Y
LOS ESTUDIANTES
Un hombre no se vuelve plenamente humano por el mero hacerse una persona
moral próspera. También debe adquirir progreso espiritual. El cuerpo, la mente y el
espíritu son los tres componentes del hombre. El animal se preocupa primordialmente
del cuerpo. El hombre ha surgido puesto que ha sido provisto de una mente. El cultivo
del espíritu lo elevará a la Divinidad. Los tres están entrelazados e interdependientes.
Cada uno promueve al otro. Sin la mente, el cuerpo no puede decidir sobre paso
alguno. La mente y el cuerpo deben servir al espíritu y volverse conscientes del divino
Âtma, el Ser divino.

La salud es muy importante para una vida plenamente disciplinada. La salud

significa totalidad, plenitud. Los sentidos y la mente deben ser controlados y regulados
para que el hombre pueda ganar la batalla de la vida. El autocontrol es control de los
sentidos, control de la mente. Esto se llama, con otro término, cultura (samskriti). La
cultura debe estar evidente en cada aspecto de la vida así sea estudiando, comiendo,
durmiendo, jugando, etc. La cultura se expresa como disciplina.

Deben asegurar que la vida, el vivir, sea un proceso con propósito. Sin tal fe, la
vida se vuelve alocada y desperdiciada. Con tal fe, pueden alcanzar la Divinidad. La fe
inducirá una vida regulada y disciplinada. Un granjero fue acusado ante una corte de
Grecia de adulterar la leche que estaba vendiendo. El juez encontró que la leche en
verdad no era pura e iba a dictar la sentencia cuando las súplicas y declaración de
inocencia del granjero lo indujeron a indagar más a fondo en sus hábitos. Encontró que
el granjero ordeñaba sus vacas algunos días a las 4 a.m., otros a la 6 a.m. y otros días
más, cuando ya no podía dormir, hasta a las 3 a.m. La calidad de la lecha estaba
afectada por esta irregularidad en el ordeño. El granjero fue amonestado y se le
aconsejó adherirse a un horario regular.

El deber y la disciplina deben ser observados por los maestros

El deber se cumple por medio de la disciplina. La disciplina para los maestros no

puede limitarse a la puntualidad y adhesión al horario. El deber para ellos implica una
intensiva preparación, escogencia de los más efectivos medios de comunicación y el
descubrimiento de cómo instruir e inspirar mejor a los alumnos bajo su cuidado. Los
alumnos y los maestros deben ambos tener altos ideales y aspiraciones. Conocen a
Darwin, el gran científico. Aunque nacido en una familia pobre, Dawin ya de niño tenía
un corazón lleno de ambición. Fue puesto bajo el cuidado de un maestro llamado
Henslow quien descubrió sus talentos y fomentó sus aspiraciones. Llenó a su alumno
de valor y entusiasmo hasta que se volvió una imagen de su maestro.

Valmiki, al meditar sobre la gloria de Rama fue capaz de transformarse en el

poeta inmortal que compuso el Ramayana. Se volvió una encarnación de esa gloria y,
por tanto, pudo crear esa gran epopeya. Cuando decidimos escribir una carta, reunimos
 36

en nuestras mentes los hechos a ser comunicados, la manera como ha de ser escrita, y
luego, empezamos a escribirla. Cuando decidimos construir una casa, la construimos
primero en nuestras mentes - el salón aquí, el comedor allá, la cocina en este extremo,
etc., y luego, dibujamos el plano en el papel. Lo que hacemos es proyectar un idea a la
acción, en un programa concreto.

La acción o logro externo es sólo un reflejo del Ser interno que formuló las ideas y
conceptos. Así, la transformación y el refinamiento deben hacerse en la región interna
de la mente. La constante reflexión sobre la gloria de Dios ayuda a transmutar el
cuerpo, mente y espíritu. La cara refleja los humores de la mente. Cuando la mente
está abatida, la cara lo registra; cuando la mente está llena de bienaventuranza
(ânanda), la cara esparce ânanda por doquier.

El deber más alto es tener un alto ideal

Aurangzeb era hijo del Emperador Shah Jehan. Estaba cansado de esperar por
ascender al trono, así que aprisionó a su padre y se coronó emperador. Sus malvados
compañeros desearon poner fin a la vida de Shah Jehan para que así Aurangzeb
pudiera estar seguro en el trono. Planearon ejecutarlo. Cuando Shah Jehan supo de su
complot, se sintió feliz de poder escapar a la humillación y miseria del exilio y
aprisionamiento. Aurangzeb abandonó la idea de la ejecución cuando se enteró de que
su padre estaba deseando ese destino. No le alegraba la idea de satisfacer al anciano.
Decidió mantenerlo en prisión hasta su muerte, con un solo sirviente débil mental y el
Sagrado Corán como sus solos compañeros.

Shah Jehan se alegró de tener la oportunidad de leer el Sagrado Corán a su

compañero, pero tuvo que abandonar el intento cuando no hubo respuesta de él. Él se
dijo para sí: “¿Qué he de hacer con compañeros ahora? La paz es la primera
compañera. La alegría del amor es la segunda, la tercera, es el afecto, la cuarta, es la
adoración y la quinta, la dulzura. Todas éstas juntas me inspiran a tomar conciencia de
mi alma”. Con esta resolución, se dedicó a leer el Sagrado Corán y se volvió uno con su
mensaje. Este es el deber más alto, el tener un alto ideal, el alcanzarlo y volverse Él.

La fe es la fundación de cualquier paso hacia adelante

Cuando ridiculizan, reprenden o castigan a los alumnos, los maestros deben tratar
de visualizarse a sí mismos en la posición de ellos y descubrir cómo habrían
reaccionado a ello cuando ellos eran alumnos. Una autoindagación de esta clase será
muy útil. La palabra upa-ni-shad enseña una gran lección. ‘Upa’ significa cerca; ‘ni’
significa debajo y ‘shad’ significa sentarse; el alumno se sienta a los pies del Gurú y
también cerca de él. ‘Tat’ (Aquello) es el Guru; ‘Tvam’ (tú) es el alumno. El ’tvam’ hace
la pregunta y el ‘Tat’ da la respuesta. El lazo es el amor de ‘Tat’ y la humildad del
‘tvam’. Y ‘asi’ (es) denota la bienaventuranza (ânanda) ante el conocimiento, la
iluminación, que se comparte.

El proceso educativo adoptado en Prashanti Nilayam puede parecer novedoso,

pero es realmente superior y altamente beneficioso. No ha sido diseñado para otorgar
grados solamente; está enfocado a equipar al estudiante para una vida integrada. El
estudiante debe estar consciente de todos los aspectos de la aventura de la vida. Debe
tener conciencia de lo que debe y lo que no debe hacer, de los altibajos de todos los
campos de actividad - moral, material, científico, filosófico, político y económico. De otra
forma, estará asediado por las dudas cuando confronte situaciones y problemas difíciles.

Por lo tanto, los maestros así como los estudiantes deben desarrollar fe en la
validez y valor de este proceso. Un proverbio telugú exhorta al hombre así: “Cree y
 37

Vive”. La fe es la fundación misma para cada paso hacia adelante. Si el paso tiene que
esperar que alboree la fe a través de la experiencia, no se puede progresar en absoluto.

El viaje del espíritu de lo individual a lo universal

El viaje del espíritu es de lo individual a lo universal, del ‘yo’ al ‘nosotros’. Algunos

dicen, ‘yo y tú somos uno’, pero la realidad es ‘yo y tú somos nosotros’ y ‘nosotros y
nosotros somos uno’. Los estudiantes deben tomar conciencia de la fusión del ser en el
todopenetrante Ser, no sólo de la existencia física. ¡En el sueño profundo, sólo persiste
el ‘yo’, pero aun el ‘yo’ no es percibido! Una persona cuyos ojos están cerrados declara
que no ve nada. “Está todo oscuro”. ¡Así, él ve la oscuridad! Algo dentro de él ve tanto
la luz como la oscuridad. Ese algo es el Testigo.

Cuando el bebé Krishna clamadb por leche, Yashoda le dijo que era demasiado
temprano y que lo alimentaría sólo al anochecer. Krishna cerró sus ojos y dijo que la
noche había caído. La madre dijo que la oscuridad de la noche es diferente. No puede
suceder cuando una persona cierra los ojos. Pero Krishna alegó que la luz contiene la
oscuridad y la oscuridad tiene la luz en ella. Si la una está presente, la segunda no es
evidente, esto es todo. El sol ilumina al mundo pero esconde las estrellas. ¡El niño
contiene al anciano; en el anciano persiste la niñez! El dolor tiene la alegría latente
dentro de sí; la alegría tiene la potencia de hacer caer la persona en el dolor. Cuando la
una es evidente, el otro está escondido, es todo.

Los maestros deben esforzarse por ayudar a cada alumno a desarrollar sus
talentos nativos y destrezas innatas y a reconocer sus potencialidades latentes. Cuando
siembran un retoño, lo proveen de agua y abono; se aseguran que recibe bastante sol y
aire. Pero, la maravilla es que la planta no se vuelve aire, suelo, abono o agua. Crece
como la misma planta que era la verdad de la semilla. Recuerden su propia niñez y
adolescencia, la lucha por preservar y promover su individualidad y traten a sus
estudiantes que tienen los mismos problemas y el mismo propósito.

El autoexamen ayuda a corregir la propia actitud

Hay un proverbio telugú que dice: “Es siempre una vieja vasija de barro si es la
suegra la que la quiebra”. Si ella tropieza con un vaso de vidrio y lo rompe, ella culpa a
la nuera por mantenerlo en ese lugar. Si la nuera tropieza y lo rompe, la culpa sigue
siendo la de la nuera. “¿No tiene ojos?” le pregunta. La suegra sostiene que ella nunca
está equivocada. Esa actitud debe ser abandonada. El autoexamen ayuda a la
corrección de las propias actitudes. El Emperador Bhoja tenía una manera única de
probar y juzgar el valor de los gurus. Él nunca oponía un gurú contra otro. Él arreglaba
certámenes y competencias entre los alumnos de diferentes gurus y del resultado de
estas pruebas, él honraba a los gurus.

El Âtma es la Verdad de las Verdades

En nuestras instituciones educativas y en este Instituto, los estudiantes deben

formarse como ‘imágenes’ de sus maestros. Deben difundir el mensaje de nuestros
ideales en todo el mundo. Los maestros deben vivir ese mensaje y los estudiantes
deben absorberlo y volverse él. El Âtma es la verdad de las verdades. Cuando uno
alcanza conciencia de él, todos los conocimientos le son dados por añadidura.

Imaginen una mata de coco con una carga de cocos. Proyecta una larga sombra
sobre el suelo y las frutas sombras son igualmente abundantes. Si uno trepa por el
árbol y corta los frutos, puede también ser visto moviéndose por el árbol y cogiendo los
frutos sombra. Así también, cuando uno busca conocer el Âtma y tiene éxito, al mismo
 38

tiempo progresa por el “mundo” (que es una sombra ilusoria) y obtiene la fruta sombra
(que es trivial y temporal).

Esta es una noble tarea, un esfuerzo espiritual duro pero celestial. Los maestros
deben emprenderla con paciencia y humildad, siempre sobresaliendo como ejemplos e
ideales. Entonces podrán conferir al mundo el invalorable don de la conciencia âtmica, a
través de los estudiantes a quienes instruyen.
Discurso de Clausura de Bhagavan, Taller sobre
la Reforma de los Exámenes en el Instituto de Educación Superior,
Prashanti Nilayam, 23 marzo 1984
 39

MANIFIESTEN SU DIVINIDAD

Las personas educadas no parecen tener respeto por los valores morales. No
sienten gratitud por los que los ayudaron en tiempos de necesidad. No tienen ninguna
consideración por sus parientes y no vacilan en infligirles daños. Se reporta que
estudiantes que han pasado por muchos años de educación superior se comportan de
una manera inadecuada. Los jóvenes hombres y mujeres educados no se comportan
como seres humanos cultivados después de pocos meses de vida matrimonial. Muchos
llevan vidas miserables. ¿Cuál es el valor de una educación que no le permite a un
hombre cumplir con su deber para con su esposa e hijos?

El primer requisito es la eliminación de las malas cualidades prevalecientes entre

las personas educadas. Tienen que regresar al camino de la moralidad y conducta
correcta. Muchas personas educadas no tienen temor al pecado ni amor por Dios.
Aquellos que parecen ser píos y amantes de Dios no tienen cualidades genuinamente
buenas y por sus posturas externas parecen estar intentando imponer hasta en lo
Divino. Esta clase de comportamiento hipócrita está viciando la atmósfera en todas
partes y promoviendo el desorden y la confusión. Cada quien debe, por tanto, dedicarse
a librarse de los malos rasgos y a implantar cualidades divinas. El hombre debe tomar
conciencia de la divinidad dentro de él. Para esto, el medio es el camino del amor.

Inicio de los Cuatro Yugas y su significación

De los cuatro Yugas - Krita, Treta, Dvâpara y Kali Yugas - estamos ahora en el
Kali Yuga o la Edad del Hierro. Se dice que el Krita Yuga comenzó en el mes de
Vaishâkha (abril-mayo del Calendario gregoriano). El Treta Yuga en el mes Kârttika
(octubre-noviembre); y el Dvâpara Yuga en el mes de Mârgashîrsha (noviembre-
diciembre) Los antiguos celebraban los días al comienzo de cada yuga de manera
apropiada, con la debida ceremonia. Con el paso del tiempo y la declinación de las
cualidades humanas, el sentido de estas observancias se ha olvidado y el día de Ugâdi
llegó a ser celebrado sólo al comienzo de un nuevo año en el almanaque. Así que el
comienzo del Kali Yuga, que era originalmente en el mes de mâgha (enero-febrero) llegó
a ser conmemorado en el mes Chaitra, cuando el sol entra en el signo de Aries y marca
el inicio de un nuevo año. El Ugâdi no se celebra como en tiempos antiguos. Ahora
sólo tenemos días de año nuevo basados en la posición del sol o de la luna.

El nombre de este nuevo año es Raktâkshi. Este nombre es obviamente terrible.

Raktâkshi significa ‘con ojos inyectados de sangre’. Es sólo cuando uno está lleno de
odio, de codicia y de maldad que los ojos de uno se vuelven rojos. Pero es erróneo
juzgar cualquier cosa sólo por el nombre. El nombre puede ser atractivo y dulce pero la
persona puede ser bien diferente. Un hombre con el nombre de Dharmarâja (el rey de
 40

la rectitud) puede ser malvado de la cabeza a los pies. Una persona llamada
Sundararâja (príncipe de gran belleza) puede ser repulsivo.

Raktakshi es un nombre terrible, pero el año es probable que resulte muy

apacible. El gobernador de este año es Chandra (la deidad de la luna). Su ministro es
Shukra. La luna y Shukra están bien dispuestos la una con el otro. Más que esto,
Surya, el sol, quien es la deidad que preside a las cosechas, está colocado
favorablemente. El sol o Sûrya es capaz de destruirlo todo y de crearlo todo. Este año,
debido a la posición del sol, no habrá carencia de lluvias y habrá suficientes granos
alimenticios.

Lleven una vida recta para purificar sus corazones

Sin embargo, mirando la escena mundial como un todo, hay temor de una posible
guerra desastrosa, debido a conflictos entre países en diferentes partes del mundo. Es
posible que la paz se vea afectada en algunas áreas, pero no hay motivo alguno para
temer una crisis grave. No parece posible que este año haya alguna calamidad grande.
Todas las personas santas deben esforzarse por promover el bienestar del mundo con
sus oraciones y acciones.

Había un escultor famoso en Italia conocido como Miguel Ángel. Un amigo suyo
lo encontró un día tallando un enorme trozo de roca. El amigo le dijo: “¿Por qué estás
trabajando tanto con esta roca? ¿Por qué no vas a casa y descansas?” Miguel Ángel
contestó: “Estoy tratando de liberar lo Divino que está en la roca. Deseo sacar de esta
piedra sin vida la divinidad viviente que está engastada en ella”. Si ese escultor podía
crear de un pedazo inanimado de piedra una imagen viviente de Dios, ¿no pueden los
seres humanos, vibrantes de vida, manifestar la divinidad viviente que reside en ellos?

¿Cuál es la razón de esta incapacidad para realizar a la divinidad interna? Se

debe a que no tomamos conciencia de la manchada cubierta en la cual está envuelta.
Si nuestras ropas se ensucian, las cambiamos porque nos da pena salir con ropa sucia.
Si nuestra casa está sucia, tratamos de limpiarla para que los visitantes no tengan una
mala impresión. Pero cuando nuestras mentes y nuestros corazones están
contaminados, no sentimos vergüenza. ¿No es extraño que estemos tan preocupados
por la limpieza de nuestras ropas o de nuestros hogares, pero no por la pureza de
nuestros corazones y mentes, lo cual afecta nuestra vida entera?

Para purificar nuestros corazones y mentes, lo primero que debemos hacer es

llevar una vida correcta. Nuestras acciones deben estar basadas en la moralidad. El
dedicarnos al abuso de otros o a infligir dolor sobre ellos no es una señal de naturaleza
humana. La maldad que les hacemos a los demás finalmente nos regresa a nosotros.
Los días auspiciosos como el Ugadi deben usarse para tomar resoluciones de cambiar
nuestras maneras de vivir y purificar nuestro comportamiento abandonando todas las
malas cualidades.
Discursos el día de Ugadi, Día del Año Nuevo telugú,
Prashanti Nilayam, 2 abril 1984

La fe en Dios en situaciones desesperadas

gana la victoria; la falta de ella trae la derrota
y la muerte.
Shri Sathya Sai
 41

10

¿QUIÉN ES EL MÁS GRANDE?

Durante una visita a Utacamund en abril de 1984, Bhagavan contó la siguiente

historia acerca del encuentro del Sabio Nárada con el Señor Narayana, al pequeño
grupo de devotos que Lo acompañaban:
En una ocasión, Nárada fue a ver al Señor. En el curso de la conversación,
Narayana le preguntó a Narada: “Tú te estás moviendo en los tres mundos, ¿qué
noticias Me traes de tus andanzas? ¿Has visto algo grande en mi creación?” “¿Qué
hay en el mundo más grande que Tú?”, dijo Narada. “Te estoy preguntando acerca de
mi creación no acerca de mí mismo”, dijo Narayana. Narada dijo: “No comprendo la
pregunta”. “Tenemos los cinco elementos básicos (panchabhûtas). ¿Cuál es el más
grande entre ellos?” preguntó Narayana. Narada dijo: “La tierra es el más grande”.
Narayana dijo: “En la tierra tres cuartas partes están ocupadas por el agua”.

Narada convino en que el agua era más grande que la tierra. Pero Narayana
observó, “Todos los océanos fueron bebidos por el sabio Agastya de un trago. Por lo
tanto, ¿quién es más grande, el agua o Agastya?” Narada convino en que Agastya era
más grande. Pero Narayana observó que, “Agastya quedó como una estrella en el cielo.
En el vasto firmamento, Agastya está meramente titilando como una pequeña estrella;
¿no es el firmamento más grande que la estrella?” Narada dijo que el firmamento era
más grande que Agastya. Entonces Narayana dijo, “En Mi Avatâr como Vamana cubrí
la tierra y el cielo enteros con un solo pie mío. Así que ¿es más grande el firmamento o
mi pie?” Entonces Narada dijo, “Tu pie”.

Los devotos del Señor son más grandes que el Señor

“Si mi pie solo es tan grande, ¿no soy Yo más grande que mi pie?” preguntó
Narayana. Narada convino. Entonces Narayana dijo: “Aunque soy grande, estoy
confinado en el corazón de mis devotos. Así que los devotos son más grandes que Yo
mismo. Y por tanto, dondequiera que mis devotos canten Mi nombre allí estoy Yo”.
De modo que cada quien debe cultivar una mente amplia, un punto de vista de
gran corazón. La amplitud de mente es expansión, la estrechez de mente es
contracción. Los devotos deben también cultivar la amplitud mental. Es para ensanchar
el corazón que se debe cantar el nombre del Señor. En lugar de cantar solos, cuando
los devotos cantan en grupos, se desarrolla un sentido de unidad. Cuando todos cantan
al unísono y todas las manos aplauden juntas, todos los corazones se vuelven uno.
Esta unidad ha sido proclamada por los Vedas al describir los diferentes órganos del
Señor como la fuente del poder en los diferentes órganos sensorios del ser humano.

(En otra tarde en Utacamund, Bhagavan se extendió sobre cómo deben cantarse
los cantos devocionales..)
 42

Narada una vez le preguntó a Shrîman Narayana cuál era Su dirección

permanente. Narayana respondió, “Dondequiera que mi devoto canta mi nombre, allí
estoy presente”. Entonces Narada preguntó, “Hay un sinnúmero de lugares en los
cuales los devotos cantan tu nombre, ¿cómo puedes estar presente en todos estos
lugares al mismo tiempo?” (Aquí Bhagavan explicó que no era cualquier clase de
cantos lo que le agradaba al Señor). Al cantar hay algunos que se regodean en
gimnasia vocal y no revelan un genuino sentimiento devocional. Cuando se canta de
esa manera, ¿cómo puede el Señor estar presente allí? (Bhagavan ilustró esto
recitando meramente la escala musical india: Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni, Sa).

Los cantos devocionales que atraen al Señor

Donde los cantantes meramente enfatizan la melodía (râga) y el ritmo (tâla), allí
no estará presente. Solamente cuando el canto es melodioso y combina la melodía, el
ritmo y el sentimiento (bhâva) Él estará presente allí. El canto debe estar lleno de
sentimiento. El Señor se conmueve sólo con el sentimiento que se expresa, no por el
talento musical como tal. No importa si la melodía no está perfecta y tampoco si el ritmo
no está perfecto. Éstos atraen sólo a nivel mundano. El Señor ama sólo la sinceridad
de sentimiento.

En la corte de Akbar había un gran músico conocido como Tansen. Él solía

cantar día y noche y la música era meliflua. Era música perfecta pero no había un
sentimiento profundo en su canto.

Un día Akbar y Tansen iban por la ciudad. Akbar encontró a un anciano que
cantaba para sí mismo cantos en alabanza a Dios. Akbar detuvo su carro y se quedó
escuchando el canto del devoto y, sin darse cuenta, las lágrimas empezaron a fluir de
sus ojos. Su corazón estaba profundamente conmovido. Se alejó alguna distancia y le
dijo a Tansen: “Tú has estado cantando para mí por mucho tiempo y siempre he
encontrado tu música muy dulce a los oídos pero nunca ha conmovido mi corazón, sin
embargo la música de este devoto ha derretido mi corazón. ¡Yo deseo conocer la
diferencia entre tu cantar y el de este devoto!” Tansen respondió: “¡Oh Gran Rey! He
estado cantando para complacerte a tí, pero este devoto está cantando para agradar a
Dios, esa es la diferencia”.
De modo que algo que es cantado para agradar a un hombre no puede conmover
el corazón. Sólo aquello que está dirigido a Dios puede tener ese efecto. Sólo lo que
complace al Señor puede cambiar la mente del hombre. Tanto el devoto como el gran
músico Tansen cantaban bien, pero sólo el canto lleno de sentir devocional podía
agradar a Dios.
Utacamund, Sur de la India, Abril 1984

Los años entre 16 y 30 años son cruciales pues es

el período en el cual la vida le añade dulzura a sí
mismo, cuando los talentos, las destrezas y las
actitudes son acumulados, sublimados y
santificados. Si el tónico del servicio desinteresado
es administrado a la mente durante este período, la
misión de la vida se habrá cumplido - pues el
proceso de sublimación y santificación será
apurado por este tónico.
Shri Sathya Sai
 43

11

Difundan el mensaje
del amor

El individuo, la sociedad y la nación constituyen un organismo inextricablemente

ligado. La paz y el bienestar de la nación dependen de la paz y del progreso de la
sociedad, los cuales, a su vez, dependen de la paz y de la buena conducta de los
individuos. A menos que los individuos desarrollen respeto mutuo y tolerancia y cultiven
ecuanimidad entre sí, no puede haber paz ni armonía en la comunidad. El solo progreso
material no puede traer paz, armonía y felicidad entre la gente. América es un ejemplo
de un país con algún grado de progreso material, en el cual las gentes tienen poco amor
entre sí y no tienen felicidad ni paz mental.

El asombroso progreso de la ciencia y tecnología no ha traído consigo los

correspondientes poderes de discriminación y sabiduría. El hombre debe tomar
conciencia de que los órganos sensorios, a través de los cuales él explora lo externo y
descubre los poderes latentes en la naturaleza y el universo físico, funcionan debido a la
Divinidad que está inmanente en ellos. Sin el poder de lo Divino, los ojos no pueden ver
ni los oídos oír ni la mente pensar.

El amor desinteresado es el único medio de alcanzar a Dios

Nuestros antiguos no ignoraban la ciencia. Pero al realizar indagaciones

científicas, no se quedaban contentos con saber todo acerca de la creación. Estaban
deseosos de entender al creador que era responsable de la creación. Buscaban conocer
la naturaleza de la realidad incambiante que estaba detrás del siempre cambiante
universo fenoménico. Esta búsqueda espiritual llevó a la realización de la Divinidad que
está presente en todos los seres vivientes y que permea todas las cosas en el universo.

Los miembros de la Organización Sai deben llevar a cabo su trabajo en la firme fe

de que todos son hijos de un solo Dios. Deben realizar sus actividades de servicio en un
espíritu de dedicación desinteresada a la Divinidad. La práctica del amor puro y desinte-
resado es el único medio para alcanzar a Dios. Deben purificar sus corazones y sus
mentes, considerando su cuerpo como el templo de lo Divino.

Hoy en día vemos desórdenes, violencia y odio en varias partes del país. Las
condiciones parecen estar deteriorándose día a día. En esta situación, el deber de los
devotos Sai está claro. Deben cultivar el principio del amor y hacer de él la base de
todas sus acciones. Deben alejar a los aldeanos de los malos hábitos y aconsejarlos
para que no caígan víctimas de las fuerzas divisivas que están rampantes entre ellos.
No hay lugar para las políticas de partidos en el campo del mejoramiento rural.

Los trabajadores Sai deben identificarse con los intereses de los aldeanos y
servirlos con amor y simpatía. Esta es la práctica espiritual a la que deben dedicarse.
Dharmakshetra, Bombay, con ocasión de las
 44

celebraciones del décimosexto aniversario, 12-5-1984

La gente hace gala de que han estado viniendo a

Puttaparti desde hace 20, 15 o 10 años, como si
tuviéramos algunos grados de mayor o mejor de
acuerdo con los años durante los cuales han estado
en contacto con Puttaparti; pero hablando en
realidad, hay que valorar sólo los cambios
beneficiosos realizados por ese contacto en el
carácter y la conducta del individuo.

¿Cuánto han absorbido de las lecciones aprendidas

aquí? ¿Cuánto éxito han tenido en detener las
fugas por las que sus sentidos enfocados al exterior
estaban drenando su discriminación y secando la
fuente de alegría interna?
Shri Sathya Sai
 45

12

Combinen la moralidad
con los negocios
El mundo atrae al hombre de múltiples maneras, pero no permite que los pensa-
mientos o la inteligencia de éste vayan más allá de sus propios límites. Contento con la
satisfacción derivada del mundo físico, el hombre no toma en cuenta lo que el futuro le
reserva. Dedica todas sus energías físicas y mentales y todos sus recursos al logro de
comodidades materiales, poder, posición y honor, pero no hace ningún intento de
mostrar su gratitud a la sociedad de la cual él deriva todos éstos.

Para un vivir correcto, es esencial que haya rectitud y carácter. Lo divino es el

aliento vital del hombre. La plenitud de la vida consiste en dedicar todas las energías a
estos objetivos. El hombre, sin embargo, no tiene fe en lo divino. Créase en Dios o no,
a cada momento se puede tener evidencia de la presencia divina en todas partes. Sin la
divinidad, no florece la humanidad. La vida de un hombre brilla entre enormes
vicisitudes sólo cuando él muestra cualidades como la ecuanimidad y la compasión.
Debido a que el hombre cubre su mente con una capa de ignorancia, pone en sus ojos
anteojeras de egoísmo y cierra su corazón con las puertas del orgullo, olvida al Señor
que lo ha creado y lo protege.

Un hombre tal es incapaz de escuchar enseñanza alguna. Adora en el templo de

los órganos sensorios. Como sus deseos van aumentando, es incapaz de escuchar lo
que es saludable para él. No disfruta de la compañía de los buenos. No tiene
conciencia de la transitoriedad de la vida. No se da cuenta de que su vida y todo lo que
él disfruta puede desaparecer en un momento. No reconoce la naturaleza pasajera
tanto de la alegría como de la aflicción, del placer como del dolor, del éxito como del
fracaso. Obsesionado en la adquisición de riqueza y poder, no tiene conciencia de la
divinidad que es su naturaleza esencial. Inmerso en la ignorancia, malbarata su vida en
la persecución de cosas impermamentes.

La sed de riqueza no tiene límites, es insaciable

Es sólo en base a este hecho que Shri Shankarâchârya declaró en su famoso

verso del Bhaja Govindam: “¡Oh Hombre, no te alegres de tu riqueza, progenie o
juventud. Todos éstos te serán quitados en un momento por el tiempo. Destruye este
mundo de ilusiones y entra al asiento de lo Eterno”. ¡La sed por la riqueza es locura! La
sed tiene dos significados, el de sed y el de deseo. Es natural que el hombre tenga
deseos y tenga sed. Pero hay una diferencia entre deseo y sed. Es natural que no se
contente con lo que tiene y que desee más y más cosas y más y más comodidades.
Pero al buscar el cumplimiento de tales deseos, deben tener cuidado de no causar
ningún daño o sufrimiento a otros. La sed es diferente del deseo; éste no tiene límite, es
insaciable.
 46

Hay que ganarse el sustento por medios justos

El código de rectitud (dharma) establece un camino regulatorio para los hombres.

Como la refulgencia de los rayos del sol, el dharma ilumina los caminos que los hombres
deben seguir para el bienestar y el progreso de la sociedad. Entre las leyes del dharma,
la manera apropiada (nyâya) es de lo más importante. La rectitud significa que uno
debe ganarse su sustento por medios justos y ser un ejemplo para los demás
demostrando una vida justa. La rectitud consiste en no hacer diferencias entre uno
mismo y los demás. No importa lo que le suceda a uno o a los parientes de uno, no
importan las dificultades que uno tenga que confrontar, no debe uno desviarse del
camino de la rectitud. La rectitud es como la brújula del marinero. No importa de qué
manera la pongan, la aguja apuntará sólo hacia el Norte. Similarmente, la rectitud revela
la divinidad en el hombre y lo hace disfrutar de la bienaventuranza de lo Divino. Por
ende, la vida humana ideal debe ser una en la cual la rectitud forma la base de cada
acción.

Hoy en día, cualquier prosperidad que uno disfruta, cualquier comodidad que uno
obtiene, se derivan todas de la sociedad. Algunas reglas de dharma han sido
establecidas para asegurar que la riqueza que es ganada de la sociedad sea dedicada al
beneficio de la sociedad. En el proceso de adquirir riquezas, se pueden cometer
algunas faltas. Es para compensar tales faltas que hay que practicar la caridad.

La vida consiste en un intercambio constante de placer y dolor, alegría y aflicción,

calor y frío. La felicidad es un intervalo entre dos dolores. La concha amarga que cubre
la naranja protege el dulce jugo dentro. Debemos mirar al dolor, la ansiedad y la
aflicción como la cubierta protectora para la paz y la bienaventuranza que se
experimentan después. Es un error buscar una interminable serie de placeres y
comodidades en la vida. La verdadera felicidad no puede encontrarse de esta forma.
Sin experimentar dificultades y problemas no se puede conocer el valor de la paz y del
placer.

La gente sufre porque no pone límites a sus deseos

El hombre piensa que cuantos más bienes mundanos tiene, más feliz será. Pero,
a medida que crecen los deseos, las desilusiones y problemas también aumentan. Debe
haber un límite a nuestros deseos, apegos y ambiciones. El mundo está sufriendo de
numerosos problemas porque la gente no pone límites a sus deseos. La naturaleza
tiene límites preestablecidos para cada cosa - para la temperatura del cuerpo, para la
capacidad del ojo de tolerar la luz o para el oído de escuchar el sonido. Cuando se
pasan estos límites, se causan daños a los órganos en cuestión.

La vida misma es como una compañía límitada. Todas las acciones en ella deben
ser gobernadas por los límites aplicables a cada una de ellas. Cuando los deseos son
controlados, se experimenta una verdadera felicidad. Hasta en la práctica de la caridad,
hay que observar límites. Los dones que uno haga no deben exceder la propia
capacidad financiera. Ni tampoco deben estar debajo de esa capacidad. En el primer
caso, experimentaríamos problemas financieros. En el último, estaríamos reteniéndolo
de los que necesitan lo que les es debido. La caridad no está limitada al dinero
solamente. Hay que compartir los propios recursos físicos, mentales y espirituales con
los que los necesitan en la sociedad. Es a través de tal compartir y sacrificio que se
alcanza la conciencia del Espíritu (Âtma jñâna). La caridad no debe ser indiscriminada.
Se debe dar la ayuda de acuerdo con las necesidades del caso. Los hambientros deben
ser alimentados, los desnudos vestidos.

Aunque se sabe cuánto bien se puede derivar del sacrificio (tyaga), no se hace
sacrificio alguno. Uno puede aspirar a la riqueza, pero hay que buscar sólo aquelo a lo
 47

que tenemos derecho o que se es competente para obtener. Una cajero de banco
manipula cientos de miles de rupias cada día. Pero tiene derecho sólo a su salario. Él
no debe desear más dinero que lo que él puede ganar legítimamente. La riqueza
excesiva trae consigo muchos peligros. Los valores humanos son olvidados por los
afluentes. Mientras hay riqueza, no se toma conciencia de sus males. Sólo cuando se
pierde se comienza a tomar conciencia de las propias locuras. Es mejor estar advertido
y aprender a llevar una vida correcta y derecha desde el comienzo. La riqueza puede
venir e irse. La moralidad es lo que hay que cultivar. ¿Qué es la moralidad? Es la
conducta correcta de acuerdo con el tiempo y el lugar.

Los hombres de negocios son responsables por la corrupción actual

¿Cuál es la causa raíz de todo el desorden, caos, crimen, falsedad y violencia que
prevalecen en el país hoy en día? El comportamiento de la gente contrario a la dignidad
de la naturaleza humana es el responsable por la situación actual. Toda la educación
que se ha recibido no tiene relación alguna con los valores humanos. Así sea en la
esfera del comportamiento político o la conducta social, en la actividad económica o los
objetos espirituales, todas nuestras acciones están basadas en las tendencias de la
mente. No es posible lograr ningún cambio en ninguna forma de actividad a menos que
la mente sea cambiada. Es por esto que los Vedas, nuestras antiguas escrituras de
sabiduría espiritual, proclaman que la mente es la causa de la esclavitud así como de la
liberación de los hombres. Aquel que desea cambiar a los demás debe primero
cambiarse a sí mismo. El corazón es como una cerradura y la mente es como la llave.
Si giran la llave a la derecha, abren el corazón a Dios; si la giran a la izquierda, la abren
hacia los apegos a las cosas mundanas.

De nada sirve culpar al gobierno por todos los males que prevalecen hoy. Las
personas son responsables por la injusticia, la maldad, la falsedad y la corrupción
prevalecientes en el país. La gente no puede desechar su responsabilidad por las
acciones de un gobierno que ha sido colocado en el poder por sus votos. El que un
gobierno sea bueno o malo depende de la gente misma. Se habla mucho de corrupción
en el país. Muchos vienen y me preguntan: ”¿Swami! ¿Cuándo va a terminar la
corrupción en este país?” ¿Quién es responsable por esta corrupción? ¿Es el
gobierno? No. Son los hombres de negocios los que son responsables directamente
por esta corrupción.

Dedíquense a los negocios con fe en lo Divino

Por sus propias razones egoístas y ganancia privada los hombres de negocios
han estado financiando a los que están en el poder, haciéndolos más y más poderosos.
Si ustedes, hombres de negocios, viven de acuerdo con sus principios de rectitud, toda
esa corrupción puede terminarse en un momento. Es cierto que no hay nadie que no
desee alguna riqueza. Un viejo proverbio telugú dice que hasta una persona moribunda
se levantará si ve a alguien ofreciendo dinero. No es sorprendente si, cuando se
ofrecen sobornos, los oficiales no los rehusan. Les corresponde a los hombres de
negocios poner un límite a sus negocios y a sus ganancias y utilizar sus habilidades para
la promoción del bien público. Puede ser difícil combinar los negocios con moralidad.
Por lo tanto, el primer requisito es instalar la moralidad en el corazón y, con fe en lo
Divino, dedicarse a los negocios. Si esto se hace, la nación se beneficiará de los
esfuerzos del hombre de negocios y éste estará sirviendo a la sociedad.

Hoy en día todos hablan sólo acerca de lo que desean. Dicen: Yo quiero esto, yo
quiero aquello. Si pierden algo se quejan de su pérdida. Toda la vida se la pasan en
adquirir y perder y no tienen paz mental. Los hombres de negocios deben entender la
base de las relaciones humanas y cultivar la armonía y la comprensión. A menos que se
 48

desarrolle un enfoque así de amplio, los hombres de negocios no experimentarán la

bienaventuranza de lo Divino.

¿Cuánto tiempo puede durar el placer derivado de la educación, la riqueza, la

salud o la posición? Como la lámpara que derrama su luz sobre todos al mismo tiempo,
deben cultivar amor hacia todos.

Purifîquense dedicándose al servicio a la sociedad

El amor vive dando y perdonando. El ego vive tomando y olvidando. Todos

buscan la liberación. Todos desean la inmortalidad. Pero, ¿cómo ha de obtenerse la
inmortalidad? La eliminación de la inmoralidad es la única manera para obtener la
inmortalidad. Si estamos llenos de odio, envidia, orgullo y otras malas cualidades,
¿cómo podemos esperar alcanzar la inmortalidad? Deben cultivar buenos pensamientos
y hacer buenas acciones. Deben dedicarse al servicio a la sociedad. Mediante este
proceso se purifican. No pueden alcanzar a lo Divino a menos que estén puros. El
incambiante, eterno, siempre puro y bienaventurado Supremo es la meta. Con su firme
esfuerzo espiritual, deben esforzarse por alcanzar esa meta. Quedándose en el mundo
de los negocios, deben mantener esta alta meta a la vista y seguir con sus negocios,
sean los que sean.

No consideren todas sus varias posesiones, casas, vehículos, riquezas, etc.,

como permanentes. Hubo grandes emperadores en el pasado que gobernaron sobre
vastos imperios. Cuando se murieron, ¿qué fue lo que se llevaron? La posteridad ni
siquiera desea recordar sus nombres.

Lo que no pueden llevarse consigo no les pertenece realmente. Están llenos de

temor, como el viajero sin billete que sube al tren. En el viaje de la vida, si desean viajar
sin temor, deben tener el billete de una buena conciencia. Si se adhieren a la conducta
correcta, no tendrán necesidad de temer a nadie.

Busquen la paz mental por medio de las buenas acciones

El gran conquistador, Alejandro, cuando se estaba acercando su fin, llamó a todos

sus guerreros y les dijo que cuando se muriera, su cuerpo debía ser llevado a la tumba
con sus dos manos levantadas hacia arriba. Al ver la procesión fúnebre con las manos
del emperador hacia arriba, la gente preguntaron por qué el emperador estaba siendo
llevado de esa manera. Se les dijo que el gran emperador, que había amasado una
inmensa riqueza, deseaba mostrarles que al dejar el mundo tenía las manos vacías y
que no se llevaba nada consigo. La lección de este episodio es que no debemos buscar
ilimitadas posesiones mundanas sino contento y paz mental por medio de las buenas
acciones. Todo lo que acumulamos no es realmente nuestro. Pertenece a la gente.

Si las condiciones en la India han de mejorar, sólo los hombres de negocios

pueden hacer esto. Los hombres de negocios pueden hasta reformar el gobierno. Los
hombres de negocios pueden promover el progreso del mundo. Pueden también
arruinar la economía mundial. Por su propia conducta correcta, los hombres de
negocios deben tratar de corregir la administración.

Bharat (la India) es la tierra de nuestro nacimiento. Es una tierra sagrada,

dedicada al sacrificio (tyâga bhûmi), dedicada a la acción correcta (karma bhûmi) y
dedicada a la práctica del yoga (yoga bhûmi). Estamos tratando de convertir esta tierra
tan sagrada en un país de lujos y placeres (bhoga bhûmi). Todas las fuentes de placer,
son, de hecho, las causas de las enfermedades (roga).
 49

Este es el error más grande que podemos cometer. Nuestra disposición a

sacrificarnos constituye el verdadero yoga. De los cuatro objetivos (purushârthas) de la
vida, el hombre ignorante se confina a la riqueza (artha) y los deseos mundanos (kâma).
El hombre sabio busca sólo la virtud (dharma) y la liberación (moksha). Sin embargo,
cada persona debería buscar estos cuatro objetivos. Esto se hace asociando la
adquisición de riqueza (artha) con la virtud (dharma) y la satisfacción de los deseos
(kâma) con la liberación (moksha).

Las cuatro vías para la utilización de las propias ganancias

Deben ganar su riqueza adhiriéndose a la acción correcta (dharma). Utilicen la

riqueza para fines correctos. Nuestos antiguos establecieron cuatro vías para la
utilización de la riqueza o ganancias. Una cuarta parte debe ser usada para el uso
personal y para sostener la familia. Otro cuarto debe usarse para fines caritativos y
religiosos. El tercer cuarto debe gastarse en otras cosas vivientes como los animales,
pájaros, etc. El cuarto restante debe ser ofrecido para sostener al Estado. Es sólo
cuando la propia riqueza se utilice de esta manera que será realmente beneficiosa y
significativa.

Hoy en día muchas personas dan dinero para fines caritativos. Pero la razón de
su acción es para reducir la carga de los impuestos de una forma u otra. Todos saben
cómo se están construyendo grandes templos en Benarés, Prayag, Delhi y otros
lugares. Hay lugares de oración (Birla Mandirs) en muchos centros de peregrinaje. Son
muy impresionantes y atractivos. Están construidos en mármol y son adiciones a los
logros arquitectónicos de la nación. Se gastan decenas de millones en ellos. Sin duda,
es bueno construir templos. Pero el verdadero templo es el propio cuerpo. Si no nos
purificamos, ¿de qué sirve construir templos? Los templos construidos al costo de
decenas de millones (crores) de rupias no son mantenidos apropiadamente. Bandas de
mendigos arruinan sus alrededores.

El servicio a la sociedad es el deber primordial de cada quien

¿Cuán mejor sería si los millones de rupias gastados en construir templos fueran
usados para mejorar las condiciones de los pobres, los indigentes y los indefensos? Las
instituciones que ayudan a los indigentes y desafortunados son más útiles que los
edificios para la adoración de algunas deidades. El dar una mano a los indefensos es un
verdadero servicio. El amor hacía nuestros semejantes es la mejor disciplina espiritual.
El mal uso del dinero es un gran mal. La riqueza debe ser usada sólo para fines
buenos. El dinero es capaz de llevar al hombre a cualquier lugar, bueno o malo. Por
ende, él debe velar por que esa riqueza no lo lleve a malos pasos o le dé mal nombre a
este gran país.

Los ricos deben dedicarse al servicio de los pobres y los abandonados limitando
sus deseos y reduciendo las comodidades requeridas para una vida cómoda. Busquen
derivar felicidad del servicio a sus semejantes. La felicidad es unión con Dios. Las
Organizaciones Sathya Sai no deben contentarse con dirigir cantos devocionales en
grupo (bhajans). Su lema debe ser el servicio desinteresado (seva) en todo momento.
Deben adoptar cada forma de actividad y darle una significación espiritual. Sólo
aquellos que están concentrados en el espíritu de servicio desinteresado son los
apropiados para volverse líderes de la nación.
 50

El servicio a la sociedad es el deber primordial de cada quien. Los hombres de

negocios deben desarrollar un enfoque moral, usar los medios correctos para obtener la
riqueza y utilizarla para beneficio de la sociedad.

Es posible que les haya causado alguna incomodidad a todos ustedes. No

importa, pero deben tomar a pecho y tratar de practicar todo lo que les he dicho. De
esta forma obtendrán una felicidad real. Los bendigo a todos.

Discurso en una reunión organizada por la Cámara de Comerciantes

de la India, a la que asistieron varios miles de hombres de negocios
en el Estadio Brabourne, Bombay, 14 mayo 1984

¿Por qué temer o afligirse si tienen al Señor instalado

en el altar de su corazón?

¿No saben que Él está allí, guardando y guiándolos?

Él está en todos los seres, en todo momento.

Esfuércense por recordar este hecho, no importa lo que

estén haciendo, a quienquiera que estén contactando,
de la manera que sea. Tendrán éxito en esto, siempre que
no dejen de recitar Su Nombre.
Shri Sathya Sai
 51

13

Hagan que la adopción sea significativa

para los del pueblo
No importa lo cuidadosamente que un hombre pueda vivir, está propenso a
cometer, sin querer, cinco tipos de ofensas (doshas). La primera de ésta es relativa al
uso de las palabras. La segunda, a acciones como el barrer y limpiar. La tercera, con el
caminar. La cuarta, con el uso del fuego para diferentes propósitos. La quinta,
concierne al uso del agua.

Las palabras que uno usa pueden causar dolor a otros o hacerles daño de una
forma u otra. Además, en el acto de hablar, varios gérmenes pueden morir. Su muerte
nos afecta aunque no estemos conscientes de ella. Cuanto barremos o limpiamos la
casa, pueden quedar destruidos innumerables hormigas y otros insectos. Asimismo,
cuando caminamos, muchas diminutas criaturas pueden quedar aplastadas bajo
nuestros pies sin que nos demos cuenta. Cuando se enciende un fuego para un fin u
otro, algunos seres vivientes pueden quedar quemados. Cuando se usa agua para lavar
y otros fines, varios microbios y otros organismos pueden morir. Estos cinco tipos de
ofensas, aunque cometidas inconscientemente, tienen sus efectos sobre la vida del
hombre y pueden causar sufrimiento y aflicción. ¿Cómo pueden prevenirse las
consecuencias de tales ofensas? El Vedanta, la esencia conclusiva de las antiguas
escrituras reveladas, establece cinco clases de actos sacrificatorios (yajñas) para expiar
tales ofensas. Éstos son: el Deva yajña, el pitru yajña, el daiva yajña, el bhûta yajña y el
athithi yajña. Estas cinco clases de sacrificios ayudan a mitigar las consecuencias de
los cinco tipos de ofensas.

Los yajñas para propiciar a la divinidad y a los padres

La propiciación de lo Divino o Deva yajña comprende varias formas de adoración

para reparar las ofensas cometidas por medio del habla. Son: el escuchar cosas divinas
(shravanam), el cantar alabanzas a Dios (kîrtanam), la contemplación de Dios (Vishnu
smaranam), la prostración (vandanam), el servicio (dâsyam) y la autoentrega (âtma
nivedanam). Los cantos devocionales (bhajans) y los cantos espirituales itinerantes en
las calles (nagara-sankîrtan) por los devotos, pueden considerarse como una forma de
Deva yajña.

El pitru yajña es el servicio que uno hace a los padres en señal de gratitud por el
don de la vida y la crianza recibida de ellos. El complacer a los padres con las acciones
de uno, el velar por ellos en su vejez y protegerlos de toda manera posible, todos estos
actos constituyen el pitru yajña. Tales actos sirven para reparar algunos tipos de malas
acciones. Cuando los Upanishads establecieron que la madre y el padre deben
reverenciarse como a Dios, revelaron el valor espiritual del respeto por los padres.
 52

El Daiva yajña comprende actos como el estudio de los Vedas, el leer libros
sagrados como el Gita, los Upanishad y las epopeyas. Esto tiene un efecto expiatorio
para algunas clases de ofensas inconscientes.

Medios para propiciar a los seres inferiores en la creación

El bhûta yajña incluye varias clases de acciones para la protección y el bienestar

de los animales, insectos y otros seres vivientes. En tiempos remotos, se establecían
varios deberes para que la gente regularan sus vidas correctamente. Por ejemplo, en
las ocasiones festivas, el lugar delante de cada casa se decoraba con polvo de arroz
colocado artísticamente, lo cual era una clase de ofrenda a los pájaros, hormigas y otros
insectos. Por este medio se propiciaba a los seres inferiores en la creación.
Desgraciadamente, esta ennoblecedora costumbre se ha perdido o está sobreviviendo
como un ritual carente de significancia por el uso de polvo blanco en lugar de harina de
arroz.

Antiguamente, la gente solía tomar harina de arroz o azúcar y esparcirlo encima

de los hormigueros u otros lugares para que fueran consumidos por los insectos. Lo que
fue una obligación sagrada a otros seres vivientes en la creación es ahora tratado como
una superstición. No se tiene conciencia de que por medio de este tipo de sacrificio a la
naturaleza (bhûta yajña) se ganaba considerable mérito y se prevenían muchas malas
consecuencias de las propias acciones.

El quinto yajña es el servicio que se rinde a los huéspedes, el âthithi yajña. El

satisfacer a una persona que viene a su casa ofreciéndole alimento de acuerdo a sus
medios o, por lo menos, ofreciéndole suero o agua, es un deber sagrado. Es una forma
importante de práctica espiritual para el aspirante.

Al hacer el servicio desinteresado (seva), los miembros del Área de Servicio Sai
no deben pensar que sus servicios deben estar confinados a los pobres y los
desasistidos. No hay ninguna necesidad de hacer una distinción artificial entre el rico y
el pobre en la esfera del servicio. Lo que importa es el servicio hecho a una persona
que lo necesita. Puede haber muchos sirvientes que atienden a las necesidades de los
ricos. Pero cuando ustedes van a rendir un servicio, su preocupación debe ser sólo por
qué clase de servicio se requiere, cuándo y dónde, y no la posición de la persona en
cuestión. El primer requisito es un genuino espíritu de amor y simpatía. Si no hay
ningún sentimiento de bondad y compasión, el servicio que se haga se vuelve un
ejercicio artificial, hecho para obtener publicidad o reconocimiento. Los voluntarios Sai
no necesitan nombre o posición. La ostentación al rendir el servicio está totalmente
fuera de lugar. Sólo inflará el ego. Deben rendir servicio hasta el límite de su
capacidad, ni más ni menos.

El poder de lo Divino se revela de numerosas maneras

La primera cualidad que cada miembro de la Organización Sathya Sai de Servicio

debe tener es fe firme en Dios. Esta fe debe estar basada en la conciencia de que Dios
es omnipresente. Lo Divino permea todo en el universo. Esto quizás no lo entiendan
todos. Algunos pueden estar de acuerdo con que lo Divino es omnipresente. Pero lo
acepten o no, la verdad es evidencia de la presencia de Dios en todas partes donde uno
se voltea.

¿Es posible que esta ilimitada creación haya sido creada por el hombre sin que
haya habido un Principio Divino detrás de ella? Por ejemplo, el fuego está latente en las
ramas de un árbol y en el árbol mismo. Si las ramas se rozan las unas con las otras,
pueden generar un fuego que podría quemar todo el árbol. ¿Cuál es el poder que llena
las ramas del latente fuego y asegura, al mismo tiempo, que no se destruyen a sí
 53

mismas liberando ese fuego? ¿Es el hombre responsable por esto? Tomen de nuevo,
el ejemplo del proceso con el cual el alimento que tomamos es convertido en sangre.
¿Es esto la invención de hombre alguno?

Es el inmanente y todopenetrante poder de lo Divino que se nos revela de

numerosas maneras. Vemos flores de todas clases. Los hombre hacen flores de
plástico de las mismas clases. Pero, ¿se puede llenar las flores plásticas de la fragancia
nativa que se obtiene de las flores naturales? Sólo lo Divino puede hacer esto. Hay
agua dulce en un coco tierno. ¿Quién vertió el agua dentro del coco? ¿Fue obra de
algún hombre? No. Sólo lo Divino puede hacer tales cosas.

Sirvan para llenar las necesidades esenciales de los aldeanos

Ejemplos como éstos deben servir para confirmar su fe en lo Divino. Nadie puede
sondear el misterio del poder de lo Divino o captar su infinita magnitud. Si los miembros
de la organización Sathya Sai no tienen fe en lo Divino, no tiene objeto que se queden
en la Organización. Tales personas no deben unirse a la Organización ni continuar en
ella. Es con fe que uno debe emprender el servicio social. La sociedad es nuestra
preocupación primordial. Lo Divino está manifiesto en la sociedad.

Venugopal, el Presidente del Comité Sai de Andhra Pradesh, afirmó que el Comité
Estatal había adoptado doscientas aldeas. Dio una lista de los nombres de estos
pueblos. Pero, ¿es la mera selección de pueblos para su adopción suficiente? ¿Se
calmará el hambre de uno con sólo poner el plato de hojas para servir delante de él? El
hambre se calmará sólo si se le sirve alimento y éste es consumido.

Van a un pueblo adoptado, conducen cantos devocionales públicos en las calles

(nagara sankîrtan) y emprenden la renovación de un templo destartalado. ¿Pueden
estas actividades llenar los propósitos de adoptar el pueblo? Sólo simbolizan las
preparaciones para servir el alimento. Sólo aguzan el apetito de los aldeanos. Lo que
deben hacer es averiguar cuáles son las necesidades esenciales de los aldeanos.
¿Sufren de escasez de agua potable? Podrían ver que necesitan dinero para cavar un
pozo, pero si todos los miembros de la Rama de Servicio trabajan con todo el corazón,
se pueden excavar dos pozos en un solo día. Deben rendir servicios que surjan de un
impulso espontáneo desde adentro, con un corazón lleno de amor.

El servicio debe ser una experiencia espiritual

¿Cómo se hace el servicio en la actualidad? Sin duda que hay personas que
hacen servicio con amor. ¿Pero para el bien de quiénes lo están haciendo? Es para su
propio bien, no para el bien de otros. No puede ser hecho para lograr nombre o para
ganar algo. Es hecho por el placer que se deriva de ello. El dedicarse a actividades de
servicio con placer y considerar un día dedicado al servicio como un día festivo no es
suficiente. El placer que se deriva del servicio debe ser una experiencia espiritual. El
servicio debe ser considerado como un acto sacrifical ritual, un yajña, para cualquier tipo
de falta que uno pudiera haber cometido.

El utilizar la propia riqueza, los propios talentos y recursos para el servicio de la

gente y ayudar a todos los seres vivientes debe considerarse como una ofrenda a lo
Divino y una forma de adoración. Sólo entonces puede el servicio desinteresado
volverse un verdadero servicio. El aparecerse una vez a la semana o al mes en nombre
del servicio no debe considerarse suficiente. Cada miembro de la Rama de Servicio
debe preguntarse si está rindiendo un servicio real al máximo de su capacidad.

Todos han venido hoy a esta conferencia como delegados llevando las insignias
de delegados de la Rama de Servicio. Deben preguntarse si ustedes están realmente
 54

calificados para llevar esta insignia. Cada uno debe preguntarse: ¿He hecho un servicio
genuino? ¿O me he unido al grupo sólo en la expectativa de tener la oportunidad de
acercarme a Swami? Examínense con una mente pura.

Todos saben cuán grande es el área de Andhra Pradesh. Si el número de

delegados es tan pequeño, ustedes decidirán si no es una vergüenza. La mayor pérdida
sufrida por el país en años recientes es la pérdida de un sentido de decencia y
autorrespeto. Por ejemplo, si las ropas que llevamos se ensucian, sentimos vergüenza
de que nos vean nuestros amigos. Tratamos de vestirnos bien antes de salir, porque
deseamos ser respetados. De la misma forma, tratamos de mantener nuestras casas
limpias porque no queremos sentir vergüenza cuando los visitantes vean el sucio estado
de la casa.

Los motivos de las acciones deben ser puros y desinteresados

Aunque nos sentimos tan preocupados por el estado de nuestra casa o de nuestra
ropa, nuestro corazón en el cual reside lo Divino está totalmente contaminado. Está
lleno de pensamientos sucios y de fantasías impuras. Cuántos son los que van por el
mundo con tales impurezas en sus mentes sin ningún sentido de vergüenza. Si hicieran
un examen honesto del estado impuro de sus mentes y de la clase de doble vida que
están llevando, serían capaces de librarse de sus malos pensamientos en un instante.
Lo que están haciendo es esconder sus pensamientos, pero externamente están bien
vestidos y se mueven por allí como personas impecables. ¿De qué sirve tal conducta?
Damos importancia a la apariencia externa del cuerpo y valoramos el respeto que se le
muestra, pero, el que sólo se ocupa del cuerpo e ignora el estado de su mente es sólo
un animal en dos patas.

No es suficiente el parecer estar haciendo acciones correctas. Sus motivos e

impulsos también deben ser puros y desinteresados. Es sólo cuando sus motivos son
puros que lo Divino extenderá Su gracia. No importa cuál sea el servicio que rindan,
debe estar impoluto. El motivo es de suma importancia. La forma de la acción no
importa. Sin impulsos puros, las acciones estarán manchadas en la fuente. Si es un
buen hombre, sus acciones necesariamente serán buenas.

Los Servidores Sai deben promover una actitud cooperativa

Hay un proverbio telugú que dice: “Si todo el pueblo se une, se podrá cosechar
toda la granja”. Con unidad se puede lograr cualquier trabajo. Deben esforzarse por
promover unidad. Deben fraternizar con los aldeanos y demostrar su conciencia de lo
Divino que está presente en cada uno. No deben enredarse en la política local. Las
diferencias políticas han entrado a los pueblos y arruinado la vida comunitaria en las
áreas rurales. Deben decirles a los aldeanos que: “Cada individuo puede tener su propio
punto de vista político, pero esto no debe afectar el bienestar del pueblo en general”.

En asuntos acerca del progreso y del bienestar del pueblo, todos los aldeanos
deben actuar unidos sin importar las diferencias partidistas. Pueden apoyar a cualquier
partido de su escogencia, pero esto no debe afectar su actitud en cuanto a asuntos
relativos al desarrollo del pueblo. Todos ustedes deben actuar de manera unida. Los
voluntarios Sai deben promover tal actitud de cooperación.

Las condiciones insalubres son responsables por la mayoría de las enfermedades

en las áreas rurales. Deben proveer facilidades sanitarias para los aldeanos tales como
pipotes para basura, drenajes, letrinas, etc. En todo este trabajo, deben asegurarse que
los aldeanos se involucren para que puedan aprender a desarrollar autosuficiencia.
Deben tratar de alejar de la bebida a los adictos, cosa que ha arruinado muchos
hogares. Debe emprenderse la provisión de carreteras, pozos, luces y similares
 55

dondequiera que se requieran. El servicio que hagan debe corresponder a las

necesitades de los aldeanos y darles satisfacción.

Una enfermedad que se nota en la Organización

La adopción de un pueblo puede volverse significativa sólo cuando les den amor y
se ganen el amor de los aldeanos. Nada debe hacerse en un espíritu de
condescendencia. Sé que hay muchos buenos trabajadores en el Área de Servicio. No
sólo en Andhra Pradesh, sino en todos los Estados. Sin embargo, hay una enfermedad
que se ha notado en la Organización. Si los líderes se comportan bien, los trabajadores
pueden rendir un excelente servicio. El requisito primordial es ver que sean las
personas correctas las que se elijan como líderes. Deben ser personas dinámicas.
Deben estar llenos del espíritu de servicio a la sociedad y de dedicación. Deben sentir
que le deben todo a la sociedad y que sus vidas valdrán la pena sólo cuando hayan
cumplido con sus obligaciones para con la sociedad. Deben considerar el servicio social
como su meta primordial en la vida. Sólo cuando dediquen todos sus recursos físicos,
mentales y otros al servicio de la comunidad estarán haciendo un verdadero sâdhana.

El esfuerzo espiritual (sâdhana) no significa hacer japa (repetición del nombre) en

un lugar apartado. No hay mayor práctica espiritual que el servicio a los semejantes
hecho con un espíritu desinteresado. Si se dedican a la meditación u otra actividad
devocional ignorando los sufrimientos de otros, éstas carecerán de todo valor espiritual.
Es sólo una forma de egoísmo. Por medio de un genuino servicio desinteresado se
puede lograr no sólo paz mental, sino que se puede progresar en la autorrealización y
alcanzar la meta final de la vida.

Como miembros de la Organización Sathya Sai de Servicio, deben ser ejemplos

para los demás. En cualquier servicio que hagan, es la calidad la que cuenta, no la
cantidad. Ningún acto de servicio debe considerarse trivial o degradante. Ni debe haber
rivalidades insanas al rendir el servicio. Si un Estado ha “adoptado” doscientos pueblos,
no deben pensar los otros que deben adoptar un número igual o mayor para producir
una mejor impresión. Los meros alardes numéricos carecen de significado. Es mejor
rendir un servicio apropiado en dos pueblos que un servicio nominal a doscientos. No es
la presentación de listas de pueblos adoptados lo que importa.

Sean sus propios jueces del servicio que rindan

¿Cuál es el verdadero trabajo que se ha hecho en los doscientos pueblos

adoptados? Que aquellos que han trabajado en estos pueblos hablen. ¿Para la
satisfacción de quiénes están alegando servir a los aldeanos? Deben ser sus propios
jueces del trabajo que están haciendo. Consulten su conciencia y vean si están
haciendo el servicio apropiado. No quiero que se haga nada por Svami. Mi único objeto
es la promoción y el bienestar de la humanidad. Cuando hacen servicio en los pueblos,
están redimiendo sus vidas.

Los sabios de antaño adquirían varias clases de poderes por sus penalidades.
Con estos poderes eran capaces de cumplir cualquier cosa que prometieran. Usaban
sus poderes con moderación. No hay nada malo en adquirir hasta una fuerza titánica.
Pero debe ser usada de una manera humana. No debe ser esgrimida para oprimir a
otros. Shakespeare, el famoso dramaturgo inglés, observó: “Es glorioso tener una
fuerza de gigante, pero es tiránico usarla como un gigante”. Cada quien debe hacer
caso a esta advertencia.

Hay toda clase de organizaciones en el mundo hoy en día, incluyendo

organizaciones espirituales y organizaciones de servicio. ¿Qué están haciendo estas
organizaciones? ¿Cuán útiles son para la gente? No hay respuesta apropiada. ¿De
 56

qué sirve tener estas organizaciones? Si las organizaciones Sai también funcionan de
esta manera, ¿cuál es el objeto de iniciarlas? Deben todos estar llenos con el celo de
rendir servicio en cualquier momento, en cualquier lugar, siempre que surja la
necesidad. Deben tratar de atraer a los jóvenes a la organización de servicio.

Si usan mal el presente, el futuro será peor

Con más jóvenes en la Rama de Servicio, pueden llevar a cabo muchas

actividades de servicio en los años venideros. El presente es un producto del pasado,
pero es también la semilla del futuro. Si hacen buen uso del presente, pueden asegurar
un mejor futuro. Si usan mal el presente, el futuro será peor. Por ende, todos los
miembros de la Organización Sai de Servicio deben dedicarse a algunas actividades
merecedores y lograr plenitud en el servicio que rindan.

Cada pueblo está hoy expuesto a muchas enfermedades. No necesitamos culpar

a nadie por esta situación. Debemos preocuparnos sólo acerca de los recursos en
hombres y materiales a nuestra disposición y usarlos con devoción para llevar a cabo
nuestros servicios de asistencia. Debemos hacer este trabajo con fe. La gente
despliega devoción y seriedad en la presencia de Swami, pero actúa de manera
contraria cuando están alejados de Swami. Esta no es una señal de verdadera
devoción. Devoción significa amor sincero por Bhagavan. Un amor tal puede domar
hasta animales salvajes. Sólo cuando sus corazones estén llenos de tal amor que
pueden alegar ser devotos. Deben mostrar ese amor a cualquiera que vean o con quien
hablen y en cada una de sus acciones.

La gracia de Dios es como un seguro

Cada acto debe ser considerado como una ofrenda a lo Divino. Puede no ser fácil
desarrollar tal actitud, pero si el esfuerzo es hecho sinceramente, puede logarse. No
exige que deben abandonar su hogar o renunciar a su riqueza y posición. Lo que les
pido es dedicarse por lo menos media hora en un día de veinticuatro horas al servicio.
¿Está esto más allá de su capacidad? Si pueden servir al gobierno o a algún otro
durante ocho horas al día por el dinero que ganan de ello, experimentando en el proceso
muchas pruebas y dificultades, ¿no pueden dedicar algún tiempo para ganarse la gracia
de Dios, de la cual el beneficio es incomensurable? Lo que se ganan por medio de la
gracia de Dios les conferirá beneficios duraderos mayores que la riqueza que ganan por
cualquier otro medio. La gracia de Dios es como un seguro. Les ayudará en su
momento de necesidad sin ningún límite. La riqueza material confiere disfrute que lleva
a la enfermedad, pero el servicio desinteresado es un yoga que asegura la gracia divina.

“Shivam”, Hyderabad, 20 mayo 1984

 57

14

La triple promesa
“Al igual que Rama y Krishna en épocas (yugas) anteriores, He venido para
cumplir tres promesas (pratijñâs). Una vez que Swami ha aceptado a un devoto como
‘¿Tú eres mí devoto’, no lo abandonará nunca, no importa lo que suceda. Swami ha
venido para dar, no para recibir. Si emprendo algo para el bien del mundo, no lo
abandonaré, no importa lo que suceda”. Esta histórica declaración fue hecha por
Bhagavan en el curso de un emocionante discurso el día de Guru Pûrnima en el
Auditorio Purnachandra. La audiencia sin precedentes de devotos de todas partes del
mundo aplaudió emocionada cuando Bhagavan hizo este anuncio de Su misión como
Avatâr.

¡Encarnaciones del Divino Âtma! ¡Sólo es gurú o preceptor el que imparte aquel
conocimiento superior mediante el cual todo lo que necesita saberse se sabe y sin el cual
todo lo demás es inútil!

La sagrada cultura de la India ha sobrevivido a los estragos del tiempo y a la

vicisitudes de la historia. La Eterna Religión Universal, el Sanatana Dharma es el núcleo
de esta cultura. Como un diamante que brilla en miles de facetas, la cultura india ha
derramado su brillantez en todas las direcciones y la fragancia de su sabiduría como un
loto de mil pétalos. Está basada en la ética y en el carácter. La espiritualidad es su
aliento vital. La verdad y el amor fueron los ideales atesorados por los grandes
visionarios de Bharat que hicieron que Bharat brillara como un faro para la humanidad.
Consideraban a Dios como el gran espíritu que los impulsaba y los inspiraba. Pero, hoy,
olvidando a Dios y sumergiéndose en placeres y posesiones mundanas, los hombres se
están deshumani-zando.

La causa de las conmociones y conflictos en el mundo

Hoy en día en todo el mundo se oye acerca de planes para construir una nueva
sociedad. La provisión universal de las necesidades diarias y de varias comodidades y la
distribución de la riqueza por igual son algunas entre las metas declaradas de este
movimiento. Esto puede ser deseable. Pero, ¿es práctico? Puede ser posible distribuir
igualmente bienes y posesiones, amenidades y comodidades. Pero, ¿es posible limitar
igualmente los deseos de todas las personas? Si los deseos no están limitados
igualmente, seguro habrá frustración. La doctrina socialista es un concepto importante.
Pero no es menos esencial reconocer la realidad de Dios como la fuente primordial de
todas las cosas en el mundo.

De acuerdo con los visionarios indios, la fuente de todo el alimento que uno
consume, el poder que sostiene todas las cosas vivientes y la base de todos los objetos
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en la creación es Dios. Es debido a que esta verdad básica ha sido olvidada que el
mundo de hoy está acosado por hambrunas, conflictos, guerras y conmociones.

Debemos inquirir profundamente si las necesidades diarias, las comodidades y

placeres disfrutados por el hombre son creados por el hombre o por Dios. ¿Puede el
hombre crear la tierra sobre la cual se cultiva su alimento? ¿Puede él producir agua?
¿Puede él controlar el aire? ¿Puede él crear la madera en la cual el fuego está latente?
Todos éstos pueden ser creados solamente por Dios y están más allá del poder del
hombre.

El proceso de creación es común a todos en el mundo

El santo Purandaradasa iba por las calles proclamando que todo era divino. Él
cantaba: “¿Quién plantó y regó el árbol que crece sobre una colina? ¿Quién pintó las
plumas del pavo real? ¿Quién proveyó al loro de plumas verdes con un pico rosado?”
Éstos son posibles sólo para lo Divino.

Además, hoy debemos también intentar descubrir la unidad que subyace a toda la
diversidad entre la humanidad. La característica más notable del Sanatana Dharma es
su preocupación por el bienestar de la humanidad en general. Esta preocupación viene
de la conciencia de que todos son hijos de una sola madre. Puede haber diferencias
entre las personas en cuanto a proeza mental y física. Puede haber diferencias en las
doctrinas que profesan y los conocimientos y destrezas que tienen. Hasta en las
cualidades puede haber variaciones. Pero con respecto a una cosa no hay distinción
alguna. Es con relación al proceso de creación que es común a todos. Es esto lo que
debe hacernos aceptar la igualdad de todos los seres. Es en base a esta idea que la
nueva sociedad debe establecerse.

Cuando comencé Mi discurso, Me dirigí a ustedes como “Encarnaciones del Divino

Âtma”. En el Bhagavata y en el Gita el Señor ha declarado: “Todos los seres en la
creación son manifestaciones de un fragmento de Mí mismo” (Mamaivâmsho jîvaloke
jîva- bhûtah Sanatanah” 15.7). Lo Divino está manifiesto en cada ser. Sólo cuando se
comprende esta verdad se puede conocer el significado del término “Encarnaciones del
Divino Âtma” (Divyâtma Svarûpulâra). Al contrario, basándose en las diferencias en las
capacidades físicas e intelectuales, los hombres desarrollan odios contra los demás.
Cuando ese odio crece en la sociedad, se deben tomar medidas correctivas. Esto puede
ser ilustrado por incidentes en el MahâBharata. Al destronar a los gobernantes
arrogantes y opresivos, Krishna instaló en el trono a Yudhishtira, quien estaba casado
con la rectitud y la verdad (dharma y satya). Aunque él había ganado el reino, Krishna
no lo gobernó. Se requieren ciertas calificaciones para gobernar un reino.

Concepto del establecimiento del reino del Dharma

Krishna instaló como gobernantes sólo a aquellos que tenían esas calificaciones.
Esa es la verdad que subyace al concepto del restablecimiento del reino del dharma
(dharma samsthâpana). Cualquiera que desee reformar la sociedad o el gobierno debe
examinar su propia competencia e idoneidad para la tarea.

Hoy estamos celebrando Guru Pûrnima. ¿Cuál es el verdadero Guru Pûrnima?

¿Es simplemente el día de luna llena en el mes de Âshâdha? Este es el punto de vista
común. Pero los grandes le han dado otros significados. Un significado es que ese día
fue que Vyasa comenzó a escribir el Brahma Sutra. También fue ese día que Buda
alcanzó la iluminación y les enseñó a sus discípulos “Todo es aflicción; Todo es
transitorio; Todo es vacío”. Por estas razones, el día se conoce como Guru Pûrnima,
Vyâsa Pûrnima o Buddha Pûrnima.
 59

En este contexto, se puede preguntar: ¿Quién es digno de ser un maestro o guru

y quién es digno de ser un discípulo o shishya? Si examinamos el Gita, sabremos si
somos los discípulos ideales o no. En el Bhagavad Gita, el discípulo es el mejor entre
los hombres (narottama), el guru es la Persona Suprema (Purushottama); el discípulo es
un alma grande (mahâtma), el Guru es el Alma Suprema (Paramâtma); el discípulo es
una persona ideal (âdarsha mûrti); el Guru es una encarnación de lo Divino (Avatâra
mûrti); el discípulo (shishya) es un actor (pâtradhâra), el Guru es el director del drama
(sûtradhâra); el discípulo es el que empuña el arco (dhanurdhara); el Guru es el Señor
del Yoga (Yogeshvara). Es este tipo de relación guru-discípulo el que ilustra la
combinación ideal.

Las señales y cualidades de un verdadero Guru

El verdadero guru es el que no tiene ningún ego o egoísmo, y puede elevar al

discípulo a su propio nivel. El vestirse con una túnica azafrán, el pronunciar unos pocos
mantras y exponer algunos textos son las señales de muchos gurus estos días. Las
señales de un verdadero guru son: amplitud de corazón, absoluto desinterés, pureza en
el vivir, estar libre de adquisitividad, ausencia de envidia y ecuanimidad en su conducta
hacia cada uno. El estar libre de envidia es una cualidad esencial en un gurú o en un
discípulo, porque la envidia es la causa raíz de muchos males.

El papel del guru es conducir al discípulo en el camino hacia Dios. Debe enseñarle
el verdadero propósito para el cual ha de usar sus órganos sensorios - sus ojos, su
lengua y sus miembros. Todos los sentidos deben ser usados para descubrir y
experimentar lo Divino. Esto fue lo que Thyagaraja y Pothana alabaron en sus cantos.

En la vida diaria se debe transformar cada acción en un acto de devoción a Dios.

En Benarés (Kashi), las autoridades municipales nombraron a algunas personas para
encender las lámparas de las calles. Un aspirante espiritual era uno de tales empleados.
Tenía que llenar la lámpara de aceite y colocar la chimenea para proteger la llama. Solía
ira a cada lámpara cantando la gloria de Rama, limpiaba la chimenea y encendía la
lámpara cantando. Las autoridades municipales notaron que las lámparas en las calles
donde el aspirante las encendía brillaban más que las de otros. Encontraron que un gran
devoto estaba encendiendo las lámparas con devoción a Dios y esto era la causa de su
excepcional brillantez. La moraleja de esta historia es que cuando hacen cualquier acto
con un espíritu de dedicación, como una ofrenda a Dios, pueden experimentar alegría y
encontrar plenitud.

Los Avatâres toman su advenimiento con ciertas resoluciones

Por esto cada quien debe establecer ante sí ciertas resoluciones. Sin éstas él no
puede hacer ningún progreso. Hasta las encarnaciones divinas (avatâres) toman su
advenimiento con ciertas resoluciones. También establecen ciertos límites a sus roles.
Krishna encarnó con tres resoluciones: (1) “Yo encarno de edad en edad para
restablecer el Dharma” (Dharma samsthâpanârthâya sambhavâ mi yuge yuge); (2)
“Promoveré el progreso y bienestar de Mis devotos” (Yoga kshemam vahâmyaham) y (3)
“Liberaré a aquellos que se refugian en Mí” (Mokshayishyâmi mâ suchah). Rama
también había tomado tres resoluciones: “Una palabra, una flecha, una esposa”. Rama
declaró que cualquiera que buscara asilo con él, estaría totalmente protegido.
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Similarmente, todas las personalidades divinas toman su advenimiento para

algunos fines definidos. No se desvían de ellos en ninguna circunstancia. La naturaleza
esencial de Swami es del mismo carácter. El amor divino (prema) de Swami no tiene
traza de egoísmo en él. Es absolutamente puro. Swami sabe sólo cómo dar, no cómo
recibir. La mano de Swami es sostenida arriba para conferir algo, no la estira para
buscar algo. Además, una vez Swami declaró, ‘Ustedes son Míos’; no importa en qué
malos pasos pueden andar, Swami no los abandonará. Podría preguntarse por qué
alguien que ha sido aceptado por Swami como ‘Tú eres mío’ debe estar sujeto a
dificultades y problemas. Estos problemas son consecuencias de sus propias acciones
(karmas). Deben velar por que su conducta sea correcta. Si, suponiendo que el Señor
bendice a un hombre con cien años de vida, no debe inflarse de orgullo y empezar a
saltar de un árbol en la confianza de que él vivirá un siglo. Puede que viva cien años,
pero puede romperse la pierna en la caída. Así que, al aceptar la bendición de Dios,
deben también tratar de llevar vidas rectas.

Las tres resoluciones que Sai está determinado a cumplir

Cuando le he dado Mi palabra a alguien, aun si se alejan de mí, no sentiré ninguna

mala voluntad hacia ellos. Aunque me calumnien, continuaré amándolos. Cumpliré con
mi promesa hasta el final. Algún día volverán al camino recto.

Obligados por las circunstancias, pueden tener lugar algunos cambios. No son
permanentes. No cambiaré mi curso debido a tales eventos. Esta es mi segunda
resolución.

La tercera es: Cuando yo emprendo algo porque siento que es para el bienestar
de todos y que es bueno para la sociedad en general, no lo voy a dejar, no importa lo que
suceda. Aunque el mundo entero esté en contra mía, no me echaré para atrás, sólo iré
hacia adelante.

Estas son mis tres resoluciones: El pie que ha sido puesto adelante no
retrocederá. No fallaré a la palabra que he dado. Sólo doy, no recibo.

Éstas son Mis tres resoluciones y estoy determinado a cumplirlas y a dar el

ejemplo. Sólo entonces los demás seguirán estos ideales. Lo que el país requiere hoy
en día son personas con ideales (âdharshas), no con antojos (âshas). Los deseos
pueden cambiar de vez en cuando, pero los ideales permanecen mucho tiempo después
que uno ha muerto. De ahí que cada uno debe tratar de vivir de acuerdo con algún ideal.
Deben llevar vidas ejemplares. Deben volverse nobles almas y obtener la verdadera
bienaventuranza que sólo puede venir de lo Divino.

Este día de Guru Pûrnima, traten de transformar su corazón haciéndolo puro y

sagrado. La pureza es la verdadera característica de un ser humano. Esta pureza
deben manifestarse en todo lo que se haga: en los pensamientos, en lo que se ve o dice
y en todo lo que se hace. Sólo cuando desplieguen tal pureza podrán volverse
encarnaciones del Divino Âtma. Entonces la distinción entre lo Divino y lo mundano
desaparece. Todo se diviniza. La diferencia entre el objeto y el sujeto también
desaparece. Todo entonces se vuelve pleno, completo. La realización es esa plenitud,
es el verdadero Guru Purnima, no la ofrenda de homenaje ritualista a los pies de algún
gurú y obtener un mantra de él. Resuelvan hoy mismo volver sus pensamientos hacia
Dios para esforzarse por la purificación de sus corazones y buscar la autorrealización.

Discurso el Día de Guru Purnima en el Auditorio

Purnachandra, Prashanti Nilayam, 13 julio 1984
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15

La bienaventuranza del Amor Divino

En el campo del corazón crece un árbol colmador de deseos (kalpatharu).

Alrededor de él han crecido toda clase de malezas. Si las malezas son eliminadas, el
árbol colmador de deseos será visible. Hoy en día, las aspiraciones del hombre se
elevan hasta el cielo. Deben tomar conciencia de que el hombre no sólo tiene una mente
que concibe los pensamientos, sino también un corazón que puede ponerlos en práctica.
Del corazón emanan buenas cualidades tales como la bondad, la compasión, la simpatía,
la no violencia y la ecuanimidad. Las malas cualidades como la ira, la envidia, el odio, la
crueldad, la codicia también fluyen del corazón. El hombre tiene el poder de
discriminación por medio de su intelecto (buddhi) para decidir lo que es correcto y lo que
no lo es, lo que es bueno y lo que es malo.

Sin embargo, la sola posesión del intelecto no es suficiente. Él tiene que cultivar el
espíritu de indagación para convencerse de lo que es correcto o incorrecto. Ni siquiera
esto es suficiente. Después de haber encontrado lo que está correcto o incorrecto, él
debe vivir de acuerdo con sus convicciones. El pensar, el discriminar y el practicar -
todos tres constituyen las características humanas básicas. Por la unidad de estos tres,
la luz de la sabiduría espiritual (jñâna) iluminará el corazón. La mera presencia de la luz
no es suficiente. Debemos intentar ir hacia adelante con la ayuda de esa iluminación.
Si, teniendo esta luz, no seguimos el camino que ella revela, somos tan ciegos como los
ciegos.

El corazón es el asiento de lo Divino

Una vez, el Señor Krishna apareció delante de Suradasa, el santo ciego y le dijo:
“Suradasa, si tienes mucho deseo de ver el mundo, restauraré tu vista para tí en este
mismo instante”. Gran devoto que era, Suradasa respondió: “Aquellos que están
provistos de ojos están realmente ciegos puesto que no miran tu auspiciosa y hermosa
forma. Provistos de oídos, están sordos al no escoger escuchar la música de su
melodioso canto. Teniendo en sus manos el poder de alcanzar lo Divino, se ahogan en
el océano de la vida mundana (samsâra). Aunque tú moras en sus corazones, se dejan
engañar por las falsas, engañosas y transitorias atracciones del mundo. Aunque tienen
grandes ojos, son incapaces de verte. Por eso, yo no necesito tales corazones, tales
ojos o tales oídos. Dame, Oh Señor, oídos que escuchen tu canto, ojos que vean tu
bella forma y un corazón en el cual estés instalado”, le rogó Suradasa.

Todas las religiones son unánimes en considerar el corazón como el asiento de lo

Divino. Los Shastras hindúes han declarado que el corazón es el templo de Dios. Los
sagrados Upanishads se han referido al corazón como a una cueva en la cual lo Divino
mora. Se dice en la Biblia que el hombre con un corazón puro puede ver a Dios. Los
musulmanes consideran al corazón como ubicado entre los dos dedos de Dios. El Guru
de los sikhs, Nanak, declaró que sólo un hombre con un corazón puro puede ser
 62

considerado un verdadero sikh. De esta manera, las varias fes han afirmado que el
corazón es la morada de Dios.

La gran lección que el loto le enseña al hombre

Pero los santos y místicos (sâdhus) han definido el corazón de otra manera.
Tomando el mantra del Omkâr como una cuna mecedora, la gran sentencia (mahâvakya)
“Tú eres Aquello” (“Tat Tvam Asi”) como una cama y la conciencia universal (chaitanya)
como un bebé, las grandes almas de los siete mundos le han cantado nanas al Señor.
Los aspirantes espirituales deben, por lo tanto, considerar el corazón como la verdadera
morada de lo Divino.

Muchas grandes almas han experimentado el corazón como un loto. Aunque

enraizado en el lodo y creciendo en agua lodosa, el loto brilla de pureza. Cuando el loto
abre sus pétalos y mira hacia arriba parece estar diciendo: “Oh Señor, te ruego vengas y
mores en mí”. Aunque nacido en el lodo no se revuelca en él. Aunque rodeado de agua
sucia no es contaminado por ella. Esa es la gran lección que el loto le enseña al hombre.
“Aunque ustedes están viviendo en un mundo corrupto y han nacido en el lodo de una
sociedad incorrecta, deben volver su mente hacia Dios y hacer de su corazón un templo
para Dios” - éste es el mensaje del loto para el hombre.

Si ven a un hombre erudito tienden a mostrarle respeto. Pero cuando encuentran

personas con las cualidades de la bondad, desarrollan amor por ellos. Los ven como uno
de ustedes. ¿Cuál es la razón? El erudito tiene sin duda habilidades intelectuales, pero
su conducta puede no ser ejemplar. Cuando vemos a una persona que exhibe
cualidades de tolerancia, compasión y simpatía, tendemos a amarlo por su manera de
vivir. El mero intelecto sin la acción práctica carece de valor. Sólo un pensamiento
combinado con la acción merece ser estimado.

Por lo tanto, debemos poner en práctica los preceptos que profesamos. No es

posible para nadie determinar si un hombre es bueno o malo examinando su corazón.
Deben juzgarlo por sus acciones y comportamiento.

Lo que es estudiado debe ser puesto en práctica

Lord Acton era un profundo pensador y un gran erudito. Había logrado eminencia
como un agudo pensador. Pero el gran erudito no era igualmente grande en vivir de
acuerdo con sus ideas. En ausencia de una vida correcta, toda su erudición era de poco
valor. La víspera de su sesenta aniversario, dio un gran banquete al cual muchos
grandes eruditos y prominentes periodistas fueron invitados. Al día siguiente, los
periódicos escribieron acerca de Lord Acton. Admitieron que era una gran personalidad y
un destacado erudito, pero señalaron que en sus acciones no había sido ejemplar ni
había hecho nada por el bien de la humanidad. A pesar de su profunda erudición, no
había servido a la nación.

Los libros no son meramente para ser leídos. Las sagradas escrituras como el
Corán, la Biblia, los Upanishads, el Zend Avesta, el Granth Saheb y otros son adorados
en templos hoy en día. Pero no se hace ningún intento de vivir de acuerdo con sus
enseñanzas. La gente está olvidando los propósitos para los cuales estos libros
sagrados fueron escritos. Lo que se estudia debe ser puesto en práctica. El
conocimiento que no se pone en práctica es como el alimento que no se digiere. Si
desean digerir su alimento, deben masticarlo bien y tomarlo en una forma digerible.
 63

El cosmos entero es gobernado por la acción

Esto significa que no es suficiente hojear un libro, sino que uno debe estudiarlo
profundamente, reflexionar sobre su contenido y absorber su significado de manera que
se pueda practicar lo que se ha aprendido. Es por esto que todos los libros religiosos
han enfatizado la doctrina de la acción. El cosmos entero es gobernado por la acción. Si
se toma esto en cuenta, de nada sirve dedicarse a la especulación intelectual sin poner
el conocimiento en práctica.

El Bhagavad Gita también hace énfasis en la doctrina de la acción. Krishna

declaró: “No hay nada en este mundo que desee para lo cual deba esforzarme. Sin
embargo, estoy continuamente dedicado a la acción porque si yo, que debo destacarme
como un ejemplo para el mundo, no realizo obras, la gente del mundo renunciará a las
actividades”. Además, si los pensamientos no son traducidos a acciones se desarrollan
en una especie de enfermedad. Un hombre que se siente hambriento y anhela alimento,
si no lo obtiene, se enfermará. Similarmente, un hombre que siente sed y desea agua, a
menos que él haga el esfuerzo por obtener el agua, se debilitará y colapsará.

Los deseos van surgiendo continuamente en el hombre. Él está siempre

deseando algo. Anhela varias cosas. Pero este anhelo por cosas materiales no puede
ser considerado como amor. Esto se puede llamar una fascinación por los objetos
mundanos (apeksha). Cuando el anhelo es volteado hacia Dios y se vuelve un intenso
deseo por logros espirituales, se llama prema. El amor puro o prema no tiene que ver
con la mente. Surge del corazón. Es por esto que la divinidad puede realizarse sólo por
el corazón.

El amor divino de las gopis y de Prahlada

Hay muchos ejemplos para ilustrar esta verdad. Si toman el amor de las pastoras
(gopis) de Brindavan, por ejemplo, podrían preguntar para qué fin amaban a Krishna.
No se preocupaban por cosas mundanas. Sólo se preocupaban por la búsqueda
espiritual. Cualquiera que mire la conducta de las gopis desde un punto de vista
mundano podría considerar sus acciones como impropias. De la misma forma, el amor
de Prahlada por lo Divino no fue entendido por aquellos que lo juzgaban desde el punto
de vista mundano. ¿Habría sido Prahlada capaz de soportar con indiferencia todas las
torturas a las cuales lo somietieron si hubiera sido una persona mundana? Soportó, de
niño, ordalías que ningún hombre hubiera podido aguantar.

Cuando los secuaces del rey lo aguijonearon con espadas, él le oró al Señor y
alabó Sus glorias sin derramar una lágrima o mostrar señal alguna de temor. Si su
devoción hubiera estado relacionada con deseos mundanos, ¿no debería haber llorado?
¿No debería haber mostrado algún temor, siendo una mera criatura? Él no lo hizo
porque el Señor Narayana estaba instalado en su corazón. El nombre del Señor estaba
siempre en su lengua. La conciencia de Narayana llenaba todo su ser de la cabeza a los
pies. Debido a esto, ninguno de los dolores que le infligieron con instrumentos físicos lo
afectaban en absoluto. Con sus pensamientos centrados en Dios, los dolores del mundo
no lo afectaban.

Miren el amor de las gopis. Cuando sus suegras les pegaban o sus esposos las
maltrataban, ellas no decían una palabra, no se quejaban, porque llevaban la imagen de
Krishna en sus corazones. ¿Habría sido posible para ellas soportar todos los males que
les cayeron encima si su amor por Krishna hubiera sido un amor meramente sensual?
Eran simples aldeanas sin instrucción, pero su amor por el Señor era tan trascendental
que hasta Narada las alabó por su devoción pura y sin mácula.

El verdadero significado de la búsqueda espiritual

 64

Sólo cuando lo que se pronuncia por la boca mueve el corazón a la acción, habrá
una conducta apropiada. Un aspirante decora la estatua de su deidad escogida y le hace
ofrendas durante la adoración. Un granjero ara su tierra y la riega para cultivar el
producto que ha escogido. El devoto es el cultivador para el campo de su corazón.
Debe irrigar el campo de su corazón con el agua del amor, abonarlo con prácticas
espirituales, sembrar las semillas del nombre divino y cercarlo con la disciplina espiritual.
Sólo entonces experimentará bienaventuranza - la bienaventuranza del amor divino y no
el amor mundano. Sin embargo, en esta Edad de Kali las escrituras se leen pero no hay
ningún cambio en el corazón que inspire un esfuerzo espiritual. Como el corazón no es
transformado y sublimado, las gentes llevan vidas vacías y futiles.

Cada buen pensamiento debe impulsarlo a uno a la acción. Por ejemplo, cuando
un aspirante canta un himno, él debe sentirse inmerso en su significado y volverse uno
con él. Es el corazón el que produce tal sentimiento de unidad. Dios reside en el
corazón. Él está fuera del alcance de los objetos externos. El hombre moderno derrama
copiosas lágrimas para lograr riqueza, salud, posición y fama. Se deja llevar por la
corriente de sus lágrimas. ¿Derrama una sola lágrima para obtener la gracia de Dios o
ganarse Su amor? Purandaradâsa cantó: “¿De qué sirven los ojos que no pueden ver a
Dios?” Usan sus ojos toda su vida para ver el mundo externo. ¿Qué es lo que logran
con ello? Nadie intenta ver lo invisible. Las tareas diarias se repiten sin cesar - el
bañarse, el comer, el dormir, pero no hay ningún anhelo de ver al invisible divino. Sólo
cuando desarrollen ese deseo, sus vidas se volverán significativas. Es esto lo que les
dará la paz.

No consideren al cuerpo como un fin en sí mismo

Es debido a que no buscan aquello que debe buscarse, no experimentan lo que

debe experimentarse, que están hundidos en el dolor y no tienen ninguna paz mental.
Es por esto que los Upanishads declararon: “Llévame de lo irreal a la realidad, de la
oscuridad a la luz, de la muerte a la inmortalidad”. El significado de esta oración es que
el hombre debe realizar la Realidad permanente incambiante que subyace a las
cambiantes apariencias del mundo fenoménico, dejar a un lado su ignorancia de su
propia y verdadera naturaleza y buscar la unidad con el inmortal Âtma, el Espíritu
Supremo, que reside en su cuerpo sujeto a degeneración y muerte. La búsqueda
espiritual no significa meramente dedicarse a la meditación, repetición del nombre
sagrado o alguna fórmula sagrada o similar. Abarca todas las actividades dirigidas a
realizar al Âtma que ha asumido una forma humana.

El cuerpo debe ser considerado como la base para la actividad espiritual. Con él
como base, es que deben dedicarse a la actividad espiritual. No deben considerar el
cuerpo como un fin en sí que hay que estar mimando y manteniendo con comodidad.
Todas sus habilidades mentales y las otras no deben ser usadas únicamente para logros
mundanos. Sólo buscando el conocimiento espiritual superior puede el hombre elevarse
por encima del nivel del animal. El animal se preocupa sólo del presente. Sólo el
hombre puede tener conciencia de que el presente es el producto del pasado y de que el
futuro será determinado por lo que hace en el presente. Sólo si actúan correctamente en
el presente puede el futuro ser bueno y ennoblecedor. Esto requiere firmeza y
determinación para adherirse al camino de la rectitud sin importar las dificultades.

No sean víctimas de dudas y vacilaciones

Pueden leer muchos libros y dedicarse a muchas actividades devocionales.

Deben preguntarse hasta dónde estos estudios y acciones les han ayudado a
transformar sus vidas. Encontrarán que no ha habido ningún cambio significativo. Pero
no necesitan esperar para evaluar los frutos de sus acciones. Es suficiente si están
 65

conscientes de cuál es su deber y deciden llevarlo a cabo sin importar las

consecuencias.

Hoy tienen una oportunidad dorada para actuar con este espíritu. Hagan el mejor
uso de la gracia de Sai para cambiar sus vidas. No dejen escapar esta gloriosa
oportunidad para hacer de su devoción el medio de su liberación. No escuchen lo que
dicen los demás. Traten de corregir su propia conducta y de redimirse a sí mismos.
Usen su propia inteligencia y aférrense a la verdad a la que lleguen. No se vuelvan
esclavos de otros. Deben usar su propia capacidad de indagación y discriminación.
Deben llegar a la verdad por sí mismos y ponerla en práctica. No deben ser víctimas de
dudas y vacilaciones.

Ningún acto de servicio debe considerarse trivial

A menudo sus problemas son creados por ustedes mismos. Si desarrollan una fe
firme en Dios y se entregan a Su voluntad, Él no les fallará. Este es el concepto de la
entrega total (sharanâgati) a la voluntad divina. La bienaventuranza que se puede
derivar de esta rendición a Dios no puede obtenerse por ningún otro medio. Consideren
todo lo que les acaece como algo para su propio bien. Descubran la bienaventuranza
que se puede derivar de las pruebas y tribulaciones. Fue durante los doce años de su
exilio en la selva que la devoción de los Pândavas se desarrolló al máximo.

No es una señal de verdadera devoción el esperar que la vida sea una cadena
ininterrumpida de felicidad y comodidad. ¿Es esto, en verdad, felicidad verdadera?
Thyagaraja preguntó si la felicidad estaba en la posesión de riqueza o en el servicio del
Señor. Él no encontró ninguna alegría en la adquisición de la riqueza. Él experimentaba
la mayor alegría en reconocer la omnipresencia del Señor. Similarmente, todos los
devotos deben estar conscientes de la inmanencia de Dios en todo y llevar a cabo sus
deberes diarios como una consagración a lo Divino. Si desarrollan tal devoción, el Señor
iluminará sus corazones y los llenará de bienaventuranza.

Auditorio Purnachandra, Prashanti Nilayam

14 julio 1984
 66

16

Límite a los deseos - II

Hemos emprendido tareas de varias magnitudes y descripción. Antes de
embarcarnos en la ejecución de estos programas, debemos hacernos tres preguntas.
Primero: ¿Para el bien de quién estamos emprendiendo estos programas? Segundo:
¿Para qué fin? Tercero: ¿Cómo vamos a ejecutar estos programas? Puede haber tres
preguntas diferentes, pero la respuesta es una. Si lo examinamos en profundidad, la
respuesta a la primera es: “Todo para nuestro propio bien”. La respuesta a la segunda
es: “Para nuestra propia felicidad y alegría”. La respuesta a la tercera es: “Los
resultados de nuestro trabajo dependerán de lo que hagamos. Si hacemos algo bueno,
el resultado será bueno, si hacemos algo malo, el resultado será igual”.

En este mundo no es posible hacer uso de nada sin transformarlo de una forma u
otra para hacerlo útil. No pueden tener arroz comestible sin quitarle la cáscara y
convertirlo a granos de arroz y luego cocinarlos. Similarmente, no pueden tener una tela
sin transformar el algodón a hilo y luego tejerlo en la tela. Asimismo, un ser humano
necesita de una transformación con respecto a tres cosas: la primera es la
transformación corporal; la segunda, pertenece a la mente y la tercera, es relativa al
Âtma. El Âtma o Alma Divina es incambiante. Sólo este cuerpo y la mente requieren
transformación. ¿Cómo ocurre la transformación? Por ejemplo, si preguntamos si la
plata o la piedra pueden volverse Dios, la respuesta es ‘SÍ’.

No estamos conscientes de nuestras impurezas internas

Cuando un escultor convierte un trozo de roca en una bella imagen para ser
adorada en un templo, lo que estaba inerte y sin valor se vuelve sagrado. Esto es
transformación. Similarmente, una estatua hecha de plata se vuelve un objeto de
adoración. De la misma manera, todo lo mezquino y mundano puede ser transformado
con el curso del tiempo en algo sagrado y divino. Esa es la transformación necesaria
para el hombre.

Tomen, por ejemplo, el cuerpo. Es una entidad que aloja mucho de malo y de
indeseable. Externamente tenemos gran cuidado del cuerpo por medio de baños y
limpieza. Estamos conscientes de la impureza externa y tratamos de librarnos de ella.
Pero, ¿estamos conscientes de las impurezas internas? ¿Cómo las purificamos? Para
esta purificación interna, debemos adquirir pensamientos sagradas y realizar actos
sagrados.

Tenemos los conceptos del ser individual (jîva) y del ser divino (deva). El hombre
está compuesto de tres cualidades o gunas: sattva, la serenidad, rajas, la inquieta
actividad y tamas, la inactividad o inercia. Mientras formen parte de estos tres gunas,
son un jîva. Una vez que han trascendido estas tres cualidades, se vuelven deva.o Dios.
Los tres gunas son como la cáscara que cubre el arroz sin descascarar. Cuando le
quitan la cáscara se vuelve arroz. Cualquier cosa que hagamos, cualquier acción que
emprendamos, si están permeadas con pensamientos centrados en Dios, se vuelven
sagradas. Hoy en día, en nuestras actividades de servicio, no tenemos este elevado
 67

sentido de dedicación. Debemos librarnos del pensamiento de que las actividades de

seva son hechas para otros. Deben comprender que son emprendidas para su propio
bien y para su propio mejoramiento.

De cuatro maneras debemos tratar de cambiarnos

En el Vedânta, esta identificación de nosotros mismos con otros se llama maitrî.

En las actividades de servicio, debemos desarrollar maitrî (amistad, amabilidad). Otra
actitud que debemos desarrollar es karunâ (compasión). La tercera se llama mudita
(contento, alegría) y la cuarta se llama upeksha (indiferencia por los resultados).

¿Qué es maitrî? Comúnmente se iguala a amistad. En el sentido mundano esta

amistad es una relación mutua. La verdadera amistad está en considerar las
comodidades o alegrías o aflicciones de otras personas como las suyas propias.
Tenemos un ejemplo, en el Ramayana en la relación entre Rama y Sugriva. Su amistad
estaba basada en el hecho de que cada uno podía experimentar el sufrimiento del otro
como el suyo propio. El lazo de amistad se crea cuando reconocen un compartir de
experiencias comunes a ambos.

¿Qué es karunâ? El ver a una persona afligida y expresar su simpatía

verbalmente no es compasión. La compasión debe expresarse en acción para aliviar el
sufrimiento. Ni debe adoptarse una actitud de indiferencia en base al argumento de que
cada uno está sufriendo debido a su propia insensatez. Aunque el sufrimiento pueda
deberse a los propios errores - errores a los cuales todos estamos sujetos - debemos
buscar cómo remediar tal sufrimiento de la misma forma como tratamos de librarnos de
nuestro propio sufrimiento. Algunas personas tratan de mostrar su simpatía
estableciendo instituticiones caritativas como hospitales, etc.

La verdadera compasión debe emanar del corazón. No debe encontrar expresión

en manifestaciones externas que sólo revelan la propia vanidad. En las organizaciones
Sathya Sai no hay lugar para tales demostraciones de vanidad. Todo lo que se haga
para ayudar a los pobres o los sufrientes debe estar basado en sentimientos que vienen
del corazón y que sean atractivos para los corazones de aquellos a quienes se ayude.

El proceso para librarse de la esclavitud

Luego viene mudita. Esto significa adquirir paz mental por medio del cultivo de la
ecuanimidad en la experiencia del honor y el deshonor, de la alabanza o la calumnia, la
pérdida o la ganancia, la alegría o la aflicción. Estos pares de opuestos deben
considerarse como cosas que vienen y se van, como nubes pasajeras. Cada servidor
voluntario (sevak) debe desarrollar tal ecuanimidad de mente.

El cuarto requisito es upeksha. Apeksha o el apego por los frutos, es lo que ata al
hombre. Upeksha o la indiferencia por los resultados, libera al hombre. Apeksha
significa involucrarse con asuntos mundanos. Upeksha significa librarse de estos.
Tomen el ejemplo de una calabaza. Una calabaza verde, cuando se coloca en agua, se
hunde. La calabaza tiene mucha agua dentro y cuando es colocada en agua se hunde.
La misma calabaza, cuando está seca y no tiene agua dentro, flota sobre el agua. ¿Cuál
es la razón? En primer lugar, la calabaza tiene amistad por el agua y hace al agua parte
de su propio ser. Similarmente, cuando son mundanos ustedes mismos y se mueven en
el mundo, están atados a él. Cuando se libran de los apegos mundanos van hacia la
divinidad y se libran de la esclavitud por el mundo. El proceso de “liberarse” es lo que se
llama upeksha.

Cuando están atados al deseo (kâma) no pueden obtener a Râma

 68

En el Ramayana, cuando Rama decidió ir a la selva, Sita quiso acompañarlo y

renunció a todas sus posesiones. Fue al abandonar su apego por las posesiones fue
que pudo obtener a Rama. Pero, cuando en la selva, ella desarrolló deseo por la gacela,
quedó separada de Rama. Primero, cuando ella eliminó el deseo por las posesiones, se
hizo una con Rama. El significado de este episodio es que mientras estén atados a los
deseos (kâma) no pueden esperar obtener a Rama o Dios.

Esto no significa que deben renunciar al mundo. Viviendo en este mundo, deben
establecer un equilibrio entre la vida mundana y la vida espiritual. La vida del hombre es
como oro en su estado nativo, asociado con la tierra, que es impura. Es impuro en las
etapas iniciales. Cuando comiencen a purificar sus pensamientos, palabras y acciones,
buscando buenos contactos y cultivando nobles ideas, ustedes se transformarán. Este
es el proceso de upeksha.

Más que las penalidades (tapas) o la meditación (dhyâna), el servicio a los demás
es el medio por el cual uno se transforma. Al prestar servicio, deben ser movidos por
una genuina preocupación por aquellos a quienes sirven. Deben tratar de averiguar la
causa de su sufrimiento y tratar de removerla. Sólo entonces pueden hacer un servicio
desinteresado apropiado. Una simpatía o caridad momentánea o el competir con otros
para exhibir la propia generosidad no es un verdadero seva. Si al hacer servicio, tratan
de hacer algo que está más allá de su capacidad, es una señal de su ego. Si dan menos
de lo que pueden, entonces son como ladrones (negando a otros lo que les
corresponde). Deben usar el discernimiento en su servicio. Deben considerar el servicio
como un esfuerzo espiritual (sâdhana).

No hagan servicio para complacer a otros

Deben creer que el servicio es un camino hacia la realización en Dios. Estas

actividades deben emprenderse no por el bien de Sathya Sai o ni siquiera por el bien de
la sociedad. Son pura y esencialmente por su propio bien. Es para transformar sus
propias vidas que emprenden el servicio. Por medio del servicio pueden cosechar los
frutos de la repetición del nombre y de la meditación. Haciendo a sus semejantes felices
están haciendo feliz a Dios mismo.

El servicio que hagan no deben hacerlo por un sentido de compulsión o para

complacer a otros. Debe ser hecho de pleno corazón y espontáneamente. Al organizar
actividades de servicio no intenten comparar un estado con otros. Porque algunos
estados han hecho algún trabajo en algunos pueblos, no deben sentir que deben hacer lo
mismo. Hagan lo que ustedes sientan es su deber y lo que es necesario para las áreas
en las cuales están trabajando. Háganlo con todo su corazón sin compararse con los
demás.

Tenemos el programa conectado con los Límites a los Deseos. Deben tomar
conciencia de que este programa no ha sido iniciado para recoger fondos. El objeto del
programa es para impedir el desperdicio del dinero, tiempo, alimento u otros recursos y
para usar todos éstos para el bienestar de la gente. El dinero que se ahorra no necesita
ser guardado para las Organizaciones Sathya Sai. Puede ser usado de la mejor manera
que escojan para beneficio de otros. No malgasten el tiempo. El tiempo perdido es vida
perdida. El tiempo es Dios. Santifiquen todo el tiempo a su disposición emprendiendo
actividades de servicio en un espíritu puro y desinteresado.

Las metas del programa de “Límite a los Deseos”

Hoy en día malgastamos el tiempo en cosas innecesarias e indeseadas, en

habladurías innecesarias y realizar acciones carentes de sentido. En todas estas
acciones estamos sacrificando el cuerpo al tiempo. En lugar de ello debemos tratar de
 69

hacer que el tiempo sea nuestro sirviente. Significa pasar nuestro tiempo en buenos
pensamientos y buenas acciones. Cada segundo de su existencia diaria deben
preguntarse: “¿Estoy comiendo sólo lo que necesito o de más? ¿Estoy malgastando
alimentos?” Asimismo con respecto al dinero: “¿Estoy usando este dinero para mis
propias necesidades egoístas o para promover mi nombre y mi fama, o para satisfacer
mi ego y vanidad?” Una vez que empiecen a buscar respuestas a estas preguntas, no
hay mayor práctica espiritual.

Éstas son las metas del programa “Límite a los Deseos”. Nunca ha sido propósito
de este programa el recolectar dinero para las Organizaciones Sathya Sai. El objeto fue
alentarlos a compartir su dinero con otros, para darles una oportunidad de utilizar sus
recursos sobrantes para algún propósito bueno y noble que santifique sus vidas.

Una persona recibe tres tipos de fuerza: fuerza física, fuerza mental y el poder del
dinero. Se ha dicho que todos éstos deben ser ofrecidos en sacrificio (yajña). Este
sacrificio no es ofrecido a Dios. Dios, quien les ha dado el cuerpo y la mente, no los
necesita para sí. Dios es también la fuente de todas las riquezas. ¿Qué es lo que Él
pueda desear con su riqueza? Úsenla para fines sagrados. El programa de servicio es
únicamente para proveerles oportunidades de hacer que sus vidas sean sagradas y
merecedoras. Es para que desarrollen el espíritu de sacrificio.

Comprendan el propósito básico de todas las actividades de servicio

¿Estaba más allá del poder de Rama el descubrir a Sita en Lanka por Sí mismo?
¿Qué necesidad tenía Él de enviar a Hanuman? Rama quería que él fuera a la
búsqueda para mostrar al mundo la devoción, firmeza y fe de Hanuman. Es un caso de
gracia por parte de Rama. De la misma manera, si Sai quisiera hacer tantas cosas Él
mismo, Él puede hacer cualquier cosa. Este esfuerzo no es por el bien de Sai. Es hecho
a través de estas organizaciones de servicio para que los miembros de la organización
tengan la oportunidad de hacer servicio y de redimirse. Traten de entender la verdad
básica de que estos medios de servicio les han sido proporcionados para que obtengan
un buen nombre para sí mismos y no para el bien de Sai.
 70

Si la gente tiene nociones equivocadas acerca del programa de servicio,

esfuércense por remover sus dudas y expliquen los verdaderos propósitos. Por ejemplo,
algunas personas dicen que es debido a las Celebraciones del Sexagésimo Aniversario
que se han embarcado en este proyecto de “Límite a los Deseos”. Esta es una noción
equivocada. Díganles a estas personas que no es así. Sathya Sai no necesita nada y Él
no les pide nada a ustedes. Nuestra idea es que debemos emprender algún programa
de desarrollo para que los pueblos pueden beneficiarse. La idea es ahorrar el dinero que
ahora se está malgastando de una forma u otra, para que pueda ser puesto a disposición
para hacer algo bueno. Por encima de todo, el propósito de todas las actividades de
servicio es efectuar una transformación del estado humano al estado de divino. Llenen
su corazones con lo Divino. Entonces habrá significado en su servicio voluntario.
El Mandir, Prashanti Nilayam, 14 julio 1984

La cultura bharatiya ha enfatizado las maneras

válidas en las cuales uno debe gastar su energía
y dinero para el servicio de los desposeídos, de
los enfermos, de los hambrientos, de los
analfabetas, de los sin techo, de los sin ropa.
La cultura bharatiya condena el gastar energía y
dinero en pompa, en venganza, en facciones
competitivas, en triunfos materiales. La riqueza
es para ser tenida en fideicomiso y usada para
promover la hermandad del hombre y la
paternidad de Dios.
La cultura bharatiya también establece que nada
debe hacerse para dañar la fe en Dios y en su
propio ser.
La fe es una planta tierna que necesita todo el
cuidado que puedan darle.
Shri Sathya Sai
 71

17

El viaje hacia Dios:

las cuatro etapas

No es fácil para la mente del hombre, inmersa en preocupaciones mundanas, el

volverse hacia Dios. La meditación, la repetición de los nombres del Señor, los cantos
devocionales en grupo (bhajans), la lectura de las escrituras y otras actividades similares
están diseñadas para purificar la mente para que pueda concentrarse en Dios. Del
mismo modo que un campo ha de ser apropiadamente arado y preparado para la
siembra a fin de recibir una buena cosecha, el campo de nuestro corazón deben ser
purificado y santificado por medio de buenas y sagradas acciones y prácticas
espirituales si ha de dar el fruto de la sabiduría divina.

Hay cuatro etapas en el viaje espiritual hacia Dios. En la primera, la mitad del
tiempo de la mente puede dedicarse a la persecución de las tres metas de la vida
(purushârthas) - dharma (la rectitud), artha (los objetos legítimos) y kâma (los deseos
legítimos) - para ganarse uno la vida y cumplir con sus deberes mundanos para con
familia y parientes. Una cuarta debe ser usada en el estudio de las escrituras y la
restante cuarta parte en la contemplación de Dios. Gradualmente procederá a la
segunda etapa (la etapa intermedia) cuando sólo una cuarta parte del tiempo esté
dedicada a asuntos mundanos, la mitad del tiempo sea usada en el estudio de las
escrituras y la restante cuarta parte en la meditación en Dios. En la siguiente etapa
superior, la mitad del tiempo de la mente deberá estar dedicada al estudio de las
escrituras y la otra mitad a la meditación.

La devoción (bhakti) es el medio para transformar la mente hacia Dios

En la cuarta etapa, la del buscador de la liberación (mumukshu), la totalidad del

tiempo de la mente debe estar dedicada a la realización en Dios. Esta es la etapa
descrita en el Gita como “satatam yoginah” (el estar siempre inmerso en unión con
Dios). Si persiguen su disciplina espiritual, regulando su vida diaria de esta manera,
cumpliendo con sus deberes diarios, seguro que recibirán la gracia de Dios.

En el Bhagavad Gita, Krishna ha declarado que Él y el Gita son uno. Cuando

estudien reverencialmente el Gita en su casa, deben considerarlo como a Krishna
mismo instalado en su santuario. Donde Krishna y el Gita residen, ya no es una mera
casa sino un templo. Él ha declarado que para aquellos que han instalado el Gita, el
Ganges, el Gâyatri y a Govinda en sus corazones, la liberación (moksha) es cierta.

Si el cuerpo es considerado como un hogar, hay en él un amo (el esposo) y una

esposa. El amo es una persona pura, sin mácula, sin vacilaciones. La esposa es
veleidosa y llena de impurezas. Es difícil que los dos se entiendan armoniosamente.
Uno de ellos debe ceder al otro. Obviamente, no es deseable que el puro e incorrupto
esposo ceda a las maneras de la vacilante e impura esposa. Si la esposa acepta la
influencia del esposo y sigue sus mandatos, el hogar estará lleno de paz y alegría. En el
cuerpo, el amo de la casa es el Âtma, que es siempre puro y firme. La mente, que
 72

siempre está vacilando y es poco firme, es la esposa. Es cuando la mente es

transformada y puesta bajo el control del alma (Âtma) que el cuerpo experimenta la
bienaventuranza (ânanda)- El medio por el cual la mente es transformada es un intenso
amor (bhakti) por Dios. La mente debe voltearse progresivamente hacia Dios hasta que
se funda en Él.

El Mandir, Prashanti Nilayam, 19 agosto 1984

¡Cuando un hombre es bueno con ustedes,

atribuyan esa bondad a la divinidad en él; cuando
un hombre es malo con ustedes, sean felices por
haberle dado alguna satisfacción, al ser la meta
de su atención! ¡Si él le hace daño al cuerpo, los
sabios quedan inafectados, porque saben que no
son el cuerpo! ¡Si tratan de dañar al alma, los
sabios saben que esto es imposible, pues el alma
está siempre en bienaventuranza! Por medio de
la práctica espiricual, vuélvanse este tipo de
sabio, inafectado por el placer y el dolor, la
pérdida y la ganancia, la victoria o la derrota.
Shri Sathya Sai
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18

El malestar y la cura

Arjuna había librado muchas batallas, pero nunca había experimentado la aflicción
o el apego. En la guerra del Mahabharata, sin embargo, el mismo Arjuna sintió que
aquellos que estaban alineados en su contra eran sus propios tíos, abuelos y maestros y
se desalentó. Fue víctima de la atadura a ‘lo mío’ y de su apego a sus parientes.

Cuando Krishna inició Su misión de paz, Arjuna estaba ansioso de librar la guerra
contra sus primos, los kauravas, y trató de persuadir a Krishna de hacer que Su misión
de paz no tuviera éxito. Arjuna le rogó a Krishna con toda la fuerza que pudo sacar,
“Krishna, esta cuestión no puede ser dirimida con negociaciones. Los kauravas no van
a acceder a ningún compromiso. ¿Por qué hablar palabras de paz? Ellos nunca las
aceptarán. ¡No intentemos esa misión! ¿Aceptará este lote de arrogantes nuestras
proposiciones? ¿Por qué desperdicias Tus esfuerzos, Oh Krishna?”

¿Cuál era la razón de la actitud de Arjuna entonces y luego, en el campo de

batalla? Cuando no veía a sus enemigos cara a cara, su actitud era impersonal. Pero
una vez que vio a sus oponentes en el campo de batalla, los vio como parientes,
maestros y amigos y sus ojos se nublaron y se sintió mareado y dijo, “Krishna, no seré
capaz de luchar Depongo mi armadura”.

La ignorancia de Arjuna es responsable de su angustia

Cuando Krishna oyó estas palabras, se enojó mucho y reprendió a Arjuna: “Esta
debilidad de mente es inaceptable para un afamado guerrero como tú, estimado como
un héros sin rivales. Pareces estar sufriendo de timidez. La batalla está a punto de
iniciarse. Las preparaciones para la guerra se han estado haciendo durante los últimos
tres meses. Si hubieras mostrado esta vacilación en el comienzo, yo nunca hubiera
asumido esta tarea. Pero, depués de obtener la ayuda de nuestros aliados y parientes y
de reunirlos a ellos y a sus fuerzas, si te retiras de la lucha, estarás imcumpliendo el
dharma de un verdadero guerrero (kshatriya). Pareces más bien un pusilánime y débil
de corazón. Las generaciones futuras te despreciarán por tu cobardía. Tú eres
conocido por el nombre de Arjuna. Recuerda el significado de este nombre.”

Arjuna significa sagrado y puro. La ignorancia de sí mismo era la única razón por
la angustia que lo había sobrecogido. Totalmente consciente de la naturaleza de esta
particular enfermedad, Krishna se preparó para tratarla. Krishna podría haberle
enseñado en seguida el “bhakti yoga”, el “karma yoga” y el “nishkâma yoga” a Arjuna.
No lo hizo. De hecho, Krishna empezó a hablar solamente en el segundo capítulo. El
primer capítulo del Gita está dedicado a la narración del dolor y angustia de Arjuna.
Krishna le permitió expresarse. Krishna comenzó Su enseñanza a partir del verso 11 del
segundo capítulo. Hasta entonces, Krishna había escuchado con extrema paciencia
todo lo que Arjuna decía. Entonces le preguntó, “¿Has dicho todo lo que tenías que
decir?” Arjuna se quedó en silencio. Krishna le dijo, “La enfermedad que te está
afectando es debilidad mental. Yo sé cómo curarla. Lo voy a hacer. Tu ignorancia es
 74

responsable por este apego y embobamiento”. Entonces instruyó a Arjuna en el

“sânkhya yoga” (el camino del conocimiento o jñâna).

Distingan entre lo eterno y lo transitorio

El Sankhya Yoga nos permite distinguir entre lo eterno y lo transitorio, entre el

Âtma y lo anâtma. Implica el tener conciencia de la verdad básica, por eso, una persona
que sufre de ignorancia, ¿cómo puede comprender el Âtma y lo anâtma? De todos
modos, cuando un paciente está en gran peligro, el doctor trata de sacarlo del peligro.
Después puede darle el tratamiento regular. A menos que el paciente sea salvado del
peligro, los otros remedios serán fútiles. Cuando una persona se está ahogando,
primero hay que sacarla del agua a la orilla y entonces darle el tratamiento necesario.
No empezamos el tratamiento mientras la persona está luchando frenéticamente. Por
eso Krishna al comienzo le dio a Arjuna una fuerte inyección de valor para salvarlo de la
aflicción y el abatimiento. Le explicó el principo del Âtma y de lo anâtma. “Arjuna, con
temor no serás capaz de lograr nada. No te dejes vencer por el temor; tú eres el
intrépido Âtma. Es sólo en ese estado de conciencia átmica que yo puedo hacer que
logres la victoria”.

En verdad, Krishna es el Âtma, Arjuna está atrapado en la ignorancia (anâtma).

Krishna dijo, “Quisiera explicarte las cosas en relación contigo y conmigo. Supongamos
que fuera a volverme tú, y tú a volverte Yo. Si Me volviera tú, también Me volvería débil
mental, pero es imposible que tal debilidad entre en Mí. Por otra parte, si quieres
volverte Yo, ¡entonces tienes que seguirme!” Entonces Arjuna dijo, “Swami, seguiré tu
mando implícitamente”. Después de instilar valor en Arjuna, le ordenó entrar a la batalla.

El cuerpo, la mente y la inteligencia son agentes temporarios

Krishna dijo: “Arjuna, tú piensas que estas personas son tus parientes y amigos.
Pero, considera esto, ¿quién es un pariente? ¿quién es el cuerpo? ¿quién es el
Morador Interno? Todos los cuerpos son como burbujas en el agua. Tú y Yo y estos
amigos y parientes hemos estado en existencia en muchas vidas anteriores. El cuerpo,
la mente y la inteligencia son todos agentes temporarios. Son como la ropa que nos
ponemos y nos quitamos. Son inertes. ¿Por qué desarrollar un apego tan fuerte a estas
cosas, sometiéndote a la aflicción y al apego! Haz tu deber: Todo el honor y otras
cosas que se te deben como príncipe, serán derramadas sobre tí. En el campo de
batalla, no puede haber lugar para pusilanimidad. No puedes jugar dos papeles al
mismo tiempo cuando uno de ellos está opuesto al otro. Ahora estás en el campo de
batalla y has venido a pelear. Así que, PELEA!”

En el primer verso del Gita, encontramos a Dhritarâshta preguntándole a Sanjaya:

“Sanjaya, ¿qué está haciendo mi gente, y ¿qué están haciendo los Pandavas en el
campo de batalla de Kurukshetra, el cual es un campo de dharma (dharmakshetra)?” Es
un lugar de sacrificios. Los hijos de Kuru solían jugar en este mismísimo campo. Por
esto es que se llama Kurukshetra. Actos sagrados y auspiciosos han sido llevados a
cabo en este mismo lugar. Por tanto, también es Dharmakshetra.

Nuestro cuerpo mismo puede llamarse un Dharmakshetra, pues, cuando nace un

niño, es puro y sin mácula. No es víctima aún de ninguno de los seis ‘enemigos del
hombre’ como la ira, la codicia, la lujuria, el egotismo, el orgullo y los celos. Está
siempre feliz. Llora sólo cuando tiene hambre. No importa si es rey o plebeyo, santo o
ladrón, el niño es feliz. El cuerpo del niño no es afectado por ninguna de las tres
cualidades innatas (gunas) y es un Dharmakshetra. A medida que va creciendo el
cuerpo, comienza a acumular cualidades tales como los celos, el odio y el apego.
Cuando estas malas tendencias se desarrollan, el cuerpo se vuelve un Kurukshetra.
 75

La identificación con el cuerpo y los sentidos llevan a la tragedia

La batalla entre los Pandavas y los Kauravas no duró más de 18 días, pero la
guerra entre las buenas y malas cualidades en nosotros se libra durante toda la vida.
Las cualidades de la pasión (rajas) y de la inercia (tamas) están asociadas con el ego y
el sentido de ‘lo mío’. La palabra pândava misma significa pureza y naturaleza sátvica.
Pându significa blancura y pureza. Los hijos de Pandu, los cinco Pandavas, eran puros.
La guerra entre los Pandavas y los Kauravas significa la guerra interna dentro de cada
uno de nosotros; es la guerra de la cualidad de la bondad (sattva) con las otras dos
(rajas y tamas) la pasión y la inercia.

Respondiendo a la pregunta de Dhritahrashtra, Sanjaya dijo, “¿Por qué me

preguntas lo que están haciendo? Puesto que todos se han reunido para la guerra,
están, por supuesto, luchando”. Sin embargo, hay un significado interno en la pregunta.
Este se encuentra en su uso de la palabra Dharmakshetra. Dhritharastra esperaba que:
“Mis hijos son malos y malvados, pero ya que han entrado al Campo del Dharma
(Dharmakshetra), es posible que sus mentes sean transformadas en buenas”.

‘Dhritharashtra’ significa uno que considera suyas las cosas que no le pertenecen.
Él no es el cuerpo; pero él lo posee. No es los sentidos, pero deriva orgullo de
poseerlos. Una persona que considera el reino que no le pertenece como suyo propio,
es un ‘Dhritharashtra’. Cada persona del linaje de Dhritharasthra se identificaba con el
cuerpo y los sentidos, lo cual los llevó a la tragedia.

Consecuencias de la acción sin previsión

Entre los Pandavas, había algunos que eran superiores a Arjuna en algún
respecto. Dharmaraja, el hermano mayor, era más sereno. ¿Por qué entonces no se le
enseñó el sagrado Gita a él? En términos de proeza física, Bhima era una persona
mucho más fuerte. ¿Por qué no se le dio a Bhima? ¿Por qué le fue enseñado a
Arjuna? Dharmaraja era la personificación del dharma sin duda, pero no tenía la
previsión de visualizar los estragos de la guerra. Él no consideró cuáles iban a ser las
consecuencias de su acto. Se volvió sabio sólo después. Bhima tenía enorme fuerza
física y valor, pero no tenía suficiente inteligencia. Pero Arjuna tenía previsión. Él le dijo
a Krishna, “Preferiría estar muerto que luchar contra estas personas, porque si ganara,
sería a costa de matarlos y causar mucho sufrimiento”. En contraste con esto,
Dharmaraja libró la guerra y cuando hubo perdido a todos sus parientes, ¡se sentó
desalentado a lamentar todo lo que había sucedido!

La necesidad de la relación de guru y discípulo

Cuando uno actúa sin previsión, uno debe arrepentirse por las consecuencias de
la acción indiscriminada. Esto fue el caso con el rey Dasharatha. En la guerra entre los
dioses y los demonios, luchó del lado de los devas, tomando a la reina Kaikeyi, hija del
rey de Kashmir, con él. Ella estaba bien instruida en el arte de la guerra. Fue Kaikeyi
quien enseñó la estrategia de la guerra y el arte de la arquería a Rama. Mientras
Dhasharata estaba ocupado en la batalla, una de las ruedas de su carro estaba a punto
de desprenderse ya que el pasador del eje se había salido. Kaikeyi salvó la situación
usando su dedo como pasador para sostener la rueda en posición. Después del fin de la
batalla, Dhasharatha notó que la mano de Kaikeyi estaba sangrando a profusión.
Viendo su problema y dándose cuenta de su valor y sentido de sacrificio, Dhasharatha le
dijo, “Kaikeyi, puedes pedirme dos dones”. No especificó qué tipo de dones podía ella
pedirle ni cuándo. Él prometió estos dones sin pensar acerca de las consecuencias.
Kaikeyi le pidió estos dones luego, en un momento que era ventajoso para ella pero
desastrosamente mortal para él!
 76

Krishna consideró que Arjuna era la persona más adecuada para absorber el Gita.
Arjuna previó los resultados de la guerra y por esto que quiso huir de la pelea. Él sabía
que las consecuencias serían terribles. Sólo un corazón puro puede sentir pena por algo
aun antes de que tenga lugar el evento.

Krishna y Arjuna habían sido compañeros inseparables durante setenta y cinco

años, porque Arjuna era un corazón puro. Aunque habían vivido tanto tiempo juntos,
Krishna no había instruido a Arjuna porque durante todo ese período Arjuna se estaba
moviendo con Krishna como su cuñado. Estaba consciente sólo de la relación familiar.
El momento en que Arjuna se rindió ante Él y aceptó el discipulado, Krishna asumió
entonces el rol de maestro. Si realmente deseamos adquirir conocimiento superior de
alguien, esto es posible sólo cuando se haya establecido la relación de preceptor (guru)
y discípulo (sishya).

Desarrollen la capacidad de enfrentar las situaciones adversas

Cuando Arjuna le dijo a Krishna, “Tú eres mi padre; tú eres mi madre, tú eres mi
maestro, tú eres mi riqueza y mi todo”, rindiéndose totalmente ante Krishna, sólo
entonces Krishna respondió: “Tú eres mi discípulo; tú haces mi trabajo; haz todo para Mí
y Yo cuidaré de tí”.

Mientras trataba del Sânkya Yoga, Krishna le enseñó a Arjuna cómo rendirse
totalmente a Su voluntad. Krishna liberó a Arjuna del sentido de identificación de su
cuerpo con el Âtma, el espíritu divino que mora dentro de uno. Mientras persista esa
dominante conciencia del cuerpo, no seremos capaces de practicar ninguna disciplina
espiritual así sea la del dharma marga, karma marga o bhakti marga. De hecho, los
apegos contaminan el corazón. Si no se limpia el corazón de estas impurezas, no es
posible llenarlo de sentimientos sagrados. “Arjuna”, dijo Krishna, “tú estás inmerso en la
conciencia del cuerpo. Desecha este engaño, sólo entonces podré llenar tu corazón de
sabiduría y bienaventuranza”.
 77

La ignorancia es la causa más importante de aflicción. “¿Has ansiado a Dios, al

dharma? Cuando gritas por Dios y por el dharma, el anhelo se vuelve un esfuerzo
espiritual. Tú clamas por una serie de cosas, pero cuando ocurre una declinación del
dharma, debes cultivar el valor. Debes desarrollar la capacidad para enfrentar
situaciones adversas. Hoy debes tener inmenso valor y una determinación
inquebrantable. Evita el valor ciego y tonto. Debes tener la capacidad de discriminar y
comportarte de acuerdo con el tiempo, lugar y circunstancias. Aquí y en otras partes,
debes siempre tener el valor en tu corazón y la determinación requerida para lograr la
tarea”. Así exhortó Krishna a Arjuna.

Prashanti Nilayam, 5-9-1984

La palabra ‘Vishnu’ significa “Aquello que lo

permea todo”, el Omnipresente. Cuando a la
gente se le habla de una estatua de Vishnu, se
ríen y la condenan como tontería. Pero, cuando
deseamos beber la ambrosía que es el
todopenetrante Vishnu, necesitamos una
cuchara, una taza o un recipiente.

La estatua es sólo uno de estos artefactos

mediante el cual es posible consumir la
bienaventuranza. La copa puede tener cualquier
forma o diseño; la alegría consiste en el néctar
que ella permite transmitir a la persona que tiene
sed y angustia. Dios es ambrosía (Raso vai
sah), dulce, sostenedor, fortalecedor. Pueden
absorberLo por medio de una copa, con forma
de Nataraja o Durga o Krishna o de Lingam o de
Ganesha o Cristo o cualquier otra forma que
despierte el ardor y satisfaga la agonía.
Shri Sathya Sai
 78

19

La envidia y el odio son

vicios mortales
“El dehi es el morador interno en todos los seres humanos” (Sarvatra Sarvâni
Bhûtani Dehi). El cuerpo es transitorio. El dehi es eterno y real. El dehi es conocido
como tal no porque está en un cuerpo. El cosmos entero es el cuerpo de lo Divino y por
lo tanto el término dehi se aplica a esta Conciencia Cósmica. Para enterarse de la
naturaleza de esto todopenetrante espíritu o alma (Âtma) que es la realidad
incambiante, no es suficiente buscar la autoridad de los Shastras solamente. El Âtma
no se realiza a través de los Shastras. La realización del Ser debe obtenerse en base a
la autoridad de los Shastras, pero por medio de los propios esfuerzos espirituales. Los
Vedas, Upanishads, Shastras y Puranas todos sirven como postes de señales. Indican
la dirección que hay que tomar. Muestran la meta que debe buscarse, pero el viaje
debemos hacerlo nosotros mismos.

Las enseñanzas del Gita comienzan en el segundo canto con las palabras del
Señor: “Tú te afliges por cosas por las cuales no deberías afligirte” (Ashochyân
anvashochas tvam - 2:11). Empezando con esta declaración, el Gita gradualmente
revela los medios con los cuales se puede eliminar la aflicción. El señor le dice a Arjuna:
“Te lamentas por lo que no deberías lamentarte”.

El devoto que es caro al Señor

Todas las cosas en el universo tienen cinco cualidades: Existencia (asti),

percepción (bhâti), bienaventuranza (priyam), forma (rûpam) y nombre (nâmam). Las
tres primeras cualidades son también llamadas sat, chit y ânandam o ser, conciencia y
bienaventuranza absoluta. Estos tres atributos son eternos y, por tanto, divinos. Para
ellos no hay nacimiento ni muerte. Pero la forma y el nombre son creaciones artificiales.
Como son productos artificiales están sujetos a cambios. Son como las relaciones en
una familia. Vienen y se van y no son miembros permanentes del hogar. Asimismo, la
alegría y la aflicción son también relaciones familiares que vienen y se van. El imaginar
que estas relaciones pasajeras son realidades eternas y desarrollar apegos
permanentes a ellas, es equivocado. Estas relaciones pueden cambiar y desaparecer.
El sentir dolor por la pérdida de tales relaciones no es apropiado.

¿Cómo va uno a reconocer la transitoriedad y falsedad de estas relaciones?

Bhagavan ha indicado en el “Bhakti Yoga” (la Divina Unión por medio de la Devoción) del
Gita que el hombre que ha cultivado las 26 buenas cualidades mencionadas en él es el
devoto que es caro al Señor. No es necesario cultivar todas estas 26 cualidades. Del
mismo modo que un solo fósforo de una caja de fósforos es suficiente para encender
una lámpara, una sola de las cualidades mencionadas por el Señor es suficiente para
desarrollar la conciencia espiritual de uno. Si se toma como base de nuestro esfuerzo
espiritual alguna de las importantes buenas cualidades mencionada en el Gita, una gran
transformación tendrá lugar en nuestras vidas.
 79

El cultivo de las buenas cualidades implica desechar todas las malas cualidades.
Entre estas últimas, dos son particularmente indeseables. Son la envidia (asûya) y el
odio (dvesha). Estas dos malas cualidades son como dos conspiradoras, una ayuda y
apoya a la otra en cada acción. La envidia es como la peste que ataca la raíz de un
árbol. El odio es como la peste que ataca las ramas, hojas y flores. Cuando se
combinan las dos, el árbol, que puede verse bello y floreciente, queda totalmente
destruido.

Practiquen constantemente el amor para librarse del odio

Similarmente, la envidia ataca a una persona desde adentro y no es visible. El

odio se exhibe en formas abiertas. Es casi imposible que haya alguien libre del vicio de
la envidia. La envidia puede surgir hasta por asuntos muy triviales y de la envidia surge
el odio. Para librarse del odio hay que practicar constantemente el amor. Donde hay
amor, no habrá lugar para la envidia ni el odio y donde no hay envidia ni odio, allí hay
bienaventuranza verdadera (ânanda). Esta alegría se revela en belleza. Bien se ha
dicho, “Una cosa llena de belleza es una alegría para siempre”. Si ven belleza en
cualquier cosa, derivan alegría de ello. Pero ¿cuál es la belleza fuente de alegría
permanente que uno debe buscar? Sólo Dios es la personificación de la belleza que es
fuente de sempiterna felicidad.

El deber primordial del devoto es buscar el néctar de la bienaventuranza que se

obtiene de la contemplación de la belleza de Dios. El medio para experimentar tal
alegría es cultivar buenas cualidades y desechar los rasgos malos. Aunque Arjuna
estaba escuchando el mensaje de Krishna, no digería plenamente las implicaciones del
mensaje. Por ejemplo, durante la gran guerra de Kurukshetra, un día hubo una terrible
batalla entre Bhishma, por un lado y Arjuna, por el otro. Bhishma había caído en la
batalla. A pesar de su devoción por Krishna, Arjuna sentía que él había sido
responsable de la victoria sobre Bhishma. Al caer el sol, ambos, Krishna y Arjuna
regresaron en el carro de guerra al campo de Arjuna.

Dios ha hecho el voto de proteger a Sus devotos

Arjuna le pidió a Krishna que se bajara del carro y entrara a la casa. En su

engreimiento, se consideraba el amo del carro y Krishna sólo el conductor y de acuerdo
a la práctica acostumbrada, el conductor debía bajarse primero y sólo entonces el amo
podía bajarse. Aunque Arjuna repetidamente le pidió a Krishna que bajara primero,
Krishna le dijo a Arjuna que él debía bajarse primero. Finalmente, para evitar un
desagradable incidente con Krishna debido a que necesitaría su ayuda para la batalla
del día siguiente, Arjuna se bajó del carro. Krishna le pidió que entrara inmediatamente
a la casa y después de que Arjuna hubiera bajado, Krishna saltó del carro.
Inmediatamente, todo el carro se incendió. Viendo esto, Yudhishthira y Arjuna le
preguntaron Krishna la razón por un evento tan extraordinario.

Krishna respondió: “Nadie puede comprender la naturaleza de la Divinidad ni los

juegos de lo Divino. Lo Divino no tiene ningún interés propio. Dios ha asumido el voto
de proteger a Sus devotos y de sostenerlos. En la batalla de hoy, todas las mortales
flechas que Bhishma había apuntado a tí estaban todas apiladas debajo de mis pies y
debido a esto, no te causaron ningún daño a tí. Si yo hubiera salido del carro primero,
estas mortales flechas te habrían reducido a cenizas. No conociendo esta verdad,
querías que yo me bajara primero del carro.” Al oír estas palabras de Krishna, Arjuna
abandonó su engreimiento.
 80

Hay muchas formas de envidia y sus consecuencias

La envidia se expresa hasta en la forma de encontrar faltas en lo Divino. Se

manifiesta de muchas formas. Si aquél se ha ganado un mejor nombre que otro, la
envidia se desarrolla hacia él. Algunas personas hasta son celosas de aquellos que son
más hermosos que ellos. Los estudiantes hasta envidian a otros que obtienen mejores
notas en el examen. La persona envidiosa no puede soportar ver a nadie mejor
colocado, más hermoso o más próspero que él. Esta es una señal de debilidad humana.

Una vez que la envidia echa raíz en la mente del hombre, ésta, con el debido
tiempo, destruye todos sus otros logros. Promueve cualidades demoníacas.
Deshumaniza al hombre. Lo reduce a la condición de un animal. Debido a su mala
tendencia, la envidia debe ser desenraizada desde el principio. Deben aprender a
disfrutar de la prosperidad y de la felicidad del otro. Esta es una gran virtud. Es una de
las enseñanzas del Bhagavad Gita. En el noveno canto del Bhagavad Gita, Krishna le
dice a Arjuna, “Oh Arjuna, sé libre del mal de la envidia. Vúelvete carente de envidia”.

Una persona libre de envidia puede convertir a la Divinidad misma en un bebito.

Esto es ilustrado por la historia de Anasuya. Cuando Brahma, Vishnu y Maheshvara
vinieron a ella para probar su castidad y pureza, las tres divinidades fueron
transformadas en infantes por el poder de la pureza de Anasuya. Al librarse uno de la
envidia, uno puede hasta conquistar las cualidades de la pureza, la pasión y la inercia.
La envidia no sólo hace daño a los demás sino que es también autodestructiva. Para el
hombre lleno de envidia, no hay sueño y él no puede siquiera comer con gusto. Es
como una enfermedad consuntiva que debilita a la persona desde adentro. Es una
enfermedad debilitante muy difundida en esta edad de conflicto (Kali Yuga). Es debido a
la envidia que el hombre es presa de la intranquilidad.

Lo que el Buda les enseñó a sus devotos

Una vez Buda salió a buscar limosnas. Estaba acercándose a un pueblo donde
había una serie de devotos de Buda. En ese momento, algunas personas malvadas lo
confrontaron en el camino y lo insultaron de varias maneras. Buda se sentó en una roca
cercana sin proseguir su camino. Se dirigió a sus atacantes, “Amados hijos, ¿cuál es el
placer que derivan de insultarme?” Sin darle las razones, continuaron insultándolo en
los peores términos. Buda se sentó diciendo, “Si el insultarme les da placer, disfrútenlo
pues”. Agotados por el maltrato que le daban, se estaban preparando para irse. En ese
momento, Buda les dijo, “Yo me quedé aquí todo este tiempo porque si hubiera entrado
al pueblo, mis devotos allí los hubieran matado al oírlos insultarme delante de ellos. Es
para salvarlos de esta calamidad que yo me quedé aquí y soporté todos sus insultos,
dándoles libre rienda”.

“Si queremos complacer a otros, tenemos que hacer muchas cosas y hasta gastar
mucho dinero. ¡Estoy feliz que hoy, sin incurrir en ningún gasto o tomarme el trabajo
pude darles tanto placer a todos ustedes! ¡Qué buen día ha sido éste para mí!”,
exclamó Buda. “Ustedes han derivado alegría de insultarme. Así, soy la causa de su
alegría. Les he dado satisfacción con ello. Para traer comodidad y felicidad a las
personas, muchos construyen chozas, cavan pozos o hacen otros actos caritativos.
Pero sin emprender ninguno de estos actos, he podido darles gran satisfacción a estos
malvados hombres. Este es un gran logro, en verdad,” observó Buda.
 81

La envidia es un cáncer que se autodestruye

Buda también les dio otra lección. Él le preguntó a uno de ellos: “¡Hijo! Un
mendigo viene a tu casa pidiendo limosnas: ‘¡Oh Bendita Madre, dame algo de comida!’
Tú traes algo de comida. Si el mendigo dice, ‘“Esto no son las limosnas que he pedido y
no las aceptaré’ ¿qué harías?” El hombre respondió: “Yo me guardaría la ofrenda”.
Buda dijo, “De la misma manera, trataste de ofrecerme la limosna de tus insultos. No la
acepté. ¿A quién pertenece? Queda contigo. Así, sólo te has insultado a tí mismo, no
a mí,” dijo Buda.

Si se le dirige una carta registrada a alguien que rehúsa recibirla, el departamento

de correos la envía de vuelta al remitente. Similarmente, si critican u odian a alguien, si
la otra persona permanece inafectada e imperturbable, su crítica y odio se regresa a
ustedes. La envidia y el odio les hacen más daño a aquellos que tienen estos
sentimientos que a aquellos hacia quienes son expresados. La envidia es un cáncer que
se autodestruye.

Una vez un sabio tenía un bello jardín en el cual cultivaba una variedad de flores y
frutas. Hasta en él el egoísmo levantó su cabeza y a la zaga, el odio también se unió a
la malvada ralea. Viendo esto, el Señor, que sentía que un sabio que llevaba la túnica
azafrán y alardeaba haber renunciado a todos los apegos, no debe entretener tales
malas cualidades, entró al jardín del sabio bajo la guisa de un viejo brahmán para
reformar al sabio.

La historia del sabio y de su ego

El brahmán vio un árbol y alabando sus bellas flores y frutos, le preguntó al sabio
quién era responsable por el cultivo de un jardín tan lindo. El sabio respondió, “¡Oh,
Venerable Brahmán! Este jardín ha sido creado por mí con mis incansables esfuerzos,
noche y día, cuidando cada planta como a un niño. Cada árbol ha sido sembrado y
cuidado por mí. Toda la poda y disposición del jardín es mi obra”. Y así sucesivamente,
alardeaba “que todo es mi trabajo, mi logro”. Todas estas flores y frutas las estoy
cultivando por el bien de otros”, dijo.

El brahmán salió y poco tiempo después, una vaca entró al jardín y causó
destrozos entre las flores. Viendo esto desde una distancia, el sabio le tiró un gran palo
a la vaca. El momento en que el palo golpeó a la vaca, el animal murió. El sabio
internamente temió ser culpable del pecado de haber matado la vaca. Mientras tanto, el
viejo brahmán regresó y, viendo la vaca muerta, exclamó: “¡Qué lástima! ¿Quién puede
haber matado la pobre vaca?” El sabio respondió: “Todo es la voluntad de Dios. De
otra forma, ¿cómo podría la vaca perder la vida aunque alguien quisiera matarla?”

Inmediatamente el brahmán dijo: “Tú cultivaste el jardín e hiciste florecer las

flores. Pero cuando muere la vaca, Dios es responsable por su muerte, ¿no es así? Tú
reclamas el crédito por todas las cosas buenas, pero cuando algo malo sucede, tú lo
atribuyes a Dios. Tu engreimiento es totalmente indigno.” El brahmán entonces reveló
Su verdadera forma y dijo: “Yo no soy un brahmán. He asumido esta forma sólo para
remover el ego que se ha enraizado dentro de tí”.

Para experimentar a Dios, llénese de amor

Cada quien debe esforzarse por librarse del egoísmo, la envidia y el odio. Esta
eliminación no se puede lograr por el mero estudio de libros. Se requiere de un esfuerzo
constante. Cultivando el amor y dedicando todas las acciones a Dios es como se
pueden eliminar estos rasgos malignos. Mientras quede algo de envidia, en una
 82

cantidad mínima, destruirá cada buena cualidad dentro de nosotros. Es por esto que el
Gita enseña que la eliminación total de la envidia es un requisito primordial para el
aspirante espiritual.

Sólo cuando la vida diaria de uno está gobernada por el cultivo de las virtudes y la
promoción de un ambiente conducivo al esfuerzo espiritual es posible captar el
significado de la autorrealización. El Alma suprema es sutil y todopenetrante. Su
refulgencia está en todas partes. No está incorporada en ningún objeto particular. Brilla
en todas partes. Tenemos luz en este salón. ¿Cuál es la fuente de esta luz? Es una
lámpara que está ardiendo en algún lugar. La llama de la lámpara tiene una forma, pero
la luz que emana de ella no tiene forma. El Âtma tiene refulgencia pero no tiene ninguna
forma ni nombre. Puede asumir cualquier nombre o forma. Las formas y nombres están
sostenidos por el Âtma.

Tenemos el bombillo eléctrico que da luz. Un ventilador eléctrico produce brisa.

Diferentes máquinas operan con electricidad. Todos estos artefactos son de formas y
funciones variadas, pero el poder que los hace funcionar es uno y el mismo. De la
misma forma, el principio del Âtma demuestra su unicidad en todas las miríadas de
entidades en las cuales asume varias formas y nombres. Al igual que hay bombillos de
diferente vatiaje y que sirven diferentes fines, hay diferencias entre los seres humanos.
Pero la corriente que corre por todos los diferentes bombillos es la misma. Las
variaciones en la cantidad de luz que viene de ellos se deben a las diferencias en la
capacidad de los bombillos. Asimismo, el que está lleno de amor brilla radiantemente.
El que carece de amor se parece a una luz muy baja. Para obtener más luz, debe
cambiarse el bombillo, no la corriente.

La muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia

Dios es la personificación del amor. Si ustedes desean experimentar a Dios,

deben llenarse de amor. Sólo por medio del amor pueden experimentar la encarnación
del amor que es Dios. El hombre lleno de envidia y odio es como un ciego que no puede
ver el sol, no importa cuánto esté brillando. Él no puede ver a Dios, no importa cuán
cerca esté Dios. Cegado por la ignorancia, el hombre lleno de envidia y odio no puede
esperar ver a Dios, como un ciego que busca algo que está cerca de él. El hombre lleno
de buenas cualidades como la verdad, el amor, la ausencia de envidia, de ego y de odio,
puede ver a Dios sin buscarLo. Se vuelve un hombre con sabiduría espiritual.
Atinadamente se ha dicho: la muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia.
 83

Los estudiantes que han desarrollado su carácter y conducta durante su juventud,

no deben dar lugar para rasgos malignos como la envidia. Deben sentirse felices
cuando otros estudiantes salen bien en sus estudios o deportes. El sentirse envidioso
hacia un estudiante que ha pasado primero es una triple ofensa. La primera ofensa es
el descuido de los propios estudios; la segunda ofensa es sentir envidia hacia el
estudiante mejor y la tercera es lamentarse por el propio fracaso. Los estudiantes no
deben tener tales ideas estrechas. Deben aprender una lección del destino de
Duryodhana. Debido a su odio y envidia de los Pandavas, atrajo la ruina completa sobre
sí mismo y su familia.

Mandir, Prashanti Nilayam, 6 septiembre 1984.

La significancia del sacrificio (yajña), del control

(dama), de las austeridades (tapas)¸ de la
perseverancia (sahana), de la disciplina espiritual
(sadhana) y del autocontrol (samyama) de los grandes
dictados (mahâvâkyas) engastados en los Vedas, de
los tres Yogas de la devoción, la acción y el
conocimiento, como se describieron en el Gita, de las
naturalezas divinas y demoníacas, todos éstos y
muchos más de las fundamentos de la cultura india
deben ser enseñados a los niños en las escuelas y
colegios. Deben ser alentados a practicarlos, por su
bien así como por el bien del país.
Shri Sathya Sai Baba
 84

20

Dios toca, pregunta y da

El nombre de Onam que es aplicado al festival celebrado con gran alegría por los
habitantes de Keralá este día se deriva del sánscrito shrâvanam y shronam, que indica
la estrella ascendente del día. El nombre del mes es también Shrâvanam. Esa palabra
le recuerda a la gente el primerísimo paso en la senda espiritual, la primera de las
famosas nueve prácticas, a saber, el escuchar (shrávana) la gloria de Dios y llenarse de
alegría con ello.

Los keralitas creen que el Señor, que encarnó como Vamana, y el Emperador
Bali, quien fue inmortalizado por la gracia de ese Avatar, bendicen esa región de la India
con su presencia juntos este día. En cada hogar, son adorados con flores, incienso,
ofrendas rituales, cantos, danzas y deportes folclóricos. La tradición declara que el
emperador oró por la oportunidad de revisitar el área sobre la que había gobernado y
que había amado e insistió en que el Señor que lo había conducido a la autorrealización
debía llevarlo. Esta fe está siendo recompensada cada año. Muchos logran la visión de
ambos, Vamana y Bali, allí así como en otras partes.

Bali era un demonio (asura) por nacimiento pero emuló a su padre, Virochana,
quien había logrado grandes alturas espirituales por medio de actos de autosacrificio y a
su abuelo, Prahlada, uno de los más grandes devotos del Señor. Él gobernó sobre su
vasto imperio con vigilante cuidado y afecto. Sus sujetos eran saludables, felices y
llenos de gratitud. La gente era tan próspera y santa que no había una sola persona que
careciera de nada en todo el reino.

El Guru debe practicar lo que él enseña

Había emprendido un elaborado sacrificio ritual védico bajo la guía de su gurú,

Shukracharya, en el cual estaba regalando a los pandits y sacerdotes, tierras, hogares,
ganado y oro, cuando el Señor se apareció en el lugar como un joven brahmán enano
mendicante, llamado Vamana. Bali lo tentó con dones de dominios, riquezas y poder,
pero Vamana pidió sólo un pedazo de espacio, tanto como lo que se podía medir con
tres pasos de Sus pies.

El preceptor del emperador se dio cuenta de que el mendicante era el Señor

Mismo y que los tres pasos abarcarían todo el imperio de Bali y más. Le advirtió a su
discípulo del desastre que sobrevendría. Trató personalmente de impedir el don,
entrando en el pico del recipiente usado por el emperador para concluir el rito de la
donación. Cuando se insertó un manojo de hojas de grama en el pico para quitar la
obstrucción, Shukracharya perdió el ojo que fue tocado por el manojo. Enseñar y
practicar son los dos ojos del guru. Shukracharya enseñaba pero él mismo no honraba
su enseñanza, de modo que la pérdida del ojo fue altamente simbólica.

Los ‘tres pies’ de espacio que el Señor deseaba aceptar y santificar después de
magnificarse en el Triple conquistador (Trivikrama) son a menudo identificados como la
tierra, el espacio y el espacio externo, o bhû loka, bhuvar loka y svar loka. Pero el
Señor, que ha proyectado el cosmos por Su propia voluntad, no ansía tener ni una
 85

fracción de Su propia creación. Ni están los tres mundos (lokas) situados uno encima
del otro. Son regiones de conciencia, existiendo contemporáneamente en Bali y en cada
uno de los demás. Cuando ponen su atención en los lokas, su personalidad individual
no se impone a su atención; cuando se pone atención en la personalidad individual, los
lokas se esconden de la vista.

Cuando el corazón es puro, el señor reside en él

Cuando miran esta silla como una silla, no están conscientes de la palabra;
cuando observan la palabra, la silla se esconde de la vista. Tomen el caso de la estatua
de plata de Shirdi Sai Baba. Cuando la adoran como Sai Baba, no están conscientes de
la plata; cuando tienen conciencia de que es tanta plata, excluyen a Sai Baba. Así,
también, cuando el hombre se concentra en el bhû loka dentro de sí, los otros dos están
fuera de su cognición.

El bhû loka en el hombre es el hogar físico del cuerpo que él lleva y en el cual
reside o sea el deha loka. El bhuvar loka en él corresponde al equipamiento o envoltura
vital (prâna loka) que activa el mundo físico (bhû loka) y el principio de la conciencia
engastado en él y el svar loka es la caja del tesoro interno, la bienaventuranza o ânanda,
que impulsa por su misma presencia el florecimiento del botón espiritual. Vamana buscó
el consentimiento en el proceso divino de purificación y santificación de estos tres
niveles de su ser: el cuerpo, la conciencia y la esencia cósmica. ¡Vamana habló de su
bendición, simbólicamente, como una ‘medida de tres pies’ de tierra!

Y Bali, inconsciente del significado interno, convino en dar a Vamana lo que

obviamente Él quería. ¡Estaba en verdad en gran éxtasis ante la oportunidad única de
ofrecer al Señor lo que Él le pedía de aquello que Él mismo le había dado!

Vamana asumió Su forma cósmica y midió los tres pasos, cubriendo el cosmos,
incluyendo a Bali. Bali se rindió totalmente a la voluntad divina y fue ampliamente
recompensado. Vivió de acuerdo con la herencia que le había sido transmitida por su
padre Virochana y su abuelo Prahlada. El Bhagavata Purana declara que fue
consignado al sutala, la más sagrada de las regiones inferiores. En otras palabras, Bali
fue bendecido con una visión interna del Señor en su corazón. El Señor le aseguró que
Él le otorgaría Su constante presencia en la región del sutala. El mensaje de Onam es
que el Señor se gana por medio de la total rendición del ego. Cuando el corazón es
puro, el Señor reside allí y guía al hombre hacia Sí mismo.
Prashanti Nilayam, 7-9-1984

La oración tiene gran eficacia. Los visionarios védicos

oraban por la paz y felicidad de toda la humanidad, de
todos los seres animados e inanimados. Cultiven esta
visión universal.
Shri Sathya Sai
 86

21

El Gita - el Árbol Colmador

de Deseos (Kalpataru)
Los seres humanos tienen por fuerza que dedicarse a alguna u otra acción.
Deben estar activos, bien sea física o mentalmente, o en ambos aspectos. Aparte de
asegurarse una vida contenta y feliz, el hombre ansía riqueza, fama, poder y
posesiones y la estima popular. Pero, la enseñanza central del Gita es la actividad
desinteresada, es decir, una actividad llena de entusiasmo e inteligencia, hecha con
perfección, sin esperanza o expectativa de recompensas y hasta de frutos. “Tú tienes
derecho a hacer el trabajo pero no a los frutos del mismo”, le dijo Krishna a Arjuna. El
proceso es realmente más agradable y satisfactorio que el producto final. Cuando una
persona se dedica a hacer arreglos para la celebración de un matrimonio, olvida su
fatiga, el gasto o el tiempo y el dinero mientras despacha las invitaciones, decide sobre
el menú, decora la casa, recibe a los huéspedes y parientes, y supervisa la ceremonia.
Cuando el matrimonio ha terminado, la alegría declina y la fatiga viene a la conciencia y
el resto se vuelve insípido.

Dejen el resultado de su trabajo a la voluntad de Dios

Cuando un trabajo es emprendido con una actitud egoísta, impulsado por motivos
egoístas e inspirado por esperanzas de autoadelanto, se alimenta de codicia, orgullo,
envidia y odio. Entonces, ata el lazo y promueve el sentimiento de apego a trabajos
cada vez más provechosos. Promueve ingratitud hacia aquellos que prestaron sus
manos y cerebros y hacia Dios mismo que proveyó a la persona con el impulso y las
destrezas. “Yo lo hice”, dice uno cuando el trabajo es exitoso; u “otros lo dañaron”,
cuando fracasa. Siguen el resentimiento, la depresión y la desesperación cuando el
trabajo resulta en fracaso.

Cuanto más se apega uno a los frutos, tanto más intenso y doloroso es el
sentimiento cuando uno es decepcionado. Los únicos medios, entonces, para escapar
tanto del orgullo como del dolor es dejar el resultado a la voluntad de Dios, mientras uno
está feliz en el pensamiento de que uno ha cumplido su deber con toda la dedicación y
cuidado de que uno es capaz. Nadie puede hacer más que lo mejor de sí. El cuerpo
está dotado de sus excelencias y defectos inherentes para que pueda ser usado, en
cada momento de la vida, para fines que puedan santificar el tiempo por medio del
servicio, el sacrificio y el amor.

La palabra karma traducida como trabajo o acción también connota los ritos
prescritos por los Vedas en la sección de este nombre. Están enfocados a obtener una
variedad de beneficios materiales para las personas que los realizan. Algunos de ellos
prometen como recompensa hasta una estadía en el paraíso. Pero, todos están
orientados hacia los resultados. Aunque limpian la mente y promueven el
renunciamiento, dan los mejores resultados sólo cuando tienen el logro de la paz y
prosperidad mundial como meta. Entonces, karma se vuelve karma yoga, es decir,
karma uncido a ideales desinteresados. Todos los actos emprendidos por las personas
después de que éstas han entregado su voluntad y necesidades al Señor, como dice el
Gita: “Abandona toda idea de lo que debes o no hacer, tan sólo ríndete a Mí” (Sarva
 87

dharmân parityajya, mâm ekam sharanam vraja - 18.66), se vuelven tan sagrados y tan
puros que no nos atan ni por la cadena de hierro de la miseria ni por la cadena dorada
de la exultación.

El karma debe ser un acto de satisfacción y adoración

El Gita no alienta la inercia ni la indiferencia o la pereza. Recomienda el karma

como un yoga, una comunión divina, como una actividad a tono con la voluntad divina,
dirigida a la promoción de la propia consumación espiritual. El karma debe ser un acto
de satisfacción, de realización, de adoración y de cumplimiento del propio deber para
con uno mismo y con otros. El Gita establece los pasos y el camino hacia la realización
de esta meta. Acepta todas las actitudes como valiosas y sublima cada una en un
esfuerzo espiritual (sâdhana). Eleva el Karma Kânda (el capítulo sobre el karma) a un
medio para la elevación del ser y el adelanto de la humanidad. Es un Árbol Colmador de
Deseos (Kalpa Vriksha) que otorga dones a los aspirantes en todos los niveles de
compromiso.

Es como un océano de sabiduría espiritual del cual cada uno puede sacar la
cantidad que el recipiente que lleva puede contener. El buscador racional, el aspirante
activo y el aspirante devocional pueden todos obtener atención y cuidado del Señor. De
hecho, el Gita infunde a cada acto de la vida la sublimidad del Vedanta, la inmanencia y
trascendencia del principio divino. El Vedanta es interpretado en términos tan simples
que hasta el hombre común puede entenderlos y observarlos en la vida diaria.

El Gita es el auténtico Mensajero de Dios; transmite Su mensaje de manera clara

y con plenitud convincente. Es el alentador consejo de la Madre para la humanidad. Al
captarlo, el hombre puede nadar seguro por el tempestuoso mar de la vida. Es la guía
más segura para el aspirante espiritual. Es una mina de mantras; es una fuente
sempiterna y activa de verdades vedánticas. Es el camino real a la victoria para los
buscadores de la liberación. Hace de este camino un sendero de flores.

El Mandir, Prashanti Nilayam, 10 septiembre 1984

La lengua es una herramienta que pueden usar para dar

expresión a sus pensamientos, ideas, sentimientos, deseos,
oraciones, alegrías, aflicciones. Si están enojados, la usan
para decir palabras duras en voz alta.

Si están complacidos, la usan para decir palabras dulces en

una voz baja y agradable. Yo quiero que usen su lengua sólo
para su propio bien y el bien de otros.

Si hablan duramente a otro, él también habla a gritos y

duramente; las palabras iracundas causan más palabras
iracundas. Pero si usan palabras suaves y dulces cuando
otro está enojado con ustedes, él se calmará, y se
avergonzará de haber usado su lengua de esta manera.
Shri Sathya Sai
 88

22

Significancia de la adoración a
Ganesha
Vinâyaka significa uno que remueve todos los obstáculos en el camino del cumpli-
miento de cualquier acción. Vinâyaka también demuestra la verdad de que fue a Sus
padres divinos (Parameshvara y Pârvati) a los que él debía su nacimiento y existencia y a
quienes debía buscar como sus redentores. Esta es la razón por la cual es descrito como
Vinâyaka y Vighneshvara (El Señor de los Obstáculos). También se le llama Ganapati, el
Señor de todos los Ganas (las huestes de espíritus). Hay un significado interno en este
nombre. Ganapati es conocido por su suprema inteligencia. Es debido a esta inteligencia
que es capaz de mantener bajo su control el vasto ejército de espíritus.

Sólo la persona que tiene un agudo poder de intelecto puede realizar esta
naturaleza de la divinidad. El santo Thyagaraja inquiría si uno necesitaba una inteligencia
refinada para reconocer al Señor. ¿Cómo pudo un mono (Hanuman) cruzar el océano?
¿Cómo pudo Lakshmi alcanzar al Señor? ¿Cómo pudo Yashoda atar a Krishna? ¿Cómo
pudo Bharata disfrutar la gloria de Rama sin saciarse? Todo esto era debido al poder de
la suprema devoción al Señor. No hay nada más grande que la devoción a Rama, declaró
Thyagaraja.

Ganapati, quien estaba provisto de suprema inteligencia que le permitía

comprender la naturaleza todoabarcante de lo Divino, se sometió a sí mismo a una prueba
mediante la cual él podía impartir al mundo esta inteligencia. Parameshvara invitó a Sus
dos hijos, Vinayaka y Subrahmanya a ir alrededor del mundo y dijo que cualquiera que
completara el viaje obtendría un fruto inmediatamente. Subrahmanya se montó en su
pavo real y salió con entusiasmo a la carrera.

Ganesha reclama haber completado la vuelta alrededor del mundo

Ganapati, que tenía un cuerpo muy grande y tenía como vehículo un ratón,
aparentemente no era un contendiente para su hermano menor. ¿Cómo podía esperar
darle la vuelta al mundo? Viendo a Ganesha sentado allí contento sin unirse a la carrera,
los divinos padres le preguntaron por qué no había salido aún. Lo instaron a ponerse en
marcha. Pero Ganapati continuó disfrutando de lo que estaba comiendo y no parecía
estar apurado en salir.

Poco después, viendo que Subrahmanya se estaba acercando al lugar, Ganapati

dio una vuelta alrededor de sus padres y sentándose delante de ellos reclamó que él
había dado la vuelta al mundo. Parvati le preguntó: “Si no has dado la vuelta al mundo,
¿cómo es que reclamas haber hecho esto con sólo darnos la vuelta a nosotros?”
Ganesha respondió: “¡Oh Madre! El mundo entero está permeado por ustedes dos. Si
doy la vuelta alrededor de ustedes, ¿no es igual a dar la vuelta al mundo? ¿Cuál es el
sentido de afirmaciones tales como: “Todo está habitado por el Señor” (Îshâvâsyam Idam
Sarvam) o “Vasudeva lo es todo (Vâsudevas sarvam idam)? Tú eres Omnipresente y el
darte la vuelta es equivalente a circunvalar al universo,” dijo. Parameshvara le regaló una
fruta a Vinayaka y dijo: “Debido a que tienes un intelecto agudo, serás el amo de todos los
espíritus (ganas)”. Es por esta razón que Vighneshvara es adorado por todos antes de
 89

llevar a cabo cualquier función auspiciosa, así sea entrar a una casa o realizar una
ceremonia matrimonial o cualquier otra función religiosa.

Debe también notarse que la familia del Señor es una familia ideal, que mantiene la
armonía y paz a pesar de los elementos antagonistas presentes entre ellos. Los
vehículos de Shiva (el toro), Parvati (el león), Ganesha (el ratón) y Subrahmanya (el pavo
real) son en su estado natural enemigos unos de otros. Pero viviendo en la presencia del
Señor dejan a un lado su enemistad y viven en paz. La armonía en la familia divina
muestra que donde está la divinidad hay paz y amistad. El odio y la envidia surgen
cuando se olvida o ignora la omnipresencia de lo Divino.

Los días santos como el Aniversario de Vinayaka (Vinayaka Chathurti) debe

celebrarse sólo para recordarles tales verdades sagradas y para santificar sus mentes y
vidas en consecuencia. No deben ser tratados como días festivos para festejar y
divertirse. Ganapati debe ser adorado para que todos los Ganas o espíritus se vuelvan
amistosos y nos ayuden. Thyagaraja cantó que si él tiene la gracia del Señor
(daivânugraham) todos los planetas (grahas) estarán en sus manos. Debemos purificar
nuestros corazones para que el Señor pueda derramar Su gracia sobre nosotros. Toda la
educación, todo el dominio de las escrituras y todas las clases de adoración no servirán
de nada si el corazón no está lleno de cualidades como el amor, la compasión y la
tolerancia.

El Mandir, Prashanti Nilayam, 10 septiembre 1984.

Los campos de la virtud y de la acción (Dharmakshetra o

Kurukshetra) no deben buscarse cerca de Delhi o
Hasthinapura, en el mapa o en la tierra. Ni los Pandavas ni
los Kauravas son meros clanes de príncipes que figuran en
el cuento. El cuerpo humano es llamado kshetra; así que el
dharmakshetra está en cada uno. Cuando el dueño del
cuerpo desecha todo deseo, toda pasión, todo impulso y
toda propulsión, entonces el cuerpo se vuelve un campo de
virtud o dharmakshetra.

Un niño tiene en su corazón sólo un dharmakshetra pues,

no ha desarrollado aún los deseos sensorios. Acepta lo
que se le ofrece. Su ego no se ha ramificado todavía al
mundo objetivo de la multiplicidad.

Pero, más tarde, cuando le crecen ramas y follaje, el

dharmakshetra toma la forma de kurukshetra - el campo de
batalla donde la mente lucha entre la esperanza y la
desesperación y está compelido a consumir los diversos
frutos, dulces y amargos, de sus propios actos.
Shri Sathya Sai
 90

23

El conductor del corazón

Shri Krishna ha explicado en el Gita que la aflicción es el fruto de la actividad

pasional (rajas). También demostró que sólo la persona que reconoce esta verdad y
remueve esta cualidad y la de la inercia (tamas) de su corazón, puede ser feliz. Puesto
que tiene estas tres cualidades (gunas) en su corazón, el hombre está atado.

El mundo entero es una manifestación de los tres gunas. De estos tres, rajas y
tamas son fuentes de problemas. Son responsables por todas las aflicciones, dolores,
perturba-ciones y problemas. Tamas tiene seis atributos: el sueño, la modorra, el temor,
la ira, la pereza y la inercia.

Un granjero que desea cultivar algo debe remover, primero, las malas hierbas de su
campo. Si crecen diferentes tipos de malas hierbas, la cosecha será afectada
adversamente. El remover las malas hierbas es una precondición esencial para obtener
una buena cosecha. Del mismo modo, un aspirante espiritual que desea obtener la
felicidad del Âtma, debe remover de su corazón las varias manifestaciones de rajas y
tamas en la forma de malicia, deseo, codicia, ira, odio y envidia. Estos seis enemigos del
hombre son hijos de las cualidades de rajas y tamas No podrán experimentar la alegría
del alma individual mientras estas malezas sigan allí. Por lo tanto Krishna le pidió a
Arjuna que removiera estas cualidades de su corazón.

Hagan todos los esfuerzos para remover la suciedad de su corazón

Si invitamos a algún gran hombre, como un santo o una persona erudita, a nuestra
casa, tendremos que hacer algunas preparaciones para hacerla presentable. Debemos
limpiar la casa y los alrededores antes de que el huésped venga a nuestra casa. Una
casa que no esté limpia carece de santidad y los grandes personajes no irían a tales
lugares. De la misma manera, si invitamos a un ministro o a un gobernador a nuestro
pueblo, debemos limpiar la carretera y decorar el camino y mantener todo en orden y
apropiado para recibir al eminente visitante. Si tomamos tanto cuidado y precaución
cuando invitamos a una persona que sólo tiene una posición temporal, ¡cuanto más limpio
debemos mantener nuestro corazón si invitamos al Creador y protector del mundo mismo
a entrar! Sólo cuando purifiquemos nuestro corazón Dios podrá entrar.

Krishna dijo: “¡Arjuna! me tomaste como el conductor de tu carro. Tómame como el

conductor de tu vida. El asiento en el cual estoy sentado en este carro es muy limpio y
bien decorado. Piensa cuán limpio y grandioso debería estar tu corazón para hacer que
sea un asiento para Mí si he de volverme el conductor de tu corazón. Mientras las
cualidades de rajas y tamas estén allí, el corazón no está puro. Estas dos cualidades
seguirán contaminando y ensuciando tu corazón. Por lo tanto, primero, remuévelas. Haz
cada esfuerzo por remover la suciedad de tu corazón”.
 91

El desapego (vairagya) remueve toda suciedad del corazón

Para tomar otro ejemplo: En estos días, cuando van a un picnic, llevan un espejo,
un peine y un pañuelo. ¿Por qué llevan estas cosas? En el camino, el viento puede
despeinarlos y pueden necesitar un espejo y un peine para arreglarlo. Cuando se sientan
acalorados y cansados, puede haber algún sudor en la cara, así que usan un pañuelo
para secarse. Estas tres cosas le ayudan a uno a mantener nuestra apariencia. De la
misma manera, si desean corregir la perturbada belleza de la mente, deben tomar ciertas
cosas.

Si su pelo está despeinado o no, lo muestra el espejo. Para averiguar si su mente

está perturbada o no, la devoción actúa como el espejo. Este espejo también debe estar
limpio. Si el espejo está limpio, será fácil ver si hay alguna impureza en la mente o no.
Cuando reconocemos que la mente está perturbada, debemos corregirla; para este fin,
necesitamos el peine de la sabiduría. La tela con la cual enjugamos el sucio de nuestro
corazón es el desapego (vairagya). Esto remueve todo el sucio. En el viaje de la vida,
dondequiera que vayamos, necesitamos tener devoción, sabiduría y desapego.

Debemos tratar de comprender las diferentes características de la cualidad de la

pasión (rajas). Una persona que está llena de esta cualidad estará siempre apurada. En
todo, exhibirá una indebida prisa. Tiene mucha ira dentro de sí y desarrolla ilimitados
deseos. No puede mantenerse quieto ni siquiera por un momento. Éstos son los rasgos
de la cualidad de la pasión. Si van al zoológico y observan los animales - sea un tigre, un
zorro o cualquier otro animal - encontrarán que no se mantienen quietos ni por un
momento. Están continuamente en movimiento. La razón es que tienen la cualidad de
rajas. Si esta cualidad entra al corazón del hombre, lo hace moverse todo el tiempo. No
sólo hace que la persona sea inquieta, sino que hace que se engañe también. No sólo se
engaña, sino que sigue deseando objetos, deseando cada cosa en el mundo, y así se
vuelve más y más engañado e inquieto. Así, la intranquilidad, el deseo y el engaño son
los tres rasgos importantes de rajas.

Trasciendan los tres gunas para experimentar la bienaventuranza

Los tres gunas están representados en el Ramayana por los tres hermanos en la
familia de Ravana. La encarnación de tamas es Kumbhakarna, de rajas, Râvana, y de
sattva, Vibhishana. Estos tres gunas son hermanos, pero si les permiten a los dos
primeros entrar en su corazón, causarán mucho daño. Cuando entren al reino de la
liberación, tendrán que eliminar el guna sattva también. El Vedanta, la esencia
concluyente de los Vedas, enseña que debemos trascender estos tres gunas. Si tenemos
una espina en el pie, para removerla no necesitan un cuchillo; otra espina será suficiente
para ayudarles a removerla. Una vez removida la espina, pueden botar las dos espinas.
De la misma manera, con la ayuda de rajas, deben remover tamas y con la ayuda de
sattva deben remover rajas.

Antes de que puedan entrar a la mansión de la bienaventuranza de la unidad con

Brahmán (Brahmânanda) deben desechar estos tres gunas. Mientras los tengan, no
podrán experimentar la bienaventuranza. Es por esto que Krishna le ordenó a Arjuna
trascender los tres gunas.

La causa más importante de los tres gunas es la mente. Es imposible elevarnos

por encima de nuestra naturaleza humana y realizar nuestra naturaleza divina hasta que
la mente haya sido transformada. Deben ofrecer su mente al Señor. Una vez entregada
nuestra mente a Dios completamente, Él cuidará de nosotros en todas las formas.

Hay que renunciar a la mente para alcanzar a Brahmán

 92

Una vez, el Rey Janaka envió un mensaje invitando a eruditos, sabios y yoguis para
que le enseñaran el conocimiento del Âtma. Él anunció: “En el tiempo que me toma
subirme a mi caballo, alguien debe ser capaz de darme pleno conocimiento del Absoluto
(Brahma jñâna)”. Los sabios y eruditos se preocuparon porque sentían que “Esto iba a
ser una severa prueba para su erudición y conocimientos”. Nadie se atrevió a venir y
ofrecer satisfacer la exigencia del rey.

Mientras tanto, un sabio llamado Ashtavakra entró al reino. Al acercarse a la capital

vio a los eruditos y rishis reunidos allí. Se veían preocupados y desalentados. Él les
preguntó, “¿Cuál es la causa de todas sus preocupaciones?” Explicaron su situación y él
dijo, “¿Por qué deberían asustarse por una cosa tan pequeña? Yo puedo resolver este
problema”. Diciendo esto, entró a la corte del rey Janaka. Le dijo al rey, “¡Oh Rey! Estoy
dispuesto a enseñarte el conocimiento del Âtma, pero no puede ser enseñado en este
palacio que está lleno de las cualidades de rajas y tamas. Primero debo llevarte a un área
sáttvica”.

Tomaron algunos caballos y soldados y salieron del palacio. Al llegar a un sitio

solitario, Ashtavakra le dijo al rey, “Voy ahora a enseñarte el conocimiento del Âtma. Yo
soy el preceptor y tú eres el discípulo. ¿Estás dispuesto a aceptar esta relación? Si tu
estás de acuerdo con esto, entonces tendrás que hacer la ofrenda que el discípulo
(sishya) debe dar al preceptor (guru) Sólo después de que hayas hecho tu ofrenda es que
empezaré mi enseñanza”. El rey Janaka le dijo a Ashtavakra, “Deseo alcanzar a
Brahmán y por tanto, estoy dispuesto a darte lo que deseas”. Entonces el guru le dijo al
rey: “No deseo nada, excepto tu mente”. A lo que el rey Janaka contestó: “Te la ofrezco;
a partir de ahora es tuya”.

Entonces el guru trajo un caballo, lo hizo pararse, y le pidió al rey que se sentara en
el suelo en medio de la carretera de su reino. Dejó al rey allí y se retiró a la selva para
sentarse quieto debajo de un árbol.

El rey Janaka se rinde totalmente al guru

Los soldados esperaron mucho tiempo por el regreso del rey, pero ni el rey ni
Ashtavakra venían. Quisieron saber qué les había pasado, y uno a uno, fueron a
averiguar. Encontraron a su rey sentado en medio de la carretera con un caballo parado
cerca. El rey había cerrado sus ojos y estaba absolutamente quieto. Ashtavakra no se
encontraba por ningún lado. Se asustaron mucho pensando que este Ashtavakra le había
echado algún hechizo al rey, haciéndole perder la conciencia. Fueron con el primer
ministro y lo trajeron al rey. El primer ministro llamó al rey, “Maharaja, Maharaja,
Maharaja”, pero el rey no abrió los ojos ni respondió en manera alguna. El primer ministro
y todos los demás cortesanos se alarmaron ya que no podían despertar al rey ni darle
alimento o bebida. Se estaban preguntando qué hacer. Dejados sin alternativa, el primer
ministro envió el carro para traer a la reina, pensando que si ella llamaba al rey, éste
respondería a sus súplicas. La reina vino y le rogó al rey, pero éste permaneció
inconmovido.

Mientras tanto, los soldados fueron en busca de Ashtavakra en la selva. Lo

encontraron sentado debajo de un árbol en total paz. Lo agarraron y lo trajeron al lugar
donde estaba sentado el rey. Ashtavakra dijo, “El rey está a salvo, está bien. Vean por sí
mismos”. Los ministros, la reina y otros le dijeron a Ashtavakra, “Él no ha abierto la boca
ni los ojos”. Ashtavakra se acercó al rey y lo llamó diciendo, “Maharaja”. Inmediatamente,
el rey abrió sus ojos y respondió, “Swami”. Ashtavakra le dijo al rey, “Los ministros y la
reina han venido; los soldados y muchos otros y todos han tratado de hablar contigo; ¿por
qué no les respondiste?”
 93

Ofrezcan su mente a Dios para remover la dualidad

El rey respondió, “Los pensamientos, palabras y acciones está asociados con la

mente. Puesto que te he ofrecido totalmente mi mente, primero necesito tu permiso antes
de pronunciar una palabra. ¿Qué autoridad tengo yo sobre mi mente? Te la he ofrecido a
tí; es tuya. No haré nada sin tu permiso y orden”. Entonces Ashtavakra dijo, “Has
alcanzado el estado de liberación de la limitación mental (amanaska) y le pidió que
colocará su pie en el estribo para montarse en el caballo. Cuando hubo montado le
caballo y colocado su otra pierna encima, obtuvo la experiencia de la bienaventuranza del
Ser Divino (Âtmânanda).

Krishna le dijo a Arjuna, “Ofrécelo todo a Mí, ofrece todos tus dharmas a Mí y yo te
cuidaré y te daré la liberación y la redención. Sean físicas, mentales, espirituales o
mundanas, ofréceMe todas tus acciones”.

Mantengan el cuerpo firme para controlar su mente

El rey Janaka pudo obtener la liberación cuando ofreció toda su mente y los tres
tipos de actividad: pensamiento, palabra y acción, a Ashtavarka. El significado esencial
de este episodio es que uno debe volverse amanaska para realizar la unidad con lo
Divino. Mientras tenga una mente, hay dualidad. El frío y el calor, el día y la noche, la
aflicción y la alegría, la pérdida y la ganancia - todos estos pares de opuestos ocurren sólo
cuando tienen una mente. Si quieren aprender a tratar todas estas cosas con
ecuanimidad, deben ofrecer su mente a Dios. Es por esto que en el Vedanta se ha dicho
que la mente es la responsable de la liberación o de la esclavitud. Mientras tengan la
mente, las cualidades de tamas y rajas no los abandonarán. Mientras tengan estos dos
gunas, no habrá tranquilidad en el cuerpo. ¿Cuál es la razón de la intranquilidad de la
mente? Debido a los deseos de los órganos sensorios la mente se vuelve inquieta.

He aquí un ejemplo de esto. Cuando hay agua en un recipiente, si el recipiente se

mueve, el agua también se mueve. Si el recipiente es firme, el agua también será firme.
En un agua quieta, podrán ver su imagen, pero en un agua moviente, su imagen también
se moverá. Por lo tanto, si desean entrar a un estado de meditación, deben mantener el
cuerpo tranquilo. El cuerpo es como el recipiente, y la mente puede compararse al agua
dentro de él. Si el cuerpo se mueve, la mente dentro estará agitada. Por lo tanto,
controlen su mente y háganla firme manteniendo su cuerpo firme.

Para la meditación, es muy importante mantener la espalda derecha. La fuerza del

kundalini viaja desde el muladhâra (en la base de la columna espinal) hasta el sahasrâra
(el centro de energía de los mil pétalos) en el tope de la cabeza. Por lo tanto, deben estar
firmes. La cabeza, el cuello y el cuerpo deben estar derechos; no doblados. Esto es
extremadamente esencial para los estudiantes y los aspirantes espirituales que se
dedican a la meditación. Es por esto que les digo a menudo a los estudiantes, “¿Por qué
estudian? ¿Para volverse firmes?” Si desde la niñez pueden mantener su cuerpo bajo
control, les será muy útil para lograr muchas cosas en la vida posterior.
 94

Krishna escogió a Arjuna como un representante ideal de la humanidad para

ponerlo de ejemplo a ésta. Le dijo a Arjuna, “Te estoy usando como un instrumento a fin
de hacer un ejemplo de tí. Por lo tanto, debes primero volverte una persona ideal”:

El Mandir, Prashanti Nilayam, 12-9-1984

La lengua es una herramienta, como les dije. Pueden

hacerse daño con ella y hacerles daño a otros. Así que
tengan mucho cuidado; úsenla sólo para su propio bien
y el bien de los demás. Si la usan para decir palabras
bondadosas, para repetir el nombre de Dios o cantar a
Su gloria, o para orarLe - entonces le estarán dando el
mejor uso.
Shri Sathya Sai
 95

24

La pureza del Corazón:

El camino a la Divinidad

“El cielo y el infierno no son lugares distantes.

Están relacionados con las propias acciones de
uno.
Si siembran una semilla de nîm, ¿cosecharán un
manzano? Su nacimiento es el resultato de su
karma.”

El hombre está atado por sus acciones (karmânubandhîni manushya loke). El

cosmos está permeado por la Suprema Realidad (Brahma mayam jagat). El cosmos
está permeado por la acción (Karma mayam jagat). La creación (shrishti) es Brahmán,
el Eterno Absoluto. Toda acción es impulsada por la fuerza vital. La vestimenta de esta
fuerza vital es el cuerpo. El cuerpo es el agente para la realizacíon del karma. Es
también el producto del karma, o sea de las acciones pasadas de uno. En un sentido, el
cuerpo y el karma son uno.

Las acciones que llevan a cabo los hombres se describen como karma. Para
cosechar los frutos de sus acciones, nacen en cuerpos humanos. De ahí que el hombre
sea representado como atado por el karma. El nace para experimentar los resultados
de sus buenas y malas obras que él toma nacimiento.

Las prácticas religiosas no llevarán a la realización en Dios.

Estamos familiarizados con los pares de opuestos como bueno y malo, pecado y
mérito, verdad y falsedad. La realización de ritos religiosos prescritos (vaidîka karmas)
como los yajñas, yâgas, que son sacrificios, y la caridad y las austeridades, se
consideran como acciones meritoriosas o punya karmas. Si la persona mientras se
dedica a estos actos se preocupa por las ganancias mundanas, surge el egotismo
(ahamkâra). Tendrán el sentimiento de ‘yo estoy haciendo estos actos sagrados’. Por
otra parte, al dedicarse a acciones malvadas como fraude, crueldad y engaño, el hombre
olvida su naturaleza superior y no piensa en las consecuencias de sus acciones. El
involucrarse en acciones, sean buenas o malas, resulta en la esclavitud.

Las cadenas que atan pueden ser de oro o de hierro, pero, igualmente, son
cadenas. Las buenas acciones solas no pueden ser un medio de liberación. Los Vedas,
los Upanishads, el Gita y los Brahma Sutras han declarado que los rituales y prácticas
religiosas no llevan a la realización en Dios. Como son actos externos, se relacionan
sólo con el cuerpo. No conducen en manera alguna al desarrollo de la visión interna.
Sólo cuando uno es capaz de librarse del egotismo y el apego es que puede desarrollar
la visión interna. La realización de lo Divino (sâkshâtkâra) y la fusión en Brahmán
(Brahma prâpti) no pueden alcanzarse por medio de rituales. “La percepción de la
unidad de lo Divino es sabiduría” (advaita darshanam jnânam). El sentido de dualidad
debe ser erradicado para poder realizar la unicidad de lo Absoluto.
 96

El conocimiento del verdadero Ser (Âtma jñâna) comienza a alborear en el

hombre cuando tiene pureza de corazón. Esta pureza puede lograrse sólo por medio de
acciones (karmas). El cuerpo, la mente y el Âtma están, los tres, implicados en la
entidad humana. Son inextricablemente interdependientes. Si se separan, la vida
pierde su significado. Cuando el cuerpo está sujeto a la mente y la mente controlada por
el Âtma, es que la vida encuentra su plenitud. Cuando sólo el cuerpo predomina, lo
humano desciende al nivel de lo animal. Cuando la mente prevalece por encima del
cuerpo y de los órganos sensorios, se alcanza el nivel humano. Cuando el Âtma
prevalece por encima de la mente y del cuerpo, se realiza la divinidad.

La purificación del corazón es la meta básica de la vida

Reconociendo este hecho, el Gita ha indicado un sendero de tres etapas hacia la

divinidad. Ocupar el cuerpo en buenas acciones, usar la mente para desarrollar buenos
pensamientos y cualidades humanas y contemplar a sobre Dios por medio de la
adoración de lo divino permiten al hombre alcanzar la etapa en la cual, como un río que
se une al océano, él se funde en Brahmán. Este es el proceso mediante el cual lo
humano se vuelve uno con lo Divino.

No importan las escrituras que uno pueda estudiar, los esfuerzos espirituales que
uno pueda practicar ni los peregrinajes que uno pueda realizar, a menos que logre
librarse de las impurezas en el corazón, la vida seguirá careciendo de valor y de
significado. La purificación del corazón es la esencia de todas las enseñanzas de las
escrituras y la meta básica de la vida.

En este contexto, el Gita se refiere a los deberes de acuerdo con la propia

naturaleza de uno (svadharma) y los deberes prescritos para otros (paradharma) y dice
que el svadharma conduce al ennoblecimiento del individuo, mientras que el paradharma
está lleno de consecuencias terribles. La sentencia dice: “El adherirse al propio dharma
es loable, mientras que la práctica del paradharma está llena de peligros” (Svadharme
nidhanam shreyah para-dharmo bhayâvahah. 3:35). Svadharma no significa deber
relacionado con ninguna casta, comunidad, raza o religión. Sva significa el Âtma. El
dharma que se relaciona con el Âtma es el svadharma o los propios deberes divinos. El
paradharma es el dharma relacionado con la conciencia del cuerpo. Todos los deberes
asociados con el mundo externo están comprendidos en el paradharma. Estos deberes
inevitablemente lo atan a uno con los lazos de la vida mundana (samsara). Aunque
pueden conferir placeres temporales, seguro que resultarán en temor y ansiedad.

El realizar buenas acciones no permite que se desarrolle el ego

Al llevar a cabo yâgas, yajñas y otros rituales védicos, hay el peligro de que se
vuelvan instrumentos de atadura. Deben asegurarse de que al realizar estas buenas
acciones, no desarrollen su ego o su apego. Cuando algo está hecho con apego o
deseo, resulta en acciones que llevan al renacimiento. Los yâgas y yajñas son para
llevarlo a uno al cielo. ¿Pero cuánto tiempo puede durar la estada en el cielo? Si uno
ha disfrutado de los frutos de las buenas acciones, uno debe volver a nacer sobre la
tierra. La sentencia dice: “Cuando el mérito acumulado se ha agotado, uno vuelve a
entrar al mundo mortal” (Kshîne punye martya lokam vishanti).

Por lo tanto, uno debe buscar lo que es permanente y eterno. Esto se puede
realizar sólo por medio de la acción sin deseo (nishkâma karma). Cada acción hecha sin
ego conduce a la divinidad. Ignorando esta verdad, el hombre se dedica a acciones
carentes de significado. La gente recita el Gita, logra destreza en exponerlo, pero no
vive de acuerdo con el mensaje. El Gita es interpretado de muchas maneras, de
acuerdo con los caprichos y fantasías de uno. El Gita y otros textos de las escrituras
son como el Árbol Colmador de Deseos. Se prestan a varias interpretaciones y
 97

significados. Pero, lo que importa no es la interpretación múltiple, sino la comprensión

derivada de la experiencia real. Si no ponemos en práctica las enseñanzas del Gita, no
podemos derivar la bienaventuranza que se puede obtener de él. El recitar el Gita
interminablemente o el escucharlo no servirá de nada si no se hace nada por purificar el
propio corazón y librarse de las malas cualidades como el ego, el egoísmo y el orgullo.
Es mejor poner en práctica una sola estancia del Gita que el saber de memoria todos los
700 shlokas.

Ningún estudio o práctica espiritual puede ayudar a purificar el corazón a menos

que uno haga el esfuerzo. Y cuando el corazón es purificado, se vuelve una morada
merecedora para lo Divino.

Hagan lo que hagan, deben considerarlo como un deber hecho sin ningún motivo
de interés propio o ganancia egoísta. Sólo cuando todas las acciones - sean yâgas o
yajñas o austeridades o cualquier clase de práctica espiritual - son hechas como
ofrendas a lo Divino, se vuelven santificadas y liberadoras. Nacemos por medio de
acciones llenas de deseo y por medio de acciones sin deseo, podemos liberarnos de los
renacimientos.

Auditorio Purnachandra, Prashanti Nilayam, 28 septiembre 1984

Dios da a la vez protección y castigo; sino ¿cómo podría

ser el Señor, si no insiste en una estricta rendición de
cuentas y una estricta obediencia?
Shri Sathya Sai
 98

25

La significancia única del

Omkâra
Un mantra no es una mera colección de palabras. Es un conjunto de palabras
llenas de enorme significancia. Emana del poder interno del hombre. Lleno de este
poder, el mantra o fórmula sagrada, cuando se pronuncia apropiadamente, hace surgir el
poder divino en el hombre. Las vibraciones producidas por la pronunciación del mantra,
unidas al sonido primordial del universo, se vuelven uno con la conciencia universal. Son
estas vibraciones cósmicas las que asumen la forma de las sagradas revelaciones de
conocimiento espiritual contenidas en los Vedas.

Para todos los mantras, el mantra principal, que engasta El Sin Atributos, el
Omniser, es el Omkâra. El Omkâra incorpora al Supremo Brahmán en la forma del
sonido. La deidad que preside a este sonido es Sarasvati. Comúnmente, Sarasvati es
considerada como la consorte de Brahma (el Semidios de la Creación). La unión de
Brahma y Sarasvati es la razón para todo el conocimiento en el mundo. ¿Quién es
Brahma y quién es Sarasvati? Sarasvati es adorada en general como Diosa del Habla y
la deidad que ha de ser propiciada para adquirir conocimiento. También se le describe
como Varadhe (la dadora de dones) y como Kâmarûpini (Una que es capaz de asumir
cualquier forma). Pero Sarasvati no se conforma con estas descripciones. Sarasvati está
presente en todos los seres como la Diosa del Habla.

El Omkâra es la manifestación de Brahmán como sonido

El cuerpo es considerado como Brahma y la lengua como Sarasvati y las

vibraciones que emanan del corazón encuentran expresión en sonido a través de la unión
del cuerpo y de la lengua. Aunque hay muchas letras y palabras, la letra fundamental
(aksharam), que tiene lugar de primacía, es el Omkâra. El Gita dice, “La sola letra OM es
Brahmán Mismo (Om ity ekâksharam Brahma, 8.13). Todas las demás letras y palabras
son creaciones lingüísticas. No poseen la santidad y el carácter divino del OM. En
general, no se reconoce o comprende la significancia especial del OM.

El Mantra Shâstra, la antigua escritura relacionada con las fórmulas sagradas ha

puesto énfasis en la letra OM. El Omkâra no tiene forma. Es la manifestación de
Brahmán como sonido. Está presente en toda la creación. Es refulgente. Está en todos
los idiomas. Está siempre feliz. Es la personificación del Supremo (parâtparamayî); el
repositorio del poder ilusorio (mâyamayî); la personificación de la prosperidad (shrîmayî).
El Omkâra es el único sonido que tiene ocho atributos divinos, de acuerdo con el Mantra
Shâstra.

Sólo por la eliminación del ego es que puede realizarse a Brahmán

¿Cuál es la diferencia entre el Omkâra y todos los demás sonidos y palabras? El

Omkâra tiene una cualidad única, distintiva, en la manera en que se pronuncia y la meta
que representa. Cuando se pronuncian otras letras, los labios, la lengua, las mejillas y las
mandíbulas están en acción. Pero cuando se pronuncia el OM, ninguno de estos se
 99

mueve en absoluto. Esta es una de las características únicas del Omkâra. Por esto, sólo
el OM puede considerarse como imperecedero (asksharam). Todos los demás sonidos
son expresiones de diferentes lenguajes.

El Omkâra es la base de los Vedas. Para captar la significancia del Omkâra que es
todopenetrante, es necesario tener la misma clase de autocontrol que uno ha de ejercer
para traer los órganos sensorios bajo control.

Al recitar cualquier mantra debe reconocerse la primacía que se le debe dar al OM.
El mantra termina con la palabra namaha (como por ejemplo en Om Keshavâya Namaha:
Me inclino ante Keshava). En los mantras como Keshavâya namaha, Govindâya namaha,
Nârâyanâya namaha, es de notar la significancia de namaha que ocurre al final de cada
mantra.

La actitud plena de adoración que significa el término namaha se pierde si la

palabra Om no es usada al comienzo de cada mantra. Sólo cuando se dice Om al
comienzo y namaha al final se hace evidente el pleno sentido del mantra. Debe
reconocerse la conexión integral entre el OM y el namaha. En idioma corriente, se
entiende que namaha significa namaskâram o salutación. Pero tiene un sentido más
amplio. Significa el mundo fenoménico o prakriti. El OM connota a la divinidad (purusha).
El propósito del mantra es revelar la conexión entre Prakriti y Purusha. Es en base al
significado interno de esto que se debe comprender la gran sentencia (mahâvâkya) de ‘Tú
Eres Aquello’ (Tat Tvam Asi). Asi es el lazo entre Tat y Tvam. En la sentencia ‘Aham
Brahma asmi’’, asmi provee el lazo. En la sentencia ‘Prajñânam Brahma’, Asi no figura.

Si en el mantra ‘Om Keshavâya Namaha’ la palabra Keshavâya es omitida y se

pronuncia sólo Om namaha, la unidad de Shiva-Shakti (Purusha y Prakriti) es establecida
y el dualismo implícito en el mantra es removido. El mantra dice¸”Yo estoy ofreciendo mi
obediencia a Keshava”, postulando así dos entidades, siendo la acción de obediencia
misma un tercer elemento.

Para eliminar este dualismo, el Mantra Shastra estableció que en lugar de namaha
se usará na mama (no para mi bien), en la cual entonces se establecerá la identidad del
adorador con lo adorado. ‘Om Keshavâya, na mama’ significaría entonces “para Keshava,
no para mí”. Mediante este proceso, se va destruyendo el ego. Y sólo por la eliminación
del ego es que se puede realizar el Brahmán Sin Atributos.

Auditorio Purnachandra, Prashanti Nilayam,

1° Octubre 1984
 100

26

La Divinidad del Avatâr

Exhortando a Arjuna a ver a todo en el Alma Divina (Âtma), Krishna le reveló Su
Forma Cósmica Divina (Vishvarûpa), que consiste en todas las formas vistas en el
cosmos del cual han venido. Krishna le reveló que todas ellas estaban en Él. Le dijo a
Arjuna: “Yo estoy en el árbol que ves. Estoy en el océano. Estoy en la tierra. Veme en
todo”. Krishna reveló que todo lo que se ve en el universo fenoménico está dentro de Él.

En este contexto, hay que comprender la diferencia entre la Divinidad (como la

Conciencia Universal) y el Avatâr (Lo Divino en forma humana). El Ser Supremo
(Parabrahmán) no está sujeto a cambio. El avatâr tiene nombre y forma y, por ende, está
sujeto a cambiar por su propia voluntad. El Ser Supremo no tiene nombre ni forma. La
diferencia entre los dos puede ilustrarse con el ejemplo del sol y los rayos que vienen del
sol. No hay diferencia en substancia entre el sol y los rayos del sol. Son uno. No importa
la situación en la cual el Avatâr aparece, no hay limitación en la omnipotencia (Pûrnatvam)
del Avatâr. El nombre y la forma no circunscriben la total plenitud de la divinidad que el
Avatâr manifiesta. Nombre y forma son los atributos autoescogidos de la infinita, eterna, y
siempre pura Conciencia universal.

Lo Divino permea lo más diminuto así como lo más vasto

Las características de lo Divino son asti, bhâti, priyam, o sea, existencia, refulgencia
y bienaventuranza. De hecho, son lo Divino mismo. Son la base de todo en el universo.
Cuando están asociadas con nombre y forma, adquieren un carácter quíntuplo, por esto
todas las cosas en la creación se conocen como objetos con cinco atributos (panchaka).
El mundo es descrito como prapancha porque hace evidentes estos cinco atributos en la
creación. Para la evolución del cosmos, los cinco elementos (pancha bhûtas) del éter,
aire, fuego, agua y tierra, son necesarios. Para nutrir los cinco elementos, las cinco
envolturas (pancha koshas) deben ser desarrolladas. Las envolturas deben ser
sostenidas por los cinco aires vitales (pancha prânas). Los cinco aires vitales están
contenidos en la Encarnación Divina o Avatâr. Éstos son: prâna, aire vital, apâna, el aire
que sale por el ano, vyâna, el aire que se mueve por los lados, udâna, el aire que se
mueve hacia arriba, y samâna, el aire equilibrado. Estos cinco aires vitales surgen del
Uno que es su fuente. Se originan por la voluntad del Ser Supremo o Chaitanya, de la
Conciencia Cósmica.

No hay nada en el universo sin este principio divino de chaitanya. Desde la más
diminuta partícula en su forma más sutil hasta la más vasta en su amplitud, lo Divino
permea el universo.

El agua tomada del océano, no importa lo pequeño del recipiente, tiene la misma
calidad que el océano. Asimismo, el Avatâr, no importa Su nombre y forma, tiene la
plenitud de lo Divino. En todo respecto, excepto el de nombre y forma, es idéntico con la
Divinidad. Cuando Krishna instó a Arjuna, “Ríndete a Mí, adóraMe, ofréceMe todos tus
 101

dharmas, y te protegeré y liberaré”, Él hablaba con la plena conciencia de Su Divinidad,

Su omnipotencia, omniciencia y omnipresencia. Sólo lo Divino podría haber hablado con
esa seguridad.

Debemos reconocer lo Infinito en lo individual

En el Ramayama, aunque Rama, en muchas situaciones, parece actuar como un

ser humano ordinario, el sabio Vasishta, que conocía Su Realidad âtmica, observó:
“¡Rama! Tú eres la encarnación misma del Dharma. Tú no eres esa entidad corpórea,
hecha de carne y sangre. Tú eres la encarnación de todos los mantras sagrados. Tú no
eres de la tierra. Tú eres el Espíritu Eterno. La gente común puede considerarte como un
mortal ordinario. Pero los yoguis Te experimentan como el Divino sostenedor del
dharma”. El Avatâr Rama es la encarnación misma del dharma. La sílaba ‘Râ’ significa la
cualidad de hombría (purushatvam), la cualidad superhumana (mahâpurushatvam). ‘Mâ’
también tiene varios significados. Así que ‘Râma’ simboliza la unidad de la creación
(prakriti) y el Ser Supremo (paramâtma).

El cosmos no tiene dualidad. La divinidad es la unión de prakriti y Paramâtma. Lo

Divino se manifiesta en el hombre como una entidad individual. Debemos reconocer lo
Infinito en lo individual. Lo individual multiplicado por la infinidad es Dios. Dios debe ser
visto en la infinidad del cosmos, en la Omnipresencia de lo Divino.

Auditorio Purnachandra, Prashanti Nilayam

1-10-1984

¿Cómo puede un estudiante ser considerado un éxito si,

al final del curso, él toca a la puerta de cada oficina
exhibiendo el diploma que ha obtenido y clama como un
mendigo pidiendo un trabajo? La educación le ha
conferido este bochornoso papel. ¿Puede ésta pretender
que ha cumplido con su deber?

No. La persona educada debe servir a la gente, con

sudor y trabajo. La educación debe inspirar a los jóvenes
a ofrecer servicio, a sacrificarse y a ayudar. No debe
inspirar a los jóvenes a amasar dinero como su meta, y a
viajar más y más lejos para ganar más.

Pues, el dinero acumulado trae arrogancia y la arrogancia

trae en su séquito muchos vicios.
Shri Sathya Sai
 102

27

El servicio sin distinciones

Por medio de la acción correcta se logra pureza de corazón, lo que lleva a la

adquisición del conocimiento espiritual superior (jñâna). Cuando la acción correcta es
acoplada a ese conocimiento espiritual, entonces hay verdadero servicio. El sentir que
uno debe ser el único difrutador de los resultados de las propias acciones es una señal
de egoísmo. Es ingenuo pensar que uno solo es el hacedor de las propias acciones.
Todas las cosas en el mundo no están destinadas al exclusivo disfrute de ninguna
persona en particular. Son para ser compartidas por todos.

Sólo cuando el apego a los frutos de las propias acciones es desechado, la acción
se vuelve un yoga, una comunión divina. Los miembros de la Rama de Servicio deben
superar el sentido de ‘lo mío’ y ‘lo tuyo’. Cuando emprenden actividades de servicio,
deben considerarlo como un privilegio el servir a otros y mirarlo como una forma de
adoración de lo Divino. Deben ver el servicio a la sociedad como el medio de encontrar
autorrealización en la vida. Deben confrontar los problemas que puedan surgir con fe y
valor y llevar a cabo sus actividades de servicio sin fanfarria en un espíritu de humildad y
dedicación.

Bharat debe ser transformada en una tierra de sacrificio (tyaga)

En la Organización Sai no hay lugar para distinciones de raza, religión, casta, clase
o comunidad. Todos deben considerarse como hijos de un solo Dios. Si están así unidos
por este sentido de divino parentesco, actuarán con amor hacia todos. Deben desechar
todas las ideas estrechas y limitadas y dedicarse al servicio con un corazón lleno de amor
por todos. El verdadero servicio desinteresado (seva) puede surgir sólo de un corazón
puro y amoroso.

Hay muchas organizaciones de servicio en el mundo. Lo que distingue a la

Organización Sathya Sai de Servicio consiste en el hecho de que considera el seva como
una forma de servicio a la Divinidad que está en cada ser. La bienaventuranza que se
deriva de tal servicio es incomparable. Es una experiencia espiritual.

No deben contentarse con lo que han realizado hasta ahora. Deben hacer mucho
más para hacer de este gran país un ejemplo para el mundo de los grandes ideales de
sus visionarios y sabios. La India debe volverse una tierra de sacrificio (tyaga), no de
complacencia en el lujo (bhoga). Tyaga es yoga; bhoga es roga (enfermedad). El vivir de
acuerdo con el ideal de tyaga es su deber hoy en día.

En el mundo de hoy no se ve por ninguna parte unidad o amor. La vida parece ser
un asunto totalmente mecánico. El hombre no sólo significa la aparición externa de un ser
humano. Debemos tener la convicción de que él es un alma que mora en un cuerpo.
Esto puede ser un acto de fe. Pero sin tal fe, la vida no tiene ningún significado. Hoy
creemos en cosas en las que no deberíamos creer y no creemos en las cosas en las
cuales deberíamos creer. Debemos tener fe en nosotros mismos. Debemos entender
nuestra verdadera naturaleza y rectificar nuestras fallas. Al descubrir nuestro verdadero
ser, debemos vivir de acuerdo con sus exigencias.
 103

Auditorio Purnachandra, Prashanti Nilayam

18 noviembre 1984

Una manera efectiva de conquistar todas las fuentes de

enfermedad y debilidad físicas y mentales es tomar
conciencia de la propia realidad átmica. Esto producirá un
brote de amor y luz, pues, al reconocer que uno es el
Âtma, reconocerá el mismo Âtma en todos, participará de
la alegría y del dolor de todos, participará de la fuerza y
debilidad de todos.

Cuando se anhela la felicidad y prosperidad de toda la

humanidad, uno es bendecido con la sabiduría y fuerza
para marcar el camino y llevar a los hombres hacia ellas.
En cada quien, la persona ve a su Dios. Cada acto de su
voluntad será tan puro, tan sincero y tan sagrado como
una ofrenda a Dios.
Shri Sathya Sai
 104

28

Sostengan los ideales de Sai

Existen Maestros de Vedanta que podría enseñarles a los
rishis de antaño,
Existen Maestros de arte y escultura que pueden darles
vida a piedras inanimadas y hacerlas bailar,
Existen valientes héroes que pueden jugar con las
cabezas de los enemigos.
Todos estos existen en grandes números en la tierra de
Bharat hoy en día.
Pero, ¿de qué sirven todos estos, ¡Oh Estudiantes! si no
hay uno entre ellos que oíga siquiera una vez los
quejosos gritos de la gente a su alrededor?

¡Encarnaciones del Divino Âtma! Podemos oír en Shikshâvallî, el primer capítulo

del Taittiriya Upanishad, la voz de los bienquerientes maestros impartiendo sus últimas
instrucciones a los que habían estudiado bajo ellos en las ermitas (gurukulas) y estaban
en el umbral de asumir los deberes establecidos para los amos de casa.

La educación (vidyâ), de acuerdo con el Shikshâvallî, no es el mero dominio de las

letras. La educación debe mezclarse armoniosamente con la vida y darle significado y
propósito. Se dice que la sabiduría (vidyâ) es lo que libera.

Lazo entre el sol y el corazón del hombre

Hay cuatro subcapítulos (samhitas) en el Shikshâvallî: Loka Samhita, Aloka

Samhita, Vijñâna Samhita y Prajñâna Samhita. El Loka Samhita describe la tierra, los
tres mundos (lokas) y las galaxias estelares. Es el viento (vâyu) el que ata la tierra y las
galaxias estelares, dando lugar a la creación del espacio (âkâsha) El principio de mutua
atracción gobierna las galaxias y la tierra. Hay siete clases de vientos que circulan entre
la tierra y los tres mundos. El Shikshavalli enseña que un armonioso lazo entre los tres
mundos y la tierra es asegurado por la presencia de estos siete vientos. Se debe a este
íntimo lazo que los océanos se hinchan y se mueven a la vista de la luna y de las nubes.

El segundo, el Aloka Samhita, es también conocido como el Jyoti Samhita. Este

describe la presencia del fuego y del sol y el lazo que los conecta a los dos. La radiación
cósmica establece un eslabón entre el fuego en la tierra y los rayos provenientes del sol,
causando la creación del agua en el proceso. El samhita atestigua que aquel que
comprende la naturaleza del agua puede conocer la naturaleza del universo también. La
segunda enseñanza de este samhita es que hay un vínculo entre el sol y el corazón del
hombre. Las afirmaciones Chandramâ manasojâtah, Chakshos Suryo Ajâyata, en los
Vedas destacan la conexión entre la luna y la mente y el sol y la vista.
 105

Los derechos y deberes están inseparablemente interrelacionados

El tercer samhita, el Vijñâna Samhita, expone la conjunción entre el maestro y el

estudiante, y el aprendizaje o sabiduría (vidyâ) que surge de ella. Destaca la importancia
de la educación espiritual, además de la educación secular por medio de la educación del
corazón. Este samhita imparte también algunas enseñanzas esenciales para la conducta
en la vida. Las sagradas instrucciones contenidas en el samhita brillan como faros para la
humanidad afligida de ilimitados deseos y anhelos carentes de significado. Estas
instrucciones son: “Hablen la verdad (satya); Observen el dharma. Promuevan la
sabiduría con diligencia; abstengánse de acciones viciosas: realicen obras merecedoras;
respeten muy meticulosamente las regulaciones establecidas por la sociedad para llevar
una vida disciplinada en la comunidad; practiquen la caridad como amos de casa de
acuerdo con su capacidad; muestren reverencia y obediencia a los mayores: ejerzan
extrema vigilancia con respecto a sus deberes y su relación con sus parientes y
semejantes”.

Después de impartir estas instrucciones, el samhita establece que estas

enseñanzas constituyen los mandamientos eternos para la conducta del hombre. El
samhita enseña que en base a estos mandamientos, los estudiantes pueden llevar una
vida de excelencia ejemplar.

Desgraciadamente, no encontramos tales pensamientos y sentimientos en los

corazones de los estudiantes de hoy. El sistema educativo de hoy hace que una persona
educada sea egoísta. La hace esclava de sus sentidos y, como consecuencia, olvida su
propia naturaleza divina. Los hombres educados no están preparados para emprender
servicio para la gente sufriente.

No son sólo los educados a quienes hay que culpar por esta situación. El gobierno,
que ha fallado en alentar y entusiasmar a la gente, debe también ser culpado por ello. A
los estudiantes no se les enseña en confiar en sí mismos y a ser autosuficientes. A pesar
de la posición de altos grados, el hombre educado está persiguiendo frenéticamente
trabajos asalariados en vez de buscar carreras independientes. El hombre educado lucha
por sus derechos sin preocuparse por los deberes que debe cumplir. El hombre que
descuida sus deberes perderá sus derechos también. Los derechos y los deberes están
insepara-blemente interrelacionados. El amor es la conexión entre los dos. Los fieles en
el reino espiritual ansían alegría, paz y comodidad sin esforzarse por saber cómo se
pueden obtener.

Nuestros motivos deben ser sublimes, nuestras acciones correctas

No se desea a Dios ni se cultiva la devoción. Queremos que Dios derrame paz y

bienaventuranza sobre nosotros. Si queremos paz, debemos conducir nuestra vida sobre
líneas conducentes a la paz. ¿Cómo puede una persona que camina por vías malas e
incorrectas, obtener jamás paz, verdad y alegría? ¿Podemos tener un eructo con sabor a
tamarindo si comemos un mango? Así como son las acciones, así son las recompensas.
Así como son los motivos, así son los dones de Dios. Por ende, nuestros motivos deben
ser sublimes y nuestras acciones correctas.

Los estudiantes deben tratar de desarrollar los poderes latentes en ellos. Los
hombres educados de hoy creen en lo que leen en las novelas y los periódicos, lo que ven
en películas, y hasta en las caprichosas palabras de un transeunte. Pero no tienen fe en
Dios. Esta es una gran desgracia. Los hombres que creen en las palabras de una
astrólogo o un sacerdote, no confiarán en las palabras de la Madre Veda que ha
enseñado las cuatro grandes verdades como: “Tat Tvam Asi, Prajñânam Brahma, Aham
Brahmâsmi, Ayam Âtma Brahma” (Tú Eres Aquello, La Conciencia es Brahmán, Yo Soy
 106

Divino, Este Ser es el Ser Supremo), que en definitiva declaran: “¡Oh Hijo! Tú eres la
Verdad Absoluta, el mismo Brahmán

El hombre educado desperdicia su vida desarrollando fe en mezquinas cosas

mundanas y rehusando desarrollar fe en la sabiduría a ser ganada por el poder divino y el
conocimiento espiritual.

Las instituciones Sai imparten una educación ideal

Es a fin de impartir una educación verdaderamente ideal y moldear a los

estudiantes como ciudadanos ideales para el servicio del país que las instituciones
educativas Sathya Sai han sido creadas. Muchas personas tienen la noción de que los
estudiantes de nuestras instituciones educativas son capaces de realizar solamente pûjas
y cantar bhajans y otras actividades espirituales similares. Esto es totalmente
equivocado. Nuestros estudiantes están preparados para asumir actividades en el campo
de la ética, la administración, la política, los negocios y varias otras profesiones. Nuestros
estudiantes están logrando excelencia no sólo en danza, drama, música y literatura, sino
también en las artes y en cultura física. Las hazañas gimnásticas que realizan son
testimonio de esto.

Como nuestros estudiantes son recatados y humildes, sin boato ni pompa, ustedes
les subestiman su excelencia y desprecian sus capacidades. Nuestros estudiantes
rechazan y resienten toda pompa y boato. Los que aman la pompa y el boato no son
estudiantes en absoluto. Nuestros estudiantes conocen la verdad de que el egotismo es
causa de desastre. Nuestras instituciones educativas están haciendo todos los esfuerzos
por producir miles de estudiantes ideales para ayudar a la gente a vivir vidas ideales.

¡Amados Estudiantes! Cuando salgan al mundo, deben mantener en su vida diaria

los sentimientos y hábitos sagrados que han adquirido aquí. Consideren esto como la
verdadera educación. Atesoren las enseñanzas y preceptos que han recibido en esta
convocación como si fueran su aliento vital y condúzcanse como hombres ideales e
iluminen el mundo entero con su precepto y práctica.

Auditorio Purnachandra, Convocación del

Instituto Shri Sathya Sai de Educación Superior.
Prashanti Nilayam, 22-11-1984

No sirvan para recibir una recompensa, atraer la

atención o la gratitud, o con un sentido de orgullo ante
su propia superiori-dad en destreza, riqueza, posición o
autoridad. Sirvan porque son impulsados por el amor.
Si tienen éxito, atribúyanle ese éxito a la gracia de Dios,
quien los impulsó como el amor dentro de ustedes. Si
fracasan, atribuyan el fracaso a su propia
inadecuabilidad, insinceridad o ignorancia. Examinen
las fuentes de la acción, desinféctenlas de toda traza de
ego. No les echen la culpa a los receptores del servicio
o a sus colaboradores y compañeros o a Dios.
Shri Sathya Sai
 107

29

El verdadero cumpleaños
Cuando nos deleitamos cuando Él nos mantiene cerca,
Él siembra ansiedad en el corazón triste por la
separación.
Cuando nos desesperamos y sentimos que Su juego es
nuestro dolor, Él nos otorga a raudales risas hasta
hacernos reventar.
Cuando andamos en el tope de la ola de Su alabanza, Él
pincha nuestro orgullo con oportunas mofas.
Cuando vagamos bien libres ante la dádiva “No temas”,
Él apila aflicción sobre aflicción y pasa
‘silencionamente’ delante de nosotros.
No podemos alejarnos, ni dejar de proseguir,.
Así es que Aquel que está en Parti mantiene al mundo
en éxtasis;
¿Quién puede en este momento resolver para nosotros
Su misterio?

En la cavidad del corazón del hombre, en este sublime espacio, Dios reside
asociado con el principo del Ser, como la luz del sol existe asociada con la sombra. La
luz y la sombra son como pájaros gemelos. La sombra es causada por la luz; la sombra
incluye la luz, pues declara que la luz está adyacente. Necesita la presencia de la luz.
Son fundamentalmente inseparables. Así también están el ser individual (jîvi) y el Ser
Universal (Brahmán), relacionados el uno con el otro como Una Sola Entidad
Inseparable. El ser individual, como la sombra, existe en y por Brahmán y participa del
mismo esplendor divino. Cada individuo debe tomar conciencia de esta identidad.

El cuerpo es un carro y el conductor es el intelecto (buddhi)

Pues las sombras son muchas y variadas, aunque la luz es Una. Cuando el Uno
está reflejado en los muchos, en la multitud de almas individuales (jîvis), aparece como
el Ser en cada uno que observa inafectado como el testigo. El Âtma o Ser divino es
eterno. El Ser es la verdad. Sin embargo, puesto que está encerrado en cuerpo,
huesos y piel, el hombre se engaña creyendo que la cobertura externa es la fuente de
bienaventuranza y no el núcleo interno. El principal deber del hombre para consigo
mismo es, por lo tanto, penetrar a través de estas envolturas y absorber la
bienaventuranza superior que sólo su corazón átmico puede conferirle. Cada quien
debe, en sus mejores intereses, esforzarse por alcanzar ese principo unificador que es
su tesoro interno. De todos los ejercicios espirituales (sâdhanas), éste es el más
pertinente, el proceso de lograr esta proximidad, ya que sâdhana significa el empeño y
esfuerzo por alcanzar el objeto deseado.

Las actividades que carecen de verdad no merecen ser conocidas como

sâdhanas. El Âtma es la Verdad Universal Eterna y por lo tanto, no puede ser ganado
 108

buscando en lo particularizado y el mundo temporario. Lo divino brilla en su corazón y

sólo allí se puede ganar.

El cuerpo es un carro. El conductor es el principio de la inteligencia (buddhi). Los

sentidos son los caballos. La rienda que regula y frena los caballos es la mente
(manas). Si la mente vacila y divaga, si no tiene firmeza en su propósito, los caballos
corren de un lado a otro, haciendo peligrar hasta al conductor, el intelecto (buddhi).

Experimenten la unidad de la palabra, la sabiduría y el Âtma

El habla es una importante función de los sentidos y sirve a los caprichos de la

mente. Así, hay que controlar la mente y no contaminarla con codicia por los placeres
sensorios. Ni debe la mente dejarse llevar en las olas de ‘sí’ y ‘no’ de la aceptación y del
rechazo, de las resoluciones y de las vacilaciones. La mente debe actuar como la
asociada del intelecto. El habla debe servir a la mente y la mente al intelecto - esta es la
manera para lograr la paz suprema (Prashanti). Y noten este otro punto: lenta y
firmemente, instruyan al intelecto para que se dirija hacia el Âtma. El habla con la
mente, la mente con el intelecto y un intelecto iluminado por el Âtma - esto les asegurará
la verdadera meta de la vida humana.

El Âtma es eterno; manifiesta la verdad que es eterna y más allá de los límites
del espacio, tiempo y causalidad. La verdad no es afectada por el paso del tiempo
desde el pasado por el presente hasta el futuro. La sabiduría espiritual (jñâna) tampoco
no es modificada o clarificada por el paso del tiempo. De hecho, la sabiduría es verdad;
la verdad es sabiduría. Así que deben dirigir sus mejores esfuerzos para experimentar
la unidad del habla, la sabiduría y el Âtma.

No necesitan correr de un lado a otro en busca de Dios, pues ustedes mismos son
Dios. Dios reside en sus corazones. “Todo esto está envuelto por Dios.” “Todo esto es
Dios.” “Todos los seres son Dios.” Él es la fuerza motriz que lo penetra todo. Tengan
fe firme en este hecho. Como el fuego en el fósforo, la divinidad está latente en el
hombre. El fuego en el fósforo se hace evidente cuando éste es frotado contra el lado
de la caja. Así también, cuando el alma individual (jîvi) entra en contacto con Dios
(deva), la llama del conocimiento (jñâna) derrama la luz de la sabiduría. ¿Cómo puede
el hombre probar la experiencia de la sabiduría? ¿De qué forma emana? La persona
sabia no odia a nadie, no menosprecia ni culpa o hiere a nadie. ¿Qué es lo que los
impulsa a amarse los unos a los otros? El impulso de amar y de ser amado está
inherente en cada quien. Así, cuando niegan el amor o cuando odian, están haciendo
daño no sólo a la persona sino al principio universal, la naturaleza divina misma.

Involúcrense en actos que alientan el desapego

Sepan que cualquier cosa que sientan o hagan es una ofrenda a Dios, fluye hacia
Dios. Así que, tengan cuidado. No ofrezcan malos pensamientos, palabras y obras que
Él no acepta. Ofrezcan en su lugar lo sagrado y lo puro. Ese es su deber. Esto
asegurará la autosatisfacción. La autosatisfacción prepara el camino al autosacrificio y
el autosacrificio trae la autorrealización. Todo el proceso descansa en la fe; la
autosatisfacción, el autosacrificio y la autorrealización - todas dependen de la fe. La fe
decide el anhelo; el anhelo decide el fruto; el acto decide la etapa que es alcanzable.

“Pues, la sinceridad del acto promueve la pureza del camino; la pureza del camino
determina la validez de la sabiduría y la verdadera sabiduría es la divinidad misma.” El
 109

cto, la conducta, la manera de vivir - deben ser disciplinados y elevados. ¿Cómo

puede una mente cargada de deseos jamás estar contenta? ¿Cómo puede estar
dispuesta al sacrificio? A pesar de ello, el hombre debe involucrarse sólo en actos que
alientan el desapego y la renuncia.

Un devoto le preguntó una vez a Brahma, el Creador: ¡Por el bien de quién

levantaste la Montaña de Oro, el Monte Meru? El renunciante no quería tener nada que
ver con él; la persona que desea oro nunca puede satisfacerse con un solo Meru! Aun
miles de tales sólo lo incitará a tener más!” Esa es la naturaleza del deseo; crece y
crece sin cesar. El control del deseo es el único medio de alcanzar paz mental.

El amor (prema) es el aliento mismo y el único propósito de la vida

¿Qué es la paz exactamente? Es la etapa en la cual los sentidos son dominados

y mantenidos en equilibrio. “La ecuanimidad es yoga”, dice el dicho (“Samatvam Yogah
Uchyathe”). La vida debe descansar en los cuatro pilares de la verdad, la rectitud, la paz
y el amor (satya, dharma, shânti y prema), que la sostienen firme contra las turbulentas
olas de la alegría y del dolor. De estos cuatro, el amor (prema) es el soporte crucial,
pues es el aliento mismo, el único propósito de la vida. Amen a Dios y adquieran la
fuerza para confrontar los problemas de la vida. El amor liquida los golpes del destino.
El amor une y ata a los padres con el niño. El amor santifica y glorifica el cuerpo.

En verdad, el mundo subjetivo y el mundo objetivo no son dos; son sólo aspectos
del Uno. La alegría que uno deriva de los sentidos ¿a quién pertenece? ¿de quién se
origina? ¿del cuerpo? ¿o del Âtma) Los sentidos no son sino herramientas. Son
operados, puestos en uso por la mente. La mente es también llamada Indra, puesto que
manipula a los indriyas, los sentidos. La mente debe actuar de acuerdo con las
órdenes decididas por el intelecto (buddhi) y no de acuerdo con sus propios caprichos.
El intelecto es iluminado cuando se vuelve hacia el Âtma dentro.

¡Encarnaciones del Amor! No pongan atención al día en que el cuerpo nació ni

satisfagan fines egoístas celebrando el evento pomposamente. El día que manifiesten
sentimientos puros en sus corazones, planten fe firme en el principio divino en sus
pensamientos y cultiven entusiasmo desinteresado por servir a otros, ese día merece
ser celebrado como el verdadero cumpleaños. El servicio puede darles la experiencia
de la omnipresencia de Dios, de Dios como Vishnu.
 110

En muchos estados, la gente está sufriendo por los estragos de las inundaciones
y
ciclones mientras que en otros, miles están sufriendo de hambre causada por
prolongadas sequías. Por ejemplo, en el Distrito Nellore, muchos están atrapados en
gran miseria y pérdidas. Emprendan las actividades de servicio apropiadas allí. Los
devotos de los distritos vecinos deben también unirse en esta tarea. ¿Por qué?
Dondequiera que haya necesidad, cuandoquiera que ocurra el llamado, el impulso por el
servicio debe dirigirlos a ofrecer su servicio sin restricción.

Discurso de Bhagavan en el Auditorio Purnachandra,

Prashanti Nilayam, 23-11-1984

Dhritharâshtra estaba ciego, porque, como lo indica el

nombre mismo, él se aferraba al râshtra, a las cosas
que no eran ‘él’, el verdadero ‘Él’, que pasa del
nacimiento a la muerte y vuelve a nacer sólo para morir,
sin ser afectado. Todo lo que no es ‘ustedes’ es un
objeto; es equipaje para el viaje; ¡cuanto menos de éste
haya, más cómodo será el viaje!
Shri Sathya Sai
 111

30

Asegurénse el Amor de Dios

¡Encarnaciones del Divino Âtma! Olvidando su verdadera naturaleza, el hombre
pasa su vida en la persecución y disfrute de placeres engañosos y evanescentes y de
deseos mundanos. Sin embargo, ¿obtiene el hombre la paz no importa cuánto éxito
tenga en los placeres mundanos? No. Finalmente, termina su vida en descontento y
desesperación. Ignorando la pura, eterna, infinita verdad divina en él, el hombre
fomenta rasgos animales y demoníacos.

¿Cuál es la razón de esta traición a su verdadera naturaleza, que hace que su

vida carezca de sentido? Es porque descuida el código que gobierna la vida basado en
los controles y la rectitud. El viejo adagio dice: “El dharma, la rectitud, está en la raíz de
todo. Es la virtud más elevada.” La moralidad es el corolario del dharma. La moralidad
no sólo significa la observancia de ciertas reglas en el mundo de cada día. Moralidad
significa adherencia al camino derecho y sagrado de la conducta correcta. Moralidad es
el florecimiento de la buena conducta. Es el camino real hacia la meta suprema del
logro humano. El honor de la comunidad descansa en la moralidad. Sin moralidad una
comunidad degenera. Sólo la moralidad hace o deshace la comunidad.

El verdadero amor no tiene egoísmo en sí

Sólo en un individuo moralmente fuerte encuentra la personalidad humana su

mejor expresión. El término personalidad puede ser aplicado sólo a uno que por su
conducta manifiesta la divinidad oculta e inmanifestada dentro de sí. La mera forma
humana no lo hace a uno una personalidad humana. Es el comportamiento el que
cuenta. Sólo aquellos que llevan vidas bien reguladas pueden ser considerados como
verdaderos seres humanos que manifiestan su verdadera naturaleza. Grandes
personajes históricos como Manu, Nala, Raghu, Bali y Harishchandra fueron ejemplos
de las más altas expresiones de excelencia humana. Jesús también fue una de esas
personalidades que manifestó la perfección de la que el hombre es capaz. El Profeta
Mahoma fue otra figura histórica que llevaba una rigurosa vida de rectitud y esfuerzo
espiritual.

Amor es otro nombre para el dharma. El verdadero amor es inapreciable. No

tiene traza de egoísmo en él. No cambia, es puro y sin mácula. Siempre crece y nunca
disminuye. Es espontáneo. El amor de Dios es de una naturaleza tal: es espontáneo,
libre de egoísmo, inalterable y siempre pleno. El amor humano ordinario es motivado
por consideraciones egoístas. Es susceptible al cambio debido a variaciones en el
tiempo o las circunstancias. Para personas inmersas en tal amor, es difícil comprender
o tener conciencia de la grandeza del amor divino. El filósofo inglés Bacon ha señalado
cómo el amor de Dios es todoabarcante e incambiante y cómo puede crecer en un amor
universal.

El incomparable amor de Sai para todos y para cada uno

El amor lleva el manto de la verdad. Y el que está casado con la verdad es

siempre joven y vigoroso. Los Upanishads han declarado que el seguidor de la verdad
 112

no conocerá la vejez. La Biblia también declara que el cuerpo se fortifica por la

adherencia a la verdad. La verdad no debe estar confinada al habla. Debe expresarse
en la acción. Sólo aquel que es veraz en palabra y acción puede ser estimado como un
genuino ser humano, de acuerdo con el Profeta Mahoma. El budismo también establece
que cada quien, sin importar sexo o país, debe vivir de acuerdo a la verdad.

Pueden creerlo o no. Debo decirles que la total adherencia a la verdad, la

abnegación absoluta, la universalidad y espontánea efusión del amor se ven sólo en Sai
y en ninguna otra parte. Sai no tiene una pizca de egoísmo. Sai carece de motivos. Sai
trata a los aspirantes espirituales de acuerdo con sus merecimientos. Sai continuará
amando aun a aquellos que Lo vilipendian. Sai no olvida a nadie, aunque olviden a Sai.
Pero ocasionalmente, Sai parecerá estar ignorando a aquellos que puedan haber
olvidado a Sai, que actúen en contra de Sus mandatos, que no ponen atención en los
ideales Sai o que traicionan a Sai. De esto, algunas personas puedan imaginar que
Swami está enojado con alguna persona o insatisfecho con algunos otros. No es sin
razón que Sai evita reunirse o hablar con algunas personas. No deseo desperdiciar Mis
palabras en personas que no respetan las directivas de Sai ni siguen Sus ideales. No
deseo hablar con aquellos que no toman en cuenta Mis palabras. Esto no significa que
Yo no sienta amor por ellos.

Esfuércense por comprender la naturaleza del amor de Dios

El amor no se somete a las fuerzas de la envidia o del odio, no importa lo

poderosas que puedan ser. El amor prevalecerá por encima de ellas. Una vez, cuando
Buda estaba viajando, fue controntado por una demonia con una espada en la mano.
“¡Oh Buda! Tu amor debe someterse hoy a mi envidia. Tu vida termina hoy”. Buda le
respondió con una sonrisa: “No me someteré a la envidia o al odio. No me afectan ni la
alabanza ni la censura ni el ridículo. Yo hasta te amo a tí que tienes tan malas
intenciones para conmigo”. Cuando la demonia escuchó estas palabras, se volvió una
paloma y desapareció.

Aquellos que odian a otros son finalmente consumidos por su propio odio.
Aquellos que están llenos de envidia finalmente encuentran su fin en ella. Ricardo, un
personaje en una de las obras de Shakespeare estaba lleno de envidia y no podía
soportar a nadie que fuera superior o más hermoso que él. Al final, fue víctima de su
propia envidia y murió miserablemente. Se pueden encontrar ejemplares similares en
las epopeyas de la India. Bhasmasura, que había obtenido un don de Shiva de que
cualquiera sobre quien él colocara su palma quedaría reducido a cenizas, fue él mismo
reducido a cenizas cuando colocó su propia palma sobre su cabeza.

En la persecusión de la buena y sagrada vida, uno puede encontrar muchas

dificultades y perturbaciones. Surgen muchas dudas y preguntas. Sólo cuando estas
dificultades son enfrentadas firmemente y los problemas soportados con paciencia y
fortaleza podemos comprender la verdadera naturaleza de la realidad. No deben
dejarse agobiar en manera alguna por las dificultades, aflicciones, dudas y decepciones.
Deben tener fe. Tengan confianza en sí mismos y esfuércense por comprender bien la
naturaleza del amor de Dios. El asegurarse ese amor es la sagrada meta de la vida
humana. El poder transformador del amor es ilimitado. San Pablo, quien fue
originalmente un crítico inveterado de Jesús, fue transformado por el amor de Cristo en
el más grande apóstol de Jesús.
 113

Las malas acciones del hombre traen el descrédito sobre la especie humana

La animosidad que algunas personas muestran por las gentes buenas y santas
puede ser atribuida a uno u otro de tres factores. En la primera categoría están los que
no tienen fe en Dios o en la bondad y por eso se oponen a cualquier cosa que es buena
o sagrada. En la segunda categoría están aquellos que se vuelven en contra de Dios
porque sus deseos o ambiciones no han sido cumplidos. La tercera categoría son
aquellos que son envidiosos por naturaleza y no pueden tolerar nada bueno. Además
de estos tres tipos, hay un cuarto, compuesto de personas que piensan en Dios o
buscan el favor de Dios cuando están en problemas o dificultades y olvidan
inmediatamente a Dios después de que han pasado sus problemas o sus deseos han
sido cumplidos.

Es desafortunado que el hombre, que es inherentemente divino en su origen y en

el cual reside el Âtma como el testigo interno, esté ahora atrapado en actos incorrectos y
malvados y está trayendo el descrédito a la especie humana. En las edades oscuras,
cuando los hombres se dedicaban a acciones malvadas y crueles y se comportaban
como demonios o bestias salvajes, podría haber alguna excusa. Pero en la edad actual,
cuando se han hecho avances tan grandes en ciencia y tecnología y cuando la gente se
llama civilizada, si predominan las prácticas inhumanas y la maldad y la ingratitud son la
regla, puede uno preguntarse si estas personas son seres humanos o demonios!

La ironía de la situación presente es que, por un lado, los gobiernos están

apilando monstruosas armas letales, dedicándose a actos demoníacos y promoviendo
conflictos entre naciones, mientras en las reuniones internacionales proclaman su deseo
de paz. ¿Hay algún significado en esto? ¿Por qué deben aquellos que anhelan paz
alentar los conflictos? Si desean genuinamente la paz, deben perseguir políticas que
conduzcan a la promoción de la paz.

Cada quien debe tomar conciencia de que Dios es Uno

La necesidad primordial de hoy es que cada quien tome conciencia de que Dios
es Uno Solo. Es lo que Jesús y Mahoma proclamaron. La palabra ‘Alá’ realmente
significa ‘el Uno Supremo que contiene todo en el universo’. Este es el mensaje
primordial de los Vedas: “La sola letra Om es Brahmán” (“Om itiekâksharam Brahma”).

La verdad esencial de todas las religiones es que Dios es uno. Jesús proclamó la
paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Uno puede tener sólo un padre, no dos.
Cuando Jesús nació, tres sabios siguieron una estrella para llegar a su lugar de
nacimiento. Viendo al bebé recién nacido, se inclinaron ante el divino niño en sus
corazones. Antes de irse, cada uno de ellos habló a sus padres acerca del niño como
sigue: Uno le dijo a María: “Él ama a Dios”. El segundo dijo: “Dios lo ama a él”. El
tercero dijo: “Él es Dios”. ¿Cuál es la significancia interna de estos tres
pronunciamientos acerca de Jesús? La primera declaración de que “Él ama a Dios”
contiene la implicación de que Jesús es un mensajero de Dios. Un mensajero puede
amar a su amo, pero el amo puede no amar tan fácilmente a su mensajero. La segunda
afirmación declara que “Dios lo ama a él (a Jesús)”. ¿Por qué? Porque él es el hijo de
Dios. La tercera afirmación “Él es Dios” confirma lo que Jesús dijo: “Yo y mi Padre
somos Uno”. Significa que como el Hijo de Dios, él tiene derecho a adquirir el lugar de
su padre. La unidad de padre e hijo fue proclamada por el tercer sabio.

Todos los seres humanos son “mensajeros de Dios”

El significado interno de todo esto es que cada ser humano en el mundo es un

mensajero de Dios. ¿Qué significa esto? ¿Cuál es el mensaje que se espera que el ser
 114

humano transmita? De que él es un “mensajero de Dios”, no del demonio. Un

mensajero de Dios debe propagar las divinas enseñanzas de Dios al mundo. No tiene
ningún derecho de llamarse mensajero de Dios si sus acciones son malas, sus
pensamientos son malvados y predica ideas equivocadas. Tales personas pueden sólo
llamarse agentes del demonio.

A partir de hoy, como “mensajeros de Dios”, deben demostrar al mundo la pureza,

la verdad y el amor que lo Divino simboliza. Cuando lleven una vida de pureza y
moralidad, tendrán derecho a llamarse “Hijos de Dios”. Dios es la personificación del
Amor y no deben hacer nada que sea contrario al amor que Dios representa. Deben
desarrollar aquellas buenas cualidades que pueden hacerlos merecedores “Hijos de
Dios”.

En la Biblia se relata que Jesús lavó los pies de Sus discípulos. Cuando le
preguntaron por qué lo estaba haciendo, Jesús respondió: “Yo estoy lavando vuestros
pies como su sirviente, para que puedan aprender a servir al mundo”. Cada ser humano
es, para comenzar, un mensajero de Dios. Cuando él cumple con sus deberes como
m8ensajero, tiene conciencia de que él es un hijo de Dios y entonces alcanza la unidad
con lo Divino.

El amor de Dios es ilimitado y universal, al contrario del amor humano, que es

e8strecho y egoísta. El amor de Swami está “más allá de la razón”. Es ilimitado e
incambiable. Yo estoy promoviendo el amor por doquier a través de Mi amor. Aquellos
de ustedes que han sido nutridos por este amor no deben privarse de su beneficio. No
busco nada. No impongo penalidades a nadie. En tal caso, si comprenden la verdadera
naturaleza del amor de Swami y utilizan ese amor para transformarse en
personificaciones del amor, estarán dándole un ejemplo al mundo.

Discurso de Navidad en el Auditorio Purnachandra,

Prashanti Nilayam, 25-12-1984

El corazón de Jesús era puro y tranquilo. Por ello es

honrado como sagrado. Debemos hacer que nuestros
corazones sean sagrados para que podamos fundirnos
en Jesús o que Jesús se funda en nosotros. Cuando
nos fundimos, se llama devoción (bhakti); el despertar a
Jesús dentro de nosotros es el camino de la sabiduría
(jñâna). Jesús fue un mensajero de Dios; pero noten
esto también: todos ustedes son mensajeros de Dios.
Jesús no fue el único Hijo de Dios; ustedes son todos
Sus hijos. Jesús y Su Padre son uno. Ustedes y Dios
también son uno y pueden estar conscientes de ello.
Shri Sathya Sai
 115

31

Sean humanos :
Vuélvanse humanos

El hombre es una amalgama de cuerpo, mente y espíritu. Los sentidos de

percepción y de acción, que conforman los componentes del cuerpo, están ocupados en
entrar en contacto con el mundo objetivo. La mente - la conciencia de los varios niveles,
la facultad de la razón y el ego - examina, experimenta y juzga. Decide después de
razonar y discriminar, qué palabra o acción será beneficiosa, favorable, fructífera y
oportuna. Intenta separar lo bueno de lo malo, lo meritorio de lo pecaminoso, lo
verdadero de lo falso, lo permanente de lo momentáneo. El Espíritu, el Ser, o Âtma
queda inafectado, estable y fundamental. Su cualidad es la seidad (sat) pero está
siempre consciente (chit). Y cuando lo consciente es puro e incambiante, ese estado es
felicidad, deleite o bienaventuranza (ânanda) no diluida.

¿Cuál es el propósito de la vida para el hombre? ¿Cuál ha de ser su logro más

alto? Tennyson ha exaltado la “autorreverencia, el autoconocimiento, y el autocontrol”
como la meta última ya que “estos tres solos llevan al hombre al poder soberano”.

La verdad involucra la coordinación de pensamiento, palabra y acción

El sentido del ‘yo’ debe detenerse hasta que quede sumergido en el ‘nosotros’ y
finalmente, en ‘Él’ de quien fue proyectado como Su voluntad. Este es un proceso arduo,
que requiere un largo viaje pasando por la compasión, el renunciamiento, la rectitud, la
fortaleza y la paciencia. Éstos son los cinco aires vitales que se necesitan para una vida
con propósito. Todos éstos están subsumidos bajo la palabra ’dama’ (control de los
sentidos) en las escrituras. La persona provista de ‘dama’ es llamada un ‘dânta’, lo cual
indica un adepto en el Vedanta! Estos cinco son las contrapartes de la verdad, la
rectitud, la paz, el amor y la no violencia.
8
La verdad implica más que el relatar correctamente lo que se ha visto. Involucra la
coordinación de pensamiento, palabra y acción y el reconocimiento del Testigo eterno de
los tres. El te8stigo es el Ser, un juego del Ser Supremo. X puede llevar hoy una camisa
marrón, pero ayer pudo llevar una negra. “X en una camisa marrón” es una afirmación
veraz hoy; “X en una camisa negra” era una afirmación veraz ayer. Este nivel de verdad
es conocido como ‘la verdad para todos los propósitos mundanos prácticos’ (vyâvahârika
satyam). Las camisas cambian; el cuerpo de X no cambia de un día para otro. Pero el
testigo, el Ser, está libre de cambio.

La acción correcta (dharma) es el código moral que sostiene y eleva al hombre y a

la sociedad. Es la superestructura sobre la verdad. Sirve a las necesidades del tiempo,
de la sociedad y8 de la meta y está, por tanto, sujeta a modificación. El dharma del
estudiante es diferente del dharma del ‘jefe de familia’ y del dharma del renunciante y del
monje. Pero, a través de todas las etapas de la vida, la verdad, el incambiante testigo,
persiste. Acep8ten al intelecto (buddhi) como el conductor; entonces, la práctica del
dharma los conducirá al éxito.

El dharma es amor en acción

 116

Los valores humanos fundamentales emanan todos del dharma basado en la

verdad. Si el comportamiento humano no tiene esa base, lo llevará al desastre. El
hombre se ha deshumanizado sistemáticamente debido al descuido de la unidad básica.
De hondas a flechas, de bolas de cañón a bombas, de la fusión a la fisión, el hombre ha
progresado en el arte de matar y entrado en la edad negra de la historia. La codicia por
la riqueza y el poder ha dominado la creencia en la compasión. La ley del
autoengrandecimiento reina; la ley de la autoabnegación ha retrocedido. Cuando el hijo
es aclamado como un buen tipo, el padre se congratula; cuando es anatematizado como
un mal tipo, el padre condena a otros por descarrilarlo!

Una persona que es incapaz de salir adelante con las exigencias de la competición
mundana es etiquetado como un tonto, un ignorante (ajñâni), uno carente de
conocimiento (jñâna). Pero, bien podría ser un ignorante en lo imperecedero (akshara)
no en las letras del alfabeto (akshara), en aquello que no es kshara o perecedero. Una
persona liberada es una persona que ha dominado el conocimiento del indestructible
núcleo cósmico y así, él esta establecido en la paz suprema. El ignorante es uno que no
está consciente de este principio imperecedero. Sólo el sat, el ser existe; chit, la
conciencia, es su refulgencia; y ânanda, la bienaventuranza divina, es la consecuencia.

La enumeración de los valores humanos como cinco - verdad, rectitud, paz, amor
y no violencia - no es correcta. Son todas facetas de la humanidad fundamental. Crecen
juntas; son interdependientes, no separables. El dharma es amor en acción; el amor
medra en la paz interna, en la ausencia de conflictos internos. ¿Cómo puede uno tener
paz cuando se regodea en violencia de palabra y acción?

Ustedes están entrando en la sagrada tarea de guiar y adiestrar a maestros que

inculcarán valores humanos en los corazones de los niños. No traten los ‘valores
humanos’ como una materia curricular separada. Entonces, se volverán secas y poco
inspiradoras. Deben transformar la manera de vivir y no debe quedarse en impartir
información. Deben ser inculcados más por medio del ejemplo y la práctica que por los
libros y la enseñanza formal.

La humildad promueve la caridad y la pureza

Enfaticen la importancia de la limpieza física, del alimento sencillo y puro (sátvico)

y de las actividades grupales que involucran la ayuda mutua. El servicio es divino. Sean
ejemplos de humildad para que los niños puedan aprender su valor y validez. La
humildad promueve la caridad y la pureza. También, ejercítense para implantar en los
niños autoconfianza, alentándolos a creer en sí mismos. No los dejen desarrollar un
deseo por imitar la vanidad de los demás. Aprecien los buenos pensamientos, el hablar
dulce y las acciones desinteresadas y denuncien los malos pensamientos, palabras y
acciones tan pronto como emerjan.

Cualquier empresa beneficiosa tendrá que superar los obstáculos de la

indiferencia, e8l ridículo y la oposición. Pero, deben considerar este proyecto como una
práctica espiritual, como un ejercicio para la autorrealización, como una austeridad. Ya
hay 25.000 p8ersonas dedicadas a la enseñanza de los niños en las escuelas primarias
que han sido adiestrados en los métodos para cultivar los valores humanos. Este es en
verdad un gran logro en el campo del servicio. No permitan que se relajen. Continúen
con el servicio desinteresado (seva) con pleno vigor. Más de mil maestros más vienen
aquí en junio para cumplir su deseo de volverse maestros ideales de valores
fundamentales.

El mundo está hoy inundado de propaganda conflictiva. Dejen que el mensaje de

esta revolución educativa, insistiendo en el resurgimiento de lo Divino en el hombre, se
 117

expanda a cada calle y hogar. Tienen Mis bendiciones en plena medida. Siempre
podrán recibir Mi guía y ayuda en el cumplimiento de esta tarea.

Discurso de Bhagavan en el Mandir a los

Gurus de Bal Vikas, Prashanti Nilayam, 31-12-1984

Nunca usen palabras groseras contra nadie. Tales

palabras no deben surgir de su lengua ni deben entrar
en los oídos de los demás. Recuerden que Dios está
dentro de su corazón, así como en los corazones de
todos los demás. Él oye y ve todas las cosas. No
digan, “Mi cabeza, mis manos, mi ojo, mi mente, mi
idea”. Ahora bien, ¿quién es este ‘yo’ que posee el
cuerpo, la mente, el cerebro? Ese ‘yo’ es la chispa de
Dios que está dentro de ustedes. Esa chispa está en
cada uno. Así, cuando usan palabras duras, crueles,
iracundas o groseras contra otro, el Dios en ustedes y el
Dios en la otra persona son lastimados.
Shri Sathya Sai
 118

Glosario
En este glosario se dan los significados de las palabras sánscritas para tópicos
religiosos y filosóficos más usadas en los discursos de Shri Sathya Sai Baba
reproducidos en este volumen. Aunque se dieron en el texto los equivalentes en
español co8n referencia al contexto, este glosario intenta proveer significados
comprensivos y explicaciones detalladas de las palabras sánscritas más importantes
para bene8ficio de los lectores legos que están interesados en la religión y filosofía
hindú.

Pa8ra este glosario se ha usado la transliteración convencional adoptada por el

Comité de Transliteración de Ginebra que es el que más se acerca a la pronunciación en
español8. Con el fin de evitar las dobles vocales, para las vocales largas se ha utilizado
un acento circunflejo. Todas las palabras han sido chequeadas en el Diccionario de
Sánscrito-Inglés de M. Monier-Williams. Además, ha sido ampliado para incluir todos los
términos sánscritos usados por Baba en los discursos de este volumen. (Nota de la
traductora).

Abhaya svarûpam - La ausencia de temor incorporada; de la naturaleza de la

intrepidez. Brahmán carece de temor.
Âdarsha mûrti - Persona ideal.
Advaita - No dualismo. La filosofía de la unicidad absoluta de Dios, alma y universo.
Âgami karma - Karma que se está acumulando en la vida presente.
Aham Brahmâsmi - “Yo soy Brahmán”. Una de las grandes sentencias (Mahâvâkyas)
védicas.
Ahamkâra - El egotismo resultante de la identificación de uno mismo con el cuerpo.
Causa el sentido de ‘yo hago’ y ‘yo experimento’. Uno de los aspectos de la
mente. Los otros son chit, buddhi y manas.
Ajñâna - Ignorancia (que impide la percepción de la realidad).
Akarma - Acción hecha sin ninguna intención de ganancia de las consecuencias.
Âkâsha - El espacio; el éter; la forma más sutil de materia.
Amanaska - Sin percepción o intelecto. Tonto, no bien dispuesto, de espíritu bajo.
Ânanda - La bienaventuranza divina. El Ser sin alteración, la bienaventuranza eterna.
Los placeres no son sino sus pálidas e impermanentes sombras
Ânandamaya kosha - La envoltura de la bienaventuranza, la más sutil de las cinco
envolturas.
Anapeksha - Descuidado; indiferente, imparcial, irrelevante.
Anâtma - No espiritual, corpóreo; carente de espíritu o mente. Algo diferente del
espíritu o alma.
Annamaya kosha - La envoltura material o basta del alma; el cuerpo físico.
Antharyâmin - El motivador o controlador interno. (Dios es descrito así porque Él
reside en todos los seres y los controla desde adentro).
Âpad - Calamidad, desgracia, infortunio.
Apâna - Uno de los aires vitales, el que va hacía abajo y sale por el ano.
Âpat - En composición por Âpad. Caer, ser cambiado a, estar reducido a cualquier
estado; caer en problemas, caer en mesaventura.
Apeks8hâ - Consideración, referencia, respeto; expectación.
Ârâdhana - Servicio a lo Divino; gratificación; propiciación; homenaje; adoración.
Archa8na - Adoración ritual de una deidad, haciendo ofrendas con recitación de
mantras y nombres sagrados.
 119

Ârâdh8ana - Propiciar, hacer favorable para uno.

Ârâdhanâ - Adoración, culto, propiciación de las deidades.
Ârâdh8anam - Gratificación, propiciación, homenaje, adoración, culto.
Artha - Riqueza, bienes. Una de las cuatro metas de la existencia humana.
Âshrama Dharma - La vida de un hindú consiste en cuatro etapas llamadas âshramas.
El Ashrama Dharma es el código de disciplinas establecidos para el florecimiento
de la conciencia espiritual durante las cuatro etapas: Brahmachâri (el estudiante
célibe), grihastha (el amo de casa), vanaprastha (el recluso en la selva) y el
samnyâsin (el asceta o monje; el renunciante).
Âstika - Uno que cree en Dios, las escrituras y el guru.
Ashâdha - Uno de los meses del calendario hindú. Corresponde a junio-julio.
Ashas - Antojos
Asti - La existencia; existente, presente.
Asura - Demonio. Famosos por sus luchas contra los devas que representan el bien.
Asûya - La envidia.
Athithi - Un huésped inesperado.
Athithi yajña - El sacrificio que se ofrece al huésped inesperado que es considerado
como Dios.
Âtma - El Ser; el Espíritu, el Alma. El ser, con limitaciones, es un jîva (el alma
individual). El Ser, sin limitaciones, es Brahmán (la Realidad Suprema).
Âtmânandam - La bienaventuranza del alma. El regocijarse en el alma o espíritu
supremo.
Âtma jñâna - El conocimiento del Ser, que es tenido como la meta suprema del
esfuerzo humano.
Âtmanivedanam - La autoentrega. El ofrecerse, dedicarse.
Âtmasvarûpam - El Ser incorporado; de la naturaleza del Ser; la propia forma del Ser.
El verdadero hombre dentro de nosotros es el Ser que es conciencia pura.
Âtma tattva - El principio del Ser; la verdad o naturaleza esencial del Ser.
Avatâr - Encarnación de Dios. Siempre que declina el dharma, Dios viene al mundo
asumiendo forma corporal para proteger a los buenos, castigar a los malos y
restablecer el dharma. Un avatâr nace y vive libre y está siempre consciente de
Su misión. Por Su precepto y ejemplo, Él abre nuevos caminos en la
8espiritualidad, derramando Su gracia sobre todos.
Avatâr mûrti - La forma del avatar. El gurú o encarnación de lo Divino.
8
Benarés - Hoy llamada Varanasi o Kashi. Una de las ciudades sagradas de la India.
Bhagav8ad Gita - El Canto del Bienaventurado Señor. Una de las escrituras más
importantes de la India. Fue enseñada a Arjuna por Krishna en la batalla de
K8urukshetra, en la epopeya del Mahabharata.
Bhagavat - Que posee fortuna, afortunado, próspero, feliz, adorable, venerable.
8Sagrado (aplicado a dioses, semidioses y santos como un término para dirigirse
a ellos).
8Bhâgavatam - Un libro sagrado compuesto por el Sabio Vyasa que trata de Vishnu y
Sus encarnaciones, especialmente la de Shri Krishna.
Bhagavat tattva - La verdad o naturaleza esencial del Señor; el principio del Señor.
Bhajana - Adoración grupal por medio de cantos congregacionales por devotos, con
música devocional en la cual predomina la repetición de nombres sagrados.
Bhakta - Un devoto que siente un amor intenso e inegoísta por Dios.
Bhakti - Devoción a Dios; un intenso amor inegoísta por Dios.
Bharat - Antiguo nombre de la India, de nuevo en uso, que significa la ‘tierra de la
gente apegada (rata) a Dios (Bha)’.
Bharata - Los habitantes de Bharat.
Bharata varsha - La tierra de los bharatas.
Bharatiyas - Los bharatas.
Bhâti - Percepción.
 120

Bhava sâgaram - El océano de la vida mundana. La vida mundana de un ser es

considerada como el océano que él tiene que cruzar para llegar del otro lado para
la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.
Bhoga - Disfrute; experiencia; la antítesis del yoga.
Bhoga bhûmi - La tierra de los disfrutadores.
Bhû - El universo, la tierra (como constituyendo uno de los 3 mundos y por lo tanto un
nombre simbólico por el número ‘uno’); un objeto, la materia.
Bhû loka - El mundo terrenal, la tierra.
Bhûta - Pasado, ido; un espíritu (bueno o malo); el fantasma de una persona muerta,
demonio; un elemento, uno de los cinco elementos.
Bhûta yajña - El sacrificio dedicado a los espíritus, a los animales y seres y a objetos
vivientes.
Birla mandirs - Templos construidos por un importante hombre de negocios de la India
llamado Birla..
Bodha - Percepción; conocimiento; conciencia.
Brahma - El Creador; la primera personalidad de la Trinidad hindú de semidioses..
Brahmachâri - Un estudiante célibe que vive y aprende de su guía espiritual o guru.
Brahmândam - El huevo cósmico, el universo
8Brahmán - El Ser Supremo; la Realidad Absoluta; Dios impersonal sin forma ni
atributos. La causa no causada del universo; existencia-conciencia-
bienaventuranza absoluta (sat-chit-ânanda); la Eterna Incambiante Realidad, no
condicionada por tiempo, espacio y causación.
8Buddha - El Buda. Siddhartha Gautama.
Buddhi - Intelecto; inteligencia; facultad de discriminación.
8
Daiva yajña - El sacrificio dedicado a la deidad.
Dama - Autocontrol; el retener los8 órganos de los sentidos que corren detrás de los
objetos sensorios buscando placer. Esta es una importante disciplina para un
aspirante que practique yoga8.
Dâsya - Servicio, servidumbre, esclavitud.
Desha - Punto, región, lugar, parte, porción. Provincia, país, reino, nación.
Deva - Celestial, divino; un dios o deidad.
Dhanurdhâra - Arquero. Arjuna 8era un arquero famoso.
Dharma - Rectitud; religión; código de deberes; deber; naturaleza esencial de un ser o
cosa. Mantiene junto el universo entero. El hombre es exhortado a practicar el
dharma para lograr bienestar material y espiritual. Los Vedas contienen las raíces
del dharma. Dios está naturalmente interesado en el reino del dharma
Dharma samsthapana - El restablecimiento, defensa, del dharma.
Dhyâna - Meditación; un ininterrumpido flujo de pensamiento hacia el objeto de
concen-tración. Afirma y aquieta la mente y la hace apropiada para la realización
en el curso del tiempo.
Divya - Divino, celestial, ; maravilloso, mágico; encantador, hermoso, agradable.
Divyâtma svarûpa - Encarnaciones de la divinidad.
Dosha - Ofensa, falta, vivio, deficiencia, carencia, desventaja; maldad, pecado.
Dvaita - Dualismo; la doctrina de que el alma individual y el Alma Suprema son dos
principos distintos.
Dvesha - Odio.

Gana - Rebaño, tropa, multitud, sociedad, número, tribu, serie, clase (de seres
animados e innimados; tropas o clases de seres inferiores (especialmente ciertas
tropas de semi-dioses considerados como los asistentes de Shiva, bajo el mando
de Ganêsha..
Gâyatrî mantra - La muy sagrada oración védica para la autoiluminación repetida
píamente en las devociones al amanecer, al mediodía y al crepúsculo.
Gita - Un canto.
Grihastha - La condición (stha) del amo de casa (griha).
 121

Guna - Cualidad, propiedad, rasgo; uno de los tres constituyentes de la naturaleza

(sattva, rajas y tamas). Atan el alma al cuerpo. La meta suprema del hombre en
la vida es trascender los gunas y alcanzar la liberación del ciclo de nacimiento y
muerte.
Guru - Guía espiritual y conocedor de Brahman, que es calmado, carente de deseos,
misericordioso y siempre listo para ayudar y guiar a los aspirantes espirituales que
se acercan a él.

Hridaya - El corazón (o región del corazón como el asiento de los sentimientos y

sensaciones); el alma, la mente (como el asiento de las operaciones mentales); el
corazón o interior del cuerpo; el corazón o centro, núcleo o esencia o lo mejor o la
más amada o más secreta parte de cualquier cosa.
Hridayâkâsha - El espacio en el corazón espiritual en el cual el Ser es imaginado en la
meditación y oración.

Ishta devata - La deidad seleccionada a través de la cual un devoto contempla a Dios.

Îshvara - El Supremo Gobernador; el Dios personal; Él es Brahmán asociado con
Mâyâ pero la tiene bajo Su control al contrario del jîva quien es el esclavo de
Mâyâ. Tiene una forma hermosa, auspiciosos atributos e infinito poder para crear,
sostener y destruir. Él mora en el corazón de cada ser, controlándolo desde
adentro. Responde positivamente a la verdadera devoción y a la oración sincera.

Japam - Repetición pía del nombre o de un mantra sagrado, practicado como una
disciplina espiritual.
Jîva/Jîvâtma - El alma individual en un estado de no realización de su identidad con
Brahmán. Es el espíritu autoengañado y atado, inconsciente de su propia
naturaleza. Está sujeto a las sensaciones de dolor y placer, nacimiento y muerte,
etc.
Jñâna - Conocimiento sagrado; conocimiento del espíritu, perseguido como un medio a
la autorrealización. Es experiencia directa de Dios, como el Alma de las almas.
Jñânam hace a un hombre omnisciente, libre, sin temor e inmortal.
Jñâni - Un sabio que posee jñânam (conocimiento y experiencia espiritual).

Kâma - Deseo, lujuria. El dios del amor.

Karma - Acción; obra, trabajo, rito religioso; la totalidad de las tendencias innatas
formadas como consecuencia de actos hechos en vidas anteriores. Cada karma
produce una impresión duradera en la mente del hacedor, aparte de que afecta a
otros. La repetición de un karma particular produce una tendencia (vâsana) en la
mente. El karma puede ser de tres clases; (i) Prârabdha karma: que está siendo
agotado en la vida actual; (ii) Âgami karma: que se está acumulando en la vida
presente; y (iii) Samchita karma, que está siendo almacenado para ser
experimentado en vidas futuras. Akarma es la acción hecha sin intención de
ganarse las consecuencias; vikarma es la acción hecha intencionalmente.

Kârana - Causa, razón, la causa de cualquier causa. Instrumento, medio. Un

elemento. acción, agencia, instrumentalidad, condición. La causa del ser. El
cuerpo.
Kârana sharîram - El cuerpo causal que lleva las impresiones y tendencias en estado
de semilla. Es la envoltura de la bienaventuranza; la más recóndita de las cinco
envolturas del alma.
Karunâ - Piedad divina; lástima, compasión.
Kashi - Antiguo nombre de Benarés.
Koshas - Las cinco envolturas que encierran el alma: las envolturas de
bienaventuranza, inteligencia, mente, energía vital y materia física.
Kshatriya - Un miembro de la casta guerrera, una de los cuatro grupos sociales
(varnas) de la comunidad hindú.
 122

Kshetra - Campo; el cuerpo en el cual el jîva cosecha su karma.

Kshetrajña - El conocedor del campo; el Espíritu; el Ser individual conocedor.
Kula - Rebaño, tropa; agrupación, multitud, número. una raza, familia, comunidad,
tribu, casta, compañía.
Lîla - Juego; deporte; el universo es visto como un juego o deporte divino.
Lingam - Signo; símbolo: marca; emblema. Símbolo de lo sin principio; aquello en que
se funden todas las formas y todos los nombres y aquello hacia lo cual tienden
todas las formas y los nombres para lograr la realización. El símbolo más
apropiado para lo omnipresente, omnisciente y omnipotente que se encuentran
todos incluídos en él.
Linga sharîram - El cuerpo sutil con sus principios vitales, sútiles órganos, mente,
intelecto y ego. Cuando el cuerpo burdo muere, el ser se va, vestido del cuerpo
sutil.
Loka - Cualquiera de los 14 mundos (visibles e invisibles) habitados por seres
vivientes.

Mahâbharata - La epopeya hindú compuesta por el Sabio Vyâsa que trata de las
acciones y fortunas de los primos (los Kauravas y Pandavas) de la raza Lunar, en
los cuales el Señor Krishna jugó un papel significativo y decisivo en darle forma a
los eventos. El Bhagavad Gita y el Vishnu Sahasranâma ocurren en esta gran
epopeya. Es considerado como el quinto Veda por los devotos hindúes. De esta
gran epopeya se dice que “lo que no está en ella no está en ninguna otra parte”.
Mahâtma - Una gran (mahâ) alma (âtma), un gran personaje.
Mahâvâkyas - Grandes sentencias o afirmaciones.
Maitrî - Amistad, amabilidad; benevolencia, buena voluntad. Contacto estrecho o
unión; la benevolencia personidicada. Igualdad, similitud.
Manas - Mente, el órgano interno que tiene cuatro aspectos: (i) manas o mente que
delibera, desea y siente; (ii) buddhi (el intelecto) que comprende, razona y decide;
(iii) ahamkâra (‘Yo siento) y (iv) Chitta (la memoria). La mente con todos sus
deseos y sus raleas, esconde la divinidad dentro del hombre. La purificación de la
mente es esencial para la realización del Ser.
Mânava - El hombre, descendiente de Manu, el gran legislador.
Mandir - Templo.
Manomaya-kosha - La envoltura mental. Una de las cinco envolturas que encierran el
alma. Consistente de la mente y de los cinco órganos sensorios sutiles. Está
provista del poder de la voluntad.
Mantra - Una fórmula sagrada, sílaba mística o palabra símbolo pronunciado durante la
realización de los rituales o de la meditación. Representan las verdades
espirituales reveladas directamente a los rishis (visionarios). La sección de los
Vedas que contiene estos himnos (mantras) es llamada Samhita.
Mata - Un pensamiento, idea, opinión, sentimiento, vista, creencia, doctrina, religión.
Mâtâ - Madre.
Mâyâ - El misterioso, creativo y engañoso poder de Brahmán a través del cual Dios
proyecta la aparición del universo. Mâyâ es la causa material y Brahmán es la
causa eficiente del universo. Brahmán y Mâyâ están inextricablemente asociados
el uno con la otra como el fuego y su poder para calentar. Mâyâ engaña a los
individuos (jîvas) llevándolos al egoísmo, haciéndoles olvidar su verdadera
naturaleza espiritual.
Moksha/Mukti - Liberación de toda clase de esclavitud, especialmente la del ciclo de
nacimiento y muerte. Es un estado de libertad absoluta, paz y bienaventuranza
alcanzado por medio de la autorrealización. Es la meta suprema del esfuerzo
humano, siendo las otras tres: dharma (rectitud), artha (riqueza y poder) y kâma
(placer sensorio).
Mûrti - Forma.
Mudita - Contento.
Mumukshu - El buscador de la liberación.
 123

Nagara samkîrtan - Cantos itinerantes en las calles.

Nâmam - El nombre.
Nâmasmarana - El recordar a Dios por medio de Su nombre; uno de los pasos
importantes de la disciplina espiritual (sâdhana) para obtener la gracia de Dios y
progresar en el viaje espiritual.
Narottama - El mejor entre los hombres.
Nididhyâsana - Concentración en la verdad acerca del Ser después de escucharlo
(shravana) del guru y reflexión sobre él (manana). Es así el tercer paso en el
Sendero del Conocimiento (jñâna yoga)
Nivritti Mârga - El sendero del renunciamiento que exige abandonar los deseos y
concentrarse en Dios. Los Upanishads que forman el Jñâna Kânda (La sección
que trata del conocimiento espiritual unitivo) de los Vedas, tratan de este sendero.
Este sendero está opuesto al pravritti mârga (el sendero del deseo) que los
hombres mundanos persiguen, buscando las cosas buenas aquí y más allá.

Panch - Cinco.
Pancha koshas - Las cinco envolturas del cuerpo: la física (annamaya kosha); la de la
respiración (pranamaya kosha)¸ la de la mente (manomaya kosha); la del alma e
intelecto (vijñânamaya kosha) y la de la bienaventuranza (ânandamaya kosha).
Pancha prânas - Los cinco alientos vitales: Apâna, prâna, vyâna, samâna y udâna (ver
explicación bajo estas palabras).
Pâtra - Un recipiente para beber, una copa, un tazón.
Pâtradhâra - El que sostiene (dhâra) el recipiente. Un actor.
Paradharma - Los deberes de cualquiera; los deberes de un clan.
Paramdhâma - La Mansión Suprema.
Pitru - Los padres y ancestros.
Pitru yajña - Sacrificio dedicado a los padres y ancestros.
Pothana - Un gran devoto de Dios de la India del Sur.
Prakriti - La forma o condición original de cualquier cosa. substancia original o
primaria; causa, fuente original. Naturaleza, carácter, constitución,
temperamento, disposición. La naturaleza, (en distinción de Purusha, el espíritu).
Prâna - El aliento vital, respiración, espíritu, vitalidad.
Pranamaya Kosha - La envoltura de la energía vital. Consiste en cinco principios
vitales y cinco órganos sutiles de acción. Está provista del poder de la acción.
Pranava - Om, el sagrado sonido semilla, símbolo de Brahmán; “la sílaba más exaltada
en los Vedas”. Es usada en la meditación en Dios. Se pronuncia primero antes
de cantar cualquier mantra védico.
Prapancha - Expansión, manifestación, desarrollo. La expansión del universo, el
mundo visible.
Pratijña - Admisión, reconocimiento, asentimiento, acuerdo, promesa, voto.
Prema - Amor extático por Dios; amor divino de la clase más intensa.
Priya - Amado, favorito, caro, querido, deseado. Amor, bondad, favor, placer.
Priyam - Agradablemente, bondadosamente, de manera agradable.
Pûja - Adoración ritualista en la cual una deidad es invocada en una estatua o imagen
y propiciada como un huésped real con ofrecimientos de flores, frutas y otros
comestibles junto con la recitación de mantras apropiados y muestra de señales
relevantes.
Purânas - Las escrituras hindúes en las cuales se ilustran las verdades védicas por
medio de relatos de las encarnaciones y héroes divinos. Se cree que el sabio
Vyasa es su autor. De los 18 Purânas, el Shrimad Bhagavata es el más conocido.
Pûrnima - La noche o día de la luna llena.
Purusharthas - Los objetivos de la vida. Estos son cuatro; artha o riqueza, kâma o
deseo legítimo, dharma o cumplimiento del deber y moksha, la liberación.
Purushottama - La Persona o Ser Supremo, el Espíritu Supremo. Nombre de Vishnu
o Krishna. El mejor de los hombres, un hombre excelente o superior.
 124

Rajas/Rajo Guna - Uno de los tres gunas o cualidades o disposiciones de Mâyâ o

Prakriti. Rajas es la cualidad de la pasión, energía, intranquilidad, apego y
extroversión. Resulta en dolor.
Râma - Agradable, Ameno, encantador, hermoso, bello. Nombre del principal Râma
llamado Dasharathi, como hijo de Dasharatha y Râghava, como descendiente de
Raghu; el séptimo Avatâr de Vishnu y el héroe del Ramayana.
Râmâyana - Esta sagrada epopeya hindú compuesta por el sabio Valmiki trata de la
encarnación de Vishnu como Shrî Râma quien se esforzó toda su vida por
restablecer el reino del dharma en el mundo. Con el paso de los siglos, el
Ramayana ha jugado un papel muy importante en influenciar y conformar el
carácter distintivo de los hindúes.
Rata - Complacido, divertido, gratificado; que se deleita en, atento a, dedicado o
apegado o adicto o dispuesto a.
Roga - Enfermedad, dolencia, achaque.
Rûpa - Forma, figura, aspecto, forma hermosa, belleza, gracia, esplendor.

Sâdhana - Disciplina o esfuerzo espiritual dirigido a la realización en Dios. El aspirante

(sâdhaka) usa la disciplina espiritual para alcanzar la meta de la realización.
Sahana - Perseverancia, paciencia.
Samâdhi - Es el estado superconsciente que trasciende cuerpo, mente e intelecto, al
que se llega por medio de un sâdhana riguroso y prolongado. En ese estado de
conciencia, el mundo objetivo y el ego desaparecen y la realidad es percibida o se
comulga con ella en total paz y bienaventuranza. Cuando se encuentra en este
estado, el aspirante realiza su identidad con Dios, y el estado es llamado
nirvikalpa samâdhi.
Samâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire equilibrado.
Sâmanya Dharma - Código de conducta común a todas las personas en cualquier
grupo social.
Samsâra - La vida mundana; la vida del individuo (jîva) a través de repetidos
nacimientos y muertes. La liberación significa librarse de este ciclo.
Samhita - Subcapítulo, porción.
Samkrânti - Ir de un lugar a otro, curso o paso o entrada en, (en astronomía) el paso
del sol o de un planeta de un signo o posición en el cielo a otra; un día en el cual
ocurre un Samkrânti principal se celebra como un festival.
Samskriti - Formación, preparación, perfección, cultura, consagración.
Samtati - Expansión, continuidad, una línea continua, ininterrumpida.
Samyana - Autocontrol.
Sanâtana Dharma - La religión eterna. Un término descriptivo para lo que ha llegado a
llamarse hinduísmo. No tiene ningún fundador único ni texto propio. Es más una
comunidad de fes religiosas y una manera de vivir.
Satatam yoginah - Frase que significa: ‘El estar siempre inmerso en Dios’.
Sat-chit-ânanda - Ser-conciencia-bienaventuranza.
Sat-tva - Uno de los tres gunas de mâyâ o prakriti. Es la cualidad de la pureza,
brillantez, paz y armonía. Lleva al conocimiento. El hombre es exhortado a
superar la cualidad de tamas por rajas, y rajas por sattva y finalmente a ir más allá
de sattva mismo para alcanzar la liberación.
Sevâ - Servicio, asistencia; adoración, homenage, reverencia, devoción.
Sharanam - Proteger.
Sharanâgata - Un refugiado, un fugitivo.
Sharanâgati - El refugiarse en, entrega total.
Sharîra - El cuerpo, las parte sólidas del cuerpo. Cualquier cuerpo sólido.
Shâstras - Las escrituras hindúes que contienen las enseñanzas de los rishis. Los
Vedas, los Upanishads, los Itihasas (epopeyas), los Purânas y los Smritis códigos
de conducta), etc., forman los Shâstras de los hindúes. Nos enseñan cómo vivir
sabiamente y bien con toda la ternura y preocupación de la Madre.
 125

Shikshâvallî - Primer capítulo del Taittiriya Upanishad.

Shravana - Escuchar, el acto de escuchar.
Shravanâ - Nombre de la 20ma constelación. La noche de la luna llena en el mes
Shrâvana (correspondiente a julio-agosto).
Shrâvana - Lo que ocurre bajo la constelación Shravanâ. Uno de los doce meses
lunares del calendario hindú correspondiente a julio-agosto..
Shrona - La constelación Shravanâ.
Smarana - Recordar, rememorar.
Sthitha prajña - Un hombre de realización con una mente firme, tranquila y alegre que
mora siempre en Dios. Es un hombre autocontrolado, ecuánime en todas las
circunstancias y totalmente libre de todo deseo egoísta. Después de la muerte
logra liberarse del samsâra, o sea, de los renacimientos y muertes.
Sutala - Gran profundidad. La segunda de las siete regiones debajo de la tierra.
Sûtradhâra - Director de escena. Dios.
Svadharma - El propio dharma de uno de acuerdo con la propia naturaleza. Este es
un concepto importante en el Gita.
Svar - El cielo, el paraíso.
Svar loka - El mundo paradisiaco.
Svâmi - Aquel que es uno mismo con su Ser. Título que significa reverendo. (Se ha
usado la grafía Swami, por ser la más usada en toda la literatura Sai.)

Tamas - Uno de los tres gunas (cualidades y disposiciones) de la Mâyâ o Prakriti. Es

la cualidad de la estupidez, torpeza, inercia, oscuridad y tendencia al mal. Resulta
en la ignorancia.
Tâpa - Dolor, miseria; aflicción causada por los tres tipos de agentes (tapatrayam).
Los agentes son las enfermedades y perturbaciones de cuerpo y mente
(âdhyâtmika); otros seres creados (âdhibhautika) y agentes supernaturales como
tempestades, inundaciones, terremotos, planetas, etc. (âdhidaivikam).
Tapas - Austeridades religiosas.
Tapatrayam - Los tres tipos de agentes.
Tripti - Satisfacción, contento.
Trivikarma - El triple conquistador.
Tyâga - Dejar, abandonar, renunciar; sacrificar la propia vida. El renunciamiento.
Tyâga bhûmi - La tierra del renunciamiento, del sacrificio.

Udâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire que va hacia arriba.
Upâsana - Adoración o contemplación de Dios.
Upanishads - Las porciones sagradas de los Vedas que tratan de Dios, el hombre y el
universo, y de su naturaleza e interrelaciones. El conocimiento espiritual (jñâna)
es su contenido. Así que conforman el Jñâna Kanda de los Vedas.
Upeksha - Indiferencia por los resultados.

Vaidika - Perteneciente o relativo a los Vedas, de conformidad con los Vedas, un

brahmán versado en los Vedas.
Vairâgya - Desapego; deseo y habilidad para dejar todos los disfrutes transitorios.
Vaishâkha - Uno de los doce meses que constituyen el año lunar hindú,
correspondiente a abril-mayo.
Vânaprastha - Una de las cuatro estaciones de la vida humana. El que se retira a la
selva a buscar a Dios.
Vandanam - La adoración.
Varna dharma - La comunidad hindú está dividida en cuatro grupos sociales (varnas),
basados en los gunas y los oficios. Éstos son: los brahmanas (los custodios de la
parte espiritual y moral), los kshatriyas (la comunidad guerrera que gobierna y
defiende la patria); los vaishyas (el grupo que se ocupa del comercio, negocios e
industria y los shûdras (el grupo dedicado al trabajo y servicio de la comunidad).
Cada varna tiene su propia dharma o varna dharma¸ que son las restricciones y
 126

regulaciones que canalizan sus impulsos e instintos a los campos que son
especiales a su lugar en la sociedad y los controles pertenecientes a los deberes
que les son atribuidos.
Vedas - Las más antiguas y más sagradas de las escrituras hindúes, la fuente primaria
de autoridad en la religión y filosofía hindú. Son cuatro: el Rig Veda, el Sama
Veda, el Yajur Veda y el Atharva Veda.
Vedânta - Significa “el fin de los Vedas”. Es la esencia de los Vedas engastada en los
Upanishads. La filosofía del no dualismo o monismo, del no dualismo calificado o
del dualismo basada en las enseñanzas de los Upanishdads, es lo que se denota
por este término.
Vidyâ - Conocimiento, ciencia, sabiduría, escolástica, filosofía.
Vijñânamaya Kosha - Una de las cinco envolturas (koshas) del alma. Consiste en
intelecto y los cinco órganos sensorios sutiles. Está provista del poder de
conocer. El ‘yo’ o sujeto de la experiencia o acción está asentado aquí.
Vinâyaka - Nombre de Ganêsha. El gran removedor de obstáculos. Un guru o
preceptor.
Vishanti - De vish, entrar, volver a entrar, regresar.
Vishesha Dharma - Código de conducta a ser observado en situaciones especiales,
obligaciones que deben ser cumplidas en ocasiones especiales, o cuando se
enfrenta a situaciones especiales.
Vishnu - ‘El que todo lo penetra o el Trabajador’. Nombre de la segunda Persona de la
Trinidad hindú, el Preservador.
Viveka - Discriminación; discernimiento; el razonamiento mediante el cual uno realiza
lo que es real y permanente y lo que es irreal e impermanente.
Vritti Dharma - El código moral que regula y enriquece la profesión de una persona.
Vyâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire que se mueve por los lados.
Vyâvahârika - Relativo a la vida o práctica o acción común, práctico, usual, corriente,
actual, real (en oposición a ‘ideal’)

Yâga - Una ofrenda, oblación, sacrificio; cualquier ceremonia en la cual se presentan

ofrendas u oblaciones.
Yajña - Un rito o sacrificio védico. Cualquier acto de servicio en nombre del Señor en
el cual se niega a uno mismo.
Yoga - Significa unión con Dios, así como el sendero mediante el cual se logra esta
unión del alma con Dios. Los cuatro importantes senderos del Yoga son los del
conocimiento, acción, meditación y devoción.
Yoga bhûmi - La tierra del yoga.
Yogeshvara - El Señor del Yoga.