討論社會資本之困難，在於不同流派對社會資本的理解可以南轅北轍。筆者嘗試

引用兩篇文章，先梳理一下內容和發展。文章記載早在 1920 年已有學者運用「社

會資本」這個名詞，只不過近年被炒熱了。之後，我會引用黃洪和李劍明討論邊
緣勞工的例子闡釋本地從事基層研究的學者如何運用社會資本。我們要問：在世
界和香港裡，社會資本為何和如何被興起？這個概念背負了甚麼樣的政治和道
德任務？

一、不同流派的社會資本
首先，我會參考 Gregory Fulkerson 和 Gretchen Thompson 的文章，簡單為社會
資本分類。Fulkerson 和 Thompson 把眾多的社會資本流派歸納為兩類。一類稱作
「規範的社會資本陣營」(normative social capitalists)，有著 Durkheim 的傳統。這陣
營認為社會資本是在社會結構下的一套特徵，導致集體行動，為了帶來一群人
互相得益。社會資本可以解釋發展模式，理解為信任及互惠的規範，和團結及凝
聚力，或者其他範疇導致社區、區域以至國家的集體行動。Coleman 和 Putnam 就
屬於這陣營。

第二類稱作「資源的社會資本陣營」(resource social capitalists)，有著符號互動和

衝突的傳統，用以解釋權力、聲望累積和其他形式的不平等。社會資本在這陣營
的學說是指個人在關係網絡裡作了投資，期望將來有一定的回報。因此，社會資
本和經濟資本、符號資本和文化資本可以互相轉換。Bourdieu 就屬於這陣營。

Bourdieu 擁有相識和認可等多少有些制度性關係的堅固網路，這些實際或潛在
資源的總和──即是在組群內的成員。它們可以為群體的每一個成員提供集體共
有資本支持。社會資本的獲取，需要靠關係的建立與維持，即從事社交聯誼工作。
一個人擁有社會資本的多寡視乎兩個因素：(1)社會網絡的大小，(2)相關成員所
擁有資本的總數量。他的概念源自馬克思資本概念的延伸，但他不同於馬克思以
經濟資產為根本，他認為資本可以從三種不同的形式存在：物質形式，如物業、
金錢；內化形式，如知識、態度、技能等；以及制度化形式，如學歷。而且資本更
可以由一種形式轉換至另一形式。例如，學歷(無形資本)可以在勞力市場轉換成
金錢酬勞(有形經濟資本)。與馬克斯相似之處，在於 Bourdieu 以資本概念作為主
要分析工具來描述社會為「資本的累積歷史」又或者說是權力如何影響資本的再
生產；而不同之處是馬克斯主要強調經濟資本，Bourdieu 則強調非物質形式的
資本──文化資本、象徵資本、社會資本及語言資本等。個人的社會階層決定了他
擁有或能動用的資本數量；而且資本累積需要時間，並且必須由投資者本人作
出投資。所以，他集中討論的是階級中的社會資本差異，或者是社會資本的陰暗
面。這跟 Coleman 和 Putnam 的學說不相同。

Coleman 的理論就不涉及資源或者不平等，他認為社會資本是涉及社會結構，
及促進結構內行動者的行動。社會資本是一種(1)責任與期望、(2)信息渠道以及(3)
一套規範與有效的約束，它們能限制或者鼓勵某些行為。資訊管道是指利用社會
關係取得資訊。而責任與期望及社會規範則為獎賞或制裁個人行為提供準則。在
Coleman 的眼中，社會資本是中性的，沒有甚麼好或不好。

Putnam 延伸了 Coleman 的概念。Putnam 認為社會資本是「社會組織的特微，如信

任、規範和網路，它們能夠推通過推動協調和行動來提高社會效率、投資物質或
人力資本的效益」。這個定義跟 Coleman 相似之處在於社會組織的特徵會促進行
動，而 Putnam 的指標特徵是(1)信任程度、(2)互惠的規範和(3)公民參與的網絡的
密度和比重。但更重要的是，他把社會資本的最終目的定為增加社會的效益
(societal efficiency)。

Coleman(和 Bourdieu)跟 Putnam 的相異處在於前者認為社會資本是鑲嵌於社會

關係，而由個人實現；而後者就認為社會資本是個人或群體(包括社區)擁有的。
這就引伸到擁有社會資本是個人或社區的責任。的確，在計算社會資本的多少時，
Putnam 計算個人參與多少個團體，與新自由主義的想法相吻合。

此外，Putnam 認為社會資本是道德上美好的，這表示個人或社區運用社會資本
時有責任推動對社會有利的事，也表示人們集結一起不應進行對抗性的活動。

二、社會資本的興起和轉變
討論了不同流派，但沒有討論到當中的轉變。 Fulkerson 和 Thompson 研究了
1988 至 2006 年在社會學期刊裡使用「社會資本」的次數和趨勢，其中一個發現是
八十年代期刊多受 Coleman 影響；九十年代初受 Putnam、Coleman 和 Bourdieu
影響：九十年代中後期則沒有主導思想；在廿一世紀初和中期多採納 Putnam 和
另一位學者 Hanifan 的思想。

Margret Somers 認為有兩個主要原因導致轉變。其一是 Robert Putnam 的 Making

Democracy Work。上次讀書組大概討論過 Putnam 的研究根據，大意是為何意大
利北部的管治較南部現代化，例如有較高的透明度和民主參與，結論是因為北
部的人民的連結和社區連繫較緊密，例如人際間互相信任和互惠。所以社會資本
成為民主理論的新依據。而現在美國人的社會資本減弱，導致公民參與倒退，所
以出現 Bowling Alone。

其二是一連串的社會、政治、經濟、和學術思潮的轉變，包括：一、新自由主義者
希望找到方法解決市場外部化和交易成本；二、新保守主義致力重新一個營造道
德約制的社會，例如扭轉「過於慷慨」的福利制度和六七十年代的「過度」民主參
與；三、社會學者、經濟學者和政治學者在爭奪如何最能用經濟模型解釋社會關
係；及四、世界銀行在「後華盛頓共識」下處理社會和經濟發展。

既然有這麼多的原因，理應有不同學派的社會資本理論走出來，但為何漸漸走
向單一論述？重要原因是這些理論也指向尋找一個外立於國家權力的運作方法
(‘make true’ for political knowledge a source of value that would serve as an
alternative to the power of the state)，而指向市場主導的發展方向。而社會學者正
答謝把社會學思想帶進經濟學界之際，經濟學界迅速地把社會資本收為己有，
社會資本就好像特洛伊木馬般，攻入社會學，即是說，把社會市場化 (Through
a Trojan horse of social capital, the social is being successfully marketized)。

Somers 認為，Timing 很重要。1992 年 Francis Fukuyama 推銷他的 The End of

History，認為新自由主義式的資本主義打敗了共產主義和極權主義，藉以加快
摧毀福利國家模式。他們大力推行震盪療法。不幸被震盪的國家出現了嚴重的外
部性問題，市場失效和超級交易成本。推行者絕對不會走回政府再介入的退路，
唯有堅持更強硬的自由化。結果，為了保住經濟理論，推行者要找其他方法解釋，
他們找到了社會資本，一個反國家主權(anti-statist)的概念。

Putnam 的政治思想部份源自於 Alex de Tocqueville 的公民社會理想，而 de

Tocqueville 的觀察認為美國所有人能夠自由和平等參與團體，從而共同達到好
處。DeFillips 已經對此作出批判，包括 de Tocqueville 看到的是前工業化的美國，
沒有存在今天形式的階級差異，而那時的社會還存在奴隸制，社會其實不顯得
很平等。那邊廂，公民社會在二十世紀九十年代又復興起來，幾個概念合力把市
場的問題由市場和國家轉移至家庭和社區的承擔，包括：

1. 認為社區是社會資本起作用的場地，而社區是有任補償公共服務和社會權利
的損失，所以組成社區托兒組能夠解決孩子成長問題。
2. 社會有責任維持人們的道德操守和經濟活力。社會資本把人們連繫於教會、義
工組織和保齡球隊，假定成員有責任推行互助和集體的自我約制。
3. 第三條路的興起主張把提供福利的部門由國家轉至個人和家庭，由著重人民
的權利轉至著重個人責任。有趣的是，當責任由國家轉至市場，而市場又未能成
功解決失業、貧窮等問題，我們就要投靠社會資本：家庭、朋友和教會團體。這樣
政府可以擺脫「福利依賴」的惡夢。

總的來說，當新自由主義者運用社會資本，他們把市場失效的責任推至個人和
社區，保住資本主義，不論在理論解釋或實際操作。乘著人民不願受政府控制的
意願 (尤其是眼見社會主義的垮台)，政府卸去提供福利的責任。社會資本成為經
濟學的特洛伊木馬，把社會市場化。
三、香港的社會資本是如何煉成的？

搜尋過 WiseNews，大概「社會資本」是 2001 年首次被引入香港，正是董建華在

施政報告成立社區投資共享基金。隨後不少社福機構也運用了社會資本，惟時間
所限，我只能搜集 CIIF 的資料。瀏覽 CIIF 的網頁，其中的「社會資本參考資料
庫」表明了基金選擇了哪一派的社會資本學說：Robert Putnam、OECD、世界銀行。
在網站的一些文件內，我們可以知道當中關係：
行政長官在 2001 年的施政報告宣布成立社區投資共享基金，在區域層面提升互
相關懷和幫助，以及透過跨部門合作宣揚社區參與。

基金的整體目的是提升我們的社會資本，這是世界銀行認為能夠加強個人和社
區回彈力的，基本的社會黏合劑 (除了人力、財政和基建資本)，培養社會和諧。
基金的策略對應世界銀行認為提升社會資本的三項要素：一、改變社會規範 / 價
值，轉化脆弱為力量 (認知的社會資本 cognitive social capital)；二、在不同世代
和社會背景建立關係和編織網絡 (連結的社會資本 bridging social capital)；三、
透過跨部門合作創造機會 (聯繫的社會資本 linking social capital)。正如 Putnam
指出，社會連繫是編織活躍的社會保護網。

基金宣揚的社會資本，跟社會工作專業所提倡的一致，包括能力建立(capacity
building)、網絡/社區建立和合作……
(http://www.ciif.gov.hk/dnld/forum/06forum/progbooklet/4thBooklet11_w4_1.pdf)

把 Putnam 的學說化為基金的目標，就成為：
一、推動社區參與，鼓勵市民守望相助，互相支持，促進社會融合，並加強社區
網絡；
二、鼓勵和促進不同性質的機構(包括非政府機構和私營機構)及不同界別的機構
(如社會福利、教育等)互相合作，以建立社會網絡和推行社區支援計劃。

達致目標的方法就透過「以社區承托家庭」
(http://www.ciif.gov.hk/dnld/forum/06forum/progbooklet/4thBooklet08_w1_1.pdf)
「鼓勵『由社區自發、從下而上』的動力，資助由社區發動的地區性或全港性計劃，
來推動社會資本的發展，最終目的是促進和結合民間社區組織、工商或專業機構
及政府三方面的力量，齊心合力，貢獻社會」。
(http://www.ciif.gov.hk/tc/objectives/index_c.html)

政府其實也沒有甚麼逃避，正如張建宗所說，基金致力推廣社會資本，包括提
升個人能力、建立緊密的人際關係、鼓勵跨界協作和共融等，正好體現特區政府
福利政策「從受助到自強」的理念，而傳統的社會福利服務並不足以滿足需求
(http://www.info.gov.hk/gia/general/200812/15/P200812150238_print.htm)。政府希
望市民能夠減少依賴社會福利，透過身邊的網絡解決問題。今年的進度報告稱金
融海嘯為「艱難時期」，仍然堅持「建立社會資本的需要是最為明顯和最適切的」。
(http://www.legco.gov.hk/yr08-09/chinese/panels/ws/papers/ws0416cb2-1231-3-
c.pdf)截至今年三月，三億的基金用了二億，老實說，如果計劃的目標真的湊效，
政府真的可以省回一大筆福利開支。

基金也背負著道德責任，例如「在天水圍加強家庭抗逆力及推動互助精神，基金
委員會現正審慎研究有何方法可鼓勵及支援地區組織擬定計劃建議，以提升區
內的家庭價值，並加強鄰里之間的互助」(http://www.legco.gov.hk/yr08-
09/chinese/panels/ws/papers/ws0416cb2-1231-4-c.pdf)。其中一項計劃採取的行動是
「積極物色新的合作伙伴，尤其是有強大社區網絡的機構，以及有意承擔企業社
會責任的私人公司」。也許本地真的有一些好老闆，但大家可以想像一下在今天
的政治社會環境，哪些團體能夠有「強大的社區網絡」，他們背後的價值會是怎
樣。

四、香港學者又如何討論社會資本？
我估計香港不少學者都會懂得介紹社會資本，如果跟今次讀書組相關的，那我
會選取黃洪和李劍明的討論。多謝阿健的提議。
我會抽取他們一篇文章討論，是 2001 年的《困局、排斥與出路：香港「邊緣勞工」質
性研究》
(http://web.swk.cuhk.edu.hk/~hwong/publication/Research_monograph/2001_margin
al_worker_qulitative.doc)。他們採納了 Coleman 的理解，例如責任與期望涉及生
產互惠規範，例如工人「你幫我，我幫你，在失業時介紹工作」。人們維繫社會關
係除了希望在當中得到感情、信任和責任與期望等非物質結果外，獲取資訊。他
們又加入了 Mark Granovetter 的弱關係理論(weak-ties thesis)，即網絡異質性越
強，越能協助找工作，或者吸收其他不同資訊。網絡能否透過建立非剝削性的聯
繫去創造社會資本，取決於是否存在有效抑制純為私利行為的社會規範，例如
族群網絡可以是剝削同鄉或幫助同鄉找工，關鍵是網絡裡的習性如何。作者以製
衣業的人際網絡闡釋基層工人如何得到和運用社會資本，轉換工作和向上流動；
又以基層市民如何在地區日常生活空間在次級勞動市場掙扎求存。去工業化、市
場壟斷配合打擊非正規經濟活動、家庭網絡減弱和舊區重建直接摧毀他們的社會
資本，削弱他們的社會網絡，更令市民的生活更加困難。要對抗這些惡果，單靠
個人力量解決不來，必須集體解決。作者提出社區經濟，強調「強調以社區為本
自下以上的參與及動員，發揮結連各個不重複網絡群的才能、技術與經驗，來服
務其他社群中的成員」。非政府組織的力量在於替地區人士「建立不同質的網絡群，
或協助他/她們從其他網絡獲取資訊和資源，這便能為邊緣勞工增加解決問題的
能力，甚至地區發展成社區經濟，使他/她們能更長期地自力更生」。政府的角色
是「保育」，在社區經濟發展初期，在政策上有一定的保障社區經濟的發芽生長，
令它在成熟後才與市場及國家的服務競爭。具體來說，社區經濟的概念包括以下
四類：
一、要求貧窮社區能有同樣的機會獲得資源及各方面的參與，跟大財團獲得公平
的營商場地；
二、令社區內的居民在區內留下在區內賺取的入息，令這些入息在區內不斷地來
回循環；
三、加強企業、居民和資源的連繫，例如當就業經紀，減少社會排斥；
四、保育及發展社區現有的資產，例如通過時間貨幣；
五、支持多元社區發展。

簡單來說，兩位作者也沒有開脫政府的責任，人們的社會資本被削弱是由受社
會經濟環境影響，而在增加人們的社會資本同時，要解決市場壟斷市民生活空
間的問題，否則單靠做義工或者帶導賞團只是小恩小惠，而且把責任轉嫁給個
人。

五、一點問題
無獨有偶，黃洪和李劍明，以及政府也在差不多時間展開社會資本的討論，但
為何兩者會用不同的流派？之後又沒有匯合？是否這個原因就能解釋阿健引述
李劍明說：「而家用緊嘅同我講嘅都唔同嘅」？