Professional Documents
Culture Documents
April. 2008
ﻣﻘﺪﻣﻪ اﯼ ﺑﺮ ﻓﻬﻢ ﻣﺜﻨﻮﯼ
از ﺑﻴﺎﻧﺎت ﺟﻨﺎب دﮐﺘﺮﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش
16
ﺑﺴﻢ اﷲ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﺮﺣﻴﻢ
ﺗﺎ ﮐﻨﻮن ﻇﺮف ﺟﻠﺴﺎت ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺗﻮﻓﻴﻖ داﺷﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ را ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﮐﻠﻴﺪ ﻓﻬﻢ ﺗﺼﻮف و ﻋﺮﻓﺎن اﻳﺮاﻧﯽ و اﺳﻼﻣﯽ
ﻋﺮﺿﻪ ﮐﻨﻴﻢ .زﻳﺒﺎﻳﻬﺎﯼ اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮﻩ روﺣﺎﻧﯽ ﺁﻧﻘﺪر زﻳﺎد اﺳﺖ ﮐﻪ هﺮﮐﺲ درﺁن ﭼﺸﻢ ﺑﺪوزد ﺑﺮاﯼ هﻤﻴﺸﻪ ﺧﻴﺮﻩ
ﺧﻮاهﺪ ﻣﺎﻧﺪ ،و ﭼﺸﻢ ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻦ از او ﮐﺎر ﺁﺳﺎن و ﺧﺮدﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﺳﺒﺐ اﻳﻦ زﻳﺒﺎﻳﻬﺎﯼ دﻟﺮﺑﺎ و ﺟﻤﺎل ﺧﻴﺮﻩ ﮐﻨﻨﺪﻩ اﯼ
ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮﻩ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﭘﺎرﻩ اﯼ ﺁﻓﺎت و ﻧﻘﺼﺎن هﺎ را هﻢ در دل ﺧﻮد ﭘﺮوراﻧﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺪون ﻋﻄﻒ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ
ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﺎ از ﺗﺼﻮف ﮐﺎﻣﻞ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد .ﻟﺬا هﻢ ﺑﺮاﯼ ﺗﮑﻤﻴﻞ اﻳﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮ و هﻢ ﺑﺮاﯼ دﻓﻊ ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﺁﻓﺎت
ﻣﺤﺘﻤﻞ ﻋﻼوﻩ ﺑﺮ ﻧﻈﺮ ﮐﺮدن ﺑﺮ ﺟﻮاﻧﺐ ﻧﻮراﻧﯽ ،ﺑﻪ ﺟﻮاﻧﺐ ﻇﻠﻤﺎﻧﯽ او هﻢ ﻣﻴﺒﺎﻳﺴﺖ ﻧﻈﺮ ﮐﺮد.
زﻳﺒﺎﺗﺮﻳﻦ ،روﺣﺎﻧﯽ ﺗﺮﻳﻦ و ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮد وﻗﺘﻴﮑﻪ ﺑﺮزﻣﻴﻦ ﻣﻴﺂﻳﺪ و دردل ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﯽ ﻧﺸﻴﻨﺪ ﻏﺒﺎر ﻣﺤﺪودﻳﺘﻬﺎﯼ
ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺑﺮ ﺳﺮ و ﭼﻬﺮﻩ او ﺧﻮاهﺪ ﻧﺸﺴﺖ ،و ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ هﺮﭼﻪ ذاﺗﺎ و ﻋﻤﻘﺎ زﻳﺒﺎ و ﻋﺎرﯼ از ﻧﻘﺺ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺎﭼﺎر
و ﺑﻪ ﻧﺤﻮ اﺟﺘﻨﺎب ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ واﺟﺪ ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﮐﻤﺒﻮدهﺎ و ﺗﺮاﺷﻴﺪﮔﯽ هﺎ و ﺧﺪﺷﻪ هﺎ و رﺧﻨﻪ هﺎ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ
ﮐﻪ اﻳﻦ ﻋﻮارض ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ذات او ﻧﺒﺎﺷﺪ و ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ و ﻣﺴﮑﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ او وﻃﻦ ﮔﺰﻳﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﭼﻮن هﻴﭻ
ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﺑﯽ ﻣﻮﻃﻦ ﻧﻤﻴﺸﻮد و ﻧﺎﭼﺎر در ﻣﻨﺰﻟﮕﺎهﯽ ﻓﺮود ﻣﻴﺂﻳﺪ ،ﻟﺬا ﺁﻓﺎت ﻣﺴﮑﻦ ﺑﻪ ﺳﺎﮐﻦ ﺳﺮاﻳﺖ ﻣﻴﮑﻨﺪ و ﺑﺎزﺷﻨﺎﺳﯽ
اﻳﻦ دو از ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺿﺮورﻳﺴﺖ .ادﻳﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻓﺮﺳﺘﺎدﻩ ﺧﺪاوﻧﺪﻧﺪ و ﺑﻪ دﺳﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻣﻌﺼﻮم ﺑﻪ ﻣﺮدم دادﻩ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ
هﻢ از اﻳﻦ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﯼ ﮐﻠﯽ ﻣﺴﺘﺜﻨﺎء ﻧﺒﻮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ دﻳﻦ ﺗﺎ وﻗﺘﯽ در ﺁﺳﻤﺎن اﺳﺖ ،در ﻣﻘﺎم ﻻ ﻳﻤﺴﻪ اﻻ
اﻟﻤﻄﻬﺮون اﺳﺖ ،دﺳﺖ ﻧﺎﭘﺎﮐﺎن ﺑﺎو ﻧﻤﻴﺮﺳﺪ .اﻣﺎ هﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ زﻣﻴﻦ ﻓﺮود ﻣﻴﺂﻳﺪ و ﺑﺪل ﺑﻪ ﺣﺎدﺛﻪ ﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻴﺸﻮد
هﻤﻪ ﯼ اﺣﻮال و ﻋﻮارض اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺮ او ﻓﺮﻣﺎن ﻣﻴﺮاﻧﻨﺪ و دﭼﺎر اﻧﻮاع ﺑﻼﻳﺎ و ﻋﻮارض ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ در ﺳﻄﺢ ﻋﺎﻟﯽ
ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮد ﻋﺎرﯼ و ﺑﺮﯼ از ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ .ﺷﻤﺎ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﮐﻨﻴﺪ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ دﻳﻦ ﺑﻪ زﻣﻴﻦ ﻣﻴﺂﻳﺪ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﺟﻤﻌﯽ ﻣﺘﺪﻳﻦ
ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ و ﺟﻤﻌﯽ ﮐﺎﻓﺮ ،ﺧﻂ ﮐﺸﯽ ﺑﻴﻦ ﻣﺆﻣﻦ و ﮐﺎﻓﺮ ﺁﻏﺎز ﻣﻴﺸﻮد ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ اﻳﻦ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن هﻢ از راﻩ درﻣﻴﺮﺳﻨﺪ.
ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺰﺑﺎن اﻇﻬﺎر اﻳﻤﺎن ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ اﻣﺎ در دل ﺑﻪ ﺁن ﺑﺎورﯼ ﻧﺪارﻧﺪ .ﻧﻪ ﻓﻘﻂ ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﻃﻠﺒﺎن هﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ
ﺟﻤﻊ ﻣﯽ ﭘﻴﻮﻧﺪﻧﺪ .ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ دﻳﻦ را ،ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ را ﺑﺮاﯼ ﺗﺤﺼﻴﻞ و ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺧﻮد ﻣﯽ ﺧﻮاهﻨﺪ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ
ﻳﮏ اﻣﺮ ﻋﺰﻳﺰ ﻣﻘﺪس ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﻘﺎد و ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﻤﺎد .ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ اﻳﻦ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺤﺮﻓﺎن هﻢ از راﻩ ﻣﻴﺮﺳﻨﺪ ،ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ دﺳﺖ ﺑﻪ
ﺧﺪﺷﻪ و ﺗﺤﺮﻳﻒ در دﻳﻦ اﻟﻬﯽ ﻣﻴﺒﺮﻧﺪ .ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ اﻳﻦ ﺑﻠﮑﻪ ﻧﺎﻗﺺ ﻓﻬﻤﺎن هﻢ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﭘﻴﻮﻧﺪﻧﺪ ،ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻧﻪ از ﺳﺮ
ﻋﻤﺪ و ﻧﻪ از ﺳﺮ ﺧﻴﺎﻧﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺪﻟﻴﻞ ﻧﻘﺼﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﻓﻬﻢ دارﻧﺪ دﻳﻦ را ﺑﺪ ﻣﯽ ﻓﻬﻤﻨﺪ و ﺑﺪ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .ﮔﺮوﻩ هﺎ
ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻴﺂﻳﻨﺪ ،ﻓﺮﻗﻪ هﺎ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻴﺂﻳﻨﺪ ،ﻓﺮﻗﻪ هﺎ ﺑﺠﺎن هﻢ ﻣﯽ اﻓﺘﻨﺪ ،ﺟﻨﮕﻬﺎﯼ ﻣﺬهﺒﯽ ﺑﺮاﻩ ﻣﯽ اﻓﺘﺪ ،ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺑﻨﺎم ﻣﺬهﺐ
ﻣﻴﺸﻮد ،ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﻨﺎم ﻣﺬهﺐ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﮐﺸﺘﺎرهﺎ و اﻋﺪاﻣﻬﺎ ﺑﻨﺎم ﻣﺬهﺐ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﻓﺮوﮐﻮﻓﺘﻨﻬﺎ ،ﺑﺮﺗﺮ ﻧﺸﺴﺘﻦ هﺎ،
ﺧﻮدﺑﻴﻨﯽ هﺎ ،دﮐﺎن ﺑﺎز ﮐﺮدن هﺎ ،هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﻨﺎم دﻳﻦ ﺻﻮرت ﻣﻴﮕﻴﺮد و ﺗﺎرﻳﺦ هﻤﻪ ﯼ ادﻳﺎن ،ﻳﻬﻮدﻳﺖ ،ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ،
اﺳﻼم ،ﻓﺮق ﻣﺨﺘﻠﻒ دﻳﻨﯽ ﭼﻪ در ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ و ﭼﻪ در اﺳﻼم ﮔﻮاﻩ راﺳﺘﻴﻦ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ هﺴﺘﻨﺪ .هﻴﭽﮑﺪام از اﻳﻦ اﺣﻮال
وﻋﻮارض ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺳﺎﺣﺖ ﻋﺮﺷﯽ و ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ دﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺁن ﻣﻘﺎم ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ دﺳﺖ ﻧﺎﭘﺎﮐﺎن ﺑﻪ او ﻧﻤﻴﺮﺳﺪ،
ﺑﻠﮑﻪ از ﺟﺎﻳﯽ اﻳﻦ اﺣﻮال ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻴﺂﻳﻨﺪ ﮐﻪ دﻳﻦ ﺑﺼﻮرت ﻳﮏ ﺣﺎدﺛﻪ ﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ از ﻣﻠﮑﻮت ﺑﺮ روﯼ زﻣﻴﻦ ﻣﯽ ﻧﺸﻴﻨﺪ
و وارد ﻋﺮﺻﻪ ﯼ ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﯽ ﺷﻮد و در داد و ﺳﺘﺪ ﺳﺎﻳﺮ ﻧﻴﺮوهﺎ و ﻋﻮاﻣﻞ و اﻗﺸﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻗﺮار ﻣﻴﮕﻴﺮد و ﺧﻮد
ﻳﮏ ﻧﻴﺮوﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻴﺸﻮد و ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﻳﮏ اﻣﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ -زﻣﻴﻨﯽ ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮑﻨﺪ.
روح ﺁدﻣﯽ ،اﮔﺮ از ﺑﻮﻋﻠﯽ ﺳﻴﻨﺎ ﺑﺸﻨﻮﻳﻢ ﮐﻪ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :ﮐﺒﻮﺗﺮﯼ ﺑﻮد از ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺎﻻ ﺑﺴﻮﯼ زﻣﻴﻦ ﺁﻣﺪ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻧﺤﻮ و
دﭼﺎر هﻤﻴﻦ اﺣﻮال ﺷﺪ ،ﮐﺒﻮﺗﺮ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻠﻨﺪ ﻣﻘﺎﻣﯽ از ﻣﻘﺎم رﻓﻴﻌﯽ ﺑﺮوﯼ زﻣﻴﻦ ﺁﻣﺪ ،وﻗﺘﻴﮑﻪ ﺁﻣﺪ در ﻗﻔﺲ ،در ﮐﺎﻟﺒﺪ
ﺗﻦ رﻓﺖ و از اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ زﻣﻴﻨﯽ ﺷﺪن او ﺁﻏﺎز ﺷﺪ .روح ﻣﺮﻳﺾ ﻧﻤﻴﺸﻮد ،روح زن و ﻣﺮد ﻧﺪارد ،روح دﭼﺎر
ﻋﻮارﺿﯽ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺟﺴﻢ ﻣﻴﺮود ﻧﻤﯽ ﺷﻮد .اﻣﺎ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺷﺪن روح ﺁﻧﺮا ﻣﺎﻧﻨﺪ اﺟﺴﺎم دﻳﮕﺮ ﻣﺒﺘﻼ ﺑﻪ ﺑﻠﻴﺎﺗﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ
دور از ﺳﺎﺣﺖ ﺧﻮد روح در ﻣﻘﺎم و در ﺻﻘﻊ روﺣﺎﻧﯽ اوﺳﺖ .ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻗﺮار و ﺑﺮ هﻤﻴﻦ ﻣﻘﻴﺎس ﺣﺘﯽ اﮔﺮ ﺗﺼﻮف
را در ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ هﺎﯼ اﺻﻠﯽ ﺧﻮد زﻻل و ﭘﺎﮎ و ﻋﺎرﯼ از هﺮ ﻧﻘﺺ و ﻋﻴﺒﯽ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ داﻧﻴﻢ ،وﻟﯽ ﺣﺘﯽ اﮔﺮ
ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ،اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺷﺪن او ،ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺷﺪن او در دﺳﺖ و ﺑﺎل ﺁدﻣﻴﺎن ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ او ،ﺁﻧﺮا دﭼﺎر اﺣﻮال و
ﻋﻮارﺿﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاران او ﻧﻤﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻪ اﻧﺪ و ﭼﻨﺎن ﺗﺼﻮرﯼ و ﺗﻮﻗﻌﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ .اﻣﺎ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪن ﺁن
ﻋﻮارض اﺟﺘﻨﺎب ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ و ﻟﺬا ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ﺁﻧﻬﺎ هﻢ واﺟﺐ اﺳﺖ و ﭘﺮهﻴﺰ ﮐﺮدن و ﭘﺮهﻴﺰدادن از ﺁﻧﻬﺎ هﻢ واﺟﺒﺘﺮ
اﺳﺖ.
ﻣﺎ ﺳﻌﯽ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﭘﺎرﻩ اﯼ از اﻳﻦ ﺁﻓﺎت و ﻋﻮارض را ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺼﻮف ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﮔﻮاهﯽ ﻣﻴﺪهﺪ و ﺧﻮد ﺻﻮﻓﻴﺎن و
ﻧﺎﻗﺪان ﺑﺰرگ ﺗﺼﻮف ﺑﺮﺁﻧﻬﺎ اﻧﮕﺸﺖ اﺷﺎرﻩ و ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻧﻬﺎدﻩ اﻧﺪ اﻳﻨﺠﺎ ﻋﺮض ﮐﻨﻴﻢ و ﺗﻮﺟﻪ ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺟﻠﺐ ﮐﻨﻴﻢ.
ﻧﮑﺘﻪ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻋﺮض ﻣﻴﺸﻮد ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ از ﺁﺛﺎر ﺑﺰرﮔﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در اﻳﻦ اﻣﺮ ﻏﻮر و ﺗﺄﻣﻞ ﮐﺎﻓﯽ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ.
ﻣﻘﺪﻣﺘﺎ اﻳﻦ را ﻋﺮض ﮐﻨﻴﻢ ﺗﺎ ذهﻦ ﺷﻤﺎ در ﺟﺎدﻩ ﯼ ﺻﺤﻴﺢ و ﻣﻄﻠﻮب ﻗﺮار ﺑﮕﻴﺮد و از ﻣﻨﻈﺮ درﺳﺖ در اﻳﻦ
ﻣﻨﻈﺮﻩ ﯼ ﻣﻬﻢ ﻧﻈﺮ ﮐﻨﺪ ،و ﺁن اﻳﻨﮑﻪ اﺻﻮﻻ ﻣﮑﺘﺒﻬﺎﻳﯽ و ﺁﺋﻴﻨﻬﺎﻳﯽ ﻣﺜﻞ ﺗﺼﻮف ،ﺁﺋﻴﻨﻬﺎﻳﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﺑﺮاﯼ اﻗﻠﻴﺖ و ﻧﻪ
ﺑﺮاﯼ اﮐﺜﺮﻳﺖ .ﻧﻪ ﺑﺰرﮔﺎن و ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاران اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﭼﻨﺎن ﺗﺼﻮرﯼ و ادﻋﺎﻳﯽ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ و ﻧﻪ ﺧﻮد ﺁﻣﻮزﺷﻬﺎﯼ اﻳﻦ
ﻣﮑﺘﺐ ﭼﻨﻴﻦ اﻗﺘﻀﺎﻳﯽ دارد .و اﻳﻦ درﺳﺖ ﻧﻮﻋﯽ ﺗﻘﺎﺑﻞ ﺑﻴﻦ دﻳﻦ و ﺗﺼﻮف از اﻳﻦ ﺣﻴﺺ و از اﻳﻦ ﻧﻈﺮﮔﺎﻩ ﮐﻪ ذﮐﺮ
ﮐﺮدﻳﻢ اﻳﺠﺎد ﻣﻴﮑﻨﺪ .دﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﻋﻤﻮم اﺳﺖ ،ﻧﻮﻋﯽ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت در اوﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﺮا ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺷﺪﻧﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ .ﭼﻨﺎن اﺳﺖ
ﮐﻪ هﻤﮕﺎن ﻣﻴﺘﻮاﻧﻨﺪ از او اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻳﮏ درﻳﺎﻳﯽ ﺳﺖ ﮐﻪ هﻤﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ در ﺳﺎﺣﻞ او ﺑﻨﺸﻴﻨﻨﺪ و ﺟﺮﻋﻪ ﺑﺮﮔﻴﺮﻧﺪ.
وﻟﯽ ﺗﺼﻮف ﺑﻪ ﻣﻘﺘﻀﺎﯼ ﻣﺎهﻴﺖ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎﺗﯽ ﮐﻪ دارد اﺻﻮﻻ ﺑﺮاﯼ اﻓﺮاد ﻧﺎدرﻳﺴﺖ ،و ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻻﺗﺮ از ﺁن اﮔﺮ ﺑﺨﻮاهﺪ
ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺑﺸﻮد و اﮔﺮ هﻤﮕﺎن زﻳﺮ ﭼﺘﺮ و ﺳﺎﻳﻪ او ﻗﺮار ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺁﺑﺎد ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻧﻘﺶ وﻳﺮاﻧﮕﺮ
ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ .اﻳﻦ را ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﺑﺰرﮔﺎن ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻧﮑﺮدﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﻓﺮﻳﻔﺘﮕﺎن ﺗﺼﻮر
ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ از ﻗﺪرت و از ﻓﻀﻴﻠﺖ ﺗﺼﻮف ﺧﻮاهﺪ ﮐﺎﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﺳﺖ ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭘﻮﺷﻴﺪ و از
ﭼﺸﻢ ﻧﺒﺎﻳﺪ دور داﺷﺖ .ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻓﻮق اﻟﻌﺎدﻩ اﺳﺎﺳﯽ و ﺑﻨﻴﺎدﻳﺴﺖ .ﻣﻼﺣﻈﻪ ﮐﻨﻴﺪ ﺗﺼﻮف ﺑﺮﭼﻪ ﻣﻘﻮﻻﺗﯽ اﻧﮕﺸﺖ ﺗﺄﮐﻴﺪ
ﻣﻴﮕﺬارد ،ﭼﻪ ﻧﻮع ﺗﻌﻠﻴﻤﺎﺗﯽ را در درﺟﻪ اول ﻣﻴﺪهﺪ و از ﭘﻴﺮوان ﺧﻮد ﭼﻪ ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ را ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ؟ ﻣﺎ ﺗﻮﻓﻴﻖ داﺷﺘﻴﻢ
ﮐﻪ ﭘﺎرﻩ اﯼ از اﻳﻦ ﻧﮑﺎت و ﻣﻘﻮﻻت را در اﻳﻦ ﻣﺪت اﻳﻨﺠﺎ ﻋﺮض ﮐﻨﻴﻢ .و ﺣﺎﻻ ﺑﺴﻂ زﻳﺎد ﻧﻤﯽ دهﻴﻢ ﺑﻠﮑﻪ ﻓﻘﻂ
اﺷﺎرﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ :
ﻣﻔﻬﻮم ﻋﺸﻖ در ﺗﺼﻮف از ﻣﻔﺎهﻴﻢ ﻣﺤﻮرﻳﺴﺖ ،ﺑﺸﺮﺣﯽ ﮐﻪ در ﺟﻠﺴﺎت ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺁوردﻳﻢ.
ﻣﻔﻬﻮم ﺟﻮد در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻋﺪل از ﻣﻔﺎهﻴﻢ ﻣﺤﻮرﯼ در ﺗﺼﻮف اﺳﺖ.
ﻣﻔﻬﻮم ﮐﺮم هﻤﻴﻨﻄﻮر ،ﮐﻪ ﻋﺮض ﮐﺮدﻳﻢ.
ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺟﺒﺮ در ﺗﺼﻮف و ﺑﯽ اﺧﺘﻴﺎرﯼ ﺁدﻣﯽ ،ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮﺁن ﺟﻨﺒﻪ ﯼ ﺑﯽ اﺧﺘﻴﺎرﯼ ﺁدﻣﯽ ازﺁن ﺣﻴﺺ ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ ﻧﺎﻣﺨﺘﺎر
اﺳﺖ در اﻳﻦ ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار ﻣﻴﮕﻴﺮد ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﺗﮑﻴﻪ ﺑﺮﻋﻨﺼﺮ ﻓﻨﺎ ﻋﻨﺼﺮ ﺟﺒﺮ را هﻢ در ﭘﻴﺶ ﻣﻴﺂورد.
ﻣﻮﻟﻮﯼ اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺟﺒﺮ ،ﺟﺒﺮ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ اﺳﺖ و از ﺟﻨﺲ ﺟﺒﺮهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺎ او ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻳﻦ را
اﺷﺘﺒﺎﻩ ﮐﺮد :
واﻧﮏ ﻋﺎﺷﻖ ﻧﻴﺴﺖ ﻧﻔﯽ ﺟﺒﺮ ﮐﺮد ﻟﻔﻆ ﺟﺒﺮم ﻋﺸﻖ را ﺑﯽ ﺻﺒﺮ ﮐﺮد
اﻳﻦ ﺗﺠﻠﯽ ﻣﻪ اﺳﺖ اﻳﻦ اﺑﺮ ﻧﻴﺴﺖ اﻳﻦ ﻣﻌﻴﺖ ﺑﺎ ﺣﻘﺴﺖ و ﺟﺒﺮ ﻧﻴﺴﺖ
ﺟﺒﺮ ﺁن اﻣﺎرﻩ ﯼ ﺧﻮد ﮐﺎﻣﻪ ﻧﻴﺴﺖ ور ﺑﻮد اﻳﻦ ﺟﺒﺮ ﺟﺒﺮ ﻋﺎﻣﻪ ﻧﻴﺴﺖ
هﻤﻴﻨﻄﻮر اﺳﺖ و اﻳﻦ ﺟﺒﺮ ﺟﺒﺮ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ اﺳﺖ و ﻳﮏ ﻋﺎﺷﻖ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻧﺎم ﺟﺒﺮ ﻋﺎﻣﻴﺎﻧﻪ را ﻣﯽ ﺷﻨﻮد
ﺑﯽ ﺻﺒﺮ ﻣﻴﺸﻮد ﻧﻤﻴﺘﻮاﻧﺪ ﺗﺤﻤﻞ ﺑﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮم ﻧﺎزﻟﯽ ﺟﺎﯼ ﺁن ﻣﻔﻬﻮم ﻋﺎﻟﯽ را ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻊ اﻟﻮﺻﻒ
ﺗﮑﻴﻪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪ از وﺟﻮد ﺁدﻣﯽ.
ﺗﮑﻴﻪ ﺑﺮ ﻋﻨﺼﺮ ﻳﻘﻴﻦ در ﺗﺼﻮف و در ﻗﺒﺎل او ﺗﺤﻘﻴﺮ ﻋﻘﻞ ،ﺗﺤﻘﻴﺮ ﻋﻠﻢ ،ﻋﻠﻮم ،ﻋﻠﻮم ﻇﺎهﺮﻩ ،ﻣﻘﻮﻻﺗﯽ از اﻳﻦ
دﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﮑﻢ ذاﺗﺸﺎن ﻣﻘﻮﻻت ﻧﺎدرﯼ هﺴﺘﻨﺪ و اوﺻﻮﻻ ﮐﻢ ﭘﻴﺪا ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ هﻢ ﮐﻢ ﭘﻴﺪا ﺑﺸﻮد.
ﺣﺎﻻ :
اﮔﺮ هﻤﻪ ﻣﺮدم اهﻞ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،هﻤﻪ ﻋﺎﺷﻖ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،هﻤﻪ ﻋﻘﻞ را ﺑﻪ ﺣﮑﻢ ﻋﺸﻖ در ﺧﻮد ﻓﺮوﺑﮑﻮﺑﻨﺪ ،هﻤﻪ ﻋﺪل را
ﺑﻪ ﺣﮑﻢ ﮐﺮم و ﺟﻮد ﻓﺮوﺑﮑﻮﺑﻨﺪ اﻳﻦ دﻧﻴﺎ وﻳﺮان ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .اهﻤﻴﺖ اﻳﻦ ﻣﻘﻮﻻت در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺎدرا وﺟﻮد
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ارزﺷﺸﺎن هﻢ ﺑﻪ هﻤﺎن اﺳﺖ .ﺧﻮد ﺻﻮﻓﻴﺎن هﻢ ﻧﻤﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ و ﺗﻮﻗﻊ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ و در ﻗﺪرت ﺁدﻣﻴﺎن
ﻧﻤﯽ دﻳﺪﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺻﻼح ﻣﻌﻴﺸﺖ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ هﻤﻪ دﺳﺖ از ﻋﺎﻗﻠﯽ ﺑﺸﻮﻳﻨﺪ و ﻋﺎﺷﻖ ﺑﺸﻮﻧﺪ ،هﻤﻪ دﺳﺖ از
ﻇﻨﻮن ﺑﺸﻮﻳﻨﺪ و ﻃﺎﻟﺐ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﺸﻮﻧﺪ ،هﻤﻪ دﺳﺖ از ﻋﺪل ﺑﺮدارﻧﺪ و در ﺟﺴﺘﺠﻮﯼ ﮐﺮم ﺑﺎﺷﻨﺪ ،هﻤﻪ رﻓﻊ ﻏﻔﻠﺖ ﮐﻨﻨﺪ و
از ﻏﻔﻠﺘﯽ ﮐﻪ داﻣﻨﮕﻴﺮ هﻤﻪ ﯼ ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺖ رهﺎﻳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ .ﺧﻮد ﺁﻧﻬﺎ هﻢ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ﺑﺨﻮﺑﯽ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ .ﻏﺰاﻟﯽ
در ﻧﻮﺷﺘﻪ هﺎﯼ ﺧﻮد دارد ﮐﻪ ﻣﺮدم اﮔﺮ ﭼﻬﻞ روز ﻧﺎن ﺣﻼل ﺑﺨﻮرﻧﺪ ،ﭼﻨﺎن ﭘﺮدﻩ هﺎﯼ ﻏﻔﻠﺖ در ﭘﻴﺶ ﭼﺸﻤﺸﺎن
ﺑﺮداﺷﺘﻪ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ﮐﻪ دﻧﻴﺎ وﻳﺮان ﺧﻮاهﺪ ﮔﺮدﻳﺪ .ﺻﻼح ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁدﻣﻴﺎن ﺳﺮﮔﺮم ﮐﺎر ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﺎﺷﻨﺪ،
هﻤﺎن ﭼﻴﺰﯼ را ﮐﻪ ﺻﺤﻴﺢ و ﺻﺎﻟﺢ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ دﻧﺒﺎل ﮐﻨﻨﺪ و از ﺣﻮل و ﺣﻮش او و از ﻗﺒﻞ و ﺑﻌﺪ او و از ﻣﺒﺪء و
ﻣﻌﺎد او ﻧﭙﺮﺳﻨﺪ :
هﻮﺷﻴﺎرﯼ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن را ﺁﻓﺘﺴﺖ اﺳﺘﻦ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﯼ ﺟﺎن ﻏﻔﻠﺘﺴﺖ
ﻏﺎﻟﺐ ﺁﻳﺪ ﭘﺴﺖ ﮔﺮدد اﻳﻦ ﺟﻬﺎن هﻮﺷﻴﺎرﯼ زان ﺟﻬﺎﻧﺴﺖ و ﭼﻮ ﺁن
ﺗﺎ ﻧﺒﺮد زﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﺣﺮص و ﺣﺴﺪ زان ﺟﻬﺎن اﻧﺪﮎ ﺗﺮﺷﺢ ﻣﯽ رﺳﺪ
ﻧﻪ هﻨﺮ ﻣﺎﻧﺪ درﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻪ ﻋﻴﺐ ﮔﺮ ﺗﺮﺷﺢ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﮔﺮدد ز ﻏﻴﺐ
اﻳﻨﮑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن اﻳﻨﻘﺪر دﻧﺒﺎل ﺑﺮدن هﺴﺘﻨﺪ ،اﻳﻨﻘﺪر ﭘﺮهﻴﺰ از ﺑﺎﺧﺘﻦ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،اﻳﻨﻘﺪر دﻧﺒﺎل ﺳﻮد ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ اﻧﺪ و ﭘﺮهﻴﺰ از
ﺿﺮر ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،اﻳﻨﻘﺪر ﮔﺮم در ﺗﺠﺎرﺗﻨﺪ ،ﮔﺮم در رﻗﺎﺑﺘﻨﺪ ،ﮔﺮم در ﺗﮑﺎﭘﻮﯼ زﻧﺪﮔﯽ هﺴﺘﻨﺪ هﻤﻴﻦ ﮔﺮﻣﯽ ﻋﻴﻦ ﻏﻔﻠﺖ
اﺳﺖ .و اﻳﻦ ﻏﻔﻠﺖ ﻣﻤﺪوح اﺳﺖ و ﺑﺎزار ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻏﻔﻠﺖ ﮔﺮم اﺳﺖ .اﮔﺮ ﻣﺮدم هﺮ روز ﺻﺒﺢ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻣﻄﻠﻊ
ﮐﻨﻨﺪ و از ﺧﻮد ﺑﭙﺮﺳﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﭼﻪ زﻧﺪﮔﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ؟ اﻳﻦ ﭼﻪ ﮐﺎرﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ؟ دﻧﻴﺎ ﺗﻌﻄﻴﻞ ﺧﻮاهﺪ
ﺷﺪ .ﺑﻨﺎﯼ ﻋﺎﻟﻢ ،ﻗﻮام ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ هﻤﻪ ﺳﺮﺷﺎن را ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺑﻴﺎﻧﺪازﻧﺪ و از اﻳﻦ ﺳﺆاﻟﻬﺎ ﻧﮑﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ﮐﺎر
هﺮروزﻩ ﯼ ﺧﻮدﺷﺎن اداﻣﻪ ﺑﺪهﻨﺪ ،و دﻧﺒﺎل ﺑﺮدن از رﻗﻴﺐ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،و از اﺻﻞ ﺑﺎزﯼ ﺳﺆال ﻧﮑﻨﻨﺪ .ﺷﻤﺎ ﻓﺮض ﮐﻨﻴﺪ
دو ﺗﻴﻤﯽ ﮐﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺑﺎزﯼ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و هﺮ ﻳﮏ از دو ﺗﻴﻢ ﺑﻪ ﻗﻮت ﺑﺪﻧﺒﺎل ﺑﺮدﻧﻨﺪ ،اﮔﺮ ﺑﺠﺎﯼ اﻳﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻓﮑﺮ
ﺑﻴﺎﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﺻﻞ ﺑﺎزﯼ ﺑﺮاﯼ ﭼﻴﺴﺖ ؟ ﺑﺎ ﻃﺮح هﻤﻴﻦ ﺳﺆال اوﻟﻴﻦ اﺛﺮﯼ ﮐﻪ ﺧﻮاهﺪ ﮔﺬاﺷﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎزﯼ
ﺗﻌﻄﻴﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎزﻳﮑﻦ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﭙﺮﺳﺪ ﮐﻪ اﺻﻞ ﺑﺎزﯼ ﺑﺮاﯼ ﭼﻴﺴﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻨﻬﺎ را ﻣﻔﺮوﻗﻤﻨﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻌﺪ از او ﺑﺎزﯼ را ﺷﺮوع ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ .اﮔﺮ در ﺣﻴﻦ ﺑﺎزﯼ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﺆال ﺑﭙﺮدازد ،ﺑﺎزﯼ ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد ﺑﻠﮑﻪ
ﻣﺸﻐﻮل ﮐﺎر دﻳﮕﺮﯼ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﺣﺎﻻ اﮔﺮ ﻳﮏ ﻣﮑﺘﺒﯽ ﻣﺮدم را ﺑﻪ رﻓﻊ ﻏﻔﻠﺖ و ﻳﺎ ﻋﺎﺷﻘﯽ ،ﺑﻪ ﺗﺤﻘﻴﺮﻋﻘﻞ ،ﺑﻪ ﻃﻠﺐ ﻳﻘﻴﻦ ،ﺑﻪ ﺗﺮﮎ ﻇﻨﻮن ،ﺑﻪ ﻃﻠﺐ
ﮐﺮم دﻋﻮت ﺑﮑﻨﺪ و ارزﺷﻬﺎﯼ واﻗﻌﯽ را در اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮهﺎﯼ زﻳﺒﺎ ﺑﻨﻬﺪ و ﭼﺸﻢ ﻣﺮدم را ﻣﻌﻄﻮف و ﺧﻴﺮﻩ ﯼ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ
ﺑﮑﻨﺪ ﺑﺮﺧﻮد ﭘﻴﺸﻮاﻳﺎن و ﭘﻴﺮوان ﺁن ﻣﮑﺘﺐ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻌﻠﻮم ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺟﺰ اﻧﺪﮐﯽ ،ﺟﺰ ﻧﺎدرﯼ ،ﺟﺰ ﻗﻠﻴﻠﯽ از ﻣﺮدم ﻧﻤﻴﺘﻮاﻧﻨﺪ
از اﻳﻦ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﭘﻴﺮوﯼ ﮐﻨﻨﺪ .و ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻬﺘﺮ هﻢ هﻤﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﮑﻨﻨﺪ ،ﭼﻮن اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺷﻮد ﮐﻪ هﻤﻪ هﻼج وار ،هﻤﻪ
ﻣﻮﻟﻮﯼ وار ﻋﺎﺷﻖ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻣﺮ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ دوام و ﻗﻮاﻣﯽ ﻧﺨﻮاهﺪ داﺷﺖ ،اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﻋﻘﻞ ﻗﺎﺋﻢ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺑﻪ ﺗﺮﮎ
ﻋﻘﻞ ،هﻤﻴﻦ ﻋﻘﻞ ﺟﺰوﯼ ﺳﻮد ﻃﻠﺐ ،و ﮔﺮﻳﺰان از ﺿﺮر ،هﻤﺎن ﻋﻘﻠﯽ ﮐﻪ ﻻاﺑﺎﻟﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻋﺎﺷﻖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﮐﺎر اﻳﻦ
ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﻋﺪل ﻗﺎﺋﻢ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﻪ ﮐﺮم .ﺑﻪ ﮐﺮم ﺣﺎﮐﻤﺎن ،ﺑﻪ ﮐﺮم ﻣﺪﻳﺮان ﻧﻤﻴﺘﻮان اﻣﻴﺪ ﺑﺴﺖ ،ﺑﻪ ﻋﺪاﻟﺘﺸﺎن ﺑﺎﻳﺪ اﻣﻴﺪ
ﺑﺴﺖ .ﺟﻮد اﻣﺮ ﻧﺎدرﻳﺴﺖ ،اﻣﺮ ﻗﻠﻴﻠﻴﺴﺖ ،ﺟﻮد ﻳﻌﻨﯽ از ﺣﻖ ﺧﻮد ﮔﺬﺷﺘﻦ .اﻳﻦ ﮐﺎﻓﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺁدﻣﻴﺎن در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن از
ﺣﻖ ﺧﻮدﺷﺎن ﻧﮕﺬرﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺣﻖ دﻳﮕﺮان را هﻢ ﺑﺪهﻨﺪ ،ﺣﻖ ﮐﺴﯽ را هﻢ زﻳﺮ ﭘﺎ ﻧﮕﺬارﻧﺪ .ﺁﻧﮑﻪ اﻧﺴﺎن از ﺣﻖ ﺧﻮد هﻢ
ﺻﺮف ﻧﻈﺮ ﮐﻨﺪ ،اﻳﻨﻘﺪر ﮔﺬﺷﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺴﻴﺎر ﺧﻮب اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻗﻠﻴﻠﯽ از ﻣﺮدم ﭼﻨﻴﻦ هﺴﺘﻨﺪ ،و ﻟﺬا ﺑﻨﺎﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ
را ﺑﺮﺁن ﮔﺬﺷﺘﻬﺎﯼ ﻧﺎدر ﻧﻤﻴﺘﻮان ﻧﻬﺎد ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻋﺪاﻟﺖ دوﺳﻮﻳﻪ ﻧﻬﺎد و هﺎﮐﺬا ....
ﺑﻨﺎﺑﺮﻳﻦ از ﻣﺎهﻴﺖ ﺗﺼﻮف و ﺁﺋﻴﻨﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻘﻮﻻت دﻋﻮت ﻣﻴﮑﻨﺪ و اﻳﻨﻬﺎ را ﻣﺤﻮرهﺎ و ارﮐﺎن اﺻﻠﯽ ﺧﻮد
ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﺎهﻴﺘﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺟﺰ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻧﺎدر و اﺳﺘﺜﻨﺎﻳﯽ ﺗﺤﻘﻖ ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮد ،و هﻤﮕﺎﻧﯽ ﺷﺪن او ﺑﻪ ﺻﻼح ﺁدﻣﻴﺎن
و ﻋﺎﻟﻤﻴﺎن ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ هﻢ ﺻﻮﻓﻴﺎن ﻣﺮدم را در ﻏﻔﻠﺖ ﻣﻤﺪوح ﻣﯽ دﻳﺪﻧﺪ ،و ﺁﻧﻬﺎ را ازاﻳﻦ ﺑﺎﺑﺖ ﻣﻼﻣﺖ
ﻧﻤﻴﮑﺮدﻧﺪ و اﻳﻦ را ﻋﻴﻦ ﺗﻘﺪﻳﺮ ﺑﺎرﯼ و ﺗﺴﺨﻴﺮ ﺑﺎرﯼ ﺑﺮاﯼ ﮔﺬران اﻣﻮر ﻣﻌﻴﺸﺖ دﻧﻴﻮﯼ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ ،درﻋﻴﻦ ﺣﺎل
هﻢ ﺑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن ﻏﻔﻠﺖ زدﻩ ﻣﯽ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺟﻬﺎن در هﻤﻴﻦ ﻏﻔﻠﺖ ﺧﻼﺻﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ،و ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻴﺮون از اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ و
از اﻳﻦ ﺧﻴﻤﻪ ﯼ ﻏﻔﻠﺖ هﺴﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺗﻮﻓﻴﻖ و اﻗﺒﺎﻟﯽ ﻳﺎﻓﺖ و ﺑﺨﺖ ﻳﺎر او ﺷﺪ و ﺑﻪ ﺁﻧﺠﺎ ﻧﻈﺮ ﮐﺮد ،اﻳﻦ ﺟﻬﺎن
ﺑﺮ دل او ﺳﺮد ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ،و راﻩ دﻳﮕﺮﯼ را در ﭘﻴﺶ ﺧﻮاهﺪ ﮔﺮﻓﺖ .ﻣﻨﺘﻬﺎ رﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﺑﻴﺮون از اﻳﻦ ﺧﻴﻤﻪ ﻋﻴﻦ ﻗﺎﺋﻢ
ﺷﺪن ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺁدﻣﻴﺴﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﺗﺮﮎ دﻧﻴﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ اﺿﻄﺮارﯼ ﮐﺮدن و اﻳﻦ دﻧﻴﺎ را ﺟﺎﯼ ﺧﻮد ﻧﺪﻳﺪن و در او اﻗﺎﻣﺖ
و ﻗﺮار ﻧﺪاﺷﺘﻦ.
اﻳﻦ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻻزم ﺑﻮد از ﺑﺎب ﻓﻬﻢ دﻗﻴﻖ ﻣﺎهﻴﺖ اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﺗﺎ ﺑﻌﺪا ﮐﻪ ﺁﻓﺎﺗﯽ را در اﻳﻦ ﺑﺎب ذﮐﺮ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ درﺟﺎﯼ
ﺧﻮد ﺑﻨﺸﻴﻨﺪ و ﻧﺴﺒﺖ ﻧﺎرواﻳﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﻧﺮود.
اﻣﺎ ﺁﻓﺎﺗﯽ ﮐﻪ از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﮔﺎهﯽ داﻣﻨﮕﻴﺮ ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﭘﻴﺮوان ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﻳﮑﯽ از ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از
ﺗﺄﮐﻴﺪ اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ در ﺁزادﯼ دروﻧﯽ وﻏﻔﻠﺖ اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ از ﺁزادﯼ ﺑﻴﺮوﻧﯽ) .ﺷﺎﻳﺪ ﻣﺎ ﻗﺪرﯼ ﻏﻴﺮﻣﻮرﺧﺎﻧﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ
ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻘﺼﻴﺮﯼ را ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺑﺎﻧﻴﺎن اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ،اﻣﺎ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮﻳﻢ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ در اﻳﻦ ﻋﺼﺮ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ
و ﻧﺎﭼﺎر از ﻣﻨﻈﺮهﺎﻳﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻋﺼﺮ در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﺎ ﻗﺮار دادﻩ ﺑﺎﻳﺪ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﻨﻴﻢ و دﺳﺖ ﮐﻢ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻻزم
ﻣﯽ داﻧﻴﻢ از ﺁن ﻃﺮﻳﻖ ﭘﺎرﮔﻴﻬﺎﯼ اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻪ را رﻓﻮ ﮐﻨﻴﻢ( .اﻳﻦ از ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﺻﻮﻓﻴﺎن ﺑﻮد ﺑﻘﺮارﯼ ﮐﻪ ﻗﺒﻼ
ﮔﻔﺘﻴﻢ ،ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﻄﻠﻖ ﺑﺮ ﻓﻀﺎﻳﻞ دروﻧﯽ ﺑﺮ ﺗﻬﺬﻳﺐ ﻧﻔﺲ و ﺟﻨﮕﻴﺪن ﺑﺎ دﺷﻤﻨﯽ ﮐﻪ در درون ﺧﺎﻧﻪ وﺟﻮد ﺁدﻣﯽ ﻧﺸﺴﺘﻪ
اﺳﺖ :
ﻣﺎﻧﺪ ﺧﺼﻤﯽ زو ﺑﺘﺮ در اﻧﺪرون اﯼ ﺷﻬﺎن ﮐﺸﺘﻴﻢ ﻣﺎ ﺧﺼﻢ ﺑﺮون
ﺷﻴﺮﺑﺎﻃﻦ ﺳﺨﺮﻩ ﯼ ﺧﺮﮔﻮش ﻧﻴﺴﺖ ﮐﺸﺘﻦ اﻳﻦ ﮐﺎرﻋﻘﻞ و هﻮش ﻧﻴﺴﺖ
ﺷﻴﺮ ﺁﻧﺴﺖ ﺁن ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﺸﮑﻨﺪ ﺳﻬﻞ ﺷﻴﺮﯼ دان ﮐﻪ ﺻﻔﻬﺎ ﺑﺸﮑﻨﺪ
ﺑﺎ ﻧﺒﯽ اﻧﺪر ﺟﻬﺎد اﮐﺒﺮﻳﻢ ﺑﺎز ﮔﺸﺘﻪ از ﺟﻬﺎد اﺻﻐﺮﻳﻢ
روﯼ ﺁوردﻳﻢ ﺑﻪ ﭘﻴﮕﺎر درون ﭼﻮﻧﮏ وا ﮔﺸﺘﻴﻢ ز ﭘﻴﮕﺎر ﺑﺮون
ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﮐﺎر اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ ﭘﻴﮑﺎر دروﻧﯽ ﺑﮑﻨﺪ.
ﭼﻪ در ﺑﻨﺪ ﭘﻴﮑﺎر ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ اﯼ ﺗﻮ ﺑﺎ دﺷﻤﻦ ﻧﻔﺲ هﻤﺨﺎﻧﻪ اﯼ
ﺑﻪ دﺷﻤﻨﺎن ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﭼﮑﺎر دارﯼ ،هﻤﻪ ﯼ هﻤﺖ و ﺗﻮﺟﻬﺖ را ﭼﺮا ﻣﻌﻄﻮف و ﻣﺼﺮوف ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺮدﻩ اﯼ ! دﺷﻤﻨﯽ
ﺑﺰرﮔﺘﺮ از هﻤﻪ در درون ﺟﺎن ﺗﻮ ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ اﯼ ﮐﻪ ﺟﺎﯼ را ﺑﺮﺧﻮد ﺗﻮ ﺗﻨﮓ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
ﻧﮏ هﻤﯽ ﺑﻴﻨﯽ ﺗﻮرا روﺑﻴﺪ و ﺻﺎﺣﺒﺨﺎﻧﻪ ﺷﺪ ﺧﺎﻧﻪ ﺑﺎ دﺷﻤﻦ ﺳﭙﺮدﯼ ﺗﺎ ﺑﺮوﺑﺪ زان ﻏﺒﺎر
ﮐﺎر ﺧﻮد ﮐﻦ ﮐﺎر ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﻣﮑﻦ در زﻣﻴﻦ دﻳﮕﺮان ﺧﺎﻧﻪ ﻣﮑﻦ
ﮐﺰ ﺑﺮاﯼ اوﺳﺖ ﻏﻤﻨﺎﮐﯽ ﺗﻮ ﮐﻴﺴﺖ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ؟ ﺗﻦ ﺧﺎﮐﯽ ﺗﻮ
ﺟﻮهﺮ ﺟﺎن را ﻧﻴﺎﺑﯽ ﻓﺮﺑﻬﯽ ﺗﺎ ﺗﻮ ﺗﻦ راﭼﺮب و ﺷﻴﺮﻳﻦ ﻣﻴﺪهﯽ
اﻳﻦ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت اﺳﺎﺳﯽ اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﺎن ﺑﻮد ،ﺟﻬﺎد اﮐﺒﺮ ،ﺟﻬﺎد ﺑﺎ ﻧﻔﺲ ،ﺟﻬﺎد ﺑﺎ دﺷﻤﻦ دروﻧﯽ ،دﻋﻮت ﺑﻪ ﻓﻨﺎ ،دﻋﻮت ﺑﻪ
ﻓﺮوﻧﻬﺎدن ﺑﺎد ﮐﺒﺮ از ﺳﺮ ،دﻋﻮت ﺑﻪ ﺗﻮاﺿﻊ و دﻋﻮت ﺑﻪ ﺗﺮﮎ ﻋﺠﺐ و ﺧﻮدﭘﺴﻨﺪﯼ ،دﻋﻮت ﺑﻪ ﻓﻨﺎﯼ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ،
دﻋﻮت ﺑﻪ ﺗﺮﮎ ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ و ﺧﻮدﺑﻴﻨﯽ ،ﻣﻨﺘﻬﺎ هﻤﻪ ﯼ اﻳﻦ دﻋﻮﺗﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻳﮏ ﺳﻮﻳﻪ اﻧﺠﺎم ﻣﻴﮕﺮﻓﺖ .ﺷﻤﺎ در ﺗﻤﺎم
ﻣﺜﻨﻮﯼ ﮐﻪ اهﻢ ﮐﺘﺐ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﺎﺳﺖ اﮔﺮ ﻧﻈﺮ ﮐﻨﻴﺪ واﻗﻌﺎ در ﻗﺒﺎل ﺗﻮﺟﻴﻬﺎت ﻓﻮق اﻟﻌﺎدﻩ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﮐﺘﺎب
ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ) ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﮐﺮدن ( .و ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﻓﻮق اﻟﻌﺎدﻩ زﻳﺎدﯼ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ در ﻣﻮرد
ﺟﻨﮓ و ﭘﻴﮑﺎر ﺑﺎ دﺷﻤﻦ دروﻧﯽ ،ﻧﺎدرا ﺳﺨﻨﯽ و ﺷﻌﺮﯼ ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﻇﻠﻢ ،ﺑﻪ ﺳﺘﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ
اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻳﻦ ﮐﻠﻤﻪ ،ﺧﻮاﻩ ﻇﻠﻢ ﺷﺎهﺎن ،ﺧﻮاﻩ ﻇﻠﻢ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ و دﻋﻮت ﺑﻪ ﺁزادﻳﺨﻮاهﯽ ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﺑﻬﺮ
ﻧﺤﻮﯼ .ﻧﻤﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ دﻋﻮت ﺑﻪ دﻣﮑﺮاﺳﯽ و اﻳﻨﺠﻮر ﭼﻴﺰهﺎ ﮐﻪ ﻃﻠﺐ زﻳﺎدﯼ و ﺗﻮﻗﻊ ﻧﺎﺑﺠﺎ و ﺗﺼﻮر ﻧﺎﻣﻮزوﻧﯽ اﺳﺖ.
ﺣﺘﯽ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﯼ ﺑﺎ ﻇﻠﻢ ﮐﻪ ﺟﺰو ﻣﻘﻮﻻت ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﯼ دﻳﻨﯽ و ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﺑﻮد ﺣﺘﯽ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ هﻢ ﺳﺨﻦ ﺑﺴﻴﺎر
اﻧﺪﮎ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ در ﻗﺒﺎل ﺁن دﻋﻮﺗﻬﺎﯼ ﻓﺮاواﻧﯽ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭘﻴﮑﺎرﮔﺮﯼ دروﻧﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ از
ذهﻦ اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﺎن ﭘﺎﮎ ﻏﺎﺋﺐ ﺑﻮد ،ذهﻨﺸﺎن ﻓﺎرغ از اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺑﻮد .ﺁﻧﻘﺪر ﺑﺮ ﻳﮏ ﺟﺎﻧﺐ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﻴﮑﺮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺟﺎﻧﺐ
دﻳﮕﺮ از ﻳﺎد ﺁﻧﻬﺎ رﻓﺘﻪ ﺑﻮد .ﺑﺪ ﻧﻴﺴﺖ درﮐﻨﺎر اﻳﻦ ﺑﻴﻔﺰاﺋﻴﻢ ﮐﻪ اﺗﻔﺎﻗﺎ ﻣﺎ در ﺟﻬﺎن ﺟﺪﻳﺪ ،در ﺗﺌﻮرﻳﻬﺎﯼ دﻣﮑﺮاﺳﯽ در
ﻣﻐﺮب زﻣﻴﻦ درﺳﺖ ﻋﮑﺲ اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ را دارﻳﻢ ﮐﻪ اﻳﻨﺠﺎ هﻢ دوﺑﺎرﻩ ﻳﮏ ﮐﻔﻪ ﭘﺮ اﺳﺖ و ﮐﻔﻪ ﯼ دﻳﮕﺮ ﺧﺎﻟﯽ .ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ
ﺁزادﻳﺨﻮاهﻴﻬﺎﯼ ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺮ ﺗﻬﺬﻳﺐ ﻧﻔﺲ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﮕﺬاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺷﻤﺎ در ﺗﺌﻮرﻳﻬﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ،در ﻋﻠﻢ اﺧﻼق در
اﻳﻦ ﺳﺮزﻣﻴﻦ در ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻧﺴﺎن و اﻧﺴﺎﻧﺸﻨﺎﺳﯽ ﻣﻴﺸﻮد ﭘﺎﮎ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺗﻬﺬﻳﺐ و ﺗﺰﮐﻴﻪ ﻧﻔﺲ،
ﺧﻮﻳﺸﺘﻨﺪارﯼ ،ﺿﺒﻂ ﻧﻔﺲ ،ﺗﻘﻮا ،ﮐﻨﺘﺮل ﺧﻮد ،ﮐﻤﺘﺮ ﺗﺄﮐﻴﺪ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ هﺎ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﺪ .ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ هﻴﭻ ،ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ اﻳﻦ
ﻣﻘﻮﻟﻪ از ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻏﺮﺑﻴﺎن ﭘﺎﮎ رﺧﺖ ﺑﺮﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ ،و اﺛﺮﯼ از او ﻧﻴﺴﺖ .ﺧﺼﻮﺻﺎ در ﻧﺴﺒﺖ ﺑﺎ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ
ﺁزادﻳﺨﻮاهﯽ ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ و ﺷﻤﺮدﻩ ﻣﻴﺸﻮد .اﮔﺮ ﺁﻧﺴﻮﯼ هﺰار ﺳﻄﺮ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪ ،از اﻳﻦ ﺳﻮﯼ ﻳﮏ ﺳﻄﺮ هﻢ
ﻧﻤﯽ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪ ،اﮔﺮ هﻢ ﭼﻴﺰﯼ هﺴﺖ از ﮔﺬﺷﺘﮕﺎن ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﮐﻪ اﮔﺮ ﻧﻘﻞ ﺑﮑﻨﻨﺪ .اﺑﺪاء ﺗﺎزﻩ اﯼ ،ﻧﮑﺘﻪ ﺳﻨﺠﯽ
ﺗﺎزﻩ اﯼ ،ﮐﺸﻒ و ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺗﺎزﻩ اﯼ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ ﺻﻮرت ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮد ،اﺻﻼ ﺧﺎﻃﺮهﺎ ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﺮ ﻧﻴﺴﺖ.
ﻋﺎﻟﻢ درون ﺁدﻣﻴﺎن ﮔﻮﻳﯽ ﺑﻪ ﺧﻮدﺷﺎن وا ﻧﻬﺎدﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،و ﺗﻨﻬﺎ رﺳﺎﻟﺖ اﻳﻦ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ در ﻋﺮﺻﻪ ﯼ
ﺑﻴﺮون ﺁزادﯼ ﻃﻠﺒﯽ ﺑﮑﻨﻨﺪ و ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﺎن ﺑﻴﺮوﻧﯽ را دﻓﻊ ﺑﮑﻨﻨﺪ .ﺗﺄﻣﻞ درﺑﺎب ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﺎن دروﻧﯽ ﭘﺎﮎ ﻣﻌﻄﻞ و ﻣﻮﻗﻮف
ﻣﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ هﻢ اﻟﺒﺘﻪ دﻻﻳﻞ و اﺳﺒﺎب ﺧﻮدش را دارد و ﻧﻘﺼﺎﻧﻬﺎ و ﻧﺎﻣﻮزوﻧﻴﻬﺎ و اﻋﻮﺟﺎﺟﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺧﻮد
را ﮐﻪ ﺑﻬﺮﺣﺎل ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ در ﻋﻤﻞ ﺁﺛﺎر ﺧﻮدش را ﻧﺸﺎن ﻧﺪهﺪ و ﺑﺒﺎر ﻧﻴﺎورد .هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺑﺪﺳﺖ
ﮐﻨﺘﺮل ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺳﭙﺮد ،هﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺑﺪﺳﺖ ﮐﻨﺘﺮل دروﻧﯽ هﻢ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺳﭙﺮد .ﻧﻤﯽ ﺗﻮان
ﻓﺎرغ ﺑﻮد ﮐﻪ ﭼﻮن ﮐﻨﺘﺮﻟﻬﺎﯼ ﺑﻴﺮوﻧﯽ وﺟﻮد دارد ﻣﺎ ﺣﺎﺟﺖ ﺑﻪ ﺗﻘﻮا ﻧﺪارﻳﻢ و در ﺻﺤﻨﻪ اﺟﺘﻤﺎع ﻋﺪاﻟﺖ را ﻣﻴﺘﻮاﻧﻴﻢ
ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻣﻄﻠﻮب ﻣﺤﻘﻖ ﮐﻨﻴﻢ .هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻓﺎرغ دل ﺑﻮد ﮐﻪ ﺷﺨﺼﯽ ﮐﻪ از ﺗﻘﻮاﯼ دروﻧﯽ و از ﻋﺪاﻟﺖ
ﺷﺨﺼﯽ ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ اﺣﺘﻴﺎج ﺑﻪ ﮐﻨﺘﺮﻟﻬﺎﯼ ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﻧﺪارد ،و ﻟﺬا ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ دﺳﺖ از ﺁﺳﺘﻴﻦ ﻋﺪاﻟﺖ ﺑﻴﺮون ﺑﻴﺎورد
و ﮐﺴﯽ ﺑﺎ او ﻧﻤﻴﺘﻮاﻧﺪ درﭘﻴﭽﺪ .ﻣﺎ از هﺮ دو ﺳﻮﯼ دﭼﺎر ﻣﺸﮑﻞ ﺑﻮدﻳﻢ .ﺗﺌﻮرﻳﻬﺎﯼ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﻧﺰد ﻣﺎ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از
ﺗﺌﻮرﯼ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺷﺨﺺ ﻋﺎدل ،ﻳﻌﻨﯽ ﻋﺪاﻟﺖ ﻓﺮدﯼ او را ﮐﺎﻓﯽ ﻣﻴﺪاﻧﻨﺪ ﺑﺮاﯼ اﺟﺮاﯼ ﻋﺪاﻟﺖ ﺟﻤﻌﯽ .اﻣﺎ ﺗﺌﻮرﻳﻬﺎﯼ
ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ در اﻳﻨﺠﺎ ﺻﺮف ﻧﻈﺮ ﻣﻴﮑﻨﺪ و ﻓﺮاﻏﺖ دارد از ﻋﺪاﻟﺖ ﺷﺨﺼﯽ ﺷﺨﺺ ﺣﺎﮐﻢ و ﺗﻤﺎم ﻋﺪاﻟﺖ ﭘﺮورﯼ و
ﺗﺤﻘﻖ ﻋﺪاﻟﺖ ﺟﻤﻌﯽ را ﺑﺪﺳﺖ ﭼﮑﻬﺎ و ﺑﺎﻻﻧﺴﻬﺎﻳﯽ ﻣﻴﮕﺬارﻧﺪ ﮐﻪ درﺟﺎﻣﻌﻪ ﺟﺎرﯼ هﺴﺘﻨﺪ .ﺟﻤﻊ ﺑﻴﻦ اﻳﻦ دوﺗﺎ ﮐﻤﺘﺮ
ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ،ﻋﻠﯽ اﯼ اﻟﺤﺎل ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻧﺰد ﺻﻮﻓﻴﺎن دﻳﺪﻩ ﻣﻴﺸﻮد ﺗﺄﮐﻴﺪ أﮐﻴﺪ اﺳﺖ ﺑﺮ ﻋﺪاﻟﺖ دروﻧﯽ و
ﺗﻬﺬﻳﺐ ﻧﻔﺲ ﺑﺮﭘﻴﮑﺎر ﺑﺎ دﺷﻤﻦ دروﻧﯽ و ﻓﺮاﻏﺖ ﺗﺎم و ﺗﻤﺎم از ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻴﺮون.
ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻗﺘﻀﺎﯼ اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﮐﻪ ﻣﮑﺘﺐ ﻧﻮادر اﺳﺖ ،ﻣﮑﺘﺐ اﻗﻠﻴﺖ اﺳﺖ ﺷﺎﻳﺪ هﻤﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ و ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ
ﻣﺴﺎﻳﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺗﺌﻮرﯼ دادن ﺑﺮاﯼ ادارﻩ ﯼ اﺟﺘﻤﺎع ﮐﺎر اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ .اﻗﺘﻀﺎﯼ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت او هﻢ ﻧﻴﺴﺖ.
وﻟﯽ ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺮد ،وﻗﺘﻴﮑﻪ ﻳﮏ ﻣﮑﺘﺒﯽ ﺑﻪ ﻋﺮﺻﻪ ﺗﺎرﻳﺦ و اﺟﺘﻤﺎع ﭘﺎ ﻣﻴﮕﺬارد و دﻟﻬﺎﻳﯽ را ﻣﯽ ﺑﺮد و ﺗﻮﺟﻪ هﺎﻳﯽ
را ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻌﻄﻮف ﻣﻴﮑﻨﺪ ﻧﺎﭼﺎر ﺁﻓﺘﻬﺎﻳﯽ هﻢ درﮐﻨﺎر ﺑﺮﮐﺎت او ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻴﺂﻳﺪ و ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ در اﺛﺮ
ﻋﻄﻒ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت اﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﻏﻔﻠﺘﻬﺎﯼ ﻧﺎﺑﺨﺸﻮدﻧﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﺳﻴﺎﺳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ ،ﮐﻤﺎ اﻳﻨﮑﻪ
ﮔﺎﻩ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ و ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ.
ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﮐﺘﺐ ﺻﻮﻓﻴﺎن را ،ﺁﺛﺎر ﻣﻨﺴﻮب و ﻣﻨﻈﻮم ﺻﻮﻓﻴﺎن و ﻋﺎرﻓﺎن را ﻣﻴﺨﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ هﺸﻴﺎر
و ﺣﺴﺎس ﺑﺎﺷﻨﺪ و در ذهﻦ ﺧﻮدﺷﺎن ﺁن ﻧﻴﻤﻪ ﯼ دﻳﮕﺮ را ﮐﻪ ﻣﻐﻔﻮل و ﻣﺘﺮوﮎ ﺁن ﺑﺰرﮔﺎن ﻣﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ را ﺑﺎو ﺑﻴﻔﺰاﻳﻨﺪ
ﺗﺎ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﺁﻧﻬﺎ از واﻗﻌﻴﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و از وﻇﺎﻳﻒ ﻓﺮدﯼ و ﺷﺨﺼﯽ ﺧﻮدﺷﺎن ﺗﺼﻮﻳﺮ ﺻﺤﻴﺢ و ﮐﺎﻣﻠﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻌﻼوﻩ
اﻳﻦ را هﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﻔﺰاﺋﻴﻢ ﮐﻪ اوﺻﻮﻻ ﭘﻴﮑﺎر ﻓﺮدﯼ و دروﻧﯽ ﮐﺎﻣﻞ ﻧﻤﻴﺸﻮد ﻣﮕﺮ در ﮐﻨﺎر ﻳﮏ ﭘﻴﮑﺎر ﺑﻴﺮوﻧﯽ .ﺗﻬﺬﻳﺐ
ﻧﻔﺲ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻣﻄﻠﻮب ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﻴﺸﻮد ،ﺗﺄﻣﻴﻦ ﻧﻤﻴﺸﻮد ﻣﮕﺮ در ﻳﮏ ﻣﺤﻴﻄﯽ ﮐﻪ ﺑﻠﺤﺎظ ﺁزادﻳﻬﺎﯼ ﺑﻴﺮوﻧﯽ هﻢ ﺁدﻣﯽ
ﻓﺮاﻏﺘﻬﺎﻳﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .هﻴﭽﮑﺪام از اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺪون دﻳﮕﺮﯼ در واﻗﻊ و ﻧﻔﺲ اﻻﻣﺮ ﺗﻤﺎم ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ هﻢ ﺑﻮد
ﮐﻪ ﮔﺎهﯽ ﻧﺰد ﺻﻮﻓﻴﺎن اﻳﻦ ﻣﺠﺎهﺪﺗﻬﺎﯼ دروﻧﯽ ﭼﻮن در ﺷﺮاﻳﻂ و وﺳﺎﻳﻂ ﺑﻴﺮوﻧﯽ اﻧﺠﺎم ﻧﻤﯽ ﮔﺮﻓﺖ ﺳﻮﺧﺖ و
ﺳﻮزهﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎر زﻳﺎد داﺷﺖ .اﻳﻦ ﺁﻓﺖ دﻳﮕﺮﻳﺴﺖ ﮐﻪ درﺟﺎﯼ ﺧﻮد ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻔﺼﻼ ذﮐﺮﺷﻮد .ﺗﻠﻔﺎت در ﻋﺎﻟﻢ ﺗﺼﻮف
ﺑﺴﻴﺎر زﻳﺎد ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ،ﻓﺮاوان ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﻦ را ﮔﻮاهﯽ ﻣﻴﺪهﺪ ،ﻓﻘﻂ ﻧﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻧﺤﺮاف ﮐﺸﻴﺪﻩ ﺷﺪﻧﺪ ،ﻧﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ
ﮐﻪ راﻩ را ﻏﻠﻂ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،و از ﻣﻴﺎﻧﻪ راﻩ ﺑﺪﻟﻴﻞ اﻳﻨﮑﻪ ﻃﺎﻗﺖ ﻧﻴﺎوردﻧﺪ ،ﻳﺎ ﺧﺴﺘﻪ ﺷﺪﻧﺪ ،ﻳﺎ دﭼﺎر راهﺰن ﺷﺪﻧﺪ ،و
ﻳﺎ ﺷﻬﻮاﺗﺸﺎن و رﺳﻮﺑﺎت ذهﻨﯽ ﭘﻴﺸﻴﻨﯽ ﺷﺎن ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻏﻠﺒﻪ ﮐﺮد ﭘﺎﮎ ﺑﺮاﻩ ﻣﻨﺤﺮف و ﻣﻌﻮﺟﯽ رﻓﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ
راﻩ را دﻧﺒﺎل ﮐﺮدﻧﺪ و ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻧﺮﺳﻴﺪﻧﺪ و ﺳﻮﺧﺘﻨﺪ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻮدﻧﺪ .ﻣﮑﺘﺒﻴﺴﺖ ﮐﻪ هﻢ ﺑﺮاﯼ ﻧﺨﺒﮕﺎن اﺳﺖ و هﻢ ﻧﺨﺒﻪ
ﭘﺮور اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ از ﻣﻴﺎن ﺻﺪ ﻧﻔﺮ ،از ﻣﻴﺎن هﺰار ﻧﻔﺮ ﻳﮑﯽ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺮﺳﺪ .ﺧﻮد ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ :
ﺑﻴﺸﺘﺮ اﻳﻦ ﺻﻮﻓﻴﺎن ﺷﮑﻤﺨﻮارﻩ اﻧﺪ ،ﺑﻴﺸﺘﺮﺷﺎن اهﻞ ﺧﻮرد و ﺧﻮراﮐﻨﺪ.
زان ﺳﺒﺐ ﺻﻮﻓﯽ ﺑﻮد ﺑﺴﻴﺎر ﺧﻮار دﻳﺮ ﻳﺎﺑﺪ ﺻﻮﻓﯽ ﺁز از روزﮔﺎر
ﺳﻴﺮ ﺧﻮرد او ﻓﺎرﻏﺴﺖ ازﻃﻤﻊ و دق ﺟﺰ ﻣﮕﺮ ﺁن ﺻﻮﻓﻴﯽ ﮐﺰ ﻧﻮر ﺣﻖ
ﺑﺎﻗﻴﺎن در دوﻟﺖ او ﻣﯽ زﻳﻨﺪ از هﺰاران ﺗﻦ ﻳﮑﯽ زﻳﻦ ﺻﻮﻓﻴﻨﺪ
ﺣﺎﻻ ﭼﻮن اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﺑﺮاﯼ ﺷﻤﺎ ﺷﺎﻳﺪ ﺧﻴﻠﯽ ﺧﺴﺘﻪ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ اﻧﺸﺎاﷲ دﻧﺒﺎﻟﻪ اش را در ﺟﻠﺴﺎت ﺑﻌﺪﯼ اداﻣﻪ ﺧﻮاهﻴ
م
داد .و اﻣﺎ ﭼﺮا اﻳﻦ ﺑﺤﺚ را ﻣﻄﺮح ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ؟ اﻳﻨﻬﻢ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺎز ﺳﺌﻮاﻟﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮاﯼ ﺷﻤﺎ !
اﺻﻮﻻ از ﺁﻧﺠﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺤﺘﻮاﯼ ﻣﻄﺎﻟﺐ و ﻣﻔﺎهﻴﻢ اﻳﻦ ﺟﻠﺴﺎت دراﻳﻦ ﻣﮑﺎن ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺳﺒﻘﻪ ﯼ ﺗﺼﻮﻓﯽ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ دارد ﺗﺎ
ﺻﺮف دﻳﻨﯽ ﻣﺬهﺒﯽ و ﻣﻨﺴﻮب اﺳﺖ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ از ﺗﺼﻮف ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ رﺳﻴﺪ ﺟﺎﯼ ﺁن دارد ﮐﻪ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻣﻄﺮح
ﺷﻮد ﮐﻪ هﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﺣﻀﻮر ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و ﻗﺪم ﺑﺮ دﻳﺪﮔﺎن ﻣﺎ ﻣﻴﮕﺬارﻧﺪ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﺪاﻧﻨﺪ ،و هﻢ ﺑﻪ
ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﺳﺌﻮاﻻﺗﯽ ﮐﻪ در اذهﺎن هﺴﺖ و ﮐﻢ و ﺑﻴﺶ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﺨﺪوش ﺷﺪن ﺗﺼﻮرﻣﺎن ازاﻳﻦ ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻣﻴﺸﻮد ﭘﺎﺳﺨﯽ
دادﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺗﺎ هﻢ ﺑﺮاﯼ ﺗﮑﻤﻴﻞ اﻳﻦ ﺗﺼﻮر و هﻢ ﺑﺮاﯼ دﻓﻊ ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﺁﻓﺎت ﻣﺤﺘﻤﻞ ﺑﺮﺁن ،ﻋﻼوﻩ ﺑﺮ ﻧﻈﺮ ﮐﺮدن
ﺑﺮ ﺟﻮاﻧﺐ ﻧﻮراﻧﯽ ،ﺑﻪ ﺟﻮاﻧﺐ ﻇﻠﻤﺎﻧﯽ او هﻢ ﻧﻈﺮ ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ و اﻧﺸﺎاﷲ اﺳﺘﻮارﺗﺮ ﻗﺪم در اﻳﻦ راﻩ ﺑﺮدارﻳﻢ.
واﻟﺴﻼم و ﻋﻠﻴﮑﻢ و رﺣﻤﺘﻪ اﷲ و ﺑﺮﮐﺎﺗﻪ