Professional Documents
Culture Documents
Jun. 16 .2007
ﻣﻘﺪﻣﻪ اﯼ ﺑﺮ ﻓﻬﻢ ﻣﺜﻨﻮﯼ
ﺧﻼﺻﻪ اﯼ از ﺑﻴﺎﻧﺎت ﺟﻨﺎب دﮐﺘﺮﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش
در دﻧﺒﺎﻟﻪ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺟﻠﺴﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﻋﺮض ﮐﺮدﻳﻢ ﮐﻪ درﻣﺜﻨﻮﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻄﻮر رﺳﻤﯽ وﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ ﻧﺎﻣﯽ ازﺧﺪاوﻧﺪ ﺧﺼﻮﺻﺎ
دراﺑﺘﺪاﯼ دﻓﺎﺗﺮ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ اﺳﺖ ،و اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ هﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ اﺳﻤﯽ از ﺧﺪاوﻧﺪ در ﻣﺜﻨﻮﯼ ﻧﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .هﺮﮐﺠﺎ ﮐﻪ از
زﺑﺎن او ﺑﻄﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻣﯽ روﺋﻴﺪﻩ و ﺟﻮاﻧﻪ ﻣﯽ زدﻩ ﻧﺎم ﺧﺪاوﻧﺪ را ﻣﯽ ﺁوردﻩ اﺳﺖ ،ﻣﺨﺼﻮﺻًﺎ در ﻣﻘﺎم دﻋﺎ
و ﻣﻨﺎﺟﺎت .ﻣﻼﺣﻈﻪ ﺑﮑﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ ﺑﺨﺼﻮص ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺗﺌﻮرﯼ ﺧﺎﺻﯽ در ﺑﺎب دﻋﺎ دارﻧﺪ ،ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻮاردﯼ
هﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ دﻋﺎ ﻧﻤﻴﮑﻨﺪ ،و اﻳﻦ ﻧﻪ ﺑﺪﻟﻴﻞ ﺁﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ دﻋﺎ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪارد ،و ﻳﺎ دﻋﺎ ﮐﺮدن را وﻇﻴﻔﻪ ﯼ ﺧﻮد ﻧﻤﻴﺪاﻧﺪ
ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﺁن دﻟﻴﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻘﺮق در ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻨﺎن ارادﻩ ﯼ او در ارادﻩ ﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺴﺘﻬﻠﮏ
و ﻳﮑﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ و ﭘﺴﻨﺪ و ﻧﺎﭘﺴﻨﺪش را ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎ ﭘﺴﻨﺪ و ﻧﺎﭘﺴﻨﺪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﮕﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ ﺗﺎ
از ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺨﻮاهﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ دﻋﺎ ﻧﻤﻴﮑﻨﺪ و زﺑﺎﻧﺶ ﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﻮﻟﻮﯼ درﺷﺮح اﺣﻮال ﺁﻧﻬﺎ در دﻓﺘﺮ ﺳﻮم ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :
ﮐﻪ هﻤﯽ دوزﻧﺪ و ﮔﺎهﯽ ﺑﺮدرﻧﺪ زاوﻟﻴﺎ اهﻞ دﻋﺎ ﺧﻮد دﻳﮕﺮﻧﺪ
ﮐﻪ دهﺎﻧﺸﺎن ﺑﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ از دﻋﺎ ﻗﻮم دﻳﮕﺮ ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﻢ زاوﻟﻴﺎ
ﺟﺴﺘﻦ دﻓﻊ ﻗﻀﺎﺷﺎن ﺷﺪ ﺣﺮام از رﺿﺎ ﮐﻪ هﺴﺖ رام ﺁن ﮐﺮام
ﮐﻔﺮﺷﺎن ﺁﻳﺪ ﻃﻠﺐ ﮐﺮدن ﺧﻼص در ﻗﻀﺎ ذوﻗﯽ هﻤﯽ ﺑﻴﻨﻨﺪ ﺧﺎص
ودر داﺳﺘﺎن " ﺳﺆال ﮐﺮدن ﺑﻬﻠﻮل از ﺁن دروﻳﺶ " از زﺑﺎن دروﻳﺸﯽ ﺷﺮوع ﺑﻪ ﺷﺮح ﺑﻴﻨﺶ اﻳﻦ ﮔﺮوﻩ ﻣﻴﮑﻨﺪ :
ﺑﺮ ﻣﺮاد او رود ﮐﺎر ﺟﻬﺎن ﮔﻔﺖ ﭼﻮن ﺑﺎﺷﺪ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺟﺎودان
ﻣﺎﻧﺪﮔﺎن از راﻩ هﻢ در دام او ﺳﺎﻟﮑﺎن راﻩ هﻢ ﺑﺮ ﮔﺎم او
ﺑﯽ رﺿﺎ و اﻣﺮ ﺁن ﻓﺮﻣﺎن روان هﻴﭻ دﻧﺪاﻧﯽ ﻧﺨﻨﺪ د در ﺟﻬﺎن
ﺑﯽ ﻗﻀﺎ و ﺣﮑﻢ ﺁن ﺳﻠﻄﺎن ﺑﺨﺖ هﻴﭻ ﺑﺮﮔﯽ در ﻧﻴﻔﺘﺪ از درﺧﺖ
ﺗﺎ ﻧﮕﻮﻳﺪ ﻟﻘﻤﻪ را ﺣﻖ ﮐﻪ ادﺧﻠﻮا از دهﺎن ﻟﻘﻤﻪ ﻧﺸﺪ ﺳﻮﯼ ﮔﻠﻮ
ﺣﮑﻢ او را ﺑﻨﺪﻩ ﯼ ﺧﻮاهﻨﺪﻩ ﺷﺪ ﭼﻮن ﻗﻀﺎﯼ ﺣﻖ رﺿﺎﯼ ﺑﻨﺪﻩ ﺷﺪ
ﺑﻠﮏ ﻃﺒﻊ او ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺪ ﻣﺴﺘﻄﺎب ﺑﯽ ﺗﮑﻠﻒ ﻧﻪ ﭘﯽ ﻣﺰد و ﺛﻮاب
ﺑﻬﺮﻳﺰدان ﻣﻴﻤﺮد ﻧﻪ ازﺧﻮف رﻧﺞ ﺑﻬﺮ ﻳﺰدان ﻣﯽ زﻳﺪ ﻧﻪ ﺑﻬﺮ ﮔﻨﺞ
ﻧﻪ ﺑﺮاﯼ ﺟﻨﺖ و اﺷﺠﺎر و ﺟﻮ هﺴﺖ اﻳﻤﺎﻧﺶ ﺑﺮاﯼ ﺧﻮاﺳﺖ او
ﻧﻪ ز ﺑﻴﻢ ﺁﻧﮏ در ﺁﺗﺶ رود ﺗﺮﮎ ﮐﻔﺮش هﻢ ﺑﺮاﯼ ﺣﻖ ﺑﻮد
ﻧﻪ رﻳﺎﺿﺖ ﻧﻪ ﺑﺠﺴﺖ و ﺟﻮﯼ او اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺁﻣﺪ زاﺻﻞ ،ﺁن ﺧﻮﯼ او
ﮐﻪ ﺑﮕﺮدان اﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ اﻳﻦ ﻗﻀﺎ ﭘﺲ ﭼﺮا ﻻﺑﻪ ﮐﻨﺪ او ﻳﺎ دﻋﺎ
در دﻋﺎ ﺑﻴﻨﺪ رﺿﺎﯼ دادﮔﺮ ﭘﺲ ﭼﺮا ﮔﻮﻳﺪ دﻋﺎ اﻻ ﻣﮕﺮ
و ﺑﻌﺪ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ داﺳﺘﺎن دﻗﻮﻗﯽ وﺁن ﮔﺮوهﯽ ﮐﻪ زﺑﺎﻧﺸﺎن و دهﺎﻧﺸﺎن از دﻋﺎ ﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ ﻣﯽ ﭘﺮدازد ) .دﻗﻮﻗﯽ ﻳﮑﯽ از
ﻋﺮﻓﺎﯼ ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ و ﻣﻮﻻﻧﺎ در ﭼﻨﺪ ﺟﺎ از او ﻧﺎم ﻣﻴﺒﺮد( ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ دﻗﻮﻗﯽ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﯽ ﻋﺎرف وﻋﺎﺑﺪ و ﻣﺴﺘﺠﺎب
اﻟﺪﻋﻮﻩ ﺑﻮد در ﻳﮑﯽ از ﻣﮑﺎﺷﻔﺎﺗﺶ ﺑﺎ هﻔﺖ ﻣﺮدﯼ ﮐﻪ درﺧﺖ ﺷﺪﻧﺪ و ﭼﺮاغ ﺷﺪﻧﺪ ﺑﺮﺧﻮرد ﮐﺮد و وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﭘﺸﺖ
ﺳﺮش ﻣﺸﻐﻮل ﺑﻪ ﺧﻮاﻧﺪن ﻧﻤﺎز ﺑﻮدﻧﺪ درهﻤﺎن ﺣﺎل دﻗﻮﻗﯽ درﻳﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ و ﮐﺸﺘﯽ اﯼ ﮐﻪ درﺣﺎل ﻏﺮق ﺷﺪن
اﺳﺖ ،و ﺳﺎﮐﻨﺎن ﮐﺸﺘﯽ هﻤﻪ ﺑﺪرﮔﺎﻩ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮاﯼ ﻧﺠﺎت ﺗﻀﺮع ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،دﻗﻮﻗﯽ درﺁن دم دﻋﺎﻳﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ و ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺠﺎت
ﻣﯽ ﻳﺎﺑﻨﺪ.
رﺣﻢ او ﺟﻮﺷﻴﺪ و اﺷﮏ او دوﻳﺪ ﭼﻮن دﻗﻮﻗﯽ ﺁن ﻗﻴﺎﻣﺖ را ﺑﺪﻳﺪ
دﺳﺘﺸﺎن ﮔﻴﺮ اﯼ ﺷﻪ ﻧﻴﮑﻮ ﻧﺸﺎن ﮔﻔﺖ ﻳﺎ رب ﻣﻨﮕﺮ اﻧﺪر ﻓﻌﻠﺸﺎن
اﯼ رﺳﻴﺪﻩ دﺳﺖ ﺗﻮ در ﺑﺤﺮ و ﺑﺮ ﺧﻮش ﺳﻼﻣﺘﺸﺎن ﺑﺴﺎﺣﻞ ﺑﺎز ﺑﺮ
ﺑﯽ زرﺷﻮت ﺑﺨﺶ ﮐﺮدﻩ ﻋﻘﻞ وهﻮش اﯼ ﺑﺪادﻩ راﻳﮕﺎن ﺻﺪ ﭼﺸﻢ و ﮔﻮش
ﺗﻮ ﺗﻮاﻧﯽ ﻋﻔﻮ ﮐﺮدن در ﺣﺮﻳﻢ اﯼ ﻋﻈﻴﻢ از ﻣﺎ ﮔﻨﺎهﺎن ﻋﻈﻴﻢ
ﺁن زﻣﺎن ﭼﻮن ﻣﺎدران ﺑﺎ وﻓﺎ هﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﯽ رﻓﺖ ﺑﺮ ﻟﻔﻈﺶ دﻋﺎ
ﺑﯽ ﺧﻮد از وﯼ ﻣﯽ ﺑﺮﺁﻣﺪ ﺑﺮ ﺳﻤﺎ اﺷﮏ ﻣﻴﺮﻓﺖ از دو ﭼﺸﻤﺶ وﺁن دﻋﺎ
ﭘﺲ از اﻳﻨﮑﻪ ﻧﻤﺎز ﺗﻤﺎم ﻣﻴﺸﻮد ﭘﭻ ﭘﭽﯽ درﻣﻴﺎن ﻧﻤﺎزﮔﺰاران ﻣﯽ اﻓﺘﺪ و دﻗﻮﻗﯽ ﺑﻪ ﭘﺸﺖ ﺳﺮش ﮐﻪ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ
ﮐﻪ هﻴﭽﮑﺪام ازﺁن هﻔﺖ ﻧﻔﺮ ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ اﻧﺪ .و داﺳﺘﺎن از اﻳﻨﻘﺮار ﺑﻮد ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻬﻢ ﻣﻴﮕﻔﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺪام ﻳﮏ از ﻣﻴﺎن ﻣﺎ ﺑﺨﺪاوﻧﺪ
اﻋﺘﺮاض ﮐﺮد ،ﭼﻪ ﮐﺴﯽ دراﻳﻨﺠﺎ دﻋﺎ ﮐﺮد ﮐﻪ ﮐﺸﺘﯽ ﻧﺸﻴﻨﺎن ﻧﺠﺎت ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ ؟ و ﭼﻮن ﺧﻮدﺷﺎن ﻧﺒﻮدﻧﺪ و ﺑﻪ ﺧﻮد
اﻃﻤﻴﻨﺎن داﺷﺘﻨﺪ ،ﻓﻬﻤﻴﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﭘﺲ دﻗﻮﻗﯽ اﻳﻨﮑﺎر را ﮐﺮدﻩ و ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻟﺤﺎظ ﻧﻤﺎز ﭘﺸﺖ ﺳﺮ او را ﺗﺮﮎ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ.
دراﻳﻨﺠﺎ هﻨﻮز دﻗﻮﻗﯽ اهﻞ دﻋﺎ ﺑﻮد ،وﻟﯽ ﺁن هﻔﺖ ﻧﻔﺮ اهﻞ دﻋﺎ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ،ﺁﻧﻬﺎ در ﻣﻘﺎم ﺑﻴﺨﻮدﯼ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ دﻋﺎ
هﻢ ﺑﺮزﺑﺎﻧﺸﺎن ﺟﺎرﯼ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ.
ﺁن دﻋﺎ زو ﻧﻴﺴﺖ ﮔﻔﺖ داور اﺳﺖ ﺁن دﻋﺎﯼ ﺑﻴﺨﻮدان ﺧﻮد دﻳﮕﺮ اﺳﺖ
ﺁن دﻋﺎ و اﺳﺘﺠﺎﺑﺖ از ﺧﺪاﺳﺖ ﺁن دﻋﺎ ﺣﻖ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﭼﻮن او ﻓﻨﺎﺳﺖ
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،دو ﮔﺮوﻩ از ﻋﺎرﻓﺎن دارﻳﻢ ،وهﻤﻴﺸﻪ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ دﻋﺎ ﺑﺮ زﺑﺎن ﮐﺴﯽ ﺑﮕﺬرد .اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ارادﻩ ﯼ
ﻣﺴﺘﻬﻠﮑﯽ در ارادﻩ ﯼ ﺧﺪا داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﮔﺮ ﺑﻪ ﻗﻀﺎﯼ اﻟﻬﯽ اﻋﺘﺮاﺿﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و اﮔﺮ در ﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ ﺑﺎﺷﺪ ،دﻋﺎ هﻢ
ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد .ﻋﻠﯽ اﻟﻌﻤﻮم اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ در ﻣﻘﺎم ﻣﺎدون از اﻳﻦ ﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ هﺴﺘﻨﺪ و ﻟﺬا دﻋﺎ ﺷﺄن ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان هﻢ ﺑﻪ
ﺁدﻣﻴﺎن ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،و ﺧﻮاﺳﺘﻪ هﺎﻳﺸﺎن را ﺑﺎ او درﻣﻴﺎن ﺑﮕﺬارﻧﺪ ،و اﻳﻦ از ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺗﺮﻳﻦ
اﺣﻮال ﻳﮏ ﻋﺎﺑﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﻌﺒﻮد ﺧﻮدش ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ .اﻟﺒﺘﻪ ﺷﺮط دﻋﺎ ﮐﺮدن هﻢ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺁدم ﻃﺎﻟﺐ اﺳﺘﺠﺎﺑﺖ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻪ اﯼ را ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ درﻣﻴﺎن ﺑﮕﺬارد و از او ﺑﺨﻮاهﺪ ﮐﻪ ﺁن ﺧﻮاﺳﺘﻪ را ﺑﻪ او ﺑﺪهﺪ ،اﺻﻞ در دﻋﺎ
هﻢ ﺳﺨﻨﯽ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ ،ﻣﺠﺎﻟﺴﺖ و ﻣﺄﻧﻮس ﺷﺪن ﺑﺎ اوﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻧﻔﺲ ﻣﺮاد اﺻﻠﯽ از دﻋﺎ ﮐﺮدن اﺳﺖ.
اﻣﺎ ﻧﻔﺲ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ و هﻤﻨﺸﻴﻨﯽ ﺑﺎ او ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻧﻌﻤﺖ و ﻣﻮهﺒﺘﻴﺴﺖ ﮐﻪ در اﺧﺘﻴﺎر ﻳﮏ ﺑﻨﺪﻩ ﯼ دﻋﺎ ﺧﻮان
ﻗﺮار ﻣﻴﺪهﻨﺪ ،ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ هﻢ ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﻣﺴﺎﻳﻞ را دراﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﻞ ﻣﻴﮑﺮدﻧﺪ .دو داﺳﺘﺎن در دﻓﺘﺮﺁﺧﺮ
ﻣﺜﻨﻮﯼ هﺴﺖ ﮐﻪ اﺷﺎرﻩ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻣﻌﻨﺎ دارد ،ﻳﮑﯽ ﺁن داﺳﺘﺎن ﻋﺎﺑﺪﯼ ﮐﻪ ﺑﺎرهﺎ و ﺑﺎرهﺎ دﻋﺎ ﻣﻴﮑﺮد ،وﻟﯽ ﺣﺎﺟﺘﺶ
ﺑﺮﺁوردﻩ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ .ﺗﺎ ﻳﮏ ﺷﺒﯽ ﮔﻠﻪ ﻣﻨﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﮔﻔﺖ ﭘﺲ اﻳﻦ دﻋﺎ ﮐﺮدن هﺎ ﭼﻪ ﺣﺎﺟﺖ ؟ ﻳﺎ ﺗﻮ از ﻣﻦ ﺑﺮﻳﺪﯼ ؟
ﻳﺎ دﻋﺎهﺎﯼ ﻣﻦ ﻧﺎرواﺳﺖ ؟ وﻳﺎ ﻋﺎﻣﻞ دﻳﮕﺮﯼ در ﮐﺎر اﺳﺖ ؟ ،ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﮐﻪ درﺁن زﻣﺎن ﺑﻮد وﺣﯽ ﻣﻴﺸﻮد ،و او ﺑﻪ
اﻳﻦ ﻋﺎﺑﺪ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﻪ ﻣﺄﻳﻮس ﻧﺒﺎش ﭼﻮن ﻧﻔﺲ اﻳﻨﮑﻪ ﺗﻮ درﺧﻮاﻧﺪن ﺧﺪا ﻟﺬﺗﯽ ﻣﯽ ﺑﺮﯼ و ذوﻗﯽ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﯽ ،اﻳﻦ ﻋﻴﻦ
ﻟﺒﻴﮏ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮ را ﺻﺪا زدﻩ اﻧﺪ و ﺷﻨﻴﺪن ﺳﺨﻦ ﺗﻮ را ﻣﯽ ﭘﺴﻨﺪﻧﺪ و از ﺗﻮ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﻧﺪ،
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺑﻪ ﺗﻮ ﺗﻮﻓﻴﻖ دﻋﺎ ﮐﺮدن دادﻩ اﻧﺪ.
ﮐﺴﯽ را ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁن ﺣﻀﻮر راﻩ دادﻩ اﻧﺪ اﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻋﻘﺐ ﻧﺸﻴﻨﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻟﺬا اﻳﻦ ﻧﻔﺲ دﻋﺎ ﻳﮏ ﻣﻮهﺒﺖ ﻋﻈﻤﺎﺳﺖ
ﮐﻪ ﺑﻪ او ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﭼﻴﺰﯼ هﻢ ﻋﻼوﻩ ﺑﺮ او ﻧﺴﻴﺒﺶ ﮔﺮدﻳﺪ ،ﻧﻌﻢ اﻟﻤﺮاد .وﻟﯽ هﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﻴﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺎ ﺧﺪا ﺳﺨﻦ
ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻢ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ.
زهﺮﻩ ﻧﺎم او ﮐﻪ را ﺑﻮدﯼ ؟ اذﮐﺮوﻧﯽ اﮔﺮ ﻧﻔﺮﻣﻮدﯼ
ﻧﺒﺮﯼ رﻩ ﺑﻪ ذوق اﻳﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﻗﻴﺎﺳﺎت ﻋﻘﻞ ﻳﻮﻧﺎﻧﯽ
ﺷﻴﺦ ﺳﻨﺖ اﺑﻮﻋﻠﯽ ﺑﻮدﯼ ﮔﺮ ﺑﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﮐﺴﯽ وﻟﯽ ﺑﻮدﯼ
اﮔﺮﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﮕﻔﺘﻪ ﺑﻮد ،ﻳﺎد ﻣﺎ ﻧﺪادﻩ ﺑﻮد ،و اﮔﺮ ﻓﺮﻣﺎن ﻧﺪادﻩ ﺑﻮد ﮐﻪ اورا ﺑﺨﻮاﻧﻴﻢ و ﺻﺪا ﺑﺰﻧﻴﻢ ،ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ اﻣﮑﺎن
ﻧﺪاﺷﺖ ،ﭼﻮن اﺻﻼ ﺑﻠﺪ ﻧﺒﻮدﻳﻢ.
ورﻧﻪ در ﮔﻠﺨﻦ ﮔﻠﺴﺘﺎن از ﭼﻪ رﺳﺖ اﻳﻦ دﻋﺎ هﻢ ﺑﺨﺸﺶ و ﺗﻌﻠﻴﻢ ﺗﺴﺖ
اﻳﻦ را هﻢ ﺧﻮد او ﻳﺎد ﻣﺎ دادﻩ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺧﻮد او اﺟﺎزﻩ دادﻩ ﺗﺎ ﺑﺎ او ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ .ﺣﮑﺎﻳﺖ هﻤﺎن داﺳﺘﺎن ﺷﻴﺮﺳﺖ ﮐﻪ در
ﻃﻮﻳﻠﻪ اﯼ ﮔﺎوﯼ را ﻣﻴﺨﻮرد و ﺟﺎﯼ او ﻣﯽ ﻧﺸﻴﻨﺪ اﺳﺖ.
ﺷﻴﺮ ﮔﺎوش ﺧﻮرد و ﺑﺮ ﺟﺎﻳﺶ ﻧﺸﺴﺖ روﺳﺘﺎﻳﯽ ﮔﺎو در ﺁﺧﻮر ﺑﺒﺴﺖ
ﮔﺎو را ﻣﯽ ﺟﺴﺖ ﺷﺐ ﺁن ﮐﻨﺠﮑﺎو روﺳﺘﺎﻳﯽ ﺷﺪ در ﺁﺧﻮر ﺳﻮﯼ ﮔﺎو
ﭘﺸﺖ و ﭘﻬﻠﻮ ،ﮔﺎﻩ ﺑﺎﻻ ،ﮔﺎﻩ زﻳﺮ دﺳﺖ ﻣﯽ ﻣﺎﻟﻴﺪ ﺑﺮ اﻋﻀﺎﯼ ﺷﻴﺮ
ﺷﻴﺮ ﺑﻌﺪ از اﻳﻨﮑﻪ روﺳﺘﺎﻳﯽ ﮔﺎو را ﺗﻮﯼ ﺁﺧﻮر ﮔﺬاﺷﺖ و رﻓﺖ ،ﺁﻣﺪ ﮔﺎو را ﺧﻮرد و ﺟﺎﻳﺶ دراز ﮐﺸﻴﺪ ،روﺳﺘﺎﻳﯽ
ﺷﺐ ﺁﻣﺪ در ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﮐﻪ ﮔﺎوش را ﻏﺸﻮ ﮐﻨﺪ و ﺑﺸﻮﻳﺪ .دﺳﺖ ﻣﯽ ﮐﺸﻴﺪ ﺧﻴﻠﯽ ﺑﺎ ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﯽ و ﻣﻼﻳﻢ ،ﻻﺑﺪ ﺷﻌﺮﯼ هﻢ
زﻳﺮ ﻟﺐ زﻣﺰﻣﻪ ﻣﻴﮑﺮد ،وﻟﯽ ﺁن ﺷﻴﺮ ﺳﻴﺮ ﺑﻮد و در دﻟﺶ ﻣﻴﮕﻔﺖ اﻳﻦ اﮔﺮ ازﺣﺎل ﻣﻦ واﻗﻒ ﺑﻮد ،اﮔﺮ ﺧﺒﺮ داﺷﺖ:
زهﺮﻩ اش ﺑﺪرﻳﺪﯼ و دل ﺧﻮن ﺷﺪﯼ ﮔﻔﺖ ﺷﻴﺮ ار روﺷﻨﯽ اﻓﺰون ﺷﺪﯼ
ﮐﻮ در اﻳﻦ ﺷﺐ ﮔﺎو ﻣﯽ ﭘﻨﺪاردم اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﺴﺘﺎخ زان ﻣﯽ ﺧﺎردم
اﻳﻦ ﻓﮑﺮ ﮐﺮدﻩ ﮐﻪ ﻣﻦ هﻨﻮز هﻤﻮن ﮔﺎوم ،وﻟﯽ ﻣﻦ ﺷﻴﺮم ،و اﮔﺮ روز ﺑﻮد ﮐﻪ دﻟﺶ ﺧﻮن ﻣﻴﺸﺪ .ﺑﻌﺪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻴﺪهﺪ
ﮐﻪ اﺳﻢ ﺧﺪا را ﺑﺮدن ﻣﺜﻞ هﻤﺎن دﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﻴﺮ ﻣﺎﻟﻴﺪن اﺳﺖ ،ﻣﺎ ﻧﻤﻴﺪاﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺎ ﮐﯽ ﺳﺮوﮐﺎر دارﻳﻢ ! اﮔﺮ ﺧﻮد او
اﺟﺎزﻩ ﻧﺪادﻩ ﺑﻮد ،اﮔﺮ ﺧﻮدش ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻧﮑﺮدﻩ ﺑﻮد ،اﮔﺮ ﺧﻮد او اﻳﻦ ﺗﺮس را زاﻳﻞ ﻧﮑﺮدﻩ ﺑﻮد ،اﮔﺮ ﺧﻮد او هﻴﺒﺖ
را از ﻣﻴﺎن ﺑﺮﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﻮد ،اﮔﺮ ﺧﻮد او ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﻴﺎﻣﻮﺧﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺎ او ﻣﻴﺘﻮان ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ ،ﺑﺎ او ﻣﻴﺘﻮان ﻣﺠﺎﻟﺴﺖ ﮐﺮد،
ﻣﺎ ﺑﻨﺪﮔﺎن ادب اﻳﻦ ﻣﻘﺎم را ﻧﻤﻴﺪاﻧﺴﺘﻴﻢ و در اﻳﻦ ﻣﻘﺎم ﺧﺴﺮان ﻣﻴﮑﺮدﻳﻢ ،ﭼﻮن راﻩ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺮدﻳﻢ ،ﻟﺬاﺳﺖ ﮐﻪ :
ﻧﻪ زﻧﺎﻣﻢ ﭘﺎرﻩ ﭘﺎرﻩ ﮔﺸﺖ ﻃﻮر ؟ ﺣﻖ هﻤﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ اﯼ ﻣﻐﺮور ﮐﻮر
ﭘﺎرﻩ ﮔﺸﺘﯽ و دﻟﺶ ﭘﺮ ﺧﻮن ﺷﺪﯼ از ﻣﻦ ار ﮐﻮﻩ اﺣﺪ واﻗﻒ ﺑﺪﯼ
ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﻣﺴﺌﻠﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﭼﻮن ﺧﺒﺮ ﻧﺪارﻳﻢ ﻧﻤﯽ ﺗﺮﺳﻴﻢ ،اﻳﻦ ﮔﺴﺘﺎﺧﯽ هﺎ ﻣﺎل اﻳﻨﻪ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﻴﻢ او را ،ﻣﻮﻟﻮﯼ
ﺣﺮﻓﺶ هﻤﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﻧﻤﻴﺪاﻧﻴﺪ ﮐﻪ ﭼﻪ ﺷﻴﺮﯼ ﺟﺎﯼ ﺁن ﮔﺎو ﻧﺸﺴﺘﻪ ،ﺑﻬﻤﻴﻦ ﻟﺤﺎظ ﮔﺴﺘﺎﺧﺎﻧﻪ هﻢ اﺳﻤﺶ
را ﻣﯽ ﺑﺮﻳﺪ و دﺳﺖ ﺑﻪ ﺳﺮو روﻳﺶ ﻣﻴﮑﺸﻴﺪ ،و ﻧﻤﻴﺪاﻧﻴﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﭼﻪ ﺷﻴﺮﯼ ﻃﺮف هﺴﺘﻴﺪ .و اﻳﻦ ﻧﻪ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺷﺠﺎﻋﺖ
ﺷﻤﺎﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺟﻬﻞ ﺷﻤﺎﺳﺖ ،ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﻴﺪش.
ﺷﻴﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﮔﺮﺑﻪ ﯼ هﺮ ﻣﻮش ﺧﻮ؟ ﻣﻮش ﭼﺒﻮد ﺗﺎ ز ﺷﻴﺮان ﺗﺮﺳﺪ او
ﻼ ﺷﻴﺮ ﻧﻤﯽ ﻓﻬﻤﻪ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻋﻘﻠﺶ ﻧﻤﻴﺮﺳﺪ .اﻳﻨﺠﺎ ﺁدم ﻋﺎﻗﻞ ﻣﻮش ﻓﻘﻂ ﺣﺪش اﻳﻨﻪ ﮐﻪ از ﮔﺮﺑﻪ ﺑﺘﺮﺳﺪ ،اﺻ ً
ﻣﻴﺨﻮاد ﮐﻪ از ﺷﻴﺮ ﺑﺘﺮﺳﺪ .وﻟﺬا اﻳﻨﻬﺎ هﻤﻪ اش از ﻗﺪرﻧﺎﺷﻨﺎﺳﯽ و ﻏﻔﻠﺖ و ﺑﯽ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﻣﺎﺳﺖ
ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺑﺸﻨﺎس و ﻧﻴﮑﻮﺗﺮ ﻧﺸﻴﻦ ﺷﺎﻩ ﮔﺮ ﺑﻨﺸﺴﺖ ﺑﺎ ﺗﻮ ﺑﺮ زﻣﻴﻦ
اﮔﺮ ﻣﻴﺪاﻧﺴﺘﯽ ﮐﻪ اﻳﻨﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻮ و درﮐﻨﺎر ﺗﻮ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﭘﺎدﺷﺎﻩ اﺳﺖ ،درﺳﺖ ﺗﺮ ﻣﯽ ﻧﺸﺴﺘﯽ ،ﭘﺎهﺎﻳﺖ را ﺟﻤﻊ و ﺟﻮرﺗﺮ
ﻣﻴﮑﺮدﯼ ،اﻳﻦ ﮐﻪ ﭘﺎﻳﺖ رو دراز ﮐﺮدﯼ ﺑﺨﺎﻃﺮ اﻳﻨﻪ ﮐﻪ ﻧﻤﻴﺪاﻧﯽ ﮐﯽ ﺟﻠﻮﻳﺖ ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﻟﺬا ﺧﺪا اﻳﻨﺠﺎ ﺣﺎﺿﺮ اﺳﺖ
واﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ و اﻳﻦ درﮎ ﺧﻴﻠﯽ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ ،ﺧﻴﻠﯽ ﭘﺮهﻴﺒﺖ ،و ﺧﻴﻠﯽ دوﺳﺖ داﺷﺘﻨﻴﺴﺖ.
ﻻﺟﺮم ﻏﺎﻓﻞ درﻳﻦ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ اﯼ از ﭘﺪر وز ﻣﺎدر اﻳﻦ ﺑﺸﻨﻴﺪﻩ اﯼ
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ دﻋﺎ ﮐﺮدن را هﻢ ﺧﻮد او ﻳﺎد ﻣﺎ دادﻩ :
اﻳﻤﻨﯽ از ﺗﻮ ،ﻣﻬﺎﺑﺖ هﻢ ز ﺗﻮ هﻢ دﻋﺎ از ﺗﻮ اﺟﺎﺑﺖ هﻢ ز ﺗﻮ
ﻣﺼﻠﺤﯽ ﺗﻮ ،اﯼ ﺗﻮ ﺳﻠﻄﺎن ﺳﺨﻦ ﮔﺮ ﺧﻄﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،اﺻﻼﺣﺶ ﺗﻮ ﮐﻦ
اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ اﮐﺴﻴﺮهﺎ اﺳﺮار ﺗﺴﺖ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻴﻨﺎﮔﺮﯼ هﺎ ﮐﺎر ﺗﺴﺖ
ﻣﺘﺼﻞ ﮔﺮدان ﺑﻪ درﻳﺎهﺎﯼ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﻄﺮﻩ ﯼ داﻧﺶ ﮐﻪ ﺑﺨﺸﻴﺪﯼ ز ﭘﻴﺶ
اﻳﻦ اوﻟﻴﻦ ﺗﻮﺻﻴﻒ درﺑﺎب دﻋﺎ و اﺟﺎزﻩ اﯼ ﮐﻪ دادﻩ اﺳﺖ و اﻧﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺨﺸﻴﺪﻩ اﺳﺖ .دوﻣﻴﻦ ﺗﻮﺻﻴﻔﯽ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ
ﻣﻴﺪهﺪ درﺑﺎرﻩ ﮐﺴﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ دﻋﺎ ﮐﺮدن ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،اون اﻧﺲ و ﻣﺤﺒﺖ را درﺧﻮدﺷﺎن ﻧﻤﯽ ﻳﺎﺑﻨﺪ و ﺁن ذوق
ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﻴﺸﻮد اﺳﺖ .ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﭘﺎرﻩ اﯼ از دردهﺎ و رﻧﺠﻬﺎ ،ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﻧﺎﮐﺎﻣﻴﻬﺎ در زﻧﺪﮔﯽ ﺣﺪاﻗﻞ اﻳﻦ
ﺧﺎﺻﻴﺖ را دارد ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ را ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﻴﮑﻨﺪ ،ﻣﺜﺎل ﻓﺮﻋﻮن را ﻣﻴﺂورد :
ﺗﺎ ﻧﻨﺎﻟﺪ ﺑﺎ ﺧﺪا ﺁن ﺑﻴﺨﺒﺮ در هﻤﻪ ﻋﻤﺮش ﻧﺪﻳﺪ او درد ﺳﺮ
ﻼ اﻳﻦ ﮐﻤﻨﺪﯼ ﺑﺸﻮد ﺗﺎ او را ﺑﺴﻮﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﮑﺸﺎﻧﺪ .هﻤﺎﻧﻄﻮرﯼ ﻳﮏ رﻧﺞ و اﻧﺪﮎ ﻣﺤﺮوﻣﻴﺘﯽ اﻳﻦ ﺁدم ﻧﺪﻳﺪ ﺗﺎ اﻗ ً
ﮐﻪ در ﻧﻮﺑﺖ هﺎﯼ ﻗﺒﻞ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،اﻳﻦ رﻧﺞ هﺎ ،ﺟﻔﺎهﺎ ،ﻣﺤﺮوﻣﻴﺖ هﺎ ،ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ هﺎ ،ﺳﺘﻢ هﺎ و ﻇﻠﻢ هﺎ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ
هﺮ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﮐﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،هﻤﻪ ﺣﺴﺎﺑﻬﺎﺷﺎن ﺟﺪاﺳﺖ ،و اﻳﻨﺠﺎ ﻳﮏ ﻋﺎرف ﺑﻤﺎ ﻣﯽ ﺁﻣﻮزد ﮐﻪ از هﺮﮐﺪام اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻪ
ﺑﻬﺮﻩ اﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮد .ﺑﻬﺮﻩ اﯼ را ﮐﻪ ﻧﺎﭼﺎر ﺁدﻣﯽ از ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ هﺎ دراﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻴﺒﺮد ،ﻳﻌﻨﯽ ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ هﻴﭽﮕﺎﻩ ﻗﺎﺑﻞ
ﺑﻪ ﺻﻔﺮ رﺳﻴﺪن ﻧﻴﺴﺖ ،و هﻴﭽﮑﺴﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺮوﻓﻖ ﻣﺮاد اوﺳﺖ ،ﻟﺬا ﻳﮑﯽ از
ﻻ ﺁدﻣﯽ را ﺑﻪ ﻧﺎﺗﻮاﻧﯽ ﺧﻮدش ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ، ﺧﻮاص ﻣﻬﻤﺸﺎن هﻤﻴﻦ ﺁﻳﺘﻴﺴﺖ ﮐﻪ در وﺟﻮدﺷﺎن ﻧﻬﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ او ً
و ﺑﺪﺗﺮ از اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﻏﻔﻠﺖ از ﻧﺎﺗﻮاﻧﻴﻬﺎﯼ ﺧﻮدش داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ اﺣﺴﺎس اﺳﺘﻐﻨﺎ ،اﻳﻦ ﭘﻨﺪار ﮐﻤﺎل :
ﻧﻴﺴﺖ اﻧﺪر ﺟﺎن ﺗﻮ اﯼ ﺑﯽ وﺑﺎل ﺑﺪﺗﺮ ز ﭘﻨﺪار ﮐﻤﺎل ﺁﻓﺘﯽ
ﭘﻨﺪار ﮐﻤﺎل ،اﻳﻨﮑﻪ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ دارﻳﻢ ﺑﺨﻮﺑﯽ ،ﺗﻮاﻧﺎ هﺴﺘﻴﻢ ،ﻣﻴﺘﻮاﻧﻴﻢ هﻤﻪ ﻣﺸﮑﻼت را ازﻣﻴﺎن ﺑﺮدارﻳﻢ ،اﻳﻦ ﻏﻔﻠﺖ از
ﺿﻌﻒ و ﻏﻔﻠﺖ ازاﻳﻦ ذﻟﺖ ﺣﻘﻪ ﯼ ﺣﻘﻴﻘﻴﻪ ﮐﻪ در وﺟﻮد ﺁدﻣﻴﺴﺖ ﻣﺎﻧﻊ ازاﻳﻦ ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ روﯼ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻴﺎورﻳﻢ،
ﻣﺎﻧﻊ از ﺧﻮدﺷﻨﺎﺳﯽ راﺳﺘﻴﻦ ﻣﻴﺸﻮد ،ﺁدم ﺑﻐﻠﻂ ﻣﯽ اﻓﺘﺪ در ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ﺧﻮدش و ﺗﺼﻮر ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ زﻣﺎم هﻤﻪ ﯼ اﻣﻮرش
ﺑﺪﺳﺖ ﺧﻮدش اﺳﺖ .ﻟﺬا ﺑﻌﻀﯽ از اﻳﻦ ﻧﺎﮔﻮارﻳﻬﺎ ،ﺑﻴﻤﺎرﻳﻬﺎ و ﻏﻴﺮﻩ اﻗﻞ ﻓﺎﻳﺪﻩ اﯼ ﮐﻪ دارﻧﺪ ﺁدﻣﯽ را ﺗﮑﺎن ﻣﻴﺪهﻨﺪ،
و ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻴﺎورﻧﺪ و ﺑﻪ او ﺣﺎﻟﯽ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ﮐﻪ وﺟﻮد ﺷﮑﻨﻨﺪﻩ ﯼ ﻓﺎﻧﯽ ﺷﻮﻧﺪﻩ اﯼ دارد ،ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ اﺳﺖ ،وﭼﻴﺰﯼ ﻧﻤﻴﺘﻮاﻧﺪ
اﻳﻦ ﺷﮑﻨﻨﺪﮔﯽ ذاﺗﯽ را از ﻣﺎ ﺑﺴﺘﺎﻧﺪ .و اﻋﺘﺮاف ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ هﻤﺎن و ﻧﺸﺴﺘﻦ و ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ هﻤﺎن .اﻳﻦ ﺳﺨﻦ
ﮔﻔﺘﻦ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺨﺎﻃﺮ رﻓﻊ اﻳﻦ ﺷﮑﺴﺘﮕﯽ ذاﺗﻴﺴﺖ ،او هﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎ ﻣﺎﺳﺖ ،و ﻣﺎ ﻓﺎﻧﯽ ﺷﻮﻧﺪﻩ اﻳﻢ .از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺎ
دﻻﻟﺖ ﻣﻴﻮرزﻳﻢ و راهﯽ ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﺑﺴﻮﯼ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﮐﻪ هﻴﭻ ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ ﻧﺪارد ،ﻳﮏ ﮐﺴﯽ هﺴﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺷﮑﺴﺘﮕﯽ هﺎ
در او ﻧﻴﺴﺖ.
ﭘﺲ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺣﻖ او رواﺳﺖ ﭼﻮن ﻣﺮاداﺗﺖ هﻤﻪ اﺷﮑﺴﺘﻪ ﭘﺎﺳﺖ
دﻋﺎ درﻣﺜﻨﻮﯼ ﻧﻘﺶ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ ووﺳﻴﻌﯽ دارد و ﻧﻤﻮﻧﻪ هﺎﻳﺶ را ﻣﻴﺘﻮاﻧﻴﺪ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻴﺪ ،و اﺗﻔﺎﻗًﺎ در دﻳﻮان ﺷﻤﺲ هﻢ هﺴﺖ
و ﺑﺪ ﻧﻴﺴﺖ اﻳﻦ ﻏﺰل را از دﻳﻮان ﺷﻤﺲ هﻢ ﺑﻴﺎورﻳﻢ ﮐﻪ ﻏﺰل ﻣﺸﻬﻮرﻳﺴﺖ :
ﺳﺮ ﺧﻮﺷﺎن ﻋﺸﻖ را ﻧﺎﻻن ﻣﮑﻦ اﯼ ﺧﺪا اﻳﻦ وﺻﻞ را هﺠﺮان ﻣﮑﻦ
ﺧﻠﻖ را ﻧﺎﻻن و ﺳﺮ ﮔﺮدان ﻣﮑﻦ ﭼﻮن ﺧﺰان ﺑﺮ ﺷﺎخ و ﺑﺮگ دل ﻣﺰن
ﺷﺎخ ﻣﺸﮑﻦ ،ﻣﺮغ را ﭘﺮان ﻣﮑﻦ ﺑﺮ درﺧﺘﯽ ﮐﺂﺷﻴﺎن ﻣﺮغ ﺗﺴﺖ
ﺧﻴﻤﻪ ﯼ ﺗﺴﺖ ﺁﺧﺮ اﯼ ﺳﻠﻄﺎن ﻣﮑﻦ اﻳﻦ ﻃﻨﺎب ﺧﻴﻤﻪ را ﺑﺮﻣﮕﺴﻼن
هﺮﭼﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ دل اﻳﺸﺎن ﻣﮑﻦ ﮔﺮﭼﻪ دزدان ﺧﺼﻢ روز روﺷﻨﻨﺪ
هﺮﭼﻪ ﺧﻮاهﯽ ﮐﻦ وﻟﻴﮑﻦ اﻳﻦ ﻣﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ در ﻋﺎﻟﻢ ز هﺠﺮان ﺗﻠﺦ ﺗﺮ
اﻳﻦ ﻣﻨﺎﺟﺎت و دﻋﺎهﺎ ﮐﻪ ازﺻﻤﻴﻢ دل ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ اﺳﺖ و ﺟﺎﺑﺠﺎ و ﺁﻧﻬﻢ ﺑﻄﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ دردﻓﺘﺮ و دﻳﻮان او ﭘﺨﺶ
ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﺣﮑﺎﻳﺖ از ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺻﻤﻴﻤﯽ و ﺑﯽ ﺗﮑﻠﻒ و ﻃﺒﻴﻌﯽ و اهﻠﯽ ﻧﺸﺪﻩ اﯼ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ
داﺷﺘﻪ اﺳﺖ.
ﺣﺎﻻ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﮐﻼﻣﯽ را ﮐﻪ دراﻳﻦ ﺑﺎب ﺑﺎﻳﺪ ذﮐﺮﮐﻨﻴﻢ ﻣﻮﺿﻮع " ﻓﻨﺎ " ﺳﺖ .ﺑﺴﺎدﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﺑﻴﺎن اﻳﻨﻄﻮر ﻣﻴﺘﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ
ﺣﻀﻮرهﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪ ﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁدﻣﯽ را ﺑﻪ ﻓﻨﺎ ﻣﯽ ﺑﺮد ،ﻣﻨﺘﻬﺎ اﻳﻦ ﻓﻨﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﺮدن ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﺮﮎ زﻧﺪﮔﯽ
ﻣﺎدﯼ هﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ اﺣﺴﺎس اﺣﺎﻃﻪ اﻳﺴﺖ ﮐﻪ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﯼ ﻣﻮﺟﻮد دﻳﮕﺮﯼ ﻣﻴﺸﻮد .و ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻓﺮاﻣﻮش
ﮐﺮدن ﻣﻮﻗﺖ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ اﺳﺖ .درﻣﻘﺎم ﺗﻤﺜﻴﻞ ،ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺣﻀﻮر ﺁدﻣﯽ را در ﺑﺮاﺑﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ درﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ اﻳﻨﻄﻮر
ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻴﮑﺸﺪ ﮐﻪ ﻓﺮض ﮐﻨﻴﺪ ﻳﮏ ﺁهﻮﻳﯽ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻳﮏ ﺷﻴﺮﯼ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و هﻴﭻ راﻩ ﻓﺮارﯼ هﻢ ﻧﺪاﺷﺘﻪ
ﻼ ﺧﻮدش را از ﻳﺎد ﻣﯽ ﺑﺮد ،ﮔﻮﻳﯽ او دﻳﮕﺮ ﺁهﻮ ﻧﻴﺴﺖ ،و ﺷﻴﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻪ ﺣﺎﻟﺘﯽ ﺑﻪ ﺁن ﺁهﻮ دﺳﺖ ﺧﻮاهﺪ داد ،ﮐﺎﻣ ً
ﺑﺠﺎﯼ او ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﺗﻤﺎم وﺟﻮد ﺁهﻮ از ﺷﻴﺮ ﭘﺮ ﻣﻴﺸﻮد .ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﻋﺎرﻓﺎن در ﺑﺎب ﻓﻨﺎ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ
ﭼﻨﺎن ﺧﻮدش را ﻓﺮاﻣﻮش ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﻓﺮار ﮐﺮدن هﻢ از ﻳﺎدش ﻣﻴﺮود ،ﻗﻔﻞ ﻣﻴﺸﻮد ،ﻗﺒﺾ روح ﻣﻴﺸﻮد ،ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﺤﺾ
هﺴﺘﯽ اش در هﺴﺖ او روﭘﻮش ﺷﺪ ﭘﻴﺶ ﺷﻴﺮﯼ ﺁهﻮﻳﯽ ﻣﺪهﻮش ﺷﺪ
ﺗﻌﺒﻴﺮرا ﻣﻼﺣﻈﻪ ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﭼﻘﺪر ﮔﻮﻳﺎﺳﺖ ،هﺴﺘﯽ ﮐﺴﯽ ﺑﺮهﺴﺘﯽ دﻳﮕﺮﯼ روﭘﻮش ﺷﻮد ،ﻳﮏ ﭼﻨﻴﻦ وﺿﻌﯽ ﭘﻴﺪا ﻣﻴﺸﻮد
ﻟﺬا اﻳﻦ وﺿﻊ را ﺗﻌﺒﻴﺮﺑﻪ ﻓﻨﺎ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .ﻣﺜﺎل دﻳﮕﺮﯼ هﻢ ﻣﻴﺰﻧﺪ :
ﻧﻴﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،هﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ در ﺣﺴﺎب ﭼﻮن زﺑﺎن ﺷﻤﻊ ﭘﻴﺶ ﺁﻓﺘﺎب
ﺑﻪ ﻳﮏ ﻣﻌﻨﺎ ﺷﻤﻊ درﻣﻘﺎﺑﻞ ﺁﻓﺘﺎب روﺷﻦ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﭼﻪ روﺷﻨﯽ ؟ هﻤﺎن ﻗﺼﻪ اﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﺳﻌﺪﯼ هﻢ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ
وﻗﺘﯽ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻴﺪهﻴﻢ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺜﻞ ﻗﻄﺮﻩ اﻳﺴﺖ در ﺑﺮاﺑﺮ درﻳﺎ ،ﻳﺎ ﻣﺜﻞ ﺷﻌﻠﻪ ﯼ ﺷﻤﻌﻴﺴﺖ درﻣﻘﺎﺑﻞ
ﺁﻓﺘﺎب ،ﺑﻌﻀﯽ هﺎ ﮐﻪ ﻋﻘﻞ ﻓﻠﺴﻔﯽ و ﻣﻨﻄﻖ ﺗﺠﺮﺑﯽ دارﻧﺪ و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺳﻌﺪﯼ اهﻞ ﻗﻴﺎس ﮐﺮدن هﺴﺘﻨﺪ ،ﺧﺮدﻩ ﻣﻴﮕﻴﺮﻧﺪ
وﻟﯽ ﺧﺮدﻩ ﮔﻴﺮﻧﺪ اهﻞ ﻗﻴﺎس ﺗﻮان ﮔﻔﺖ اﻳﻦ ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺷﻨﺎس
ﺑﻨﯽ ﺁدم و دﻳﻮ و دد ﮐﻴﺴﺘﻨﺪ ؟ ﮐﻪ ﭘﺲ ﺁﺳﻤﺎن و زﻣﻴﻦ ﭼﻴﺴﺘﻨﺪ ؟
ﺟﻮاﺑﺖ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﮔﺮ ﺁﻳﺪ ﭘﺴﻨﺪ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﭘﺮﺳﻴﺪﯼ اﯼ هﻮﺷﻤﻨﺪ
ﭘﺮﯼ و ﺁدﻣﻴﺰاد و ﺟﻦ و ﻣﻠﮏ ﮐﻪ درﻳﺎ و هﺎﻣﻮن و ﮐﻮﻩ و ﻓﻠﮏ
ﮐﻪ ﺑﺎ هﺴﺘﯽ اش ﻧﺎم هﺴﺘﯽ ﺑﺮﻧﺪ هﻤﻪ هﺮﭼﻪ هﺴﺘﻨﺪ از ﺁن ﮐﻤﺘﺮﻧﺪ
ﻳﻌﻨﯽ وﻗﺘﯽ هﺴﺘﯽ هﻤﻪ اش اوﺳﺖ ،دﻳﮕﺮ ﺧﻮدﺷﺎن را درﻣﻴﺎن ﻧﻤﯽ ﺑﻴﻨﻨﺪ .ﻳﮏ داﺳﺘﺎن دﻳﮕﺮﯼ راهﻢ ﺳﻌﺪﯼ در دﻧﺒﺎﻟﻪ
هﻤﻴﻦ از ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺤﻤﻮد ﻧﻘﻞ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ اﻟﺒﺘﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﻋﻤﻞ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻣﻘﺎم ﻧﻈﺮ ،وﻟﯽ ﺑﯽ ارﺗﺒﺎط ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﺎ
هﻢ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ ﮐﻪ :
ﮐﻪ ﺣﺴﻨﯽ ﻧﺪارد اﻳﺎز ،اﯼ ﺷﮕﻔﺖ ﻳﮑﯽ ﺧﺮدﻩ ﺑﺮ ﺷﺎﻩ ﻗﺰوﻳﻦ ﮔﺮﻓﺖ
ﺣﺮام اﺳﺖ ﺳﻮداﯼ ﺑﻠﺒﻞ ﺑﺮ اوﯼ ﮔﻠﯽ را ﮐﻪ ﻧﻪ رﻧﮓ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻪ ﺑﻮﯼ
ﺑﭙﻴﭽﻴﺪ ز اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﺮ ﺧﻮد ﺑﺴﯽ ﺑﻪ ﻣﺤﻤﻮد ﺑﺮد اﻳﻦ ﺣﮑﺎﻳﺖ ﮐﺴﯽ
ﻳﻌﻨﯽ ﭼﺮا اﻳﻨﻘﺪر ﺗﻮ ﻋﺸﻖ ورزﯼ و ﻣﺤﺒﺖ ﻣﻴﮑﻨﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻏﻼﻣﺖ اﻳﺎز ؟
ﻧﻪ ﺑﺮ ﻗﺪ و ﺑﺎﻻﯼ ﻧﻴﮑﻮﯼ اوﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺸﻖ ﻣﻦ اﯼ ﺧﻮاﺟﻪ ﺑﺮﺧﻮﯼ اوﺳﺖ
و ﺑﻌﺪ ﺑﺎ داﺳﺘﺎﻧﯽ دﻳﮕﺮ از اﻳﺎز ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮﯼ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ :
ﺑﻴﺎﻓﺘﺎد و ﺑﺸﮑﺴﺖ ﺻﻨﺪوق در ﺷﻨﻴﺪم ﮐﻪ در ﺗﻨﮕﻨﺎﻳﯽ ﺷﺘﺮ
ﺑﻪ ﻳﻐﻤﺎ ز ﺳﻠﻄﺎن ﭘﺮﻳﺸﺎن ﺷﺪﻧﺪ ﺳﻮاران ﭘﯽ در و ﻣﺮﺟﺎن ﺷﺪﻧﺪ
ﮐﺴﯽ در ﻗﻔﺎﯼ ﻣﻠﮏ ﺟﺰ اﻳﺎز ﻧﻤﺎﻧﺪ از وﺛﺎﻗﺎن ﮔﺮدن ﻓﺮاز
ز دﻳﺪار او هﻤﭽﻮ ﮔﻞ ﺑﺸﮑﻔﻴﺪ ﭼﻮ ﺳﻠﻄﺎن ﻧﮕﻪ ﮐﺮد او را ﺑﺪﻳﺪ
ز ﻳﻐﻤﺎ ﭼﻪ ﺁوردﻩ اﯼ ؟ ﮔﻔﺖ هﻴﭻ ﺑﺪو ﮔﻔﺖ اﯼ ﺳﻨﺒﻠﺖ ﭘﻴﭻ ﭘﻴﭻ
ز ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻪ ﻧﻌﻤﺖ ﻧﭙﺮداﺧﺘﻢ ﻣﻦ اﻧﺪر ﻗﻔﺎﯼ ﻣﻠﮏ ﺗﺎﺧﺘﻢ
ز ﻧﻌﻤﺖ ﻣﺸﻮ ﻏﺎﻓﻞ از ﭘﺎدﺷﺎﻩ ﮔﺮت ﻗﺮﺑﺘﯽ هﺴﺖ در ﺑﺎرﮔﺎﻩ
ﺗﻤﻨﺎ ﮐﻨﻨﺪ از ﺧﺪا ﺟﺰ ﺧﺪا ﺧﻼف ﻃﺮﻳﻘﺖ ﺑﻮد ﮐﻪ اوﻟﻴﺎ
ﺗﻮ در ﺑﻨﺪ ﺧﻮﻳﺸﯽ ﻧﻪ در ﺑﻨﺪ دوﺳﺖ ﺗﻮﮐﺰدوﺳﺖ ﭼﺸﻤﺖ ﺑﺮاﺣﺴﺎن اوﺳﺖ
ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ درﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ ﺷﺨﺺ هﺮﮐﺎرﯼ ﮐﻪ ﻣﻴﮑﻨﺪ دﻳﮕﺮ ﻓﺎﻋﻠﺶ ﺧﻮد او ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ دﻳﮕﺮ ﻓﺎﻋﻠﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ .هﺴﺘﯽ اش
از هﺴﺘﯽ او ﭘﺮ ﺷﺪﻩ ،دﻳﮕﺮ هﺮﭼﻪ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﺧﻮدش ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ او ﻣﻴﮑﻨﺪ .وﻗﺘﯽ ﻣﻴﮕﻮﻳﻴﻢ ﮐﻪ ﻓﻼﻧﯽ ﻣﺮد ،اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻼﻧﯽ
ﻣﻴﺸﻮد ﻓﺎﻋﻞ و ﻣﺮدن ﻓﻌﻞ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ دﺳﺘﻮر زﺑﺎﻧﯽ ﻓﻌﻞ و ﻓﺎﻋﻠﯽ درﺳﺖ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﻣﻄﻠﺐ را اﻧﺘﻘﺎل
ﺑﺪهﻴﻢ ،و درﺣﻘﻴﻘﺖ او ﮐﻪ ﻣﺮدﻩ و ﮐﺴﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ ﮐﻪ ﻓﻌﻠﯽ را اﻧﺠﺎم ﺑﺪهﺪ .ﻟﺬا ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ در ﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ هﻢ ﻗﺼﻪ هﻤﻴﻨﻄﻮر
اﺳﺖ ،ﭘﺲ در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ ﻧﻴﺴﺖ در اﻳﻨﺠﺎ اﻻ او.
از ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ ﮐﻪ ﻋﺮض ﮐﺮدﻳﻢ اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ را ﻣﻴﮕﻴﺮﻳﻢ ﮐﻪ :
ﻻ ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﯽ ﻓﻘﻂ ارﺗﺒﺎط ﮔﺮﻓﺘﻦ از راﻩ ذهﻦ و ﻣﻐﺰ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ از راﻩ وﺟﻮد ،از راﻩ دل هﻢ هﺴﺖ. او ً
و ﺗﺎ اﻳﻦ دوﻣﯽ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،اون اوﻟﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﻴﺸﻮد.
دوﻣًﺎ ﻳﮏ ﭼﻨﻴﻦ ﺧﺪاوﻧﺪﯼ ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﺠﺎﻟﺴﺖ و ﻣﺆاﻧﺴﺖ اﺳﺖ ،و ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ هﻢ هﻤﻴﻦ را از ﻣﺎ ﻣﻴﺨﻮاهﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ
اﻳﻦ ﺧﺪا ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﻳﮏ دوﺳﺖ ﻋﻤﻞ ﺑﮑﻨﻴﻢ ،و ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﻳﮏ ﻣﻔﻬﻮم ﻣﺠﺮد در ﮔﻮﺷﻪ اﯼ از ذهﻦ ﻣﺎ
ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺳﻮﻣًﺎ اﻳﻨﮑﻪ از او هﻴﭻ ﺗﻮﻗﻌﯽ ﻧﻤﻴﺘﻮان داﺷﺖ ﮐﻪ هﺮﺁﻧﭽﻪ ﻣﻴﺨﻮاهﻴﻢ اﺟﺎﺑﺖ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻧﻔﺲ اﻳﻦ ﻣﺠﺎﻟﺴﺖ ﭘﺎداش
ﺑﺰرﮔﻴﺴﺖ ﮐﻪ دادﻩ ﻣﻴﺸﻮد ،و اﮔﺮ ﭘﺎداﺷﯽ ﻋﻼوﻩ ﺑﺮاﻳﻦ ﻣﺠﺎﻟﺴﺖ هﻢ دادﻩ ﺷﻮد ،ﻧﻌﻢ اﻟﻤﻄﻠﻮب و زهﯽ ﺳﻌﺎدت.