Professional Documents
Culture Documents
Aug.11. 2007
ﻣﻘﺪﻣﻪ اﯼ ﺑﺮ ﻓﻬﻢ ﻣﺜﻨﻮﯼ
ﺧﻼﺻﻪ اﯼ از ﺑﻴﺎﻧﺎت ﺟﻨﺎب دﮐﺘﺮﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش
8
در دﻧﺒﺎﻟﻪ ﺟﻠﺴﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﺣﻮل ﺗﻔﺎوت ﻣﺎهﻴﺖ ﺑﻴﻨﺶ و داﻧﺶ از ﻧﻈﺮ ﻋﺎرﻓﺎن را ﻋﺮض ﻣﻴﮑﺮدﻳﻢ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ
ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ واﻳﻨﮑﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺑﻴﻨﺶ ﺁﻧﺮا ﻓﺮا ﻣﻴﮕﻴﺮد ،ﻳﻌﻨﯽ از ﻃﺮﻳﻖ ﺑﻴﻨﺶ ﺁن ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﭼﻨﮓ
ﻣﻴﺎﻓﺘﺪ ،ﺟﻬﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ روز اﺳﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ از او هﻤﻴﺸﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ ﻧﻮر ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ﻟﺬا روﺷﻦ اﺳﺖ ،ﺷﻔﺎف اﺳﺖ و
واﺳﻄﻪ اﯼ درﺁﻧﺠﺎ ﻧﻴﺴﺖ .در ﺁﻧﺠﺎ ﺟﻬﺎن هﻤﻴﺸﻪ ﺣﻀﻮر اﺳﺖ و ﻏﻴﺒﺘﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻣﺮﻩ ﯼ ﺣﻀﻮر اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻗﻮل
ﺣﺎﻓﻆ :
اوﻗﺎت ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻬﺮ ﺗﻮ ﺻﺮف دﻋﺎ ﮐﻨﻨﺪ ﺑﮕﺬر ﺑﻪ ﻃﺮف ﻣﻴﮑﺪﻩ ﺗﺎ زﻣﺮﻩ ﯼ ﺣﻀﻮر
ﻳﻌﻨﯽ زﻣﺮﻩ ﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ اهﻞ ﺣﻀﻮرﻧﺪ و ﻧﻪ اهﻞ ﻏﻴﺒﺖ ،ﺗﮑﻪ ﺗﮑﻪ و ﭘﺎرﻩ ﭘﺎرﻩ ﻧﻴﺴﺖ و اﺟﺰاﻳﺶ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﮔﺮ در ﺗﻀﺎد
و ﺗﺨﺎﻟﻒ و ﺗﻀﺎهﻢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺟﻬﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در ﺁﻧﺠﺎ واﻗﻌﻴﺎت در ﻳﮑﭙﺎرﭼﮕﯽ و ﺑﯽ واﺳﻄﻪ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎن
ﻣﻴﺪهﻨﺪ ،و از هﻤﻪ ﺑﺎﻻﺗﺮ اﻳﻨﮑﻪ دﻳﮕﺮ اﻋﺪاد ﻧﻴﺴﺖ و اﺿﺪاد هﻢ ﻧﻴﺴﺖ.
زاﻧﮑﻪ ﺗﺮﮐﻴﺐ وﯼ از اﺿﺪاد ﻧﻴﺴﺖ ﺁن ﺟﻬﺎن ﺟﺰ ﺑﺎﻗﯽ ﯼ ﺁﺑﺎد ﻧﻴﺴﺖ
اﻣﺎ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﺟﻬﺎن اﺿﺪاد اﺳﺖ و ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ هﻢ ﻓﺮﺳﺎﻳﺶ در اوهﺴﺖ و زﻣﺎن در او هﺴﺖ و ﺑﺴﻴﺎرﯼ دﻳﮕﺮ از
اﺣﮑﺎم ﮐﻪ در ﺁن ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮ ﺟﺎرﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻬﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ اهﻞ اون ﻋﺎﻟﻤﻨﺪ رﻓﺘﻪ
رﻓﺘﻪ ﺧﻮدﺷﺎن هﻢ ﺑﺎهﻢ ﻳﮑﯽ ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ .دﻋﻮا ﻣﻴﺎن ﻋﺎﻟﻤﺎن اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﺧﻴﻠﯽ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ .ﺷﻤﺎ هﻴﭻ ﻋﻠﻤﯽ را ﺳﺮاغ دارﻳﺪ
ﮐﻪ ﺑﻴﻦ اﻓﺮاد و اﺻﺤﺎﺑﺶ ﻧﺰاع ﻧﺒﺎﺷﺪ ؟ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ،در ﮐﻼم ،در ﻓﻘﻪ ،در ﻓﻴﺰﻳﮏ و در هﻤﻪ ﯼ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم اﺧﺘﻼف
هﺴﺖ و اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ اﺧﺘﻼف هﻢ روح ﻋﻠﻢ اﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻨﺰﻳﻦ اﻳﻦ ﻣﺎﺷﻴﻦ اﺳﺖ .اﮔﺮ اﻳﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﭘﻴﺶ ﻧﻤﻴﺮود و ﺧﺎﻣﻮش
ﻣﻴﺸﻮد .ﺑﻬﺮﺣﺎل اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﻋﻠﻤﯽ ﻗﺎﺋﻢ اﺳﺖ ﺑﻪ رﻗﺎﺑﺖ و ﺗﻌﺎون ﻋﺎﻟﻤﺎن ،و ﺑﺎﻳﺪ رﻗﺎﺑﺖ ﺑﮑﻨﻨﺪ و اﺧﺘﻼف رأﯼ ﺑﺎﺷﺪ
اﻳﻦ ﺗﻀﺎرب ﺁرا هﺴﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻢ را ﺑﻪ ﭘﻴﺶ ﻣﻴﺮاﻧﺪ .ﻳﮑﯽ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و اﻳﻦ ﻳﮑﯽ ﻧﺒﻮدﻧﺸﺎن دراﻳﻨﺠﺎ ﺧﻴﺮ اﺳﺖ و ﺑﺮﮐﺖ
و ﻣﻮﺗﻮر ﻣﺤﺮﮎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﻋﻠﻤﻴﺴﺖ .و رﻓﻊ اﻳﻦ اﺧﺘﻼف هﻢ هﻴﭻ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ .ﺁﻧﺎن ﮐﻪ ﻋﺎﻟﻤﺎن را دﻋﻮت ﺑﻪ اﺗﺤﺎد
ﻼ ﮐﺎر داﻧﺶ اﻳﻨﮑﻪ زﻳﺮ وﻻﻳﺖ ﮐﺴﯽ ﺑﺮوﻧﺪ و دﺳﺘﻮر ﮐﺴﯽ را ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ ،ﮐﻪ ﻣﺜﻼًهﻤﻪ ﺗﺎن ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ اﺷﺘﺒﺎﻩ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،اﺻ ً
ﻼ اﻳﻨﺠﻮر ﭼﻴﺰهﺎ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻨﺠﺎ ﮐﺎر اﺳﺎﺳًﺎ ﺑﻪ اﺧﺘﻼف رأﯼ اﺳﺖ و از ﻳﮑﺠﻮر ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ و ﻳﮑﺠﻮر ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻴﺪ ،اﺻ ً
هﻤﻴﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﮐﺎر ﭘﻴﺶ ﻣﻴﺮود و ﻣﻤﮑﻦ هﻢ هﺴﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﺪ ﻧﻈﺮ ﻣﺨﺘﻠﻒ در ﻳﮏ ﺣﻮزﻩ ﯼ ﻋﻠﻢ هﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎﻗﯽ ﺑﻤﺎﻧﺪ .و
اﺗﻔﺎﻗًﺎ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ هﻢ ﻋﻠﻢ ﻳﮏ ﮐﺎﻻﯼ دﻧﻴﻮﻳﺴﺖ .اﻳﻦ ﻳﮑﯽ از ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت ﺑﺴﻴﺎر ﺷﺮﻳﻒ و از ﻧﮑﺘﻪ هﺎ و ﺑﺼﻴﺮﺗﻬﺎﯼ
ﺧﻴﻠﯽ ﻟﻄﻴﻔﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻏﺰاﻟﯽ در ﮐﺘﺎب اﺣﻴﺎء اﻟﻌﻠﻮم ﺧﻮد ﺁوردﻩ اﺳﺖ .هﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺳﺮ او ﻧﺰاع ﻣﻴﺮود از ﺟﻨﺲ
دﻧﻴﺎﺳﺖ .هﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﻣﻴﺘﻮاﻧﺪ ﻣﻮرد ﺗﻨﺎﻗﺾ و ﺗﻀﺎهﻢ واﻗﻊ ﺑﺸﻮد از ﺟﻨﺲ ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻧﻴﻮﻳﺴﺖ .ﺑﺮﺳﺮ هﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮان
ﻧﺰاع ﮐﺮد ،ﺑﺸﻮد ﮐﺶ ﻣﮑﺶ ﮐﺮد .هﺮزﻣﺎن ﭼﻨﻴﻦ واﻗﻌﻪ اﯼ رخ داد ﺷﻤﺎ ﺑﺪاﻧﻴﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﺠﺎ ﻗﺼﻪ اﯼ دﻧﻴﻮﯼ روﯼ دادﻩ
اﺳﺖ .ﺣﺘﯽ ﻋﻠﻢ ،ﻣﺨﺼﻮﺻًﺎ در روزﮔﺎر ﻣﺎ ﮐﻪ ﻋﻠﻢ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﻴﺸﻮد ﺑﻪ ﻣﺪرﮎ .ﮐﺴﯽ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺪرﮐﯽ
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً در ﺑﺎزار داﻧﺶ و داﻧﺸﮕﺎهﻬﺎ ﻳﻌﻨﯽ ﺟﺎهﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻋﻠﻢ را ﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮد ﮐﻢ و ﺑﻴﺶ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ.
ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﮐﻪ ﻋﻠﻢ ﭼﻴﺰ ﺑﺪﻳﺴﺖ ،ﻣﺎهﻴﺘﺶ را ﻋﺮض ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ،ﺧﺼﻮﺻًﺎ از ﭼﺸﻢ ﻋﺎرﻓﺎن .ﻣﺎهﻴﺘًﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ.
ﮐﺴﯽ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﻧﻤﻴﺮود اﻳﻦ درﺳﻬﺎ را ﺑﺨﻮاﻧﺪ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﻌﺪًا ﺁﻧﺮا ﺑﮕﺬارد ﺳﺮ ﺗﺎﻗﭽﻪ ! ﺑﺎﻵﺧﺮﻩ ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ﻳﮑﺠﺎﻳﯽ
ﻣﺼﺮف ﮐﻨﺪ ،ﻳﮑﺠﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﻨﺪ و ﻋﺮﺿﻪ ﮐﻨﺪ ،و ﺑﻬﺮﺣﺎل از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻣﺮار ﻣﻌﻴﺸﺘﯽ ﮐﻨﺪ .ﻟﺬا ﭼﻪ در ﺧﻮد ﻣﺴﺎﻳﻞ
ﻋﻠﻤﯽ و ﭼﻪ در ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺷﻐﻞ ﮐﻪ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ داﻧﺶ اﺳﺖ ،ﻧﺰاع و ﺗﻀﺎهﻢ ﻣﻴﺮود .هﻢ در ﺑﺎزار ﮐﺎر داﻧﺸﻤﻨﺪان ﺑﺎ هﻢ
رﻗﺎﺑﺖ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و هﻢ در ﺑﺎزار ﻋﻠﻢ ﺑﺎ هﻢ رﻗﺎﺑﺖ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،و هﺮدو ﺗﺎ هﻢ ﻣﺒﺎرﮎ اﺳﺖ و هﺮدو ﺗﺎ هﻢ ﻋﻠﻢ زﻧﺪﮔﯽ اﻳﻦ
ﺟﻬﺎﻧﻴﺴﺖ .ﻳﻌﻨﯽ اﮔﺮ ﺁﺗﺶ اﻳﻦ اﺧﺘﻼف ﺧﺎﻣﻮش ﺷﻮد ﻣﺮگ ﺑﺮ ﺣﻴﺎت ﺁدﻣﻴﺎن ﺳﺎﻳﻪ ﺧﻮاهﺪ اﻓﮑﻨﺪ و دﻳﮕﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺎﻗﯽ
ﻧﻤﯽ ﻣﺎﻧﺪ .اﻳﻦ هﻤﺎن ﻏﻔﻠﺘﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺧﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻧﻬﺎدﻩ اﺳﺖ .هﻤﺎن ﺑﺎزﻳﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ را وارد ﺁن
ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ و ﻧﻤﻴﺘﻮاﻧﻴﻢ ازﺁن ﺑﺎزﯼ ﺑﻴﺮون ﺑﺮوﻳﻢ .زﻣﺎﻧﯽ از ﺁن ﺑﻴﺮون ﻣﻴﺮوﻳﻢ ﮐﻪ دﻳﮕﺮ از اﻳﻦ دﻧﻴﺎ رﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺑﻴﺮون.
اﻳﻦ دﻧﻴﺎ ﻋﻴﻦ هﻤﺎن ﺑﺎزﻳﺴﺖ ،هﻴﭻ ﮐﺴﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺧﻮد را از اﻳﻦ ﺑﺎزﯼ ﺑﻴﺮون ﻧﮕﻬﺪارد ،و ﻳﺎ وارد ﺑﺎزﯼ ﺑﺸﻮد و
ﻗﺼﺪ ﺑﺮدن ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻴﺂﻳﺪ ﺗﻮﯼ ﺑﺎزﯼ و ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﺑﺮدن هﻢ ﻣﻴﺂﻳﺪ ،وﻟﯽ ﮔﺮم هﻢ ﻣﻴﺒﺎزد ،و ﺗﺎ ﺁﺧﺮﻋﻤﺮش هﻢ اداﻣﻪ
ﻼ ﻧﻔﺲ ﺑﺎزﯼ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ دو ﺳﻮﯼ وﺟﻮد دارد ،رﻗﺎﺑﺘﯽ وﺟﻮد دارد .دوﻃﺮف ﺧﻮاهﺪ داد .ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ اﺻ ً
هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ درﮔﻴﺮﻧﺪ و در ﮐﺶ ﻣﮑﺶ اﻧﺪ و رهﺎ ﻧﻤﻴﮑﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻼﺧﺮﻩ ﻳﮑﯽ ﺑﺮ دﻳﮕﺮﯼ ﭘﻴﺮوز ﺑﺸﻮد .ﺑﺎزﯼ ﻳﺎ
ﻼ دو ﻃﺮف درﺁﻧﺠﺎ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ رﻗﺎﺑﺖ ﺑﭙﺮدازﻧﺪ.
ﻣﺴﺎﺑﻘﻪ ﻣﺘﻀﻤﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻗ ً
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ در ﺟﻬﺎن ﻋﺎرﻓﺎن اﻳﻨﻄﻮرﯼ ﻧﻴﺴﺖ .هﻢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻬﺶ ﻣﺘﻌﻠﻘﻨﺪ ﺟﻬﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻋﻴﻦ
ﺣﻀﻮر و وﺣﺪت ﻳﮑﭙﺎرﭼﮕﯽ و ﺳﻠﻢ اﺳﺖ .ﮐﺎﻻﻳﯽ ﮐﻪ درﺁن ﺟﻬﺎن اﺳﺖ از ﺟﻨﺲ ﮐﺎﻻهﺎﯼ دﻋﻮا ﮐﺮدﻧﯽ و ﮐﺶ ﻣﮑﺶ
ﮐﺮدﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،هﻤﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در ﻣﻮرد ﭘﻴﻐﻤﺒﺮان در ﻗﺮﺁن ﺁﻣﺪﻩ " ﻻ ﻧﻔﺮق ﺑﻴﻦ اﺣﺪ ﻣﻦ رﺳﻠﻪ -ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮان هﻴﭻ
ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﻗﺎﻳﻞ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ " و ﺑﻴﻦ ﺁﻧﻬﺎ هﻢ دﻋﻮاﻳﯽ ﻧﺒﻮدﻩ و ﻣﺎ هﻢ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﻴﻨﺸﺎن دﻋﻮاﻳﯽ ﺑﻮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ .ﺁﻧﻬﺎ از ﺟﺎﻳﯽ
ﻣﻴﺂﻳﻨﺪ ﮐﻪ دﻋﻮاﺧﻴﺰ ﻧﻴﺴﺖ ،ﮐﺶ ﻣﮑﺶ ﺁﻓﺮﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ازﮐﺎﻻﻳﯽ و از ﺟﻨﺴﯽ ﺳﺨﻦ ﻣﻴﮕﻮﻳﻨﺪ و ﭼﻴﺰﯼ را ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ
ﮐﻪ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ او را ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻳﺎ اﮔﺮ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ دﻳﮕﺮ دﻋﻮاﻳﯽ ﻧﻤﻴﮑﻨﺪ .هﻤﺎن وﺣﺪت و ﺗﺴﺎﻟﻤﯽ ﮐﻪ ﺑﻴﻦ اوﻟﻴﺎء هﺴﺖ
ﺁﻧﻮﻗﺖ ﺑﻴﻦ ﭘﻴﺮواﻧﺸﺎن هﻢ ﭘﻴﺪا ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .و دﻳﮕﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮدﺷﺎن ﻳﮑﯽ ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻨﺎن روﺣﻬﺎﻳﺸﺎن ﺑﻬﻢ ﻧﺰدﻳﮏ
ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ ﮔﻮﻳﯽ ﻳﮏ ﻧﻔﺮﻧﺪ ،ﭼﻪ در ﻳﮏ ﻋﺼﺮ زﻳﺴﺖ ﮐﻨﻨﺪ و ﭼﻪ در ﻋﺼﺮهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ .اﻳﻨﻬﺎ ﻧﮑﺎﺗﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ
ﺑﺼﺮاﺣﺖ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻴﺎن ﻣﻴﮑﻨﺪ :
ﻳﮏ ﺷﻮد ﭼﻮن ﺟﻤﻠﻪ ﺷﺎن را ﺑﻔﺸﺮﯼ ﮔﺮ دو ﺻﺪ ﺳﻴﺐ و ﮔﻼﺑﯽ ﺑﺸﻤﺮﯼ
ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﻓﺮض ﮐﻨﻴﺪ ﺻﺪ ﺗﺎ ﺳﻴﺐ ﻳﺎ ﺻﺪ ﺗﺎ ﮔﻼﺑﯽ در اﻳﻨﺠﺎ دارﻳﻢ ،و اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺘﻌﺪﻧﺪ ،ﺟﻬﺎن هﻢ ﺟﻬﺎن اﻋﺪاد اﺳﺖ
اﻣﺎ ﺷﻤﺎ ﺑﻴﺂﻳﻴﺪ ﺁب اﻳﻦ ﻣﻴﻮﻩ هﺎ را ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،ﺁﻧﻮﻗﺖ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻴﺸﻮﻧﺪ ﺻﺪ ﺗﺎ ﺳﻴﺐ ﻳﺎ ﮔﻼﺑﯽ .ﻳﻌﻨﯽ هﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ اون
روح و اون ﺟﻮهﺮ راﻩ ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻳﺪ از ﺗﻌﺪد ﻣﻴﮕﺬرﻳﺪ و ﺑﻪ وﺣﺪت ﻣﻴﺮﺳﻴﺪ.
در ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺗﺠﺰﻳﻪ و اﻓﺮاد ﻧﻴﺴﺖ در ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻧﺴﺒﺖ و اﻋﺪاد ﻧﻴﺴﺖ
ﺗﻮ ﺑﻤﻌﻨﯽ ﮔﻴﺮ ﺻﻮرت ﻧﺎﺧﻮﺷﺴﺖ اﺗﺤﺎد ﻳﺎر ﺑﺎ ﻳﺎران ﺧﻮﺷﺴﺖ
ﺗﺎ ﺑﺒﻴﻨﯽ زﻳﺮ ﺁن وﺣﺪت ﭼﻮ ﮔﻨﺞ ﺻﻮرت ﺳﺮﮐﺶ ﮔﺪازان ﮐﻦ ﺑﻪ رﻧﺞ
ﺧﻮد ﮔﺪازد اﻳﻦ دﻟﻢ ،ﻣﻮﻻﻳﻢ او ور ﺗﻮ ﻧﮕﺪازﯼ ،ﻋﻨﺎﻳﺖ هﺎﯼ او
او ﻧﻤﺎﻳﺪ هﻢ ﺑﻪ دﻟﻬﺎ ﺧﻮﻳﺶ را او ﺑﺪوزد ﺧﺮﻗﻪ ﯼ دروﻳﺶ را
ﺑﯽ ﺳﺮ و ﺑﯽ ﭘﺎ ﺑﺪﻳﻢ ﺁن ﺳﺮ هﻤﻪ ﻣﺘﺤﺪ ﺑﻮدﻳﻢ و ﻳﮏ ﮔﻮهﺮ هﻤﻪ
ﺑﯽ ﮔﺮﻩ ﺑﻮدﻳﻢ و ﺻﺎﻓﯽ هﻤﭽﻮ ﺁب ﻳﮏ ﮔﻮهﺮ ﺑﻮدﻳﻢ هﻤﭽﻮن ﺁﻓﺘﺎب
ﺷﺪ ﻋﺪد ﭼﻮن ﺳﺎﻳﻪ هﺎﯼ ﮐﻨﮕﺮﻩ ﭼﻮن ﺑﺼﻮرت ﺁﻣﺪ ﺁن ﻧﻮر ﺳﺮﻩ
ﺗﺎ رود ﻓﺮق از ﻣﻴﺎن اﻳﻦ ﻓﺮﻳﻖ ﮐﻨﮕﺮﻩ وﻳﺮان ﮐﻨﻴﺪ از ﻣﻨﺠﻨﻴﻖ
درﺟﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﻣﺜﺎﻟﯽ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﻴﺂورد ،ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﺧﺎﻧﻪ هﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ﮐﻪ هﺮﮐﺪام ﺑﺎ
دﻳﻮارﯼ از دﻳﮕﺮﯼ ﺟﺪا ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﺎز ﺗﻌﺪد اﻳﻨﺠﺎ هﻢ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ و ﻟﺬا ﻣﻴﮕﻮﺋﻴﻢ ﭼﻨﺪﺗﺎ ﺧﺎﻧﻪ دراﻳﻨﺠﺎ وﺟﻮد
دارد .در اﺻﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﻳﮑﯽ اﻧﺪ اﮔﺮ دﻳﻮارهﺎ را ﺑﺮدارﻳﻢ .وﻗﺘﯽ ﺑﺎد ﺑﻪ درﻳﺎ ﻣﻴﻮزد ﺗﻤﻮج ﭘﻴﺪا ﻣﻴﺸﻮد ،و ﻣﺎ ﭼﻨﺪﺗﺎ ﻣﻮج
ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﻢ و ﻣﻴﮕﻮﺋﻴﻢ ﻣﻮﺟﻬﺎ ،درﺣﺎﻟﻴﮑﻪ اﻳﻦ ﺑﺎد اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ را در ﻋﺪد ﺁوردﻩ و ﺗﻌﺪد از ﺁﻧﺠﺎﺳﺖ ،ﻋﺎرﺿﻴﺴﺖ،
از ﺑﻴﺮون ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻣﻴﺸﻮد .اﻳﻦ ﺑﺎد ﻳﻌﻨﯽ هﻤﻴﻦ ﺑﺪﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ روح اﻓﺰودﻩ ﺷﺪﻩ و ﻣﻴﺎن ﺁﻧﻬﺎ دﻳﻮار ﮐﺸﻴﺪﻩ
اﺳﺖ .اﻳﻦ دﻳﻮارهﺎ را ﺷﻤﺎ ﻧﺒﻴﻨﻴﺪ ،اﮔﺮ اﻳﻦ دﻳﻮارهﺎ را ﺑﺮدارﻳﺪ ،ﺁﻧﻮﻗﺖ اﻳﻦ ارواح ﻳﮑﯽ اﻧﺪ ،ﻳﮏ ﻧﻔﺮﻧﺪ و ﭼﻨﺪ
ﻧﻔﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ.
هﻢ ﻳﮑﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ و هﻢ ﻳﮑﺼﺪ هﺰار ﮔﺮ ﻳﮑﯽ ﺑﻴﻨﯽ از اﻳﺸﺎن ﻳﺎ دو ﻳﺎر
اﮔﺮ ﻳﮑﯽ از ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﺒﻴﻨﯽ اﻧﮕﺎر هﻤﻪ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ را دﻳﺪﻩ اﯼ .اﻳﻦ ﺗﺼﺮﻳﺤﺎت در ﮐﻼم ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﮔﻮﻳﺎ هﺴﺘﻨﺪ و ﺑﺎ
اهﻤﻴﺖ ،ﻟﺬا ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﮐﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﯽ.
وﻗﺘﻴﮑﻪ از ﻋﺎﻟﻢ داﻧﺶ ﺑﮕﺬرﻳﺪ و ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻴﻨﺶ ﺑﺮﺳﻴﺪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ اون ﻋﺎﻟﻤﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﮕﺎهﻬﺎ ﺑﻪ او دوﺧﺘﻪ ﻣﻴﺸﻮد ،وﺣﺪت
اﺳﺖ و ﺣﻀﻮر اﺳﺖ ،ﻋﺪم ﮐﺜﺮت اﺳﺖ و ﻳﮑﭙﺎرﭼﮕﻴﺴﺖ ،و ادراﮎ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ اﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺣﺎﻣﻼن و واﺟﺪان ﺁن
ﺑﻴﻨﺶ هﻢ ﻣﺘﺼﻒ ﺑﻪ اﻳﻦ اوﺻﺎف هﺴﺘﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﺁن وﺣﺪت ،ﺁن ﻋﺪم ﮐﺜﺮت ،ﺁن ﺣﻀﻮر و ﻳﮑﭙﺎرﭼﮕﯽ ،ﺁن ﻋﺪم ﻏﻴﺒﺖ
و ﻋﺪم ﻏﻔﻠﺖ در ﺁﻧﻬﺎ هﻢ ﺟﺎرﻳﺴﺖ .ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺧﻮد ﺁﻧﻬﺎ هﻢ در ﺣﻘﻴﻘﺖ روح واﺣﺪ و ﻳﺪ واﺣﺪﻧﺪ .ﺑﺎﻟﻌﺮض
ﻣﺘﻌﺪد ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺑﻪ ذات ،ﺑﻪ واﻗﻊ ،و ﺑﻪ ﮔﻮهﺮ اﻳﻨﻬﺎ ﻳﮏ اﻧﺴﺎن ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺗﺠﻠﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﺗﺠﻠﯽ
واﺣﺪ اﺳﺖ ،و اﻳﻦ ارواح ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان و ﻋﺎرﻓﺎن درﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﮑﯽ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .اﻳﻦ "ﻳﮑﯽ" ﺣﺘﯽ ﻳﮑﯽ ﻋﺪدﻳﺴﺖ ،ﻧﻪ ﻓﻘﻂ
"ﻳﮑﯽ" ﺑﻤﻌﻨﯽ اﺷﺘﺮاﮎ در ﻳﮏ ﻣﻌﺎﻧﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ از ﺣﻴﺚ ﺷﺪت اﺗﺼﺎﻟﯽ ﮐﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ دارﻧﺪ .اﮔﺮ ﻳﮑﯽ از ﺁﻧﻬﺎ در
ﺟﺎﻳﯽ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﻮد ،ﮔﻮﻳﯽ هﻤﻪ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ درﺁﻧﺠﺎ ﺣﺎﺿﺮﻧﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ و درﺣﻘﻴﻘﺖ هﻴﭻ ﻓﺮﻗﯽ ﻧﻤﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﺎ اﻳﻦ
وﻟﯽ هﻤﻨﺸﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﺑﺎ وﻟﯽ ﯼ دﻳﮕﺮﯼ .اﻳﻦ درﺳﺖ ﺷﺒﻴﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﻗﯽ ﻧﺨﻮاهﺪ داﺷﺖ ﺑﺮ ﻟﺐ درﻳﺎ ﺷﻤﺎ ﮐﻨﺎر
اﻳﻦ ﺳﺎﺣﻞ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ و ﻳﺎ ﮐﻨﺎر ﺳﺎﺣﻞ دﻳﮕﺮﯼ ،ﺑﺎﻵﺧﺮﻩ ﺑﺮ ﻟﺐ هﻤﺎن درﻳﺎ هﺴﺘﻴﺪ.
اﺧﺘﻼف ﻣﺆﻣﻦ و ﮔﺒﺮ و ﻳﻬﻮد از اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮﮔﺎﻩ اﺳﺖ ،و اﻳﻦ اﺧﺘﻼف هﻢ اﺧﺘﻼف ﮔﻮهﺮﯼ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ
هﻢ هﻤﻴﻦ ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﻋﺮض ﮐﺮدﻳﻢ.
ﭘﺎﯼ ﻣﻌﻨﺎ ﮔﻴﺮ ﺻﻮرت ﻧﺎﺧﻮﺷﺴﺖ اﺗﺤﺎد ﻳﺎر ﺑﺎ ﻳﺎران ﺧﻮﺷﺴﺖ
اﮔﺮ اﻳﻦ در ﻗﺪرت ﺗﻮ ﻧﻴﺴﺖ ﺣﺪاﻗﻞ ﻣﻴﺘﻮاﻧﯽ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺮﺳﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ ﭘﺮدﻩ را از ﺟﻠﻮﯼ ﺗﻮ ﺑﺮدارﻧﺪ ﺗﺎ ﺁن ﮔﻨﺞ ﻧﻬﻔﺘﻪ
در زﻳﺮ اﻳﻦ ﮐﺜﺮت را ﮐﺸﻒ ﮐﻨﯽ و درﮎ ﮐﻨﯽ .ﻋﻠﯽ اﯼ اﻟﺤﺎل وﺣﺪت ﮔﻮهﺮﯼ ادﻳﺎن ﮐﻪ ﻳﮑﯽ از ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ اﺳﺎﺳﯽ
ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ و ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺮ ﺁﻳﻪ ﯼ ﺷﺮﻳﻔﻪ " ﻻ ﻧﻔﺮق ﺑﻴﻦ اﺣﺪ ﻣﻦ رﺳﻠﻪ " هﻢ ﻣﻴﺒﺎﺷﺪ ،ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﻳﮏ ﭼﻨﻴﻦ
ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ ﭼﻮن ﺁن درﻳﺎﻳﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﺎن از ﺁﻧﺠﺎ ﺁﻣﺪﻩ اﻧﺪ و ﻣﺎهﻴﺎن ﺁﻧﺠﺎ هﺴﺘﻨﺪ درﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﮏ اﻣﺮ واﺣﺪ اﺗﺼﺎﻟﯽ
ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ و وﺣﺪت در ﺁﻧﺠﺎ ﺑﺠﺎﯼ ﮐﺜﺮت و ﻏﻴﺮت ﺣﺎﮐﻢ اﺳﺖ.
ﻳﮑﯽ از ﻧﺘﺎﻳﺞ و ﺑﺮﮐﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻴﻨﺶ ،دراﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩ ﯼ درﻳﺎﻓﺖ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻣﺘﺮﺗﺐ اﺳﺖ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻳﻘﻴﻦ
و ﺳﮑﻴﻨﻪ ﮐﻪ ﻧﺰد ﻋﺎرﻓﺎن و ﺣﺎﻣﻼن اﻳﻦ ﺑﻴﻨﺶ اﺳﺖ .ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻤﯽ را ﮐﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ و ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ
اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﻘﻴﻦ ﻏﻴﺮ از ﺟﺬم اﺳﺖ ،اﻓﺮادﯼ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﺧﻮدﺷﺎن ﺟﺬم دارﻧﺪ و ﺁﻧﺮا ﺻﺤﻴﺢ و ﺣﻖ
ﻼ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﺮ دﺳﺖ ﺑﺮداﺷﺘﻦ از ﻣﯽ ﭘﻨﺪارﻧﺪ ،ﺑﺮﺳﺮش ﻧﺰاع ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،ﭘﻴﮑﺎر هﻢ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،ﺑﺎ دﻳﮕﺮان درﻣﻴﺎﻓﺘﻨﺪ و اﺻ ً
ﻋﻘﻴﺪﻩ ﯼ ﺧﻮدﺷﺎن ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .اﻳﻨﻬﺎ را ﻟﺰوﻣًﺎ ﻧﻤﻴﺘﻮان ﺻﺎﺣﺒﺎن ﻳﻘﻴﻦ داﻧﺴﺖ .ﻳﻘﻴﻦ ﮐﺎﻻﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﮐﻤﻴﺎﺑﻴﺴﺖ ،اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﻮد
ﭼﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ ارزاﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ اﻳﻨﻘﺪر داراﯼ اهﻤﻴﺖ ﻧﻤﻴﺸﺪ ،و اﻳﻨﻘﺪر هﻢ ﺑﺮاﻳﺶ زﺣﻤﺖ ﻧﻤﯽ ﮐﺸﻴﺪﻧﺪ و ﺗﺮوﻳﺞ ﻧﻤﻴﮑﺮدﻧﺪ
در رواﻳﺎت دﻳﻨﯽ هﺴﺖ ﮐﻪ " ﻧﺎدرﺗﺮﻳﻦ ﻣﺨﻠﻮﻗﯽ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﻳﻘﻴﻦ اﺳﺖ " ﭘﺲ اﻣﺮ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺴﻴﺎر ﮐﻤﻴﺎﺑﻴﺴﺖ.
ﻟﺬا ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯽ ﻳﻘﻴﻦ هﺴﺘﻨﺪ ،هﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﮏ ﮐﺮد ،هﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺳﺨﻨﺸﺎن را ﺑﺎ ﺗﺮدﻳﺪ ﺑﺮﮔﺮﻓﺖ ،ﭼﻮن
اهﻞ ﺟﺬم ﺑﺴﻴﺎرﻧﺪ .هﻤﻴﻦ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺮاﺣﺘﯽ ﺳﺮ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان دﻋﻮا ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و ﭘﺎﻓﺸﺎرﯼ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ﺑﺮ ﻣﻮاﺿﻊ ﺧﻮدﺷﺎن
ﺁﻧﻬﻢ ﻣﻮاﺿﻌﯽ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺑﺪﺳﺖ ﺁوردﻧﺶ ﮐﻤﺘﺮﻳﻦ زﺣﻤﺘﯽ هﻢ ﻧﮑﺸﻴﺪﻩ اﻧﺪ ،ﺗﻘﻠﻴﺪﯼ ،ﺁﺑﺎء و اﺟﺪادﯼ ،ﺧﺎﻧﻮادﮔﯽ ،ﻳﮏ
ﭼﻴﺰﯼ در ذهﻨﺸﺎن ﻧﺸﺴﺘﻪ و ﺣﺎﺿﺮ هﻢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ دﺳﺖ ﺑﺮدارﻧﺪ ،و ﻓﮑﺮ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺎر ﺑﺴﻴﺎر ﭘﺮﺻﻮاﺑﯽ هﻢ اﻧﺠﺎم
ﻣﻴﺪهﻨﺪ :
ﺑﯽ ﺧﺒﺮ از ﻣﻌﺼﻴﺖ ،ﺟﺎن ﻣﻴﮑﻨﺪ ﺧﻮاﺟﻪ ﭘﻨﺪارد ﮐﻪ ﻃﺎﻋﺖ ﻣﻴﮑﻨﺪ
ﺣﺎﺿﺮ اﺳﺖ ﺷﮑﻢ ﻃﺮف ﻣﻘﺎﺑﻞ را هﻢ ﭘﺎرﻩ ﮐﻨﺪ ،و اﻳﻦ را هﻢ ﻣﻤﮑﻨﻪ ﺟﻬﺎد ﻓﯽ ﺳﺒﻴﻞ اﷲ اﺳﻤﺶ را ﺑﮕﺬارد .زﻧﺪﮔﯽ
را ﺑﺮ دﻳﮕﺮان ﺗﻠﺦ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﺑﻪ اﺳﻢ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ ﻳﻘﻴﻦ دارﻳﻢ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﻣﺎن .اﻳﻨﻬﺎ ﻳﻘﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،اﺳﻤﺶ ﺟﺬم اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺟﺬﻣﻬﺎ
ﻼ در زﻣﺎن هﻴﺘﻠﺮ ،اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ ﻳﮏ ﻣﻠﺖ ﺑﺮﺗﺮﻳﻢ ،ﺗﻠﻘﻴﻨﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ در ﺳﺮﺑﺎزهﺎ هﻢ اﻳﺠﺎد ﮐﺮدﻧﺶ ﺑﺴﻴﺎر راﺣﺖ اﺳﺖ .ﻣﺜ ً
ﭼﻨﺎن ﺗﺮوﻳﺞ و راﺳﺦ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ واﻗﻌًﺎ ﻋﻘﻴﺪﻩ داﺷﺘﻨﺪ ،و ﻓﻀﺎﯼ ﺣﻴﺎﺗﯽ ﺑﺮاﯼ ﺧﻮدﺷﺎن اﻳﺠﺎد ﮐﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ﺗﺎ
ﺑﻪ ﮐﺸﻮرهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﺣﻤﻠﻪ ﺑﮑﻨﻨﺪ ،و اﻣﭙﺮاﻃﻮرﯼ ﺧﻮدﺷﺎن را ﮔﺴﺘﺮش ﺑﺪهﻨﺪ .و اﻳﻦ اﻳﺪﻩ ﯼ ﻧﮋاد ﺑﺮﺗﺮ را ﺑﻪ هﻤﻪ
دادﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻧﮋادهﺎﯼ ﻓﺮوﺗﺮ و ﭘﺴﺖ ﺗﺮ را از ﺻﺤﻨﻪ ﯼ دﻧﻴﺎ ﺣﺬف ﮐﻨﻨﺪ .هﻴﺘﻠﺮ ﺻﺮﻳﺤًﺎ در ﺳﺨﻨﺮاﻧﻴﻬﺎﻳﺶ ﻣﻴﮕﻔﺖ
ﮐﻪ " اﮔﺮ ﻣﺎ ﻧﮋادهﺎﯼ ﭘﺴﺖ ﺗﺮ را ﺣﺬف ﻧﮑﻨﻴﻢ ﻳﮏ روزﯼ ﻣﻴﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﮐﺮم هﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﺎﮐﻢ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .ﭼﻮن
ﺗﮑﺎﻣﻞ هﻤﻴﻨﻄﻮرﯼ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ ،از ﮐﺮم هﺎ ﺷﺮوع ﺷﺪﻩ و هﻤﻴﻨﻄﻮر ﻣﻮﺟﻮدات ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺗﺮ و ﻋﺎﻟﯽ ﺗﺮ ﺁﻣﺪﻩ اﻧﺪ ﺗﺎ
رﺳﻴﺪﻩ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن .اﮔﺮ ﻣﺎ اﻳﻨﺠﺎ دﻗﺖ ﻧﮑﻨﻴﻢ و اﺟﺎزﻩ ﺑﺪهﻴﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻧﮋادهﺎﯼ ﭘﺴﺖ ﺗﺮ هﻢ ﻋﺮض اﻧﺪام ﺑﮑﻨﻨﺪ ،ﺧﺮدﻩ
ﺧﺮدﻩ ﭼﺮخ ﺗﮑﺎﻣﻞ را ﺑﻪ ﻋﻘﺐ ﺧﻮاهﻨﺪ اﻧﺪاﺧﺖ و رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﻣﺎ را ﺑﻪ هﻤﺎن ﮐﺮم هﺎ ﺧﻮاهﻨﺪ رﺳﺎﻧﺪ " .ﺑﺎ اﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﺑﺎﻓﯽ هﺎ و ﺗﻌﻠﻴﻤﺎت اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎﻵﺧﺮﻩ ﻳﮏ ﻋﺪﻩ را ﻣﻌﺘﻘﺪ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺠﻨﮕﻴﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ دﻳﮕﺮان را ﻓﺮو ﺑﮑﺸﻴﻢ و از
ﺻﺤﻨﻪ ﯼ زﻣﻴﻦ ﺣﺬف ﮐﻨﻴﻢ .ﮐﺎﺷﺘﻦ اﻳﻨﺠﻮر ﻳﻘﻴﻦ هﺎ در دل اﻓﺮاد ﮐﺎر ﺧﻴﻠﯽ ﺁﺳﺎﻧﻴﺴﺖ .ﺷﻤﺎ ﻳﮏ دﺳﺘﮕﺎﻩ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺗﯽ
ﻗﺪر ﻗﺪرت را در دﺳﺖ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ و ﺷﺮوع ﺑﻪ ﮐﺸﺖ و زرع ﺑﮑﻨﻴﺪ در اذهﺎن ﻣﺮدم ،هﺮ ﺑﺬرﯼ را ﮐﻪ دﻟﺘﺎن ﻣﻴﺨﻮاهﺪ
ﺑﭙﺎﺷﻴﺪ و ﺑﻌﺪ هﻤﻴﻨﻄﻮر ﺁﺑﻴﺎرﯼ ﮐﻨﻴﺪ ،و ﻧﻬﺎﻳﺘًﺎ ﻳﮏ ﭼﻨﺪﺗﺎﻳﯽ ﺳﺒﺰ ﻣﻴﺸﻮد ،اﺛﺮ ﻣﻴﮑﻨﺪ و اﻓﺮاد را ﻣﺮﻋﻮب اﻳﻦ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت
ﻼ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت و ﭘﺮﭘﺎﮐﺎﻧﺪاﯼ رﺳﺎﻧﻪ اﯼ ﻣﻴﮑﻨﺪ .ﺿﻤﻨًﺎ اﻳﻦ را هﻢ در ﭘﺮاﻧﺘﺰ ﻋﺮض ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت دﻳﻨﯽ اﺻ ً
اﻣﺮوز ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ را ﻳﮏ ﻋﺪﻩ اﯼ ﻋﻮﺿﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ .ﺗﺒﻠﻴﻎ دﻳﻦ ﻧﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ ﮐﺴﯽ را ﭼﻨﺎن زﻳﺮ
ﺑﻤﺒﺎران ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺗﯽ ﻗﺮار ﺑﺪهﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺮﻋﻮب ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت ﻣﺎ ﺑﺸﻮد .اﮔﺮ اﻳﻦ ﮐﺎر را ﺑﮑﻨﻴﻢ در واﻗﻊ ﻣﺎ ﻣﺠﺎل اﺧﺘﻴﺎر و
اﻧﺘﺨﺎب را از او ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻳﻢ .ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ در دﻳﻦ ﺑﻨﺎم ﺗﺒﻠﻴﻎ ﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ اﺑﻼغ ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﻣﻴﺸﻮد ﻳﻌﻨﯽ دﻋﻮت.
ﻼ ﻳﮏ دوﺳﺘﯽ از ﺷﻤﺎ دﻋﻮت ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻴﻬﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﻣﻨﺰل ﻣﺎ ﺑﻴﺎﺋﻴﺪ ،و ﺷﻤﺎ هﻢ ﺑﺮرﺳﯽ دﻋﻮت ،ﻳﻌﻨﯽ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺜ ً
و ﺳﺒﮏ وﺳﻨﮕﻴﻦ ﻣﻴﮑﻨﻴﺪ ،و ﻃﺮف ﻣﻘﺎﺑﻞ هﻢ ﺑﺮ ﺷﻤﺎ زور و ﻓﺸﺎرﯼ هﻢ ﻧﺪارد ﮐﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻠﺶ ﺑﻪ ﻟﺮزﻩ ﺑﻴﺎﻓﺘﻴﺪ ﮐﻪ اﮔﺮ
ﺟﻮاب ﻧﻪ ﺑﺎو ﺑﺪهﻢ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺮ ﻣﻦ را ﺑﺒﺮد و ﭼﻪ و ﭼﻪ .ﺑﺎﻵﺧﺮﻩ اﻧﺘﺨﺎﺑﯽ هﺴﺖ و ﺁزادﯼ هﺴﺖ و ﺑﻌﺪ هﻢ
ﺟﻮاب رد و ﻳﺎ ﻗﺒﻮل ﻣﻴﺪهﻴﺪ .اﻳﻦ ﺑﻤﺒﺎران ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺗﯽ دﻗﻴﻘًﺎ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﻓﮑﺮ ﻧﮑﻨﻴﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺟﻮاب ﺳﺆال را ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺪهﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ از هﺮ ﻃﺮف ﺑﺮوﻳﺪ ﺑﻪ هﻤﺎن ﺟﻮاﺑﯽ ﮐﻪ از ﻗﺒﻞ ﺑﺮاﯼ ﺷﻤﺎ ﺣﺎﺿﺮ
ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﺑﺮﺳﻴﺪ .ﻟﺬا اﻳﻦ ﮐﻪ دﻳﮕﺮ اﺳﻤﺶ دﻋﻮت ﻧﻴﺴﺖ ،اﺑﻼغ ﻧﻴﺴﺖ .ﻋﻠﯽ اﻟﺨﺼﻮص در ﻋﺎﻟﻢ دﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﻴﮕﻮﺋﻴﻢ
ﻻ اﮐﺮاﻩ ﻓﯽ اﻟﺪﻳﻦ ،ﻧﺒﺎﻳﺪ در اﻣﺮ دﻳﻦ دﻳﮕﺮ اﺟﺒﺎرﯼ ﭘﺪﻳﺪ ﺁورد .ﻋﻠﯽ اﯼ اﻟﺤﺎل ﺑﺎ اﻳﻦ روش ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت ﺷﻤﺎ ﻣﻴﺘﻮاﻧﻴﺪ
ﻓﻘﻂ ﺟﺬم ﺑﻮﺟﻮد ﺁورﻳﺪ و ﻧﻪ ﻳﻘﻴﻦ .ﺟﺬم ﻳﮏ ﺁﺛﺎرﯼ دارد و ﻳﻘﻴﻦ هﻢ ﺁﺛﺎر دﻳﮕﺮﯼ ،و اﻳﻨﻬﺎ را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎزﺷﻨﺎﺳﯽ ﮐﺮد
ﻣﺎ در رواﻳﺎت دارﻳﻢ ﮐﻪ " ﭼﻴﺰﯼ ﻧﺎدرﺗﺮ و ﻋﺰﻳﺰﺗﺮ از ﻳﻘﻴﻦ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ " ﻳﻘﻴﻦ از ﻋﻼﺋﻢ و ﺁﺛﺎرش ﺳﮑﻴﻨﻪ
اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺷﺨﺺ ﺁراﻣﺶ و ﺳﻌﻪ ﺻﺪر ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ ،درﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﺁﺛﺎر و ﻋﻼﺋﻢ ﺟﺬم ﻋﺒﺎرﺗﻨﺪ از ﻋﺪم ﺗﺤﻤﻞ و اهﻞ ﻣﺪارا
ﻧﺒﻮدن ﺑﺎ دﻳﮕﺮان .ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻨﺎن دﻳﺪﮔﺎهﺶ ﺗﻨﮓ ﻣﻴﺸﻮد و درهﻤﺎن ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﺧﺎص و ﮐﻮﭼﮑﯽ ﮐﻪ ﺧﻮدش دارد ﻣﺤﺼﻮر
و ﻣﺤﺒﻮس ﻣﻴﻤﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺟﺎﻳﯽ و ﻣﺠﺎﻟﯽ ﺑﺮاﯼ هﻴﭻ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺎز ﻧﻤﻴﮑﻨﺪ و ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ هﻤﻪ ازﺁن داﻳﺮﻩ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﻴﺘﯽ
ﮐﻪ او ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﺑﻴﺮون ﺧﻮاهﻨﺪ ﻣﺎﻧﺪ و ﻟﺬا ﺑﺮاﻓﺘﺎدﻧﯽ و ﺑﺮﮐﻨﺪﻧﯽ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .درﺣﺎﻟﻴﮑﻪ اهﻞ ﻳﻘﻴﻦ اهﻞ ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﯽ
و اهﻞ ﻣﺪارا و ﺳﻌﻪ ﺻﺪر و ﻋﻔﺖ هﺴﺘﻨﺪ ،و ﻣﯽ ﻓﻬﻤﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﺮا ﻣﺮدم ﺟﻮرهﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺣﺮف ﻣﻴﺰﻧﻨﺪ و ﻋﻘﻴﺪﻩ دارﻧﺪ.
داﺳﺘﺎﻧﯽ در ﻣﺜﻨﻮﯼ هﺴﺖ ﮐﻪ :هﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺣﻀﺮت ﻣﻮﺳﯽ هﻨﻮز ﭼﻮﭘﺎن ﺑﻮد و ﺑﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮﯼ ﻣﺒﻌﻮث ﻧﺸﺪﻩ ﺑﻮد ،ﻳﮏ
روز ﮔﻮﺳﻔﻨﺪﯼ از ﮔﻠﻪ ﯼ او ﮔﺮﻳﺨﺖ .ﻣﻮﺳﯽ )ع( هﻢ ﺑﺪﻧﺒﺎل او دوان ﺷﺪ ﺗﺎ او را ﺑﮕﻴﺮد ،ﺑﺴﻴﺎر دوﻳﺪ و ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ هﻢ
ﻣﻴﺪوﻳﺪ ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ از ﮔﻠﻪ ﺧﻴﻠﯽ دور ﺷﺪﻧﺪ .روز ﮔﺬﺷﺖ و ﻏﺮوب ﺷﺪ ،و دﻳﮕﺮ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ از ﻓﺮط ﺧﺴﺘﮕﯽ اﻳﺴﺘﺎد .ﺷﻤﺎ
ﺣﺎﻟﺖ ﻳﮏ ﭼﻮﭘﺎﻧﯽ را ﺗﺼﻮر ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ هﺮﮔﻮﻧﻪ ﺗﺴﻠﻄﯽ ﺑﺮ ﺁن ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﺑﯽ زﺑﺎن ﺧﻮدش دارد ،ﮔﻮﺳﻔﻨﺪﯼ ﮐﻪ او را
اﻳﻨﻄﻮر ﺧﺴﺘﻪ ﮐﺮدﻩ و از ﮐﺎر ﺑﺎزداﺷﺘﻪ اش .ﻳﮏ روز ﺗﻤﺎم او را اﻳﻨﻄﻮر ﺑﻪ دوﻧﺪﮔﯽ و زﺟﺮ و ﻓﻼﮐﺖ اﻓﮑﻨﺪﻩ اﺳﺖ،
وﻗﺘﯽ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ اﻳﺴﺘﺎد ﻣﻮﺳﯽ)ع( هﻢ اﻳﺴﺘﺎد ،اﻧﺘﻈﺎر هﺮ ﻋﮑﺲ اﻟﻌﻤﻠﯽ ﻣﻴﺮﻓﺖ .وﻟﯽ ﻣﻮﺳﯽ )ع( هﻴﭻ ﻇﻠﻤﯽ ،ﺟﻮرﯼ
زﺟﺮﯼ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺣﻴﻮان ﻧﮑﺮد .ﺑﻠﮑﻪ او را ﺑﻘﻞ ﮐﺮد و ﮔﻔﺖ :ﮔﻴﺮم ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﻨﺖ رﺣﻤﯽ ﻧﺒﻮد ﺟﺎن ﺗﻮ ﺑﺮ ﺗﻮ ﭼﺮا اﺳﺘﻢ
ﻧﻤﻮد .ﺣﺎﻻ ﺑﻪ ﻣﻦ رﺣﻢ ﻧﮑﺮدﯼ ﭼﺮا ﺧﻮدت را ﺧﺴﺘﻪ ﮐﺮدﯼ ؟ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﻼﺋﮏ
ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ اﻳﻦ ﺁدم ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮﻳﺴﺖ.
ﮐﻪ ﻧﺒﻮت را هﻤﯽ زﻳﺒﺪ ﻓﻼن ﮔﻔﺖ ﻳﺰدان ﺑﺎ ﻣﻼﺋﮏ ﺁن زﻣﺎن
ﺣﺎﻻ ﺁدﻣﯽ ﮐﻪ ﺁﻣﺎدﻩ اﺳﺖ ﺗﺎ ﺷﮑﻢ ﻳﮏ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ را ﺑﺮاﺣﺘﯽ ﭘﺎرﻩ ﮐﻨﺪ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﯼ ﺧﻮدش ،اﻳﻦ ﺑﺎ ﻳﮏ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ
در اﻳﻦ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﭼﻪ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد ؟ ﻗﺼﻪ اﻳﻨﻄﻮرﻳﺴﺖ .و اﻳﻦ روﺣﻴﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ را ﻋﺎرف ﻣﻴﮑﻨﺪ ،و ﻟﺬا ﻳﻘﻴﻦ
ﻋﻼﻣﺖ دارد ،اﻳﻨﻄﻮر ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ هﺮﮐﺴﯽ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻣﺪﻋﯽ ﺷﻮد .ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺳﺨﺎوت درﺟﺎﻧﺶ ﻧﺸﺴﺘﻪ و ﮐﺮﻳﻢ اﺳﺖ ﻓﺮق
دارد ﺑﺎ ﺁﻧﮑﻪ واﻧﻤﻮد ﺑﻪ دﺳﺘﮕﻴﺮﯼ و ﮐﺮﻳﻢ ﻧﻤﺎﻳﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ ،ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ .هﻤﻴﻨﻄﻮر اﺳﺖ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺳﮑﻴﻨﻪ و ﺳﻌﻪ ﺻﺪر
و ﺁراﻣﺶ رواﻧﯽ ،اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺤﺼﻮل ﻳﻘﻴﻦ اﺳﺖ .و اﻳﻦ ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ در روﺣﻬﺎﯼ ﺑﺰرگ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﻳﻢ ،و درﺳﺖ در
ﻣﻘﺎﺑﻞ دراﻳﻦ روﺣﻬﺎﯼ ﺗﻨﮓ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ دارﻧﺪ و ﻣﺪﻋﯽ ﻳﻘﻴﻦ هﻢ هﺴﺘﻨﺪ و اﻳﻦ ﮐﻠﻤﻪ ﯼ ﺷﺮﻳﻒ را ﻧﺎ ﺑﺠﺎ
ﺑﮑﺎر ﻣﻴﺒﺮﻧﺪ ،ﺷﻤﺎ ﮔﺸﺎدﻩ روﻳﯽ و ﻣﺪارا و ﺗﺤﻤﻞ را ﻧﻤﯽ ﺑﻴﻨﻴﺪ .ﭘﺲ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﻴﻨﺶ درﺁﻣﺪ ،ﺑﺪﻧﺒﺎﻟﺶ ﻳﻘﻴﻦ و ﺳﮑﻴﻨﻪ
و ﺳﮑﻮن درﺁﻣﺪ و ﻧﻔﺲ از اﺿﻄﺮاب ﺧﺎرج و ﺧﺎﻟﯽ ﺷﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﻣﻴﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺎران وار ﺑﺮ ﺑﺪ و ﺧﻮب ،ﺑﺮ ﭘﺎﮎ و ﭘﻠﻴﺪ
ﺑﺒﺎرد .و ﺁﻓﺘﺎب وار ﺑﺮ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺘﺎﺑﺪ و ﻧﻮر و ﮔﺮﻣﺎﯼ ﺧﻮدش را از ﭼﻴﺰﯼ درﻳﻎ ﻧﮑﻨﺪ ،و از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ هﻤﻪ را ﺑﻪ
ﺧﻮد ﺟﺬب ﮐﻨﺪ و ﻧﻮر هﺪاﻳﺖ را در دل ﺁﻧﺎن ﺑﺘﺎﺑﺪ .ﮐﺴﺎﻧﯽ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺟﺬب ﻗﻠﻮب دﻳﮕﺮان ﺷﺪﻩ اﻧﺪ و در
اﻳﻦ ﻣﺴﻴﺮ ﮐﺎﻣﻴﺎﺑﯽ و ﺗﺄﻳﻴﺪ اﻟﻬﯽ هﻢ دﻧﺒﺎﻟﺸﺎن ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺪﮐﯽ از اﻳﻦ ﻳﻘﻴﻦ و ﺳﮑﻴﻨﻪ را دارا ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ.
ﻧﺎودان ﻏﺮش ﮐﻨﺎن ﻧﺎﻳﺪ ﺑﮑﺎر ﺁﺳﻤﺎن ﺷﻮ اﺑﺮ ﺷﻮ ﺑﺎران ﺑﺒﺎر
ﻧﺎوان هﻤﺴﺎﻳﻪ در ﺟﻨﮓ ﺁورد ﺁب ﺑﺎران ﺑﺎغ ﺻﺪ رﻧﮓ ﺁورد
ﭘﺲ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﻬﻢ در اﻳﻨﺠﺎ هﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮا ﺁن ﺗﻮﻓﻴﻘﯽ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان وﻋﺎرﻓﺎن و اﻓﺮاد اهﻞ ﻳﻘﻴﻦ و ﺳﮑﻴﻨﻪ
در ﺟﺬب ﻗﻠﻮب ﻣﺮدم ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻧﺪ ﻧﺼﻴﺐ ﻋﺎﻟﻤﺎن ﻧﺸﺪ .هﻴﭻ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﯽ و هﻴﭻ ﻣﺘﮑﻠﻤﯽ اﻳﻨﻄﻮر ﺁﺗﺶ در ﺧﺮﻣﻦ ﺗﻌﺎدل
ﺣﻴﺎت ﺁدﻣﻴﺎن ﻧﺰد ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان زدﻧﺪ .و اﻳﻨﻄﻮر در زﻳﺮ و رو ﮐﺮدن و ورق زدن دﻓﺘﺮ ﺣﻴﺎت ﺁدﻣﻴﺎن ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪﻧﺪ.
ﺳﺮّش هﻢ اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ اﻳﻦ ﺳﮑﻴﻨﻪ ،اﻳﻦ ﻳﻘﻴﻦ ،اﻳﻦ ﺑﻴﻨﺶ از ﺟﻨﺲ روح ﺁدﻣﻴﺴﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﻣﻐﺰﺷﺎن و ﺑﺎ ذهﻨﺸﺎن
ﺳﺮوﮐﺎر ﻧﺪارد ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺶ دل ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺖ .وهﺮﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ اﻳﻦ زﻣﺎم دل را ﺑﺪﺳﺖ ﺑﮕﻴﺮد ،زﻣﺎم
وﺟﻮد ﺁدﻣﯽ را ﺑﺪﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن ﻳﮑﺪهﻢ اش ﻋﻘﻞ اﺳﺖ وﻟﯽ ﻧﻪ دهﻢ اش دل اﺳﺖ .و اﮔﺮ ﮐﺴﯽ
ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺁن را در اﺧﺘﻴﺎر ﺑﮕﻴﺮد ،ﺧﻮاهﻴﺪ دﻳﺪ ﮐﻪ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ در اﺧﺘﻴﺎرش ﺧﻮاهﻨﺪ ﺑﻮد ،و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺮ
او ﺳﺠﺪﻩ ﺧﻮاهﻨﺪ ﻧﻤﻮد.
اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ رﺣﻤﺘﻪ اﷲ ،ﻳﮑﯽ از ﺗﺄﻣﻼت ﺧﻮﺑﯽ ﮐﻪ در ﺑﺎب ﻣﻐﺮب زﻣﻴﻦ داﺷﺘﻪ هﻤﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮد ﮐﻪ در
ﻣﻐﺮب زﻣﻴﻦ ﻋﻘﻞ ﺧﻴﻠﯽ رﺷﺪ ﮐﺮدﻩ وﻟﯽ دل ﻓﺮو ﻧﻬﺎدﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،و ﺑﻬﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﻳﮏ ﺗﻤﺪن ﻧﺎ ﻣﺘﻌﺎدل و ﻧﺎﻣﻮزون
ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ :
ﻋﻘﻞ ﺗﺎ ﺑﺎل ﮔﺸﻮدﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﺎرﺗﺮ اﺳﺖ از ﻣﻦ اﯼ ﺑﺎد ﺻﺒﺎ ﮔﻮﯼ ﺑﻪ داﻧﺎﯼ ﻓﺮﻧﮓ
ﻋﺠﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻴﻤﺎر ﺗﻮ ﺑﻴﻤﺎرﺗﺮ اﺳﺖ ﻋﺠﺐ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ اﻋﺠﺎز ﻣﺴﻴﺤﺎ دارﯼ
ﺣﻘﻴﻘﺘًﺎ اﻋﺠﺎز ﻣﺴﻴﺤﺎ در ﺁﻧﺠﺎ ﭘﻴﺪا ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ هﻤﺎن ﺑﻴﻤﺎرﻳﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ ﻣﻴﺮﻓﺘﻨﺪ ﭘﻴﺶ ﺣﻀﺮت ﻣﺴﻴﺢ )ع(
ﮐﻪ ﻋﻼج ﮐﻨﺪ و ﺷﻔﺎ ﺑﺪهﺪ ،اﮐﻨﻮن ﮐﻢ و ﺑﻴﺶ ﻋﻼج ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .وﻟﯽ ﻋﻠﯽ رﻏﻢ ﺁن ﺑﻴﻤﺎرﻳﻬﺎ ﮐﻪ ﺷﻔﺎ ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻩ ﺑﻴﻤﺎرﻳﻬﺎﯼ
دﻳﮕﺮ و ﺑﺰرﮔﺘﺮﯼ ﭘﻴﺪا ﺷﺪﻩ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم و ﻃﺒﺎﺑﺖ دﺳﺘﺸﺎن و ﺗﻮاﻧﺎﺋﻴﺸﺎن ﺑﻪ ﺷﻔﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﻴﺮﺳﺪ .و اﻳﻦ ﺗﺸﺨﻴﺺ
درﺳﺘﯽ ﺑﻮد از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﯼ ﺣﮑﻴﻢ ﻋﺎرﻓﯽ ﭼﻮن او ﮐﻪ ﺷﺎﮔﺮد ﻣﺪرﺳﻪ ﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻮد و ﻣﻔﺘﺨﺮ ﺑﻮد ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﺎﮔﺮدﯼ.
داﻧﺸﻤﻨﺪان ﻣﺎ در ﻣﺸﺮق زﻣﻴﻦ ﻣﺘﻮﺟﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻮدﻧﺪ و اﮐﻨﻮن ﻣﺎ هﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﻏﻠﺒﻪ ﯼ
هﺮﻳﮑﯽ از اﻳﻦ دوﺗﺎ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻴﻨﺶ ﺑﺮ داﻧﺶ ،و ﻳﺎ داﻧﺶ ﺑﺮ ﺑﻴﻨﺶ ،ﻧﻮﻋﯽ ﻋﺪم ﺗﻮازن ﭘﺪﻳﺪ ﺧﻮاهﺪ ﺁورد .و ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩ
رهﺒﺮان ﻓﮑﺮﯼ هﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﮐﺸﻒ اﻳﻦ ﻋﺪم ﺗﻮازن ،ﻣﺮدم را ﺑﻪ ﺗﻮازن دﻋﻮت ﮐﻨﻨﺪ.
ﻣﻮﺿﻮع دﻳﮕﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻨﺠﺎ اﺷﺎرﻩ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻣﻮﺿﻮع ﻏﻤﻬﺎﯼ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ،و اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻳﺪ در ﻣﻮارد ﻣﺨﺘﻠﻒ
واﮐﻨﺸﻬﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺸﺎن ﺑﺪهﺪ .درواﻗﻊ اﻳﻨﻬﺎ ﻏﻢ دﻧﻴﺎ ﺧﻮردن ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ ﻏﻢ هﺎ ﻏﻢ هﺎﯼ ﻋﺎﻃﻔﻴﺴﺖ،
ﻣﻴﺂﻳﻨﺪ ﻣﺜﻞ ﻳﮏ ﻣﻴﻬﻤﺎن و ﺑﺎﻳﺪ ﺣﻖ ﺁﻧﻬﺎ را ﻧﻬﺎد و اﺟﺎزﻩ داد ﺗﺎ ﻣﺪﺗﯽ هﻢ اﻗﺎﻣﺖ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ زاﻳﻞ ﺷﻮﻧﺪ
و رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ هﻢ ﺑﺮوﻧﺪ .هﻤﭽﻨﻴﻦ اﺳﺖ ﺷﺎدﻳﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن هﺴﺖ .ﺁﻧﻬﺎ هﻢ ﻣﻴﺂﻳﻨﺪ و ﻣﺜﻞ ﻳﮏ ﻣﻴﺰﺑﺎن ﺑﺎﻳﺪ از
ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻴﺰﺑﺎﻧﯽ ﮐﺮد ﺗﺎ ﻣﺪﺗﯽ ﮐﻪ اﻗﺎﻣﺖ ﺁﻧﻬﺎ هﻢ ﺳﭙﺮﯼ ﺑﺸﻮد و روح ﺁدﻣﯽ را ﺗﺮﮎ ﺑﮑﻨﻨﺪ .ﻧﻪ درﻣﻘﺎﺑﻞ ﻏﻤﻬﺎ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﻳﺪ
ﺧﻮدش را ﺑﺒﺎزد ،و ﻧﻪ درﻣﻘﺎﺑﻞ ﺷﺎدﻳﻬﺎ .اﻟﺒﺘﻪ ﺗﻤﺮﻳﻦ ﻻزم اﺳﺖ و ﮐﺎر ﺳﺎدﻩ اﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻬﺮﺣﺎل اﻳﻨﻬﺎ هﻤﻪ ﻏﻤﻬﺎ و
ﺷﺎدﻳﻬﺎﯼ ﻋﺎﻃﻔﯽ هﺴﺘﻨﺪ ،اﻳﻨﻬﺎ اون ﺑﺪن ﺁدﻣﯽ را و ﺁن روﻳﻪ ﺧﻴﺎﻟﯽ وﺟﻮد ﺁدﻣﯽ را ﻓﺮا ﻣﻴﮕﻴﺮﻧﺪ وهﻤﻴﻦ و ﺑﺲ .اﻟﺒﺘﻪ
در ﺁدﻣﻴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺗﻤﺮﻳﻦ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،در ﺁدﻣﻴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺣﺴﺎب روﺣﺸﺎن را از ﺧﻴﺎل ﺧﻮدﺷﺎن ﺟﺪا ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،و اﻳﻦ ﻣﺮاﺗﺐ
را هﺮﮐﺪام ﺣﻘﺶ را ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ ﻣﻴﮕﺬارﻧﺪ.
اﻳﻦ اﺣﻮال ﺑﺮﺁدﻣﯽ ﻋﺎرض ﻣﻴﺸﻮد و هﻴﭽﮑﺲ هﻢ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﺑﻪ ﻣﻼﻣﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ )ع( " هﻴﭽﮑﺲ
را ﻧﻤﻴﺸﻮد ﻣﻼﻣﺖ ﮐﺮد ﮐﻪ ﭼﺮا ﻣﺎدرت را دوﺳﺖ دارﯼ " ﭼﻮن او ﻣﺎدر ﻣﺎﺳﺖ و ﻣﺎ در داﻣﺎن او ﭘﺮوردﻩ ﺷﺪﻩ اﻳﻢ
ﻟﺬا دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ دﻧﻴﺎ را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﻼﻣﺘﯽ داﻧﺴﺖ ،و اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺘﻌﻠﻖ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﯼ ﺧﻴﺎل .ﻣﺜﻞ زﺧﻤﻴﺴﺖ ﮐﻪ
ﺑﻪ ﺑﺪن ﮐﺴﯽ ﻣﻴﺮﺳﺪ ،و اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺧﻮدش را ﺧﻼﺻﻪ ﯼ در ﺑﺪن ﺑﺒﻴﻨﺪ ،درﺁن ﺻﻮرت زﺧﻤﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺑﺪن او ﻣﻴﺮﺳﺪ
ﻣﺴﺎوﻳﺴﺖ ﺑﺎ زﺧﻤﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ هﻤﻪ ﯼ ﺷﺨﺼﻴﺖ او رﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ ،و ﭼﻴﺰﯼ از اﻳﻦ زﺧﻢ دﻳﮕﺮ ﻣﺼﻮن و ﻣﻌﺎف ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ
اﺳﺖ و ﺗﻤﺎم هﺴﺘﯽ او زﺧﻤﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن هﺴﺘﯽ ﺧﻮد را در ﺑﺪن ﺧﻼﺻﻪ ﺷﺪﻩ ﻣﻴﺪﻳﺪﻩ اﺳﺖ.
اﻣﺎ ﺑﺮاﯼ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﺧﻮدرا ﻓﺮاﺗﺮ از ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻓﻴﺰﻳﮑﯽ و ﺑﺪﻧﯽ ﺧﻮد ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ ،زﺧﻤﻬﺎ زﺧﻤﻬﺎﻳﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ
ﺑﺮ روح او ﮐﺎرﯼ ﻧﻴﺴﺖ و ﻓﻘﻂ ﺑﺪن او را درﺑﺮ ﻣﻴﮕﻴﺮﻧﺪ .ﻏﻤﻬﺎﯼ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ هﻢ هﻤﻴﻦ ﺣﮑﻢ را دارﻧﺪ ،ﻏﻤﻬﺎﯼ ﻋﺎﻃﻔﯽ
ﺧﻮردن ،ﻳﮏ ﻏﻢ اﺳﺖ وﻏﻤﻬﺎﯼ ﻋﻘﻠﯽ ﺧﻮردن هﻢ ﻳﮏ ﻏﻢ دﻳﮕﺮﻳﺴﺖ .ﻏﻤﻬﺎ و ﺷﺎدﻳﻬﺎﯼ اﻳﻦ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻋﺎﻃﻔﯽ هﺴﺘﻨﺪ
ﻼ ﻣﺎ هﻨﻮز وارد ﺟﻬﺎن
ﻼ اﻳﻦ ﻏﻤﻬﺎ و ﺷﺎدﻳﻬﺎ ﺧﻮد اﻳﻦ ﺟﻬﺎﻧﻨﺪ .اﺻ ً
و ﺣﺪاﮐﺜﺮ ﻣﻴﺘﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺪن ﺁدﻣﯽ را ﻓﺮا ﮔﻴﺮﻧﺪ و اﺻ ً
ﻼ وﻗﺘﯽ ﺻﺤﺒﺖ از ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ دﻳﮕﺮﯼ ﻧﺸﺪﻩ اﻳﻢ ،وﻗﺘﯽ ﺻﺤﺒﺖ از زهﺪ ﻣﻴﺸﻮد وﻗﺘﯽ ﺻﺤﺒﺖ از ﺗﺮﮎ دﻧﻴﺎ ﻣﻴﺸﻮد ،اﺻ ً
دﻧﻴﺎ ﻣﻴﺸﻮد ،ﻧﺰد اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﺎن ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﻧﺪارد .ﺧﻮد اﻳﻦ ﻏﻤﻬﺎ ﻋﻴﻦ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ،ﺧﻮد اﻳﻦ ﺷﺎدﻳﻬﺎ ﻋﻴﻦ
اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ،ﺧﻴﺎل ﻣﺎ ،ﻋﺎﻃﻔﻪ ﯼ ﻣﺎ ،ﺁن روﻳﻪ ﯼ ﺑﻴﺮوﻧﯽ وﺟﻮد ﻣﺎ ﮐﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻤﺎس ﻣﻴﮕﻴﺮد اﻳﻨﻬﺎ ﺟﺰو ﺧﻮد
اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ هﺴﺘﻨﺪ .ﺁﻧﻮﻗﺖ ﻣﺎ ﻳﮏ ﻣﺎﻳﻊ ﻋﻘﻠﯽ و زﻳﺮﻳﻨﯽ دارﻳﻢ ﮐﻪ در ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺷﺪﮔﺎن ﺁن ﻻﻳﻪ هﺎﯼ زﻳﺮﻳﻦ ﺗﻘﻮﻳﺖ ﺷﺪﻩ و
ﺣﻖ ﺧﻮدش را ﻣﯽ ﻃﻠﺒﺪ .اوﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﺴﺎب ﺧﻮدش را ﺑﺎ اﻳﻦ ﻏﻤﻬﺎ و ﺷﺎدﻳﻬﺎ روﺷﻦ ﮐﻨﺪ ،و اوﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻴﺘﻮاﻧﺪ
داﻣﻦ ﻓﺮاﺗﺮ ﺑﮕﻴﺮد و ﻣﺘﺄﺛﺮ از اﻳﻦ ﺗﻐﻴﻴﺮات ﻧﺸﻮد ،و هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ ﺟﺴﻢ او در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺸﻤﻮل اﻳﻦ اﺣﮑﺎم اﺳﺖ،
روﺣﺶ هﻢ در ﻳﮏ ﻋﺎﻟﻢ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﺸﻤﻮل ﻳﮏ اﺣﮑﺎم دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺣﺎﻻ اﻳﻦ دﻧﻴﺎ ﻋﺎﻟﻢ داد و ﺳﺘﺪ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻋﺎﻟﻤﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ را ﺗﺼﺎﺣﺐ ﻣﻴﮑﻨﺪ ،و ﻧﻤﻴﺸﻮد ﮐﺴﯽ را از
اﻳﻨﮑﺎر ﺑﺎز داﺷﺖ ،و ﻧﻤﻴﺸﻮد ﮐﺴﯽ را در ﺣﺴﺮت داﺷﺘﻦ و ﺗﺼﺎﺣﺐ ﻧﮕﻬﺪاﺷﺖ ﮐﻪ رﻧﺞ و ﺣﺴﺮت ﻣﻀﺎﻋﻔﻴﺴﺖ.
ﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﭼﮑﺎر ﮐﺮد ؟ ﺑﺎﻳﺪ ﻳﮏ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ،ﺑﺮاﯼ داﺷﺘﻦ و ﻧﺪاﺷﺘﻦ داد .و ﺁن ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﺑﺎﻻﺗﺮ
اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﻃﺮح اﻣﺎﻧﺘﺪارﯼ را در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﭘﻴﺎدﻩ ﮐﻨﺪ .اﻳﻦ ﻃﺮح اﻟﺒﺘﻪ ﻃﺮح زﺑﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﺑﺴﻴﺎر
ﺑﺎ اهﻤﻴﺖ و ﻣﺤﮑﻤﯽ دارد ،ﭼﻮن ﺁدم از اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻄﻮر ﮐﻠﯽ دﻳﺪش و درﮐﺶ از ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺑﻄﻮر ﮐﻠﯽ ﻋﻮض ﻣﻴﺸﻮد ،و
ﺣﻘﻴﻘﺘًﺎ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺁﻣﺪﻧﻬﺎ و رﻓﺘﻨﻬﺎ ﺑﺮاﯼ او ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﺪ .اﻣﺎ ورود در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﻣﺎﻧﺘﺪارﯼ و ﺧﺮوج
از ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎﻟﮑﻴﺖ ﻳﮏ ﺗﺤﻮﻟﻴﺴﺖ ،ﻳﮏ ﺗﻮﻟﺪﻳﺴﺖ ﮐﻪ در وﺟﻮد ﺁدﻣﯽ اﺗﻔﺎق ﻣﻴﺎﻓﺘﺪ .ﺑﻪ زﺑﺎﻧﯽ دﻳﮕﺮ ﻳﮏ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ
اﻧﺴﺎن در ﻋﻴﺪ وﻻدت ﺧﻮدش اﻧﺠﺎم ﻣﻴﺪهﺪ ،ﺁن ﻣﻮﺟﻮد ﮐﻬﻨﻪ اﯼ ﮐﻪ دﭼﺎر ﺗﻮهﻢ ﻣﺎﻟﮑﻴﺖ اﺳﺖ را در ﭘﺎﯼ ﻳﮏ
ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻧﻮﻳﻨﯽ ﮐﻪ واﺟﺪ اﻣﺎﻧﺖ اﺳﺖ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ ،و از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺮ ﻏﻤﻬﺎﯼ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺧﻮدش ﭘﺎ ﻧﻬﺎدﻩ و ﺁﺗﺶ ﺑﺮ
ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻴﺰﻧﺪ و ﻟﺬا ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﯼ ﺑﺎﻻﺗﺮﯼ ﻣﻴﺮﺳﺎﻧﺪ.
ﺣﺎﻻ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻦ ﮐﻼم ﻧﺎﻗﺺ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ دﻳﮕﺮﯼ را هﻢ اﺷﺎرﻩ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺮاﯼ داﻧﺴﺘﻦ اﺳﺖ .ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ
و ﻣﻨﺠﻤﻠﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﺧﻴﻠﯽ ﻋﺎﻟﻴﺘﺮ و ﺷﺮﻳﻔﺘﺮﯼ هﻢ درﺑﺎب ﻏﻢ ﻧﺨﻮردن دارﻧﺪ .ﻣﺎ ﺗﺎ ﺑﺤﺎل درﺑﺎرﻩ ﺟﺮﻳﺎﻧﺎت
ﭼﺎﻻﮎ رواﻧﯽ ،اﻣﺎﻧﺘﺪارﯼ ،رﺳﻴﺪن زﺧﻤﯽ ﺑﻪ ﺗﻦ ﻧﻪ ﺑﺮوح ،ﮔﺸﺎدﻩ ﺗﺮ ﮐﺮدن اﻓﻖ دﻳﺪ و ﻓﺮاﺧﺘﺮ ﮐﺮدن اﻓﻖ زﻧﺪﮔﯽ
ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،و ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ هﺮ ﻳﮏ از اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺘﻨﻬﺎﻳﯽ ﮐﺎﻓﻴﺴﺖ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺁدﻣﯽ را ﻋﻮض ﺑﮑﻨﺪ ،ﺑﻪ او اﻋﺘﻤﺎد ﺑﻪ ﻧﻔﺴﯽ
ﺑﺒﺨﺸﺪ و ﻏﻢ ﻣﺬﻣﻮم را از او دور ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ اﻓﺰود ﺗﺎ ﮐﺎﻣﻞ ﺑﺸﻮد ،و ﮔﻮﻳﯽ
ﮐﻪ اﻳﻦ ﺁﺧﺮﯼ درﺗﻮان هﺮﮐﺴﯽ ﻧﻴﺴﺖ و از هﺮﮐﺴﯽ هﻢ ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،و ﺁن ﺑﻴﺮون رﻓﺘﻦ از زﻣﺎن اﺳﺖ .ﻧﻪ ﻓﻘﻂ
ﺑﻮدن در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ،ﺑﻮدن در دﻧﻴﺎﯼ ﺗﻨﮓ ،و واﺟﺪ ﺟﺮﻳﺎﻧﻬﺎﯼ راﮐﺪ روﺣﯽ ﺑﻮدن ﺁدﻣﯽ را ﻏﻤﻨﺎﮎ ﻣﻴﮑﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ در
ﻋﺮﺻﻪ زﻣﺎن زﻳﺴﺘﻦ هﻢ ﺁدﻣﯽ را ﻏﻤﻨﺎﮎ ﻣﻴﮑﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ از ﻧﻘﻄﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻴﺮون ازﻋﺎﻟﻢ زﻣﺎن زﻧﺪﮔﯽ
ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،ﺑﻄﻮر ﮐﺎﻣﻞ از ﻏﻢ رهﺎﻳﯽ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﻧﺪ .ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ اﻟﺒﺘﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮﻳﺴﺖ ،اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻪ در ﻣﺜﻨﻮﯼ
هﺴﺖ و ﻋﺎرﻓﺎن دﻳﮕﺮ هﻢ ﺁوردﻩ اﻧﺪ :
ﻧﻴﺴﺖ ﻓﺮدا ﮔﻔﺘﻦ از ﺷﺮط ﻃﺮﻳﻖ ﺻﻮﻓﯽ اﺑﻦ اﻟﻮﻗﺖ ﺑﺎﺷﺪ اﯼ رﻓﻴﻖ
ﻧﻘﺪ را از ﻧﺴﻴﻪ ﺧﻴﺰد ﻧﻴﺴﺘﯽ ﺗﻮ ﻣﮕﺮ ﺧﻮد ﻣﺮد ﺻﻮﻓﯽ ﻧﻴﺴﺘﯽ
ﺁدﻣﯽ ﺑﺎﻳﺪ اﺑﻦ اﻟﻮﻗﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ ﺑﻤﻌﻨﯽ دم ﻗﻨﻴﻤﺘﯽ ،و ﻧﻪ ﺑﻤﻌﻨﯽ ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻠﺐ ،وﻧﻪ ﺑﻤﻌﻨﯽ ﻣﺬﻣﻮم ﺳﻴﺎﺳﯽ اﻣﺮوزﯼ.
ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﻣﻘﺘﻀﺎﯼ وﻗﺖ ﻋﻤﻞ ﺑﮑﻨﺪ ،اﺣﻮال روﺣﯽ ﺧﻮدش را ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﻪ ﺣﮑﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﻤﻞ ﺑﮑﻨﺪ .در
ﺟﺎهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ اﻳﻦ را ﺗﮑﻤﻴﻞ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻳﺎ در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ در ﺁﻳﻨﺪﻩ ،ﻳﻌﻨﯽ اﮔﺮ ﭼﺴﺒﻴﺪﻩ
ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﯼ ﺧﻮدش ،و ﭼﺸﻢ ﻣﻄﻠﻖ دوﺧﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﺁن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﻳﺰﻳﻬﺎﯼ ﻃﻮﻻﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ،اﻳﻨﻬﺎ
ﻏﻤﺎﻧﻪ اﺳﺖ و ﻏﻢ ﺁورﻧﺪﻩ.
ﻣﺎﺿﯽ و ﻣﺴﺘﻘﺒﻠﺖ هﺮ دو ﺟﺪا هﺴﺖ هﺸﻴﺎرﯼ ز ﻳﺎر ﻣﺎ ﻣﻀﺎ
ﻣﺎﺿﯽ و ﻣﺴﺘﻘﺒﻞ ﻳﻌﻨﯽ درﺑﻨﺪ زﻣﺎﻧﻪ ،ﻳﻌﻨﯽ درﺑﻨﺪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻮدن و ﻳﺎ درﺑﻨﺪ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺑﻮدن ،اﻳﻨﻬﺎ اﻧﺪوﻩ ﺁور اﺳﺖ .اﮔﺮ
ﮐﺴﯽ ﻧﺎدرًا ﺑﺘﻮاﻧﺪ از ﭼﻨﮓ و ﺑﻨﺪ زﻣﺎن هﻢ رهﺎﻳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﺪ ،ﺑﻄﻮر ﮐﺎﻣﻞ از ﺑﻨﺪ ﻏﻢ رهﺎﻳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
رﺳﺖ از ﺗﻠﻮﻳﻦ ﮐﻪ از ﺳﺎﻋﺖ ﺑﺮﺳﺖ ﺟﻤﻠﻪ ﺗﻠﻮﻳﻦ هﺎ ﺑﺴﺎﻋﺘﻬﺎﺳﺖ ﺑﺴﺖ
هﻤﻪ ﯼ اﻳﻦ ﺗﺤﻮﻻت ﭼﻪ در روح ﺁدﻣﯽ و ﭼﻪ در ﺑﺪن ﺁدﻣﯽ ،اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺮﺁﻣﺪﻩ از زﻣﺎﻧﯽ ﺑﻮدن ﺁدﻣﻴﺴﺖ .اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ از
ﺁن رهﺎﻳﯽ و ﻧﺠﺎت ﻳﺎﺑﺪ اﻟﺒﺘﻪ از ﻏﻤﻬﺎﯼ دﻧﻴﺎﻳﯽ هﻢ رهﺎﻳﯽ و ﻧﺠﺎت ﭘﻴﺪا ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد .ﻣﻨﺘﻬﺎ اﻳﻦ ﻓﻘﻂ ﺑﺮاﯼ ﺗﮑﻤﻴﻞ
ﺑﺤﺚ ﺑﻮد و ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در ﺗﻮاﻧﺎﻳﯽ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎﯼ ﻧﻮرﻣﺎل اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ رهﺎﻳﯽ از زﻧﺪان زﻣﺎن ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ.