Professional Documents
Culture Documents
Sep. 1. 2007
ﻣﻘﺪﻣﻪ اﯼ ﺑﺮ ﻓﻬﻢ ﻣﺜﻨﻮﯼ
ﺧﻼﺻﻪ اﯼ از ﺑﻴﺎﻧﺎت ﺟﻨﺎب دﮐﺘﺮﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش
9
ﺑﺤﺚ ﻣﺎ اﻣﺸﺐ در ﺑﺎرﻩ ﯼ ﻋﻨﺼﺮ وﻻﻳﺖ از ﻋﻨﺎﺻﺮ اﺻﻠﯽ ﺗﻔﮑﺮ ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ اﺳﺖ .در ﺑﻴﺎن ﻓﮑﺮ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ و ﻣﮑﺘﺐ
ﺗﺼﻮف ﺑﻮدﻳﻢ و ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ ﺑﺮاﯼ ﺑﻬﺘﺮ ﻓﻬﻤﻴﺪن اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ ﻋﺎرﻓﺎن و ﺑﺨﺼﻮص ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺟﻼل اﻟﺪﻳﻦ روﻣﯽ را ﻇﺮف
ﭼﻨﺪ ﺟﻠﺴﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻪ ﺳﻤﻊ ﺷﻤﺎ رﺳﺎﻧﺪﻳﻢ .و ﻣﺴﺌﻠﻪ ﯼ وﻻﻳﺖ ﻳﮑﯽ از اهﻢ اﻳﻦ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻋﺮﻓﺎﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﯼ
ﻣﻘﺪﻣﻪ اﯼ ﻣﻬﻤﯽ داﺷﺘﻪ و در ﻓﻬﻢ اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎ و ﺁراء ﻋﺎرﻓﺎن ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺑﺴﻴﺎرﯼ دارد.
ﻣﺴﺌﻠﻪ ﯼ وﻻﻳﺖ رﻳﺸﻪ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ دارد ،اﻣﺎ ﺗﻮﺳﻂ ﻋﺎرﻓﺎن و ﺻﻮﻓﻴﺎن ﭘﺮداﺧﺖ ﺑﺴﻴﺎر ﻗﻮﻳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ،
ﺑﻄﻮرﻳﮑﻪ ﺗﻤﺎم ﺳﻘﻒ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ و ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ را ﭘﻮﺷﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ و ﺷﻤﺎ در ﻧﻮﺷﺘﻪ هﺎﯼ ﻋﺎرﻓﺎن هﻤﻪ ﺟﺎ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﺪ
ﮐﻪ ﺳﺨﻦ از اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﻴﺮود .ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ارﺗﺒﺎط و اﺗﺼﺎﻻت وﻳﮋﻩ اﯼ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ دارﻧﺪ و از ﻃﺮف او در ﺟﻬﺎن
واﺳﻄﻪ ﮔﺮﯼ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ هﻢ ﻓﻬﻤﻴﺪن اﻳﻨﮑﻪ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ ﭼﻪ ﻣﻴﺨﻮاﺳﺘﻪ اﻧﺪ و ﭼﻪ ﻣﮑﺘﺐ ﺗﺮﺑﻴﺘﯽ و ﭼﻪ ﺟﻬﺎن
ﺑﻴﻨﯽ وﻳﮋﻩ اﯼ را ﺑﻨﺎ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﺻﺪ در ﺻﺪ در ﮔﺮو اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻈﺮ ﺁﻧﻬﺎ درﺑﺎب وﻻﻳﺖ داﻧﺴﺘﻪ ﺷﻮد.
ﻼ ﻣﺪ ﻧﻈﺮ دارﻳﻢ ،و ﺑﻪ ﺁن ﺑﺪﻳﻬﻴﺴﺖ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ از وﻻﻳﺖ ﺳﺨﻦ ﻣﻴﮕﻮﻳﻴﻢ ،ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﮔﺴﺘﺮدﻩ و ﻋﺎم او را ﻓﻌ ً
ﺗﻘﺴﻴﻤﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻣﺬهﺒﯽ ﻧﺰد ﺷﻴﻌﻴﺎن و ﻳﺎ ﻧﺰد اهﻞ ﺳﻨﺖ وﺣﺘﯽ در ﻓﺮﻗﻪ هﺎﯼ ﻣﺴﻴﺤﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﺎرﯼ
ﻧﺪارﻳﻢ ،هﻤﺎﻧﻄﻮرﻳﮑﻪ در ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ و ﻣﻌﺎرف دﻳﻨﯽ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ و ﻋﺎرﻓﺎن و ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ ﺁن ﭘﺮداﺧﺘﻪ اﻧﺪ را ﺑﻴﺎن
ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ .ﺑﺪ ﻧﻴﺴﺖ اﻳﻦ هﻢ اﺷﺎرﻩ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﻣﻴﺪاﻧﻴﺪ ﺷﻴﻌﯽ ﻧﺒﻮدﻩ اﻣﺎ از ﻧﻈﺮ اﻋﺘﻘﺎدﯼ و ﻓﮑﺮﯼ ﻗﺮاﺑﺘﯽ
ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺎ اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ ﺷﻴﻌﯽ داﺷﺖ و اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻏﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻧﻴﺴﺖ .در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﻘﺎﻳﺪ هﺮ ﻗﻮﻣﯽ ﺗﺪرﻳﺠًﺎ در ﻃﻮل
ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻣﻴﺸﻮد .اﻣﺮوزﻩ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺑﻨﺎم ﺗﺸﻴﻊ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻴﺸﻮد و ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﻣﻴﺸﻮد ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در ﻗﺮون اوﻟﻴﻪ ﯼ
ﺗﮑﻮن ﺗﺸﻴﻊ هﻢ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺻﻮرت ﺑﻮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﻳﺎ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ اﻣﺮوز ﺑﻨﺎم ﺗﺴﻨﻦ ﮔﻔﺘﻪ و ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﻣﻴﺸﻮد ﻋﻘﺎﻳﺪﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ
ﻟﺰوﻣًﺎ در ﻗﺮون اوﻟﻴﻪ و در ﺻﺪر اﺳﻼم وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﮑﺎﺗﺐ ﮐﻼﻣﯽ ﺗﺪرﻳﺠًﺎ هﻮﻳﺖ ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و درﺁﻧﻬﺎ ﻳﮏ
رﺷﺘﻪ ﻋﻘﺎﻳﺪ ،ﻣﻘﺪس ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺘﺤﺠّﺮ و دﺳﺖ ﻧﺨﻮردﻧﯽ ﻣﻴﺸﻮد ،و رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺑﺼﻮرت دﮐﻤﻪ هﺎﻳﯽ در ﺁﻣﺪﻩ ﮐﻪ ﺗﻌﻠﻴﻢ
دادﻩ ﻣﻴﺸﻮد و ﻣﻮرد ﭼﻮن و ﭼﺮا هﻢ ﻗﺮار ﻧﻤﻴﮕﻴﺮد .ﺷﻤﺎ هﺮ ﻳﮏ از ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻣﻮﺟﻮد را ﺧﻮاﻩ در ﺣﻮزﻩ ﯼ اﺳﻼﻣﯽ
ﺧﻮاﻩ در ﺣﻮزﻩ ﯼ ﻏﻴﺮ اﺳﻼﻣﯽ اﮔﺮ ﺑﻪ ﭘﻴﺸﻴﻨﻪ هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﮔﺮدﻳﺪ ﺧﻮاهﻴﺪ دﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﭼﻴﺰهﺎ ﮐﻪ
ﺣﺎﻟﺖ ﺳﻴﺎل داﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ و ﮔﻔﺘﮕﻮ ﺑﻮدﻩ رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ از ﺣﺎﻟﺖ ﺳﻴﺎل ﺧﺎرج ﺷﺪﻩ و ﺑﺼﻮرت راﮐﺪ و ﺛﺎﺑﺖ
درﺁﻣﺪﻩ و ﻧﺴﻠﯽ ﺑﻪ ﻧﺴﻞ دﻳﮕﺮﯼ ﺁﻧﻬﺎ را هﻤﭽﻨﺎن اﻧﺘﻘﺎل دادﻩ و از ﺣﺎﻟﺖ ﭼﻮن و ﭼﺮا ﺑﺮدار ﺑﻮدن ﺑﻄﻮر ﮐﻠﯽ
ﺧﺎرج ﺷﺪﻩ اﻧﺪ.
ﻧﺰدﻳﮑﯽ و ﻗﺮاﺑﺖ ﺗﺸﻴﻊ و ﺗﺴﻨﻦ در ﻗﺮون اوﻟﻴﻪ ﺑﺴﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﺁن ﺑﻮدﻩ ﮐﻪ اﻣﺮوز هﺴﺖ .و ﺁن ﺧﻂ ﮐﺸﻴﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ
ﻼ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﻧﺰد هﺮ دو ﻋﻮام اهﻞ ﺗﺴﻨﻦ و ﺗﺸﻴﻊ ،ﺁﻧﻬﺎ در اﺑﺘﺪا ﺑﺎﻳﻦ ﺻﻮرت ﻧﺒﻮدﻩ اﻧﺪ ،دﺳﺖ ﻓﻌ ً
ﮐﻢ ﺗﺼﻮرﯼ ﮐﻪ ﻋﺎﻣﻴﺎن اﻳﻦ دو ﻧﺤﻠﻪ از ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ دارﻧﺪ ﺗﺼﻮر ﻧﺎﺻﻮاﺑﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺼﺤﻴﺢ ﺑﺸﻮد .ﻋﻠﯽ اﯼ اﻟﺤﺎل
ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻧﻬﻨﮕﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺷﮑﺎر ﺗﻮرهﺎﯼ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺧﺮد و ﮐﻮﭼﮏ ﻧﻤﻴﺸﺪ ،ﭼﻪ در ﻣﮑﺘﺐ ﮐﻼﻣﯽ و ﭼﻪ در
ﻣﮑﺘﺐ ﻓﻘﻬﯽ ﺻﺎﺣﺐ ﻧﻈﺮ ﺑﻮد ،و ﻧﻤﻴﺘﻮان او را ﺑﺮاﺣﺘﯽ ﭘﻴﺮو ﻳﮑﯽ از ﻧﺤﻠﻪ هﺎﯼ ﻣﺸﺨﺺ ﺷﺪﻩ ﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﮐﻼﻣﯽ
و ﻓﻘﻬﯽ داﻧﺴﺖ .اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاهﻴﻢ ﻗﺮاﺑﺘﻬﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ او را ﻣﺸﺨﺺ ﮐﻨﻴﻢ ﮔﺮاﻳﺸﻬﺎﯼ اﻋﺘﻘﺎدﯼ او را ﺑﺪﺳﺖ ﺑﺪهﻴﻢ ،اﻟﺒﺘﻪ
ﺑﻪ اهﻞ ﺗﺴﻨﻦ و ﺑﻪ ﮔﺮاﻳﺶ اﺷﻌﺮﯼ و ﺑﻪ ﻣﮑﺘﺐ ﻓﻘﻬﯽ ﺣﻨﻔﯽ ﻧﺰدﻳﮏ ﺗﺮ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ ﮔﺮاﻳﺸﻬﺎﯼ ﺷﻴﻌﯽ ،اﻋﻢ از
ﻻ
ﮐﻼم ﻳﺎ ﻓﻘﻪ .وﻟﯽ ﺁﻧﭽﻨﺎﻧﮑﻪ در ﻣﺮﻳﺪ و ﻣﺮادﯼ رﺳﻢ اﺳﺖ ﮐﻪ هﻤﻴﺸﻪ ﻣﺮﻳﺪان ﻣﺬهﺐ ﻣﺮادان ﺧﻮد را دارﻧﺪ و اﺻﻮ ً
ﺗﺨﻠﻒ و ﺗﺨﻄﯽ از ﻣﺬهﺐ ﻣﺮاد ﺑﺮ ﻣﺮﻳﺪ ﺟﺎﻳﺰ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ ﺣﺴﺎم اﻟﺪﻳﻦ ﮐﻪ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﺑﻮد و ﻣﻴﺨﻮاﺳﺖ ﻣﮑﺘﺐ و
ﻣﺬهﺐ ﺧﻮد را ﻋﻮض ﮐﻨﺪ و ﺑﻪ ﮐﻴﺶ ﺣﻨﻔﯽ درﺁﻳﺪ ،ﻣﻮﻟﻮﯼ او را ﻣﻨﻊ ﮐﺮد و ﺑﻪ او دﺳﺘﻮر داد ﮐﻪ ﺑﺮهﻤﺎن ﮐﻴﺶ ﺧﻮد
ﺑﻤﺎﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ هﻤﺎن ﺁﺋﻴﻦ ﻓﻘﻬﯽ ﺧﻮد را ﻣﺤﺘﺮم ﺑﺪارد و ﺑﺮ وﻓﻖ او ﻋﻤﻞ ﮐﻨﺪ و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﺬهﺐ ﻓﻘﻬﯽ ﻧﺪهﺪ .ﺧﻮد هﻤﻴﻦ
ﺗﺨﻠﻒ از ﻳﮏ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﯼ ﻋﺎم ،اهﻤﻴﺖ ﻳﺎ ﻋﺪم اهﻤﻴﺖ اﻳﻦ ﻣﺮزﺑﻨﺪﻳﻬﺎﯼ ﻇﺎهﺮﯼ ﻓﻘﻬﯽ و ﻋﻘﻴﺪﺗﯽ را ﻧﺰد ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻧﺸﺎن
ﻣﻴﺪهﺪ .هﻤﭽﻨﻴﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻋﻘﻴﺪﺗﯽ و ﮐﻼﻣﯽ ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺗﺸﻴﻊ و ﺗﺴﻨﻦ و ﻳﺎ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﺷﻌﺮﻳﺖ و اﻋﺘﺰاﻟﯽ
ﺑﻮدن .ﻣﻮﻟﻮﯼ اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﮔﺮاﻳﺶ اﺷﻌﺮﯼ ﻧﺰدﻳﮑﺘﺮ اﺳﺖ و در ﻣﺜﻨﻮﯼ از ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ اﻧﺘﻘﺎد ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،ﮔﺎهﯽ هﻢ اﻧﺘﻘﺎدهﺎﯼ
درﺷﺘﯽ و ﺳﺨﺘﯽ از ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻣﻊ اﻟﻮﺻﻒ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﮐﻼﻣﯽ ﭼﻨﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاﺣﺘﯽ او را ﻧﻤﻴﺘﻮان در ﻣﮑﺘﺐ
اﺷﻌﺮﯼ ﺑﺎ ﺗﻌﺎرﻳﻒ ﻣﺸﺨﺺ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اش ﮔﻨﺠﺎﻧﻴﺪ.
از ﻧﻈﺮ ﻗﺮاﺑﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺷﻴﻌﯽ دارد ،و ﺣﺮﻣﺘﯽ ﮐﻪ ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﺑﻪ اﻣﺎم اول ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻳﻌﻨﯽ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻋﻠﯽ
)ع( ﻣﯽ ﻧﻬﺪ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ و ﺑﺎرز اﺳﺖ و اﻳﻦ ﺣﺮﻣﺖ ﻧﻬﺎدن ﻧﺰد ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺷﺎﻳﺪ او را در ﻣﻴﺎن ﮐﺜﻴﺮﯼ از ﺑﺰرﮔﺎن و
ﻣﺘﻔﮑﺮان اهﻞ ﺳﻨﺖ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺷﻤﺎ در ﻣﺜﻨﻮﯼ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ از ﭼﻬﺎر اﻣﺎم ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻳﻌﻨﯽ از اﻣﺎم
ﻋﻠﯽ ،اﻣﺎم ﺣﺴﻦ ،اﻣﺎم ﺣﺴﻴﻦ و اﻣﺎم زﻳﻦ اﻟﻌﺎﺑﺪﻳﻦ )ع( ﻧﺎم ﻣﻴﺒﺮد و ﻧﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ،و اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﺗﺄﮐﻴﺪ و ﺗﻤﺮﮐﺰ او ﺑﺮ
اﻣﺎم اول ﺷﻴﻌﻴﺎن اﺳﺖ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻠﻴﻔﻪ ﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ و ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل اهﻞ ﺳﻨﺖ هﻢ هﺴﺖ و اﺣﺘﺮام او
را ﺁﻧﺠﺎ هﻢ ﻣﺮﻋﯽ اﺳﺖ .وﻟﯽ ﻗﺼﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻴﺶ از اﺣﺘﺮام ﻋﺎدﯼ و ﺻﻮرﯼ ﻧﻬﺎدن اﺳﺖ .ﺷﻴﻌﻴﺎن هﻢ ﺑﻪ اﺋﻤﻪ
ﺧﻮدﺷﺎن اﺣﺘﺮام ﻣﻴﮕﺬارﻧﺪ ،و اﻟﻘﺎب ﺣﺮﻣﺖ ﺁﻣﻴﺰ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻘﻞ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم هﻢ هﻤﻪ ﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن
اﺣﺘﺮام ﻣﻴﮕﺬارﻧﺪ و ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ در ﺧﻮر ﺷﺨﺼﻴﺖ ﺑﺰرگ اﻳﺸﺎن اﺳﺖ ﺑﺠﺎ ﻣﻴﺂورﻧﺪ ،اﻣﺎ اﺣﺘﺮام ﻧﻬﺎدن ﻳﮏ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ ،
و ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ﻳﮏ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮﻳﺴﺖ .ﭼﻮن ﺣﺮﻣﺘﯽ ﮐﻪ از ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺑﺮ ﻣﻴﺨﻴﺰد اﻟﺒﺘﻪ ﻧﻮﻋﻴﺘﺶ ﻓﺮق دارد ﺑﺎ ﺣﺮﻣﺖ ﻧﻬﺎدن
ﺗﻘﻠﻴﺪﯼ و ﮐﻮرﮐﻮراﻧﻪ و رﺳﻤﯽ .ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻧﺰد ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﺎﺑﻴﻢ هﻤﻴﻦ ﺣﺮﻣﺖ ﻧﻬﺎدن از ﺳﺮ ﺷﻨﺎﺧﺖ اﺳﺖ.
ﻻ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﻣﺴﻠﻤًﺎ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﮐﻠﻤﺎت اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻋﻠﯽ )ع( را ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻴﮑﺮدﻩ اﺳﺖ ،ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ را اﺣﺘﻤﺎ ً
اﺳﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺁﻧﻘﺪر ﻧﮑﺎت در ﻣﺜﻨﻮﯼ هﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻨﻘﻮل و ﻣﻘﺘﺒﺲ از ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ﻣﻴﺒﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ را ﺣﻤﻞ
ﺑﺮﺗﻮارد ﻧﻤﻴﺘﻮان ﮐﺮد ،ﻧﻤﻴﺘﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﮔﺎهﯽ ﻧﮕﺎﻩ او ﺑﻪ ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ و ﮐﻼم اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ اﻓﺘﺎدﻩ اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﺑﺮﺣﺴﺐ
اﺗﻔﺎق ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻳﺎد او ﺑﺮ زﺑﺎن او در ﺳﺨﻦ او ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ .ﮐﺜﺮت اﻳﻦ ورودهﺎ و اﻳﻦ اﻗﺘﺒﺎﺳﺎت ﻧﺸﺎن ﻣﻴﺪهﺪ اهﺘﻤﺎم
و اﺷﺘﻐﺎل ﻣﻮﻟﻮﯼ را ﺑﻪ ﻣﻌﺒﺮ ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ و ﺗﺄﻣﻞ او را ﺑﺮ ﮐﻠﻤﺎت ﻣﻮﻻ و اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﯼ ﺑﺠﺎ از ﺁن ﻣﻌﺎﻧﯽ و ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ
را در ﮐﻠﻤﺎت ﺧﻮد .و ﺣﺮﻣﺖ ﻧﻬﺎدن ،ﭼﻴﺰﯼ ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ .ﻳﮑﺠﺎ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ راﺟﻊ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺳﺨﻦ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﺑﺎ
اﺷﺎرﻩ ﯼ ﺑﻪ اوﺿﺎع زﻣﺎن ﺧﻮد و ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﯼ از ﺗﻌﺒﻴﺮات ﻗﺮﺁﻧﯽ )اﻟﻤﺰﻣﻞ( ﭘﺲ از ﺗﻌﺪادﯼ ﺧﻄﺎب و دﻳﮕﺮ ﺳﺨﻨﻬﺎ
ﮐﻪ ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ دارد در اﻧﺘﻬﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮاﺗﯽ را ﻣﻴﺂورد ﮐﻪ ﻗﻄﻌًﺎ ﺁن ﺗﻌﺒﻴﺮات را ﺑﺎﻳﺪ از ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
در ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ در وﺻﻒ دوران ﺟﺎهﻠﻴﺖ اﻋﺮاب ﻳﻌﻨﯽ ﭘﻴﺶ از ﺑﻌﺜﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ،اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﭼﻨﺪ ﺳﺨﻦ ﻧﺎب
و ﻧﻐﺰ دارد .ﻳﮑﯽ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ درﺁن دوران اﻋﺮاب ﺷﻌﺎرﺷﺎن ﺧﻮﻧﺮﻳﺰﯼ و ﺑﺴﺎرﺷﺎن ﻓﺘﻨﻪ و ﻓﺴﺎد ﺑﻮد .و ﺑﻌﺪ
ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺳﺮزﻣﻴﻨﯽ ﺑﺪﻧﻴﺎ ﺁﻣﺪ ﮐﻪ ﮐﻌﺒﻪ ﻣﻘﺪس در ﺁﻧﺠﺎ ﺑﻮد ،اﻣﺎ در ﻣﻴﺎن ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ هﻤﺴﺎﻳﮕﺎن و
ﺳﺎﮐﻨﺎن ،ﮐﻪ ﺁن اﻋﺮاب ﺟﺎهﻞ و ﺧﻮﻧﺮﻳﺰ ﺑﻮدﻧﺪ .و ﺑﻌﺪ ﻣﺸﺨﺼﻪ ﯼ اﻳﻦ اﻋﺮاب را ﺑﻴﺎن ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﺮا ﺁن دوران
دوران ﺟﺎهﻠﻴﺖ ﺑﻮد ،ﻋﺮﺑﻬﺎ ﮔﺮﻓﺘﺎر ﭼﻪ اوﺻﺎف و اﺣﻮاﻟﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ وﺻﻒ ﺟﺎهﻠﻴﺖ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺻﺎدق ﻣﻴﺂﻣﺪ .ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ
ﺁﻧﺠﺎ ﺳﺮزﻣﻴﻨﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ از ﻟﺤﺎظ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ واﺟﺪ دو ﺻﻔﺖ ﺑﻮد ،ﻳﮑﯽ اﻳﻨﮑﻪ داﻧﺸﻤﻨﺪان و ﻋﺎﻟﻤﺎن درﺁﻧﺠﺎ دهﺎﻧﺸﺎن
ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮد و دﻳﮕﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﺟﺎهﻼن درﺁﻧﺠﺎ ﻣﮑﺮم ﺑﻮدﻧﺪ .اﻳﻦ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼ ،اﻳﻦ ﺧﻂ ﮐﺸﯽ و اﻳﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺸﺨﺺ از
ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ دادن ﮐﻪ وﺻﻒ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﺟﺎهﻠﻴﺖ اﻋﺮاب ﻗﺒﻞ از ﺑﻌﺜﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ ﻋﻴﻦ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ را ﺷﻤﺎ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﺪ
ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ هﻢ ﺁوردﻩ اﺳﺖ :
ﻋﺎﻗﻼن ﺳﺮهﺎ ﮐﺸﻴﺪﻩ در ﮔﻠﻴﻢ ﺟﺎهﻼن ﺳﺮور ﺷﺪﺳﺘﻨﺪ و ز ﺑﻴﻢ
ﻋﺎﻗﻼن ﭘﻨﻬﺎن ﺷﺪﻩ اﻧﺪ و ﺟﺎهﻼن ﺳﺮور و ﻋﺰﻳﺰ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ .اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻋﻴﻦ اﻗﺘﺒﺎس از ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ اﺳﺖ و ﺣﮑﺎﻳﺖ از
ﺁﺷﻨﺎﻳﯽ اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﻮار ﺑﺎ ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ﻣﻴﮑﻨﺪ .ﺑﺎﻻﺗﺮ از اﻳﻦ ﻣﻮﻟﻮﯼ در وﻗﺘﻴﮑﻪ داﺳﺘﺎن ﺧﺪو )ﺁب دهﺎن( اﻧﺪاﺧﺘﻦ ﺁن
ﺟﻨﮕﺠﻮ ﺑﺮ روﯼ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ )ع( را ﻧﻘﻞ ﻣﻴﮑﻨﺪ ،در ﺁﻧﺠﺎ هﻢ ﻧﮑﺘﻪ هﺎﻳﯽ ﺑﺴﻴﺎر ﺷﻨﻴﺪﻧﯽ ﻣﻴﺂورد ،اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻗﺼﻪ
ﻗﺼﻪ ﯼ ﻏﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺨﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺟﺰ در ﮐﻴﻤﻴﺎﯼ ﺳﻌﺎدت اﻣﺎم ﻏﺰاﻟﯽ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن در هﻴﭻ ﮐﺘﺎب ﺗﺎرﻳﺨﯽ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ
اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ اﺳﺖ .ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ در ﺗﻮارﻳﺦ ﺁﻣﺪﻩ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺟﻨﮓ اﺣﺰاب اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ )ع( ﺑﺎ ﻳﮑﯽ از
ﭘﻬﻠﻮاﻧﺎن و ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﻬﺎﯼ ﻋﺮب روﺑﺮو ﺷﺪ و ﻧﻬﺎﻳﺘًﺎ او را ﺷﮑﺴﺖ داد و ﮐﺸﺖ .اﻣﺎ ﺁﻧﭽﻪ در ﮐﻴﻤﻴﺎﯼ ﺳﻌﺎدت ﮐﻪ
ﺗﺮﺟﻤﻪ هﻤﺎن ﮐﺘﺎب اﺣﻴﺎﯼ اﻟﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﺁﻣﺪﻩ و ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺁﻧﺮا ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﮐﺸﻴﺪﻩ اﺳﺖ ﻗﺼﻪ ﺟﻮر دﻳﮕﺮﻳﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ
ﺻﻠﺢ و ﺧﻮﺷﯽ ﺑﭙﺎﻳﺎن ﻣﻴﺮﺳﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺑﺎ ﺣﻠﻢ ﺧﻮد ﺑﺮ دﺷﻤﻦ ﺧﻮد ﭘﻴﺮوز ﻣﻴﺸﻮد :
ﺑﻞ ز ﺻﺪ ﻟﺸﮑﺮ ﻇﻔﺮ اﻧﮕﻴﺰﺗﺮ ﺗﻴﻎ ﺣﻠﻢ از ﺗﻴﻎ ﺁهﻦ ﺗﻴﺰﺗﺮ
و اﻳﻦ ﭘﺎﻳﺎن داﺳﺘﺎن اﺳﺖ .اﻣﺎ اﺑﺘﺪاﯼ داﺳﺘﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁن ﺟﻨﮕﺠﻮ وﻗﺘﻴﮑﻪ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ )ع( روﯼ ﺳﻴﻨﻪ اش
ﻣﯽ ﻧﺸﻴﻨﺪ ﺗﺎ ﺳﺮ از ﺗﻨﺶ ﺟﺪا ﺳﺎزد ،او ﺁب دهﺎن ﺑﻪ روﯼ اﻳﺸﺎن ﭘﺮﺗﺎب ﻣﻴﮑﻨﺪ ،اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ هﻢ از روﯼ ﺳﻴﻨﻪ ﯼ
وﯼ ﺑﺮﻣﻴﺨﻴﺰد و ﮐﻨﺎر ﻣﻴﺮود .و وﻗﺘﯽ از او ﭘﺮﺳﻴﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﭼﻪ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﯽ ؟ ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ " درﺁن ﻟﺤﻈﻪ ﻣﻦ ﺑﻪ ﺧﺸﻢ
ﺁﻣﺪم و اﮔﺮ در هﻤﺎن ﺣﺎل او را ﻣﻴﮑﺸﺘﻢ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺧﺸﻤﻢ ﻣﯽ ﺑﻮد و ﻧﻪ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ .و ﻟﺬا او را ﺗﺮﮎ ﮐﺮدم و از
ﺻﺤﻨﻪ ﺟﻨﮓ ﺧﺎرج ﺷﺪم ﺗﺎ ﺧﺸﻤﻢ ﻓﺮو ﺑﻨﺸﻴﻨﺪ " و ﺁن ﻗﻬﺮﻣﺎن ﻋﺮب هﻢ وﻗﺘﯽ اﻳﻦ ﺣﻠﻢ را و اﻳﻦ ﺧﻮﻳﺸﺘﻨﺪارﯼ را از
ﻋﻠﯽ )ع( دﻳﺪ او هﻢ ﺑﺨﻮد ﺁﻣﺪﻩ و اﻳﻤﺎن ﻣﻴﺂورد .اﻳﻨﺠﺎ ﻣﺎ ﺑﻪ داﺳﺘﺎن ﺧﻴﻠﯽ ﮐﺎرﯼ ﻧﺪارﻳﻢ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺳﺨﻨﺎن ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻠﻨﺪﯼ
را ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ در ﺿﻤﻦ داﺳﺘﺎن ﻣﻴﺂورد و ﻋﻠﯽ )ع( را ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﻣﺪﻧﻈﺮ دارﻳﻢ .ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :
ﺳﺠﺪﻩ ﺁرد ﭘﻴﺶ او هﺮ ﭘﺎدﺷﺎﻩ او ﺧﺪو اﻧﺪاﺧﺖ ﺑﺮ روﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺎﻩ
ﻳﮑﯽ اﻳﻦ ﺗﻮﺻﻴﻒ اﺳﺖ ،و از اﻳﻦ ﺑﺎﻻﺗﺮ ،ﺧﻄﺎب ﻣﻴﮑﻨﺪ ﺑﻪ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﮐﻪ :
ﻣﯽ ﻓﺸﺎﻧﯽ ﻧﻮر ﭼﻮن ﻣﻪ ﺑﯽ زﺑﺎن از ﺗﻮ ﺑﺮ ﻣﻦ ﺗﺎﻓﺖ ﭼﻮن دارﯼ ﻧﻬﺎن
ﭼﻮن ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺷﺪ ﺿﻴﺎ اﻧﺪر ﺿﻴﺎ ﻣﺎﻩ ﺑﯽ ﮔﻔﺘﻦ ﭼﻮ ﺑﺎﺷﺪ رهﻨﻤﺎ
ﻇﺎهﺮًا از زﺑﺎن ﺁن ﺟﻨﮕﺠﻮ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ،وﻟﯽ ﺳﺨﻦ ﺳﺨﻦ ﺧﻮد ﻣﻮﻟﻮﻳﺴﺖ ،ﺧﻄﺎب ﻣﻴﮑﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﯽ )ع( ﮐﻪ ﺗﻮ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤًﺎ
در ﻣﻦ ﺗﺎﻓﺘﻪ اﯼ ،ﻣﺜﻞ ﺁﻳﻨﻪ روﺑﺮوﯼ ﺗﻮ اﻳﺴﺘﺎدﻩ ام و ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﺗﺎﺑﺸﻬﺎﯼ ﺗﻮ را ﮔﺮﻓﺘﻪ ام،
اﯼ ﺳﭙﺎﻩ اﻓﮑﻨﺪﻩ ﺧﻮد ﻧﯽ ﺑﺎ ﺳﭙﺎﻩ ﺑﺎزﮔﻮ اﯼ ﺑﺎز ﻋﺮش ﺧﻮش ﺷﮑﺎر
ﺗﻮﺻﻴﻒ دﻳﮕﺮﯼ از ﻋﻠﯽ )ع( ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ هﻴﭻ ﺷﺎﻋﺮ ﺷﻴﻌﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﺻﻴﻔﯽ از اﻳﺸﺎن ﻧﮑﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ :
ﺑﻞ زﻣﺎﻧﻪ هﺮ ﺗﺮازو ﺑﻮدﻩ اﯼ ﺗﻮ ﺗﺮازوﯼ اﺣﺪ ﺧﻮ ﺑﻮدﻩ اﯼ
در ﻣﺮوت ﺧﻮد ﮐﻪ داﻧﺪ ﮐﻴﺴﺘﯽ ؟ ﺷﻴﺮ رﺑﺎﻧﻴﺴﺘﯽ در ﺷﺠﺎﻋﺖ
ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﺗﺤﻮﻻت ﺗﺎرﻳﺨﯽ و ﺗﺄﺛﻴﺮاﺗﯽ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﻴﺘﻬﺎ ﺑﺮ روﯼ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﻴﮕﺬارﻧﺪ ﺑﺴﻴﺎر ﻏﺮﻳﺐ اﺳﺖ و ﺣﺴﺎب ﻧﺸﺪﻧﯽ،
در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل دﻟﭙﺬﻳﺮ اﺳﺖ و اﻣﻴﺪﺑﺨﺶ .ﺑﺨﺎﻃﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﮔﺎهﯽ ﮐﺎرﯼ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ در ﻣﺠﺎرﯼ ﭘﻴﭽﺎﭘﻴﭻ و ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﯽ
ﻧﺸﺪﻩ اﯼ ﺑﻪ ﮐﺴﯽ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﻴﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ او ﻣﻴﺮﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ .و او هﻢ ﺑﺎز ﺑﻪ ﻧﺤﻮ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺪون اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮد ﺑﺪاﻧﺪ
ﺑﻪ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ ﺁﻧﺮا ﻣﯽ ﺳﭙﺎرد ،و اﻳﻦ اﻧﺘﻘﺎﻻت ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻧﺎﺁﮔﺎهﺎﻧﻪ و ﻧﺎ ﻣﺨﺘﺎراﻧﻪ و ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﯽ ﻧﺸﺪﻩ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ
ﺻﻮرت ﻣﻴﮕﻴﺮد و ﻓﮑﺮﯼ و اﻧﺪﻳﺸﻪ اﯼ و ﺑﻴﻨﺸﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﮑﻞ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﻴﺸﻮد و زﻧﺪﻩ و ﻣﺎﻧﺪﮔﺎر ﻣﻴﻤﺎﻧﺪ .ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ هﻔﺖ ﻗﺮن ﭘﻴﺶ از ﺧﻮدش ﻣﻴﺰﻳﺴﺘﻪ ﺧﻄﺎب ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤًﺎ از ﺗﻮ ﻣﻴﮕﻴﺮم و ﺗﺎﺑﺶ ﺗﻮ در ﻣﻦ ﻣﻨﻌﮑﺲ
ﻣﻴﺸﻮد .ﺷﻤﺎ ﭼﻨﺪ ﻗﺮن ﺑﻌﺪ ﻣﻴﺂﻳﻴﺪ درﺟﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم هﻨﺪ و ﭘﺎﮐﺴﺘﺎن ﻳﮏ اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ ﻣﺘﻮﻟﺪ ﻣﻴﺸﻮد و او از ﻣﻮﻟﻮﯼ
اﻳﻦ ﺗﺎﺑﺸﻬﺎ را ﻣﻴﮕﻴﺮد .اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ ﺷﺎﮔﺮد ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻮد در ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻌﻨﺎ ،ﭼﻮن :
در ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺗﺠﺰﻳﻪ و اﻓﺮاد ﻧﻴﺴﺖ در ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻧﺴﺒﺖ و اﻋﺪاد ﻧﻴﺴﺖ
ﺗﻮ ﺑﻤﻌﻨﯽ ﮔﻴﺮ ﺻﻮرت ﻧﺎﺧﻮﺷﺴﺖ اﺗﺤﺎد ﻳﺎر ﺑﺎ ﻳﺎران ﺧﻮﺷﺴﺖ
او هﻤﻨﺸﻴﻦ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻮد و ﺑﺨﻮﺑﯽ اﻳﻦ هﻤﻨﺸﻴﻨﯽ را در ﮐﻠﻤﺎت او ﺣﺲ ﻣﻴﮑﻨﻴﺪ .روح او ﻓﺮﺑﻪ و ﻣﻌﻄﺮ ﺑﻮد از
اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ و ﺑﺨﻮﺑﯽ ﺁﻧﻬﺎ را ﻣﻨﻌﮑﺲ ﻣﻴﮑﺮد .و ﺑﻌﺪ ﻳﮏ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ در اﻳﺮان ﻣﺘﻮﻟﺪ ﻣﻴﺸﻮد و ﻗﻴﺎم ﻣﻴﮑﻨﺪ
ﮐﻪ از اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ ﻣﺘﺄﺛﺮ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺗﺄﺛﻴﺮات ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩ هﺎﯼ ﻧﺎﺧﻮاﺳﺘﻪ و ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﯽ ﻧﺸﺪﻩ هﻤﻴﺸﻪ ﻳﮑﯽ از
ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﺑﺴﻴﺎر دل اﻧﮕﻴﺰ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﺗﺎرﻳﺨﻴﺴﺖ و ﻧﺸﺎن ﻣﻴﺪهﺪ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻓﮑﺮﯼ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﺸﺘﺮﯼ ﺧﻮدش را و
ﺧﺮﻳﺪار ﺧﻮدش را ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﺪ .ﺑﻘﻮل ﺧﻮد ﻣﻮﻟﻮﯼ :
ﺗﻮ ﺑﻨﺎم هﺮ ﮐﻪ ﺧﻮاهﯽ ﮐﻦ ﺳﻨﺎ ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺧﻮد را ﺷﻨﺎﺳﺪ ﺧﻮد دﻋﺎ
ﺗﻮ ﺣﺮف ﺧﻮدت را ﺑﺰن ﺗﺤﺖ هﺮ ﻟﻮا ،ﺗﺤﺖ هﺮ ﻋﻨﻮاﻧﯽ و او ﺟﺎﯼ ﺧﻮدش را و ﺧﺮﻳﺪار ﺧﻮدش را و ﻣﺘﻌﻠﻖ
ﺧﻮدش را ﭘﻴﺪا ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد و در ﺟﺎﻳﺶ ﺧﻮاهﺪ ﻧﺸﺴﺖ .و ﻋﺎﻟﻢ اﻓﮑﺎر ﭼﻨﻴﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﯽ ﺣﺴﺎﺑﯽ ﻧﻴﺴﺖ و ﺟﻬﺎن اﻳﻦ
ﭼﻨﻴﻦ ﺑﯽ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ ،از ﻳﮏ ﻣﺠﺎرﯼ ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ و ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ را درﻣﻴﺎﺑﻨﺪ ،و
در ﺟﺎﯼ ﺧﻮدﺷﺎن ﻣﯽ ﻧﺸﻴﻨﻨﺪ و ﺿﺎﻳﻊ ﻧﻤﻴﺸﻮﻧﺪ .اﻳﻦ ﺑﺬرﯼ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ در ﺧﺎﮎ ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻴﭙﺎﺷﺪ روزﯼ ﺳﺒﺰ ﺧﻮاهﺪ
ﮔﺸﺖ ،و ﻣﻌﻨﯽ ﺗﻮﮐﻞ ﺑﺮﺧﺪاوﻧﺪ هﻢ هﻤﻴﻦ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﺷﺨﺺ ﮐﺎرﺧﻮدش را ﻣﻴﮑﻨﺪ و ﺧﺪا هﻢ ﮐﺎر ﺧﻮدش را ﻣﻴﮑﻨﺪ.
اﻳﻨﻄﻮر ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ هﺮﮐﺴﯽ ﮐﺎر ﺧﻮدش را ﻧﮑﻨﺪ و ﺑﻪ ﺧﺪا واﮔﺬارد ،ﭘﻴﭽﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺻﻔﺖ ﮐﻨﺪ را ﺻﻔﺖ ﻧﮑﻨﺪ و ﺷﻞ
ﺑﮕﺬارد و ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺧﺪا ﺻﻔﺖ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد ،اﻳﻨﻄﻮر ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﻮﮐﻞ ﻳﻌﻨﯽ واﻧﻬﺎدن ﮐﺎر ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ،ﻧﻪ ﮐﺎر
ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ .ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﮐﺎرهﺎ ﺗﺎرﻳﺨﻴﺴﺖ و ﺑﻠﻨﺪ ﻣﺪت اﺳﺖ ،ﺑﻌﻬﺪﻩ ﯼ هﻴﭻ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،در ﻗﺪرت هﻴﭻ
اﻧﺴﺎﻧﯽ هﻢ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ او ﻧﻬﺎد و اﮔﺮ واﻗﻌًﺎ ﭼﻨﻴﻦ اﻣﻴﺪهﺎﻳﯽ ﻧﺒﻮد و ﻧﺒﺎﺷﺪ زﻧﺪﮔﯽ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﻣﻴﺸﻮد ،ﻣﻼل
اﻧﮕﻴﺰ ﻣﻴﺸﻮد .ﺷﺨﺺ ﮐﺎرﯼ را ﺁﻏﺎز ﻣﻴﮑﻨﺪ و هﻴﭻ اﻣﻴﺪ ﻧﺪارد ﮐﻪ اﻳﻦ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻣﻴﺮﺳﺪ و ﻳﺎ ﻧﻤﻴﺮﺳﺪ ،اﻳﻦ ﺑﺬرﯼ ﮐﻪ
ﻣﯽ ﮐﺎرد ،ﺑﺮﻣﻴﺪهﺪ ﻳﺎ ﺑﺮ ﻧﻤﻴﺪهﺪ ؟ ﻳﺎ ﺑﺎدﯼ ﻣﻴﻮزد و ﻃﻮﻓﺎﻧﯽ ،زﻟﺰﻟﻪ اﯼ ﻣﻴﺂﻳﺪ ،ﻳﺎ ﺳﺘﻤﮑﺎرﯼ و ﺟﺒﺎرﯼ ﭘﺎﮎ ﺁﻧﺮا
از ﺻﺤﻨﻪ ﯼ وﺟﻮد ﺣﺬف ﻣﻴﮑﻨﺪ .اﻣﺎ وﻗﺘﯽ ﺑﺪاﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺸﺘﺮﻳﺎﻧﯽ در ﺑﻄﻦ ﻏﻴﺐ ﻧﺸﺴﺘﻪ اﻧﺪ ،و روزﯼ و روزﮔﺎرﯼ
اﻳﻦ ﻣﺘﺎع را ﺧﺮﻳﺪارﯼ ﺧﻮاهﻨﺪ ﮐﺮد ،هﻤﻴﻦ اﻣﻴﺪ او را زﻧﺪﻩ ﻧﮕﻪ ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ.
ﻻ ﻣﻮاﺟﻪ ﯼ ﮐﺴﯽ ،ﺑﺰرﮔﯽ ،ﻣﺘﻔﮑﺮﯼ ،ﻋﺎرﻓﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﺎ وﻟﻴﯽ از ﺑﺎرﯼ اﻳﻦ ﻣﻘﺪﻣﻪ اﯼ ﺑﻮد ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﺟﻤﺎ ً
ﻻ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ و هﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ ﺧﻮد ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﮕﻔﺖ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ هﻤﻪ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ ﻳﻌﻨﯽ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ اﺟﻤﺎ ً
ﻳﮏ ﺗﻦ اﻧﺪ ﮔﺮﭼﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺎﺷﻨﺪ :
هﻢ ﻳﮑﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ و هﻢ ﻳﮑﺼﺪ هﺰار ﮔﺮ ﻳﮑﯽ ﺑﻴﻨﯽ از اﻳﺸﺎن ﻳﺎ دو ﻳﺎر
در ﻋﺪد ﺁوردﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎدﺷﺎن اﻋﺪادﺷﺎن ﻣﻮﺟﻬﺎ ﻣﺜﺎل در
ﺗﻌﺪد ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻌﺪد ﻣﺠﺎزﻳﺴﺖ .وﺣﺪت ﺁﻧﻬﺎ وﺣﺪت واﻗﻌﻴﺴﺖ .و هﻤﻪ ﯼ اﻳﻦ اوﻟﻴﺎء درواﻗﻊ ﻳﮑﯽ هﺴﺘﻨﺪ ،ﻣﺜﻞ ﻳﮏ درﻳﺎ
ﮐﻪ ﺑﺮ ﺳﺎﺣﻞ او هﺮﺟﺎ ﻣﻴﺘﻮان ﻧﺸﺴﺖ ،وﻟﯽ از هﻤﺎن درﻳﺎﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﻣﻴﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺠﻮﻳﺪ و ﺟﺮﻋﻪ ﺑﺮﮔﻴﺮد.
اﻣﺎ در ﺑﺎرﻩ ﯼ ﺧﻮد ﻣﻔﻬﻮم وﻻﻳﺖ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را هﻢ ﻋﺮض ﮐﻨﻴﻢ ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺳﺨﻦ ﻣﺎ در ﻣﻘﺎم ﻧﻘﻞ از اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻧﺎﻗﺺ ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ .و ﺁن ﻧﮑﺘﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﺧﺘﺼﺎﺻﯽ ﮐﻪ در ﺗﺸﻴﻊ هﺴﺖ و وﻻﻳﺖ را ﺑﻪ اﻣﻴﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ
ﻋﻠﯽ )ع( و ﻓﺮزﻧﺪان او ﻣﻨﺼﻮب ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ اﻟﺒﺘﻪ در ﺗﺴﻨﻦ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ درواﻗﻊ در ﻣﻘﺎم ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﺼﺪاق اﺳﺖ .ﺷﻴﻌﻴﺎن
ﻣﺼﺪاﻗﻬﺎﯼ وﻟﯽ را ﻣﻌﻴﻦ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،اﻣﺎ ﻧﺰد ﻋﺎرﻓﺎن و ﺻﻮﻓﻴﺎن و اهﻞ ﺳﻨﺖ اﻳﻦ ﻣﺼﺎدﻳﻖ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻌﻴﻦ و ﺗﺸﺨﺺ
وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﺧﻮد ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ :
ﺑﯽ ﻣﺰاج ﺁب و ﮔﻞ ﻧﺴﻞ وﯼ اﻧﺪ ﮔﺮ ز ﺑﻐﺪاد و ﺣﺮﯼ ﻳﺎ از رﯼ اﻧﺪ
ﺧﻮاﻩ از ﻧﺴﻞ ﻋﻤﺮ ﺧﻮاﻩ از ﻋﻠﻴﺴﺖ ﭘﺲ اﻣﺎم ﺣﯽ ﻗﺎﺋﻢ ﺁن وﻟﻴﺴﺖ
و اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ دارد ،ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﻮدن وﻟﻴﯽ از اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ درﻋﺎﻟﻢ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ اﺳﺖ ،وﺟﻮد دارد
و اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻘﻴﺴﺖ ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ .ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ هﻤﻪ ﯼ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﯽ ﻣﺰاج ﺁب و ﮔﻞ ﻧﺴﻞ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﻧﺪ
وﻻﻳﺖ را ﺑﻄﺮﻳﻖ ﻣﻌﻨﻮﯼ از او ﺑﻪ ارث ﻣﻴﺒﺮﻧﺪ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺳﻠﺒﯽ و ﻧﻪ از ﻃﺮﻳﻖ ﺁب و ﮔﻞ .ﻧﻪ اﻳﻦ ﮐﻪ ﻓﺮزﻧﺪان
ﻧﺴﺒﯽ ﻣﻌﻴﻦ و ﺧﺎﮐﯽ او ﺑﺎﺷﻨﺪ ،از هﺮﺟﺎ هﻢ ﮐﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻋﺮب ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻋﺠﻢ ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﻮﻟﻮﯼ درﺣﻘﻴﻘﺖ در
ﺑﺮاﺑﺮ اون ﻗﻮل ﺷﺎﻳﻊ اﺳﺖ ﮐﻪ از ﺑﺪو اﺳﻼم ﭘﺲ از وﻓﺎت ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﻣﻴﺎن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ راﻳﺞ ﺷﺪ اﻟﯽ زﻣﺎن ﻣﺎ ،و ﺁن
ﻗﻮل اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ " اﻻﺋﻤﻪ اﻟﻘﺮﻳﺶ " اﻣﺎﻣﺎن هﻤﻪ از اهﻞ ﻗﺮﻳﺶ اﻧﺪ .و ﻗﺮﻳﺶ ﻗﺒﻴﻠﻪ اﯼ از ﻋﺮب اﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ هﻤﻪ ﯼ
اﺋﻤﻪ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﻋﺮب و از ﻣﻴﺎن ﻗﺮﻳﺸﻴﺎن ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻳﻦ ﺳﻨﺨﻴﺖ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎن هﻢ ﺑﻪ ﺁن ﺗﻤﺴﮏ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و ﻗﺒﻞ از
ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﺗﺸﻴﻊ هﻢ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻗﺒﻞ از ﺗﮑﻮن ﺗﺸﻴﻊ ﮐﻪ از اواﻳﻞ ﻗﺮن ﺳﻮم هﺠﺮﯼ ﺁﻏﺎز ﺷﺪ اﻳﻦ ﻗﻮل در ﻣﻴﺎن هﻤﻪ ﯼ
ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ راﻳﺞ ﺑﻮد .اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻦ رواﻳﺖ ﻣﻌﺘﺒﺮ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻴﺴﺖ ؟ ﻏﺮض از اﺋﻤﻪ ﭼﻴﺴﺖ ؟ ﺑﺮاﯼ ﭼﻪ ﺑﻮد ؟ داﺳﺘﺎن
ﺑﻠﻨﺪﻳﺴﺖ ،وﻟﯽ هﻤﻪ ﯼ ﻣﻄﻠﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﻮﻟﻮﯼ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ :
ﺑﯽ ﻣﺰاج ﺁب و ﮔﻞ ﻧﺴﻞ وﯼ اﻧﺪ ﮔﺮ ز ﺑﻐﺪاد و ﺣﺮﯼ ﻳﺎ از رﯼ اﻧﺪ
ﺧﻮاﻩ از ﻧﺴﻞ ﻋﻤﺮ ﺧﻮاﻩ از ﻋﻠﻴﺴﺖ ﭘﺲ اﻣﺎم ﺣﯽ ﻗﺎﺋﻢ ﺁن وﻟﻴﺴﺖ
رﺳﺘﻪ اﻧﺪ از ﻋﻨﺼﺮ ﺁب و ﮔﻠﺶ ﻣﻘﺒﻠﺶ زادﮔﺎن ﺧﻠﻴﻔﻪ ﺁن
ﺧﻠﻴﻔﻪ زادﮔﺎن ﻣﻘﺒﻞ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ از ﻋﻨﺼﺮ ﺁب و ﮔﻞ رﺳﺘﻪ اﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ دﻳﮕﺮ ﺗﻌﻠﻘﯽ ﺑﻪ ﺁب و ﮔﻞ ﻧﺪارﻧﺪ ،وﻟﯽ ﺧﺪا ﺗﻌﻠﻖ
ﻧﺴﺒﯽ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﺪارد ،ﺗﻌﻠﻖ ﻧﮋادﯼ ﻧﺪارد ،ﺗﻌﻠﻖ ﺁب و ﺧﺎﮐﯽ و ﺳﺮزﻣﻴﻨﯽ و ﻗﺒﻴﻠﻪ اﯼ ﻧﺪارد ،و ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻣﻌﻨﻮﯼ
ﺑﺎ او ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .هﻤﻪ ﯼ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ واﺣﺪ زﻳﺮ ﺳﺎﻳﺒﺎن وﺟﻮد ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﺸﺴﺘﻪ اﻧﺪ و از او اﺳﺘﻤﺪاد وﻻﻳﺖ
ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .و ﺑﺴﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ارﺗﺒﺎط ﻧﺰدﻳﮏ و ﻧﺴﺒﯽ ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ دارﻧﺪ و از وﻻﻳﺖ ﺑﻬﺮﻩ اﯼ ﻧﺪارﻧﺪ ،و ﺑﺴﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ
هﻢ ﻗﺒﻴﻠﻪ ﯼ او هﺴﺘﻨﺪ و ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻬﺮﻩ اﯼ را ﻧﺪارﻧﺪ ،و ﺑﺴﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ دورﻧﺪ و اﻳﻦ ﺑﻬﺮﻩ را دارﻧﺪ .اﻣﺎ اﻳﻨﮑﻪ در
هﺮ دوراﻧﯽ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ وﻟﻴﺴﺖ و اﻳﻦ ﮔﻮهﺮ وﻻﻳﺖ ﺑﻪ ودﻳﻌﺖ ﻧﺰد ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺳﭙﺮدﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ اﻟﺒﺘﻪ داﺳﺘﺎن دﻳﮕﺮﻳﺴﺖ
اﻣﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺣﺘﻤًﺎ ﭼﻨﻴﻦ وﻻﻳﺘﯽ هﺴﺖ ؟ اﻳﻦ از ﻧﻈﺮ هﻤﻪ ﯼ ﻋﺮﻓﺎ ﺑﻼ اﺳﺘﺜﻨﺎء اﻣﺮ ﻣﺴﻠﻤﻴﺴﺖ .و اﮔﺮ در ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ
ﺗﻤﺎم ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ و ﺗﺼﻮﻓﯽ ،ﺣﺘﯽ ﺧﺎرج از اﺳﻼم ،در ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ و ﻳﻬﻮدﻳﺖ ،اﺗﻔﺎق ﻧﻈﺮ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺁن
در ﻣﺴﺌﻠﻪ ﯼ وﻻﻳﺖ اﺳﺖ و اﻳﻨﮑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ را دارد ﮐﻪ ﻗﺮاﺑﺘﻬﺎﯼ ﺧﺎص ﺑﺎ او دارﻧﺪ و دﺳﺖ او
و ﭼﺸﻢ او هﺴﺘﻨﺪ ،و واﺳﻄﻪ ﯼ او هﺴﺘﻨﺪ در ﻣﻴﺎن ﺧﻠﻖ و از اوﺻﺎف ﺧﺎﺻﯽ ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ .ﺑﺪون اﻳﻦ ﻋﻨﺼﺮ
وﻻﻳﺖ ،ﻧﻪ دﻳﻨﯽ ﭘﺎﯼ ﻣﻴﮕﻴﺮد و ﻧﻪ ﻣﮑﺘﺐ ﺗﺼﻮف و ﻧﻪ ﻣﮑﺘﺐ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ .ﻟﺬا ﻋﻨﺼﺮﯼ ﺗﺮﻳﻦ ،ﮔﻮهﺮﯼ ﺗﺮﻳﻦ
اﺟﺰاﯼ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ و دﻳﻦ هﻤﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮم وﻻﻳﺖ اﺳﺖ .هﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮم وﻻﻳﺖ ﺑﺮ ﻣﻔﻬﻮم ﻧﺒﻮت هﻢ ﺗﻘﺪم دارد،
ﻳﻌﻨﯽ ﺗﺎ ﮐﺴﯽ وﻟﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ ﻧﻤﻴﺸﻮد ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﺑﺮ وﻻﻳﺖ اﺳﺖ ،اﺑﺘﺪا ﺷﺨﺺ ﺑﺎﻳﺪ از ﺁن
ﻣﻘﺎم ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ دوﻣﯽ ﺑﺮﺳﺪ.
ﺑﺎز ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﻴﺎﻓﺰاﺋﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻬﺮﺟﻬﺖ ﺷﺎﮔﺮد و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺷﺪﻩ ﯼ ﺷﻤﺲ ﺗﺒﺮﻳﺰﯼ ﺑﻮد،
و ﺷﻤﺲ ﺗﺒﺮﻳﺰﯼ ﺗﻌﻠﻘﺎت ﺷﻴﻌﯽ داﺷﺖ .هﻢ ﺗﻌﻠﻘﺎت ﺷﻴﻌﯽ ﮔﺮﯼ و هﻢ ﺗﻌﻠﻘﺎت ﻣﻼﻣﺘﯽ ﮔﺮﯼ و اﻳﻦ هﺮ دوﺗﺎ را ﺑﻪ
ﻣﻮﻟﻮﯼ هﻢ اﻧﺘﻘﺎل دادﻩ ﺑﻮد .ﺗﺸﻴﻊ در اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ ﺷﻤﺲ ﺗﺒﺮﻳﺰﯼ ﺗﺎ ﺣﺪودﯼ ﻇﺎهﺮ اﺳﺖ ،ﮔﻮ اﻳﻨﮑﻪ ﺁﻧﭽﻪ از او ﺑﻪ
ﻣﺎ رﺳﻴﺪﻩ ﭼﻨﺪان زﻳﺎد ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﯽ ﻣﻼﻣﺘﯽ ﮔﺮﯼ هﻢ در اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ او ﻇﺎهﺮ اﺳﺖ و ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ هﻢ ﺳﺮاﻳﺖ
ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را ﺗﺤﮑﻴﻢ ﮐﻨﻴﻢ ﻋﺮض ﻣﻴﺸﻮد ﺷﺎﻳﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﮐﺘﺎب ﻣﺤﺘﺮﻣﯽ ﮐﻪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻘﺪﺳﯽ ﮐﻪ
در زﺑﺎ ن ﻓﺎرﺳﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﺘﺎب ﻣﺜﻨﻮﯼ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﻣﻮﻟﻮﻳﺴﺖ .ﺑﻘﻮل اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ :
هﺴﺖ ﻗﺮﺁن در زﺑﺎن ﭘﻬﻠﻮﯼ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﯼ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ
ﻳﻌﻨﯽ در زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﯽ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻘﺪس واﺟﺪ اﻟﻔﺎظ ﺑﺴﻴﺎر رﮐﻴﮑﯽ هﻢ هﺴﺖ ﮐﻪ در هﻴﭻ ﮐﺘﺎب
دﻳﮕﺮﯼ ﺷﻤﺎ ﺁﻧﻬﺎ را ﭘﻴﺪا ﻧﻤﻴﮑﻨﻴﺪ ،ﺣﺘﯽ در ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﻏﻴﺮ ﻣﻘﺪس .و اﻳﻦ از ﻏﺮاﺋﺐ اﺳﺖ ،و اﻳﻦ ﻋﻈﻤﺖ ﺷﺨﺼﻴﺖ
ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ را ﻣﻴﺮﺳﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺳﺎﻳﻪ ﺧﻮدش را ﭼﻨﺎن ﺑﺮ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب اﻓﮑﻨﺪﻩ ﮐﻪ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﻋﻠﯽ رﻏﻢ دارا ﺑﻮدن ﭼﻨﻴﻦ
اﻟﻔﺎﻇﯽ هﻤﭽﻨﺎن ﻣﺤﺘﺮم ﻣﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ و هﻴﭻ ﮐﺴﯽ از اﻳﻦ ﺑﺎﺑﺖ ﻧﻪ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب را ﺗﺮﮎ ﮐﺮدﻩ و ﻧﻪ ﺁن ﻣﻮاﺿﻊ را از
ﮐﺘﺎب ﺣﺬف ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺑﻠﮑﻪ هﻤﭽﻨﺎن در اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﻣﺎﻧﺪﻩ اﻧﺪ و ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ و ﭼﺎپ ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ و ﺑﺎزﻧﻮﻳﺴﯽ ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ
و اﺳﺘﻤﺴﺎق ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ ،و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل هﻤﻪ هﻢ ﻣﻴﺪاﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ ﮐﻪ در ﮐﺘﺎب دﻳﮕﺮان ﻳﺎﻓﺖ ﻧﻤﻴﺸﻮد و ﻗﺎﺑﻞ
ﺗﻘﻠﻴﺪ هﻢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ درﺳﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﺮاﯼ دﻳﮕﺮان ﮐﻪ ﺁن ﮔﻮﻧﻪ اﻟﻔﺎظ را ﺑﮑﺎر ﺑﺒﺮﻧﺪ .ﺧﺼﻮﺻًﺎ در دﻓﺘﺮ ﭘﻨﺠﻢ اﻳﻨﻬﺎ
ﺧﻴﻠﯽ ﺑﺎرز اﺳﺖ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ داﺳﺘﺎﻧﻬﺎ در ﺁﻧﺠﺎ ﺟﻤﻊ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ .وﻟﯽ اﺗﻔﺎﻗًﺎ ﺑﻠﺤﺎظ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ هﻢ ﺁن دﻓﺘﺮ ﺷﺎﻳﺪ ﭘﺮ
ﻣﻐﺰﺗﺮﻳﻦ دﻓﺎﺗﺮ ﺷﺸﮕﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺑﺎﺷﺪ .ﺧﺪا رﺣﻤﺖ ﮐﻨﺪ ﻋﻼﻣﻪ ﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ را ﮐﻪ ﻣﻴﮕﻔﺖ ﻣﻦ اﻳﻦ دﻓﺘﺮ ﭘﻨﺠﻢ را
ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ دارا ﺑﻮدن ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻠﻨﺪش از دﻓﺎﺗﺮ دﻳﮕﺮ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺑﻴﺸﺘﺮ دوﺳﺖ دارم .در اﻳﻨﺠﺎ ﭼﻨﺪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻴﺘﻮان ﮐﺮد
ﮐﻪ ﭼﺮا ﻣﻮﻟﻮﯼ ﭼﻨﻴﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﻴﮕﻔﺖ ،ﺧﺼﻮﺻًﺎ اﮔﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﮑﻨﻴﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن را ﻣﻮﻟﻮﯼ در ﺧﻠﻮت هﻢ ﻧﻤﯽ ﻧﻮﺷﺘﻪ
اﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺳﺮودن ﻣﺜﻨﻮﯼ در ﺣﻀﻮر ﺟﻤﻊ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﮐﺴﺎﻧﯽ در ﺟﻠﺴﻪ ﻣﯽ ﻧﺸﺴﺘﻨﺪ و ﻣﻮﻟﻮﯼ هﻤﺎﻧﺠﺎ ﻣﺜﻨﻮﯼ را
اﺑﺪاء ﻣﻴﮑﺮدﻩ و ﻣﻴﮕﻔﺘﻪ و دﻳﮕﺮان هﻢ ﻣﯽ ﻧﻮﺷﺘﻨﺪ .روﻳﺎروﯼ اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ دﺷﻮارﺗﺮ اﺳﺖ ﺗﺎ درﺧﻠﻮت و
ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ و روﯼ ﮐﺎﻏﺬ ﻧﻮﺷﺘﻦ .اﻣﺎ او ﭘﺮوا ﻧﺪاﺷﺖ و در ﺟﻤﻊ ﺳﺨﻦ ﻣﻴﮕﻔﺖ .اﻟﺒﺘﻪ ﻣﺎ اﻻن در ﻣﻘﺎم ﺑﺴﻂ اﻳﻦ ﺑﻴﺎن
ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ و ﻓﻘﻂ ﺑﻪ اﺷﺎرﻩ ﻋﺮض ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻗﻄﻌًﺎ ﻳﮑﯽ از دﻻﻳﻞ اﻳﻨﮑﺎر ﻣﻼﻣﺘﯽ ﺑﻮدن ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﺧﻮد ﺷﻤﺲ
ﺗﺒﺮﻳﺰﯼ هﻢ هﻤﻴﻨﻄﻮرﯼ ﺑﻮد .ﺣﺎﻻ " ﻣﻼﻣﺘﯽ " ﻳﻌﻨﯽ ﭼﯽ ؟ ﻳﻌﻨﯽ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻤﯽ ﺧﻮاهﺪ دﻳﮕﺮان ﺗﺤﺴﻴﻨﺶ
ﮐﻨﻨﺪ و ﺗﻌﺮﻳﻔﺶ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻤﺪًا ﮐﺎرﯼ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ از ﭼﺸﻢ دﻳﮕﺮان ﺑﻴﺎﻓﺘﺪ .ﮐﺎرﯼ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ دﻳﮕﺮان ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺪح او
را ﻧﮕﻮﻳﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ذم او را ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ .از اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ﺑﺮ ﺧﻮدﺑﻴﻨﯽ و ﺧﻮدﭘﺴﻨﺪﯼ و ﻋﺠﺐ و ﮐﺒﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﭘﻴﺮوز
ﺑﺸﻮد .ﻋﻤﺪﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﺑﻴﻤﺎرﯼ ﮐﻪ ﺻﻮﻓﻴﺎن در ﺁدﻣﯽ ﺗﺸﺨﻴﺺ دادﻩ ﺑﻮدﻧﺪ اﻳﻦ ﺑﻴﻤﺎرﯼ ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ ﺑﻮد ،ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ
رذﻳﻠﺘﻬﺎ از ﺁن ﻧﺸﺄت ﻣﻴﮕﻴﺮﻧﺪ .و اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ ﻓﺎﺋﻖ ﺑﻴﺎد ،ﺑﺮ هﻤﻪ ﯼ رذاﻳﻞ اﺧﻼﻗﯽ دﻳﮕﺮ هﻢ
ﻓﺎﺋﻖ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ .ﻳﮑﯽ از ﺷﻌﺒﻪ هﺎ و ﺗﺠﻠﻴﺎت ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ ﻣﻴﺨﻮاهﺪ در ﭼﺸﻢ دﻳﮕﺮان ﺑﺰرگ و
ﭘﺎﮎ ﺟﻠﻮﻩ ﺑﮑﻨﺪ ،ﻋﻴﺒﻬﺎﻳﺶ را ﻧﺒﻴﻨﻨﺪ و ﺑﻠﮑﻪ ﺧﻮﺑﻴﻬﺎﻳﺶ را ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ .ذﻣﺶ ﻧﮑﻨﻨﺪ و ﻣﺪﺣﺶ ﺑﮑﻨﻨﺪ .ﺧﻮﺷﻨﺎم ﺑﺎﺷﺪ و
ﻧﻨﮓ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .و ﻣﻼﻣﺘﯽ ﺑﻮدن دﻗﻴﻘًﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺎرﯼ ﺑﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻼﻣﺖ ﻣﺮدم را ﺑﻪ ﺧﻮد ﺟﺬب ﮐﻨﻴﻢ.
ﮐﺎرﯼ ﺑﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺁدﻣﻴﺎن و دوﺳﺘﺎن و ﻧﺰدﻳﮑﺎن ﻣﺎ ﺑﺠﺎﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ را ﺗﺤﺴﻴﻦ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﺎ را ﻣﻼﻣﺖ ﮐﻨﻨﺪ ،اﻧﺘﻘﺎد ﮐﻨﻨﺪ،
ﻣﺬﻣﺖ ﮐﻨﻨﺪ .هﻤﺎﻧﻄﻮرﯼ ﮐﻪ ﻣﻴﺪاﻧﻴﺪ ﺣﺎﻓﻆ ﻳﮑﯽ از ﻣﻼﻣﺘﻴﺎن ﺑﺰرگ ﺗﺎرﻳﺦ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻣﺎﺳﺖ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :
ﮐﻪ در ﻃﺮﻳﻘﺖ ﻣﺎ ﮐﺎﻓﺮﻳﺴﺖ رﻧﺠﻴﺪن وﻓﺎ ﮐﻨﻴﻢ و ﻣﻼﻣﺖ ﮐﺸﻴﻢ و ﺧﻮش ﺑﺎﺷﻴﻢ
ﻣﺎ ﮐﺎرﯼ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻼﻣﺘﻤﺎن ﮐﻨﻨﺪ ،واﻳﻦ ﻣﻼﻣﺖ را ﻣﯽ ﮐﺸﻴﻢ و ﺧﻮﺷﻴﻢ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻨﻄﻮرﯼ ﻣﺎ درﺳﺖ ﻣﻴﺸﻮﻳﻢ،
اﻳﻨﻄﻮرﯼ ﻣﺎ درﻣﺎن ﻣﻴﺸﻮﻳﻢ .اﮔﺮ ﻣﺎ را از ﻣﺪح ﻓﺮﺑﻪ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺁن ﻓﺮﺑﻬﯽ ،ﺁن ﺁﻣﺎس ﺑﻴﻤﺎرﻳﺴﺖ .ﻣﻮﻟﻮﯼ در ﻣﻮرد
ﻓﺮﻋﻮن هﻤﻴﻦ را ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ او از ﺑﭽﻪ ﮔﯽ ﻓﺮﻋﻮن ﻧﺒﻮد ،از ﻣﺎدرش ﮐﻪ ﻓﺮﻋﻮن ﻣﺘﻮﻟﺪ ﻧﺸﺪ .او ﺧﺮدﻩ ﺧﺮدﻩ ﻓﺮﻋﻮن
ﺷﺪ .هﯽ ﺗﻌﺮﻳﻒ و ﻣﺪﺣﺶ ﮐﺮدﻧﺪ ،هﯽ ﺳﺠﺪﻩ و ﺳﺘﺎﻳﺸﺶ ﮐﺮدﻧﺪ ،ﺗﺎ ﺧﻴﺎﻻت او را ﺑﺮداﺷﺖ و ﺗﺼﻮرش اﻳﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ
ﺧﺒﺮﻳﺴﺖ .از وﻓﻮر ﻣﺪح هﺎ ﻓﺮﻋﻮن ﺷﺪ .ﻟﺬا از اﻳﻦ ﻣﺪاﺣﯽ هﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻳﮏ ﻓﺮﻋﻮﻧﯽ ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ .و هﺮﮐﺴﯽ ﻣﺴﺘﻌﺪ
ﻓﺮﻋﻮن ﺷﺪن هﺴﺖ.
ﺗﺎ ﻧﻴﺎرد ﻳﺎد ﺁن ﺧﺼﻢ ﮐﻬﻦ ﻧﻔﺲ ﻓﺮﻋﻮن اﺳﺖ هﺎن ﺷﻴﺮش ﻣﮑﻦ
اﻳﻦ ﻧﻔﺲ را ﺑﺎﻳﺪ ﮔﺮﺳﻨﻪ ﻧﮕﻬﺪاﺷﺖ ﭼﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﻠﻆ ﻏﺬاﯼ ﻣﺎدﯼ ﮐﻪ ﻣﻴﺨﻮرﻳﻢ ،ﭼﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﻳﻬﺎﯼ ﺧﻠﻖ ،و اﻻ
ﺳﺮ ﺑﻪ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺖ ﺑﺮﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ .ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺁﻧﮕﻮﻧﻪ رﻓﺘﺎر ﮐﻪ ﻣﻴﮑﺮد ،و ﺁن ﺳﺨﻨﺎن زﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﻴﺰد ،ﺑﺪﻳﻬﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ
ﻳﮏ ﻋﺪﻩ اﯼ را از دور ﺧﻮد رم ﻣﻴﺪاد ،ﺑﺪﻳﻬﯽ ﺑﻮد ﻳﮏ ﻋﺪﻩ اﯼ او را دﻳﮕﺮ ﻳﮏ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻮﻗﺮ و ﺳﻨﮕﻴﻨﯽ ﻓﺮض
ﻧﻤﻴﮑﺮدﻧﺪ .و اﻳﻦ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺧﻮدش هﻢ ﻣﻴﮕﻔﺖ :
ﺑﺎزﻳﭽﻪ ﯼ ﮐﻮدﮐﺎﻧﻢ ﮐﻮﻳﻢ ﮐﺮدﯼ ﺳﺠﺎدﻩ ﻧﺸﻴﻦ ﺑﺎ وﻗﺎرﯼ ﺑﻮدم
اﻳﻦ هﻤﺎن ﻣﺸﯽ ﻣﻼﻣﺘﻴﺎن اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ از ﺁن وﻗﺎر ﻣﺼﻨﻮﻋﯽ و ﻣﺘﮑﻠﻔﺎﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﺤﺼﻮل ﺧﻮﻳﺸﺘﻨﺪارﯼ هﺎ و
ﺧﻮدﻧﻤﺎﻳﯽ هﺎ و ﺳﺘﺎﻳﺶ ﻃﻠﺒﻴﻬﺎﯼ ﻣﻮﻗﺮاﻧﻪ و ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻤﺎﻳﺎﻧﻪ اﺳﺖ دﺳﺖ ﺑﮑﺸﺪ و ﺧﻮد را در ﻣﻨﺰﻟﺘﯽ ﮐﻪ واﻗﻌًﺎ دارد
ﺑﻨﺸﺎﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻗﺪرﯼ از ﺁن هﻢ ﻓﺮوﺗﺮ .و اﻳﻦ را ﺑﭙﺬﻳﺮد و ﺑﭙﺴﻨﺪد و ﺗﺤﻤﻞ ﺑﮑﻨﺪ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺁن ﻋﻼج روﺣﺎﻧﯽ و ﺁن ﻃﺐ
روﺣﯽ ﮐﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻴﺪهﺪ و ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮑﻨﺪ.
ﺑﺎ ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﮔﺬاﺷﺘﻦ اﻳﻦ ﻣﻘﺪﻣﺎت ﺑﻪ ﺑﺤﺚ اﺻﻠﯽ ﻣﻴﺮﺳﻴﻢ ﮐﻪ هﻤﺎن ﻣﻔﻬﻮم " وﻻﻳﺖ " ﻧﺰد اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﻮاران اﺳﺖ .و
ﺑﺎ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻗﺮﺁن ﺷﺮوع ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ " اﷲ وﻟﯽ اﻟﺬﻳﻦ ءاﻣﻨﻮا ﻳﺨﺮﺟﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﻈﻠﻤﺖ اﻟﯽ اﻟﻨﻮر واﻟﺬﻳﻦ
ﮐﻔﺮوا اوﻟﻴﺎؤهﻢ اﻟﻄﻐﻮت ﻳﺨﺮﺟﻮﻧﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﻨﻮر اﻟﯽ اﻟﻈﻠﻤﺖ اوﻟﺌﮏ اﺻﺤﺐ اﻟﻨﺎر هﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺧﻠﺪون " ﺧﺪاوﻧﺪ وﻟﯽ
ﻣﺆﻣﻨﺎن اﺳﺖ و وﻻﻳﺖ او ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺘﺠﻠﯽ ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ دﺳﺖ ﻣﺆﻣﻨﺎن را ﻣﻴﮕﻴﺮد و از ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﺑﻪ روﺷﻨﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﺑﺮد .ﻣﺎ
دو ﻣﻨﻄﻘﻪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن دارﻳﻢ ،ﻣﻨﻄﻘﻪ ﯼ روﺷﻨﺎﻳﯽ و ﻣﻨﻄﻘﻪ ﯼ ﺗﺎرﻳﮑﯽ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ دو ﺑﺎﻧﮓ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ
ﺑﻠﻨﺪ اﺳﺖ :
ﺗﺎ ﮐﺪاﻣﻴﻦ را ﺗﻮ ﺑﺎﺷﯽ ﻣﺴﺘﻌﺪ در ﺟﻬﺎن دو ﺑﺎﻧﮓ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﺑﻪ ﺿﺪ
وان ﻳﮑﯽ ﺑﺎﻧﮓ ﺳﻌﻮد اﻧﺒﻴﺎ ﺁن ﻳﮑﯽ ﺑﺎﻧﮓ ﻧﺸﻮر اﺷﻘﻴﺎ
ﺧﺪاوﻧﺪ وﻟﯽ ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ اﺳﺖ و اﻳﻦ وﻻﻳﺖ او ﮐﻤﮏ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎن راﻩ روﺷﻨﺎﻳﯽ را ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ ،ﻧﻘﺒﯽ ﺑﻪ ﻃﺮف ﻧﻮر
ﺑﺰﻧﻨﺪ و از ﺗﺎرﻳﮑﻴﻬﺎ ﻧﺠﺎت ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ .ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ وﻻﻳﺖ ﻃﺎﻏﻮت هﻢ دارﻳﻢ ﮐﻪ او ﻋﻤﻠﺶ و اﺛﺮش اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ از
ﻧﻮر اﻓﺮاد را ﺑﻪ ﻇﻠﻤﺖ ﻣﯽ ﮐﺸﺎﻧﺪ .ﭘﺲ ﻳﮏ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﺑﻨﺎم وﻻﻳﺖ دارﻳﻢ ﮐﻪ ﻋﻤﻠﮑﺮدش روﺷﻨﺎﻳﯽ ﺁور و ﻇﻠﻤﺖ ﮐﺶ
اﺳﺖ .اﻳﻦ روﺷﻨﺎﻳﯽ و ﻇﻠﻤﺖ هﻢ اﻟﺒﺘﻪ روﺷﻨﺎﻳﯽ و ﻇﻠﻤﺖ ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،روز و ﺷﺐ ﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﻣﺎدﯼ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺧﻴﻠﯽ
واﺿﺢ اﺳﺖ اﻳﻦ روﺷﻨﺎﻳﯽ و ﺗﺎرﻳﮑﯽ دروﻧﻴﺴﺖ .ﮐﺴﺎﻧﯽ از درون ﺗﺎرﻳﮑﻨﺪ و ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﻧﻮر ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻴﺸﻮد ،ﮐﻪ اﻳﻦ
ﻧﻮر ،ﻧﻮر وﻻﻳﺖ اﺳﺖ .ﻣﺎل وﻻﻳﺖ ﺣﻖ اﺳﺖ .ﮐﺴﺎﻧﯽ هﻢ روﺷﻦ هﺴﺘﻨﺪ واز روﺷﻨﯽ ﺧﺎرج و ﺑﺘﺎرﻳﮑﯽ ﻣﻴﺮوﻧﺪ .و
اﻳﻦ هﻢ ﻣﻌﻠﻮل وﻻﻳﺖ ﻃﺎﻏﻮت اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن هﻴﭻ ﮐﺴﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺗﺤﺖ و ﻇﻞ وﻻﻳﺘﯽ زﻳﺴﺖ ﻧﮑﻨﺪ .ﺑﻬﺮ
ﺣﺎل زﻳﺮ ﺳﺎﻳﻪ ﮐﺴﯽ ﻳﺎ ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ .اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﺧﻴﻠﯽ اﺳﺎﺳﯽ هﺴﺖ ،هﺮﮐﺴﯽ در ﻇﻞ ﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺮﺗﺮﯼ از ﻧﻈﺮ
ﻋﺎرﻓﺎن زﻧﺪﮔﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ .اﻳﻦ ﺣﺮﮐﺘﻬﺎﯼ او هﺪاﻳﺘﻬﺎﯼ او ،ﺗﺤﻮﻻت روﺣﯽ او ،ﻗﺒﺾ و ﺑﺴﻂ دل او ،اﻳﻦ ﺳﻮ و ﺁن ﺳﻮ
رﻓﺘﻨﻬﺎﯼ او هﻴﭽﮑﺪام ﺑﯽ ﺣﺴﺎب ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺧﻴﻠﯽ ﺑﻪ وﺿﻮح ﺑﻴﺎن ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻓﻘﻂ ﺳﺨﻦ او ﻧﻴﺴﺖ،
ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :
ﺟﺎن ﻓﺮﻋﻮﻧﺎن ﺑﻤﺎﻧﺪ اﻧﺪر ﺿﻼل ﭘﺲ ﺑﻪ دﻓﻊ ﺧﺎﻃﺮ اهﻞ ﮐﻤﺎل
ﮐﺎﻩ هﺴﺘﯽ ﺗﻮ را ﺷﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻬﺮﺑﺎ دارﻧﺪ ﭼﻮن ﭘﻴﺪا ﮐﻨﻨﺪ
اﮔﺮ ﻳﮏ ﮐﺴﯽ از هﺪاﻳﺖ دور ﻣﻴﻤﺎﻧﺪ ،اﻳﻨﻄﻮرﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺎرﯼ ﻧﮑﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،او را ﻳﮏ وﻟﻴﯽ راﻧﺪﺗﺶ ،ﺑﻴﺮوﻧﺶ
ﮐﺮدﻩ و ﮔﻔﺘﻪ ﮐﻪ راهﺖ ﻧﻤﻴﺪﻳﻢ ﺣﺎﻻ ﺑﻬﺮ دﻟﻴﻠﯽ .ﭘﺲ ﺑﻪ دﻓﻊ ﺧﺎﻃﺮ اهﻞ ﮐﻤﺎل ﺟﺎن ﻓﺮﻋﻮﻧﺎن ﺑﻤﺎﻧﺪ اﻧﺪر ﺿﻼل .اﮔﺮ
ﮐﺴﯽ در ﺿﻼﻟﺖ ﻣﻴﻤﺎﻧﺪ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺘﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ ،و ﭼﻨﺎن ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ اهﻞ ﮐﻤﺎل او را ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ،دﻓﻊ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و ﻣﻴﺮاﻧﻨﺪ،
ﻟﺬا در ﺿﻼﻟﺖ ﻣﻴﻤﺎﻧﺪ .اﻣﺎ از ﺁﻧﻄﺮف اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ راﻩ هﺎﯼ هﺪاﻳﺖ ﺑﺮاﯼ او ﺁﺳﺎن اﺳﺖ ،درهﺎ ﺑﺮوﯼ
او ﺑﺎز ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪاﻧﺪ ﮐﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻳﮏ راﻧﻨﺪﻩ اﯼ هﺴﺖ ،ﻳﮏ ﮐﺴﯽ هﺴﺖ ﮐﻪ او را ﺑﻪ ﺁﻧﻄﺮف ﻣﻴﺮاﻧﺪ ،ﮐﻬﺮﺑﺎ
دارﻧﺪ ،ﻣﻐﻨﺎﺗﻴﺴﯽ دارﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁن ﺁهﻨﻬﺎﯼ دل ﺷﻤﺎ را ﺟﺬب ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ و ﺑﺴﻮﯼ هﺪاﻳﺖ ﻣﻴﺒﺮﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﻳﮏ ﻧﻈﺎم ﺟﺬب و
دﻓﻌﯽ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ و اﻳﻦ هﻤﺎن ﻧﻈﺎم وﻻﻳﺖ اﺳﺖ .و هﻴﭽﮑﺴﯽ ﻣﺼﻮن از ﺗﺄﺛﻴﺮات اﻳﻦ ﺟﺬب و دﻓﻊ
ﻧﻴﺴﺖ .هﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﻨﺤﻮﯼ در ﻣﻌﺮض ﺁﺛﺎر اﻳﻦ ﺟﺬب و دﻓﻊ ﻣﻴﺒﺎﺷﺪ .و اﻳﻦ ﺟﺬب و دﻓﻌﻬﺎ هﻢ اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻌﻠﻮل ﻗﺎﺑﻠﻴﺘﻬﺎ و
اﺳﺘﻌﺪاد اﻓﺮاد اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻴﺂورﻧﺪ و ﮐﺴﺐ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ اﻳﻦ ﺑﻠﮑﻪ از ﻧﻈﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺧﻮﺑﯽ هﺎ و ﺑﺪﯼ هﺎ در
اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ هﻢ ﻣﻌﻠﻮل وﻻﻳﺖ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ.
ﻏﻴﺐ هﺎ از رﺷﮓ ﭘﻴﺮان ﻏﻴﺐ ﺷﺪ ﻋﻴﺐ هﺎ از رد ﭘﻴﺮان ﻋﻴﺐ ﺷﺪ
هﻤﻪ ﭼﻴﺰ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻨﻮط ﺑﻪ ﺧﻮاﺳﺖ و ارادﻩ ﯼ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻳﮏ ﭼﻴﺰﯼ را ﻧﺨﻮاهﻨﺪ ﺁن ﭼﻴﺰ ﺑﺪ
ﻣﻴﺸﻮد .ﻧﻘﺶ اﻧﺒﻴﺎء در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ هﻤﻴﻦ ﺑﻮدﻩ ،ﻣﮑﺘﺒﻬﺎﯼ اﺧﻼﻗﯽ ﮐﻪ ﺁوردﻧﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺎس اﺳﺖ ،ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﻴﺖ
ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺮد ﻣﻴﮑﺮدﻩ ،ﺑﺪ و زﺷﺖ ﻣﻴﺸﺪﻩ اﺳﺖ .وﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺟﺬب ﻣﻴﮑﺮدﻩ ،ﺁن ﺧﻮب ﻣﻴﺸﺪﻩ اﺳﺖ ،ﭼﻴﺰﯼ
را ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﻓﺎش ﺷﻮد ﺟﺰو رازهﺎ درﻣﻴﺂﻣﺪﻩ اﺳﺖ ،ﭼﻴﺰﯼ را ﮐﻪ ﻣﻴﺨﻮاﺳﺘﻨﺪ ﻓﺎش ﺷﻮد ،ﺁﺷﮑﺎر و داﻧﺴﺘﻨﯽ
ﻣﻴﺸﺪﻩ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻳﮏ ﺣﺴﺎب دﻳﮕﺮﯼ دراﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺟﺎرﻳﺴﺖ ،ﻳﮏ ﺣﺴﺎﺑﯽ از ﭘﺸﺖ ﭘﺮدﻩ .اﻳﻦ اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺮاﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ
ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﺸﺖ ﭘﺮدﻩ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪارﻧﺪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻧﺪارد .و از اﻳﻨﺠﺎ ﺷﺮوع ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ ﮐﺴﯽ روﯼ ﭘﺮدﻩ و ﭘﺸﺖ ﭘﺮدﻩ را ﻗﺒﻮل
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺪاﻧﺪ ﮐﻪ :
ﺗﺎ ﺧﻮد در ﺑﺮون ﭘﺮدﻩ ﭼﻪ ﺗﻘﺪﻳﺮ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ﻣﺎ در درون ﭘﺮدﻩ و ﻣﻐﺮور ﺻﺪ درﻳﻢ
ﭘﺸﺖ ﭘﺮدﻩ هﻢ ﻳﮏ ﺧﺒﺮهﺎﻳﯽ هﺴﺖ و اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻌﻠﻖ از ﺟﺎﺋﻴﺴﺖ ،ﺑﺠﺎﻳﯽ ﺁوﻳﺨﺘﻪ اﺳﺖ و ﺑﺨﻮد وا ﻧﻬﺎدﻩ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ.
و هﻤﻪ ﯼ اﻳﻦ رﻳﺰ و درﺷﺖ ﺟﻬﺎن ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺎم و ﮐﺘﺎﺑﻴﺴﺖ و ﺁن زﻣﺎم داران اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ،و ﺳﺮ رﺷﺘﻪ داران ﮐﺴﺎﻧﯽ
هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﺎم ﺁﻧﻬﺎ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ .و اﻳﻦ ﻗﺪرت ﺑﺮ ﺗﺼﺮف را هﻢ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ دادﻩ اﺳﺖ.
ﮔﻮ ﻧﺸﻴﻨﺪ در ﺣﻀﻮر اوﻟﻴﺎ هﺮ ﮐﻪ ﺧﻮاهﺪ هﻤﻨﺸﻴﻨﯽ ﺑﺎ ﺧﺪا
ﺳﺮ زﻧﺪ ﺑﺮ دل ز ﭘﻴﺮان ﺻﻔﯽ ﻣﻌﺠﺰاﺗﯽ و ﮐﺮاﻣﺎﺗﯽ ﺧﻔﯽ
ﮐﻤﺘﺮﻳﻦ ﺁﻧﮑﻪ ﺷﻮد هﻤﺴﺎﻳﻪ ﻣﺴﺖ در دروﻧﺸﺎن ﺻﺪ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻧﻘﺪ هﺴﺖ
اﻳﻦ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻈﻤﺘﯽ دارﻧﺪ ،درﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﻨﯽ ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ روﯼ زﻣﻴﻦ را ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،ﺑﻄﻮرﯼ
ﮐﻪ دﻳﺪن ﺧﺪا ،ﻳﻌﻨﯽ دﻳﺪن ﺁﻧﻬﺎ .ﻧﺸﺴﺘﻦ درﭘﻴﺶ ﺧﺪا ،ﻳﻌﻨﯽ ﻧﺸﺴﺘﻦ درﭘﻴﺶ ﺁﻧﻬﺎ .ﮔﺮﻓﺘﻦ از دﺳﺖ ﺧﺪا ،ﻳﻌﻨﯽ ﮔﺮﻓﺘﻦ
ﭼﻴﺰﯼ از دﺳﺖ ﺁﻧﻬﺎ .ﺑﺰﻳﺎرت ﺧﺪا رﻓﺘﻦ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﺰﻳﺎرت ﺁﻧﻬﺎ رﻓﺘﻦ .ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮم وﻻﻳﺘﯽ ﮐﻪ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﻄﺮح ﮐﺮدﻧﺪ
ﻣﻔﻬﻮم ﺧﺪا درﺟﻬﺎن ﺧﻴﻠﯽ ﻋﻴﻨﯽ ﻣﻴﺸﻮد.
ﻣﻴﺪهﺪ ﺣﻖ ﺁرزوﯼ ﻣﺘﻘﻴﻦ ﭼﻮن ﺗﻮ ﻣﻴﺨﻮاهﯽ ﺧﺪا ﺧﻮاهﺪ ﻳﻘﻴﻦ
اﻳﻦ را ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺧﻄﺎب ﺑﻪ ﺣﺴﺎم اﻟﺪﻳﻦ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺧﻮاﺳﺖ ﺧﺪا ﺧﻮاﺳﺖ ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،ارادﻩ ﯼ ﺧﺪا ارادﻩ ﯼ
اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاﺳﺖ .ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺧﺪا هﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ از ﺷﺪت ﻗﺮاﺑﺖ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ اﻳﻦ ﺻﻔﺖ را دارﻧﺪ .ﻳﮏ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ را
ﻋﺎرﻓﺎن ﺧﻴﻠﯽ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ و اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻗﺮار دادﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻌﺪًا هﻢ ﺗﺤﺖ اﺻﻄﻼح " ﻗﺮب ﻧﻮاﻓﻠﯽ " در ﻋﺮﻓﺎن ﻧﻈﺮﯼ
ﻣﻄﺮح و ﻣﺸﻬﻮر ﺷﺪ و اﻗﺘﺒﺎس از ﻳﮏ رواﻳﺖ ﻗﺪﺳﯽ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ )ص( اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮن ﮐﻪ " ﺧﺪاوﻧﺪ ﻓﺮﻣﻮدﻩ
ﮐﻪ ﺑﻨﺪﻩ ﻣﻦ در اﺛﺮ ﻧﻮاﻓﻞ ) ﻳﻌﻨﯽ اﻋﻤﺎل ﻣﺴﺘﺤﺒﯽ ،ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ ﮐﻪ واﺟﺐ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﮐﺎرهﺎﯼ داوﻃﻠﺒﺎﻧﻪ( ﺑﻪ ﻣﻦ ﭼﻨﺪان
ﻧﺰدﻳﮏ ﻣﻴﺸﻮد و ﺑﺠﺎﻳﯽ ﻣﻴﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﻦ دﺳﺖ او ﻣﻴﺸﻮم ،ﭼﺸﻢ او ﻣﻴﺸﻮم و ﮔﻮش او ﻣﻴﺸﻮم .اﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮم وﻻﻳﺖ را
ﻋﺎرﻓﺎن از هﻤﻴﻦ ﺟﺎ اﺳﺘﺨﺮاج ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،ﮐﻪ ﺑﻨﺎ ﺑﺮاﻳﻦ ﻣﻴﺸﻮد ﮐﺴﯽ ﭼﺸﻢ ﺧﺪا ﺑﺸﻮد ،ﮔﻮش ﺧﺪا ﺑﺸﻮد ،و دﺳﺖ ﺧﺪا
ﺑﺸﻮد .و ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ هﻢ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ در ﻋﺎﻟﻢ ﺧﺎرج ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ واﻗﻌﻴﺖ دارد و ﺗﺤﻘﻖ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮد.
ﭘﺲ اوﺻﺎﻓﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ اوﻟﻴﺎء ﺧﺪاوﻧﺪ دارﻧﺪ و وﻻﻳﺘﯽ ﮐﻪ ﻧﺰد ﺁﻧﻬﺎ هﺴﺖ ﻋﺒﺎرﺗﻨﺪ از :
ﻳﮏ -اﻳﻨﮑﻪ واﺳﻄﻪ ﯼ ﺣﻖ هﺴﺘﻨﺪ.
دوم -اﻳﻨﮑﻪ هﻤﻨﺸﻴﻨﯽ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ دارﻧﺪ.
ﺳﻮم -اﻳﻨﮑﻪ ارادﻩ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ارادﻩ ﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ.
ﭼﻬﺎرم -اﻳﻨﮑﻪ دﻓﻊ و ﺟﺬﺑﯽ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ﺟﺮﻳﺎن هﺪاﻳﺖ و ﺿﻼﻟﺖ را دراﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺤﻘﻖ ﻣﻴﮑﻨﺪ.
ﭘﻨﺠﻢ -اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎ رد ﺁﻧﻬﺎ و ﻳﺎ ﻗﺒﻮل ﺁﻧﻬﺎ ارزﺷﻬﺎﯼ اﺧﻼﻗﯽ ،ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﭘﻴﺪا ﻣﻴﺸﻮد.
اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻘﺎﻣﺎت ﺧﻴﻠﯽ ﺑﻠﻨﺪﻳﺴﺖ ،ﻣﻨﺘﻬﺎ ﺧﻴﻠﯽ ﻓﻮق اﻟﻌﺎدﻩ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺴﺒﺘﻬﺎﻳﯽ را ﺑﻪ ﮐﺴﯽ دادن ﻳﺎ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ
دادن ﻣﻘﻮﻟﻪ ﯼ ﺑﺴﻴﺎر زﻳﺎدﯼ ﻣﻴﺨﻮاهﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﺣﺮﻓﻬﺎﯼ ﮐﻮﭼﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ادﻋﺎهﺎﯼ ﮐﻮﭼﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻬﺮ ﺻﻮرت
ﻣﻌﻨﺎﯼ وﻻﻳﺖ هﻤﻴﻦ اﺳﺖ.
اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را هﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﮐﻪ ﻳﮑﻮﻗﺘﯽ اﺷﺘﺒﺎﻩ ﻧﺸﻮد ،در روزﮔﺎر ﺧﻮدﻣﺎن ﺑﺤﺚ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ را دارﻳﻢ ،و اﻳﻦ ﺑﺤﺜﯽ ﮐﻪ
ﻼ ﮐﺎرﯼ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع اﻣﺸﺐ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ هﻴﭻ دﺧﻠﯽ ﺑﻪ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ ﻧﺪارد .وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ ﻳﮏ ﻣﻔﻬﻮم ﺳﻴﺎﺳﻴﺴﺖ ،اﺻ ً
ﻧﺪارد .در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﺎ دارﻳﻢ ﻣﻌﻨﺎﯼ وﻻﻳﺖ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ،وﻻﻳﺘﯽ ﮐﻪ ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪ ﯼ ﻧﺒﻮت اﺳﺖ و واﺟﺪ اوﺻﺎﻓﻴﺴﺖ ﮐﻪ
ذﮐﺮ ﮐﺮدﻳﻢ.
اﻳﻦ ﻧﻈﺎم وﻻﻳﺖ ﮐﻪ در ﻋﺎﻟﻢ ﺟﺎرﻳﺴﺖ ،هﻢ ﻧﻴﮑﯽ هﺎﻳﯽ ﭘﺪﻳﺪ ﺁوردﻩ اﺳﺖ ،و هﻢ ﻣﺸﮑﻼﺗﯽ ! ﻟﺬا ﺑﺎﻳﺪ در واﻗﻌﻴﺖ
ﻼ ﺁﻓﺎﺗﺶ از اﻳﻦ ﮐﻤﺘﺮ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد ،و ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﻧﻈﺎﻣﯽ را ﻃﺮاﺣﯽ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺑﺮﮐﺎﺗﺶ از اﻳﻦ ﮐﻤﺘﺮ اﺳﺖ ،اﻗ ً
اﻳﻦ ﻳﮏ درس ﮐﻠﯽ ﺑﺮاﯼ ﺧﻴﻠﯽ ﭼﻴﺰهﺎﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻧﺒﺎﻳﺪ دﻟﺨﻮش ﺑﻮد ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ ﻳﮏ ﻣﻴﻮﻩ ﯼ ﺧﻴﻠﯽ رﺳﻴﺪﻩ و ﺁﺑﺪارﯼ
دارﻳﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﻧﮕﺮان ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﻴﻮﻩ ﯼ ﺧﻴﻠﯽ رﺳﻴﺪﻩ و ﺁﺑﺪار ﺧﻴﻠﯽ زود هﻢ ﻟﮏ ﻣﻴﺨﻮرد و ﺁﻓﺖ ﻣﻴﺰﻧﺪ .ﺑﺎﻳﺪ هﺮدو ﺳﻮﯼ
ﻗﻀﻴﻪ را دﻳﺪ ،ﻳﮏ ﻣﻘﺎﻣﯽ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺑﺮﮐﺎت و ﺣﺴﻨﺎت ﻣﺜﻞ ﻣﻘﺎم وﻻﻳﺖ ،ﺣﮑﻢ هﻤﺎن ﻣﻴﻮﻩ ﯼ ﺁﺑﺪارﻳﺴﺖ ﮐﻪ در ﻣﻌﺮض
هﻤﻪ ﮔﻮن ﺁﻓﺖ و ﮐﺮم و اﻧﮕﻠﻬﺎﺳﺖ ،ﻟﺬا ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻴﻠﯽ ﻣﺤﺎﻓﻈﺘﺶ ﮐﺮد و ﺧﻴﻠﯽ ﺁﺳﺎن هﻢ ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻳﻦ را از ﮐﺴﯽ ﻗﺒﻮل ﮐﺮد.
داﺳﺘﺎن ﺷﻬﺮﯼ و روﺳﺘﺎﻳﯽ را در اﺑﺘﺪاﯼ دﻓﺘﺮ ﺳﻮم ﻣﺜﻨﻮﯼ اﮔﺮ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﮐﻨﻴﺪ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻣﻄﻠﺐ اﺳﺖ .در ﺁﻧﺠﺎ
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،و ﭼﻨﻴﻦ ﺁوردﻩ ﮐﻪ ﻳﮏ روﺳﺘﺎﻳﯽ ﻳﮏ ﺷﻬﺮﯼ را ﻣﺎت ﻣﻴﮑﻨﺪ:
روﺳﺘﺎﻳﯽ ﺷﻬﺮﻳﯽ را ﻣﺎت ﮐﺮد ﭼﻮن ﻗﻀﺎ ﺁهﻨﮓ ﻧﺎرﻧﺠﺎت ﮐﺮد
زان ﺳﻔﺮ در ﻣﻌﺮض ﺁﻓﺎت ﺷﺪ ﺑﺎ هﺰاران ﺣﺰم ﺧﻮاﺟﻪ ﻣﺎت ﺷﺪ
ﮔﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺪ ﻧﻴﻢ ﺳﻴﻠﺶ در رﺑﻮد اﻋﺘﻤﺎدش ﺑﺮ ﺛﺒﺎت ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻮد
ﺳﺎﻟﻬﺎ ﻳﮏ روﺳﺘﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻃﺮف ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ و ﺧﺮﻳﺪار اﺟﻨﺎس ﻳﮏ ﺗﺎﺟﺮ ﺷﻬﺮﯼ ﺑﻮد ،هﺮ ﺑﺎرﯼ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺧﺮﻳﺪ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ
ﻼ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺳﻔﺮﻩ ﮐﺮﻳﻤﺎﻧﻪ او ﻣﯽ ﻧﺸﺴﺖ و هﺮﺑﺎر هﻢ دﻋﻮت ﺧﻮدش ﻣﻴﺂﻣﺪ ﻣﺪﺗﻬﺎ در ﻣﻨﺰل اﻳﻦ ﺗﺎﺟﺮ ﻣﻴﻤﺎﻧﺪ ،و ﮐﺎﻣ ً
را از ﺗﺎﺟﺮ ﺗﮑﺮار ﻣﻴﮑﺮد ﮐﻪ ﺷﻤﺎ هﻢ ﻳﮑﻮﻗﺘﯽ ﻃﺮف ﻣﺎ ﺗﺸﺮﻳﻒ ﺑﻴﺎورﻳﺪ و ﻣﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﺁﻣﺎدﻩ ﭘﺬﻳﺮاﻳﯽ هﺴﺘﻴﻢ و از اﻳﻦ
ﺗﻌﺎرﻓﺎت و هﺮﺑﺎرهﻢ اﻳﻦ ﺟﻨﺎب ﺗﺎﺟﺮ ﻋﺬر ﻣﻴﺂورد ﮐﻪ :
ﮔﺮ ﺑﻴﺎﻳﻢ ﺁن ﻧﮕﺮدد ﻣﻨﺘﻈﻢ ﮔﻔﺖ اﻳﻦ دم ﮐﺎرهﺎ دارم ﻣﻬﻢ
زاﻧﺘﻈﺎرم ﺷﺎﻩ ﺷﺐ ﻧﻐﻨﻮدﻩ اﺳﺖ ﺷﺎﻩ ﮐﺎر ﻧﺎزﮐﻢ ﻓﺮﻣﻮدﻩ اﺳﺖ
ﺗﺎ در اﺑﺮو اﻓﮑﻨﺪ ﺳﻠﻄﺎن ﮔﺮﻩ ﺗﻮ روا دارﯼ ﮐﻪ ﺁﻳﻢ ﺳﻮﯼ دﻩ
ﺗﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ ﺑﻌﺪ از دﻩ ﺳﺎل ،روزﯼ ﺑﭽﻪ هﺎﯼ ﺟﻨﺎب ﺗﺎﺟﺮ ﺑﺠﺎن ﭘﺪر اﻓﺘﺎدﻧﺪ ﮐﻪ ﻳﮑﺒﺎر هﻢ ﺷﺪﻩ دﻋﻮت ﺁن روﺳﺘﺎﻳﯽ
را ﺑﭙﺬﻳﺮ و ﻣﺎ را ﺑﻪ ﺁﻧﺠﺎ ﺑﺮدﻩ ﺗﺎ روﺳﺘﺎ را هﻢ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ.
ﻣﺎﻩ و اﺑﺮ و ﺳﺎﻳﻪ هﻢ دارد ﺳﻔﺮ ﮐﻮدﮐﺎن ﺧﻮاﺟﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ اﯼ ﭘﺪر
ﺑﻬﺮﺣﺎل ﺑﻨﺎ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺮوﻧﺪ.
ﻣﺮغ ﻋﺰﻣﺶ ﺳﻮﯼ دﻩ اﺷﺘﺎب ﺗﺎﺧﺖ ﺧﻮاﺟﻪ در ﮐﺎر ﺁﻣﺪ و ﺗﺠﻬﻴﺰ ﺳﺎﺧﺖ
ﻳﺎر ﻣﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﺮﻳﻢ و دﻟﮑﺸﺴﺖ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﺎ را ﭼﺮاﮔﺎﻩ ﺧﻮﺷﺴﺖ
ﺑﻬﺮ ﻣﺎ ﻏﺮس ﮐﺮم ﺑﻨﺸﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ ﺑﺎ هﺰاران ﺁرزوﻣﺎن ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ
در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻳﮏ ﻧﺼﻴﺤﺖ ﺑﺴﻴﺎر ﻋﺎﻟﻴﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ :
او ﺑﻬﺎرﺳﺖ و دﮔﺮهﺎ ﻣﺎﻩ دﯼ ﺷﺎد از وﯼ ﺷﻮ ﻣﺸﻮ از ﻏﻴﺮ وﯼ
ﮔﺮﭼﻪ ﺗﺨﺖ و ﻣﻠﮑﺘﺴﺖ و ﺗﺎج ﺗﺴﺖ هﺮﭼﻪ ﻏﻴﺮ اوﺳﺖ اﺳﺘﺪراج ﺗﺴﺖ
اﻧﺪرﻳﻦ رﻩ ﺳﻮﯼ ﭘﺴﺘﯽ ارﺗﻘﺎﺳﺖ ﺷﺎد از ﻏﻢ ﺷﻮ ﮐﻪ ﻏﻢ دام ﻟﻘﺎﺳﺖ
ﻟﻴﮏ ﮐﯽ درﮔﻴﺮد اﻳﻦ در ﮐﻮدﮐﺎن ﻏﻢ ﻳﮑﯽ ﮔﻨﺠﻴﺴﺖ ورﻧﺞ ﺗﻮﭼﻮ ﮐﺎن
ﺑﻌﺪ از ﻳﮏ ﺳﻔﺮ ﻃﻮﻻﻧﯽ وﻗﺘﻴﮑﻪ ﺑﻪ دﻩ رﺳﻴﺪﻧﺪ و در ﻣﻨﺰل روﺳﺘﺎﻳﯽ را زدﻧﺪ ،روﺳﺘﺎﻳﯽ در را ﺑﺎز ﮐﺮد و ﺟﻨﺎب
ﺗﺎﺟﺮ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺣﺴﻦ اﺳﺘﻘﺒﺎل ﺑﻮد و ﺗﻮﻗﻊ ﻧﺎﺑﺠﺎﻳﯽ هﻢ ﻧﺒﻮد ﭼﻮن ﺑﺎرهﺎ دﻋﻮت ﺷﺪﻩ ﺑﻮد ،وﻟﯽ ﺑﺎ ﺑﺮﺧﻮرد ﺧﻴﻠﯽ ﺳﺮد و
ﻣﻨﮑﺮاﻧﻪ ﯼ روﺳﺘﺎﻳﯽ روﺑﺮو ﺷﺪ .ﺑﻬﺮﺣﺎل روﺳﺘﺎﻳﯽ ﻣﻨﮑﺮ ﺷﺪ ﮐﻪ او را ﻧﺸﻨﺎﺧﺘﻪ و ﺑﺠﺎ ﻧﻤﻴﺂورد .هﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﺟﻨﺎب
ﻼ ﺣﺎﻟﻴﻢ
ﺷﻬﺮﯼ ﻧﺸﺎﻧﯽ داد ﮐﻪ ﺑﺎﺑﺎ ﻣﻦ ﻓﻼﻧﯽ هﺴﺘﻢ و ...روﺳﺘﺎﻳﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ در ﻋﺎﻟﻢ ﺧﻠﻮت و ﻓﻨﺎ ﻣﺴﺘﻐﺮﻗﻢ و اﺻ ً
ﻼ ﻧﮕﺎهﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺧﺎﮎ و دﻧﻴﺎ ﻧﻤﯽ اﻓﺘﺪ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ را ﻳﺎد ﺑﻴﺎورم .ﺑﻬﺮﺻﻮرت اﺻﺮارهﺎﯼ ﺟﻨﺎب ﺗﺎﺟﺮ هﻴﭻ ﻧﻴﺴﺖ ،اﺻ ً
ﻣﺆﺛﺮ واﻗﻊ ﻧﺸﺪ و اﻳﻦ ﺑﻴﭽﺎرﻩ هﻤﺎﻧﺮوز ﮐﻪ ﻧﻤﻴﺸﺪ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﺑﺮﮔﺮدد ،ﺁﻧﻬﻢ ﺑﺎ راﻩ دراز و وﺿﻊ ﻣﺴﺎﻓﺮت درﺁن دوران
ﻗﺪﻳﻢ .ﻟﺬا ﮐﻨﺎر هﻤﺎن ﮐﻮﭼﻪ ﺧﺎﮐﯽ ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ و ﭼﻨﺪ ﺷﺒﯽ را ﺁﻧﺠﺎ ﺳﭙﺮﯼ ﮐﺮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﺎ ﺷﺎﻳﺪ دل روﺳﺘﺎﻳﯽ ﻧﺮم ﺷﻮد و ﺑﺮﺣﻢ
ﺁﻳﺪ وﻟﯽ هﻴﭻ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻧﮑﺮد .ﺷﺐ ﭘﻨﺠﻢ ﺑﺎران ﺳﺨﺘﯽ ﮔﺮﻓﺖ و ﺳﻴﻠﯽ ﺁﻣﺪ و ﺗﺎﺟﺮ دﻳﺪ ﮐﻪ دﻳﮕﺮ ﭼﺎرﻩ اﯼ ﻧﺪارد و رﻓﺖ
دوﺑﺎرﻩ در ﻣﻨﺰل روﺳﺘﺎﻳﯽ را زد و ﮔﻔﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﭘﻨﺞ روز ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﺜﻞ ﭘﻨﺞ ﺳﺎل ﮔﺬﺷﺖ ،اﻣﺸﺐ هﻢ ﺳﻴﻞ اﺳﺖ و
ﻧﻤﻴﺘﻮاﻧﻴﻢ ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﮐﻨﻴﻢ ﺑﻴﺎ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺧﺪا ﮐﺎرﯼ ﮐﻦ ﮐﻪ ﺁﺧﺮﺗﺖ را ﺧﺮﻳﺪﻩ ﺑﺎﺷﯽ ،ﺑﻤﺎ اﻣﺸﺐ ﻳﮏ ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺪﻩ و ﻓﺮدا هﻢ
ﻣﻴﺮوﻳﻢ .روﺳﺘﺎﻳﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺟﺎﻳﯽ ﻧﺪارم ،وﻟﯽ ﻳﮏ اﺳﻄﺒﻠﯽ درﺑﺎغ هﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻴﺘﻮاﻧﯽ ﺑﭽﻪ هﺎﻳﺖ را ﺁﻧﺠﺎ ﺑﺒﺮﯼ و
ﺁﻧﻬﻢ ﻳﮏ ﺷﺮط دارد .ﺷﺮﻃﺶ هﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺨﻮاﺑﯽ و ﺑﺎﻳﺪ ﻧﮕﻬﺒﺎﻧﯽ از ﺑﺎغ ﻣﻦ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻴﺮوﮐﻤﺎن ﺑﮑﻨﯽ،
ﮐﻪ اﮔﺮ ﮔﺮﮔﯽ ﻳﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﻪ ﺑﺎغ ﻧﺰﻳﮏ ﺷﻮد ﺁﻧﺮا ﺑﺰﻧﯽ .ﺷﻬﺮﯼ هﻢ ﭼﻮن ﭼﺎرﻩ اﯼ ﻧﺪاﺷﺖ و ﭘﻴﺶ زن و
ﻓﺮزﻧﺪاﻧﺶ ﺑﻴﺶ از اﻳﻦ ﻧﻤﻴﺘﻮاﻧﺴﺖ ﺷﺮﻣﻨﺪﻩ ﺷﻮد اﻳﻦ ﺷﺮط را ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ .ﻧﺼﻒ ﺷﺐ ﺷﺪ ﮐﻪ دﻳﺪ :
ﺳﺮ ﺑﺮﺁورد از ﻓﺮاز ﭘﺸﺘﻪ اﯼ ﻧﺎﮔﻬﺎن ﺗﻤﺜﺎل ﮔﺮگ هﺸﺘﻪ اﯼ
زد ﺑﺮﺁن ﺣﻴﻮان ﮐﻪ ﺗﺎ اﻓﺘﺎد ﭘﺴﺖ ﺗﻴﺮ را ﺑﮕﺸﺎد ﺁن ﺧﻮاﺟﻪ ز ﺷﺴﺖ
روﺳﺘﺎﻳﯽ هﺎﯼ ﮐﺮد و ﮐﻮﻓﺖ دﺳﺖ اﻧﺪر اﻓﺘﺎدن ز ﺣﻴﻮان ﺑﺎد ﺟﺴﺖ
ﮔﻔﺖ ﻧﻪ اﻳﻦ ﮔﺮگ ﭼﻮن اهﺮﻣﻨﺴﺖ ﻧﺎﺟﻮاﻧﻤﺮدا ﮐﻪ ﺧﺮﮐﺮﻩ ﯼ ﻣﻦ اﺳﺖ
ﺷﮑﻞ او از ﮔﺮﮔﯽ او ﻣﺨﺒﺮﺳﺖ اﻧﺪراو اﺷﮑﺎل ﮔﺮﮔﯽ ﻇﺎهﺮﺳﺖ
روﺳﺘﺎﻳﯽ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻴﺪهﺪ ﮐﻪ ﺧﻴﺮ ﻣﻦ ﺑﺎد ﮐﺮﻩ ﺧﺮم را ﻣﻴﺸﻨﺎﺳﻢ :
ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﻢ ﭼﻮن ﻣﺴﺎﻓﺮ زاد را در ﻣﻴﺎن ﺑﻴﺴﺖ ﺑﺎد ﺁن ﺑﺎد را
ﺗﺎﺟﺮ ﺑﻪ او ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺣﺎﻻ ﺷﻤﺎ دﻗﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﮐﻨﻴﺪ ﭼﻮن اوﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻦ دﻳﺪم ﮔﺮگ ﺑﻮد:
ﺷﺨﺼﻬﺎ در ﺷﺐ زﻧﺎﻇﺮ ﻣﺤﺠﺒﺴﺖ ﮔﻔﺖ ﻧﻴﮑﻮ ﺗﺮ ﺗﻔﺤﺺ ﮐﻦ ﺷﺒﺴﺖ
دﻳﺪ ﺻﺎﻳﺐ ﺷﺐ ﻧﺪارد هﺮ ﮐﺴﯽ ﺷﺐ ﻏﻠﻂ ﺑﻨﻤﺎﻳﺪ و ﻣﺒﺪل ﺑﺴﯽ
اﻳﻦ ﺳﻪ ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﻏﻠﻂ ﺁرد ﺷﮕﺮف هﻢ ﺷﺐ و هﻢ اﺑﺮ وهﻢ ﺑﺎران ژرف
ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﻢ ،ﺑﺎد ﺧﺮﮐﺮﻩ ﯼ ﻣﻦ اﺳﺖ ﮔﻔﺖ ﺁن ﺑﺮﻣﻦ ﭼﻮروزروﺷﻦ اﺳﺖ
ﺧﻮاﺟﻪ ﺷﻬﺮﯼ دﻳﺪ ﮐﻪ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻴﺸﻮد ﺗﺤﻤﻞ ﮐﺮد و وﻗﺘﺶ رﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ :
روﺳﺘﺎﻳﯽ را ﮔﺮﻳﺒﺎﻧﺶ ﮔﺮﻓﺖ ﺧﻮاﺟﻪ ﺑﺮﺟﺴﺖ و ﺑﻴﺎﻣﺪ ﻧﺎﺷﮕﻔﺖ
ﺑﻨﮓ واﻓﻴﻮن هﺮدو ﺑﺎهﻢ ﺧﻮردﻩ اﯼ ﮐﻪ اﺑﻠﻪ ﻃﺮار ﺷﻴﺪ ﺁوردﻩ اﯼ
ﭼﻮن ﻧﺪاﻧﯽ ﻣﺮ ﻣﺮا اﯼ ﺧﻴﺮﻩ ﺳﺮ در ﺳﻪ ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﺎد ﺧﺮ
ﭼﻮن ﻧﺪاﻧﺪ هﻤﺮﻩ دﻩ ﺳﺎﻟﻪ را ﺁﻧﮑﻪ داﻧﺪ ﻧﻴﻤﻪ ﺷﺐ ﮔﻮﺳﺎﻟﻪ را
ﺧﺎﮎ در ﭼﺸﻢ ﻣﺮوت ﻣﻴﺰﻧﯽ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ را ﻋﺎرف و واﻟﻪ ﮐﻨﯽ
در دﻟﻢ ﮔﻨﺠﺎﯼ ﺟﺰ اﷲ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺮا از ﺧﻮﻳﺶ هﻢ ﺁﮔﺎﻩ ﻧﻴﺴﺖ
هﺎﯼ و هﻮﯼ ﻣﺴﺘﻴﺎن اﻳﺰدﯼ ﻻف دروﻳﺸﯽ زﻧﯽ و ﺑﯽ ﺧﻮدﯼ
ﺑﺎد ﮐﺮﻩ ﯼ ﺧﻮد ﺷﻨﺎﺳﻢ ﻧﻴﻤﻪ ﺷﺐ ﮐﻪ ﺑﻨﺸﻨﺎﺳﻢ ﻋﻤﺮ از ﺑﻮﻟﻬﺐ
ﮔﻔﺖ ﺗﻮ ﻧﻴﻤﻪ ﺷﺐ ﻣﻴﺎن ﺑﺎد ﻣﻴﺎن ﺳﻴﻞ و ﻣﻴﺎن ﻃﻮﻓﺎن در ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﺑﺎد ﮐﺮﻩ ﺧﺮ ﺧﻮدت را ﻣﻴﺸﻨﺎﺳﯽ ،ﺁﻧﻮﻗﺖ ﻣﺮا
ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﯽ؟ ﺧﻮدت را زدﯼ ﺑﻪ اون راﻩ ؟ ﻣﻴﮕﻮﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻋﺎرﻓﻢ ،ﻣﺮا ﮔﻨﺠﺎﻳﯽ ﺟﺰ اﷲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻌﺪ اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺳﺨﻦ ﺧﻮدش را ﺁﻏﺎز ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ :
هﺮ ﮐﻪ ﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﺷﺪم ﺳﺮهﻨﮓ در ﺻﺪ هﺰاران اﻣﺘﺤﺎﻧﺴﺖ اﯼ ﭘﺴﺮ
اﻓﮑﻨﺪ در ﭘﻴﺶ او ﺷﻪ اﻃﻠﺴﯽ ﭼﻮن ﮐﻨﺪ دﻋﻮﯼ ﺧﻴﺎﻃﯽ ﺧﺴﯽ
زاﻣﺘﺤﺎن ﭘﻴﺪا ﺷﻮد او را دو ﺷﺎخ ﮐﻪ ﺑﺒﺮ اﻳﻦ را ﺑﻐﻠﻄﺎق ﻓﺮاخ
هﺴﺘﯽ ﻧﻔﯽ ﺗﺮا اﺛﺒﺎت ﮐﺮد ﺑﺎد ﺧﺮ ﮐﺮﻩ ﭼﻨﻴﻦ رﺳﻮات ﮐﺮد
ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ از اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎن ﺑﺴﻴﺎرﻧﺪ ،ﻣﺜﻞ اون ﺧﻴﺎﻃﯽ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ﭘﺎدﺷﺎﻩ ادﻋﺎﯼ ﺧﻴﺎﻃﯽ ﺑﮑﻨﺪ ،و ﭘﺎدﺷﺎﻩ هﻢ ﻳﮏ اﻃﻠﺴﯽ
ﻼ ﺧﻴﺎﻃﯽﭘﻴﺶ او ﻣﯽ اﻓﮑﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ را ﻳﮏ ﻗﺒﺎﻳﯽ ﺑﺒﺮ و ﺑﺪوز ﺗﺎ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﭼﻪ ﮐﺎرﻩ اﯼ و ﭼﻨﺪ ﻣﺮدﻩ ﺣﻼﺟﯽ ،ﮐﻪ ﺗﻮ اﺻ ً
ﻣﻴﺪاﻧﯽ ؟ ﺑﻌﺪ هﻢ در اﻧﺘﻬﺎﯼ داﺳﺘﺎن ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻴﺪهﺪ ﮐﻪ ﻏﺮض از ﺷﻬﺮ و روﺳﺘﺎ ﭼﻴﺴﺖ :
دﺳﺖ در ﺗﻘﻠﻴﺪ ﺣﺠﺖ در زدﻩ دﻩ ﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺷﻴﺦ واﺻﻞ ﻧﺎ ﺷﺪﻩ
ﺷﻴﺦ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ هﻨﻮز وﺻﻞ ﻧﺸﺪﻩ اﻧﺪ ،ﻣﺪﻋﻴﺎن ﮐﺎذب و دروﻏﻴﻦ ،ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺣﺎﻣﻼن وﻻﻳﺖ ﻣﻴﺸﻤﺎرﻧﺪ
و واﻗﻌًﺎ ﺣﻈﯽ و ﺑﻬﺮﻩ اﯼ از او ﻧﺪارﻧﺪ .و اﻳﻦ هﻤﻴﺸﻪ ﺁﻓﺘﯽ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﻣﮑﺘﺐ ﺗﺼﻮف ﮐﻪ از اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻻﻓﺰﻧﺎن
در ﻣﻴﺎن ﺁﻧﻬﺎ ﻓﺮاوان ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ ،و دل ﻣﺮدم ﻋﺎدﯼ را ﻣﯽ رﺑﻮدﻧﺪ و در ﺣﻘﻴﻘﺖ ادﻋﺎﯼ ﺧﺪاﻳﯽ ﻣﻴﮑﺮدﻧﺪ ،ﺑﺪﻟﻴﻞ ﻣﺪﻋﯽ
هﻤﻨﺸﻴﻨﯽ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ .وﻟﯽ اﻟﺒﺘﻪ هﻴﭽﮑﺪام اﻳﻨﻬﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ اﺻﻞ ﻣﻮﺿﻮع را ﻣﻮرد اﻧﮑﺎر ﻗﺮار ﺑﺪهﺪ ،و ﻣﺎ را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
اﺻﻞ ﻣﺴﺌﻠﻪ وﻻﻳﺖ دﭼﺎر ﺗﺮدﻳﺪ ﺑﮑﻨﺪ.
اداﻣﻪ دارد
واﻟﺴﻼم و ﻋﻠﻴﮑﻢ و رﺣﻤﺘﻪ اﷲ و ﺑﺮﮐﺎﺗﻪ