Professional Documents
Culture Documents
اﻣﺎ اوﺻﺎف دﻳﮕﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻋﺸﻖ ﻣﺘﺮﺗﺐ اﺳﺖ و ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻴﺎن ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از درﻣﺎن ﺑﻴﻤﺎرﻳﻬﺎﯼ
روﺣﯽ و اﺧﻼﻗﯽ .در ﻣﻘﺎم ﺗﻤﺜﻴﻞ ،وﻗﺘﻴﮑﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺨﻮاهﻴﺪ ﺷﻴﺌﯽ ﮐﻪ ﺁﻟﻮدﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ را از ﺁﻟﻮدﮔﯽ ﺑﺮهﺎﻧﻴﺪ ،از ﭼﻨﺪ
ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻴﺘﻮان اﻗﺪام ﮐﺮد .ﻓﺮض ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﺮا ﻣﻴﺘﻮان ﺑﺎ ﺁب ﺷﺴﺖ ،ﻳﺎ ﺑﺎ ﺧﺎﮎ هﻢ ﺳﺎﺋﻴﺪ ،هﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ ﺑﺎ ﻳﮏ
ﺣﻼل ﺷﻴﻤﻴﺎﻳﯽ ﺧﻴﻠﯽ ﻗﻮﯼ ﺁن ﭘﻠﻴﺪﻳﻬﺎ را ﺑﺮداﺷﺖ .ﺑﻪ ﺁب ﺷﺴﺘﻦ ،ﻳﺎ ﺑﺎ ﺧﺎﮎ ﺳﺎﺋﻴﺪن هﻤﺎن ﺷﻴﻮﻩ هﺎﯼ ﺳﻠﻮﮎ و ﻃﺮق
رﻳﺎﺿﺖ ﺁﻣﻴﺰ اﺳﺖ ،راﻩ هﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﻃﻮﻻﻧﯽ و ﭘﺮﻣﺸﻘﺖ ،اﻣﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﯼ از ﻳﮏ ﺣﻼل ﻗﻮﯼ ﺷﻴﻤﻴﺎﻳﯽ هﻤﺎن ﺷﻴﻮﻩ ﯼ
ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻳﮏ ﻣﻴﺪان ﻣﻐﻨﺎﻃﻴﺴﯽ ﻗﻮﯼ را درﻣﻴﺎن ﺁوردن و ﺁن ذرات ﺁهﻦ ﮐﻪ درﺧﺎﮎ ﺁﻣﻴﺨﺘﻪ اﺳﺖ را
ﻳﮑﺒﺎرﻩ و ﺑﺴﺮﻋﺖ ﺑﻴﺮون ﮐﺸﻴﺪن و ﺧﻮد را ﺧﻼص ﮐﺮدن .ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﺮاﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺴﻴﺎر دارد ،ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮد ﮐﻪ
درﺟﺎدﻩ ﯼ وﻻﻳﺖ و ﻋﺸﻖ ﻗﺪم زدن ﭼﻨﻴﻦ ﺧﺎﺻﻴﺘﯽ دارد و ﺑﺠﺎﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﻃﻮﻻﻧﯽ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﺷﻴﻮﻩ هﺎﯼ
ﻣﺸﻘﺖ ﺁﻣﻴﺰ و ﺗﻮأم ﺑﺎ رﻳﺎﺿﺖ ﻣﺸﻐﻮل ﺑﺪارد ،ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺮﺳﺪ ﻳﺎ ﻧﺮﺳﺪ ؟ اﮔﺮ در ﮐﻨﻒ ﻳﮏ ﻣﻌﺸﻮﻗﯽ ﺧﻮد را
ﻗﺮار ﺑﺪهﺪ و ﻣﻮﻓﻖ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺟﺬﺑﻪ ﯼ ﻋﺸﻘﯽ داﻣﻦ او را ﺑﺴﻮزاﻧﺪ و دل او را ﻣﺴﺨﺮ ﮐﻨﺪ ،درﺁﻧﺼﻮرت ﺗﻤﺎم ﺁن
رذاﻳﻞ اﺧﻼﻗﯽ رﺧﺖ ﺑﺮﺧﻮاهﻨﺪ ﺑﺴﺖ .ﭼﻮن هﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ " ﻣﺎدر هﻤﻪ ﯼ رذاﻳﻞ " ﺧﻮدﺧﻮاهﻴﺴﺖ ،ﺁدﻣﯽ هﻤﻪ
ﭼﻴﺰ را ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ،هﻤﻪ ﮐﺲ را ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ،در درﺟﻪ اول اﻳﻦ ﺑﻴﻤﺎرﯼ ﻣﺎدر ﺗﻤﺎم ﺑﻴﻤﺎرﻳﻬﺎﯼ
دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .هﻤﻴﻦ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن از ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ رهﺎﻳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﺮد ،و هﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﻧﺪﻳﺪ ،درﺁﻧﺼﻮرت ﻧﻪ
دﻳﮕﺮان را ﻣﺪاح ﺧﻮد ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ،ﻧﻪ ﺧﺎدم ﺧﻮد ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ،ﻧﻪ زﻳﺮ دﺳﺖ ﺧﻮد ﻣﻴﺨﻮاهﺪ و ﻧﻪ ﺗﺤﮑﻢ ﮔﺰاف ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ
ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد .در ﻣﻮرد ﺧﻮد هﻢ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺧﻮدﭘﺴﻨﺪﯼ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد ،ﻧﻪ ﺗﮑﺒﺮ ورزﯼ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد ،ﻧﻪ اﺳﺘﻴﺼﺎل
ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد ،ﻧﻪ ﻃﻤﻊ ورزﯼ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد ،ﻧﻪ ﻣﺎل ﺧﻮاهﺪ اﻧﺪوﺧﺖ و ﻧﻪ از دﻳﮕﺮان ﭼﻴﺰﯼ را ﺑﻪ ﻏﺼﺐ ﺧﻮاهﺪ
ﮔﺮﻓﺖ .هﻤﻪ ﯼ ﺑﻴﻤﺎرﻳﻬﺎ و رذﻳﻠﺘﻬﺎﯼ اﺧﻼﻗﯽ را اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺣﺴﺎب ﮐﻨﻴﺪ درﺣﻮل ﻣﺤﻮر ﺧﻮد و ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ ﻣﻴﭽﺮﺧﻨﺪ.
اﮔﺮ ﺁدﻣﯽ ﺑﺘﻮاﻧﺪ از ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺧﻮد رهﺎﻳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﺪ هﻤﻪ ﯼ رذاﻳﻞ ﺑﮑﻠﯽ و ﻳﮑﻤﺮﺗﺒﻪ ﻓﺮو ﻣﯽ رﻳﺰﻧﺪ ،و ﺑﺪون ﮐﻤﺘﺮﻳﻦ
زﺣﻤﺘﯽ از ﺁدﻣﯽ دور ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ .اﻣﺎ ﮔﺎم ﻣﻬﻢ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از هﻤﺎن ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ،هﻤﺎن رهﺎ ﺷﺪن از ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ
ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ .اﻳﻦ ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ را ﮐﻤﺘﺮ ﻣﻴﺘﻮان ﺑﺎ ﺁب و روﺷﻬﺎﯼ ﻃﻮﻻﻧﯽ ﮐﻪ ﺗﻮأم ﺑﺎ رﻳﺎﺿﺖ اﺳﺖ از دﺳﺖ داد و
ﮐﻨﺎر ﻧﻬﺎد .ﮐﺴﺎن زﻳﺎدﯼ ﭘﻴﺪا ﺷﺪﻧﺪ و ﺑﺴﻴﺎر ﮐﻮﺷﻴﺪﻩ اﻧﺪ و اﻟﺒﺘﻪ ﮐﻢ ﻧﺘﻴﺠﻪ هﻢ ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ ،اﻣﺎ در واﻗﻊ ﺳﺮﻳﻊ و ﺁﺳﺎن
ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ .ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻣﮑﺘﺐ ﻋﺮﻓﺎن ﻳﺎ ﺗﺼﻮف ﻋﺸﻘﯽ ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ
ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ دراﻳﻨﺠﺎ ﻣﻴﺘﻮان از اﻳﻦ راﻩ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮد ،ﭼﻮن ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ درس ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻓﻨﺎﺳﺖ .اﮔﺮ ﻋﺎﺷﻘﯽ در
ﻣﻌﺸﻮق ﺧﻮد ﻓﻨﺎ ﻧﺸﻮد ،ﻧﺎم او را ﻋﺎﺷﻖ ﻧﻤﻴﺘﻮان ﻧﻬﺎد .اوﻟﻴﻦ و ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ هﺪﻳﻪ اﯼ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻋﺎﺷﻖ ﺑﻪ ﻣﻌﺸﻮق ﺧﻮد
ﻣﻴﺪهﺪ اﺧﺘﻴﺎر ﺧﻮد اوﺳﺖ ،دﺳﺖ از اﺧﺘﻴﺎر ﺧﻮد ﺑﺮﻣﻴﺪارد .ﺣﺮﮐﺎت او از ﺁن ﭘﺲ ﺣﺮﮐﺎت ﻣﺠﺬوﺑﺎﻧﻪ ﻣﻴﺸﻮد ﻧﻪ
ﺣﺮﮐﺎت واداراﻧﻪ .و وﻗﺘﻴﮑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺪ و ﻣﻘﺎم ﻓﻨﺎ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪ ﺁن زوال ﺗﻌﻠﻘﺎت درﺧﻮاهﺪ رﺳﻴﺪ ،وﻗﺘﯽ ﻣﻘﺎم زوال
ﺗﻌﻠﻘﺎت ﺷﺪ ،ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ رو ﺑﻪ اﻓﻮل ﺧﻮاهﺪ ﻧﻬﺎد و ﻓﻀﻴﻠﺘﻬﺎ ﺑﺠﺎﯼ او ﺧﻮاهﻨﺪ ﻧﺸﺴﺖ .اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺟﺰ
ﻋﺎﺷﻘﺎن دراﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ هﻴﭽﮑﺲ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﯽ ﻏﺮض ﮐﺎر ﺑﮑﻨﺪ ،ﻣﻨﻈﻮر او هﻤﻴﻦ اﺳﺖ .هﻤﻪ ﯼ اﻓﺮاد ﺑﺮاﯼ ﻏﺮﺿﯽ
ﺑﺮاﯼ ﻣﻘﺼﻮدﯼ ﺣﺘﯽ ﻣﻘﺼﻮدهﺎﯼ ﻣﺸﺮوع ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ،اﻏﺮاض ﻏﻴﺮ ﻣﺸﺮوع درﻣﻴﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮاﯼ ﻓﺎﻳﺪﻩ اﯼ
ﺑﺮاﯼ ﺗﻤﺘﻌﯽ ،ﺑﺮاﯼ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ اﯼ ،و ﻟﺬا ﻓﻘﻂ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻄﻠﻘًﺎ از ﻓﺎﻳﺪﻩ و ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻏﻔﻠﺖ دارﻧﺪ ،ﺣﺘﯽ ﻧﺘﺎﻳﺞ
ﻣﻌﻘﻮل ،ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻣﺸﺮوع ،اﻳﻨﻬﺎ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﺁن ﻧﺘﻴﺠﻪ را هﻢ ﺑﺮاﯼ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﻴﺪاﻧﻨﺪ .ﺑﺮاﯼ ﮐﺴﯽ
ﻣﻴﺪاﻧﻨﺪ ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ زﺣﻤﺘﻬﺎ را ﺑﭙﺎﯼ او ﻣﯽ رﻳﺰﻧﺪ و ﺑﺮاﯼ او ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ .ﺑﺮاﯼ ﺧﻮدﺷﺎن دراﻳﻦ ﻣﻴﺎن هﻴﭻ ﻧﻘﺸﯽ ،هﻴﭻ
ﺣﻈﯽ ،هﻴﭻ ﺣﺴﺎﺑﯽ ﺑﺎز ﻧﻤﻴﮑﻨﻨﺪ و ﻗﺎﻳﻞ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ رﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻤﺮﻳﻦ ﮐﻨﺪ ،ﺳﻠﻮﮎ ﮐﻨﺪ ﺑﺮاﯼ
رﺳﻴﺪن ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎ ،اﻳﻨﮑﻪ ﺣﺎﻓﻆ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :
ﺻﺪ ﺟﺎن ﻓﺪاﯼ ﻳﺎر ﻧﺼﻴﺤﺖ ﻧﻴﻮش ﮐﻦ ﺑﺎ دوﺳﺘﺎن ﻣﻀﺎﻳﻘﻪ در ﻋﻤﺮ و ﻣﺎل ﻧﻴﺴﺖ
ﻣﻀﺎﻳﻘﻪ در ﻋﻤﺮ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﻧﮑﻨﺪ ،ﻣﻀﺎﻳﻘﻪ در ﻣﺎل ﻧﮑﻨﺪ ،اﻳﻨﻬﺎ را ﺁب ﺻﻔﺖ در اﺧﺘﻴﺎر دﻳﮕﺮان ﺑﮕﺬارد ،ﻣﺜﻞ درﻳﺎ
ﺳﺨﺎوﺗﻤﻨﺪ ،ﻣﺜﻞ ﺧﻮرﺷﻴﺪ درﺧﺸﺎن و ﺳﺨﺎوﺗﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،درﺁﻧﺼﻮرت ﻣﻴﺘﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﭘﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻧﻬﺎدﻩ اﺳﺖ.
ﺑﻬﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻴﮕﻮﺋﻴﻢ در ﻋﺎﺷﻘﯽ رﻳﺎﮐﺎرﯼ راﻩ ﻧﺪارد ،ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ در زاهﺪﯼ ﮐﺴﯽ رﻳﺎ ﺑﻮرزد و ﺧﻮد را
ﺑﻪ ﻳﮏ زاهﺪ ﺗﺎرﮎ دﻧﻴﺎ ﺑﻨﻤﺎﻳﺎﻧﺪ ،اﻣﺎ در ﻋﺎﺷﻘﯽ رﻳﺎﮐﺎرﯼ راﻩ ﻧﺪارد.
ﭼﻮن ﻣﻪ و ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺟﻮاﻧﻤﺮد ﺑﺎش ﮔﺮم ﺷﻮ از ﻣﻬﺮ و ز ﮐﻴﻦ ﺳﺮد ﺑﺎش
ﺟﻮاﻧﻤﺮدﯼ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺑﺨﺸﻨﺪﮔﯽ ﯼ ﺑﯽ ﻏﺮض ،ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ در ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎن دادﻩ اﺳﺖ ،در درﻳﺎ ﺑﻤﺎ
ﻧﺸﺎن دادﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ دو ﺳﻤﺒﻠﯽ ﮐﻪ در ﮐﻠﻤﺎت ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺴﻴﺎر ﺑﮑﺎر رﻓﺘﻪ اﺳﺖ از ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺧﺼﻠﺘﻬﺎﻳﺸﺎن
ﺑﺨﺸﻨﺪﮔﯽ ﺑﯽ درﻳﻎ اﺳﺖ .ﺑﻪ دوﺳﺖ و دﺷﻤﻦ ﺑﻪ ﻣﻮاﻓﻖ و ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻳﮑﺴﺎن ،ﺑﻪ هﻤﻪ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺳﺨﺎوﺗﻤﻨﺪاﻧﻪ ﺑﺨﺸﻨﺪﻩ اﺳﺖ
و درﻳﻎ ﻧﻤﻴﮑﻨﺪ .ﻣﺜﻞ ﺑﺎران ،ﺁﺳﻤﺎن ﺷﻮ اﺑﺮ ﺷﻮ ﺑﺎران ﺑﺒﺎر ،ﻏﺮﺿﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ .ﺑﺮ ﭘﻠﻴﺪﯼ هﺎ ﺑﺮ ﭘﺎﮐﯽ هﺎ ﻳﮑﺴﺎن
ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﻣﯽ ﺗﺎﺑﺪ .ﺧﺎﻧﻪ ﮐﺎﻓﺮان را هﻤﺎﻧﻄﻮر روﺷﻦ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎن را .درﻳﺎ هﻤﺎﻧﻄﻮر ﮔﻮهﺮ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ ﺑﻪ
ﭘﺎﮐﺎن ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺎﭘﺎﮐﺎن ،ﺑﻠﮑﻪ ﻧﺎﭘﺎﮐﺎن را دﻋﻮت ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ در ﺧﻮد ﺷﺴﺘﺸﻮ و ﺗﻄﻬﻴﺮ ﮐﻨﻨﺪ و ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﭙﺎﮐﯽ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ.
ﺑﻠﮑﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﮔﺮم ﻣﻴﮑﻨﺪ و ﻣﯽ ﺳﻮزاﻧﺪ ﺗﺎ ﭘﻠﻴﺪﯼ هﺎ را ﺑﺰداﻳﺪ .اﮔﺮ ﺷﻤﺎ از ﻧﮕﺎﻩ ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ دوﺗﺎ ﺳﻤﺒﻞ
ﻋﺎﺷﻘﯽ را در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺨﻮاهﻴﺪ ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ،ﻳﮑﯽ ﺧﻮرﺷﻴﺪ اﺳﺖ و ﻳﮑﯽ درﻳﺎ .ﺁﻧﻘﺪر وﺻﻒ ﺁب و ﺑﺎران و درﻳﺎ در
ﻣﺜﻨﻮﯼ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺁﻧﻘﺪر ﺳﺨﻦ از ﺧﻮرﺷﻴﺪ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﭘﺮﺳﺖ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ،
ﻼ ﺻﺎدق ﻧﻴﺴﺖ( ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ اﻋﺘﻘﺎد او ﺑﻪ ﺷﻤﺲ ﺗﺒﺮﻳﺰﯼ ﺑﺨﺎﻃﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺎم او ) اﻟﺒﺘﻪ دروغ اﺳﺖ اﻳﻦ ﺣﺮف و اﺻ ً
ﺷﻤﺲ ﺑﻮدﻩ .و ﺷﻤﺲ ﻳﻌﻨﯽ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ،و ﺁن ﮔﺮاﻳﺶ ﻣﻴﺘﺮاﻳﯽ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻨﺎم ﺧﻮرﺷﻴﺪ او را ﺑﻄﺮف ﺷﻤﺲ
ﺗﺒﺮﻳﺰﯼ ﻣﯽ ﮐﺸﻴﺪﻩ اﺳﺖ .اﻳﻨﻬﺎ اﻓﺴﺎﻧﻪ اﺳﺖ ،وﻟﯽ هﻤﻴﻦ اﻓﺴﺎﻧﻪ هﺎ هﻢ ﻳﮏ درﺳﯽ درﺷﺎن وﺟﻮد دارد ،اﻳﻦ ﺗﻌﻠﻖ
ﺧﺎﻃﺮ ﻋﻈﻴﻢ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﮐﻪ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :
ﺁﻓﺘﺎب ﻣﺎ ز ﻣﺸﺮﻗﻬﺎ ﺑﺮون ﻣﺸﺮق ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺑﺮج ﻗﻴﺮﮔﻮن
هﻢ ز ﻓﺮ ﺷﻤﺲ ﺑﺎﺷﺪ اﻳﻦ ﺳﺒﺐ ﺑﺎز ﮔﺮد ﺷﻤﺲ ﻣﻴﮕﺮدم ﻋﺠﺐ
هﻢ ازو ﺣﺒﻞ ﺳﺒﺐ هﺎ ﻣﻨﻘﻄﻊ ﺷﻤﺲ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮ ﺳﺒﺐ هﺎ ﻣﻄﻠﻊ
ﺻﺒﺮ دارم ﻣﻦ و ﻳﺎ ﻣﺎهﯽ زﺁب ﺗﻮ ﻣﺮا ﺑﺎور ﻣﮑﻦ ﮐﺰ ﺁﻓﺘﺎب
ﻋﻴﻦ ﺻﻨﻊ ﺁﻓﺘﺎﺑﺴﺖ اﯼ ﺣﺴﻦ ور ﺷﻮم ﻧﻮﻣﻴﺪ ﻧﻮﻣﻴﺪﯼ ﻣﻦ
ورﻧﻪ ﻣﺎ ﺁن ﮐﻮر را ﺑﻴﻨﺎ ﮐﻨﻴﻢ ﻣﺎ زﻋﺸﻖ ﺷﻤﺲ دﻳﻦ ﺑﯽ ﻧﺎﺧﻨﻴﻢ
اﻳﻦ ﺗﻌﻠﻖ ﺧﺎﻃﺮ اﻳﻦ ارادت ورزﯼ ﺑﯽ درﻳﻎ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺧﻮرﺷﻴﺪ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﺑﻨﺎم درﻳﺎ ،ﺁب،
ﺑﺎران ،در ﺳﺮاﺳﺮ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﻳﮏ درس ﻣﻬﻢ را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﻴﺎﻣﻮزد ﮐﻪ درﻳﺎ ﮐﺮﻳﻢ اﺳﺖ ،ﻣﻌﺸﻮﻗﺎﻧﻪ ﮐﺮﻳﻢ اﺳﺖ،
ﺧﻮرﺷﻴﺪ هﻢ ﮐﺮﻳﻢ اﺳﺖ و ﻣﻌﺸﻮﻗﺎﻧﻪ ﮐﺮﻳﻢ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻨﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﯽ ﻏﺮض ﺁﻧﭽﻪ را ﮐﻪ دارد ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ،
ﻣﯽ ﺗﺎﺑﺪ ،ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﻣﻴﺪهﺪ و از هﻴﭽﮑﺴﯽ ﺗﻮﻗﻊ ﭘﺎداش ﺗﻮﻗﻊ ﺗﺤﺴﻴﻦ ﻧﺪارد .اﻳﻦ ﻳﮑﯽ از اوﺻﺎف درﻳﺎ و ﺧﻮرﺷﻴﺪ
اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﻮار ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .دﻳﮕﺮان هﻢ درﻣﻘﺎم ﻋﺎﺷﻘﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻮارد ﺗﻮﺟﻬﯽ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ
اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻴﮕﻮﺋﻴﻢ درﻋﺎﺷﻘﯽ رﻳﺎﮐﺎرﯼ راﻩ ﻧﺪارد ﺑﻬﻤﻴﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﮐﺮﻳﻤﺎﻧﻪ و ﺑﯽ درﻳﻎ ﺑﯽ ﻏﺮض ﺁﻧﭽﻪ
را ﮐﻪ در اﺧﺘﻴﺎر دارد ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﺑﺪهﺪ و ﺑﺎ دﻳﮕﺮان درﻣﻴﺎن ﺑﮕﺬارد ،ﺑﺨﻞ ،ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ ،ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻃﺮف
و ﺳﻮﯼ ﺧﻮد ﮐﺸﻴﺪن ﻣﻄﻠﻘًﺎ در ﻣﮑﺘﺐ ﻋﺎﺷﻘﺎن ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ درﺳﯽ ﮐﻪ ﻋﺎرﻓﺎن ﺑﻪ ﻣﺎ دادﻩ اﻧﺪ درﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻴﺘﻮان ﮔﻔﺖ
ﮐﻪ از اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺘﺨﺮاج ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .در ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ دارﻳﻢ ﮐﻪ " وﻣﻦ ﻳﻮق ﺷﺢ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﺎوﻟﺌﮏ هﻢ اﻟﻤﻔﻠﺤﻮن "
هﺮﮐﺴﯽ ﮐﻪ از ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ ﺧﻮﻳﺶ رهﺎﻳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﺪ اهﻞ رﺳﺘﮕﺎرﻳﺴﺖ .ﻓﻼح و رﺳﺘﮕﺎرﯼ در ﮔﺮو ﺁزادﯼ از ﺑﻨﺪ
ﻧﻔﺲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ از ﺧﻮدﺧﻮاهﯽ ،از هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﺧﻮاﺳﺘﻦ .و ﻟﺬا اﻳﻦ را ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ ﺗﻌﺎﻟﯽ دادﻩ اﻧﺪ،
ﺗﻮﺳﻌﻪ دادﻩ اﻧﺪ ،و ﻣﮑﺘﺒﯽ ﺑﻨﺎم ﻣﮑﺘﺐ ﻋﺸﻖ ﮐﻪ ﺿﺪ ﺧﻮدﺧﻮاهﻴﺴﺖ ﺑﻨﺎ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،و ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺷﺮاﻓﺖ و ﻓﻀﻴﻠﺘﯽ
ﮐﻪ درﻋﺎﺷﻘﻴﺴﺖ ،ﻓﻨﺎ را واﻧﻤﻮدﻩ اﻧﺪ .واﻳﻦ " ﻓﻨﺎ " اﺛﺮ اﺧﻼﻗﻴﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺒﺮ را از ﺁدﻣﯽ ﻣﻴﺒﺮد ،ﺧﻮدﭘﺴﻨﺪﯼ را
و اﺳﺘﻴﺼﺎل را ﻣﻴﺒﺮد ،هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﺧﻮاﺳﺘﻦ را از ﻣﻴﺎن ﻣﻴﺒﺮد .و در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺁدﻣﯽ را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻓﺮد
ﮐﻢ ﺗﻮﻗﻊ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﯽ ﺗﻮﻗﻊ ،ﺑﯽ ﻏﺮض ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ داﺷﺘﻪ هﺎﯼ ﺧﻮد را ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﺳﺨﺎوﺗﻤﻨﺪاﻧﻪ و ﮐﺮﻳﻤﺎﻧﻪ
در ﻣﻴﺎن ﻣﯽ ﻧﻬﺪ ،و از هﻴﭽﮑﺲ ﺗﻮﻗﻊ ﭘﺎداش ﻧﺪارد .ﺑﺮ اﻳﻦ وﺻﻒ هﻤﻪ ﯼ اوﺻﺎف دﻳﮕﺮ ﻋﺎﺷﻘﯽ در ﺣﻘﻴﻘﺖ
ﻣﺘﺮﺗﺐ اﺳﺖ.
ﻳﮑﯽ از اوﺻﺎف ﻣﻬﻤﯽ ﮐﻪ هﻢ در ﺁﺛﺎر اﺣﻤﺪ ﻏﺰاﻟﯽ هﺴﺖ و هﻢ در ﺁﺛﺎر ﻣﻮﻟﻮﯼ ﮐﻪ اﻟﺒﺘﻪ در ﺁﺛﺎر ﺣﺎﻓﻆ ﻧﻴﺴﺖ ﺁن
دو ﺳﻮﻳﻪ ﺑﻮدن اﻣﺮ ﻣﺤﺒﺖ اﺳﺖ .ﻣﻮﻟﻮﯼ دراﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻓﺮاوان ﻧﻬﺎدﻩ اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻓﻘﻂ ﻧﺰد ﻋﺎﺷﻖ ﻧﻴﺴﺖ
ﺑﻠﮑﻪ ﻧﺰد ﻣﻌﺸﻮق هﻢ هﺴﺖ .و ﻋﺠﻴﺐ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﭘﺲ از ﻣﻮﻟﻮﯼ اﻳﻦ درﺳﯽ ﮐﻪ او ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ
ﺷﺮﻳﻒ و ﻋﻈﻴﻤﯽ ﮐﻪ او ﮐﺸﻒ ﮐﺮدﻩ و ﺑﺎ دﻳﮕﺮان درﻣﻴﺎن ﻧﻬﺎدﻩ ،ﻣﻌﻠﻮم و ﻣﮑﺸﻮف دﻳﮕﺮان ﻧﻴﺎﻓﺘﺎدﻩ اﺳﺖ .و
ﻼ ﺳﻌﺪﯼ ،ﺷﺎﻋﺮ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺰرگ ﺁﻧﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮرد اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻗﺮار ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺷﻤﺎ هﻤﺰﻣﺎن ﻣﻮﻟﻮﯼ را ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ،ﻣﺜ ً
ادﻳﺐ درﺟﻪ اول ،اﺳﺘﺎد اﺳﺘﺎدان ﭘﺎرس ،وﻟﯽ وﻗﺘﻴﮑﻪ درﻣﻘﺎم ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻣﻴﺨﻮاهﺪ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ ،هﻤﭽﻨﺎن ﺳﺨﻦ او اﻳﻦ
اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﯽ ﻧﻴﺎزﯼ ،ﺑﯽ اﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ،اﺳﺘﻐﻨﺎ از ﺁن ﻣﻌﺸﻮق اﺳﺖ ،و ﻧﻴﺎز ﺑﺮدن ﺑﻪ درﮔﺎﻩ ﻣﻌﺸﻮق از ﺁن ﻋﺎﺷﻖ :
ﺣﻴﻒ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺗﻮ ﻳﺎر ﻣﻦ و ﻣﻦ ﻳﺎر ﺗﻮ ﺑﺎﺷﻢ ﻣﻦ ﺑﯽ ﻣﺎﻳﻪ ﮐﻪ ﺑﺎﺷﻢ ﮐﻪ ﺧﺮﻳﺪار ﺗﻮ ﺑﺎﺷﻢ
ﮐﻪ ﻣﻦ ﺁن ﻣﺎﻳﻪ ﻧﺪارم ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺪار ﺗﻮ ﺑﺎﺷﻢ ﺗﻮ ﻣﮕﺮ ﺳﺎﻳﻪ ﻟﻄﻔﯽ ﺑﻪ ﺳﺮوﻗﺖ ﻣﻦ ﺁرﯼ
ﻣﮕﺮم هﻢ ﺗﻮ ﺑﺒﺨﺸﯽ ﮐﻪ ﺳﺰاوار ﺗﻮ ﺑﺎﺷﻢ ﻣﻦ ﭼﻪ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺁﻧﻢ ﮐﻪ ﺗﻮ را ﺧﻮاﻧﻢ و داﻧﻢ
اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮات ﮐﻪ ﺳﺮاﺳﺮ ادﺑﻴﺎت ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﻣﺎ را ﭘﺮ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،ﻳﮏ ﭘﻴﺎم ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﺪارد و ﺁن اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻌﺸﻮق از ﺣﺎل
ﻋﺎﺷﻖ ﺑﻴﺨﺒﺮ اﺳﺖ .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﯽ ﻋﺎﺷﻖ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﺷﺪ و اون ﻣﻌﺸﻮق ﻣﻄﻠﻘًﺎ از ﺁن ﺷﺨﺺ ﻣﻄﻠﻊ ﻧﺒﺎﺷﺪ.
ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﺴﯽ ﻋﻤﺮﯼ را در ﺳﻮز و ﮔﺪاز ﺑﺮاﯼ رﺳﻴﺪن ﺑﻮﺻﺎل ﻣﻌﺸﻮﻗﯽ ﺳﭙﺮﯼ ﺑﮑﻨﺪ ،اﻣﺎ ﺁن ﻣﻌﺸﻮق ذرﻩ اﯼ
هﻢ ﺗﺮﺣﻢ ،دﻟﺴﻮزﯼ ،ﺷﻔﻘﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﺎﺷﻖ ﺳﻮﺧﺘﻪ ﯼ ﺧﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺑﻪ ﮔﻮش هﺮ ﮐﻪ در ﻋﺎﻟﻢ رﺳﻴﺪ ﺁواز ﭘﻨﻬﺎﻧﻢ ﺷﺒﺎن ﺁهﺴﺘﻪ ﻣﯽ ﻧﺎﻟﻢ ﻣﮕﺮ دردم ﻧﻬﺎن ﻣﺎﻧﺪ
اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮات ﮐﻪ ﻓﺮاوان در ادﺑﻴﺎت ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﻣﺎ ﭘﻴﺪا ﻣﻴﺸﻮد ،اوﺟﺶ در ﺳﺨﻨﺎن ﺣﺎﻓﻆ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎزﻩ ﺑﻪ ﭘﺎﯼ ﺳﺨﻨﺎن
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻧﻤﻴﺮﺳﺪ .ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ،اﻳﻦ ﻏﺰل ﺑﺴﻴﺎر ﻟﻄﻴﻒ ﺣﺎﻓﻆ را ﮐﻪ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ :
ﻣﻬﺮ ورزﯼ ﺗﻮ ﺑﺎ ﻣﺎ ﺷﻬﺮﻩ ﺁﻓﺎق ﺑﻮد ﭘﻴﺶ از اﻳﻨﺖ ﺑﻴﺶ از اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻋﺸﺎق ﺑﻮد
ﺑﺤﺚ ﺳﺮ ﻋﺸﻖ و ذﮐﺮ ﺣﻠﻘﻪ ﻋﺸﺎق ﺑﻮد ﻳﺎد ﺑﺎد ﺁن ﺻﺤﺒﺖ ﺷﺐ هﺎ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻧﻮﺷﻴﻦ ﻟﺒﺎن
دوﺳﺘﯽ و ﻣﻬﺮ ﺑﺮ ﻳﮏ ﻋﻬﺪ و ﻳﮏ ﻣﻴﺜﺎق ﺑﻮد از دم ﺻﺒﺢ ازل ﺗﺎ ﺁﺧﺮ ﺷﺎم اﺑﺪ
ﻣﺎ ﺑﻪ او ﻣﺤﺘﺎج ﺑﻮدﻳﻢ او ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﺸﺘﺎق ﺑﻮد ﺳﺎﻳﻪ ﯼ ﻣﻌﺸﻮق اﮔﺮ اﻓﺘﺎد ﺑﺮ ﻋﺎﺷﻖ ﭼﻪ ﺷﺪ
ﮔﻔﺖ درهﺮﺧﻮان ﮐﻪ ﺑﻨﺸﺴﺘﻢ ﺧﺪا رزاق ﺑﻮد ﺑﺮ در ﺷﺎهﻢ ﮔﺪاﻳﯽ ﻧﮑﺘﻪ اﯼ در ﮐﺎر ﮐﺮد
اﻳﻦ ﻗﻠﻪ ﯼ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺣﺎﻓﻈﯽ در اﻣﺮ ﻋﺸﻖ اﺳﺖ و اﻟﺒﺘﻪ ﺳﺨﻦ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻠﻨﺪﻳﺴﺖ .ﻣﻌﺸﻮق ﻣﺸﺘﺎق ﻣﺎ ﺑﻮد ،ﻣﺎ هﻢ ﻣﺤﺘﺎج
او ﺑﻮدﻳﻢ ،راﺑﻄﻪ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .از ﻳﮑﺴﻮ ﺣﺎﺟﺖ ،ﻧﻴﺎز ،از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ اﺷﺘﻴﺎق .و در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻤﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ
اﺳﺘﻐﻨﺎ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺳﺨﻦ از اﺳﺘﻐﻨﺎﯼ ﻣﻌﺸﻮق ﻧﺰد ﺣﺎﻓﻆ هﻢ هﺴﺖ ،اﻣﺎ ﻓﻘﻂ در اﻳﻨﺠﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻴﺶ از اﺳﺘﻐﻨﺎ هﻢ دﻳﺪﻩ
ﻣﻴﺸﻮد ،و او ﻋﺒﺎرت از اﺷﺘﻴﺎق ﻣﻌﺸﻮق ﺑﻪ ﻋﺎﺷﻖ اﺳﺖ.
ز هﺮ در ﻣﻴﺪهﻢ ﭘﻨﺪش وﻟﻴﮑﻦ در ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮد دﻟﻢ ﺟﺰ ﻣﻬﺮ ﻣﻪ روﻳﺎن ﻃﺮﻳﻘﯽ ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮد
ﭼﻪ ﺳﻮد اﻓﺴﻮﻧﮕﺮﯼ اﯼ دل ﮐﻪ در دﻟﺒﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮد ﺳﺨﻦ در اﺣﺘﻴﺎج ﻣﺎ و اﺳﺘﻐﻨﺎﯼ ﻣﻌﺸﻮق اﺳﺖ
ﮐﻪ ﮐﺲ ﻣﺮﻏﺎن وﺣﺸﯽ را ازاﻳﻦ ﺧﻮﺷﺘﺮ ﻧﻤﻴﮕﻴﺮد ﭼﻪ ﺧﻮش ﺻﻴﺪ دﻟﻢ ﮐﺮدﯼ ﺑﻨﺎزم ﭼﺸﻢ ﻣﺴﺘﺖ را
ﺳﺨﻦ در اﺣﺘﻴﺎج ﻣﺎ و اﺳﺘﻐﻨﺎﯼ ﻣﻌﺸﻮق اﺳﺖ ،از اﻳﻨﻄﺮف ﺣﺎﺟﺖ ،ﺳﻮﺧﺘﻦ ،ﮔﺪاﺧﺘﻦ ،و از ﺁﻧﻄﺮف ﺑﯽ اﻋﺘﻨﺎﻳﯽ
ﻣﺤﺾ ،اﺳﺘﻐﻨﺎ و ﺑﯽ ﻧﻴﺎزﯼ.
ﮐﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ درد اﮔﺮ درﺑﻨﺪ درﻣﺎﻧﻨﺪ درﻣﺎﻧﻨﺪ در اﻳﻦ ﺣﻀﺮت ﭼﻮ ﻣﺸﺘﺎﻗﺎن ﻧﻴﺎز ﺁرﻧﺪ ﻧﺎز ﺁرﻧﺪ
از ﺁﻧﻄﺮف ﻧﺎز اﺳﺖ و از اﻳﻨﻄﺮف ﻧﻴﺎز .ﻧﺎز ﮐﺮدن ﻳﻌﻨﯽ ﺑﯽ اﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺤﻞ ﻧﮕﺬاﺷﺘﻦ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻋﺎﺷﻖ را ﺑﻪ
ﭼﻴﺰﯼ ﻧﮕﺮﻓﺘﻦ ،ﺑﻪ او رو ﻧﺸﺎن ﻧﺪادن ،او را ﺗﺤﻘﻴﺮ ﮐﺮدن .و در ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻣﺮاﺣﻞ اﺷﺘﻴﺎق را دارﻳﻢ ،ﻳﻌﻨﯽ از
اﻳﻨﻄﺮف ﺣﺎﺟﺖ اﺳﺖ ،و از ﺁﻧﻄﺮف اﺷﺘﻴﺎق اﺳﺖ .ﻳﮑﯽ از ﺷﻌﺮاﯼ ﻣﻌﺎﺻﺮ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ﺧﻮب در ﮐﺎر ﺣﺎﻓﻆ دﻳﺪﻩ
اﺳﺖ و ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ :
ﭼﻪ در ﻟﻄﺎﻓﺖ ﺑﺎران ﭼﻪ در ﺻﻼﺑﺖ ﺳﻨﮓ ﭼﻪ در ﺗﻼوت ﻗﺮﺁن ﭼﻪ در ﺗﺮاﻧﻪ ﯼ ﭼﻨﮓ
ﻣﺮا ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﯼ اﺑﺮ ﺑﻬﺎر ﺑﻮﺳﻴﺪﯼ ﺗﻮ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﻣﺮا زار زار ﺑﻮﺳﻴﺪﯼ
ﮐﻪ ﻗﺴﻤﺖ ﻣﻦ و ﺗﻮ اﺣﺘﻴﺎج و ﻣﺸﺘﺎﻗﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ هﻨﻮز ز ﺣﺎﻓﻆ ﺑﻘﻴﻴﺘﯽ ﺑﺎﻗﻴﺴﺖ
ﻣﻴﺎن ﻋﺎﺷﻖ و ﻣﻌﺸﻮق هﻴﭻ ﺣﺎﻳﻞ ﻧﻴﺴﺖ روم ﺑﻪ روم ﮐﻪ ﺷﻮق از ﻧﻴﺎز ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻴﺴﺖ
ﻧﻤﯽ ﭘﺴﻨﺪد راﺑﻄﻪ ﯼ ﺣﺎﻓﻈﺎﻧﻪ ﯼ ﺑﻴﻦ ﻋﺎﺷﻖ و ﻣﻌﺸﻮق را و ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﻣﻴﺮوم ﺑﻪ روم ،ﻳﻌﻨﯽ ﭘﻴﺶ ﻣﻮﻟﻮﯼ .اﻣﺎ ﺣﺎﻻ
ﻼ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻋﺸﻖ ﻓﻘﻂ وﻗﺘﻴﮑﻪ ﺑﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﺮﺳﻴﺪ ،ﻗﺼﻪ از اﻳﻦ ﻓﺮاﺗﺮ ﻣﻴﺮود .ﻳﻌﻨﯽ ﻋﺸﻖ دوﺗﺎ ﺁﻳﻨﻪ دارد ،اﺻ ً
ﻧﺰد ﻋﺎﺷﻖ ﭘﻴﺪا ﺑﺸﻮد ،و ﻣﻌﺸﻮق از او ﺑﻴﺨﺒﺮ و ﺑﯽ ﻧﺼﻴﺐ ﺑﻤﺎﻧﺪ .ادﺑﻴﺎت ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﻴﮑﻨﻨﺪ ﮐﻪ
ﻋﺎﺷﻘﯽ ﺷﺄن ﻋﺎﺷﻖ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﺷﺄن ﻣﻌﺸﻮق ،ﺷﺄن ﻣﻌﺸﻮق ﺑﯽ ﻧﺼﻴﺒﯽ از ﻋﺸﻖ اﺳﺖ .وﻟﯽ ﺷﻤﺎ وﻗﺘﯽ ﺑﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ
ﻣﻴﺮﺳﻴﺪ دﻗﻴﻘًﺎ ﺑﺸﻤﺎ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﻣﻄﻠﻘًﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ :
اﻧﺪرﺁن دل دوﺳﺘﯽ ﻣﯽ دان ﮐﻪ هﺴﺖ ﭼﻮن درﻳﻦ دل ﺑﺮق ﻣﻬﺮ دوﺳﺖ ﺟﺴﺖ
هﺴﺖ ﺣﻖ را ﺑﯽ ﮔﻤﺎﻧﯽ ﻣﻬﺮ ﺗﻮ در دل ﺗﻮ ﻣﻬﺮ ﺣﻖ ﭼﻮن ﺷﺪ دوﺗﻮ
هﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﻳﮑﻄﺮف ﻋﺎﺷﻖ ﺷﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪاﻧﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻋﺸﻖ دوﭘﺎﻳﻪ و دوﺳﻮﻳﻪ اﺳﺖ ،در ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ هﻢ ﻧﺼﻴﺒﯽ از اﻳﻦ
ﻋﺎﺷﻘﯽ هﺴﺖ .ﻋﺸﻖ ﻳﮑﺴﺮﻩ ﻧﻤﻴﺸﻮد ،هﻤﺎن ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺑﺎﺑﺎﻃﺎهﺮ ﻋﺮﻳﺎن ﺁرزوﻳﺶ را ﻣﻴﮑﺮد و ﻣﻴﮕﻔﺖ :
ﮐﻪ ﻳﮏ ﺳﺮ ﻣﻬﺮﺑﻮﻧﯽ دردﺳﺮ ﺑﯽ ﭼﻪ ﺧﻮش ﺑﯽ ﻣﻬﺮﺑﻮﻧﯽ هﺮ دوﺳﺮ ﺑﯽ
دل ﻣﺠﻨﻮن از او ﺷﻮرﻳﺪﻩ ﺗﺮ ﺑﯽ اﮔﺮ ﻟﻴﻠﯽ دل ﺷﻮرﻳﺪﻩ اﯼ داﺷﺖ
ﻼ ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻳﮑﺴﺮﻩ ﻧﺪارﻳﻢ .ﮐﻪ اﮔﺮ ﺑﺎﺷﺪ هﻢ اون ﻧﺰد و ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﻠﻪ هﻤﻴﺸﻪ ﻋﺎﺷﻘﯽ دوﺳﺮ ﺑﯽ ،اﺻ ً
ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﺑﻴﺨﺒﺮان از ﻋﺸﻖ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺎﺷﻘﯽ را ﭼﻨﻴﻦ واﻧﻤﻮدﻩ اﻧﺪ .و ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را از ﮐﺴﯽ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ
و ﺑﺸﻨﻮﻳﻢ ﮐﻪ ﺻﺎﺣﺐ اﺻﻠﯽ ﺗﺮﻳﻦ و ﮔﻮهﺮﯼ ﺗﺮﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ در ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﯽ ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ
ﻣﻮﻟﻮﯼ ،ﻧﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ از دور ﺗﻤﺎﺷﺎ ﻣﻴﮑﺮدﻧﺪ و ﺗﺼﻮر ﻣﻴﮑﺮدﻧﺪ ﮐﻪ ﻳﮑﻄﺮف از ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻣﻴﻠﺮزد و ﻣﯽ ﻣﻴﺮد ،و
ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ﻣﻄﻠﻘًﺎ ﺑﯽ اﻋﺘﻨﺎ و ﺑﻴﺨﺒﺮ اﺳﺖ و ﺣﻈﯽ و ﻧﺼﻴﺒﯽ از ﻋﺸﻖ ﻧﺪارد .و ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﻪ :
از ﻳﮑﯽ دﺳﺖ ﺗﻮ ﺑﯽ دﺳﺘﯽ دﮔﺮ هﻴﭻ ﺑﺎﻧﮓ ﮐﻒ زدن ﻧﺎﻳﺪ ﺑﺪر
ﻳﮏ دﺳﺖ ﮐﻪ ﺻﺪا ﻧﺪارد ،ﺻﺪاﯼ ﻋﺎﺷﻘﯽ هﻢ وﻗﺘﯽ ﺑﻠﻨﺪ ﻣﻴﺸﻮد ﮐﻪ اﻳﻦ دودﺳﺖ ﺑﻪ هﻤﺪﻳﮕﺮ اﺻﺎﺑﺖ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ
دو ﮐﻒ دﺳﺖ ﺑﻬﻢ ﺑﺨﻮرﻧﺪ :
اﻧﺪرﺁن دل دوﺳﺘﯽ ﻣﯽ دان ﮐﻪ هﺴﺖ ﭼﻮن درﻳﻦ دل ﺑﺮق ﻣﻬﺮ دوﺳﺖ ﺟﺴﺖ
ﺁب هﻢ ﻧﺎﻟﺪ ﮐﻪ ﮐﻮ ﺁن ﺁب ﺧﻮار ﺗﺸﻨﻪ ﻣﯽ ﻧﺎﻟﺪ ﮐﻪ اﯼ ﺁب ﮔﻮار
ﻣﺎ از ﺁن او و او هﻢ ﺁن ﻣﺎ ﺟﺬب ﺁﺑﺴﺖ اﻳﻦ ﻋﻄﺶ در ﺟﺎن ﻣﺎ
ﮐﻮ ﺑﻪ ﻧﺴﺒﺖ هﺴﺖ هﻢ اﻳﻦ و هﻢ ﺁن هﺮ ﮐﻪ ﻋﺎﺷﻖ دﻳﺪﻳﺶ ﻣﻌﺸﻮق دان
ﺁب ﺟﻮﻳﺪ هﻢ ﺑﻌﺎﻟﻢ ﺗﺸﻨﮕﺎن ﺗﺸﻨﮕﺎن ﮔﺮ ﺁب ﺟﻮﻳﻨﺪ از ﺟﻬﺎن
ﮐﺮد ﻣﺎ را ﻋﺎﺷﻘﺎن هﻤﺪﮔﺮ ﺣﮑﻤﺖ ﺣﻖ در ﻗﻀﺎ و در ﻗﺪر
ﻋﺸﻖ ﻣﻌﺸﻮﻗﺎن ﺧﻮش و ﻓﺮﺑﻪ ﮐﻨﺪ ﻟﻴﮏ ﻋﺸﻖ ﻋﺎﺷﻘﺎن ﺗﻦ زﻩ ﮐﻨﺪ
ﻣﻴﻞ ﻋﺎﺷﻖ ﺑﺎ دو ﺻﺪ ﻃﺒﻞ و ﻧﻔﻴﺮ ﻣﻴﻞ ﻣﻌﺸﻮﻗﺎن ﻧﻬﺎﻧﺴﺖ و ﺳﺘﻴﺮ
ﺑﻠﻪ ﺣﮑﻢ ﻋﺸﻖ ﻧﺰد ﻣﻌﺸﻮق ﺑﺎ ﺣﮑﻢ ﻋﺸﻖ ﻧﺰد ﻋﺎﺷﻖ ﻓﺮق ﻣﻴﮑﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻋﺸﻖ ﻋﺎﺷﻖ را زار و ﻧﺰار
ﻣﻴﮑﻨﺪ ،اﻣﺎ ﻣﻌﺸﻮق را ﺧﻮش و ﻓﺮﺑﻪ ،زﻳﺒﺎ و دوﺳﺖ داﺷﺘﻨﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ و ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ ﻋﺸﻖ ورزﯼ ﻋﺎﺷﻖ ﻣﻴﮑﻨﺪ .و
ﻟﺬا ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ او ﺑﯽ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺎﺷﺪ از ﻋﺸﻖ ،ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻌﺸﻮق ﺑﻴﺨﺒﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ در
ﻳﮑﺠﺎ اﻳﻦ ﻋﺸﻖ ﺣﺎﺻﻞ ﺑﺸﻮد .ﺗﻌﺒﻴﺮات دﻳﮕﺮﯼ هﻢ ﻣﻮﻟﻮﯼ در رﺑﺎﻋﻴﺎت ﺧﻮدش دارد ) ،اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ﻋﺮض
ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ رﺑﺎﻋﻴﺎت در ادﺑﻴﺎت ﻓﺎرﺳﯽ ﺳﺮﮔﺮداﻧﻨﺪ ،و واﻗﻌًﺎ روﺷﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ از ﺁن ﭼﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ( ﻋﻠﯽ اﯼ
اﻟﺤﺎل اﻳﻦ رﺑﺎﻋﯽ را ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﺧﻴﻠﯽ رﺑﺎﻋﯽ ﮔﻮﻳﺎﺋﻴﺴﺖ :
هﺮ ﭼﻴﺰ ﮐﻪ داﺷﺘﻢ ﻧﺜﺎرت ﮐﺮدم ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ ﺑﺠﺎن ﻧﺜﺎر ﮐﺎرت ﮐﺮدم
ﺁن ﻣﻦ ﺑﻮدم ﮐﻪ ﺑﯽ ﻗﺮارت ﮐﺮدم ﮔﻔﺘﺎ ﺗﻮ ﮐﻪ ﺑﺎﺷﯽ ﮐﻪ ﮐﻨﯽ ﻳﺎ ﻧﮑﻨﯽ
ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻴﺨﻮد ادﻋﺎ ﻧﮑﻦ ﮐﻪ ﻣﻦ اﺑﺘﺪا ﻋﺎﺷﻘﯽ و ﻋﺸﻖ ورزﯼ ﺑﻪ ﺗﻮ را ﺁﻏﺎز ﮐﺮدم ،ﺑﻠﮑﻪ از ﺁﻧﺴﻮ و از ﻣﻦ ﺁﻏﺎز ﺷﺪ،
اون ﻣﻦ ﺑﻮدم ﮐﻪ ﺑﻴﻘﺮارت ﮐﺮدم ،اﻳﻦ ﺣﺮﮐﺖ از ﺁﻧﺴﻮ ﺁﻏﺎز ﺷﺪﻩ .و وﻗﺘﯽ اﻳﻦ ﻣﺠﺬوﺑﻴﺖ ،اﻳﻦ دﻟﺒﺮدﮔﯽ اﻳﺠﺎد ﺷﺪ،
دﻳﺪﯼ ﻳﮏ ﭼﻴﺰﯼ هﻢ داﺷﺘﯽ ،ﻳﮏ دﻟﯽ هﻢ داﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﺮدﻧﺶ .درﺳﺖ ﺷﺒﻴﻪ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ ﺟﻮاهﺮﯼ درﺟﺎﻳﯽ
دارد ،و وﻗﺘﻴﮑﻪ دزد زد و ﺁن ﺟﻮاهﺮ را ﺑﺮد ،ﺗﺎزﻩ ﭘﺲ از دزدﯼ ﻣﻴﻔﻬﻤﺪ ﮐﻪ ﻳﮏ ﮔﻮهﺮ ﮔﺮاﻧﺒﻬﺎﻳﯽ هﻢ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ،
و اﮔﺮ اﻳﻦ ﮔﻮهﺮ رﺑﻮدﻩ ﻧﺸﺪﻩ ﺑﻮد ،ﺑﺼﻮرت ﻳﮑﯽ از اﻣﻮال ﻣﻐﻔﻮل و ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪﻩ در هﻤﺎﻧﺠﺎ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ و او هﻢ در
ﮐﻤﺎل ﺗﻬﻴﺪﺳﺘﯽ ﺑﻪ ﻣﺮدﮔﯽ ﺧﻮد اداﻣﻪ ﻣﻴﺪاد.
دل ﻧﻴﺎﺑﯽ ﺟﺰ ﮐﻪ در دﻟﺒﺮدﮔﯽ اﯼ ﺣﻴﺎت ﻋﺎﺷﻘﺎن در ﻣﺮدﮔﯽ
ﺧﻮن ﻋﺎﻟﻢ رﻳﺨﺘﻦ او را ﺣﻼل هﺮ ﺳﺘﺎرﻩ ش ﺧﻮﻧﺒﻬﺎﯼ ﺻﺪ هﻼل
ﺑﺸﺘﺎﻓﺘﻴﻢ ﺟﺎن ﺑﺎﺧﺘﻦ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﺎ ﺑﻬﺎ و ﺧﻮﻧﺒﻬﺎ را ﻳﺎﻓﺘﻴﻢ
ﮔﻔﺖ رو رو ﺑﺮﻣﻦ اﻳﻦ اﻓﺴﻮن ﻣﺨﻮان ﮔﻔﺘﻢ ﺁﺧﺮ ﻏﺮق ﺗﺴﺖ اﻳﻦ ﻋﻘﻞ و ﺟﺎن
اﯼ دو دﻳﺪﻩ دوﺳﺖ را ﭼﻮن دﻳﺪﻩ اﯼ ﺁﻧﭻ اﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻩ اﯼ ﻧﺪاﻧﻢ ﻣﻦ
زاﻧﮏ ﺑﺲ ارزان ﺧﺮﻳﺪﺳﺘﯽ ﻣﺮا اﯼ ﮔﺮان ﺟﺎن ﺧﺎر دﻳﺪﺳﺘﯽ ﻣﺮا
ﮔﻮهﺮﯼ ﻃﻔﻠﯽ ﺑﻪ ﻗﺮﺻﯽ ﻧﺎن دهﺪ هﺮ ﮐﻪ او ارزان ﺧﺮد ارزان دهﺪ
و ﺁﺧﺮﻳﻦ اوﻟﻴﻦ ﻋﺸﻘﻬﺎﯼ ﻏﺮق ﻋﺸﻘﯽ ام ﮐﻪ ﻏﺮﻗﺴﺖ اﻧﺪرﻳﻦ
ورﻧﻪ هﻢ اﻓﻬﺎم ﺳﻮزد هﻢ زﺑﺎن ﻣﺠﻤﻠﺶ ﮔﻔﺘﻢ ﻧﮑﺮدم زان ﺑﻴﺎن
ﻣﻦ ﭼﻮ ﻻ ﮔﻮﻳﻢ ﻣﺮاد اﻻ ﺑﻮد ﻣﻦ ﭼﻮ ﻟﺐ ﮔﻮﻳﻢ ﻟﺐ درﻳﺎ ﺑﻮد
ﻣﻦ ز ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﮔﻔﺘﺎرم ﺧﻤﺶ ﻣﻦ ز ﺷﻴﺮﻳﻨﯽ ﻧﺸﺴﺘﻢ رو ﺗﺮش
ﻳﮏ هﻤﯽ ﮔﻮﻳﻢ ز ﺻﺪ ﺳﺮ ﻟﺪن ﺗﺎ ﮐﻪ در هﺮ ﮔﻮش ﻧﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ
ﺗﻮ ﻣﮕﻮ ﮐﻮ ﻻﻳﻖ ﺁن دﻳﺪﻧﺴﺖ دل ﮐﻪ او ﺑﺴﺘﻪ ﯼ ﻏﻢ و ﺧﻨﺪﻳﺪﻧﺴﺖ
او ﺑﺪﻳﻦ دو ﻋﺎرﻳﺖ زﻧﺪﻩ ﺑﻮد ﺁﻧﮏ او ﺑﺴﺘﻪ ﯼ ﻏﻢ و ﺧﻨﺪﻩ ﺑﻮد
ﺟﺰ ﻏﻢ و ﺷﺎدﯼ درو ﺑﺲ ﻣﻴﻮﻩ هﺎﺳﺖ ﺑﺎغ ﺳﺒﺰ ﻋﺸﻖ ﮐﻮ ﺑﯽ ﻣﻨﺘﻬﺎﺳﺖ
ﺑﯽ ﺑﻬﺎر و ﺑﯽ ﺧﺰان ﺳﺒﺰ و ﺗﺮﺳﺖ ﻋﺎﺷﻘﯽ زﻳﻦ هﺮ دو ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺮﺗﺮﺳﺖ
ﺷﺮح ﺟﺎن ﺷﺮﺣﻪ ﺷﺮﺣﻪ ﺑﺎزﮔﻮ دﻩ زﮐﺎت روﯼ ﺧﻮب اﯼ ﺧﻮب رو
ﺑﻨﻬﺎد داغ ﺗﺎزﻩ اﯼ ﺑﺮ دﻟﻢ ﻏﻤﺎزﻩ اﯼ ﮐﺰ ﮐﺮﺷﻢ ﻏﻤﺰﻩ اﯼ
ﻣﻦ هﻤﯽ ﮔﻔﺘﻢ ﺣﻼل او ﻣﯽ ﮔﺮﻳﺨﺖ ﻣﻦ ﺣﻼﻟﺶ ﮐﺮدم ار ﺧﻮﻧﻢ ﺑﺮﻳﺨﺖ
ﺷﮑﺮ ﻟﺒﻬﺎت را اﯼ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﭼﻮن ﺑﻬﺎﻧﻪ دادﯼ اﻳﻦ ﺷﻴﺪات را
از ﺗﻦ ﺑﯽ ﺟﺎن و دل اﻓﻐﺎن ﺷﻨﻮ اﯼ ﺟﻬﺎن ﮐﻬﻨﻪ را ﺗﻮ ﺟﺎن ﻧﻮ
ﺷﺮح ﺑﻠﺒﻞ ﮔﻮ ﮐﻪ ﺷﺪ از ﮔﻞ ﺟﺪا ﺷﺮح ﮔﻞ ﺑﮕﺬار از ﺑﻬﺮ ﺧﺪا
ﺑﺎ ﺧﻴﺎل و وهﻢ ﻧﺒﻮد هﻮش ﻣﺎ از ﻏﻢ و ﺷﺎدﯼ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺟﻮش ﻣﺎ
ﺗﻮ ﻣﺸﻮ ﻣﻨﮑﺮ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺑﺲ ﻗﺎدرﺳﺖ ﺣﺎﻟﺘﯽ دﻳﮕﺮ ﺑﻮد ﮐﺎن ﻧﺎدرﺳﺖ
ﭼﺮخ در ﮔﺮدش ﮔﺪاﯼ هﻮش ﻣﺎﺳﺖ ﺑﺎدﻩ در ﺟﻮﺷﺶ ﮔﺪاﯼ ﺟﻮش ﻣﺎﺳﺖ
ﻗﺎﻟﺐ از ﻣﺎ هﺴﺖ ﺷﺪ ﻧﻪ ﻣﺎ ازو ﺑﺎدﻩ از ﻣﺎ ﻣﺴﺖ ﺷﺪ ﻧﻪ ﻣﺎ ازو
اﻳﻦ ﻋﺎﺷﻘﯽ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ در ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﺪ ،اﻳﻦ ﺑﻴﻘﺮارﯼ ،اﻳﻦ دﻟﺒﺮدﮔﯽ ،اﻳﻦ ﻣﺠﺬوﺑﻴﺖ اﻳﻨﻬﺎ هﻤﻪ اش
ﻣﻌﻠﻮل ﺁن ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﺨﺴﺖ از ﺟﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮ دل او ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ .دﻟﺒﺮﯼ و دﻟﺮﺑﺎﻳﯽ ﺷﺄن ﻣﻌﺸﻮق اﺳﺖ ،و
اﻳﻦ ﻣﻌﺸﻮق دل ﮐﺴﯽ را ﻣﯽ رﺑﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ دﻟﺒﺮدﮔﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ هﺮﮐﺴﯽ را .ﻳﻌﻨﯽ اﺑﺘﺪا ﺗﺠﻠﯽ ﻣﻌﺸﻮق اﺳﺖ و
ﺳﭙﺲ دﻟﺒﺮدﮔﯽ ﻋﺎﺷﻖ و راﺑﻄﻪ ﯼ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ و ﻣﻌﺸﻮﻗﺎﻧﻪ .ﺑﻴﻦ ﻋﺎﺷﻖ و ﻣﻌﺸﻮق ،هﻢ ﻋﺎﺷﻖ ﻋﺎﺷﻖ ﻣﻌﺸﻮق اﺳﺖ،
و هﻢ ﻣﻌﺸﻮق ﻋﺎﺷﻖ ﻋﺎﺷﻖ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ اﺳﺖ .و اﻳﻦ راﺑﻄﻪ ﯼ ﺑﻴﻘﺮارﯼ و دﻟﺒﺮدﮔﯽ از هﺮ دو ﺳﻮﯼ ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻴﺸﻮد.
ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ را ﺣﺘﯽ از ﺁن رواﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ و در ادﺑﻴﺎت دﻳﻨﯽ ﻣﺎ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ درﺁوردﻩ اﻧﺪ ،ﻳﺎ
ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﮐﻪ ﺗﮑﻴﻪ ﮔﺎﻩ دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ و ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ﯼ ﺧﻮد ﭘﻴﺪا ﮐﺮدﻧﺪ .اﻳﻦ رواﻳﺖ ﻣﺸﻬﻮرﯼ
ﮐﻪ ﻋﻤﻮم ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ هﻢ ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﮐﻪ " ﺧﺪاوﻧﺪ ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻨﺖ ﮐﻨﺰًا ﻣﺨﻔﻴﺎ ﻓﺎﺣﺒﺒﺖ ان اﻋﺮف ..ﻣﻦ ﮔﻨﺞ ﻣﺨﻔﯽ ﺑﻮدم
و دوﺳﺖ داﺷﺘﻢ ﮐﻪ ﻣﺮا ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ ،ﻟﺬا ﺁدﻣﻴﺎن را ﺁﻓﺮﻳﺪم ﺗﺎ ﻣﺮا ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ " ،هﻤﻴﻦ " دوﺳﺖ داﺷﺘﻢ ﺗﺎ ﻣﺮا ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ "
را ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ﭘﺲ اﻳﻦ ﺧﻠﻘﺖ از ﺣﺐ اﻟﻬﯽ ﺁﻏﺎز ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .و اﻧﮕﻴﺰﻩ ﯼ ﺧﻠﻘﺖ اﻳﻦ ﺑﻮدﻩ ﮐﻪ دوﺳﺖ داﺷﺘﻪ ﺗﺎ او
را ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ .و ﻟﺬا اﻳﻦ دوﺳﺘﯽ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﯼ ﺁﻓﺮﻳﻨﺶ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ،و ﺑﺪﻧﺒﺎل او ﺁدﻣﻴﺎن ﺁﻣﺪﻩ اﻧﺪ و در دل اﻳﻦ ﺁدﻣﻴﺎن
اﻳﻦ ﻣﺤﺒﺖ ﮐﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﻘﻮل ﺣﺎﻓﻆ :
ﺗﺎ ﺳﻌﺎدﺗﯽ ﺑﺒﺮﯼ ارادﺗﯽ ﺑﻨﻤﺎ ﻃﻔﻴﻞ هﺴﺘﯽ ﻋﺸﻘﻨﺪ ﺁدﻣﯽ و ﭘﺮﯼ
ﮐﻪ ﺑﻨﺪﻩ را ﻧﺨﺮد ﮐﺲ ﺑﻪ ﻋﻴﺐ ﺑﯽ هﻨﺮﯼ ﺑﮑﻮش ﺧﻮاﺟﻪ و ازﻋﺸﻖ ﺑﯽ ﻧﺼﻴﺐ ﻣﺒﺎش
اﻳﻨﮑﻪ ﻃﻔﻴﻞ هﺴﺘﯽ ﻋﺸﻘﻨﺪ ﺁدﻣﻴﺎن ،ﻣﻨﻈﻮر هﻤﻴﻦ رواﻳﺖ اﺳﺖ ،ﻣﻨﻈﻮر هﻤﻴﻦ اﻳﺪﻩ و ﺑﺎور اﺳﺖ ﮐﻪ در ادﺑﻴﺎت دﻳﻨﯽ
ﻣﺎ و در ﻓﺮهﻨﮓ اﺳﻼﻣﯽ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .و ﻓﻘﻂ هﻢ ﻧﺰد ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﻧﺒﻮدﻩ ،ﻧﺰد ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن هﻢ اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺴﺖ.
ﺁدﻣﻴﺎن ﻃﻔﻴﻞ هﺴﺘﯽ ﻋﺸﻘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺧﺪا ﻣﻴﺨﻮاﺳﺘﻪ و دوﺳﺖ داﺷﺘﻪ ﮐﻪ او را ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ ،دوﺳﺖ داﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﺑﻪ او ﻣﺤﺒﺖ
ﺑﻮرزﻧﺪ ،دوﺳﺖ داﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﻳﮏ راﺑﻄﻪ ﯼ ﻣﺤﺒﺖ ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ ﺑﻴﻦ ﺧﻮدش و ﻣﺨﻠﻮﻗﺶ ﺑﺮﻗﺮار ﺑﺸﻮد .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﺨﻠﻮﻗﯽ
را ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ و ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﯽ را ﺁﻧﺠﺎ ﻧﺼﺐ ﮐﺮدﻩ ،ﺑﺬل ﮐﺮدﻩ و ﭘﺪﻳﺪ ﺁوردﻩ ،و ﺧﻮدش را ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﻮدﻩ ،ﺑﻴﻘﺮارﯼ را در
دل ﺁﻧﻬﺎ اﻧﺪاﺧﺘﻪ و ﻧﺸﺴﺘﻪ و ﻣﻨﺘﻈﺮ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ اﻳﻦ راﺑﻄﻪ ﯼ ﻣﺤﺒﺘﯽ را ﺑﺎ او ﺑﺮﻗﺮار ﮐﻨﻨﺪ .و ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺎ ﺟﺰو
اوﻟﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻇﺮﻳﻒ را ﮐﺸﻒ ﮐﺮدﻧﺪ ،درﮎ ﮐﺮدﻧﺪ و ﺑﺪﻳﮕﺮان هﻢ ﺗﻌﻠﻴﻢ دادﻧﺪ ،ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻨﺎن
ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻘﻂ از او ﺗﺮﺳﻴﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻴﺸﻮد او را هﻢ دوﺳﺖ داﺷﺖ .و اﻳﻦ را ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان هﻢ ﺑﻤﺎ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ،ﺧﺪاوﻧﺪ
ﻣﻮﺟﻮد ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ دﺳﺘﺮﺳﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻳﺪ از دور ﺑﻪ او ﻧﮕﺎﻩ ﺑﮑﻨﺪ و ﻓﻘﻂ در ﺑﺮاﺑﺮ او از ﺗﺮس ﺑﺮﺧﻮد
ﺑﻠﺮزد ،اﻳﻦ هﺴﺖ ،اﻣﺎ از ﻋﺸﻖ هﻢ ﺑﺮﺧﻮد ﻣﻴﺘﻮان ﻟﺮزﻳﺪ .از ﺧﻮف او ﻣﻴﺘﻮان ﭘﺮ ﺷﺪ ،و از ﺣﺐ او هﻢ ﻣﻴﺘﻮان
ﭘﺮ ﺷﺪ .هﻢ ﺧﻮف او ﻣﻴﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻪ وﺟﻮد و ﺣﻴﺎت ﺁدﻣﯽ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺒﺨﺸﺪ ،هﻢ ﻣﺤﺒﺖ او ﻣﻴﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻪ وﺟﻮد و ﺣﻴﺎت ﺁدﻣﯽ
ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺒﺨﺸﺪ .اﻟﺒﺘﻪ ﭼﻨﺎن ﻧﺒﻮد ﮐﻪ ﮐﺴﺎﻧﻴﮑﻪ اهﻞ ﺧﻮف ﺑﻮدﻧﺪ از ﻣﺤﺒﺖ ﺣﻖ ﺑﯽ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ،و ﻳﺎ ﺣﻴﺎت ﺑﺮاﻳﺸﺎن
ﺑﯽ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻮد ،هﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ را ﭘﺮ ﺑﮑﻨﺪ و ﺁدﻣﯽ را ﻣﺸﺘﺎق ﺧﻠﻮط ﺑﮑﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺣﻴﺎت او ﻣﻌﻨﺎ ﺧﻮاهﺪ ﺑﺨﺸﻴﺪ .ﺧﻮاﻩ
ﺧﻮف اﻟﻬﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺧﻮاﻩ ﺣﺐ اﻟﻬﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﺎ ﻧﺴﻴﺐ ﺁدﻣﯽ ﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ و روزﯼ ﯼ او دراﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
اﯼ ﺧﻮﺷﺎ ﺁن روز و روزﯼ اﯼ ﺧﻮﺷﺎ روز ﺁن ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ روزﻳﻢ او ﺑﻮد
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ ﻣﺎ روز را از روزﯼ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ .هﺮ روزﯼ ﮐﻪ او روزﯼ ﻣﺎ ﺷﺪ ،ﺁﻧﺮوز روز اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ.
ﻼ ﺗﺎرﻳﮏ اﺳﺖ ،ﻣﺮگ اﺳﺖ .روز ﻼ ﺟﺰو ﻋﻤﺮﻣﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،اﺻ ً اﮔﺮ هﻢ ﻧﺸﺪ ،ﭘﺲ روز ﻧﻴﺴﺖ و ﺷﺐ اﺳﺖ .اﺻ ً
ﺁن ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ روزﻳﻢ او ﺑﻮد .دوﺳﻮﻳﻪ ﺑﻮدن ﻋﺎﺷﻘﯽ ،ﻧﮑﺘﻪ هﺎﯼ زﻳﺎدﯼ را ﺁﺷﮑﺎر ﻣﻴﮑﻨﺪ .اوﻟﻴﻦ ﻧﮑﺘﻪ اﻣﻴﺪﺑﺨﺶ ﺑﻮدن
اﺳﺖ ،اﻣﻴﺪﺑﺨﺶ ﺑﻮدن اﻳﻦ روﻧﺪ اﺳﺖ .در ادﺑﻴﺎت ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﻣﺎ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺑﯽ وﻓﺎﻳﯽ را درﻣﻌﺸﻮق ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻴﮑﺸﻨﺪ
ﻳﻌﻨﯽ هﻢ ﺑﯽ اﻋﺘﻨﺎ ،هﻢ ﺑﯽ وﻓﺎ هﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﺎﺷﻖ ﺧﻮدﺷﺎن .ﻳﮑﯽ از ﻧﮑﺘﻪ هﺎﯼ ﺧﻴﻠﯽ ﺟﺬاب ﺑﺮاﯼ ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ
اﻳﻦ " وﻓﺎ " ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﺷﺎﻳﺪ ﺷﻨﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻳﮑﯽ از ﻗﺴﻤﻬﺎﻳﺶ اﻳﻦ ﺑﻮدﻩ ﮐﻪ " ﻗﺴﻢ ﺑﻪ وﻓﺎﯼ ﻣﺮدان ".
ﻧﻤﯽ ﮔﻔﺖ ﻗﺴﻢ ﺑﺨﺪا ،ﻗﺴﻢ ﺑﻪ ﻗﺮﺁن ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﻗﺴﻢ ﺑﻪ وﻓﺎﯼ ﻣﺮدان .وﻓﺎ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﺷﺮﻳﻔﯽ ﺑﻮد ﺑﺮاﯼ
او .وﻓﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘًﺎ هﻢ ﺷﺮﻳﻒ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﻓﻘﻂ در راﺑﻄﻪ ﯼ ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻗﻴﻖ ﺧﻮدش را ﭘﻴﺪا ﻣﻴﮑﻨﺪ .اﻳﻨﺠﺎ ﻋﺮض
ﮐﻨﻴﻢ ﺑﺮاﯼ ﺷﻤﺎ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﻣﺰاج اﺷﻌﺮﯼ ﮐﻪ داﺷﺖ ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻌﻠﻘﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁن ﻣﮑﺘﺐ ﮐﻼﻣﯽ ﺧﺎص
داﺷﺖ ،ﺑﺮ ﻣﻌﺸﻮق وﻓﺎ ﮐﺮدن را واﺟﺐ ﻧﻤﯽ دﻳﺪ .و اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﻬﻤﻴﺴﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﻦ وﺟﻮب وﻓﺎ ﺑﺮﻣﻌﺸﻮق و اﻳﻨﮑﻪ
ﻣﻌﺸﻮق ﺧﻮدش اهﻞ وﻓﺎ ﮐﺮدﻧﺴﺖ ﻓﺮق ﮔﺬاﺷﺖ ،اﻳﻦ دو ﺑﺎ هﻢ ﺗﻔﺎوت دارﻧﺪ .در ﺷﻌﺮ ﺣﺎﻓﻆ دارﻳﻢ ﮐﻪ :
ﮔﻔﺘﺎ ز ﺧﻮﺑﺮوﻳﺎن اﻳﻦ ﮐﺎر ﮐﻤﺘﺮ ﺁﻳﺪ ﮔﻔﺘﻢ ز ﻣﻬﺮورزان رﺳﻢ وﻓﺎ ﺑﻴﺎﻣﻮز
اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮﺑﺮوﻳﺎن ،ﻣﻌﺸﻮﻗﮑﺎن ،اهﻞ وﻓﺎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،اﻳﻦ ﺣﺮﻓﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ ادﺑﺎﯼ ﻣﺎ ﻣﻴﺰدﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻳﮑﯽ
از ﻣﮑﺎﺗﺐ ﮐﻼﻣﯽ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را ﻣﻴﮕﻔﺘﻨﺪ .وﻟﯽ ﺑﻘﻮل ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺷﺎهﺪ ﺧﻮﺑﺮوﻳﺎن ﺧﻮدش اهﻞ وﻓﺎﺳﺖ :
ﺁﻧﭻ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﻴﺮود ﺁﻧﻬﻢ ز ﻣﺎﺳﺖ ﮔﻔﺖ ﺷﺎﻩ ﻣﺎ هﻤﻪ ﺻﺪق و وﻓﺎﺳﺖ
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ او اهﻞ وﻓﺎ هﺴﺖ ﺑﻪ ﻋﺎﺷﻖ ﺧﻮد ،ﮔﺮﭼﻪ وﻓﺎ ﮐﺮدن ﺑﺮاو واﺟﺐ ﻧﻴﺴﺖ ،و اﻳﻦ اﻣﻴﺪﺑﺨﺸﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ
ﺷﺨﺺ ﻋﺎﺷﻖ ﺑﻮﺟﻮد ﻣﻴﺂورد .اﻳﻨﻬﻤﻪ ﺳﺨﻦ از ﺑﯽ وﻓﺎﻳﯽ ﻣﻌﺸﻮق ﮔﻔﺘﻦ ،اﻳﻨﻬﻤﻪ ﺳﺨﻦ از ﺟﻔﺎﯼ ﻣﻌﺸﻮق ﮔﻔﺘﻦ ،اﻳﻨﻬﺎ
ﭼﻴﺰﻳﺴﺖ ﮐﻪ ﻋﺎﺷﻘﺎن ﺗﻤﺎﺷﺎﮔﺮ و ﻧﻪ ﻋﺎﺷﻘﺎن ﺑﺎزﻳﮕﺮ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﺸﻮق ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ .وﻟﯽ ﺷﻤﺎ وﻗﺘﻴﮑﻪ ﺑﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻣﻴﺮﺳﻴﺪ،
دو ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻣﻬﻢ ﺑﺸﻤﺎ ﻣﻴﺪهﺪ .ﻳﮑﯽ اﻳﻨﮑﻪ ﺷﺎﻩ ﻣﺎ هﻤﻪ ﺻﺪق و وﻓﺎﺳﺖ ،ﮔﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺮ او واﺟﺐ ﻧﻴﺴﺖ .دوم اﻳﻨﮑﻪ ﻗﻬﺮ
ﺧﺪاوﻧﺪ ) ﻣﻌﺸﻮق ( هﻢ هﻤﺎﻧﻘﺪر ﭼﺸﻴﺪﻧﯽ ،هﻤﺎﻧﻘﺪر ﻟﻄﻴﻒ ،هﻤﺎﻧﻘﺪر دوﺳﺖ داﺷﺘﻨﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻬﺮ او .ﺑﻠﮑﻪ درﺁن ﻣﻘﺎم
ﺑﻴﻦ اﻳﻦ دوﺗﺎ ﻧﻤﻴﺘﻮان و ﻧﻤﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺮد :
ﮔﺮ ﻃﺮب را ﺑﺎز داﻧﯽ از ﺑﻼ ﭘﺎرﻩ ﮐﺮدﻩ ﯼ وﺳﻮﺳﻪ ﺑﺎﺷﯽ دﻻ
اﮔﺮ در ﻣﻘﺎم ﻋﺎﺷﻘﯽ ﻓﺮق ﺑﮕﺬارﯼ ﺑﻴﻦ ﻃﺮب و ﺑﻼ ،ﭘﺎرﻩ ﭘﺎرﻩ ﯼ وﺳﻮﺳﻪ ﺧﻮاهﯽ ﺷﺪ .اون وﺳﻮﺳﻪ ﺑﺠﺎن ﺗﻮ ﺧﻮاهﺪ
اوﻓﺘﺎد و اون ﻧﻌﻤﺖ ﻋﺎﺷﻘﯽ را از ﺗﻮ ﺧﻮاهﺪ ﺳﺘﺎﻧﺪ :
ﺑﻮاﻟﻌﺠﺐ ﻣﻦ ﻋﺎﺷﻖ اﻳﻦ هﺮ دو ﺿﺪ ﻋﺎﺷﻘﻢ ﺑﺮ ﻗﻬﺮ و ﺑﺮ ﻟﻄﻔﺶ ﺑﺠﺪ
وز ﮐﺮم ﺁن ﺟﻮر را ﮐﻤﺘﺮ ﮐﻨﺪ ﻧﺎﻟﻢ و ﺗﺮﺳﻢ ﮐﻪ او ﺑﺎور ﮐﻨﺪ
هﻤﭽﻮ ﺑﻠﺒﻞ زﻳﻦ ﺳﺒﺐ ﻧﺎﻻن ﺷﻮم واﷲ ار زﻳﻦ ﺧﺎر در ﺑﺴﺘﺎن ﺷﻮم
ﺗﺎ ﺧﻮرد او ﺧﺎر را ﺑﺎ ﮔﻠﺴﺘﺎن اﻳﻦ ﻋﺠﺐ ﺑﻠﺒﻞ ﮐﻪ ﺑﮕﺸﺎﻳﺪ دهﺎن
ﺟﻤﻠﻪ ﻧﺎﺧﻮﺷﻬﺎ زﻋﺸﻖ اوراﺧﻮﺷﻴﺴﺖ اﻳﻦ ﭼﻪ ﺑﻠﺒﻞ اﻳﻦ ﻧﻬﻨﮓ ﺁﺗﺸﻴﺴﺖ
و ﻳﺎ ﺑﻘﻮل ﺣﺎﻓﻆ ﮐﻪ :
ﻣﺎ زدﺳﺖ دوﺳﺖ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻳﻢ و ﺷﮑﺮ ﻣﻴﺸﻮد دﻳﮕﺮان را ﺗﻠﺦ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﺷﺮاب ﺟﻮر ﻋﺸﻖ
ﺑﯽ ﮔﻤﺎن ﺁن ﻣﻤﻠﮑﺖ در وﯼ ﻣﻘﺪر ﻣﻴﺸﻮد ﻋﺸﻖ داﻧﯽ ﭼﻴﺴﺖ ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ ﮐﻪ هﺮﺟﺎ ﺧﻴﻤﻪ زد
ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺤﺚ ﻋﺸﻖ را ﻣﻴﮕﺬارﻳﻢ و در ﺟﻠﺴﺎت ﺑﻌﺪ اﻧﺸﺎاﷲ اداﻣﻪ ﺧﻮاهﻴﻢ داد و ﺑﺎ اﻳﻦ ﺷﻌﺮ ﺣﺎﻓﻆ ﺟﻠﺴﻪ ﯼ اﻣﺸﺐ
را ﺑﭙﺎﻳﺎن ﻣﯽ ﺑﺮﻳﻢ و ﻃﻠﺐ ﮔﺮﻣﺎﯼ ﻋﺸﻘﺶ را دردل هﻤﻪ ﺣﺎﺿﺮﻳﻦ ﺁرزو ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ.
دﻣﻲ ﺧﻮش اﺳﺖ ﺑﺪﻳﻦ ﻗﺼﻪ اش دراز ﮐﻨﻴﺪ ﻣﻌﺎﺷﺮان ﮔﺮﻩ از زﻟﻒ ﻳﺎر ﺑﺎز ﮐﻨﻴﺪ
و ان ﻳﮑﺎد ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ و در ﻓﺮاز ﮐﻨﻴﺪ ﺣﻀﻮر ﺧﻠﻮت اﻧﺲ اﺳﺖ و دوﺳﺘﺎن ﺟﻤﻌﻨﺪ
ﮐﻪ ﮔﻮش هﻮش ﺑﻪ ﭘﻴﻐﺎم اهﻞ راز ﮐﻨﻴﺪ رﺑﺎب و ﭼﻨﮓ ﺑﻪ ﺑﺎﻧﮓ ﺑﻠﻨﺪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ
ﺑﺮاو ﻧﻤﺮدﻩ ﺑﻪ ﻓﺘﻮاﯼ ﻣﻦ ﻧﻤﺎز ﮐﻨﻴﺪ هﺮﺁن ﮐﺴﻲ ﮐﻪ دراﻳﻦ ﺣﻠﻘﻪ ﻧﻴﺴﺖ زﻧﺪﻩ ﺑﻪ ﻋﺸﻖ