Professional Documents
Culture Documents
הספר מורה נבוכים בכללותו הוא בגדר גילוי סוד מתוך הכרח הגלות. מצד אחד, הסוד, על אף שהוא מגלם את האמת לאמיתה, הוא גוף של ידע עמוק ומסוכן לי שאינו מוכן לו. מצד שני, המפגש בין הפילוסופיה היוונית לכתבים היהודים יצר מציאות שבו כתבי הקודש נהיו בזויים, ואם כן נוצר צורך הסטורי לפאר את האל ותורתו על-ידי גילוי הרובד האלגורי של הכתובים. אך מכיוון שנדרשת חכמה גדולה כדי להבין את רובד הסוד של התורה, הרמב"ם עדיין שומר על רובד של סודיות של התורה ושל דבריו עצמו, בעזרת כתיבה אזוטרית, המשאירה את עומקם של סתרי תורה סתומים. בסוגיית ידיעת האל ובחירה חופשית, אחת הסוגיות המורכבות וסודיות ביותר של הפילוסופיה הדתית, ניתן לראות בצורה אב-טיפוסית כיצד הכתיבה האזוטרית של הרמב"ם מכוונת לא רק להסתיר את האמת, אלא גם לגלם אותה בצורה הכי אמינה. בהלכות תשובה פרק ה' הלכה ה', הרמב"ם מאמץ את הכתיבה האזוטרית האופיינית ליצירתו הפילוסופית אל תוך היצירה הנורמטיבית-ההלכתית שלו. בהלכה זו, הרמב"ם דן בקושיא הנוצרת בשכל האדם מההתנגשות )לכאורה( של שני עקרונות מרכזיים בתורת ישראל: מצד אחד, ידיעת האל את בריאתו, כולל האדם ומעשיו, היא ידיעה שלמה שלא חסר בה דבר. מצד שני, חכמי ישראל לדורותיהם הדגישו בכל עז כי לאדם יש בחירה חופשית, ובידיו לקבוע אם הוא צדיק או רשע. הרמב"ם מקדים את הדיון בהכרזה כי התשובה לקושיא זו היא מורכבת מאוד, אבל קובע כי בכל זאת כדאי לעיין בה מקצת כדי לחזק את דברי הנביאים בעד חשיבות מעשי האדם. התשובה של הרמב"ם לסתירה בין ידיעה לבחירה מושתתת על הפער בין שכל האדם לבין שכלו של האל, נושא המפותח בצורה מורחבת בכתביו הפילוסופיים. במורה נבוכים א:נ, הרמב"ם מסביר כי המונח ידיעה אמנם מתיחסת הן לאל והן לאדם, אך השימוש בו הוא בגדר שיתוף גמור, כלומר, מילה שאין לגזור ממשמעותה בתחום אחד על משמעותה בתחום אחר. אין להניח שידיעת האל פועלת כמו ידיעת האדם, אך יש לגשת אל מושג ידיעת האל כמעין קופסה שחורה שכל מה שיודעים עליה מלכתחילה היא שהיא שונה מידיעת האדם. במו"נ ס"ח הרמב"ם מבהיר את ההבדל בין השכל האנושי לשכל האלוהי: אצל האדם, קיים זהות בין המשכיל )האדם( לבין המושכל רק כאשר האדם חושב בפועל על נושאים מופשטים. רב הזמן השכל בכח הוא נפרד מהאדם המשכיל. לעומת זאת, אצל האל קיים זהות בין שכל, משכיל ומושכל באופן תמידי, והמשכיל והמושכל הם עניין אחד שאין בו ריבוי. במו"נ ג:כא הבדל זו מתבהר אף יותר: הידע של האל אינו עובר תהליכים של הוספת פרטים, התחדשות או ריבוי. כלומר, האל אינו לומד דברים ומוסיף לעצמו ידע כמו האדם, אלא ידיעתו היא כוללת את כל הפרטים מתוך ידיעה של עצמו הבלתי משתנית. האל יודע את מה שמתחייב ממעשי האדם מתוך שיודע את כל המניעים הפנימיים וחיצוניים מלב האדם על כוכבי הלכת בצורה בלתי משתנית ובלתי תלוייה. כאן דברי הרמב"ם מתקרבים להשגת הראב"ד על הלכה זו, על ההבדל בין ידיעה לבין גזירה: בעוד שקוראי הכוכבים מודעים לכוחות המזלות, האל מודע הן למזלות והן לכוחות האדם להשתחרר משליטתם, ובכך בחירת האדם קיימת גם בהקשר של ידיעת האל השלמה.
בהלכות תשובה, הרמב"ם מסכם ואומר: ידיעת האל שונה מידיעת האדם, ואין סתירה בין ידיעת האל לבחירה – למרות שאין ביכולתנו להבין זאת. הרמב"ם מבטיח לקוראיו כי יש תשובה לקושיא זו, אך בוחר לתת לקוראיו רק את ראשי הפרקים של התשובה, ולהשאיר אותם עם הנחייה מעשית: יש להאמין בדברי הנביאים בחשיבות מעשי האדם מתוך בחירתו החופשית. ניתן להבין את החלטתו של הרמב"ם לסיים כך על רקע הכתוב במורה נבוכים ג:כא. שם הרמב"ם מסביר כי אין הוכחה מופתית לעניין ידיעת האל כי הוכחה מופתית תהיה בהתאם לדעתנו, וידיעת האל היא מעבר להשגתנו. אך אין להבין מתוך דברי הרמב"ם כי יש להתיאש מן השאלה מכלל וכלל. במורה נכובים א:נ"ט, הרמב"ם מורה כי בענינים נעלים כאלה, ההתקרבות להשגה מלאה נעשית דווקא ע"י השלילה, כי באופן פרדוכסאלי, שלילת הדמיון בין תכונות האדם לבין בוראיו היא היא הדרך להכיר אותו. אם כן, עצם אמירתנו שאין ביכולתנו להשיג משהו, כי השכל האלוהי הוא בגדר דבר אחר לגמרי מהשכל האנשוי, הוא אמירה עשירה מאוד שאין לזלזל בה כלל, והיא תחילת ההשכלה בענינים הנשגבים. ניתן לסכם את תשובת הרמב"ם כשילוב של הכרה באי-יכולת של האדם להשיג את אופי ידיעת האל לבין הסבר מהותי כי אם חלקי על הפער בין האל לאדם. להגנתו של הרמב"ם, הוא מנסה לשלב בבת אחת הדרכה להמונים להאמין בדברי הנביאים ללא התעמקות, וגם לרמז ליודעי חן את תחילת הדרך לקראת התשובה העמוקה לקושיא. הראב"ד, בהשגתו להלכה זו, מעביר ביקורת על הדו-קוטביות בדברי הרמב"ם וטוען שהיה עדיף לרמב"ם לא להגיד דבר, להניח את השאלה, ולהדריך את קוראיו )כולם( בדרך התמימות. כלומר, הראב"ד דורש מהרמב"ם או לספק תשובה מהותית מלאה לקושיא, או להניח אותה לגמרי. יש לציין כי בקשה זו מתעלמת מהמגמה הכללית של הרמב"ם, לדבר לאוכלוסיות רבות במשפט אחד, ולרמוז ולשמור בו זמנית על רובד הסוד. יתר מכן, ביקורת הראב”ד אינה קשובה לדעתי לפרדוכס העמוק בתשובת הרמב”ם, שעצם הימנעותו מלענות עד הסוף היא בעצם התשובה עצמה, או לפחות הדרך אליה. במורה נבוכים א:לה הרמב"ם כותב כי עניין ידיעת האל הוא עמוק, בגדר סתרי תורה, ומתאים לדבר עליו רק בראשי פרקים ורק על דרך השלילה. אם כן תשובת הרמב"ם לא כ"סכיצופרנית" ודו-קוטבית, אלא מהלך אחד שלם המלמד דבר על אופי הידע על האלוה עצמו: האמירה שאי-אפשר להבין את ידיעת האל - היא היא בעצם ידיעת האל, בשלביה הראשונים. בפרק ל"ו הרמב"ם מדגיש שייחוס תכונות האדם לאל הוא בגדר עבודה זרה, ואם כן שלילתם הכרחית בדרך לידיעה כלשהי. בפרק ל"ה הרמב"ם מוסיף שצריך להרגיל את העם לחשוב על דרך השלילה ואחר-כך ניתן לחנך אותו על הסודות עצמן. אם כך הרמב"ם בעצם מבצע את השלב הראשון של החינוך הנדרש: הבהרת הפער הגדול בין המושגים של האדם לבין האל. מי שמוכשר להבין הלאה, יעשה זאת בעצמו. ומי שלא, יקבל את הדברים על דרך האמונה ויאמין בדברי הנביאים וחז"ל לדורותיהם, כמו שמדריך הרמב"ם במורה נבוכים א:נ: האדם צריך לקבל את האמת כפי שמציירים אותה אנשי המעלה, אף אם אינם מבינים את הדברים בעצמם. לאור הדברים הללו, הקושיא של הראב"ד אינה קולעת: הרמב"ם אינו רק מגלה ומסתיר, אלא מגלה בדרך היחידה שניתן לגלות, והיא לגלות את האי- אפשרות לגלות, קרי: להסתיר.