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Tres augustos
Existen varias versiones de las identidades de los tres augustos (三皇 sān huáng)
Augusto Celestial (天皇 Tiānhuáng), Augusto Terrenal (地皇 Dìhuáng) y Augusto Qin (泰皇 Qínhuáng), según las Memorias históricas de Sima Qian.
Augusto Celestial, Augusto Terrenal, y Augusto Humano (人皇 Rénhuáng), según la obra de la dinastía Song Tàipíng Yùlǎn (太平御覽), que cita una obra de la
dinastía Han Occidental, el Chūnqiū Wěi (春秋緯). Esta lista se diferencia de la anterior sólo en el uso de un nombre ligeramente diferente para el tercer augusto.
Suiren, Fuxi y Shennong, según el Shàngshū dàzhuàn (尚書大傳) y el Báihǔ Tōngyì (白虎通義).
Fuxi, Nüwa y Shennong, según el Yùndòu Shū (運斗樞) y el Yuánmìng Bāo (元命苞).
Fuxi, Shennong y el Emperador Amarillo, según el Dìwáng Shìjì (帝王世紀).
Fuxi, Shennong y Gònggōng (共工), según el Tōngjiàn Wàijì (通鑒外紀).
Otra versión, citada en la Wikipedia china (consultada en junio de 2005) sin aportar fuentes, menciona al dios del fuego Zhùróng (祝融) en lugar de Gonggong.
Cinco emperadores
Las identidades más habituales de los cinco emperadores (五帝 wǔ dì) son las que se mencionan en varios escritos de la antigüedad, como las Memorias históricas, el
Shìběn (世本) o el Dàdàijì (大戴記). De acuerdo con estas obras, los cinco emperadores son los siguientes:
El Emperador Amarillo.
Zhuānxù (顓頊).
Dìkù (帝 ), o simplemente Kù ( ).
Tángyáo (唐堯), o simplemente Yáo (堯).
Yúshùn (虞舜), o simplemente Shùn (舜).
Otras versiones de las identidades de estos cinco emperadores incluyen la del Libro de los Ritos (禮記 Lǐjì): Tàihào (太皞) (identificado con Fuxi), Yándì (炎帝)
(identificado con Shennong), el Emperador Amarillo, Shǎohào (少皞) y Zhuanxu. Por su parte, el Prefacio al clásico de los documentos (尚書序 Shàngshū Xù) y el
Dìwáng Shìjì (帝王世紀) recogen otra versión: Shǎohào (escrito aquí 少昊), Zhuanxu, Gāoxīn (高辛) (identificado con Diku), Tangyao y Yushun. En ocasiones, se
identifica a los cinco emperadores con los cinco dioses de los puntos cardinales (en la tradición china, el "centro" se considera un punto cardinal más), como en la
versión recogida en las Elegías de Chu (楚辭 chǔcí): Taihao (Este), Yandi (Sur), Shaohao (Oeste), Zhuanxu (Norte) y el Emperador Amarillo (Centro).
Elegìas de Chu (http://es.wikipedia.org/wiki/Chuci)
también conocidas como Canciones del Sur o Canciones de Chu, son una antología de poemas chinos atribuidos a Qu Yuan y Song Yu, del periodo de los Reinos
Combatientes, así como a otros imitadores posteriores de su estilo poético. Constan de 58 poemas cortos y seis largos, y constiruyen la segunda recopilación más
antigua de la poética china.
Véase también (wikipedia)
Historia de China
Lista de Emperadores de China
Enlaces externos
Breve cronología histórica de China (www.spanish.people.com.cn/refran/breve.htm)
Otro cuadro cronológico de la historia de China (www.china.org.cn/spanish/sp-shuzi2004/dsj/fl_2.htm)
China Imperial en el Museo Nacional de Antropología (México).
Página sobre las identidades de los tres augustos y los cinco emperadores (en chino) –www.budaedu.org.hk/amtb/budaedu/shwd.html
Mitos y leyendas
La Creación
Shennong
Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del
confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros
seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade.
En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la
oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas
privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático,
representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del
pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan
tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.
Xie era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro negro (probablemente
una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero lo tragó por descuido. Tras esto,
concibió a Xie. En este relato, se trata de una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, puesto que este mito hace intervenir por una parte al agua y
a la oscuridad, y por otra parte un pájaro.
Shangdi (上帝), aparece en la literatura hacia el 700 adC o antes (la fecha depende de la datación del Shujing, el "Clásico de la Historia"). Shangdi parece tener los
atributos de una persona, pero no se le identifica como creador hasta la dinastía Han.
La aparición de Tian (天), el Cielo, en la literatura presenta el mismo problema que Shangdi, dependiendo también de la fecha del
Shujing. Las cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en la literatura posterior hasta ser adorados como una sola entidad (皇天上
帝), por ejemplo en el Templo del Cielo de Pekín. La identificación de los límites entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta.
Nüwa aparece en torno al año 350 adC. Su compañero es Fuxi y a veces se los adora como los ancestros últimos de la humanidad.
Pangu aparece en la literatura no antes del año 200 de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo sólo había un caos sin forma del
que surgió un huevo de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó la tarea de
crear el mundo. Dividió el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra, mientras que el Yang se elevó para
formar los cielos. Pangu permaneció entre ambos elevando el cielo durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su respiración
surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre
en los ríos, sus músculos en las tierra fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dió origen a los bosques, sus
huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que
poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos.
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El emperador
del Jade
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Yin & Yang- Mitología China Fuente: Wikipedia:
El Emperador de Jade ((玉皇), aparece en la literatura después del establecimiento del taoísmo. También se le representa como Yuanshi Tianzun (元始天尊) o
como Huangtian Shangdi (皇天上帝).
El Sol
Huang Di
El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang. Por la mañana, Se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol
situado al oeste. En la antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable.
Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no permaneció más que uno. Según la mayoría de los textos, el mismo Yao pidió al arquero
Yi cortar los soles en vez de derribarlos, pero éste es el resultado del cruce de las mitologías chinas e indoeuropeas, ya que Yi es un héroe
indoeuropeo. Este mito de los soles múltiples existe en otro pueblo del Extremo Oriente, en Siberia, e incluso en algunos relatos Amerindios,
prueba de su antigüedad.
La Gran Inundación
La mitología china comparte con las tradiciones sumerias, griegas, mayas, judaicas y de otros orígenes el mito del Diluvio Universal o gran
inundación. En este caso, Yu, el Grande, con la ayuda de Nüwa, construyó los canales que consiguieron controlar la inundación y que permitieron
a la gente cultivar sus cosechas.
Deidades importantes
Guan Yin
Nüwa. Selló el cielo cuando este estuvo desgarrado utilizando piedras de siete colores. El parche aplicado a los cielos se convirtió en el arcoiris.
Se dice que támbien es quien creó la humanidad.
Fuxi. Hermano o esposo de Nüwa. Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza.
Shen Nong. Inventor de la agricultura.
Yu el Grande. Primer emperador de la semilegendaria dinastía Xia. Regula el curso de los ríos para controlar las inundaciones. En algunas
versiones es un dragón.
Gong Gong. Un demonio maligno del agua que destruyó el Monte Buzhou (不周山).
Zhu Rong. Dios del fuego. Derrotó a Gong Gong.
Pangu. Separó el cielo de la tierra según una historia sobre la Creación.
Cangjie. Creó el alfabeto.
Chi You. Dios guerrero que peleó contra Huang Di. Inventor de las armas de metal.
Huang Di. El emperador Amarillo, ancestro de toda la civilización china.
Xuan Nu. Asistió a Huang Di para someter a Chi You.
Los Tres Puros. La trinidad Daoista, las deidades más altas.
Emperador de Jade. Gobernante del Cielo y de la Tierra. Taoísta.
Los ocho inmortales. He Xiangu (何仙姑), Cao Guojiu (曹國舅), Li Tieguai (鐵拐李), Lan Caihe (藍采和), Lu Dongbin (呂洞賓), Han Xiang Zi (韓湘子), Zhang Guo
Lao (張果老) y Zhongli Quan (漢鍾離). Taoístas.
Los ocho inmortales (http://es.wikipedia.org/wiki/Los_ocho_inmortales)
Los ocho inmortales (chino: 八仙, pinyin: Bāxiān, Wade-Giles: Pa Hsien) son un grupo de deidades que rara vez aparecen por separado. Según la mitología
china existieron terrenalmente y se dice que que nacieron durante las dinastías Tang o Song. Son adorados dentro del taoísmo pero también en la cultura china
popular y viven en la montaña Penglai (蓬莱山, 蓬萊山, Pénglái shān).
Los poderes de cada inmortal pueden ser transferidos a sendos utensilios que pueden dar la vida o destruir el mal y que en conjunto son conocidos como An Baxian
(暗八仙, Àn Bāxiān, "Los Ocho Inmortales Escondidos"). Fueron descritos por primera vez durante la dinastía Yuan y en la literatura occidental anterior a los años
setenta del siglo XX se les conoce a veces como los Ocho Genios. En chino dan nombre a la hortensia (八仙花, Bāxiān huā, "Flor de los Ocho Inmortales").
Los Ocho Inmortales
Los Ocho Inmortales son:
Lü Dongbin
Lan Caihe
Zhang Guo Lao
He Xiangu
Li Tieguai
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Yin & Yang- Mitología China Fuente: Wikipedia:
Han Xiangzi
Zhongli Quan
Cao Guojiu
Literatura
Los Ocho Inmortales han servido de base a muchas obras de arte, tanto en el campo de la escultura como en la pintura o en la literatura. Dentro de éste último
destaca El viaje hacia el este de los Ocho Inmortales (八仙出 游 , 八仙出處東游記, Bāxiān chū
chù dōng yóu jì) de tiempos de la dinastía Ming.
También en esa época se escribió, por un autor anónimo, Los Ocho Inmortales cruzan el mar (八
仙 海, 八仙過海, Bāxiān guò hǎi), donde se narra su viaje para asistir a la fiesta de aniversario de
la diosa Xi Wangmu, llamada Encuentro del melocotonero de la Inmortalidad (蟠桃会, 蟠桃會,
pán táo huì). Al llegar al mar, en vez de utilizar sus nubes para cruzar, Lü Dongbin sugiere que
unan sus poderes para atravesar las aguas. De aquí proviene el proverbio chino "los Ocho
Inmortales cruzan el mar, cada uno revela su poder divino" (八仙過海 各顯神通, 八仙 海 各显神通,
Bāxiān guò hǎi gè xiǎn shén tōng), utilizado en las situaciones en que todo el mundo ofrece sus
habilidades para conseguir una meta común.
La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos
naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco
fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta
teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar o el
fengshui.
Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi). La
teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos. Según el ciclo de
generación la madera genera el fuego, el fuego la tierra, la tierra el metal, el metal el agua y el agua la
madera. Según el ciclo de dominación la madera domina la tierra, la tierra el agua, el agua el fuego, el fuego
el metal y el metal la madera.
Correspondencias básicas
En el capítulo Yueling (月令篇) del Liji (禮記) y en el Huainanzi se establecen las siguientes correlaciones:
gōng 宮
Tierra centro amarillo
(do)
shāng 商
Metal oeste blanco
(re)
*
El carácter 青 (qīng) se refiere al color de la naturaleza, pudiendo ser azul, verde o incluso negro según el contexto.
Otras correspondencias
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Yin & Yang- Mitología China Fuente: Wikipedia:
Cambio de
Huáng-lóng (黃龍)* estación Satur Olfat Bazo /
Tierra Centro Dulce Estómago Índice
El Dragón amarillo (cuatro veces no o Páncreas
al año)
Xuán-wǔ (玄武)
Mercu Salad Vejiga Meñiq
Agua La Tortuga negra- Invierno Norte Tacto Riñón
rio o urinaria ue
Serpiente
*
Posteriormente también se le asoció el Qilin (麒麟), unicornio.
Eleme
I Ching Trigramas
nto
Nombre
Vaisravana (Kubera) Virūdhaka Dhṛtarāṣṭra Virūpākṣa
sánscrito
Chino
多聞天 增長天 持國天 廣目天
tradicional
Chino
多 天 增 天 持国天 广目天
simplificado
Pinyin Duō Wén Tiān Zēng Cháng Tiān Chí Guó Tiān Guăng Mù Tiān
Caracteres
多聞天 o 毘沙門 増長天 持國天 o 治國天 廣目天
japoneses
Nombre
Tamonten or Bishamon Zōchōten Jikokuten Kōmokuten
japonés
En chino, la expresión Fengtiao Yushun (风调雨顺, 風調雨順, Fēng Tiáo Yǔ Shùn, "Viento propicio y lluvia oportuna -para la cosecha-") sirve también como regla
nemotécnica para recordar los símbolos de cada rey.
Fēng significa viento, pero también, escrito con otro carácter, filo (锋, 鋒) de una espada, que es el símbolo de Virūḍhaka.
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Yin & Yang- Mitología China Fuente: Wikipedia:
Tiáo significa propicio, pero también melodía, lo cual recuerda que el instrumento musical pipa es el símbolo de Dhṛtarāṣṭra.
Yǔ, lluvia, nos recuerda que el símbolo de Vaiśravaṇa es el paraguas.
Shùn, oportuno, se refiere al símbolo del dragón rojo, ya que la serpiente es el símbolo de Virūpakkha.
Estos símbolos también unen a las deidades con sus seguidores. Por ejemplo los Nagas, seguidores de Virūpakkha, son criaturas mágicas que pueden cambiar de
forma y ser humanos o serpientes y los Gandharvas, seguidores de Dhṛtarāṣṭra, son músicos celestiales.
Fēng significa viento, pero también, escrito con otro carácter, filo (锋, 鋒) de una espada, que es el símbolo de Virūḍhaka.
Tiáo significa propicio, pero también melodía, lo cual recuerda que el instrumento musical pipa es el símbolo de Dhṛtarāṣṭra.
Yǔ, lluvia, nos recuerda que el símbolo de Vaiśravaṇa es el paraguas.
Shùn, oportuno, se refiere al símbolo del dragón rojo, ya que la serpiente es el símbolo de Virūpakkha.
Estos símbolos también unen a las deidades con sus seguidores. Por ejemplo los Nagas, seguidores de Virūpakkha, son criaturas mágicas que pueden cambiar de
forma y ser humanos o serpientes y los Gandharvas, seguidores de Dhṛtarāṣṭra, son músicos celestiales.
Fenghuang
Aves
Fenghuang. El fénix chino.
Ji Guang (吉光).
Jian (鶼). Tiene un solo ojo y una sola ala. Son dos y dependen una de la otra, por lo tanto son inseparables, representando al marido y mujer (鶼鶼).
Jingwei (精衛). Trata de llenar el océano con ramas y guijarros.
Shang-Yang. Un ave de lluvia.
El ave de nueve cabezas. Utilizada para asustar a los niños.
Su Shuang (鷫鵊). Descrita como pájaro del agua, como la grulla.
Peng (鵬). De tamaño gigante y un terrible poder de vuelo. También conocida como el Roc chino.
Qing Niao (青鳥). El mensajero de Xi Wangmu.
Zhu. Un mal presagio.
Dragones
Yinglong. Un poderoso sirviente de Huang Di.
Rey Dragón (龙王, lóngwáng).
Fucanglong. El dragón del tesoro.
Shenlong. El dragón de la lluvia.
Dilong. El dragón de la tierra.
Tianlong. El dragón celestial.
Li (Dragón sin cuernos). Un dragón menor de los mares. No tiene cuernos.
Jiao. Otro dragón sin cuernos. Vive en los pantanos. Es el menor de los dragones.
Otras criaturas
Ba She (巴蛇). Una serpiente que puede comer elefantes.
Qilin (Kirin en japonés). Animal quimérico con diversas variaciones. Originalmente era una jirafa.
Long Ma. El dragón-caballo, similar al Qilin.
Kui (夔). Un monstruo de una sola pierna.
Kun (鯤). Un gigantesco y monstruoso pez.
Iuduan. Puede detectar la verdad.
Yaoguai. Demonios.
Espíritu del zorro.
Nian, la bestia.
Cabezas de buey y caras de caballo (牛頭馬面). Joven mensajero en los infiernos.
Pixiu (貔貅).
Rui Shi (瑞獅).
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Yin & Yang- Mitología China Fuente: Wikipedia:
Tao Tie (饕餮). Una especie de gárgola, frecuentemente encontrada en antiguos recipientes de bronce, representando la avaricia. Se dice ser el quinto hijo del dragón
y tiene tal apetito que incluso come su propia cabeza.
Xiao (魈). Espíritu o demonio de la montaña.
Chao, el cerdo.
Lugares míticos
Xuan Pu (玄圃). Tierra encantada en la Montaña Kunlun (崑崙).
Yao Chi (瑤池). Residencia de los inmortales donde vive Xi Wang Mu.
Fu Sang (扶桑). Una isla mítica, frecuentemente identificada con Japón.
Que Qiao (鵲橋). El puente formado por aves a través de la Vía Láctea.
Peng lai (蓬萊). El paraíso, una fabulosa isla encantada en el Mar de China.
Long Men (龍門). La puerta del dragón donde las carpas se pueden transformar en dragones.
Di Yu (地獄). El infierno chino.
Véase también
Astrología china
Religión en China
I Ching
I Ching
(http://es.wikipedia.org/wiki/I_Ching)
El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: 易經; en chino simplificado: 易 ; en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen
escritos hacia el 2400 a. C.
El término i ching significa Libro de las Mutaciones. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio.
Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un
libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.
Fundamentación
La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté
incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año.
En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa
energía primaria.
En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el Ser. En Occidente identificamos el Ser con la materia. En cambio, para el I Ching, la
materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.
Los comentarios de Chou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser "noble".
Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se
comportan como metáforas de la conducta correcta.
Historia
Antes de que se escribieran los primeros comentarios del I Ching durante la dinastía Chou, hace más de 3.000 años, era una práctica frecuente en la corte y en la
clase ilustrada consultar el futuro mediante tallos de milenrama, también llamada aquilea. Existían desde los tiempos del emperador Fu-Hi imágenes asignadas al
resultado de la consulta.
Cuatro son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro: el texto del mítico Fu-Hi, cuya ubicación en el tiempo se remonta a por lo menos 2400 años
antes de nuestra era; los del rey Wen y su hijo el duque de Chou, hacia el 1100 adC., y, por último, los de Confucio y sus discípulos, 500 a 400 años adC. A esos textos
se adicionaron comentarios de hechiceros y de la escuela del yin-yang que fueron descartados por los estudiosos en épocas recientes.
Aunque, en rigor, la lectura mediante el sistema del yin y el yang (principio femenino y principio masculino) es posible, los estudiosos prefirieron no tenerla en cuenta,
para conservar la pureza arcaica del libro. Con el mismo criterio se pueden descartar los comentarios confucianos, pero la autoridad de Confucio es muy fuerte en la
cultura china como para pasarlos por alto.
Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el misionero y sinólogo alemán Richard Wilhelm, quien publicó una versión del libro en 1923. Una
nueva versión, publicada en 1948, llevaba un prólogo del psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Wilhelm presenta
el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para las "diez alas" o comentarios de la escuela
confuciana.
Al margen de las numerosas leyendas que existen en torno al origen del I Ching, los únicos datos fiables, lo sitúan hacia el siglo XI a.C., cuando el rey Wen, desarrolló
un sistema de ideas basado en 64 hexagramas, al que llamó I, que se traduce por lagarto y también por fácil, y que simboliza la rapidez y la facilidad en el cambio.
Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Chou continuó el desarrollo del sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre los
opuestos y de “acción – reacción”, definiendo las 6 líneas de cada uno de los hexagramas.
Por tanto, no es hasta el siglo VIII a.C. cuando definitivamente surge el Chou I o Los cambios de Chou, libro compuesto por los 64 hexagramas y sus correspondientes
líneas.
A partir de este momento, el Chou I comienza a ser cada vez más conocido y su uso se extiende tanto con fines adivinatorios, como éticos y filosóficos.
Posteriormente, en torno al siglo VI a.C. surgen dos de las principales corrientes de pensamiento de la cultura china, representadas por:
Lao Tse, autor del Tao Te King, principal texto de la filosofía taoísta, y
Confucio, que proponía la ética y la moral como las vías más eficaces para alcanzar el bienestar humano y social.
Entre los siglos V y III a.C., el confucianismo comienza a extenderse a todos los niveles sociales y se establecen numerosas escuelas de seguidores de sus ideas.
Durante los siglos III y II a.C., algunos miembros de las escuelas de Confucio, escribieron una serie de textos, tratados o apéndices que se conocen como Las 10 Alas,
y que contienen aportaciones sobre la interpretación de los hexagramas del rey Wen, de las líneas del duque de Chou, de la simbología y las imágenes, del concepto
del cambio, de los trigramas, de la secuencia de los hexagramas y de su asociación por pares.
Finalmente, al unir el Chou I o Los cambios de Chou junto con los textos o tratados que forman Las 10 Alas, es cuando surge el I Ching o Libro del Cambio o de las
Mutaciones tal y como lo conocemos en la actualidad.
Usos
Experimentar el I Ching es intentar comprender cómo se generan y se producen los cambios en nuestras circunstancias y en nosotros mismos. Este milenario tratado
de leyes universales, cuyo origen se remonta a más de 3.000 años de antigüedad, nos indica la dirección natural o de menor resistencia al Cambio que presenta la
situación en la que nos encontramos.
La posibilidad de descubrir y desenmascarar las contradicciones que se esconden tras las apariencias y llegar a comprender los cambios que se producen en nuestra
vida, es principalmente lo que nos ofrece el I Ching a través de la estructura de ideas representadas en los diferentes símbolos y hexagramas y de las relaciones que
se establecen entre las mismas.
Si consiguiésemos comprender de antemano las posibles consecuencias de una determinada idea, palabra, hecho o actitud, algunos podrían creer que están
adivinando el futuro, aunque realmente, se trataría de una simple previsión, resultado de la comprensión de la relación que existe entre los acontecimientos.
Medios de consulta
Tallos de milenrama.
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Yin & Yang- Mitología China Fuente: Wikipedia:
Jing Fang (77-37 A.C.)luego de años de investigación del I Ching y sus teorías, estableció una correspondencia entre las líneas de los 64 hexagramas con los ciclos del
sistema sexagesimal, es decir que a cada línea de cada hexagrama le asignó un valor expresado en un tronco celeste y una rama terrestre. Posteriormente surgió una
nueva forma de adivinación en la que la interpretación del hexagrama se realizaba en función de los troncos celestes y ramas terrestres de sus líneas, proceso al que
se denominó "ensamblaje" del hexagrama. Debido a que este proceso prolongaba el tiempo de la consulta, para la práctica de este sistema, los tallos de milenrama
fueron remplazados por tres monedas, a cuyas caras se les otorga un número par y otro impar. La suma de los números de cada tirada da una cifra, que si es par
representa una línea quebrada, y si es impar una línea entera, con las que finalmente se dibujan los trigramas y los hexagramas. Posteriormente hubo también
practicantes del I Ching que adaptaron esta forma de consulta para utilizarla con la interpretación original de hexagramas y líneas propia del oráculo de Zhou.
Monedas
Otros medios
Estructura de interpretación
Líneas simples
La división al azar y el recuento de los tallos era una compleja operación que se reducía a números, los que a su vez representaban líneas quebradas o líneas enteras,
según fueran pares o impares.
Trigramas
Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda una variedad de significados, en la tabla se resumen los más usuales.
Hexagramas
Con los ochos trigramas básicos se forman los 64 hexagramas.
1 11 34 5 26 9 14 43
12 2 16 8 23 20 35 45
25 24 51 3 27 42 21 17
6 7 40 29 4 59 64 47
33 15 62 39 52 53 56 31
44 46 32 48 18 57 50 28
13 36 55 63 22 37 30 49
10 19 54 60 41 61 38 58
Bibliografía
Jordi Vila y Albery Galvany, Yijing. El libro de los cambios. Con el comentario de Wang Bi. Primera versión directa del chino que se traduce al español; Ediciones
Atalanta: Girona, 2006 [2ª edición]. ISBN 8493462594
R.Wilhelm. Prólogo de C.G.Jung. I Ching. El Libro de las Mutaciones. Barcelona: Edhasa, 1960/2006 [31ª edición]. ISBN 8435019020
Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)
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Yin & Yang- Mitología China Fuente: Wikipedia:
C.G.Jung, Prólogo al I Ching (1950), Capítulo 16 del Volumen 11: Acerca de la Psicología de la Religión Occidental y de la Religión Oriental de las Obras Completas de
C.G.Jung. Editorial Trotta: Madrid. En preparación.
En memoria de Richard Wilhelm (1930), Capítulo 5 del Volumen 15: Sobre el Fenómeno del Espíritu en el Arte y en la Ciencia de las Obras Completas de C.G.Jung.
Editorial Trotta: Madrid, 1999 [2ª edición]. ISBN 8481643424
Enrique Zafra, I Ching. Entre el azar y la posibilidad. Gaia Ediciones 2005. ISBN 848445133X.
Enlaces externos
La Web del I-Ching -www.e-ching.com
Primera traducción directa de Yijing (www.atalantaweb.com/libro.php?id=17) y autores (www.atalantaweb.com/bio.php?id=24)
Prólogo del Yijing - www.atalantaweb.com/uploads/fitxers/Introduccion%20Yijing.pdf
Presentación editorial - www.atalantaweb.com/uploads/fitxers/Yijing.pdf
Repercusión mediática - www.atalantaweb.com/uploads/fitxers/I%20Ching.%20Vila%20San%20Juan.jpg
I Ching. Entre el azar y la posibilidad –www.librodelcambio.com
zh-classical:易經
Esta información fue encontrada por: Búsqueda de Filosofías orientales. (Yin & Yan)