Handout sance 03 David Dubois 2011

Des penses sans penseur ? Sance n 3 - 2 mai 2011 - David Dubois - CIPh

1. La Mditation (Vimarin, I, 1, 3) d'Abhinavagupta

Objections : Mais si l'opration des facteurs de l'action et des moyens de connaissance valide ne peut s'appliquer au Seigneur, alors pourquoi (l'auteur) voque t-il cette opration lorsqu'il dit "je vais faire reconnatre ( tous les hommes qu'ils sont le Seigneur)" ? Quelle sorte d'opration est-ce l ? Pour rpondre cette objection, l'auteur dit : Mais cause de lgarement (Le Soi) nest pas identifi (comme tel) bien quil soit (toujours dj) peru. Cette reconnaissance du (Soi connu mais non reconnu) est (donc) montre Grce la mise en vidence des Puissances (du Soi). Il est ( prsent) certain de ceci au moins : le Soi, qui est le Seigneur, se manifeste. Et aussi quil se manifeste librement. Ds lors, il (sensuit qu)il se manifeste comme nimporte quel phnomne sans exception. Parmi ces (phnomnes), il se manifeste comme dpourvu de lumire consciente aussi bien que comme pourvu de cette lumire1. Parmi les tres dous de lumire consciente, certains sont dous dune lumire consciente intgrale et dautres, seulement partielle. Ceux dont la lumire consciente se manifeste en partie (seulement), leur manifestation se manifeste ( eux) comme distincte deux ou non. (En effet, cette manifestation de la lumire conscience se manifeste) quelques uns comme spare (deux) ou non. Enfin, (la lumire consciente peut se manifester) comme (lumire consciente intgrale, cest-dire) comme plnitude des (six) modes prcdents. Ces modes sont donc au nombre de sept. Le premier mode est la manifestation (de la conscience comme entit) prive de conscience. Le dernier est celui du Suprme iva. Les (modes) intermdiaires sont la manifestation comme tre vivant. Cest cette (manifestation) que lon nomme la my du Seigneur, celle qui fait errer . A cause delle, alors mme que le Soi se manifeste sans interruption car il est lessence de (toute) manifestation, il nest pas identifi (comme) tel parce quil ne se manifeste pas
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Le Soi se manifeste de deux manire principalement : comme entits conscientes et comme entits prives de conscience.

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intgralement, cest--dire quil nest pas pris cur/ pris au srieux. Voil pourquoi il est incapable de raliser (sa propre) manifestation en sa plnitude. Cest donc pour actualiser en particulier cette croyance2 - qui consiste en la manifestation de cette plnitude - que la reconnaissance est montre aprs avoir t explique. Comment ? En mettant en vidence, en montrant clairement les Puissances que sont la connaissance et laction, dont chacun sait3 quelles sont ce qui fait la souverainet du Seigneur. Car lefficience de ce qui dpend de la ralisation dune croyance (particulire) ne peut tre actualise tant que cette croyance nest pas (elle-mme) actualise. Et (lauteur) donne voir lillustration adquate quand il dit : Et aussi par leffet cumul de mthodes varies (IV, 3, 17) Ce qui revient dire ceci : Les facteurs de laction nagissent pas sur le Seigneur, non plus que les moyens de connaissance valide4. Bien plutt, cette (reconnaissance) consiste simplement mettre fin lgarement. Car il est du moins absolument certain que les outils linguistiques et les moyens de connaissance valide reposent (sur lexistence du Seigneur comme conscience et condition de possibilit de toute chose). En disant Ceci est un pot car on le voit de nos yeux , on dit en effet quelque chose qui ne fait pas connatre le pot car nos yeux nous suffisent nous le rendre manifeste. Autrement, la raison (allgue, savoir car on le voit ) ne serait pas valable pour tablir la thse ( ceci est un pot ). (Par cette phrase) on carte ce qui nest quun simple garement ( propos de ce que lon voit dj mais confusment). En outre, cet garement et sa fin ne sont tous deux et galit que le sublime dploiement (vijbhamna) du Seigneur en personne, et de rien ni de personne dautre. Voil ce que nous allons dire et rpter.

2. La Paraphrase (Vtti, I, 1, 3) d'Utpaladeva

Et pourtant, bien quil soit vu, il nest pas identifi comme tel en vertu de lgarement. Cest pourquoi on donne voir cette reconnaissance en dvoilant ses Puissances.

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Abhimna-viea. Prasiddhy : qui sont bien connues . Prasiddhi est le sens commun. AG, dans le Tantrloka, y voit une foi naturelle qui est comme un cho de lomniscience divine. Linstinct nest donc pas un pur mcanisme, mais plutt une forme contracte de la connaissance en sa plnitude. Utpalavaiava, dans sa Lampe de la Vibration (Spandapradpik), explique ainsi lintelligence inne des animaux. Ainsi, le Soi est toujours dj connu (di-siddha) et le Seigneur est bien connu (prasiddha). Ou tabli a priori et tabli par le sens commun . La reconnaissance est donc lacte qui fait le lien entre un fait dexprience immdiate et une croyance commune, quasi naturelle. 4 Jpaka-vypra : lopration de ce qui fait connatre .

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Cependant le Seigneur qui est pourtant prouv (siddha)5 en tant que notre conscience nest pas pris cur en vertu de lgarement. Cest pourquoi ( prsent) on donne juste voir la reconnaissance (du Seigneur). Elle est une ferme certitude (acquise) travers la mise en lumire des Puissances qui lui sont propres et auxquelles on le reconnat6.

3. La Mditation (Vimarin, II, 3, 17) d'Abhinavagupta

Ainsi, () pour (nous) rappeler ce quil avait dit avant (dans la stance I, 1, 3) Mais cause de lgarement - il dit : (Le mot Seigneur ) ntait pas employ jusquici propos du (Soi) Simplement cause dun tat dgarement. Les expressions Seigneur et autres (que lon emploie ordinairement seulement pour le Seigneur) sont ( prsent) mises en pratique (pour le Soi) A cause de la mise en lumire des Puissances (du Soi). Dans notre (systme), la libert suprme du Seigneur Suprme ne consiste quen ceci, savoir, la ralisation de choses extrmement difficiles, impossibles ( raliser) dans cet7 tat dalination qui est le notre. Et quy a-t-il de plus difficile raliser que cela : manifester le phnomne de la ngation de la manifestation, alors mme que se manifeste ce qui est manifestation indivise et identique elle-mme ? Par consquent, cette manifestation autrement dit cette manifestation de lalination , cet engendrement dun sujet limit8 et dun objet saisit travers lui, tout cela est la suprme libert du Seigneur Suprme. Cest elle que lon nomme Puissance de my . Dailleurs, (lauteur) la dit : My est celle qui gare. Ltat dgarement caus par cette libert en forme de my ainsi dfinie est un tat o la conscience9 a perdu sa plnitude. Elle est une croyance (abhimna) qui porte sur soi-mme/ sur notre Soi dont la plnitude la fait dbord sous la forme de lunivers qui fulgure clairement comme expression du frmissement de la volont. Ce Soi, (ne loublions pas), est libre (car) il est dou des Puissances de mmoire, etc. et aussi dattributs (divins) tablis sans effort - la permanence et lomniprsence. (Ces attributs sont tablis sans effort) car (le Soi) nest pas affect par la contraction du temps et de lespace. Enfin, bien que (ce Soi) se manifeste en cet instant mme, on croit quil ne se manifeste pas. A cause de cet (garement) , en vertu de son efficace, les expressions que les gens nemployaient pas jusque l ces manires de parler employe dans les deux versets prcdents concernant notre vraie nature, le sujet connaissant, le Seigneur dou de souverainet, etc., un, dou de plnitude, etc. sont employes ds lors, par exemple sous ces
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Terme important qui dsigne la fois une proposition dmontre rationnellement, lexistence ou la prsence relle dune chose, et laccomplissement spirituel. Ainsi, dire que la conscience est disiddha, cest dire quelle est prouve a priori, quelle existe originellement, et quelle est spirituellement parfaite depuis toujours. Ces trois acceptions se supportent mutuellement, et Utpaladeva joue bien videmment sur cette quivocit. 6 Lomniscience (la Puissance de connaissance) et lomnipotence (la Puissance daction). 7 Viea : en particulier . 8 Grahaka-a : dune portion de sujet saisissant ou prhensile. Le binme grhya-grhaka est dorigine bouddhiste. Il suggre que le sujet et lobjet sont interdpendants. La Pratyabhij lintgre par le biais du Klkrama. 9 Cetana : la conscience, lattention, lintention.

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formes : Celui qui brille comme je, celui-l est complet, omniprsent, libre, permanent . Puisse le monde employer ces expressions ! Et cette manire de parler/penser est rendue praticable par lefficace de ce trait qui est une infrence en vue dautrui, puisquil prouve la validit de cette manire de parler grce la reconnaissance qui est la manifestation des Puissances de volont, de connaissance et daction. (Il y a ainsi une double action : celle du trait et celle de lusage. Voil pourquoi lauteur) emploie un causatif redoubl dans mises en pratique . (Il sagit dune nouvelle faon de parler, tout) simplement , et non de laccomplissement de quelque chose de nouveau. A proprement parler, rien nest non plus manifest qui ntait pas manifeste (jusque l). (En effet), cette affirmation selon laquelle (le Soi) ne se manifeste pas se manifeste assurment. Cest seulement cette croyance (errone) selon laquelle ce qui se manifeste ne se manifeste pas qui prend fin10. En effet, la dlivrance qui est lobtention de la condition de Seigneur Suprme nest rien dautre que cette radication de (lgarement). Et le sasra nest rien dautre que la prsence du voile de cet (garement). De fait, ce couple (existence douloureuse-paix de la dlivrance) nest, dans les deux cas, que croyance. Plus encore, ce couple nest que le dploiement sublime (vijbhita) du Seigneur ! Ce qui revient dire ceci : Soit un homme possd par un dmon. Alors mme que (son) Soi est manifeste, il se dit sous leffet de lgarement jai t kidnapp ! . On doit mettre un terme cet garement (en lui demandant) qui es-tu en vrit ? Sil rpond quil est celui qui a tel visage et qui porte tel vtement, on lui rpond vois ! ils sont l, mon brave ! . En lui rptant cela encore et encore, on ne fait que jouer sur les mots (abhidadhat) et on ne lui ajoute rien. De mme le profane alin (pau-loka = vulgus pecus) se dit par exemple je ne suis pas le Seigneur alors mme que son Soi est manifeste. Il se dit cela cause de lgarement. En effet, celui qui croit ainsi se voit gurir de cet garement en ces termes : le Seigneur est celui qui est dou de libert quant la connaissance et laction, comme chacun sait grce aux doctrines (religieuses) et aux puras. Or, tu es tel . Ou bien encore, ce dont dpend une chose en est le Seigneur, comme le royaume dpend de son roi. De mme, toute chose dpend de toi (comme conscience). Ainsi, lemploi du mot Seigneur na pas dautre motif que (cette relation de dpendance). Il sagit donc dune relation de contenant contenu11. Ce qui apparat en ayant sa source en quelque chose est plein de cette chose, comme des joyaux dans un coffre aux trsors. Or, toute chose prend sa source en toi. Ce qui se manifeste lintrieur dune chose est envelopp12 par cette chose, comme des joyaux (contenus) dans un coffre. Or toute chose telle que dcrite par ce trait (dans la troisime section), depuis la Terre jusqu lEternel iva (se manifeste) en toi qui es conscience.
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Je traduis volontairement deux fois cette dernire phrase. Vypti : difficile rendre autrement que par cette glose. Mais lide est bien celle dun contenant et dun contenu, comme le confirme les trois illustrations suivre. 12 Vypta.

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Ce en quoi une chose apparat, existe et disparat imbibe le dbut comme la fin de cette chose, comme la terre imprgne une pousse (tout du long de sa croissance). Or de mme, toute chose (apparat et disparat) en toi qui es lumire consciente. De cette manire des milliers dautres attributs tablis dans les rvlations religieuses et autres (sources de connaissance de Dieu) pourraient tre ajouts ( ces six exemples). Et de cette faon, celui qui a reconnu dans le Soi (divin) sa vraie nature nest point rellement gar, tout comme celui qui contemple un tour de magies tout en connaissant ses ressorts, quand bien mme lgarement persisterait, port simplement par lhabitude de cet (garement forme antrieurement la reconnaissance), quand bien mme il continuerai de croire quil est le corps, etc. (durant sa vie quotidienne13) et simultanment quil nest pas (le corps, etc. durant labsorption mystique14) ; et quand bien mme le pot, etc. continuerait aussi de se manifester conformment la croyance (errone) selon laquelle ce pot, etc. nest pas le Soi. Ensuite, quand la dernire heure du corps est arrive, il atteint la condition de Seigneur Suprme au sens stricte du terme15. Mais celui qui est compltement absorb dans ltat de Seigneur Suprme et qui peroit mme le corps, le pot, etc. (comme absorbs en cet tat) parce quil a t instruit de lenseignement de iva et (aussi) par la force de la pratique rpte de la contemplation (bhvan), celui-l voit ici-bas, en cette vie-mme et dans ce corps, la manifestation partielle des attributs du Seigneur Suprme. Cependant, il nest pas complet au vrai sens du terme (vastuta). Car il natteindra lidentit avec toutes choses telles quelles sont vraiment qu la disparition de lincarnation contracte par le souffle vital. Quant celui aux yeux de qui largumentaire16 (de la Reconnaissance) qui tabli pourtant (une nouvelle) faon de penser ntabli rien, pour lui aussi lgarement sera radiqu au moment de (sa mort) grce des mthodes spirituelles (plus) communes17. Mais celui pour qui aucun (stratagme) ne met fin lgarement, de celui-l on (peut dire que) son tat dgarement est du la Puissance (de my) du Seigneur ! Lui aussi atteindra inluctablement sa vraie nature un jour prochain, quand les prdispositions cres par laudition (mme accidentelle et involontaire de lenseignement de la Reconnaissance) seront arrives maturit. Ce qui avait t dit dans les deux versets le I, 1, 2 et le (I, 1, 3) est redfinit de manire plus prcise dans ces trois versets qui commencent pas le II, 3, 15. A savoir, comment un moyen de connaissance, tant ce quil est, peut-il justifier rationnellement lexistence dun tel
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Bh : vyutthne. Bh : samdhi-kle. 15 Eva. 16 Hetu-kalpa : lensemble des raisons . 17 Je suis ici Bh., mais je ne suis pas sr du tout de cette interprtation. Bh voque la Tradition. Son ide est que la Pratyabhij pourrait rebuter certains parce quelle nest pas cautionne par les grands matres . A ceux-l, il faudrait donc proposer des mthodes plus traditionnelles, suivre lexemple des grands matres .

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Seigneur ? Autrement dit, ce qui avait t affirm et justifi au commencement du trait est prsent tabli dune autre manire (plus concluante). Tout ceci est iva . 4. La Mditation (Vimarin, IV, fin) d'Abhinavagupta

(Les hommes peuvent dsormais) prendre cur "cette" (reconnaissance) grce ces centaines de raisons (donnes par l'auteur dans son trait. (...) Quelle rponse donner la question "qui es-tu ?" Pose par celui qui dsire autre chose Que de reconnatre son Soi Et qui, par consquent, est possd ? 5. La Paraphrase (Vtti II, 3, 17) d'Utpaladeva

Selon notre (systme), cest simplement lusage ( la premire personne) des expressions conventionnelles comme Seigneur qui se trouve inaugur grce la mise en lumire des Puissances (du sujet connaissant). Cet usage ntait pas activ jusque-l, cause dun tat de confusion.
Lusage dexpressions conventionnelles comme iva , le Seigneur , (dsigne en ralit) soi-mme, le sujet connaissant. Cet (usage) ntait pas activ, en vertu dun garement d my. (Par la reconnaissance), il est simplement tabli, en vue de linstruction, de lentranement spirituel, etc., travers une mise en lumire des raisons (qui le justifient) : la pure libert (de la conscience), etc.

6. La Dmonstration de l'absolu (Brahmasiddhi, dition Kuppuswami Sastri, p. 19) de Maana Mira

Que la conscience soit conscience, cela dpend ncessairement de la parole. Ou encore, (on peut dire que) la conscience est la Puissance de la parole elle-mme. Car mme ce dont on prend conscience n'est pas vritablement apprhend en l'absence de parole18, comme (par exemple) l'herbe et autres (lments du paysage) que l'on aperoit (vaguement) quand on se promne sur un chemin (...) La conscience de l'objet dpend toujours de la parole. Donc tous les objets sont conditionns par la parole. De sorte que (les objets) sont des modifications ou des manifestations illusoires de la (conscience comprise comme parole).19

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"Est diminu". Il y a donc un paradoxe du langage : il objectifie l' absolu, dans le mme temps qu'il est indispensable la connaissance de l'absolu. Voir aussi Ngrjuna sur ce point, avec en particulier la distinction des deux vrits.