05 GalEinaiEcuador Jaiei Sara 5773 09-11-2012

PARASHAT JAI SAR
Viernes, 09 de Noviembre 2012 Sbado, 10 de Noviembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:43 Shabat concluye: 18:34
Departamento Ecuador
LA PERASH DE LA SEMANA JAI SAR

LA VIDA PERFECTA DE SAR El primer judo que muri fue Sar, la primera matriarca. La Tor enumera explcitamente los aos de su vida, como llamndonos a explorar su significado profundo. En esta audio meditacin, Rab Ginsburgh ahonda en el significado profundo de la edad de Sar, el lapso de vida ms perfecto y abarcador, y el mensaje que esos aos tienen para nosotros. 127 Aos: El Significado Revelado Sar vivi 127 aos, perodo de vida que en la Tor est detallado como "100 aos y 20 aos y 7 aos". Esta divisin particular seala obviamente que detrs de ellos hay un mensaje importante para nosotros. Rashi, el comentador bblico ms importante, cita la explicacin de los sabios: a la edad de 100 aos segua teniendo el alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sar era tan bella como una nia de 7. 127 Aos: El Significado Interior La cabala y el jasidut explican que los primeros 100 aos de la vida de Sar, 10 veces 10, corresponden a la perfeccin de Sar a nivel de keter, el nivel supra conciente del alma. Los siguientes 20 aos de la vida de Sar, 2 veces 10, corresponden a su perfeccin en cuanto a las dos facultades intelectuales del alma, jojm, "sabidura", y bin, "entendimiento". Esto indica que la primera mujer juda era de mente perfecta, como en el versculo de Proverbios 19:14: Si un hombre lo merece, Su esposa es una mujer verdadera y completamente inteligente Los 7 aos de su vida corresponden a la perfeccin a nivel de la dimensin interna de sus 7 atributos emotivos del corazn, amor, temor, compasin, confianza, sinceridad, veracidad y humildad. Los Niveles de Inter Inclusin en el Alma Aprendemos en Cabal que cada nivel ascendente del alma tiene un mayor nivel de hitcalelut, "inter inclusin", o sea que cada poder del alma abarca e incluye en mayor medida a las dems. El resplandor del alma brilla en cada etapa de interinclusin, y como resultado de su elevacin, los niveles superiores brillan en mayor grado que los inferiores. El versculo de la edad de Sar ilustra bellamente este punto como veremos a continuacin.
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09 de Noviembre 2012 - 24 Jeshvn 5773
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Matemticamente, 7 es 7 veces 10 elevado a la potencia 0 (todo nmero elevado a la potencia 0 es 1). Esto muestra que no hay inter inclusin de 10 en los 7 o sea que los 10 poderes del alma no interactan con las 7 cualidades, el 7 ms bien permanece slo. Esta presencia si se evidencia en los 10 poderes a nivel de las dos facultades mentales del alma, siendo 20 igual a 2 veces 10 elevado a la primera potencia. A nivel de 100, keter, hay una dimensin adicional de inter inclusin, siendo 100 igual a 1 vez 10 al cuadrado. A este nivel supremo del alma, hay una doble manifestacin de todos los poderes intrnsecos de alma, por eso hay una dimensin adicional de luz en la corona supraconciente en relacin a las facultades de la mente, y diez veces ms luz en estas que en las emociones del corazn. La duracin de la vida de Sar refleja la brillantez de su alma, las luces de los poderes de su alma brillan a todos los niveles con inter inclusin perfecta. La Combinacin del Cuerpo y del Alma en la Tor La Cabal es el nivel oculto de la Tor, su alma, que le da vida al nivel revelado, el cuerpo de la Tor. Aprendemos del Rebe de Lubavitch que ambas interpretaciones de un versculo, la oculta y la revelada, deben ser conciliadas y sintetizadas. Exploremos ahora el significado de la edad de Sar bajo el prisma de ambas interpretaciones del versculo. La Nulificacin del 100 En la tica de los Padres explican nuestros sabios que cuando una persona alcanza la edad de 100 aos se vuelve nula, como si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta la vida ms all de la realidad de la normal conexin humana con las cosas mundanas. Este nivel de total anulacin de la conciencia material experimentado por la persona centenaria es la manifestacin plena de la Corona en su alma. La Corona es el nivel de la luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos y los forma a travs de investirse en los recipientes), que no se relaciona con la realidad tal como nosotros la percibimos; all el alma experimenta la comprensin pura de que Di-s es todo y todo es Di-s, por encima de la visin de la realidad como es captada por nuestros sentidos fsicos. A la edad de 100 aos la persona ya no se engaa por lo que perciben sus sentidos, revelando su Corona plenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulacin completa, tal persona es pura y sin mancha, como una persona de 20, quien no es responsable an por sus pecados.
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La Pureza de los 20 Una persona puede adquirir completa responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades mentales se han desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 aos de edad. Entonces si, la persona es responsable por sus pecados. Sar era pura a los 20 aos como una mujer de 20 aos quien nunca fue responsable de sus pecados. Aunque su mente estaba completamente madura, tuvo el mrito de no pecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino ms bien de los poderes del alma maduros y consumados. La Belleza de los 7 Tiferet, "belleza", es la central de las siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia de una nia pequea de 7 aos es la compasin natural que hay en su alma por todos los seres vivientes. A los 20, Sar era tan completamente bella en todas sus emociones del alma como una nia de 7. Fue la primera matriarca, por lo que emulndola podemos aspirar a ascender a los niveles consumados de anulacin, pureza y belleza de tena su alma.
Los 127 Aos de Sar: Significado Revelado (Rashi)
Edad 100 20 7
Significado Oculto Nivel de la Corona
Combinacin de Ambos Significados
Alma pura Belleza
Anulacin Total a Di-s, sin mancha ni pecado Facultades Mentales de La Pureza de una persona de 20 que todava sabidura y no es responsable por sus pecados, por sus entendimiento facultades mentales todava inmaduras los 7 poderes Compasin por todos los seres vivientes, la emotivos del alma fuente de la belleza del nio
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QUIEN RIE LTIMO RIE MEJOR
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En la parash Jaiei Sar, La Vida de Sar, se produce la primera muerte en el pueblo de Israel, la muerte de Sar nuestra madre al principio de la Parash, y a continuacin tambin la muerte de nuestro padre Abraham. Tericamente se podra decir irnicamente: es muy triste que hayan
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muerto, pero no sorprende demasiado desde Adam el primer hombre, todos morimos al final del camino, y de hecho desde el momento en que nacemos ya nos dirigimos hacia la muerte (aunque no sea muy agradable reconocerlo). Entonces qu novedad es esta? Sin embargo, parece que hay algo especial en la muerte de Sar. La muerte fue el final de la historia, termin y a otra cosa, punto final del verso tambin literalmente, porque siempre que se cuenta acerca de alguien que muere est escrito al final de la oracin, comenzando por Adam el primer hombre:
"" ...
Y fueron todos los das de Adam que vivi, y muri., y pasamos a la siguiente generacin Por el contrario, la muerte de Sar abre un todo un tema que se ocupa de Sar despus de su muerte, se la despide y se la llora y se le da sepultura. Notemos que hasta ahora no escuchamos para nada qu se hace con los muertos, quizs se entierran, quizs se incineran, no parecera ser algo interesante. Pero aqu nos encontramos por primera vez con el concepto de sepultura, , y ese lugar de sepultura se transforma en algo importante, en ese momento y para las siguientes generaciones, con la compra de la Cueva de las Parejas, Maarat Hamajpel, , -donde estn en ella enterrados los padres de la nacin. El tratamiento especial de la muerte de Sar est insinuado en el primer verso, que resalta dos veces la vida:
"" ...
Y fue la vida de Sar los aos de la vida de Sar y por supuesto tambin el nombre de la parash Jaiei Sar, La vida de Sar, todo al revs tericamente del contenido de la parash que se ocupa de su muerte (al igual que la parash Vaiej, Y Vivi, que se ocupa de la muerte de Iaacov Avinu). Acaso puede ser que la muerte de Sar no es simplemente el fin de la historia?
Cuatro Compaeros en la Vida y en la Muerte
El secreto de la muerte de Sar se cuenta en el Zohar sobre las palabras

Y muri Sar en Kiriat Arba que es Jevrn, en la Tierra de Canan.

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Como introduccin recordemos que los sabios dividieron la realidad en cuatro elementos componentes de todo: fuego, aire, agua, tierra. Mientras la persona vive, los diferentes elementos que lo componen estn integrados en esta mezcla especial, y con la muerte comienza inmediatamente el proceso de desintegracin, donde lo que era una unidad orgnica se disgrega en los elementos originales. Esa es la suerte de toda criatura viviente, y de hecho de todas las cosas sobre la tierra, e incluso de todo el universo, como dice el dicho todo viene del polvo y al polvo volver. Y dijeron los sabios de bendita memoria incluso la esfera solar Todo presente es efmero. En trminos de la ciencia moderna esta es la ley de la entropa, que determina que todo objeto ordenado tiende al desorden, hasta que se espera que todo el cosmos ser nada y caos. Y he aqu, dice la Cabal, la sabidura secreta, que con la muerte de Sar sucede algo diferente: el cuerpo de Sar, compuesto de los cuatro elementos, no se desintegr como se supona sino que contina estando conectado. Kiriat Arba [la Comunidad de los Cuatro, el cuerpo de cuatro elementos] es Jevrn [connato de jibur, conexin]. Aunque muerta y sepultada, Sar tuvo una muerte juda especial. Digamos que si pensamos que el cuerpo del hombre es simplemente como el cuerpo del animal, inevitablemente se dirige hacia el abadn, la destruccin, pero de repente descubrimos ahora el alma y entonces el cuadro cambia radicalmente. Hay vida despus de la muerte . Hay un mundo de almas, y la muerte ya no es un pozo negro hacia la nada, sino un pasaje hacia otra vida. Pero la novedad principal es que la vida del alma contina estando conectada al cuerpo, el mismo cuerpo muerto y sepultado en la tierra. As, el judasmo no se ocupa de los muertos y la sepultura por una aoranza sin sentido en lo que fue y ya no es, sino en la formacin de una conexin con otra vida. Es cierto que en general nuestros ojos ven al cuerpo como efmero y sin valor, porque le sucede al hombre y le sucede a la bestia, y le sucede lo mismo, como uno muere el otro muere. Como judos tenemos que saber que la diferencia entre el hombre y el animal existe al morir pero tambin despus, en la permanencia del alma. Esto se encuentra en forma oculta para todos, pero entre aquellos elegidos comenzando con Sar Imeinu- esto se presenta de forma ms revelada, y a veces se puede percibir, como en muchos casos de los tzadikim y los mrtires, cuyos cuerpos se conservan enteros incluso despus de muchos aos de sepulcro! En pocas palabras: en nuestra vida se encuentra el pulso del Ein Sof, el Infinito. Al morir parecera que llegamos por fin al final, pero la muerte de
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Sar nos trae la novedad que tambin despus de la muerte contina estando la fuerza del Ein Sof! Aunque es slo un roshem, un resabio, una dbil gota de vitalidad kista dejaiuta, tan oculta y escondida que es imposible percibirla, aunque en algn lugar, all en las profundidades de la Maarat Hamajpel, existe ese punto, la vida despus de la vida.
Mi Alma como el polvo ser
Jasidut profundiza ms para explicar el secreto de la vida de Sar despus de su muerte, diciendo que la clave se encuentra en el concepto , afar, polvo. No por nada Abraham compra la Cueva de las Parejas de manos de , Efrn el jit, cuyo nombre es una conjugacin de la raz , polvo. Volvamos al principio: el hombre fue creado del polvo de la tierra, y despus de su pecado lo conden: porque eres polvo y al polvo volvers. Pero con respecto a Abraham Avinu el polvo conlleva un significado adicional. Dijo: yo soy polvo y ceniza, una expresin de hajna y shiflut, sumisin y humildad. La cualidad de sumisin tambin en nuestro verso: y muri Sar en Kiriat Arba, que es Jebrn en la tierra de Canan, los cuatro elementos unidos [jevrn] por el mrito de la tierra de Canan, , la cualidad de hajna, , la sumisin como el polvo de la tierra. Por supuesto hay una sumisin negativa, hacerse el humilde y pobrecito fuera de lugar, falto de firmeza, pero la sumisin positiva es una buena cualidad como no hay otra, la sumisin propia frente a todas las personas, reconociendo que en cada una de las personas del mundo hay algo especial que no hay en m, y por eso soy como el polvo debajo de la planta de sus pies. Quin es sabio? Quien aprende de toda persona. La sumisin es tambin una sensacin de hepsed, , prdida, no de ser perdedor por pereza, sino cuando me han vencido de verdad y lo se reconocer, , lehodot, reconozco que estoy abajo. El polvo representa a la muerte, el nivel de , domem, inanimado, sin vida, y as tambin en la cualidad psicolgica de la sumisin como el polvo hay algo de muerte. Pero cundo llega el sumiso al mximo de su sumisin? En instante de la muerte misma! En el transcurso de la vida logro triunfar en toda clase de batallas, y en especial triunfo constantemente sobre la muerte, pero he aqu que llego al final, al lugar donde se pierde todo, me pierdo a mi mismo. En este punto, la persona experimenta en su propia carne la ley de la entropa, que recordamos antes, y se identifica totalmente con ella.
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Abraham fue toda su vida polvo y ceniza, pero Sar se le adelant y lleg a la mxima sumisin con la muerte misma. Frente a una sumisin como esta no se puede argumentar. As se cuenta acerca del Baal Shem Tov, que dijo de s mismo antes de su muerte: podra subir al cielo en una tempestad como Eliahu, pero yo quiero probar el verso porque eres polvo y al polvo volvers Probar el polvo inspido es la sensacin de completa sumisin y humillacin, s muy muy bajo de espritu, porque la esperanza del ser humano es el guzano. El Canto de lo Inanimado Cmo est conectada toda esta hajna con la vida de Sar? Tanto someterse y someterse llegamos a morir! Pero cuando nos consustanciamos completamente con la sensacin de perder, cuando llegamos a la completa sumisin, como el Baal Shem Tov que no trata de vencer a la muerte o evitarla, sino morir concientemente y por propia decisin (a pesar de que siempre trat de y elegirs por la vida, y vivirs con ellas) Justamente entonces llegamos a la otra vida. Despus de que fluimos con la ley de la entropa hasta el final, de repente nos elevamos por encima de ella. Qu significa? Para nosotros, comprendemos la vida en funcin del calor y el movimiento. Por lo tanto, el polvo y lo inanimado, fro y silente, es la muerte. En la psiquis del hombre, cuanto se somete y pierde, ms muerto est. Pero en verdad hay una vida diferente, ms elevada, ms silenciosa y sutil donde no se percibe movimiento, parece fra y silenciosa pero donde hay una profunda vitalidad, como el placer que no se puede percibir. Es el nivel de lo aparentemente inanimado, se nos presenta como muerto, pero hay en ella una vida diferente, en el secreto de el silencio te alabar lo inanimado elogia y alaba. Para llegar a esa vida, primero hay que someterse ante la muerte, y entonces el alma entona un canto muy especial: porque frente a M doblar toda rodilla, ese es el da de la muerte. Por eso cuando Sar llega a la sumisin completa, cuando pierde todo y muere, entonces la vida de Sar se transforma en una vida inanimada de un nivel superior, la vida contina y penetra dentro de la sepultura, Sara llega por fin adentro de la tierra de Canan, la tierra de la hajna, la sumisin que es la tierra de la vida. Y en este momento, mirando hacia atrs, se entiendo que hay una rectificacin del defecto del pecado original que trajo la muerte al mundo. As hay una maravillosa descripcin de los sabios del encuentro que tuvo lugar dentro de la Cueva de las Parejas, Maarat
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Hamajpel, entre Abraham y Sar con Adam y Jav. Aqu comienza la rectificacin del castigo de y al polvo volvers, cuando el polvo se torna en ser polvo de un nivel superior, y mi alma como el polvo ser para todos, y de esta manera hay un pasaje en paz entre los mundos. La cueva es redimida de las manos de Efrn, , que significa polvo menor, y se transforma en el polvo positivo y floreciente. Toda la muerte que hubo en el mundo hasta Sar Imeinu, recibe ahora una explicacin nueva. Yo creo en la resurreccin de los muertos Luego de haber explicado un poco que la vida de Sar no se interrumpe con su muerte, se puede sentir quizs el secreto de la resurreccin de los muertos. En cada plegaria silenciosa, shemon ezr, recordamos en la segunda bendicin la guevur de Hashem: T resucitas a los muertos y eres confiable en resucitar a los muertos La resurreccin de los muertos es la etapa siguiente, en la cual el nivel de la vida superior de lo inanimado, a Ti alabar lo inanimado, vuelve y se revela en la realidad inferior. Entonces se comprende retrospectivamente que todo el tiempo la muerte y la sepultura no es sino un sueo, y cumple su fe con los que duermen en el polvo, hasta que los muertos se despiertan de su sueo en el , ketz haiamn, el final de los das. Pero como dijimos, tambin antes de la resurreccin de los muertos, si nos preguntamos ahora si Sar nuestra madre vive, la respuesta no es clara. Porque ella pas a una dimensin distinta donde las definiciones normales de la vida y la muerte no se aplican. La vida inanimada que elogia a Dios con una voz silenciosa y fina, quizs se considera como muerte en relacin a nosotros Pero acaso es quizs ms correcto llamarla vida? Esta paradoja la encontramos tambin en la haftar de la semana, al principio del libro de los Reyes. El rey David ya anciano no se puede calentar, ya est con un pie afuera del mundo, dificultosamente vive, no se interesa por la guerra, y toda la historia es cmo vuelve a la vida. He aqu que la haftar termina con la famosa proclama de su esposa Bat Sheva:
""
Iej adon Hamelej David Leolam Viva mi seor el rey David por siempre Cul es la finalidad de proclamar esto cuando est claro que despus de todo David est al final del camino? La respuesta es que David va tras Sar, y al morir se acerca a ese nivel de la vida que continua tambin despus de la muerte. Por eso David el rey de Israel est vivo y existente, David melej Israel jai vekaiam. Y verdaderamente no es una alegora ni un sueo.
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Tambin as est dicho en el Talmud de Jerusalem que si el Mashaj est con nosotros de entre los vivos su nombre es David, y tambin si es de los muertos su nombre es David, es decir que el Mashaj es el propio David, dando a entender que en l no est claro el lmite entre la vida y la muerte. Y he aqu una alusin muy bella:
",
Iej Adon Hamelej David Leolam, Viva mi seor el rey David por siempre Tiene la misma guematria de ms , David ms Mashaj Entonces Viva mi seor el rey por siempre, suma Mashaj. Sobra toda explicacin.
Anexo
El tema de la belleza: , iofi. La muerte y la entropa se reconoce al principio por la prdida de la belleza y la gracia. Como dice el verso, a los para el pecado no es derrotada por la muerte, ms todava la muerte salva del pecado y expa por l. Pero los sabios lloraron por la belleza que en el futuro sera tragada por la muerte y la tumba, de aqu que la prdida principal de la muerte es la belleza fsica (la belleza se relaciona en esencia con lo fsico, el cuerpo). Los aos de la vida de Sar todos se equiparan para bien, los espirituales como los materiales y los materiales como los espirituales, y entonces muri Sar, etc., significa que permanece una conexin entre lo espiritual y lo fsico, tal como los unific en la doble vida. Y de aqu la conexin entre la belleza y el reino, el rey en su belleza, la ms bella de todas las personas. Y de aqu la sucesin de Sar, Abishag, Abshalom, Adoni, hay belleza y hay belleza, mentira es la gracia y vana es la belleza, pero la mujer temerosa de Hashem ser alabada, o sea Sar Imeinu, el fundamento del reinado de no hay rey sin pueblo que se emociona con la belleza de sus reyes y por eso se anulan a ellos. Hay tambin una versin de que a los cien aos era como de veinte en cuanto a la belleza. , iofi suma 100, iud peamim iud, , sus iniciales es , iofi, belleza. Surge que hay una belleza de los 100 aos, una belleza de los 20 y una belleza de los 7, la principal virtud de la raz, la vida de Sar, est en su belleza. En Egipto se momificaban a los reyes en un intento de preservar su belleza despus de la muerte, pero en el lado de lo sagrado el sepulcro en la Cueva de las Parejas, Maarat Hamajpel, preserva la belleza por siempre. Salvo Rajel Imeinu, que por un motivo especial est enterrada en otro lugar.
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Por supuesto es una divisin diferente segn la definicin de elementos qumicos de la ciencia moderna, pero no se contradicen. Bereshit Rab 12:11 Una linda alusin: , vida despus de la muerte, suma de guematria , Abraham Sar. Kohelet 3:19 La Cabal define a la hajna, la sumisin, como perteneciendo a la sefir de Hod, reconocimiento, frente a la sefir de Netzaj, triunfo que la complementa. Netzaj es el triunfo por supuesto, y Hod la derrota. Netzaj y Hod se llaman los platillos de la balanza (en la conocida enseanza de Pataj Eliahu). Est el platillo del mrito a la derecha, el triunfo, y el platillo de la deuda a la izquierda, la prdida, (el mrito significa triunfar y la deuda es la prdida, como la expresin de los sabios zutano eres inocente [triunfante] y mengano eres culpable [perdedor], y la cualidad de Hod correcta significa reconocer que he perdido de forma, por un juicio de verdad. De las historias del Baal Shem Tov: Or Israel. Pirkei Avot 4:4 Tratado de Nid 30a La primera bendicin del shemon ezr es escudo de Abraham, correspondiente a Abraham Avinu. La segunda bendicin, resucita a los muertos, corresponde a Itzjak el hijo de Sar que recibi de ella el secreto de la resurreccin de los muertos, como se explica que en el momento de la Akeid se escap el alma de Itzjak pero Sar tom su lugar y le concedi la vida de la resurreccin de los muertos. , Itzjak, tiene las letras de , ketz jai, el fin de la vida. Y la tercera bendicin T eres sagrado, corresponde a Iaacov Avinu. Como la expresin de la poesa de Hoshanot: Hombre vegetal-tzemaj es su nombre, es David mismo
EL HOGAR JUDO Y LA FAMILIA

DEL LIBRO "EL VINO QUE ALEGRA SOBRE LA PARASH JAII SAR El Hombre y la Bsqueda de la Mujer Perfecta
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Nos encontramos en nuestra parash con la historia de la concertacin de la pareja ( shiduj ) de Itzjak y Rivk. De este shiduj est dicho a la vista de todos, incluso de los malvados Betuel y Labn, De Dios sali esta cosa. De este y otros versos de la Tor aprenden los sabios: Encontramos en la Tor, los Profetas y las Escrituras que la pareja del hombre no proviene sino de Dios. De la Tor en [ Bereshit -Gnesis 24:50] y discurrieron Labn y Betuel y dijeron de Dios sali esta cosa'. De los Profetas [ Shoftim -Jueces 14:4]: Y su padre y su madre no saban que esta vena de Dios [refirindose al shiduj ]'. De las Escrituras [ Mishle -Proverbios 14:19] y de Dios la mujer inteligente' Literalmente, el matrimonio de Itzjak y Rivk era sumamente elevado, De Dios sali esta cosa, el casamiento de Shimshn y la plishtit (Sansn y Dalila la filistea) surge como algo no muy deseado: Y su padre y su madre, y acaso el del libro de Proverbios es el ms preciso: de Dios [proviene] la mujer inteligente. Sin embargo si lo analizamos desde el punto de vista de la dimensin interior, se revela en el orden de los shidujim un ascenso en la condicin de la mujer: primero la formacin de la pareja en la Tor se califica como cosa, sin referirse para nada a la mujer; en los Profetas se califica de esta, insinuando aqu tambin a la mujer y en Proverbios se nombra a la mujer explcitamente y con honor como una mujer inteligente. Hay Padres y Hay Padres Profundicemos un poco: En el matrimonio de Itzjak y Rivk, los padres de ella aceptan aunque obligados, al contrario de los de Itzjak que estaban muy interesados en este shiduj (Abraham envi a Elizer para encontrar una novia que concuerde con las condiciones que justamente encontr en Rivk, e incluso el consentimiento de Sar, que haba muerto al enterarse del sacrificio de Itzjak, se revel en este mundo cuando Rivk ingres a la tienda de Sar y ocup su lugar a la perfeccin). En el casamiento de Shimshn con la filistea los padres reconocen el compromiso, que se realiz ante su asombro y contra su consentimiento (acaso - le dijeron- no hay una mujer entre las hijas de tu hermano y en todo mi pueblo que has de tomar una mujer de los filisteos incircuncisos? y su padre y su madre no saban que de Dios era esa que pretenda l pedir de los filisteos.) Por ltimo, En el matrimonio que encontramos en Proverbios los padres no estn en este mundo, por eso se califica al hijo como heredero: casa y riqueza es herencia de los padres, y de Dios una mujer inteligente'.
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En Cabal, padre y madre son una apelativo de las sefirot intelectuales de sabidura y entendimiento, jojm y bin . De acuerdo con esto, cuando los padres se ocupan de la pareja de su hija, se refiere a la intervencin del intelecto en el proceso del shiduj , por lo tanto el casamiento de Itzjak y Rivk va de acuerdo a la lgica y el sentido comn verdadero. La mente exterior o superficial (los padres de Rivk) se someti contra su voluntad, y la mente sagrada interior (los padres de Itzjak) apoya a la nueva pareja. La pareja de Shimshn y la filistea no concuerda con la lgica y el sentido comn, los padres del hombre se sorprenden, pero a pesar de eso participan an sin dar su consentimiento. El shiduj de Proverbios se conduce evidentemente de forma Divina, completamente por encima del entendimiento y la lgica (cuando ya los padres se haban ido de este mundo). Surge de todo esto, que cuando la pareja se forma desde ms all del entendimiento y la lgica, se enfatiza y sobresale la identidad de la mujer y sus mritos. Dos Mentalidades y Tres Mujeres Vemos as que en el hombre se producen estas tres clases de shidujim , en tres momentos sucesivos de su matrimonio, en todas las parejas: Cuando el acuerdo para la formacin de la pareja est guiado por la mentalidad de la Tor, se concentra en las buenas cualidades de la pareja propuesta. En el caso de la mentalidad de las klipot , de las cscaras que cubren la Verdad y son contrarias de la santidad, se pone el ojo en los aspectos secundarios y superficiales, y esta mentalidad se somete al comprender que de Dios sali esta cosa. En esta situacin, la mente no reconoce verdaderamente a la mujer, slo a las caractersticas que se revelan exteriormente y que revisten la personalidad. La mujer en s misma se encuentra en un estado de desconocida, refirindose a ella como la cosa. En esta clase de encuentro se revela la providencia de Dios en la realidad exterior, tal como sucede con los milagros que sucedieron alrededor del encuentro de Itzjak y Sar. La persona percibe con sus sentidos la Providencia Divina a nivel de lo profundo de su alma en el hecho de que Hashem supervisa los acontecimientos de su vida, cuida y dirige sus pasos. A pesar de esto, todava no percibe conscientemente que tambin su existencia interior, sus pensamientos y sus sentimientos, vienen a l de Dios. Esa Intrusa
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Luego del casamiento el hombre descubre a esta que no conoci hasta ahora, porque de Dios vino esta. Repentinamente aparece frente suyo una personalidad que estaba fuera de sus expectativas previas, y si lo que descubre no encuentra gracia a sus ojos, (a tal punto que la mujer le parece una filistea ( plishtit ) que invade y se inmiscuye como una intrusa ( poleshet , de la misma raz) en su dominio en contra de su voluntad) tiene que recibir a la novia tal como es. En este caso el hombre sorprendido siente inconscientemente que lo estafaron. Efectivamente, cuando el hombre est inmerso en esta sensacin, tiene que pensar que de Dios es esto. As como Shimshn se cas con ella porque Dios est buscando un pretexto [para ir contra los filisteos], debe comprender que su mujer es la enmienda' que Hashem le enva en contra de su voluntad. Las carencias de la mujer que molestan al marido vienen contra l [ kenegd ], para luchar contra l y refinarlo, hasta que logre deshacerse de las cscaras intrusas [ klipot haplishtim ] que tiene dentro suyo. Como sabemos de nuestro maestro el Baal Shem Tov, toda imperfeccin que uno ve en el prjimo refleja un defecto que l mismo tiene en su interior. Esta meditacin le revela al hombre la presencia de Hashem en los aspectos sentimentales o cualidades de su alma. Siente que Hashem puso esto en su corazn, y que la transformacin de sus sentimientos de amor en odio (como los cambios que sucedieron en Shimshn a lo largo de ese matrimonio) estn controlados por el Creador. Entonces comprende que l mismo se encuentra en un estado femenino (porque de Hashem es esta), que est influenciado y recibe sus sentimientos de Hashem (porque un pretexto est buscando). La Esposa Virtuosa Slo cuando el marido deja de fijarse en los clculos y especulaciones que lo llevaron a casarse y se dirige a su esposa verdadera y honestamente, ella se revela frente a sus ojos todas sus virtudes. Interiormente, esas virtudes maduran y se descubren slo cuando la mujer siente que su marido se dirige a ella y la acepta tal como es de verdad. Cuando deja de prestar atencin a los aspectos y consideraciones secundarias del matrimonio y se concentra en su mujer, slo entonces el hombre comprende que le fue concedido un matrimonio que est ms all de su comprensin, fuera de la lgica y supera por mucho sus expectativas. Descubre que si le hubiera cado en suerte esa mujer que imagina, de
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acuerdo a su mente, deseos y especulaciones superficiales, no hubiera recibido un regalo tan maravilloso como este. Ahora el hombre puede reconocer que Dios lo gui a lo largo del camino, pero no de acuerdo a su gusto y eleccin, y que el Eterno bendito sea le concedi una mujer inteligente. La Revelacin de la Providencia Divina en la Conciencia Aqu se le revela al hombre la Providencia Divina tambin en cuanto al aspecto racional del alma; entiende que los clculos conscientes de su mente fueron establecidos totalmente por la mano de Dios. Descubre incluso que hay una inspiracin Divina interior en la mente de la mujer inteligente, esa mujer que se le concedi por sobre su entendimiento y comprensin. Al final de este proceso se llega a percibir una renovacin del vnculo matrimonial y una elevacin de su calidad a un nivel de vnculo esencial, una conexin profunda que est por encima de la lgica y la comprensin.
MEDITACIN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHN - DA 1
16 de Jeshvan 5768 28 de Octubre de 2007
La Vida de Sarh Nuestra perashah comienza con los versos de Gnesis 23:1 (es conveniente familiarizarse con el texto hebreo de este versculo: , ' Veihi Jaiei Sarah , Y fue la vida de Sarah cien ao[s] y veinte ao[s] y siete aos; [estos fueron] los aos de la vida de Sarah. Y Sarah muri en Kiriat Arba , que es Jevrn en la Tierra de Canan La forma peculiar en que la Torah divide el nmero 127 en el primer verso con la palabra ao separando las centenas de las decenas y de las unidades en vez de ponerlo slo al final nos pide buscar un significado ms profundo en este nmero. Muchos estarn familiarizados con el comentario de Rashi (basado en el Midrash): La razn por la cual la palabra aos fue escrita despus de cada dgito es para decirnos que cada dgito debe ser explicado por separado: cuando
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tena cien aos de edad, era como de veinte respecto al pecado. As como a los veinte no haba pecado, porque no es susceptible de castigo, as tambin cuando tena cien aos, no tena pecado. Y cuando tena veinte, era como una nia de siete aos por su belleza. Rashi nos est brindando aqu lo que en esencia es una explicacin gramatical de la forma en que est escrito 127. La razn, dice, de que la palabra ao o aos aparezca despus de cada parte de 127 es para distinguir entre tres perodos diferentes de su vida. Este tipo de explicacin est todava dentro del marco del pshat , (1) la interpretacin literal de la Torah.(2) El Zohar, (3) por otro lado, divide la vida de Sarah en forma diferente: Y la vida de Sarah fue, dice Rab Jiia: esto ya ha sido explicado. Cuando Itzjak fue amarrado al altar tena 37 aos. Y a causa de que Itzjak fue amarado [para ser sacrificado] Sarah muri, como est dicho: Abraham vino a llorar por Sarah y a llevar luto despus de que ella. De dnde vino [Abraham]? Vino del monte Moriah de amarrar [para sacrificar] a Itzjak. Y estos 37 aos, desde que naci Itzjak hasta que fue amarrado, estos seguramente fueron aos de vida para Sarah, que es el valor numrico de la primera palabra de la parashah, , veihi , y fueron, de guematria 37, como hemos dicho, desde el nacimiento de Itzjak hasta su amarre. Entonces, de acuerdo con el Zohar, la vida de Sarah estaba dividida en dos perodos, separados por el nacimiento de su hijo nico Itzjak. Tena 90 aos cuando Itzjak naci y vivi posteriormente otros 37 aos. De acuerdo con el Zohar, especialmente el segundo perodo puede ser llamado verdaderamente vida. Esto est insinuado en las dos primeras palabras de la parashah: veihiu , que equivale a 37 y jaiei , la vida de, como diciendo la vida [de Sarah] fue 37 aos! Hay otra insinuacin de la importancia del nacimiento de Itzjak para sus padres. En hebreo la segunda letra de Itzjak, , es una tzadik cuyo valor numrico es 90 (la edad de Sarah cuando l naci) y la final es una cuf de valor numrico 100, la edad de Abraham en ese momento. Vemos que la tzadik precede a la cuf, indicando que la edad de Sarah tena una importancia mayor en ese momento que la de Abraham, y por cierto, Itzjak fue el motivo de la risa ( tzjok ) y la alegra de su madre. Cinco perodos de vida
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Como sabemos, el alma de la Torah es la cabalah y as como en el ser humano el alma unifica y mantiene unidas las partes del cuerpo, tambin en la Torah el alma une y sostiene unidas las diferentes interpretaciones haciendo que funcionen como una. En este caso, el entendimiento de acuerdo al pshat divide la vida de Sarah en tres perodos de 100, 20 y 7 aos, mientras que el drash la divide en dos perodos de 90 y 37. Primero que todo, veamos la relacin entre estos 5 nmeros en conjunto. Computando el tringulo de cada nmero tenemos: r 100 r 20 r 7 r 90 r 37 = 5050 210 28 4095 703 = 10086 10086 = 6 1681 1681 es el valor numrico del Nombre sagrado sobre el que meditamos antes de hacer sonar el shofar en Rosh Hazaa: " " " " . Como se explica en otro lugar, este Nombre corresponde al nacimiento cabalstico desde el fundamento (el tero) del principio madre, que en relacin a Rosh Hashanah especialmente, se refiere al nacimiento de Itzjak de Sarah. Numricamente, 1681 es un nmero muy especial (todos los nmeros son especiales!); es el cuadrado de 41, que es la guematria de la palabra , em , madre. Es tambin parte de un par de nmeros que siguen la ecuacin r m = n 2 , en este caso tringulo de 1681 = 1189 2 . La palabra em , madre, es por supuesto una referencia a Sarah en el verso: la madre de los nios est rebosante de alegra. (4) Por cierto, el nombre de la parashah en hebreo, , Jaie Sarah , es igual a 13 veces madre, em : ! 31 =
100 Aos Ahora veamos cmo la cabalah unifica los dos anlisis del drash y el pshat . Como est explicado en los escritos del Arizal, los 100 aos de Sarah corresponden a la sefirah de la corona, keter , que es llamada la integridad consumada, ya que contiene 10 10 = 100 sefirot . Desde el punto de vista numrico, una de las palabras ms bellas en hebreo es , iofi , que significa belleza. Esto es porque su guematria es igual a 100 y sus letras representan , iud peamim iud , diez veces diez. Esto alude a la belleza inherente en la sefirah de la corona. Respecto a esta belleza de la corona que est encarnada en el rey judo (6) hay un verso que afirma: Un rey, en su belleza, tus ojos vern. (7)
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Ahora, Rashi cita que cuando tena veinte, era como de 7 aos en cuanto a su belleza, asociando belleza con su origen fsico en la nia de 7 aos de edad. Pero, lo que se nos revela ahora es que incluso la belleza fsica de una nia de siete aos depende de la belleza espiritual consumada de los 100 aos que encarna fsicamente la sefirah de la corona. (8) Dicen los sabios que una persona al llegar a los 100 aos es como alguien que se ha ido de este mundo. Pero la palabra para mundo, , olam , se relaciona con la palabra que significa ocultamiento, , helem . (9) Entonces, a esa edad es como aquel para quien el ocultamiento ha terminado y a su vez se vuelve revelado lo que estaba oculto, es decir, la sefirah de la corona. Edad y Experiencia Tommonos un momento para explorar ms profundo en este hallazgo. La conexin entre la edad y el potencial de revelar niveles cada vez ms elevados del alma es un tpico muy importante en la Torah. (10) Por cierto, hay un verso que conecta la edad con la alegra, particularmente la alegra de experimentar la llegada del Mashaj: Regocjate grandemente hija de Tizn Mira, tu rey vendr por ti, un tzadik, un redentor es l, un hombre pobre montado en un burro. La palabra hebrea para regocjate es , guili , que proviene de la misma palabra que significa edad ( , guil ). Ambas palabras tambin estn relacionadas con la palabra que significa revelar o abrir, , gal , como en el verso: Abre mis ojos y ver las maravillas de tu Torah gal einai veabitah niflaot miTorateja . As, la edad intensifica la experiencia de la llegada del Mashaj. Cmo se manifest este paso de los aos y esta intensa experiencia en la vida de Sarah? Cuando naci Itzjak, Abraham ya tena 100 aos por lo que su experiencia de Itzjak como el Mashaj de la generacin fue inmediata. Pero Sarah lleg a esa edad slo 10 aos ms tarde, cuando su hijo ya tena 10 aos. Dicen los sabios que a los 10 aos la persona est preparada para estudiar la Mishnah, porque entonces tiene la energa de quien salta como una cabra. En hebreo, esta expresin est compuesta por dos palabras: ( kofetz , salta) y ( kegdi , como una cabra). Kofetz es igual a 276, el valor numrico de vida eterna ( , jaim nitzjiim ). Kegd vale 37, el valor numrico de , hebel , el aire caliente que es la fuerza de vida dentro del
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cuerpo. (11) Entonces, a los 10 aos se hace posible agregar la esencia de la vida eterna en el cuerpo, una esencia que fue capturada en las palabras de la Mishnah , que en hebreo tiene las mismas letras que alma ( y , Mishnah y neshamah ) (12)! A esa edad Sarah sinti que Itzjak naci espiritualmente por completo y se llen con la alegra de saber que haba dado nacimiento al Mashaj, de quien est dicho: Tu eres mi hijo, hoy te he hecho nacer. En el Zohar (13) este verso est explicado como refirindose al cumpleaos 13 del nio, cuando la luz del alma entra en su cuerpo, momento en que puede sentir ser la esencia del Mashaj. Pero como recin hemos estudiado, de acuerdo con los sabios este verso tambin se refiere al cumpleaos 10, cuando el nio est listo para estudiar Mishnah. 20 Aos De acuerdo con el Zohar, el perodo de 20 aos simboliza las dos sefirot de sabidura y entendimiento, cada una de las cuales es un partzuf (modelo espiritual) completo con 10 sefirot en cada una. En el lenguaje del Zohar , la sabidura y el entendimiento, que no se separan, se nombran aqu como el pensamiento y el derivado, aludiendo as ms especficamente a las dos sefirot de fundamento de la sabidura y del entendimiento que conforman el secreto de la caverna de los mltiplos duplicados. En guematria la palabra veinte, , esrim , es igual a la palabra corona, , keter , indicando que cuando la sabidura y el entendimiento, simbolizados por el veinte, estn unidos, la luz de la corona brilla dentro de su unin como un tercer socio. Hablando cabalsticamente, su unin es entonces conocida como el Santo de Santos, en cada mundo. 7 aos Finalmente, el perodo de siete aos de la vida de Sarah, corresponde a las 7 cualidades (o sefirot ) del corazn, desde bondad hasta reinado. Comparando con la inter inclusin que encontramos en la corona (10 veces 10) y con la sabidura y el entendimiento (1 vez 10), en las sefirot inferiores, cada una queda como un extremo separado. 90 Aos y 37 Aos Ahora Cmo podemos unificar esta relativamente bien conocida explicacin cabalstica de 100 y 20 y 7 con la divisin de la vida de Sarah en dos perodos de 90 y 37? Primero, notemos que del 100 son extrados 10 aos y agregados a los 20 aos que corresponden a sabidura y entendimiento, entonces slo quedan 90 sefirot en la corona. El Arizal
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escribe que en el partzuf inferior de la corona llamado Arij Anpn , hay slo 9 aspectos llamados cmaras o sefirot . (14) Qu sucedi con las sefirot de la corona? En esta segunda divisin, han sido tradas a la mente revelada y se transformaron en las 10 sefirot de conocimiento. Antes de dar a luz a Itzjak, Sarah careca de todo el partzuf del conocimiento, que es un estado descripto como la mujer tiene conocimiento leve, utilizando una traduccin literal, un estado en el cual hay cierta carencia de conciencia. Pero con el desarrollo del conocimiento, Sarah pudo dar a luz. Se dice de Javah (de quien Sarah es la rectificacin ms importante): Adam conoci a Javah su esposa y qued encinta. De la misma manera, con Sarah el desarrollo del conocimiento fue causado por el milagro que realiz Dios de hacer posible que de a luz. (15)
Notas 1) Ver en extenso Maskil Ledovid en el primer verso de la parashah. 2) Tradicionalmente, los distintos mtodos para interpretar la Torah se dividen en cuatro categoras llamados pshat (literal), remez (alusin), drash (hermenutica) y sod (secreto). 3) Zohar I, 123a 4) Salmos 113:9. 5) Ibid. 6) El rey del pueblo judo es considerado una encarnacin de la sefirah de reinado, que tambin es llamada la corona inferior. 7) Ishaiah 33:17 8) Ver Likutei Sijot v. 5 (hebreo) pp. 98-100. Como se desprende de la explicacin del Lubavitcher Rebe, la manera en que la consumada perfeccin oculta del alma que est en la sefirah de la corona afecta la belleza fsica del cuerpo, corresponde al tercer nivel (el ms elevado) de consistencia en la apariencia del cuerpo. Este es un nivel superior al conseguido por osheh Rabeinu de quien la Torah dice: Mosheh tena ciento veinte aos cuando muri, pero sus ojos no se haban debilitado ni haba perdido su fuerza. Son estos siete aos adicionales, por encima y ms all de la perfeccin de los 120 aos que vivi Mosheh, que llevaron al cuerpo y el alma de Sarah a una armona perfecta, donde, incluso la belleza natural del cuerpo (a los siete aos) se reflejaba y era una con la natural belleza espiritual del alma reflejada por el sabio de cien aos. 9) Originalmente, la palabra olam significa por siempre, era una palabra relativa al tiempo. Hacia el final del perodo Bblico comenz a ser usada como indicando mundo, relacionada con el espacio. 10) En nuestra parashah, este es el primer tpico discutido en el Midrash ( Bereshit Rabah 58:1) basado en el verso: Dios conoce los das del fervoroso Salmos 37:18). Ver Likutei Sijot v. 3 (hebreo) pp 25ff. 11) La procedencia de saltar como una cabra y la idea a que se refiere, el calor del aire en el cuerpo (en este caso, agregando vida eterna en el aire del cuerpo) se basan en el Midrash , Kohelet Rabah 1:3, ver all en extenso. 12) El habla usa el aire exhalado del cuerpo. Como est explicado en el artculo sobre el Secreto de la Respiracin, exhalar el aire esculpe letras espirituales en el propio cuerpo, entonces, hablar las palabras de la Mishnah las graba realmente espiritualmente en el cuerpo. 13) Zohar II, 98 14) Ver el anexo de Las Transformaciones de las letras en esta pgina. Los 9 pares de transformaciones en Aek Bejer corresponden a las nueve cmaras de Arij , el partzuf externo de la corona. 15) Dicen los sabios que las palabras ella no tiene hijo, revela que no slo no tiene hijos, sino que tampoco tiene los rganos internos necesarios para tenerlos.
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El Arizal explic lo siguiente acerca de los 127 aos de la vida de Sarah: La vida de Sarah fue cien aos y veinte aos y siete aos. El motivo para este nmero es que corresponde al posterior del Nombre sagrado Adni , , cuyo valor es 126, segn: . En nuestra explicacin de los Nombres sagrados, hemos dicho que este Nombre, Adni , est en la corona de [el partzuf de] Nukva , y es la fuerza de vida de lo femenino. El nmero de aos de Sarah corresponde a esto: el valor del Nombre, 126 ms 1 del Nombre en si mismo), 127. Existe una conexin especial entre Abraham y el Nombre sagrado Adni , por haber sido el primero en llamar a Dios por este Nombre. Por cierto, ahora comprendemos que esta innovacin fue inspirada por su esposa Sarah. Como puede advertir el estudiante perspicaz, las primeras dos palabras de nuestra parashah , veihiu jaiei , equivalen exactamente al valor de Adni : . = Ya nos habamos encontrado con la divisin de Adni: , 56 = en estas dos palabras: 73 = y ,82 = en relacin a los ngeles que vinieron a visitar a Abraham (y Sarah). All vimos que el valor de tres hombres, , shloshah anashim , es igual al producto de 38 por 28! Esta es una hermosa alusin de cmo la llegada de los tres ngeles al comienzo de la parashah anterior no slo anunci el nacimiento de Itzjak, sino tambin el nombre (que es la esencia) de toda nuestra parashah. No slo eso, sino que como se explic en nuestro estudio de ayer, los 37 ( veihiu ) aos ( jaiei ) de vida que Sarah amerit luego de dar a luz a Itzjak, fueron una consecuencia de la visita de los ngeles en la parashah previa. Otro punto ms para destacar acerca del valor posterior de Adni = 126, es que es tambin el producto de 7 por jai , , vida, o el producto de 6 por el Nombre sagrado , eki- , o 6 veces , iud hei vav , las tres letras individuales de Havaiah , el Nombre esencial de Dios, correspondiente a sus seis permutaciones posibles. (1) La corona de Nukva En el pasaje citado arriba de las enseanzas del Arizal, est explicado que el Nombre sagrado Adni, que normalmente corresponde a la sefirah de reinado, corresponde a la corona del partzuf femenino, Nukva . Es importante saber que las enseanzas del Arizal incluyen la ms profunda y completa descripcin de la maduracin del aspecto femenino del
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universo. Esto es porque lo femenino, especialmente en su expresin consumada en la sefirah de reinado, representa la majestad o soberana revelada de Dios sobre la creacin. La maduracin y revelacin completa de la Providencia inherentemente omnipresente de Dios sobre toda la creacin es llamada redencin. Si quisiramos decir esto con las palabras de nuestros tiempos, diramos que la posibilidad de un feminismo rectificado es uno de los signos de que se est acercando la redencin de nuestro nivel actual de existencia. Explica el Arizal(2) que cuando Nukva comienza su proceso de maduracin, al principio es un punto simple de luz que est situado en el reverso de la belleza ( tiferet ) de Zeir Anpn , su contrapartida masculina. De hecho, una de las etimologas de la palabra Nukva , que significa femenino en arameo, es de la palabra , nekev , perforacin u orificio. Como lo explica el Arizal, Nukva empieza por un orificio o perforacin en el lado anterior de la sefirah de belleza de Zeir Anpn a travs del cual la luz puede pasar y Nukva comenzar a madurar. El partzuf de Nukva acta en general como la sefirah de reinado de Zeir Anpn . La madurez cambia la ubicacin de la conexin de Nukva con Zeir Anpn en etapas, pero la conexin original con el lado posterior de la belleza de ZA permanece asociada por siempre, slo con la sefirah de la corona de Nukva . De esta ltima el Arizal dice que corresponde al Nombre sagrado Adni . Entonces, tenemos que por un lado Adni es el Nombre que est conectado por siempre con la sefirah de reinado, Nukva , y con todo est asociada en particular con su corona. Cmo tenemos que entender la descripcin tcnica del Arizal desde un punto de vista prctico? Aunque sea para entenderlo tcnicamente. La primera cosa que hay que aclarar es la nocin de posterior o el lado trasero. Como hemos discutido muchas veces, en el lenguaje cabalstico el lado posterior simboliza aquello que no es conciente o que ocurre en el tras fondo . Ese nexo entre la corona de Nukva y el lado posterior de la belleza de Zeir Anpn simbolizado por el lado posterior del Nombre sagrado Adni [ ] indica que es fundamentalmente una conexin esencial que debe permanecer en el trasfondo o back ground. Y esta conexin eterna (que se niega a enfrentar a su marido cara a cara), simboliza un estado de dependencia, como veremos.
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De momento que Nukva representa el proceso de redencin y Zeir Anpn la manifestacin de Dios en nuestra realidad limitada, esto lleva a interpretar en la prctica el lado posterior de Adni como simbolizando a la experiencia juda subconsciente, pero constante, de que la redencin requiere de la misericordia de los Cielos. A pesar de todo lo que podamos hacer, al final es necesario que el Todopoderoso (simbolizado aqu por el ZA ) deposite Su misericordia en nuestras acciones y en nosotros mismos (el aspecto interior de la sefirah de belleza). Pero, es importante acentuar que cabalsticamente, el reconocimiento constante de la necesidad de la misericordia de Dios para que ocurra la redencin permanece subconsciente o en el trasfondo. Si se mueve a un primer plano de nuestra actividad lleva a la inaccin y a un sentimiento de falta de responsabilidad o pero aun, a la desesperanza, como si uno sintiera que no hay nada que pueda hacer para traer la redencin.(3) La saludable actitud de la esencia del pueblo judo es experimentada cuando un individuo siente: Quiero con todas mis fuerzas traer la redencin al mundo y har todo lo que est en mi poder para avanzar en esa causa, pero tambin s, conciente de Dios y con humildad frente a l, que el xito completo depende de la misericordia del Cielo. Por cierto, una vez que la redencin se complete, Nukva y ZA se mirarn cara a cara y la corona de Nukva compartir el mismo espacio que la corona de ZA. Una de las cosas ms hermosas acerca de toda esta enseanza del Arizal es que l mostr el significado profundo del verso: Por siempre, Havaiah , Tu palabra est firme en los Cielos. (4) Tu palabra se refiere a la redencin, o a la corona de Nukva , aludiendo a su capacidad de ser la revelacin de Dios como la Soberana omnipresente sobre todas las cosas, una revelacin que est asociada al habla, como en el verso: Porque la palabra de un rey es su soberana y quin puede decirle lo que tiene que hacer? (5) Los Cielos simbolizan a la sefirah de belleza, tiferet , como en el primer verso de la Torah. Finalmente, el verso describe su permanente conexin por siempre. La guematria del verso anterior: , leolam, Havaiah, dvareja nitzav bashamaim , es 962, que es el producto de 26 y 37, o Havaiah y Veihiu , la primer palabra de la parashah. (6) Si sumamos a este verso el nmero 127, que el Arizal asocia con este verso, [la parte posterior de Adni , como ya vimos] tenemos 1089, que es igual a 33 al cuadrado, donde 33 es el calor numrico de la palabra gal , , que significa abre, como en el verso Abre mis ojos y ver las maravillas de Tu Torah.
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Sarah es considerada como la rectificacin de Javah, quien Adam percibi como la madre de toda vida. Por cierto, los aos de la vida de nuestra matriarca son sange vital del deseo ms ntimo del pueblo judo de traer la redencin, quien al mismo tiempo siente y comprende que depende de la misericordia del Todopoderoso. El Nombre de 42 letras Ya que hemos llegado tan lejos con la guematria posterior del Nombre sagrado Adni , veamos algo ms acerca suyo. Si tomamos el tringulo de cada uno de sus componentes tenemos que: r ,1 = r ,51 = r ,0451 = r 5412 = La suma de esos tringulos es entonces: 1 15 1540 2145 = 3701, que es el valor numrico del Nombre de 42 letras:
Ntese que 42 es el valor de ima , , madre. Este Nombre es el mecanismo para activar la elevacin de todos los mundos. Entonces, al unirlo y conectarlo con la vida de Sarah, el nombre de nuestra parashah , que es la ms perfecta expresin del estado mesinico de la mujer de valor es la corona de su marido, uno puede elevarse y avanzar de fortaleza en fortaleza ( mi jail el jail , literalmente: de fuerza en fuerza o de logro en logro). Tal ascenso es un prerrequisito para la revelacin definitiva de Dios, como est dicho: E irn de logro en logro, en Zin, la fuerza de Dios ser vista. (7) Para el estudiante avanzado Si agregamos 2 a 3701, donde 2 representa el punto ms elevado del mundo inferior que se eleva para aferrarse al punto ms bajo del mundo superior, tenemos 3703, que es el producto de 7 (hay 7 Nombres en el Nombre de 42 letras) y 529, el valor numrico de , taanug , placer, que es 23 al cuadrado, siendo 23 el valor numrico de , el viviente, el superior de los cinco niveles del alma del judo y el nombre de Javah si no hubiera pecado.
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En la corona, en particular de Nukva , el placer es el motivador interior de la voluntad. Entonces cuando el punto ms elevado del mundo inferior (el partzuf de Rajel, el mundo del habla) puede elevarse y unirse con el punto inferior del mundo superior (el partzuf de Leah, el mundo del pensamiento), se puede experimentar la fuente de todos los placeres, el origen de toda vida.
NOTAS 1) Ver http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/jitas/Jitas02Noaj02.htm 2) Etz Jaim 35:1 3) En nuestras publicaciones Maljut Israel (que se podra traducir como El Reino de Israel) hay un nmero de artculos (el ms destacado Quin Posee las Llave de la Redencin?) en los cuales se analiza en base a la nocin del Arizal las deficiencias de la aproximacin sionista y la ultra ortodoxa de la redencin. En su encarnacin como movimiento poltico en los siglos XIX y XX, el sionismo se auto excluy de la necesidad de la misericordia de Dios como un componente necesario de la redencin. Por su falta de reconocimiento del rol de Dios, el sionismo desarroll una actitud sin alma ni visin del futuro del pueblo judo. Por otro lado, en cierta medida por lo menos, el sionismo era reaccionario al enfoque ultra ortodoxo, que puso sinceramente la completa responsabilidad de la redencin en las manos exclusivas del Todopoderoso, llevando a muchos al mismo tiempo a perder la esperanza en la redencin. 4) El estado paradjicamente feliz que combina asumir personalmente la completa responsabilidad por la redencin y el reconocimiento de la necesidad de la misericordia de Dios, ha eludido hasta ahora el liderazgo en la Tierra de Israel, pero es quizs la contribucin ms importante de las enseanzas jasdicas que pueden transformar el estado actual de cosas en una nacin. Como lo declararon los profetas, la redencin viene ( Nukva madura completamente) si y slo si estamos a la bsqueda de un rey y de Dios, al mismo tiempo (ver Oshea 3:5). 5) Salmos 119:89. 6) Eclesiasts 8:4. Los sabios escriben que la palabra de Dios se refiere explcitamente a la redencin. Ver Shabat 138b. 7) La palabra ms simple de guematria 37 es hebel , , el nombre del segundo hijo de Adam y aliento. 8) Salmos 84:8.
IOM SHLOSH - DA 3
La ley del reino es ley Demos una mirada ms profunda al Nombre sagrado Adni, , que como ya hemos visto es el secreto de los 127 aos de Sarah. Este Nombre se permuta para formar , dina , que significa ley en arameo y se relaciona con la palabra , din , juicio, en hebreo. Un principio central en Halajah , la Ley de la Torah, es que la ley del reino es ley [tambin de acuerdo a la Torah], (1) lo que significa que en principio, las leyes civiles del estado deben ser respetadas por los judos que viven en l. (2) En hebreo esto se escribe .
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Entonces, Sarah simboliza el poder de la ley. Por cierto, la guematria de Abraham, , es , rejem , que significa misericordia. En otras palabras, la unin de Abraham y Sarah es semejante a agregar la cualidad de misericordia incluso cuando se deciden temas legales, en la justicia verdadera. (3) No obstante, encontramos que en la Mishnah (4) hay una discusin alrededor del tema de la misericordia como una consideracin legal: En el caso de una persona que ha muerto y dej tras l [obligaciones monetarias] a una esposa, a acreedores y a herederos y adems tiene bienes en forma de depsitos o crditos que otras personas le deben, Rab Tarfn dice: los bienes deben ser dados al ms dbil de aquellos con quines tiene deudas. Rabi Akiva dice: la misericordia no tiene peso legal. Ms bien los bienes deben ser entregados a los herederos, porque todos los dems [la esposa y los acreedores] deben prestar juramento [para reclamar lo que se les debe], pero los herederos no necesitan prestar juramento. Por supuesto, el principio de Rabi Akiva de que la misericordia no tiene peso legal slo se aplica una vez que el caso ya ha sido llevado a la corte. Pero antes de que el caso haya sido juzgado, entre dos personas existe definitivamente una necesidad de ejercitar la misericordia y la compasin para dar un veredicto. La palabra hebrea para corte legal es , beit din , que significa literalmente casa del juicio. Su valor numrico es 2 veces , Rajel, aludiendo al principio de la ley del reino [Rajel] es ley. Anlogamente, la corte est relacionada con Sarah, como dice la Torah: Y Havaiah record a Sarah. (5) Explican los sabios que cada mencin de Havaiah con el agregado de la conjuncin y hace referencia a Dios y Su tribunal Celestial. (6) Esta es una de las razones que comenzamos la lectura de la Torah en Rosh Hazaa con este verso, porque Rosh Hazaa es el Da del Juicio en el cual Dios se sienta en Su trono de justicia con Su corte Celestial. As como el momento de ejercer la misericordia es antes que el caso llegue a la corte, tambin se requiere de esta cualidad una vez que fue dictado el veredicto. La Torah prohbe que el juez mezcle la misericordia, una emocin del corazn, durante las deliberaciones que llevan al veredicto. Llegar a un veredicto en es llamado en el Talmud , que significa literalmente el final del juicio, implicando que desde ese momento y en adelante la corte debe ser misericordiosa. Sorpresivamente, el valor de el final del juicio es igual a Rivkah, .
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Un veredicto justo y de verdad es conocido como juicio de verdad, , din emet , o sea que va a quedar firme y ser ejercido en la prctica, porque todo lo que es verdadero no cambia. De todas maneras la Torah nos exige que dulcifiquemos o alivianemos el veredicto lo mximo posible. Es importante notar que en el Talmud, el bien conocido verso Ama a tu prjimo como a ti mismo, se explica con el significado de que los jueces, incluso cuando encuentran culpable a una persona de un crimen que merece la pena capital, deben encontrar la forma menos degradante de administrar justicia. En otras palabras, incluso en el caso ms extremo, cuando una persona ha sido encontrada culpable de un crimen tan atroz que justifica la muerte, aun se nos ordena suavizar el veredicto de tal manera que no se humille innecesariamente al criminal. Entonces, el secreto de la palabra verdad, , emet , es la letra alef (simbolizando la misericordia (7)) que da vida, que endulza las letras mem taf, met , que significa muerte y simboliza el juicio. Uniendo el juicio con la misericordia Abraham representa por si mismo el principio de la misericordia, del juicio con misericordia. Sarah, a su vez, representa el principio del juicio perfecto expresado en el dicho legal: que la justicia atraviese la montaa. Simblicamente, la montaa que el juicio debe perforar es la de Abraham, el monte Moriah, el Monte del Templo, donde Abraham fue a sacrificar a Itzjak y que el propio Abraham llam la montaa de Dios. (8) Por cierto, la perforacin del juicio de Sarah penetrando la montaa de Abraham simboliza la maduracin de la Nukva a travs del agujero perforado en el lado posterior del pecho de Zeir Anpn, como est explicado en extenso en la enseanza de ayer (ver tambin nota 7). La unin de Abraham y Sarah es similar al orden segn el cual Dios uni la misericordia con el juicio cuando cre el mundo. Los sabios dicen que al principio, Dios intent crear el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que no podra mantenerse, por lo que agreg, es decir, lo uni con la de misericordia. La expresin hebrea del concepto de juzgar slo con bondad y misericordia es: lifnim mishurat hadn
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cuyo valor numrico es 1225 = 35 2 = r 49. Pero 1225 es tambin el valor numrico de: zeh shmi leolam vezeh zijr ledor dor Este es mi Nombre por siempre y esta es mi memoria para todas las generaciones. La expresin hebrea para que la justicia atraviese la montaa es: iacuv hadin et hahar que el juicio perfore la montaa de valor numrico 798, el producto de 42 por 19, siendo 42 el valor de , Bilhah , una de las esposas de Iacov y tambin el valor de , Iojeved , la nieta de Iaacov y la madre de Moiss. 19 es el valor de , Javah , la primera mujer y la matriarca de todos los seres vivos, reforzando el concepto que el juicio est relacionado con el aspecto femenino y las matriarcas en particular. Cuando sumamos los valores de estas dos frases, representando as la unin de Abraham y Sarah obtenemos 2023, el producto de 7 y 17 2 , u la guematria del reverso de la palabra , Torah: , taf, taf-vav, taf-vav-reish, taf-vav-reish-hei , indicando que la Torah es la verdadera unin del juicio con la misericordia. Conciliacin Hay que enfatizar que, como ocurre con toda unin, el resultado es superior que aquellas cosas que fueron unidas. La verdadera unin del juicio y la misericordia no es la misericordia posterior al veredicto, sino ms bien la mediacin o conciliacin. Dicen los sabios de sagrada memoria que la mediacin es a la vez justicia y bondad, porque el autntico arbitraje ejercido por un sabio de la Torah trae paz entre las partes litigantes. En hebreo, la palabra que expresa este concepto es , psharah , que puede ser leda como , peh Sarah , la boca de Sarah. Una vez que Abraham y Sarah han sido unificados y se volvieron uno, el juicio de Sarah es convirti en una conciliacin y se le orden a Abraham seguir las instrucciones de Sarah, porque en profeca era ms grande que l.
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Una vez unificados, Sarah es llamada una buena (literalmente kosher) mujer, a cuyo esposo se le orden escucharla. Una buena mujer, aclaran los sabios, es aquella que hace la voluntad de su esposo. Pero en jasidut est explicado que la palabra hace, , oseh , tambin significa que ella crea o rectifica la voluntad de su marido. La verdadera sabidura de la mujer buena y rectificada es que es capaz de influenciar a su esposo a seguir los senderos del bien y la justicia, como lo hizo Sarah cuando le orden a Abraham sacar a Hagar e Ishmael de su casa. Por cierto, en hebreo las palabras una buena mujer, son , ishah Ksherah , que puede tambin leerse como una mujer como Sarah. Abraham alivian el juicio de Sarah Veamos ahora cmo todo lo explicado hasta ahora puede ser aplicado a la historia de nuestros primeros patriarcas. En la parashah de la semana anterior, Vaier , Sarah juzg verazmente que no haba lugar para Ishmael en la familia de Abraham. Este fue un juicio correcto. Pero Abraham encontr esto muy difcil, porque despus de todo tambin Ishmael era su hijo y esto contradeca su natural sentimiento de compasin y misericordia. Pero el Todopoderoso lo llam y le orden: Todo lo que te diga Sarah, escucha su voz. (9) Abraham procedi a hacer tal como le orden su esposa, pero primero Abraham se levant temprano en la maana, tom pan y un odre con agua, se los dio a Hagar, los puso en su hombro junto con el nio y la ech. Leyendo este verso, los sabios ensean que el hogar de Abraham era la misericordia. (10) Sin embargo Cmo es posible que darle slo pan y agua muestre misericordia? Los comentarios sobre el Midrash contestan que Dios no orden a Abraham darles nada en absoluto. El veredicto imparcial era que deban ser echados sin nada en absoluto. Pero Abraham mostr misericordia ante semejante sentencia y amortigu su ejecucin proveyndoles de suficiente agua y comida para llegar a la ciudad ms prxima, Beer Sheva. Por cierto, como dice el Seforno, que de las palabras la envi aprendemos que incluso los acompa en su camino (siendo Hagar la que luego se perdi). El Arizal explica lo siguiente acera de la relacin entre Sarah y Hagar: (11) Sabe que Sarah y Hagar corresponden al cerebro y sus membranes, y as como las membranas preceden al cerebro, as Hagar dio a luz antes que Sarah Por cierto, la guematria de Hagar [ ] es 208, la misma que la
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guematria de Itzjak [ ,] ambos representan el juicio. Porque las membranas son el juicio duro. Los reyes antiguos [las sefirot del Mundo del Caos Tohu] murieron porque no estaban dulcificados [rectificados] y eran de la raz del mal, de Can. Entonces, Sarah puso un mal ojo sobre el [primer] embarazo de Hagar y abort, porque ese nio provena slo del aspecto del mal Sarah quera dulcificar [el segundo embarazo de Hagar] con bondad y aumentar el bien y someter al mal, y por eso Abraham le dijo: [Aqu est tu criada,] haz con ella lo que veas est bien, y el acento aqu est en el bien. Esta fue la razn por la cual Sarah atorment a Hagar, para vencer al mal en ella y fortalecer el bien. Y este es el motivo tambin por el cual el ngel dijo a Hagar: Vuelve a tu ama y se atormentada por ella. Vemos de la explicacin del Arizal que incluso en el embarazo de Ishmael, la misericordia de Abraham pudo dulcificar el juicio spero que era parte del carcter de Sarah. Mientras que al principio Sarah haba puesto un mal ojo sobre Hagar causando el aborto, la segunda vez, gracias a la naturaleza misericordiosa de Abraham, pudo utilizar el juicio severo de una manera constructiva de tal manera que pudo rectificar a Hagar (por lo menos hasta cierto punto).
NOTA 1) Baba Kama 113b. Este principio fue establecido por Shmuel, uno de los ms grandes de la primera generacin talmdica en Babilonia. 2) De acuerdo con muchas autoridades, este principio general slo se aplica fuera de la Tierra de Israel. 3) Ver Avot 3:16. En Sanhedrn 7a encontramos: cada juez que juzga con justicia verdadera trae la Presencia Divina a morar en el pueblo judo El verbo morar, , m ashrah , en hebreo deriva de la misma raz etimolgica que las letras de Sarah, . 4) Ketubot 9:2 5) Gnesis 21:1 6) Shemot Rabah 12:4 7) La nica alef en el nombre de las sefirot se encuentra en belleza, , tiferet . Es su letra central. Como belleza corresponde al torso, la letra central corresponde al centro del dorso. Del dorso del medio exacto del torso, el partzuf femenino, Nukva , que es todo juicio, comienza a madurar, como est explicado en extenso en las enseanzas de ayer. Entonces, la alef de misericordia viene a dar vida a Nukva, que est descripta como su pie desciende hasta la muerte (Proverbios 5:5) 8) Gnesis 22:14 9) Ibid 21:12. 10) Bereshit Rabah 53:13. 11) Shaar Hapsukim, Lej Lej . Eashi (sobre Bereshit Rabah 53:13) relata un evento similar. Sarah puso el mal ojo sobre Ishmael causandole como hombre de 27 aos verse frgil y pequeo como de tres aos. Al darle a Hagar pan y agua, Abraham bendijo a Ishmael con el poder de crecer fuerte y sobrevivir.
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LA PERASH DE LA SEMANA JAI SAR

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Significado Oculto Nivel de la Corona

Combinacin de Ambos Significados

Alma pura Belleza

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El secreto de la muerte de Sar se cuenta en el Zohar sobre las palabras

Y muri Sar en Kiriat Arba que es Jevrn, en la Tierra de Canan.

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09 de Noviembre 2012 - 24 Jeshvn 5773

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