Aufstieg UND Niedergang DER Romischen Welt: de Gruyter

AUFSTIEG
UND
NIEDERGANG
DER
ROMISCHEN
WELT
de Gruyter
AUFSTIEG UND NIEDERGANG DER RMISCHEN WELT
BAND 11.25.5
RISE AND DECLINE OF THE ROMAN WORLD
VOLUME 11. 25.5
AUFSTIEG UND NIEDERGANG
DER RMISCHEN WELT
(ANRW)
RISE AND DECLINE
OF THE ROMAN WORLD
HERAUSGEGEBEN VON / EDITED BY
WOLFGANG HAASE
UND / AND
HILDEGARD TEMPORINI
TEIL 11: PRIN CIP AT
BAND 25.5
PART 11: PRINCIPATE
VOLUME 25.5
WALTER DE GRUYTER . BERLIN . NEW YORK 1988
.;' /
AUFSTIEG UND NIEDERGANG
DER RMISCHEN WELT
(ANRW)
GESCHICHTE UND KULTUR ROMS
IM SPIEGEL DER NEUEREN FORSCHUNG
TEIL 11: PRINCIPAT
BAND 25
(5. TEILBAND)
RELIGION
(VORKONSTANTINISCHES CHRISTENTUM:
LEBEN UND UMWELT JESU; NEUES TESTAMENT
[KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN],
FORTS.)
HERAUSGEGEBEN
VON
WOLFGANG HAASE
WALTER DE GRUYTER . BERLIN . NEW YORK 1988
Gedruckt auf surefreiem Papier
(alterungsbestndig - pH 7, neutral)
Printed on acid-free paper
(ageing resistant - pH 7, neutral)
Library of Congress Cataloging-in-Publication Data
Aufstieg und Niedergang der rmischen Welt:
Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren
Forschung.
English, French, German, Italian and Spanish.
Later volumes have English parallel tide: Rise and decline of
the Roman world.
The volumes of Teil II have separate tides: Politische Ge-
schichte, Knste, Recht, Religion, Sprache und Literatur, Philoso-
phie, Wissenschaften, Technik.
Teil 11 edited by Hildegard Temporini and Wolfgang Haase.
"joseph Vogt zum 23. 6. 1970" (28 p.) in pocket of vol. I, 1.
Includes bibliographies.
Contents: T. I. Von den Anfngen Roms bis zum Ausgang
der Republik (5 v.) - T. II. Principat.
1. Rome - Civilization - Collected works. I. Vogt, joseph,
1895 - 1986. 11. Temporini, Hildegard. III. Haase, Wolfgang. IV.
Tide: Rise and decline of the Roman world.
DG209.T36 937 72-83058
ISBN 3-11-001885-3 (I, 1)
CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek
Aufstieg und Niedergang der rmischen Welt:
Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung /
hrsg. von Hildegard Temporini u. Wolfgang Haase. - Berlin,
New York : de Gruyter.
NE: Temporini, Hildegard [Hrsg.]
2. Principat.
Bd. 25. Religion / hrsg. von Wolfgang Haase.
5. Teilbd. 1. Aufl. - 1988.
ISBN 3-11-011893-9
NE: Haase, Wolfgang [Hrsg.]
1988 by Walter de Gruyter & Co., Berlin 30
Alle Rechte, insbesondere das der bersetzung in fremde Sprachen, vorbehalten. Ohne ausdrck-
liche Genehmigung des Verlages ist es auch nicht gestattet, dieses Buch oder Teile daraus auf
photo mechanischem Wege (Photokopie, Mikrokopie) zu vervielfltigen.
Printed in Germany
Satz und Druck: Arthur Collignon GmbH, Berlin 30
Einbandgestaltung und Schutzumschlag: Rudolf Hbler
Buchbinder: Lderitz & Bauer, Berlin 61
Inhalt
RELIGION
[KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN], FORTS.)
Band 11. 25.5:
DAVIDS, P. H. (Vancouver, British Columbia)
The Epistle of James in Modern Discussion . . . . . . . 3621- 3645
BAASLAND, E. (Oslo)
Literarische Form, Thematik und geschichtliche Einordnung
des Jakobusbriefes ......................... 3646 - 3684
COTHENET, E. (Paris)
La Premiere de Pierre: bilan de 35 ans de recherches .... 3685 - 3712
BAUCKHAM, R. J. (Manchester)
2Peter: An Account of Research ................. 3713 -3752
WENGST, K. (Bochum) _
Probleme der Johannesbriefe ................... 3753 - 3772
BEUTLER, J. (Frankfurt a. M.)
Die Johannesbriefe in der neuesten Literatur (1978 -1985) 3773 - 3790
The Letter of Jude: An Account of Research . . . . . . . . . 3791- 3826
SOARDS, M. L. (Dayton, Ohio)
1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence for a Petrine School
(with Addenda by V. OLIVER WARD [Dayton, Ohio]) .... 3827 -3849
BCHER, O. (Mainz)
Die Johannes-Apokalypse in der neueren Forschung 3850-3893
BCHER, O. (Mainz)
Die Johannes-Apokalypse und die Texte von Qumran ... 3894 - 3898
VI INHALT
BERGMEIER, R. (Weingarten/Baden)
Die Erzhure und das Tier: Apk 1218 -1318 und 17 f. Eine
quellen- und redaktionskritische Analyse ........... 3899 - 3916
CHARLESWORTH, J. H. (Princeton, N. J.)
Research on the New Testament Apocrypha and Pseudepi-
grapha ................................. 3919 - 3968
GERO, S. (Tbingen)
Apocryphal Gospels: A Survey of Textual and Literary Pro-
blems ................................. 3969 - 3996
KLIJN, A. F. J. (Groningen)
Das Hebrer- und das Nazorerevangelium 3997 -4033
HOWARD, G. (Athens, Georgia)
The Gospel of the Ebionites ........ . 4034-4053
HELDERMAN, J. (Amsterdam)
Das Evangelium Veritatis in der neueren Forschung ..... 4054-4106
SFAMENI GASPARRO, G. (Messina)
Il eVangelo secondo Filippo': rassegna degli studi e proposte
di interpretazione . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4107 - 4166
BUCKLEY, J. J. (Cambridge, Mass.)
Conceptual Models and Polemical Issues in the Gospel of
Philip ................................. 4167 - 4194
Band H. 25.1:
Vorwort ............ . V
STAUFFER, E.t (Erlangen)
Jesus, Geschichte und Verkndigung .............. 3 -130
WILCOX, M. (Bangor, Wales)
Jesus in the Light of his Jewish Environment. . . . . . . .. 131-195
HOLLENBACH, P. W. (Ames, Ia.)
The Conversion of Jesus: From Jesus the Baptizer to Jesus
the Healer .............................. 196 - 219
LEIVESTAD, R. (Oslo)
Jesus - Messias - Menschensohn. Die jdischen Heilands-
erwartungen zur Zeit der ersten rmischen Kaiser und die
Frage nach dem messianischen Selbstbewutsein Jesu . . .. 220 - 264
INHALT VII
BIETENHARD, H. (Bern)
"Der Menschensohn" - 6 uio<; 1:0U av8pomou. Sprachliche,
religions geschichtliche und exegetische Untersuchungen zu
einem Begriff der synoptischen Evangelien.
1. Sprachlicher und religionsgeschichtlicher Teil ....... 265 - 350
PES CE, M. (Bologna)
Discep'olato gesuano e discepolato rabbinico. Problemi e
prospettive della comparazione ................. 351- 389
SANDERS, E. P. (Hamilton, Ontario)
Jesus, Paul and Judaism . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. 390 - 450
CHARLESWORTH, J. H. (Durharn, N. C.)
The Historical Jesus in Light of Writings Contemporaneous
with Hirn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 451- 476
DERRETT, J. D. M. (London)
Law and Society in Jesu's World 477-564
BETZ, Q. (Tbingen)
Probleme des Prozesses Jesu ................... 565 - 647
KUHN, H.-W. (Heidelberg)
Die Kreuzesstrafe whrend der frhen Kaiserzeit. Ihre Wirk-
lichkeit und Wertung in der Umwelt des Urchristentums.. 648 -793
BARTSCH, H. W. (Frankfurt a. M.)
Inhalt und Funktion des urchristlichen Osterglaubens, mit
einer Bibliographie zum Thema <Auferstehung Jesu Christt
1862 -1959 (in Auswahl) und 1960 -1974 von H. RUMPEL-
TES (Frankfurt a. M.) sowie 1975 -1980 von TH. POLA (T-
bingen) ................................ 794 - 890
Band 11. 25.2:
VOELZ, J. W. (Fort Wayne, Ind.)
The Language of the New Testament. . . . . . . . . . . . .. 893 - 977
WILCOX, M. (Bangor, Wales)
Semitismus in the New Testament. . . . . . . . . . . . . . .. 978 -1029
BERGER, K. (Heidelberg)
Hellenistische Gattungen im Neuen Testament
[Register unten, S. 1831-1885] ......... . 1031-1432
SEGERT, S. (Los Angeles, Cal.)
Semitic Poetic Structures in the New Testament 1433 -1462
VIII INHALT
KSTER, H. (Cambridge, Mass.)
berlieferung und Geschichte der frhchristlichen Evange-
lienliteratur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1463 - 1542
DORMEYER, D. (Mnster) - FRANKEMLLE, H. (Paderborn)
Evangelium als literarische Gattung und als theologischer
Begriff. Tendenzen und Aufgaben der Evangelienforschung
im 20. Jahrhundert, mit einer Untersuchung des Markus-
evangeliums in seinem Verhltnis zur antiken Biographie . 1543 - 1704
TIEDE, D. L. (St. Paul, Minn.)
Religious Propaganda and the Gospel Literature.of the Early
Christi an Mission .......................... 1705 -1729
WHITE, J. L. (Chicago, 111.)
New Testament Epistolary Literature in the Framework of
Ancient Epistolography ...................... 1730 -1756
REICKE, B. (Basel)
Die Entstehungsverhltnisse der synoptischen Evangelien 1758 -1791
TANNEHILL, R. C. (Delaware, Ohio)
Types and Functions of Apophthegms in the Synoptic Gos-
pels ................................... 1792 -1829
BERGER, K. (Heidelberg)
Register zu dem Beitrag oben, S. 1031-1432 ......... 1831-1885
Band 11.25.3:
STANTON, G. (London)
The Origin and Purpose of Matthew's Gospel: Matthean
Scholarship from 1945 to 1980 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1889 -1951
PAUL, A. (Paris)
Matthieu 1 comme ecriture apocalyptique. Le recit veritable
de la crucifixion' de l'iipco<; .................... 1952 -1968
POKORNY, P. (Prag)
Das Markus-Evangelium. Literarische und theologische Ein-
leitung mit Forschungsbericht .................. 1969 - 2035
RAU, G. (Lorch [WrttembergJ)
Das Markus-Evangelium. Komposition und Intention der
ersten Darstellung christlicher Mission ............. 2036 - 2257
INHALT IX
RESE, M. (Mnster [Westf.])
Das Lukas-Evangelium. Ein Forschungsbericht 2258-2328
DAUBE, D. (Berkeley, Calif.)
N eglected N uances of Exposition in Luke-Acts . 2329-2356
ENSLIN, M. S.t (Philadelphia, Penn.)
Luke and Matthew, Compilers or Authors? . . . 2357 - 2388
KYSAR, R. (Reading, Pa.)
The Fourth Gospel. AReport on Recent Research 2389 - 2480
WHITELEY, D. E. H. fDxford)
Was John Written by a Sadducee? . . . . . . . . . . . 2481- 2505
BEUTLER, J. (Frankfurt a. M.)
Literarische Gattungen im Johannesevangelium. Ein For-
schungsbericht 1919 -1980 .................... 2506 - 2568
BRUCE, F. F. (Manchester)
The Acts of the Apostles: Historical Record or Theological
Reconstruction? ........................... 2569 - 2603
LOENING, K. (Mnster i. Westf.)
Das Evangelium und die Kulturen. Heilsgeschichtliche und
kulturelle Aspekte kirchlicher Realitt in der Apostelge-
schichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2604 - 2646
Band 11 . .25.4:
HBNER, H. (Gttingen)
Paulusforschung seit 1945. Ein kritischer Literaturbericht . 2649 - 2840
VIVIANO, B. T., O. P. (Jerusalem)
Paul's Letter to the Romans: Trends in Interpretation
1960-1986
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band 11. 25,5] 2841
DUNN, J. D. G. (Durham)
Paul's Epistle to the Romans: An Analysis of Structure and
Argument . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2842 - 2890
RISNEN, H. (Helsinki)
Rmer 9 -11: Analyse eines geistigen Ringens ........ 2891- 2939
SELLIN, G. (Oldenburg)
Hauptprobleme des Ersten Korintherbriefes . . . . . . . . . . 2940 - 3044
x INHALT
DAUTZENBERG, G. (Gieen)
Der zweite Korintherbrief als Briefsammlung. Zur Frage der
literarischen Einheitlichkeit und des theologischen Gefges
von 2 Kor 1- 8 ........................... 3045 -3066
SUHL, A. (Mnster)
Der Galaterbrief - Situation und Argumentation ...... 3067 - 3134
BOUWMAN, G. (Tilburg)
Die Hagar- und Sara-Perikope (Gal 4,21- 31). Exemplari-
sche Interpretation zum Schriftbeweis bei Paulus 3135 - 3155
MERKEL, H. (Osnabrck)
Der Epheserbrief in der neueren exegetischen Diskussion . 3156 - 3246
BEST, E. (St. Andrews, Scotland)
Recipients and Title of the Letter to the Ephesians: Why and
When the Designation "Ephesians"? ............. 3247 -3279
SCHENK, W. (Eppstein, Ts.)
Der Philipperbrief in der neueren Forschung (1945 -1985) 3280-3313
RISSI, M. (Richmond, Va.)
Der Christushymnus in Phil 2,6 - 11 ............. 3314 - 3326
Der Kolosserbrief in der neueren Forschung (1945 -1985) 3327 - 3364
TRILLING, W. (Leipzig)
Die bei den Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher.
Eine Forschungsbersicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3365 - 3403
Die Briefe an Timotheus I und II und an Titus (Pastoral-
briefe) in der neueren Forschung (1945 -1985) . . . . . . . . 3404 - 3438
Der Brief des Paulus an Philemon in der neue ren Forschung
(1945 -1987) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3439 - 3495
BRUCE, F. F. (Manchester)
<To the Hebrews': A Document of Roman Christianity? .. 3496 -3521
FELD, H. (Saarbrcken - Tbingen)
Der Hebrerbrief: Literarische Form, religions geschichtlicher
Hintergrund, theologische Fragen . . . . . . . . . . . . . . . . 3522 - 3601
SPICQ, C., O. P. (Fribourg, Suisse)
L'Epitre aux Hebreux et Philon: Un cas d'Insertion de la
litterature sacree dans la Culture profane du Ier siede (Hebr.
V,11- VI,20 et le <De sacrificiis Abelis et Calni' de PhiIon) 3602 - 3618
INHALT
-Band 11. 25.6:
Vorbemerkung ......... -.
FALLON, F. T. (Medway, Mass.) - CAMERON, R. (Middletown,
Conn.)
XI
V
The Gospel of Thomas: A Forschungsbericht and Analysis 4195 - 4251
COTHENET, E. (Paris)
Le Protevangile de Jacques: origine, genre et signification
d'un premier midrash chretien sur la Nativite de Marie .. 4252 - 4269
LEVIN, S. (Binghamton, N.Y.)
The Early History of Christianity, in Light of the <Secret
Gospel' of Mark .......................... 4270 - 4292
JUNOD, E. (Geneve) - KAESTLI, J.-D. (Geneve)
Le dossier des <Actes de Jean': etat de la question et perspecti-
ves nouvelles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4293 - 4362
POUPON, G. (Geneve)
Les <Actes de Pierre' et leur remaniement ........... 4363 - 4383
PRIEUR, J.-M. (Saint-Benezet, France)
Les Actes apocryphes de l'apotre Andre: Presentation des
diverses traditions apocryphes et etat de la question 4384 - 4414
TISSOT, Y. (Neuchatel)
L'encratisme des Actes de Thomas ............... 4415 -4430
BOVON, F. (Geneve)
Les Actes de Philippe . . ................ 4431-4527
GRIFFITH, S. H. (Washington, D.C.)
The Syriac <Doctrina Addai'
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band 11 26]
DEHANDSCHUTTER, B. (Leuven)
L'Epistula Jacobi apocrypha de Nag Hammadi (CG 1,2)
4528
comme apocryphe neotestamentaire ............... 4529 - 4550
SFAMENI GASPARRO, G. (Messina)
L'Epistula Titi discipuli Pauli de dispositione sanctimonii e
la tradizione dell'enkrateia .................... 4551- 4664
YARBRO COLLINS, A. (Notre Dame, Indiana)
Early Christi an Apocalyptic Literature ............. 4665 -4711
The Apocalypse of Peter: An Account of Research ..... 4712 - 4750
XII INHALT
NORELLI, E. (Bologna)
L'<Ascensio Isaiae' come apocrifo cristiano
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band II 26] . 4751
WELBURN, A. J. (London)
Iranian Prophetology and the Birth of the Messiah: the
Apocalypse of Adam ........................ 4752 - 4794
NACHTRAG ZU BAND 11.25.4:
N.N.
Paul's Letter to the Romans: Trends in Interpretation
1960-1986
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band II 26] . . . 4795
RELIGION
[KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN],
FORTS.)
The Epistle of J ames in Modern Discussion
by PETER H. DAVIDS, Vancouver, British Columbia
Contents
1. Provenance. . . . . . . .
1. Hellenism in General
2. Rome ........ .
3. Palestine ...... .
H. Sitz-im-Leben der Gemeinde
"
1. Specific Details
2. Broader Pictures
IH. Literary Genre .. .
1. Paraenesis .. .
2. Epistolary Form (Literary Epistle)
3. Form Criticism ......... .
4. Redaction Criticism (Including Discourse Analysis)
5. Oral Discourse (Diatribe/Synagogue Homily)
IV. Background Theology ........ .
1. Hermas ............... .
2. The Christian Paraenetic Tradition
3. Jewish Literary Tradition .
a) Wisdom Literature
b) cRabbinie' Literature
e) Dead Sea Serolls . .
4. The Jesus Tradition ..
5. Linguistie Background
V. Theology . . . . . . . . . .
1. Testing (1tEtpacrJ..lo<;)
2. Poverty-Piety (Armenfrmmigkeit) .
3. Faith, Christology, and Esehatology
4. Wisdom .............. .
3622
3622
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3625
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3643
3644
The eclipse of the Epistle of James, a fact of a past generation, is over.
The eclipse started with LUTHER, who in calling James "a right strawy epistle"
at least implied a deuterocanonical status for the work. Luther's sons and the
3622 PETER H. DAVIDS
later reformers acted accordingly: James, who had the misfortune of appearing
to contradict Paul, was relegated to a dark corner in the scholarly world.
Even the rise of modern critical scholarship two centuries later did little to
change the picture. Form-criticism focused on the gospels, while BARTH and
later BULTMANN showed exciting areas of research in Pauline studies; stil1later
the Johannine field blossomed. Scholars and research students rushed into the
fruitful areas, while James remained a fallow field: the book was rejected as
<legalistic,' lacking a Christology, and totally unsystematic. But such a label
was unjust and could not last; with the rise of interest in Jewish-Christianity
combined with the concern to investigate the breadth of the New Testament
ethical tradition interest in James grew. Beginning in the mid-1960's and
continuing to the present, there has been a stream of creative work done on
James, but all of this work has raised more questions than provided answers.
It is towards outlining this situation that this essay is directed.
I. Provenance
1. Hellenism in General
lt is absolutely clear that James claims to originate from the hand of
James the Just, brother of Jesus, which me ans that it claims to originate in
the Jerusalem area between AD 30 and 66 (i. e. the crucifixion and the period
just after the death of James the Just). There have been earlier attempts to
regard the work as a testament with the patriarch Jacob as the purported
author and thus a totally Jewish background (lightly retouched by later
Christian editors).1 But only two scholars since 1950 have deemed this position
worthy of merit.
2
The identifications proposed by A. MEYER have been too
tenuous to be convincing. Furthermore, the Christian nature of the work is
not just in the easily excised references to Christ in 1: 1 and 2: 1, but lies
imbedded throughout the work. While individual passages may be questioned
(e. g. who is the coming Lord in 5:7? the righteous one in 5:6? the name called
For abbreviations see 'Elenchus Bibliographicus Biblicus'.
1 The basic idea was originally suggested by L. MASSEBIEU, L'Epitre de Jacques, est-elle
l'reuvre d'un ChnStien?, RHR 32 (1895) 249 - 283, but it was expanded by F. SPITTA,
Der Brief des Jakobus (Gttingen, 1896). A. MEYER, Das Rtsel des Jakobusbriefes,
ZNW Beih. 10 (Gieen, 1930), developed this into a full-blown thesis of the patriarch
Jacob writing to his sons and daughters, all allegorically present in the text.
2 H. THYEN, Der Stil der Jdisch-Hellenistischen Homilie, FRLANT N.F. 47 (Gttingen,
1955), p. 16, and B. S. EASTON, The Epistle of St. James, The Interpreter's Bible vol. 12
(New York, 1957). R. BULTMANN is inconsistent, cf. Theology of the New Testament
(New York, 1955) II, 163, which appears to agree with MEYER and THYEN, and ibid. I,
74, which makes it a post-Pauline Christi an work.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3623
upon "you" in 2:7?), the total impression of today's scholarship is that one
is dealing with a thoroughly Christi an document.
It remains unclear, however, from which segment of the church the
document sterns. There appear to be three competing theories, which will be
discussed in reverse order of their popularity today. First, a large group of
older writers assigned J ames generally to the Hellenistic church in the Egyptian
or Grecian area of the 11editerranean, usually including along with this
provenance .the assumption of a date around AD 80.
3
This hypothesis has
found its support in the number of Hellenistic phrases in the Epistle, its quality
of Greek, and its apparent sapiental quality. As this theory was further refined,
M. DIBELIUS became the spokesperson in insisting on the paraenetic quality
of the work.
4
Thus one has a Hellenistic paraenesis preserved in this Epistle,
although the place of origin must remain necessarily vague.
2. Rome
Second, a sm aller group of scholars have tried to place the origin of the
work more specifically. Led by B. REICKE and fascinated first by the possible
literary relationship of the epistle with the Shepherd of Hermas and then by
possible local allusions in the work, these scholars locate James in Rome
around the time of Hermas.
5
This group shows a tendency to (1) consider the
work more of a unity and (2) attempt more precision in defining the source
of the work theologically than the previous position would allow. In general,
they are impressed with the derivative character of the Judaism in James and
a Tendenz in the work which fits communities around the period of Hermas.
Part of this Tendenz is a distinct interaction with Pauline slogans without any
contact with his works. In their striving for precision and their viewing the
work as a redacted whole this group has made advances. They have also
brought to the fore the vexing question of the relationship of James to Hermas,
although their solution is not necessarily the only one possible.
3 A classic statement is that of H. A. A. KENNEDY, The Hellenistic Atmosphere of the
Epistle of James, Expositor 8th series, 2 (1911) 37 - 52. So also]. H. ROPES, A Critical
and Exegetical Commentary on the Epistle of James, Intern. Crit. Comm. 40 (Edinburgh,
1916); E. J. GOODSPEED, An Introduction to the New Testament (Chicago, 1937); and
C. L. MITTEN, The Epistle of James (London, 1966).
4 M. DIBELIUs, Der Brief des Jakobus, KEK 15 (Gttingen, 1921, 111964) = English transl.:
James (Philadelphia, 1976). Ir is important to realize that the basic perspectives in
DIBELlus' work are those of 1921. H. GREEVEN'S editing in 1964 did not change the
basic character of the work.
5 B. REICKE, Diakonie, Festfreude und Zelos in Verbindung mit der altchristlichen Agapen-
feier, Uppsala Univ. Arsskrift 1951, 5 (Uppsala, 1951); ID., The Epistles of James, Peter,
and Jude, Anchor B 37 (Garden City, NY, 1964); O. J. F. SEITZ, The Relationship of the
Shepherd of Hermas to the Epistle of James, JBL 63 (1944) 131-140; S. S. C. MARSHALL,
The Character, Setting, and Purpose of the Epistle of St. James (unpublished dissertation,
Oxford, 1968); S. S. LAWS (nee MARSHALL), A Commentary on the Episde of James,
Black's NT Comm. (London, 1980).
235 ANRW 11 25.5
3. Palestine
The final group of scholars locates James within Jewish-Christianity
somewhere within the Palestinian context. lt must be emphasized that both
provenance and the type of Judaism vary. M. H. SHEPHERD would put James
in Antioch after the writing of Matthew,
6
while R. P. MARTIN pi ac es it in
the vicinity of Jerusalem before AD 70.
7
This issue becomes more complicated
if the work is a redaction of earlier materials.
8
This problem has become increasingly difficult as three different factors
have intervened. First, J. N. SEVENSTER has shown that Greek was widely
used in Palestine in the first century.9 Thus there is no reason why Jewish-
Christians would not have used good Greek in Palestine. Even James the Just
hirns elf probably spoke Greek, although perhaps not with the literary skill
shown in the letter. Second, the blurring of the line between Greek and Hebrew
language reveals a growing uncertainty about dating or defining Jewish ideas
in the first century. One can no longer confidently assert that the Hellenistic
phrases in James 3, for example, were not current in Palestine, even in
Jerusalem. Nor can one define the character of Palestinian Judaism dosely
enough to state that a given idea in James did not co me from a Judean
community.l0 Finally it has become dear that whatever the relationship of
Jas. 2: 14ff. to Pauline thought, that relationship does not have a material
bearing on the date of the work. This is not to argue that J ames is or is not
debating with Paul in 2: 14 - 26,11 but that it has become dear that if he is
debating with Paul or Paulinists, he has not read either Romans or Galatians,
for he is dealing at best with a garbled or misunderstood Paulinism. 12 If it is
6 The Epistle of James and the Gospel of Matthew, JBL 75 (1956) 40 - 51.
7 R. P. MARTIN, The Life-Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History,
in: Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. TUTTLE (Grand Rapids, 1978) 97 -103.
8 P. H. DAVIDS, The Epistle of James, The New Internat. Greek Test. Comm. 16 (Grand
Rapids/Exeter, 1982).
9 Do You Know Greek? (Leiden, 1968). Cf. R. SCHMITT, Die Sprachverhltnisse in den
stlichen Provinzen des Rmischen Reiches, ANRW 11 29,2, ed. by W. HAASE (Ber-
lin-New York, 1983) 575f.
10 One thinks of the copious works of J. NEUSNER in this regard, but also of E. R.
GOODENOUGH, Jewish Symbols in the Graeco-Roman Period, Bollingen Series 37 (New
York, 1953 H.), who helped to destroy the Diaspora-Palestinian divide in thought about
Judaism. Significantly, L. T. JOHNSON, James 3:13 -4:10 and the Topos 1tEpi q>96vou,
NovT 25 (1983) 327 - 347, points out that the hellenistic topos used in James is related
to Jewish hellenistic literature, which would surely be current in Palestine.
11 See P. H. DAVIDS, James, or ID., Tradition and Citation in the Epistle of James, in:
Scripture, Tradition, and Interpretation, ed. W. W. GASQUE and W. S. LASORE (Festschr.
E. F. Harrison) (Grand Rapids, 1978) 113 -117, for a fuller discussion.
12 J. JEREMIAS, Paul and James, ExpTim 66 (1955) 368 -371; U. LUCK, Weisheit und Leiden.
Zum Problem Paulus und Jacobus, TLZ 92 (1967) col. 253 - 258; W. SCHMITHALS, Paul
and James (London, 1965); S. S. LAWS, James, 15 -16, 128 -133; J. G. LODGE, James
and Paul at Cross-Purposes, Biblica 62 (1981) 195 - 213. Those who argue that James is
essentially New Testament wisdom are especially likely to see James as independent of
Paul, e.g. U. LUCK, Die Theologie des Jakobusbriefes, ZTK 81 (1984) 1-30; E. BAAS LAND,
a garbled Paulinism, then James is writing after Paul developed his core ideas.
But this, according to Gal. 1, was very early indeed. Paul's slogans (or what
passed for them) were surely circulating around Jerusalem (and presumably
in many other Christi an centers as weIl) before AD 50, perhaps years earlier.
Thus unless one presupposes the written form of Romans or Galatians -
and the present generation of scholars does not seem so predisposed - there
is no reason to believe an oral form of dependence on Paul should affect the
date of the work.
13
The of this discussion is that the provenance of the epistle cannot
be determined by looking at linguistic structures (e. g. Hellenistic idioms) or
grammatic quality or even dependence upon Pauline thought. All of these
could have as easily existed in Jerusalem as in Rome or Antioch or Corinth.
The provenance must depend upon an analysis of the background and
of the epistle, although even this analysis can only depict the type of community
in which J ames would fit.
H. Sitz-im-Leben der Gemeinde
If recent critical discussion has come to an inconclusive position on the
provenance of James, something more may be able to be said about the
situation of the church to which he is writing. Immediately as one writes that,
he must realize that this statement is a radical break with DIBELIUS, who
argued that since James was paraenesis virtually no data about either the
author's or the recipients' Sitz-im-Leben might be extracted.
14
The advent of
redaction criticism and the recent interest in the sociology of the early church 15
have certainly made this position untenable. Thus the search for the sociologi-
cal milieu of the community continues.
1. Specific Details
There appears to be two directions one can proceed. First, one can
examine specific details in the work.REIcKE and LA ws, for example, see in
Der Jakobusbrief als neutestamentliche Weisheitsschrift, StTh 36 (1982) 119 -139. But
this issue is certainly not yet closed, as A. LINDEMANN, Paulus im ltesten Christentum,
BHTh 58 (Tbingen, 1979) 240 - 252 shows.
13 It does cause problems for S. S. LAWS, James, cf. S. S. C. MARSHALL, Character, Setting
and Purpose, for she must argue that despite being written in Rome about 90 -100,
James' community was so sealed off from other Christian communities that he still had
never read Romans.
14 M. DIBELIUS, James, 21, 45 -47.
15 E.g. GERD THEISSEN'S various contributions. In the light of the sociological discussion,
C. BURCHARD has also contributed on the theologicallevel in: Gemeinde in der strohernen
Epistel. Mutmaungen ber Jakobus, in: D. LHRMANN and G. STRECKER, eds., Kirche
(Festschr. G. Bornkamm) (Tbingen, 1980), 315 -328.
235'
the example of Jas. 2: 1- 4 the portrayal of a Roman of equestrian rank.1
6
Others are impressed by apparent Palestinian details in the work, which
indude the fading grass of 1: 10 -11, the springs of 3:5 -12, the examples of
the merchants and absentee landlords of 4: 13 - 5: 6, and the early and latter
rains of 5:7.
17
Some of these phenomena may simply be the result of familiarity
with the LXX or the use of phenomena known in a wider area than Palestine
(or Rome, if one is looking at LA WS). In other cases, e. g. the rains of 5: 7,
there seems to be neither an intention to allude to Jer. 5:24 (cf. Deut. 11:14;
Joel2:23) nor evidence for the traditional use of this phenomenon as a parable
of patience. In such a case there may indeed be evidence of the author's
setting. Yet these details are isolated, and they are not numerous enough to
build a case by themselves.
2. Broader Pictures
Second, one can examine the broader picture of the community which
emerges from the epistle. R. B. WARD has shown the communal interest of
the work; 18 thus the shape and situation of the community is critical. (Ob-
viously this communal situation also interacts with the theological focus of
the epistle.) The community appears to be composed of Christians who view
themselves as poor (1:9; 2:5). They see themselves as persecuted by the rich
(1tAOUO"tOt, 2:6), who as a group are damned (1:10-11; 5:1-6). The rich are
described as large-scale landlords with agriculture as their chief investment.
They em ploy hired laborers to tend their fields, rather than sla ves (5: 1-6;
there is no evidence of a slave dass in the church). The rich appear to persecute
the church chiefly through economic oppression: withholding wages, obtaining
legal rulings against poor, etc. (2: 6, 5: 1- 6).1
9
The one wealthier group which
may be within the church is composed of merchants, who may be small-scale
merchants (4:13 -16); the author is highly suspicious of these merchants.
Furthermore, the church is characterized by some competition among riyal
teachers (3:1ff.), infighting among the members (4:1ff.), and a lack of gen-
erosity (2:14ff.). It apparently shares James' theology of the poor, but tends
16 B. I. REICKE, James, 27; S. S. LAWS, James, 98-99. E. A. JUDGE had earlier argued the
same in: The Social Pattern of Christian Groups in the First Century (London, 1960)
53.
17 E. F. F. BISHOP, Apostles of Palestine. The Local Background to the New Testament
Church (London, 1958) and D. Y. HADIDIAN, Palestinian Pictures in the Epistle of James,
ExpTim 63 (1953) 227 - 228, are the classical exponants of this position, although many
commentaries give similar data.
18 R. B. WARD, The Communal Concern of the Epistle of James (unpublished Th. D.
thesis, Harvard University, 1966).
19 Significantly the rich blaspheme the Name, but they do not compe! the Christians to
blaspheme (Acts 26:11).
to be partial to the rieh.
20
It is familiar with the Old Testament (possibly the
LXX)21 and probably familiar with extrabiblical traditions about Abraham,
Job and Elijah as well. 22 If it shares James' theology, it has a high expectancy
of the parousia and focuses its Christology on Christ as the coming Lord.
Structurally, it is run by 1tpEaun:pot (5:13). Its locality is "in the Diaspora",
which, if not a metaphorical statement, means that it is outside of Jerusalem
and probably outside of Palestine.
23
This sociologicalltheological description needs further research, but it
does not appear to describe the church towards the end of the century. Indeed,
for some scholars it seems to fit pre-war Palestine better than any other
setting.
24
Further elaboration and examination is necessary, however, before
such a hypothesis can be considered established.
IH. Literary Genre
1. Paraenesis
It is obvious that what has been discussed above touches deeply on the
question of literary genre. James appears to be an epistle, but it is obviously
20 R. B. WARD, Partiality in the Assembly: James 2:2-4, HarvTR 62 (1969) 87 -97, argues
the setting for Jas. 2:2-4 is a church court modeled on the Jewish Beth-din. Paul
assurnes such a practice in I Cor. 6:1-11, but if WARD is right in detail, the picture in
James is deeply Jewish and probably Palestinian.
21 Despite the claims of H. A. A. KENNEDY, Hellenistic Atmosphere, 39, and S. S. LAws,
Does Scripture Speak in Vain?, NTS 20 (1974) 211- 212, that James quotes the LXX
cexactly', the evidence from the five possible citations shows only one case where James
is close enough to the LXX and the LXX divergent enough from the MT that dependence
is possible (Jas. 4:6 = Provo 3:34). Unfortunately, this passage is part of an early
Christian paraenetic tradition, so James may have borrowed it. Since James never clearly
quotes the MT, his use of the LXX is possible, but not proved. On the other hand,
whatever translation he uses, James' contact with the Old Testament is extensive. Indeed,
L. T. JOHNSON, The Use of Leviticus 19 in the Letter of James, JBL 101 (1982) 391- 401,
argues that in chapters 2, 4, and 5 there are multiple allusions to Lev. 19, making James
alm ost midrashic in parts.
22 P. H. DAVIDS, Tradition and Citation, and G. C. BOTTINI, La preghiera di Elia in
Giacomo 5, 17 -18. Studio della tradizione biblica e giudaica (Jerusalern, 1981).
23 Of course the recipients may be envisioned outside the area, but the author's concerns
may be local. In such a published letter he may simply reflect his own church rather
than a foreign or extern al situation.
24 R. P. MARTIN, Life-Setting, is the most explicit. But see also P. H. DAVIDS, Themes in
the Epistle of James that are Judaistic in Character (unpublished Ph. D. Thesis, University
of Manchester, 1974) 448 -454, the introduction to the commentary in note 8 above,
and F. MussNER, Der Jakobusbrief, Herders Theol. Komm. XIII/I (Freiburg, 1967)
12-23. MUSSNER points out that theologically the letter can only fit the pre-70
situation of Jewish-Christianity.
a letter unlike those in the Pauline corpus, thus a literary epistle or a tract
with an epistolary form. Furthermore, within the epistle there are units which
show their own stylistic features (e. g. 2: 1-13, 14 - 26) and are thus labeled
separately as diatribes.
25
FinaIly, James appears to be aseries of unrelated
units designed primarily for ethical exhortation. This has led DIBELIUS and
HOPPE to label it paraenesis, although with differing results.
26
Basically what
the modern discussion has done, then, is to eliminate wisdom (which was
certainly a common hypothesis in the last century) as a literary context for
the epistle, and to focus on its hortatory character and apparently disjointed
style.
2. Epistolary Form (Literary Epistle)
Clearly, this development in literary analysis is useful, but the full picture
must take in a wider scope. First, the epistle is a literary epistle, not a paraenetic
document. For example, DIBELIUS cites Ps. - Phocylides, Tobit 4:5 -19;
12: 6 -10, Barn. 19 - 29, Test. XII, and M. Aboth, as weIl as the sayings
tradition of the synoptics and the ethical sections of Paul as examples of
paraenesis.
27
James may have the same effect on the reader as this literature,
but in style he comes dose only to Paul, who has integrated his material into
a broader structure and purpose. He is quite unlike Ps.-Phocylides in style.
This me ans that one needs to ask what larger structures exist in James and
why James chooses the epistolary form rather than a simpler paraenetic form.
One dares not confuse form with content.
3. Form Criticism
Here the study by F. O. FRANCIs is most useful. FRANCIS has pointed out
that the literary letter was an art form with adefinite structure. One of its
structural forms was that of a doubled opening (e. g. ABC. A/B/C
/
) which
introduced subjects later taken up in the body of the letter (in the case of
James, in chiastic order) and summed up in the dosing paragraph. There were
also certain topics which needed to be covered in the dosing, such as oaths,
25 J. H. ROPES, Epistle of James, 6 -18, is an early representative of this view. Interestingly
enough, he explicitly rejects paraenesis as a literary form (p. 18).
26 M. DIBELIUS, James, 1-11; R. HOPPE, Der theologische Hintergrund des Jakobusbriefes,
FzB 28 (Wrzburg, 1977) 15. More recently L. G. PERDUE, Paraenesis and the Epistle
of James, ZNW 72 (1981) 241- 256, has argued this same thesis with more sensitivity
to the sociological function of the paraenesis as a whole. Cf. K. KRZDRFER, Der
Charakter des Jakobusbriefes (unpublished Doktorarbeit, University of Tbingen, 1966)
87 - 95, 110 ff. KRZDRFER prefers to speak more specificly of "Parakiese".
27 M. DIBELIUS, James, 7 -11.
health, and a final exhortation, which summed up the purpose of the author.
28
The structural pattern as FRANCIS sees it explains several phenomena. First,
it explains the order in which topics crop up. Second, it reveals relationships
among the topics which may have been suspected previously, but had never
been adequately explained (e. g. that between the wisdom and the tongue/
speech themes). Third, it explains why James appears to end at 5:11 and then
suddenly takes up several unrelated topics, e. g. oaths (in pi ace of the normal
closing oath) and healing (in place of a health wish). Finally, it explains the
strange similarity between James and 1 John. Both are concerned with the
Spirit, community unity, and generosity and thus probably have roots in a
common paracletic tradition. The unusual fact is that although they are
stylisticly so very different, their endings contain closely related content in
the same order. This observation calls for further research into the common
tradition.
4. Redaction Criticism (Including Distourse Analysis)
This overall epistolary structure means that one must be careful in one's
analysis of James. Two types of analysis have been attempted recently. First,
KRznRFER has presented seven principles for analyzing the borders between
paraenetic units and thus isolating them.
29
While one may not agree with
either his conclusions or his application in every detail,3o this is certainly a
contribution. Second, the "International Linguistics Center' has attempted to
analyze the letter using the principles of discourse analysis.
31
While there is
naturally a certain theological weakness in the analysis as weIl as a lack of
28 F. O. FRANCIS, The Form and Function of the Opening and Closing Paragraphs of James
and I John, ZNW 61 (1970) 110 -126. A similar outline was independently discovered
by this author, but without FRANCIS' theoretical foundation. FRANCIS provides numerous
examples of the form from the Koine period. More recently J. M. REESE, The Exegete
as Sage: Hearing the Message of James, Biblical Theology Bulletin 12 (1982) 82-85,
has argued for a chiastic structure to the book, but without examples of the use of this
form in the cultural environment of the epistle, which leaves FRANCIS still the more
convincing. Cf. also J. L. WHITE, New Testament Epistolary Literature in the Framework
of Ancient Epistolography, ANRW II 25,2, ed. by W. HAAsE (Berlin - New York, 1984)
1756.
29 K. KRzDRFER, Der Charakter, 87 - 90. In providing this explicit analysis he improves
upon DIBELIUS whose analysis, which in places is brilliant, relies more on his own insight
than on stated principles.
30 R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 1, 15.
31 R. HILL, An Overview of the Discourse Structure of James, and ID., An Analysis of
James 3 -5 to the Paragraph Constituent Level (Aug., 1978); J. O. EKSTROM, The
Discourse Structure of the Book of James (no date); C. ROUNTREE, Further Thoughts
on the Discourse Structure of James (Aug., 1976), and K. TORAKAWA, Literary-Semantic
Analysis of James 1-2 (Aug., 1978). All of these are unpublished documents from The
International Linguistics Center, Dallas, TX.
3630 PETER H. DAV1DS
grounding in classical literature, the research demonstrates both the divisions
discovered by KRZDRFER and in part the larger structure argued by FRANCIS.
The important fact demonstrated by both the discourse analysis and by
FRANCIS is that KRZDRFER and DIBELIUS have only half the story. Scholar-
ship has learned that parts of works often circulated as independent units,
but certainly in synoptic studies it has long since been established that the
final combination of the units subsumed them to larger thought structures,
i. e. redaction criticism has now added a new level to the form criticism
practiced by DIBELIUS.
32
This means that one must look at James as a redacted
work. On the one hand, one has the traditional material (e. g. proverbs, oral
discourses, prophetie denunciations, sayings, parables) out of which the work
was composed. On the other hand, one has a redacted epistle with its own
theological purposes and life-setting.
33
This dual level explains why there has
been a confusion over James' literary form: it has more than one, depending
on which level it is analyzed.
5. Oral Discourse (Diatribe/Synagogue Homily)
Given the above, the most prominent of the constituent units is the
diatribe. The discussion of this literary form was most fully carried out by R.
BULTMANN,34 although DIBELIUS' work probably does a more thorough analysis
with respect to James. In this analysis he describes the form as characterized
by: rhetorical apostrophe, imaginary opponent, rhetorical questions, invect-
ives, irony, metaphor, and paratactic constructions with a conditional sense.
35
In other words, the diatribe style is that of oral discourse. This fact makes
one suspect that there may be more widespread models available for compari-
son than Cynic-Stoic ones. This hypothesis is born out by an examination of
the Hellenistic-Jewish homily, according to H. THYEN, who classes James
within this group of works.
36
The problem with this study, however, is that
32 "Although redaction criticism has been most closely associated with the Gospels, there
is no reason why it could not be used - and actually is being used - to illuminate the
relationship between tradition and interpretation in other New Testament books." D.
O. VIA in the Forward to N. PERRIN, What Is Redaction Criticism? (London, 1970) p.
viii. This comment sparked this author's own self-conscious application of red action
criticism to James, i. e. P. DAVIDS, Themes. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund,
appears to be another such attempt.
33 For a preliminary attempt to separate these levels, although lacking total consistency,
see P. DAVIDS, The Epistle of James.
34 R. BULTMANN, Der Stil der Paulinischen Predigt und die kynisch-stoische Diatribe,
FRLANT 13 (Gttingen, 1910), especially pp. 10 - 63. BULTMANN'S discussion is too full
to attempt to outline his points here. Now cf. also K. BERGER, Hellenistische Gattungen
im Neuen Testament, ANRW II 25,2, ed. by W. HAAsE (Berlin - New York, 1984)
1124-1132.
35 DIBELIUS, James, 38.
36 H. THYEN, Der Stil der Jdisch-Hellenistischen Homilie, 16. The title is probably not
accidental in that he was BULTMANN'S student.
the thesis is somewhat circular: a group of works are defined as Hellenistic-
Jewish and then used to prove the thesis.
37
Part of the thesis evaporates should
one show that the works in question are either not Jewish, not synagogue
homilies, or not Hellenistic. But what disappears is his specific lable, not his
argument that the diatribe style is more widespread than the diatribe.
That which is lacking in THYEN'S work has been supplied by W. W.
WESSEL. 38 Using only Jewish sources(principally the homiletic midrashim) he
has established that the synagogue homily had the same characteristics as the
diatribe.
39
This fact, of course, leads one to question why it is necessary to
use the term diatribe at all. One does not need to go so far as some classicists
do, who deny the diatribe was a classical literary category and is thus too
loose a term to be useful at all,4O to observe that its characteristics are those
of lively oral discourse. James contains oral discourse. Stylisticly <diatribe' fits
no better than <synagogue homily'. Only subject matter and midrashic patterns
could really distinguish the two categories. Until such a study is finally done,
it would be better simply to refer to oral discourse in James.
41
Thus one can summarize the preceding in stating that James is a redacted
work. On one level it is a literary epistle with its own theology and message.
On this level it is far from Sammelgut. On another level it consists of aseries
of oral discourses, proverbs, and sayings from some traditional source. Some
of the units have common roots with other parts of the Christian and Jewish
paraenetic tradition (e.g. Jas. 1:2-4, Rom. 5:3-5; 1 Pet. 1:6-7) or the Jesus
tradition (e.g. Jas. 5:12), but the source(s) is (are) unstated. The fact that the
name James is attached to the epistle could indicate a belief that this was this
teaching now put together for a wide audience. But whether it was, in fact,
true cannot be proved, just as it cannot be disproved.
37 The works cited are: Philo, 1 Clement; 4 Macc.; James; Hebrews; Acts 7; Didache 1- 6,
16; Barnabas; Hermas; Test. XII; Wisdom.
38 W. W. WESSEL, An Inquiry into the Origin, Literary Character, Historical and Religious
Significance of the Epistle of James (unpublished Ph. D. thesis, University of Edinburgh,
1953). Unfortunately neither THYEN nor WESSEL was aware of the other's simultaneous
work.
39 The problem with the homiletic midrashim as with any rabbinie source is that the
documents are late, even if they may contain earlier traditions. Thus J. NEUSNER and
his school have argued that detailed form-critical analysis is necessary. This is not the
place to debate the issue, although some of NEUSNER'S thesis is open to question (cf. P.
DAVIDS, The Gospels and Jewish Tradition, in: Gospel Perspectives, vol. I, ed. R. T.
FRANCE and D. WENHAM [Sheffield, 1980] 75 - 99), but two facts should be mentioned.
WESSEL, while pre-NEusNER, has partially protected hirnself both in his methodology
and in his consultation with others. Second, if WESSEL and THYEN make similar points
using different materials, they are mutually supporting.
40 E. g. H. D. JOCELYN, Horace, Epistles 1, Liverpool Classical Monthly 4 (1979) 145 -146.
41 P. H. DAVIDS, James, has begun in this direction in his comments on eh. 2. Namely,
Jas. 2 has two sections, 1-13 and 14-26. Each begins with an illustration or incident
and discusses it using a primary and then a secondary text from scripture. This pattern
appears similar to some midrashic patterns of commenting on haggadah.
IV. Background Theology
If the epistle of James is in fact composed of material from" the author's
background, then it behoves the student to pay dose attention to that back-
ground. Although this essay can only discuss four background areas, more
detailed study would certainly be useful, for the literature is large.
1. Hermas
There is an obvious relationship between James and the Shepherd of
Hermas. MAYOR observed this fact 80 years ago and made a formidable list
of paraIlels.
42
But paraIlels are not proof of dependence per se, so debate was
joined immediately and has raged up to the present.
43
Most authors have
tended to be cautious, but it has been abundantly dear that a relationship
exists. For O. J. F. SEITZ this relationship is that both James and Hermas used
a lost apocalyptic work, also mentioned in 1 and 2 Clement.
44
Thus a lost
work conveniently mediates the relationship, which does not indicate anything
about the date of James or its use in the church, but does establish a literary
reltionship as Mark mediates between Matthew and Luke.
This solution has not been found universaIly acceptable. S. S. C. MAR-
SHALL argued after a detailed examination that the relationship was even
dos er. She noted that most of the paraIlels occur in three contexts in Hermas,
Man. 5, 9, and 12. In each there is a duster of identical or related terms (e. g.
i",ux,oC; and i",ux,oC; aVllP) as weIl as similar ideas and relationships. Since
Hermas is presented as avision, he directly cites neither the Old Testament
nor James. But the phenomena mentioned, plus other similarities in back-
ground are so stFiking that Hermas must have read and used James.
45
If one accepts MARSHALL'S argument, there still remains the question as
to whether Hermas understood James. Are the two works distant in thought
and perhaps in time from one another? In at least two areas this appears to
be true. First, on the concept of i",ux,oC; Hermas appears to be moving in a
more inteIlectual direction in Man. 9 and thus away from James' sharp ethical
contrasts. Second, on the theme of Armenfrmmigkeit Hermas has reduced
the rich - poor tension and thus mediates between James and Clement's <Quis
42 J. B. MAYOR The Epistle of St. J ames (London, 1910) lxxiv -lxxvii (This material was
already in the first edition of 1892).
43 While F. J. A. HORT, The Epistle of St. James (London, 1909) xxvi, supported MAYOR,
J. DRUMMOND, The New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford, 1905) 108 -113,
argued that the dependence of Hermas on James was not probable.
44 O. J. F. SEITZ, The Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James, JBL
63 (1944) 131-140.
45 S. S. C. MARSHALL, Character, Setting, and Purpose, 227-234. Cf. S. S. LAWS, James,
22 - 23, for a summary of the argument.
dives salveturt. This points towards some separation between the two works
with Hermas' thought developing out of James' in a less radical direction and
thus perhaps somewhat later.
46
More work, however, is needed in this area.
2. The Christian Paraenetic Tradition
If J ames has contact with Hermas, it is even more true that he has contact
with the Christian paraenetic tradition. In fact, it is this extensive contact that
makes the evaluation of the relationship to Hermas so difficult. Achart may
perhaps be helpful:
47
Parallels to James in Acts - Revelation
James Hebrewsl J ohannine Pauline
1:1
1:2f. Rom. 5:3-5
1:4 Heb. 10:36 1 Thess 5:23
Eph.4:13
1:6 1 Jn. 3:21-22 Eph.4:14
1:10 Rev.3:17 1 Tim 6:17
1:12 Rev.2:10 2 Tim. 4:7-8
1 Jn. 2:25 Rom. 8:28
1:14 Rom.7:7ff.
1:15 Rom. 7:10
1:16 Ga!. 6:7
1: 17 1 Jn. 1:5 Eph.5:8
1:18 1 Jn. 3:9 2 Cor. 6:7
Rev. 14:4 Co!. 1:5
Eph. 1:13
2 Tim. 2:15
1:20 Rom. 1: 17; 2: 13
Eph.4:26
1:21 Heb. 13:22 Co!. 3:8-10
Eph. 4: 22 - 26
1:22 1 Jn. 3:18
1:25 Rom. 8:2
1:27 1 Tim. 5:22; 6:14
1 Peter
1:1
1:6-7; 4:12f.
1:23 -24
5:4
1:23
2:1
1:12
Other
46 This abstracts the argument of an unpublished paper, James and the Shepherd of Hermas,
presented to the Eastern Great Lakes Biblical Society in April, 1977. Cf. P. H. DAVIDS,
Themes, 63 - 64, 472 - 473. The relevant Hermas passages on Armenfrmmigkeit are
Sim. 2 and Vis. 3,9, 2-6.
47 This chart is drawn largely from material in J. B. MAYOR, Epistle of St. James, xc - cix,
supplemented by the notes in the NESTLE 26th edition text and the author's observations.
The chart is not intended to be exhaustive, and is mainly limited to verbal parallels with
some substantive connection in content to James.
]ames Hebrewsl] ohannine Pauline 1 Peter Other
2:2 Heb. 10:35
2:5 Rev.2:9 1 Cor. 1:27
2:7 4:14
2:10 Gal. 3:10; 5:3
2:14ff. 1 ]n. 3:17
(cf.
2:5)
2:18 Gal. 5:6
2:21 Heb. 11:17 Rom. 4:1-5,16-22
2:23 Rom. 4:3
2:25 Heb. 11:31
3:1 1 Tim. 1:7
3:2 1]n . .l:8-10
3:10 Eph.4:29
3:13 1 ]n. 2:3-6 2:12
3:14 2 Cor. 12:20
Eph.4:31
3:15 1 Cor. 2:14
Gal. 5: 19 - 24
1 Tim. 4:1
3:18 Heb. 12:11 Phil. 1: 11
4:1 Gal. 5:16-25 2:11
Rom. 7:32
4:4-6 1 ]n. 2:15 Rom. 8:7 5:5-6
4:7 5:8ff.
4:11 Rom. 2:2
4:12 Rom. 2:1, 14:4
4:15 Acts 18:21
4:16 1 ]n. 2:16
4:17 Rom. 14:23
5:7 Heb. 10:36ff.
5:8 Heb. 10:37
5:9 Rev.3:20 Phil. 4:5
5:13 Rev. 16:25 Col. 3: 16
5:16ff. 1 ]n. 5:14 Acts 12:5
5:17 Rev. 14:15 Acts 11:6
5:19 Gal. 6:1
5:20 4.8
Even a cursory reading of this data will demonstrate two points. First,
]ames' closest parallels are with paraenetic material and works, particularly
with 1 lohn and 1 Peter. Second, the type of parallels one observes are not
those of direct borrowing, but of common dependence on an oral tradition.
There are forms and catch phrases in common, but they do not cluster together
nor do they come in the same order (with the exception of parts of 1 John).
Thus one must speak of a common tradition rather than a literary relationship.
James is obviously well-rooted in this tradition. It is unfortunate that
few studies have been done in this area to outline the common tradition. 48
Most works have focused more on James' unique contribution rather than
showing his continuity with tradition.
49
The data exists within the texts of
commentaries, but still needs compilation, although many works attempt a
limited compilation in their introductions. There has been enough study to
show the dose relationship of James and 1 Peter,50 to show that James and
1 Clement participate in the same stream of tradition,51 and to show that
James 3: 13 -18 is related to other paraenetic catalogues in the New Testa-
ment.
52
J ames . is dearly deeply rooted in a broad stream; the dimensions of
this stream still need to be mapped.
3. The Jewish Literary Tradition
It is dear that both the Christian paraenetic stream in general and James
in particular are dependent upon a Jewish literary background. 53 The question
remains as to the dimensions of this background.
a) Wisdom Literature
The first and most obvious background is that of the Jewish wisdom
tradition. There is no doubt that this has been seen as the most probable
background for James for at least the past century.54 The several references
to wisdom (1: 5; 3: 13 -18), the apparently disjointed and proverbial nature of
the style, the thematic similarities (e. g. Sir. 2:1ff. = Jas. 1:2ff.; Sir 3:29-4:10
= Jas. 2:14-26; Wis. 1:5 = Jas. 1:5 -8), and the ethical focus make this
parallel obvious. Change "my son" to "my brothers" and the ethical exhorta-
tion in the wisdom tradition is not unlike that in James.
48 One is being done at present on the ethical tradition by Mr. W. BAKER at the University
of Aberdeen.
49 This is the approach of R. SCHNACKENBURG, The Moral Teaching of the New Testament
(New York, 1965); J. T. SANDERS, Ethics in the New Testament (Philadelphia, 1975);
and R. E. O. WHITE, Biblical Ethics (Atlanta, 1979).
50 M.-E. BOISMARD, Une Liturgie Baptismale dans la Prima Petri II - son Influence sur
l'Epltre de Jacques, RB 64 (1957) 161-183.
51 F. W. YOUNG, The Relation ofI Clement to the Epistle of James, JBL 67 (1948) 339-345;
H. CHADWICK, Justification by Faith and Hospitality, SP 4 pt. 2 = TU 79 (1961) 281.
52 B. S. EASTON, New Testament Ethical Lists, JBL 51 (1932) 1-12; E. KAMLAH, Die Form
der katalogischen Parnese im Neuen Testament, WUNT 7 (Tbingen, 1964); S. WIBBING,
Die Tugend- und Lasterkataloge im Neuen Testament, ZNW Beih. 25 (Berlin, 1959).
53 Cf. notes 51 and 52 above.
54 E.g. W. B. CARPENTER, The Wisdom of James the Just (London, 1903), expresses this
idea on a popular level.
This supposition has both intrinsic prob ability and some careful studies
to support it. On the side of probability is the likelihood that the author had
read both Sirach and Wisdom (and perhaps other similar works as weIl). Both
works were widely read in Jewish circles, so one would be surprised if a Jew
literate in Greek had not read them. Both works were also respected by
Christi ans - one need only cite their inclusion in the early uncials - and so
the literate author of James would have read them even if his Judaism were
tangential. 55 Thus it is not a question as to whether these works were known
by James, but of the extent to which they formed the basis of his theology.
It is to this issue that R. HOPPE speaks and provides the careful theological
study. According to his thesis the wisdom theme is central to J ames, although
his Christian experience has indeed colored it. James is Jewish, but also
decidedly Jewish-Christian.
56
b) "Rabbinic' Literature
HOPPE'S evidence is impressive, although it need not be seen as an
exclusive ans wer. If M. GERTNER'S ideas of a rabbinic connexion have not
proved convincing because of their speculative nature,57 more recent research
shows a deeper connexion with "mainline Judaism' than might be supposed,
both in the discovery of expositional forms not unlike the midrashic structu-
res,58 and in the comparison of the ideas in the epistle with the analogous
theological structures in rabbinic material. 59 This analysis, unfortunately, is
still in its infancy.
c) Dead Sea Scrolls
This leaves, however, one area of Judaism left untouched, an area which
might be termed apocalyptic Judaism. Where the study of HOPPE is weak is
precisely in that he did not examine this area. For example, the idea of wisdom
in James is not unlike that in Qumran. The catalogue in Jas. 3:13 -18 is more
55 As S. S. LAWS, James, 4 = S. S. C. MARSHALL, Character, Setting and Purpose, 200 - 211,
argues that James' Judaism is derivative, that of a God fearer who had at least
occasionally attended the synagogue, this point is important. His use of Jewish wisdom
can hardly be tangential if one takes the point of D. BERTRAND, Le fond de l'epreuve.
Epltre de Jacques 1, 12-18, Christus 30 (1983) 212-218, that Sir. 15:11-20 is the
major source for a significant section of the epistle.
56 R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, especially 146 -148. Cf. also E. BAAS LAND,
U. LUCK, and J. M. REESE.
57 M. GERTNER, Midrashim in the New Testament, JSS 7 (1962) 283 - 291. He believes
James is a midrash on Ps. 12:1-5. Cf. also L.T. JOHNSON. EMANNS, Jacques 2, 24-26
a la lumiere du judalsme, BibOr 26 (1984) 143 -149, suffers from another problem in
that he cannot find evidence for the rabbinic traditions he cites early in the Tannaitic
period.
58 See above the section on literary form.
59 P. SIGAL, The Halakhah of James (an as yet unpublished paper delivered to the Eastern
Great Lakes Biblical Society on April 11, 1980).
similar to that in 1 QS 4 than to any other Jewish or Christian ethical catalogue. 60
Abrief study of such details leads SIGAL to state that a more detailed examination
"would indicate a hypothesis that the halakhah of James is pietistic and partakes
of the quality of Qumran". 61
It is true that James does not contain examples of pesher exegesis nor of
Qumran's interest in purity nor of its nationalistic hopes. But, first, James is
a rather short work, and, second, one would not want to argue that James is
epure Qumran.' Rather, Qumran is an example of a wider stream of apocalyp-
tic and pietistic Judaism which induded 1 Enoch, the Testaments of the Twelve
Patriarchs and similar works. One might term his thought hasidic Judaism
(referring to the earlier rather than the later use of the term) and pay particular
attention to the parallels between James and these latter works. For example,
only James, Luke, and 1 Enoch explicitly curse the rich. The issues of
doubleness, the evil impulse, U1t0Jlovi], 'tEAElO<;, and even croepia concern this
group of literature. There is also a common quietism and pietism in the face
of the coming apocalyptic day (as in Jas. 5:7 -11).62 The omission of this
material in DIBELIUS' work is, of course, understandable, but it has unfortu-
nately blinded much of modern scholarship to a very real background area
of the epistle.
4. The Jesus Tradition
When one investigates the Jewish background of James, he inevitably
must inquire to what degree the Jewish material was mediated to James by
some part of Jewish-Christian tradition. In part this question has been an-
swered in that J ames has been placed within the Christian paraenetic tradition
as apart of the developing stream. This means that much of the material in
James flows out of that stream and that the redactor was thoroughly rooted
within it. But certainly the chief consciously designated mediator of Jewish
materials for the Christian tradition must have been Jesus; that is, the Jesus-
tradition in all its breadth. For James it is most important that one ask about
his relationship to this tradition, for there certainly apears to be one.
James, of course, never cites the Jesus-tradition, but that appears to
follow normal New Testament practice. On the other hand, there are sayings
in James which may be doser to the ipsissima verba Jesu than those recorded
in the gospels, e. g. Jas. 5:12.
63
In between these two types of observations
60 P. H. DAVIDS, Themes, 397 -447.
61 P. SIGAL, cHalakah of James', 4. Cf. W. I. WOLVERTON, The Double-Minded Man in
the Light of Essene Psychology, AnglTR )2 (1956) 166 -175.
62 As much of this data is in P. H. DAVIDS, Themes, one cannot repeat it all here.
63 P. S. MINEAR, Yes or No, the Demand for Honesty in the Early Church, NT 13 (1971)
1-13. This article compares Jas. 5:12, Matt. 5:33-37, 23:16-22, and Justin, Apology
I, 16, 5. Cf. G. DAUTZENBERG, Ist das Schwurverbot Mt 5,33 -37; Jak 5,12 ein Beispiel
fr die Torakritik Jesu?, BibZeit 25 (1981) 47 - 66.
are those which point to a multitude of parallels to gospel sayings, in some
cases of which a deliberate allusion may be intended.
64
The analysis of this material has been various. M. H. SHEPHERD argued .
that James is inaccurately eiting Matthew from memory, having heard it read
in church,65 whereas J. H. MOULTON had earlier argued that James is in fact
deliberately trying to commend the yet unwritten teaching of Jesus to a hostile
Jewish audience.
66
While one cannot accept MOULTON'S thesis of the audience,
on the whole he has the better of the argument. As early as L. E. ELLIOTT-
BJNNS it had been shown that James is dependent on a pre-literary Jesus
tradition.
67
A careful review of the data by J. B. ADAMSON points to the same
fact: whereas James' interest in law is similar to Matthew, his thematic
interests and eschatology are doser to Luke, but he is independent of both
and depends on the pre-gospel tradition.
68
In two more recent analyses of a
somewhat more limited scope, G. MAlER and R. HOPPE come to similar
condusions about the major themes in James. While James ultimately has
wisdom material as his background, this is refracted, according to HOPPE,
through the pregospel Jesus tradition. 69
Therefore the condusion that James knows and uses the unwritten Jesus
tradition appears well-founded, but the matter is far from dosed. There still
remains to investigate how he uses it. Why does James not eite directly? Is
the tradition so common that he expects the readers to have memorized it?
How does he weave the equotations' together? Are they the texts upon which
his work is a midrash (indeed, is the work sermons woven together apart
from their texts) or is the Jesus tradition merely illustrative? This, of course,
raises the question of authority and the role of both Jesus and James. Finally,
can one identify the form of the tradition more dosely? The vast majortiy of
J ames' parallels are with the Q tradition, but only with those parts within
the Sermon on the Mount/Plain (28 of 36 passages); while James' interest in
the law may appear Matthean, his reversal of fortunes theme, his curses on
64 J. B. MAYOR, Epistle of St. J ames, lxxxv - xc, presented the list which has formed the
basis for most studies since, but further data has been supplied by W. D. DAVIES, The
Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge, 1966) 404-405, and F. MussNER, Der
Jakobusbrief, 48-50. Achart which is the basis for this essay is found in P. H. DAVIDS,
James.
65 M. H. SHEPHARD, JR., The Epistle of James and the Gospel of Matthew, JBL 75 (1956)
40-51.
66 J. H. MOULTON, The Epistle of James and the Sayings of Jesus, Expositor 7th series 4
(1907) 45-55.
67 L. E. ELLIOTT-BINNS, Galilean Christianity (London, 1956) 47.
68 J. B. ADAMsON, An Inductive Approach to the Epistle of James (unpublished Ph. D. thesis,
University of Carnbridge, 1954), 291- 310. F. HAHN, Die christologische Begrndung
urchristlicher Parnese, ZNW 78 (1981) 90 - 99, has more recently stated this same
thesis.
69 G. MAlER, Reich und Arm (Gieen/Basel, 1980); R. HOPPE, Der theologische Hinter-
grund, 119 -148. Cf. F. ELEDER, Jakobusbrief und Bergpredigt (unpublished Doktorar-
beit, Wien, 1966). A similar argument is presented by E. BAAS LAND.
the rich, and his eschatology are far doser to Luke. Does this data indicate
something about the early history of Q? It may be that Q is composite, and
that Luke records the more original form of the ethical paraenesis that later
became the Sermon. Perhaps this was originaIly gathered for pre-baptismal
instruction. Surely furthe-r research along these lines is indicated, as weIl as
study to check for thematic relationships in the Johannine material. Such
study may help in delineating the early history of the Christian paraenetic
tradition and may reveal it to be essentiaIly an expansion and application of
the J esus-tradition. 69a
5. Linguistic Background
While not related to the theological background per se, the linguistie
background of James does eontribute to interpretation. In this essay it is not
possible to do more than cover the basic research. It has been dear for ages
that James' Greek is relatively good; i. e. good Koine, although hardly dassical.
Thus James ranks with Hebrews and perhaps 1 Peter as among the best Greek
style in the New Testament. It is only recently, however, that a technical
analysis of this style has been undertaken.
70
On the other hand, a description of the Greek style may obscure the fact
of grammatical peeuliarities and stylistic features unusual to Greek. This
semitizing language is very common in James, but there are two possible
sourees: 1) the influenee of the LXX upon an author unacquainted with
Aramaie or Hebrew, and 2) a Hebrew or Aramaie substrueture, either in the
mind of the author (i. e. he is a Palestinian who has learned to read and write
Greek proficiently) or in the sources he is using (i. e. he is using sources which
onee were in Aramaie, however much he may be improving, editing, or even
translating them). Separating these influenees is very diffieult, if not impossible,
for it involves multiple possibilities. A person who read both Aramaie and
the LXX (e. g. a Paul) might also be influenced by sayings of Jesus in either
a semitizing Greek or an Aramaie form. If this person were editing homilies
and sayings whieh were on ce in Aramaie, four different sources of semitizing
69a Some progress has been made towards answering some of these questions, e.g. P. H.
DAVIDS, James and Jesus, in: The Jesus Tradition Outside the Gospels, ed. D. WENHAM,
Gospel Perspectives 5 (Sheffield, 1985) 63 - 84, and ID., Jesus-Paraenesis in the Catholic
Epistles, Anglican Theological Review (forthcoming).
70 C. B. AMPHOUX, Vers une description linguistique de l'epltre de Jacques, NTS 25 (1978)
58 - 92; ID., L'emploi du coordonnant dans J'Epltre de Jacques, Biblica 63 (1982) 90 -101.
This type of analysis will be assisted by the computer-generated tools (and computer
programs) of such scholars as T. FRIBERG and B. FRIBERG, Analytical Greek New
Testament, Baker's Greek Testament Library 1 (Grand Rapids, 1982). We should also
note that structuralist/semantic studies are beginning to come out on James, e.g. F.
GENUYT'S series of four articles in SemiotBib 19-24 (1980-1981). We have yet to see
what contribution this field of study will eventually make.
236 ANRW 11 25.5
language would come into play, only one of which would be the author's
addition. However, when F. MUSSNER describes no less than ten different
types of semitisms in James (e. g. parallelismus membrorum in 1:5, 1:9, 1:11;
semitic syntax in 1:25, 2:18, 4:7 -10; repetition of the pronoun in 2:6; the
use of the passive to avoid naming God in 1:55 and 5:15), he finds only one
category close enough to biblical language to have been derived from the
LXX.71 This conclusion apears to be significant. While the final redactor may
have been ignorant of semitic languages (other than having read the LXX and
other translated works), the pervasive nature of the semitic structures argues
that at least the author (or authors) of the sources for the epistle spoke
Aramaic as his mother-tongue, however weIl he was versed in Greek.
V. Theology
Research into the theology of J ames is clearly a growing field. Here again
the modern ground-breaker was F. MUSSNER, whose excurses demonstrated
how wrong DIBELIUS had been to claim no theology existed, for it was clearly
there to be drawn out.
72
Since his work R. HOPPE and G. MAlER have each
focused on separate theological issues.
73
Thus the foundations exist for a
major theological discussion of James. Unfortunately such a discussion would
be impossible within the confines of this article, although it has been attempted
elsewhere.
74
Here one can only summarize conclusions and point to the
underlying resources, which should be enough to set James into the reli-
gious context of the Roman world,75
71 F. MUSSNER, Der Jakobusbrief, 30 - 32.
72 Ibid.; M. DIBELIUS, James, 5 - 6, 11.
73 See note 69. MAIER'S theme of Armenfrmmigkeit has been investigated before (e.g.
DIBELIUS, James, 39 -45, but as a milieu, not a theology; and F. MUSSNER, Der Jakobus-
brief, 76 - 84); HOPPE'S theme of faith has been handled in most works on James and
Paul, but rarely independently (cf. MUSSNER, 133 -136), while his study of wisdom is
unique in its scope.
74 P. H. DAVIDS, James, and ID., Themes in the Epistle of James, do this 'in some detail.
The reader must look there for further data. More limited attempts at a theology of
James are found in J.-L. BLONDEL, Le fondement theologique de la parenese dans l'epltre
de Jacques, RevTheolPhil 29 (1979) 141-152; U. LUCK; M. J. TOWNSEND, Christ,
Community and Salvation in the Epistle of James, Evangelical Quarterly 53 (1981)
115 -123; J. ZMIJEWSKI, Christliche Vollkommenheit'. Erwgungen zur Theologie des
Jakobusbriefes, StudNTUmwelt 5 (1980) 50 -78.
75 The one putative background and thus possible context which is being omitted is that of
gnosticism. H. SCHAMMBERGER, Die Einheitlichkeit des Jakobusbriefes im antignostischen
Kampf (Diss. Jena, Gotha, 1936) has not been convincing. There is no evidence of
gnostic influence in James' community.
1. Testing (1tEtpacrllO<;)
The main theme of the Epistle of J ames concerns testing, 1tEtpacrllO<;. It
appears in both lead sections of the opening statement (1:2-4 and 1:12-15),
as weIl as in major blocks throughout (e. g. 4:1-10, 17). It is probably the
unifying theme which underlies the rest of the work, for the test calls forth
the patience of 5:7ff., requires divine wisdom, and relates to the use of wealth.
Without delineating the whole testing tradition,76 or the related y e ~ e r tradition,
one can at least examine James' use of those traditions.
For James testing is not entirely external (as, for example, in the persecu-
tions mentioned in 1 Peter), but partly internal, in one's reaction not only to
persecution, but also to economic circumstances and other vicissitudes of life.
The point James makes is that these constitute a test of faith. As a test
they must be met with eschatological anticipated joy,77 for their purpose is
purificatory, not malevolent. Patient endurance will lead one to eternal blessed-
ness (1:12), and thus is a cause of present joy. The key need is to pass the
test; i. e. to be OKtllO<;.
Within the situation of testing there can be two reactions. On'e is to trust
God and endure. The other is to blame God, to fail to trust hirn as Israel did
in the wilderness. It is not that one would deny God, but that one would
doubt his ability to save. Thus one would be of two minds (vuxo<;, 1: 8,
4: 8).78 One of the minds is that directed by the natural human impulse in the
person, the evil y e ~ e r . Because it is by nature not subject to restraint or limit,
it causes dissention within the community as it drives towards material
advantage (4:1ff.; fJovi) = E7tt8Ullta of chapter 1) and thus puts the individual
on the path to death (1:14-15). The human reaction to this internal tempta-
tion is to blame God for the extern al pressure and thus excuse giving in to
it. But that is precisely what Israel did in the wilderness, and God ought never
to be so put to the test.
79
Such defection is worse than useless, for it is not
only failing to deal with the internal impulse (E1tt8Ullta), but also failing to
res ist the demonic forces which stand behind it (4: 7 - 8).80
The person ought to be patient. For this he has the examples of such
Old Testament worthies as Abraham, Elijah, and Job, aIl of whom were seen
in Jewish tradition as much-tested individuals and all of whom stood firm in
the test.
81
76 Cf. B. GERHARDSSON, The Testing of God's Son (Lund, 1966).
77 J. THOMAS, Anfechtung und Vorfreude, KerDo 14 (1968) 183 - 206.
78 W. I. WOLVERTON, The Double-Minded Man in the Light of Essene Psychology, AnglTR
38 (1956) 166 -175.
79 P. H. DAVIDS, The Meaning of u1tEipacrtOC; in J ames i. 13, NTS 24 (1978) 386 - 391. An
independent discussion of the role of ye$er theology in James appears in J. MARCUS,
The Evil Inclination in the Epistle of James, CBQ 44 (1982) 606 - 621.
80 As in Qumran, both internal impulses and external spiritual forces can be simultaneously
blamed for the origin of personal sin without explaining how the two relate.
81 The Job in question is the character of later Judaism, e.g. Testament of Job, which uses
U1toJlovi) so frequently, not the canonical character. Cf. also G. C. BOTTINI, La preghiera.
236*
2. Poverty Piety (Armenfrmmigkeit)
The testing theme is dosely related to that of Armenfrmmigkeit. The
community sees itself as the community of the poor, for it is the poor who
have been ex al ted by God, chosen as rich in faith, and promised the kingdom
(1:9; 2:5-6). In this James is dose to the beatitudes (Lk. 6:20-21). The call
is for the poor to experience the eschatological anticipated joy (eschatologische
Vorfreude) as they wait for the Lord to come and put an end to their suffering.
Thus part of their 1tEtpacrlloi is their poverty.
On the other hand, James is highly suspicious of the rich. The term
1tAoucrWt is reserved for those outside the community who persecute <the poor',
although it is very undear wh ether their motives are religious or simply a
reflection of the economics of oppression. These people are pictured in 2: 6 as
using the courts to oppress and as mocking the name of Jesus (i. e. the
name called upon the believers in baptism), while the denunciation in 5: 1 - 6
describes them as typical large landholders. 82 They are denounced as a dass,
which is a feature James has in common with Lk. 6 and 1 Enoch 98ff. This
whole dass is on its way to damnation (1:10-11), adamnation which reflects
the revers al of fortunes thought common in Luke and parts of later Judaism.
83
As one would expect, James is suspicious of the wealthier individuals in
the community, although he uses circumlocutions to describe them instead of
naming them 1tAoUcrWt. These people have three dangers: 1) they may act
simply out of their own self interest (4:13ff.); 2) they may fail to give in
charity (4:18, 2:14ff.); and 3) they may use their wealth consciously or
unconsciously to gain power in the community (2:1ff.).
But James is most concerned not with the few wealthier persons (who
may have been mostly small merchants, not the truly wealthy), but with the
. poor mass of the community. It is they upon whom the demand for charity
is a threat and who most need the reminder that faith without Abraham's
works of charity is worse than useless.
84
It is they who are most likely to
form factions and struggle over the meagre resources they have, a fatal love
of the world in James' eyes (4: 1- 6). It is they who are impressed by the
wealthy and thus will discriminate in his favour in community matters,85 an
action which turns them, the poor, into the moral equivalent of their rich
persecutors (2:1-13).
82 S. S. LAWS, James, speaks of the terminology in 5:1- 6 as stock language of the LXX.
Some of the terms and style certainly are, while others may come from Jesus (e.g. the
"rusting' of wealth). But the Old Testament never denounces the rich, but the wicked.
This language may be stock for 1 Enoch, but never for the LXX. The language dosely
reflects the feelings of the peasant dass in Palestine before the Jewish war. Cf. R. P.
MARTIN, "Life Setting'.
83 H.-J. DEGENHARDT, Lukas - Evangelist der Armen. Besitz und Besitzverzicht in den
Lukanischen Schriften. Eine traditions- und redaktionsgeschichtliche Untersuchung
(Stuttgart, 1965).
84 R. B. WARD, Works of Abraham, HarvTR 61 (1968) 283 - 290.
85 R. B. WARD, Partiality in the Assembly, HarvTR 62 (1969) 87 - 97.
Therefore for J ames wealth is a test. It is a test for the wealthy as to
whether they will be coopted by its lure or will share it freely with the poor.
It is a test for the poor as to wh ether they will struggle to obtain wealth,
befriending the world and dividing their hearts, or whether they will endure
and single-mindedly follow the impartial, generous GOd.
86
3. Faith, Christology, and Eschatology
The motivation behind the call to perseverance is the need to maintain
the faith in the light of the coming apocalyptic intervention. It is clear that
nicrn<; has three different meanings in J ames. The first is commitment or trust,
which is what Paul or John would normally mean by the term (1:3,6; 2:5;
5:15). The second is possibly religion (2:1), which is more like the use found
in the Pastorals. The third is intellectual belief (2: 14 - 26), a concept of faith
virtually unique to one segment of James out of all New Testament literature. 87
The separation of these three meanings is critical to the complete understand-
ing of James' conception of faith, for for hirn true faith is a confident trust
in Jesus as the coming one and not intellectual belief, as some apparently
tended to hold.
88
Christology, then, pervades the epistle.
89
The author is a servant of the
Lord Jesus Christ. The predominant (11 times) Christological theme is KUPto<;-
Christology, an obvious use of maran type formulae in a Greek context. There
is also possibly a hint of wisdom Christology, although the evidence is slim.
9o
Absent is a theologia crucis and the titles 'Son of God' and 'Saviour,' which
indicates the community has not contacted the themes of Paul's epistles, but
is living from the primitive kerygma of the ascended Lord. This Lord is the
source of all spiritual gifts (1:7), the controller of history and of personal
destiny (4: 15; 5:4, 10 -11), the one before whom one ought to be humbled
86 Cf. M. HENGEL, Property and Riches in the Early Church (London, 1974); G. MAIER,
Reich und Arm.
8? Cf. R. BULTMANN, 1ttO''tEUro, in: TDNT VI, 203 - 228, especially 208 H. where he discusses
specifically Christian usages, and O. MICHEL, Faith, in: TDNT I, 593 - 606. It is
significant that James uses 1ttO''tEUro n in 2:19 to describe the meaning faith has in this
passage. The issue of faith in James re amins a point of discussion, e.g. D. O. VIA, The
Right Strawy Epistle Reconsidered: A Study in Biblical Ethicals and Hermeneutics, JR
49 (1969) 261-262; W. DYRNESS, Mercy Triumphs over Justice: James 2:13 and the
Theology of Faith and Works, Themelios 6 (1981) 11-16.
88 This point is critical if one is to understand how 2: 14 - 26 fits the rest of the letter. The
definition of faith there is not James' normal one, but one with which he needs to
contend. Likewise he uses the terms works (pyov) and justified (OtKUtOro, 2:21) diHerently
than Paul, i. e. with neither the connotations of the rituallaw (e.g. circumcision) nor of
forensic justification, both of which are characteristic of Paul. Cf. R. HOPPE, Der
theologische Hintergrund, 108 -114.
89 Cf. F. HAHN, Die christologische Begrndung.
90 R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 98 - 99, citing 2:1 KUPto<; 'tll<; O O ~ T \ < ; and its
similarity to 1 Cor. 2:8 cf. 1 Cor. 1:26; Matt. 11:25/ /Lk. 10:21.
(4: 10) and the one whose name is called over them in baptism (2: 6 - 7) and
in whose name the sick are healed. More importantly, he is the coming one,
the judge (5:7 - 9).91
It is this last aspect of Christology which sets the tone for the work. The
Lord is the judge who is coming. The coming is imminent enough that one
should wait for it. The judge is "at the door" (5:7 -9). This apocalyptic
perspective means that all of life can be looked at in an eschatological context.
Suffering receives a new meaning and can be responded to in joy because one
sees it in the context of the coming future day. The very certainty of that day
means that a call to endure is meaningful. It also means that the apparent
triumph of the rich is chimerical. They will pass away (1:9 -10). In fact, their
treasuring up is in the last days, their feasting is on the day of slaughter (i. e.
apocalyptic judgment and therefore their slaughter). The cries of the poor
have already entered the ears of the Lord Sabaoth; the Old Testament imagery
makes it clear wh at must certainly happen next. Thus a reversed perspective
on life is produced by an eschatological perspective similar to that of the
. gospels, although without some of their features of parousia delay.
4. Wisdom
Within this context wisdom plays a decisive role. Over against the evil
of 1:13 -15 stands God who gives good and perfect gifts (1:17). The
gift which is sought in James is the gift of wisdom (1:5). It is apparently the
something lacking' which is needed to bring the person to fun perfection.
92
That wisdom is an eschatological gift to the elect, a sign of the end times,
was a clear expectation of many of the apocalyptic communities in late
Judaism (e. g. Enoch 5:8; Syr. Bar 59:7; 2 Esd. 8:52; CD 6:3; 1 QS 1:35;
4: 2 - 6, 22), as wen as of Christianity. The function of wisdom in relation to
suffering is that of discerning the test and strengthening the person, thus
bringing one through to perfection.
93
As such it stands as the antithesis of the
evil impulse (ihtt8ullla), which draws one down to sin and death.
Another statement of the contrast comes in 3:13 -18: The
context is that of teachers and how they may preserve community harmony
or otherwise. Their tongues can be inspired by two sources. In the passage
one source, that leading to community harmony, is defined as "the wisdom
from above" while the other is "not the wisdom from above" but "earthly,
non-spiritual ('!'UXtK6<;), demonic." The contrast along with a similar catalogue
of virtues and vices also appears in 1 QS 4, Matt. 5, and Gal. 5, among others.
The interesting fact here is that in the first and last of these wisdom is not
91 Cf. F. MUSSNER, "Direkte" und "indirekte" Christologie im Jakohusbrief, Cath 24 (1970)
111-117.
92 J. A. KIRK, The Meaning of Wisdom in James, NTS 16 (1969) 24-38. Cf. R. HOPPE,
Der theologische Hintergrund, 39 - 43.
93 Contra U. LucK, Weisheit und Leiden, TLZ 92 (1967) col. 253 - 258.
the subject, but rather spirit. Thus when it comes to community-preserving
virtues (and that appears to be the he art of James' message - community
unity in the face of economic pressure), James has a wisdom pneumatology;
wisdom functions for James as the Spirit does for Paul. Paul's contrast of sin/
flesh and Spirit in Rom. 7 - 8 is similar to James' contrast of E7tt8Ullia/fJoviJ
and cro<pia.
94
One could continue to cite and summarize other theological themes,
however, t h ~ above are the chief ones. They set James squarely within the
Jewish-Christian community of the first century and its struggle for unity and
firmness in the face of external pressure. While neglected for years and still
with many open questions, this work is not fairly treated as an appendix at
the end of studies focusing on Jesus, Paul, and John, but as a theological
entity in its own right, a voice from a fascinating segment of the church whose
struggles are highly relevant to the modern age.
94 Cf. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 44 -71, who has a somewhat similar
conclusion, but refers the background to Sirach and Wisdom only, inexplicably ignoring
the wisdom ideas in Qumran and 1 Enoch.
Literarische Form, Thematik und geschichtliche Einordnung
des
von ERNST BAASLAND, Oslo
Inhalt
I. Literarische Form . . . . . . . . . . 3648
1. Die Gattung des Jakobusbriefes 3649
2. Die Disposition 3654
3. Der Stil 3659
II. Thematik ......... 3662
1. Methodisches ..... 3662
2. Der Weg des Gerechten und des Snders 3664
3. nupaStYllu und nupuoATt . . . . . . . . 3666
4. Die theologische Begrndung ...... 3667
III. Geschichtliche Einordnung (bzw. argumentative Situation) 3667
1. Sozialer und theologischer Konflikt . . . . . . . . . . . 3671
a) Ebioniten gegen heidenchristliche Pauliner .. . . . 3673
b) Anawim-Frmmigkeit und paulinische Grokirche . 3673
c) Anawim-Frmmigkeit gegen christlichen Zelotismus. 3674
2. Jak als theologische Auseinandersetzung . . . 3674
a) Auseinandersetzung mit der Gnosis . . . . . . . . . . 3674
b) Auseinandersetzung mit dem Paulinismus. . . . . . . 3675
3. Religiser Gegensatz, aber keine theologische Auseinandersetzung. 3675
a) im Rahmen der Urgemeinde Palstina. . 3675
b) von der Situation der Diasporagemeinde 3676
IV. Zusammenfassung 3679
V. Bibliographie ................... 3679
Man kann sich wundern, warum der Jakobusbrief (Jak) so oft als Rtsel
aufgefat worden ist. In dieser Schrift gibt es keine Spuren tiefsinniger Refle-
xion. Was die Schrift bezweckt, ist schon beim ersten Durchlesen einigermaen
deutlich. Die gepflegte Sprache lt nur ausnahmsweise philologische Fragen
offen. Dennoch wurde gerade zu dieser Schrift eine groartige Arbeit mit dem
* Sprachliche und redaktionelle Bearbeitung von CHRISTIAN ROSE (Tbingen).
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3647
Titel <Das Rtsel des Jakobusbriefes'l geschrieben. Wenn dem Jak pauschal
der Rtselcharakter zugesprochen worden ist, lt sich das wohl durch dreierlei
erklren: Zunchst ist die Form etwas ungewhnlich, dann wird die Theologie,
besonders in den protestantischen Kirchen, oft als rgernis empfunden, und
letztlich ist die geschichtliche Einordnung des Jak wohl schwieriger als bei
irgendeiner anderen Schrift des Neuen Testaments.
Die drei hier genannten <Rtsel' haben die Forschung immer wieder
beschftigt, pur ausnahmsweise aber zu derselben Zeit.
(a) In den ltesten Auslegungen der Alexandrinischen Schule und unter
den lateinischen Vtern ging es freilich in erster Linie um die theologische
Thematik. Die dogmatische Einstufung wurde eher als unproblematisch emp-
funden
2
, und die scharfsinnigen Bemerkungen Augustins zum Jak wurden fr
fast tausend Jahre Kirchengeschichte magebend
3
Ausgerechnet ein Augusti-
nermnch, MARTIN LUTHER, durchbrach aber den kirchlichen Konsensus, als
er 1519 nicht mehr die augustinische Exegese vertreten konnte und sich immer
strker gegen die Theologie des Jak selber wandte
4
Fr Augustin, LUTHER
und fr die nachfolgende, recht lebendige Debatte
5
wurden die Thematik
<Rechtfertigung durch Glaube und/oder Werke' und der Text Jak 2,14-26 in
den Vordergrund gestellt. Dagegen uerten sich nur vereinzelte Stimmen
6
,
ehe man in diesem Jahrhundert z. B. die Thematik <Arm - Reich', <Yesting and
Endurance'7 und <Christliche Weisheit' strker betonte. Gleichzeitig nahm man
mehr Rcksicht auf die Fragen der literarischen Form und auf die geschichtli-
che Einordnung. Das alles bedeutet, da man heute die reformatorische De-
batte nicht wiederholen kann, ohne die im Laufe der letzten 150 Jahre erreich-
ten Fortschritte der Forschung einzuben
8

(b) Mit der Tbinger Schule wurden auch in der Forschung zum Jakobus-
brief neue Fragestellungen in Angriff genommen. Schon in einem der ersten
Jahrgnge der Tbinger Zeitschrift fr Theologie (1835) erschien der Aufsatz
von H. KERN mit dem Titel <Der Charakter und Ursprung des Brief's Jakobi'9.
Die traditionelle Frage nach dem <dogmatisch-moralischen Lehrbegriff wird
hier durch eine Bestimmung des Charakters ersetzt, und die Frage nach dem
Ursprung wird aufgegriffen. Er will die "eigenthmlichen Beziehungen und
Richtungen" des Jak erforschen 10 und sieht den Brief als Ausdruck einer
1 A. MEYER (1930).
2 Vgl. M. LACHMANN (1949).
3 P. BERGAUER (1962).
4 G. KAwERAu (1'889), vgl. F. SCHMIDT-CLAUSING (1969).
5 Ibid.
6 Schon MELANCHTHON (s. u.) und neben den Exegeten auch etwa HERDER (1776) und
KIERKEGAARD, die beide den Jak sehr schtzten.
7 E. FRY (1978) 435 (s. u.).
8 Dazu E. BAASLAND (1982) 128.
9 Dieser Aufsatz wurde fr die weitere Debatte bestimmend (vgl. A. SCHWEGLER,
F. C. BAUR). KERN hat selber drei Jahre spter einen Kommentar herausgegeben, wo er
wiederum die Echtheit vertrat.
10 (1835) 6 und 23.
3648 ERNST BAAS LAND
ebionitisch-judenchristlichen Frmmigkeit, deren antipaulinische Tendenz
deutlich ist
ll
. In der nachfolgenden Diskussion war die geschichtliche Einord-
nung des Briefes das Hauptthema, und recht unterschiedliche Antworten
wurden gegeben (s. u. und auch P. H. DAVIDS, The Epistle of James in Mo-
dern Discussion, oben in diesem Band [ANRW 11 25,5] 3671 H.). Neben der
Tendenzkritik der Tbinger Schule wurde auch die literarische Quellenkritik
intensiviert. Hatten schon STORR und J. D. SCHULZE 12 Tabellen ber literari-
sche Parallelen aufgestellt, wurden diese Parallelen jetzt berliefeningsge-
schichtlich ausgewertet, um die Entstehungszeit und geschichtliche Einordnung
des Redaktors zu bestimmen .
. (c) Doch erst in diesem Jahrhundert begann man, die Frage nach der
Form und Gattung des Jak zu untersuchen. Grundlegend, aber ohne groe
Auswirkung, waren die Arbeiten des katholischen Gelehrten H. J. CLADDER 13.
Spuren der poetischen Strophen des Jak, die er schn herausstellte, konnte er
schon in den ltesten Textzeugen nachweisen. Gleichzeitig arbeitete auch
A. SCHLATTER die semitische Poetik des Jak - und zwar im Stil der Psalmen
und Weisheitsliteratur - heraus 14. Dagegen orientierten sich J. H. ROPES und
M. DIBELIUS eher an hellenistischen Parallelen und stellten das gattungsge-
schichtliche Problem mehr in den Vordergrund. Fr ROPEs waren die Gattun-
gen der Diatribe und des Protrepticus wichtig
15
, whrend DIBELIUS (1921) 16 die
Bedeutung der Gattung der Parnese fr die Auslegung des Neuen Testaments
herausarbeiten wollte. Die Spannungen zwischen der von alttestamentlichen
Parallelen ausgehenden Stilkritik (CLADDER, SCHLATTER) und der von helleni-
stischen Quellen ausgehenden Gattungskritik (ROPES, DIBELIUS) wurden in der
Forschung bis heute nicht wirklich berbrckt, was aber durchaus notwendig
ware.
Die literarische Form zu untersuchen, heit aber auch, das Argumenta-
tionsziel des Jak zu analysieren. Diese Aufgabe hat neuerdings W. WUELLNER
mit Hilfe der eneueren Rhetorik' zu lsen versucht
17
Man htte aber eher
die antike Rhetorik heranziehen sollen, um gleichzeitig ein geschichtliches
Verstndnis des Jak zu erreichen. Anstze dazu gibt es in der Exegese eigentlich
nur vor dem Verfall der Rhetorik im 19. Jahrhundert
18
, sie mssen aber auf
breiterer Grundlage weitergefhrt werden.
11 Ibid. 25 H. Damit wurde das Thema< Arm - Reich' in den Vordergrund gerckt, whrend
F. C. BAUR von seinem Interesse her alle Aufmerksamkeit auf Jak 2,14-26 verlagerte.
12 (1802).
13 (1904a) und (1904b).
14 Die Etappen der Jak-Auslegung SCHLATTERS werden von F. MUSSNER angedeutet (1975)
VIff.
15 (1916) 10 -18.
16 Hf.
1? (1978) 5 H. Mit dem Begriff <neuere Rhetorik' sind hier die Bestrebungen CH. PEREL-
MANNS (u. L. ORBRECHTS-TYTECAs, 1971) gemeint.
18 Die Arbeit C. G. KcHLERs (1818) war mir nicht zugnglich. J. D. SCHULZE (1802) und
C. G. WILKE (1843) liefern einiges, was in den spteren Kommentaren noch ergnzt wird,
bes. J. B. MAYOR (1892) CXCIIIH.; J. CHAINE (1927) XCIff., F. MUSSNER (1975) 28ff.
Mit diesem kurzen berblick ber den Stand der Forschung mchten wir
andeuten, da die drei Fragestellungen gleichzeitig gelst werden mssen
und da eine Lsup.g eine gewisse Kohrenz zwischen literarischer Form,
Argumentationszweck, Thematik und geschichtlicher Einordnung vorausset-
zen mu. Wie stark diese Kohrenz einzuschtzen ist, soll uns im folgenden
beschftigen.
I. Literarische Form
1. Die Gattung des Jakobusbriefes
Erst M. DIBELIUS hat die Beantwortung der Gattungsfrage als unabding-
bare Voraussetzung eines sachgemen Verstndnisses des Jakobusbriefes gese-
hen. "Wer ein Schriftstck als Ganzes verstehen will, mu von seiner literari-
schen Art eine Vorstellung haben", stellte er mit Recht schon am Anfang seines
Kommentars fest. Deswegen mu man nach DIBELIUS "den Inhalt des Jak und
seinen Zweck, seine literarische Technik, seinen Stil' feststellen" 19, aber dazu
auch ethische Sammlungen unterschiedlicher Herkunft vergleichen. Dieser
Vergleich wurde fr DIBELIUS im Endeffekt entscheidend, und deshalb whlte er
Parnese' als Gattungsbezeichnung
20
Diese literarische Bestimmung bedeutete
zunchst fr die Jak-Exegese eine Erleichterung: (a) Die Versuche, eine be-
stimmte Situation hinter dem Jak zu rekonstruieren, sind berflssig, wenn
man den usuellen Charakter der Parnese betont. (b) Vom eklektischen Cha-
rakter der Paranse aus brauchte man die Abhngigkeit des Jak von einem
Traditionsstrom (Jesusberlieferung, Weisheitsliteratur, Paulus, 1 Pet usw.)
nicht nachzuweisen. (c) Die oft krampfhaften Versuche, eine logische Gliede-
rung des Jak zu finden, wurden als ein Irrweg betrachtet, weil der Mangel
eines gedanklichen Zusammenhangs als Gattungsmerkmal der Parnese galt.
DIBELIUS wies m. E. zu Recht auf offensichtliche Gefahren hin, konnte aber
mit den Verallgemeinerungen (usuellem Charakter, Eklektizismus, Zusammen-
hangslosigkeit) nichts beitragen
21
Im Jak fllt nmlich auf, da die blichen
Topoi
22
der urchristlichen und hellenistischen Parnese nicht stark vertreten
sind und da (auch) der Jak nur die traditionellen Mahnungen, die der Absicht
des Jak entsprechen, ausgewhlt und przisiert hat. Die Einsicht, da der Jak
durchgehend nur bestimmte Traditionsstrme einschliet, ist fr eine exakte
geschichtliche Arbeit unumgnglich. In DIBELIUS' Parnesekonzept hngt je-
Leider sind MELANcHTHoNs Kommentare zum Jak nicht erhalten, was angesichts seiner
Kenntnisse der Rhetorik sehr zu bedauern ist.
19 (1921) 1.
20 Dazu K. BERGER (1984a) t075ff. und (1984b) 121. G. PERDUE (1981) 241f. Eine neue
begriffsgeschichtliche Untersuchung des Parnesebegriffes nach P. WEND LAND und
E. VETSCHERA (1911/12) wre zu wnschen.
21 Dazu die Kritik K. BERGERS (1984b) 121, vgl. auch E. BAASLAND (1982) 135, Anm. 2.
22 K. BERGER (1984a) t077f.
3650 ERNST BAASLAND
doch alles von der These vom Mangel eines gedanklichen Zusammenhangs
ab. Diese These ist besonders in der Paulusforschung mit Nachdruck bestritten
worden
23
und ist auch bei Jak nicht aufrechtzuerhalten. DIBELIUS gab zu, da
in 1,19ff.; 2,lff.; 2,14ff.; 3,13ff.; 4,13ff.; 5,lff. gewisse Verbindungslinien
festzustellen sind, und wir werden sehen, da DIBELIUS auch sonst von seinem
abstrakten Parnesebegriff aus die literarische Technik des Jak viel zu logisch
beurteilte. Mit dem Parnesebegriff von DIBELIUS kommt man also hier nicht
weiter
24
.
M. E. ist auch der Hinweis auf urchristliche Katechismen (CARRINGTON,
SELWYN u. a.)25 oder gar tannaitische Proselytenkatechismen (D. DAUBE) 26 viel
zu konstruiert, um weiterzuhelfen. Auch wenn das von DAUBE rekonstruierte
Schema (Test-Commandments-Charity-Penalties-Reward) tatschlich verwen-
det wurde, sind die Texte nur ferne Parallelen zum Jak.
Wenn man eine Alternative zu diesem Gattungsbegriff sucht, mu man
eher induktiv von Indizien des Jak selbst ausgehen
27

Zunchst fllt der Predigt-Charakter des Jak auf
2s
. Am deutlichsten
in Jak 2,5: aKoucra1:E, a8EAq>oi ayamrtoi. Dieser direkten Aufforderung zum
Hren entspricht anscheinend die Situation der Rezipienten: Der Brief wird
bestimmten Zuhrern vorgelesen. Von daher machen auch andere Stellen des
Jak einen plastischen Eindruck:
1,19
1,21
1,22
2,2ff.
5,11:
(Aufforderung): taxu<; El<; to aKoucrat
(Aufforderung): tOV AOYov
(Aufforderung): yiVEcr8E 8E ltotlltai AOYOU Kai aKpoatai
(5,13f.): Die Situation einer versammelten Gemeinde
t1)v 'Iffi TJKOUCmtE
29
Dazu kommt auch die auffallend hufig wiederholte Anrede a8EAq>oi (bzw.
a8EAq>oi oder a8EAq>oi aYU1tlltoi [vgl. auch (4,8)]
4,4 und 8hvuXot, 4,8). Durch die neunzehnmalige Anrede nimmt der Jak unter
den neutestamentlichen Briefen eine Sonderstellung ein. Vergleichbar sind
eigentlich nur 1 Thess und 2 Kor, die aber auch andere Merkmale der Freund-
schaftsbriefe haben, whrend diese Merkmale im Jak fehlen 30. Auch die
23 Schon H. SCHLIER (1949).
24 Dazu K. BERGER (1984b) 147.
25 Besonders PH. CARRINGTON (1940).
26 D. DAUBE (1956) 113 - 37.
27 Von daher ist auch A. MEYERS Versuch (1930) von vornherein auszuschlieen, der den
Jak als eine auf jdischer Onomastik beruhende Allegorese verstehen will. Seit der
grndlichen Auseinandersetzung K. KRZDRFERS (1966) wird aber MEYERS These nicht
mehr vertreten.
28 Auch in der lteren Forschung wurde der literarische Charakter des Jak als einer Predigt
immer wieder erwogen, hufig aber nur angedeutet oder postuliert.
29 Dazu auch E10E'tE bzw. lOE'tE oder olou'tE, was zugleich auf das Lesen oder Wissen
hinweist. Jak 5,11 allein ist also ein schwaches Indiz.
30 Dazu K. THRAEDE (1970). Jak 4,4 hat damit nichts zu tun, und nach autobiographischen
Elementen suchen wir im Jak vergeblich.
wiederholten (1,5.23.26; 2,14.18; 3,2.13; 4,12; 5,13.14.19) und
Anreden (2,3; 4,12; 5,12 bzw. 2,6.18.19) wren hier zu nennen, vielleicht auch
die ungewhnliche Hufung der Imperative (58 in den 108 Versen des Jak).
Wir werden spter (3, S. 3659 ff.) auf die rhetorischen Figuren des Jak,
die gerade beim mndlichen Vortrag besonders wirkungsvoll sind, eingehen.
Neben diesen rhetorischen Figuren wrden aber auch die vielen Bildworte, die
eindrucksvollen exempla, die kurzen und rhythmisch geformten Sprche, wohl
auch die Lnge des Briefes im Rahmen einer mndlichen Rede gut passen.
Der Begriff <Rede' oder auch <Predigt' mu aber przisiert werden, denn
wir haben keine Homilie vor uns. Die Schriftzitate und biblischen exempla
spielen zwar im Jak eine wichtige Rolle, werden aber nicht homiletisch,
etwa in der Form eines Midrasch, ausgelegt. Die Versuche, den Jak als eine
durchlaufende Auslegung bestimmter alttestamentlicher Texte zu verstehen,
sind gescheitert
31
. Der von P. BORGEN (bei Philo, in bestimmten Midraschim,
bei Joh) rekonstruierte "Homiletic Pattern" schimmert im Jak nicht durch
32
,
und die vereinzelten Beispiele hellenistisch-jdischer (Synagogal-) Predigten
sind grundverschieden 33.
Die Rede des Jak wre eher mit den Diatriben zu verbinden. Hatte
J. GEFFCKEN Diatriben-Stil in Jak 3,1-11 (12) vermutet
3
4, so meinte J. H. Ro-
PES, da die Otu"CptiJ fr den Jak insgesamt kennzeichnend sei
35
. Besonders
in 2,lff.; 2,14ff. treten die Stilmerkmale, die man der Diatribe zuschrieb, hervor
(das Auftreten unpersnlicher Figuren, Scheltworte, Imperative, Vergleiche,
Wortspiele usw.)36. Als Gattungskriterien reichen aber solche Merkmale nicht
aus, weil sie in verschiedenen Literaturformen auftreten. Besonders sind sie
jedoch fr den schulinternen Dialog, oder besser fr die charakteri-
stisch. In diesen Dialogen geht es dem Lehrer um das berfhren (EAEYXC:W)
und um das Tadeln aller Hochmtigkeit
38
. Auch im Jak tritt der Lehrer
Jak 3,1) mit dieser Aufgabe auf:
2,9: uno "COU nupuu"CUt
4,6: av"Ct"Cuaac:"Cat (als Zitat von Prov 3,34, aber auch
in 4,7.10.13ff.; 5,7ff.)
4,16: Kuuxua8c: EV
31 Etwa von der Abrahams- oder Hioberzhlung aus, vielleicht auch von Ps 12 (M. GERT-
NER, 1962) oder Lev 19 her.
32 (1965) 28 - 58, bes. 51.
33 Vgl. F. SIEGERT (1980); anders und vornehmlich von christlichen Texten her H. THYEN
(1957). Unter Umstnden wre auch die Linie vom Jak zur Form der Peticha und der
Jelammedenu-Predigt zu ziehen.
34 (1909) 44H.
35 (1916) lOH.
36 Auch DIBELIUS (1921) 36; MussNER (1975) 30.
37 Dazu K. BERG ER (1984a) 1125H.; (1984b) 1l0f.
38 Ausfhrlich S. K. STOWERS (1981), der Diatribe als "discourses and discussion in the
school where the teacher employed the 'Socratic' method of censure and protreptic"
definiert hat (S. 76).
Das berfhren und Tadeln gehrt aber am engsten zur Gattung 1tPO'tPE1tttKO<;
lvoyo<;39. Freilich kann der Jak nicht als Werbeschrift an Nicht-Christen gelesen
werden; die protreptischen Elemente im Jak sind jedoch unbersehbar.
1,8: uvilP ohvuxo<;, UKU'tUcr'tU'to<; EV 1tucrUt<; 'tUt<; oot<; uu'tou
1,11: 6 1tIvOUcrto<; EV 'tUt<; 1topEiat<; uu'tou llupuv8ilcrE'tat
Gleich am Anfang des Jak werden also zwei Wege genannt: der eine fhrt
zum Leben (1,2ff.; 1,12: cr'tEq>aVO<; 'tTl<; SOlTl<;), der andere zum Tod (1,8.11 und
1,15 8uvu'to<;). Der Weg im Glauben trotz aller Leiden wird als Gegensatz zum
Leben in Zweifel und scheinbarem Wohlstand dargestellt.
1,16:
2,14:
3,13:
4,13ff.:
5,7ff.:
5,19:
5,20:
1111 1tlvuvucr8E. Hier wird der Ausgangspunkt des richtigen Weges skiz-
ziert und wiederum durch Beispiele einer richtigen und falschen Frm-
migkeit vertieft. Dann folgt:
Der Glaube ohne Werke ist upYil
EK 'tf}<; KUIvf}<; uvucr'tpo<pf}<; kommt das gute Werk. (Anschlieend: die
echte und falsche cro<piu)
Der Weg des Hochmtigen fhrt ins Elend (vgl. auch 4,8; 4,11; 5,lff.
und als Gegensatz 4,7f.l0)
(Wachsamkeitsparnese)
EUV tt<; EV UlltV 1tlvuv1l8ij U1tO 'tf}<; U1v1l8Eiu<;
6 Emcr'tpE'I'u<; ullupnolvov EK 1tIvUVll<; 600u uu'tou
Der Jak greift also zum Schlu das Wegmotiv wieder auf und macht den
protreptischen Charakter deutlich.
Protreptischen Charakter hat auch Sap S 1-5
40
, also gerade in einem
Abschnitt, in dem sich die Parallelen zum Jak hufen. Schon der Umfang und
Stil der Teile Sap S 1,16 - 2,24 (30 Verse, 69 Stichoi) und 5,1- 23 (62 Stichoi)41
ist aufschlureich. Dazu kommen aber die sprachlich-inhaltlichen Parallelen
in Sap 1,16 - 2,24, die angefhrt werden knnen:
1,16ff.:
2,1.4:
2,10:
2,10:
2,11:
2,16:
2,16:
2,17:
2,18:
der Gottlose will den Gerechten prfen
das kurze Leben wie VE<pElvll
KU'tuouvucr'tEucrroIlEV oi KUtoV
1111 <PEtcrcOllE8u X il pu<;
VOIl0<; ... EIvEYXE'tut
UIvUSOVEUE'tat
lluKupisEt EcrXU'tu OtKUtroV
1tEt pucrOlIlEv
(vgl. Jak 1,3f.; 1,12; 4,7 -10)
(Jak 1,3f.; 2,6f.)
(Jak 4,14: u'tlli<;)
(Jak 2,7; 5,6)
(Jak 1,27 als Gegensatz)
(Jak 4,11; 2,9)
(vgl. 5,8 und Jak 4,16)
(vgl. Jak 5,10)
(vgl. Jak 1,2; 2,7)
39 Schon von J. H. ROPEs (1916) 18 angedeutet. Zu dieser Gattung: K. GAISER (1959) und
K. BERGER (1984a) 1138 -42.
40 Vgl. Epiktet, Diss. II, 26,4 (-7), der die Strke der sokratischen Methode des berfhrens
darin sah, da sie sowohl 1tpOtPE1t'ttKO<; als auch EAEYK'ttKO<; war.
41 J. M. REEsE (1970) 117f.
2,19:
2,20:
2,21:
2,23:
2,24:
OKtllucrffillEv
Ka 'tat KucrffillEV
E7tA.aviJ 811 crav
6 8EOC; EK'ttcrEV
q>80vcp taOA.OU 8uva'toc;
(vgl. Jak 1,3: OKi/ . .ltov)
(vgl. Jak 5,6)
(vgl. Jak 1,16)
(vgl. Sap S 1,13f. und Jak
1,18)
(vgl. 1,16; 1,13ff.; 4,2.5.7ff.)
Hier wird in hnlich poetischer Form der Gegensatz zwischen Gerechten und
Weisen einerseits und den Gottlosen mit ihrer Torheit andererseits geschildert.
Die Hochmtigen werden getadelt (UA.asovEia 5,8; UA.aSOVEUEcr8at 2,16; U7tEP11q>a-
via 5,8), und es geht auch hier um Zurechtweisung (EA.f:YXEtV, 1,3.8; 2,11; 4,20;
EA.EYXOC;, 1,9; 2,14). Es mag deshalb nicht berraschen, da das 6oc; (1")-
Motiv stark ausgebaut ist (2,16; 5,6 usw., dazu auch 611Y0C; [7,15; 18,13]/
611yEiv [9,11; 10,10.17]). Der Gebrauch der Parallelismen ("membrorum")
und Antithesen unterstreicht auf stilistischer Ebene das Zwei-Wege-Motiv
(zum Jak s. u.).
Dieser Stil und dieser Inhalt sind fr die alttestamentliche Weisheitslitera-
tur berhaupt charakteristisch. Was die literarische Gattung betrifft, ist aber
nur SapS, bes. 1-5, eine Parallele.
Dagegen unterscheiden der Predigt-Stil und die Briefform den Jak von
SapS. Eine in Briefform gefate Weisheitsschrift lt sich fr den Jak nicht
nachweisen. Umso mehr mu erklrt werden, warum der Jak und zwar
durch das typisch griechische Praescript: 'IuKffioC; ... xaipEtV - als Brief
hervortritt.
Nun wurde der Brief "allmhlich eine literarische Form ... , in der man
alle mglichen Stoffe ... in zwangloser Art niederlegen konnte" (E. NORDEN)42.
Der Jak ist aber, wie schon gesagt, kein Freundschaftsbrief, auch kein Empfeh-
lungs- oder informativer Privatbrief. Eher haben wir es mit einem Bittbrief
oder mit "Orders and Instructions" in Briefform
43
zu tun. Am besten kann
man jedoch den Jak als eine Rede, die Bitte und Befehle/Anweisungen enthlt,
charakterisieren, die spter als Brief publiziert wurde, wie schon die E7ttcr'toA.ai
d11llocrSf:VOUC; die Reden des groen Rhetors wiedergeben. Die Briefform ist
deshalb nicht vorschnell als eine Fiktion abzutun, was ein bestimmtes Konzept
des Privatbriefes voraussetzen wrde
44
. Deshalb wren besonders der Anfang
(neben 1,1 auch 1,2 7t(1crav xapuv) und der Briefschlu (etwa 5,12: 7tpO 7tUV'tffiV,
5,13: Gesundheitswnsche) von der Phraseologie des griechischen Briefes aus
45
verstndlich zu machen. Aber wichtiger ist die Briefform unter anderen Ge-
sichtspunkten: Als Brief an die Diaspora wurden die Wichtigkeit und Autoritt
der Worte dieses Lehrers unterstrichen. Nach den Vorschriften von Demetrios
wird der Brief zwar im Stil 'tou XapiEV'tOC; Kat 'tou tcrxvou46 geschrieben, weil
42 (1898) 11, 492.
43 Vgl. K. BERGER (1984a) 1328f. und J. L. WHITE/K. A. KENSINGER (1976) 79ff.
44 Schon DIBELIUS (1921) Hf. und die einerseits von DEISSMANN und andererseits von
DIBELIUS abhngige Forschung.
45 Vgl. H. KOSKENNIEMI (1956) 9ff. und F. O. FRANCIS (1970) 112ff.
46 (1902) 235.
er aber als ein yvcolloAoy&v Kui 1tPOtpE1t0IlEVOe;47 auftritt, wird auch dadurch
die Autoritt der Mahnungen unterbaut.
Die Verwandtschaft der parnetischen Rede mit der literarischen Form
des Briefes ist auch sonst in der Urkirche zu beobachten, besonders in 2 Klem
und Hebr, dessen Aoyoe; tiie; 1tUpUKAllaECOe; (Hebr 13,22) als eine in BrieHorm
geschriebene literarische Rede gedacht ist.
Welchem Gen u s mu aber die Rede des Jak zugeordnet werden? Wie
ein Beispiel des YEVOe; tKUVtKOV (vgl. Acta 24,2 - 8.10 - 21; 23,2 - 33 und in
gewissem Sinn der Galaterbrief
48
) lt sich der Jak nicht verstehen. Hinter
Jak 2,18 (H.) stehen keineswegs Vorwrfe entsprechender Art. Im Jak ist auch
kein Element des YEVOe; E1ttEtKttKOV (narratio, Hymnen, Gebete, Proklamatio-
nen, Enkomien), wie sie noch in Prov, SapS und Sir zu belegen sind, vorhanden.
Man kann hchstens Jak 3,13 H. als Weisheitshymnus lesen.
Im Lichte der antiken Rhetorik kommt also nur das YEVOe; aUIlouAEUttKoV
in Frage
49
. Nur darf man nicht vergessen, da der ursprngliche Sitz im Leben
dieses genos die Staatsrede bzw. die Politik war; man darf die Unterschiede
zwischen einer Staatsrede und einer Gemeinderede nicht unterschtzen. Aus
diesem Grund entwickelte schon MELANCHTHON die Theorie vom genus didas-
calicum, dem, diesem groen Rhetoriklehrer gem, die neutestamentlichen
Briefe und zugleich die christliche Gemeindepredigt entsprechen sollten. "Ego
addendum censeo tUaKUAtKOV genus, quod etsi ad dialecticam pertinet,
tamen, ... , non est praetermittendum, ... "50. Im Unterschied zur Staatsrede
setzt man hier einen gewissen consensus zwischen Prediger und Zuhrern
voraus. Eine apologetische Argumentation ist hier berflssig. Es geht um
Belehrung, Tadel und berfhren. Diese rhetorische Situation pat ausgespro-
chen gut auf den Jak.
Unser Ergebnis lt sich folgendermaen kurz zusammenfassen: Der
Jak ist eine fr Vorlesungszwecke in BrieHorm geschriebene, protreptische,
weisheitliche Rede. Die Rede ist durch diatribischen Unterricht (wohl in einem
Lehrhaus) entstanden und wurde publiziert, um in den (gottesdienstlichen)
Versammlungen der Gemeinde verlesen zu werden. Als Rede an eine Gemeinde,
die eine hellenistische Bildung besitzt, ist das Werk auch nach rhetorischem
Muster geformt, was im folgenden nher zu belegen ist.
2. Die Disposition ( t a ~ t e ; )
Die JakobusbrieHorschung ist an diesem Punkt in eine Aporie geraten.
Einerseits stellt man nmlich ein berma an rhetorischen Figuren und rhetori-
47 Ibid. 232. Angesichts der offenen Frage der Datierung und des Einflusses des Demetrius
kann man diese Vermutung nur mit Vorsicht aussprechen.
48 H. D. BETZ (1979).
49 So K. BERGER (1984b) 147.
50 eR XIII, 421. Im meinem Aufsatz (1982), 119ff., habe ich den etwas blasseren Begriff
hortatio gewhlt.
schem Stil fest, andererseits aber bedauert man die ePlanlosigkeit', eZusammen-
hangslosigkeit' dieser Schrift
51
.
Diese Aporie lt sich nur lsen, wenn nachgewiesen werden kann, da
nicht nur die einzelnen Sentenzen, sondern auch die greren Textkomposi-
tionen, vielleicht auch der Jak als Makrotext, rhetorisch sind. Man mu die
(dispositio) analysieren und die JlEPll "COU AOYOU zerlegen; nicht um rein
uerlich eine Gliederung zu erreichen, sondern um der Art des Argumentie-
rens oder au<,:h des berfhrens nachzugehen.
Es ist durchaus verstndlich, da Forscher, die den Jak sonst sehr unter-
schiedlich beurteilen, in diesem Punkt einer Meinung sind: Eine bestimmte
Disposition ist im Jak nicht vorhanden 52. Denn in der Tat giqt es das, was
man lange gesucht hat, nicht, nmlich: eine logische und eine
theologische Gedankenentwicklung. So gesehen hat LUTHER unrecht:
Hier "feIlet immer von einem aufs andere"53. Fr den Jak, wie fr die
jdische Weisheitsliteratur, sind die lose aneinandergereihten die
Stichwortverbindungen und der schnelle Themenwechsel Fr
die Forschungsgeschichte wurde auch DIBELIUS' These von der
hangslosigkeit der Parnese wichtig. Freilich veranlate diese These Kritik
jeglicher Verbindung von logischen Mastben her; richtig ist aber, da eine
Gattungsbestimmung nicht ohne eine Beurteilung der Disposition auskommt.
Wir haben hier den Jakobusbrief als eine in Briefform geschriebene
protreptische Rede weisheitlicher Prgung bestimmt. Aber auch wenN man
eRede' sehr allgemein fat - Predigt, Homilie etc. -, wie man in der Forschung
hufig getan hat, wren zunchst rhetorische Dispositionsschemata heranzu-
ziehen. Es ist W. WUELLNERS Verdienst, diesen Weg beschritten zu haben; er
whlte das Schema der dikanischen Rede
54
: exordium (Jak 1,2 - 4), narratio
(1,5 - 6), propositio (1,12), argumentatio (1,13 -5,6) und peroratio (5,7 - 20).
Wenn es sich also um eine symbuleutische Rede, oder besser um eine weisheit-
liche Lehrrede (hortatio) handelt, sind Parallelen in hellenistischer Literatur
sehr gering. Aber fr jede Rede galten wohl die allgemeinen Hinweise des
Aristoteles. Seiner Ansicht nach waren nur zwei Teile notwendig: avuYKui'u
pu JlOptu Kui Dazu kam aber das Promium: "Co JlEV o\5v
1tpooiJltov E(J'''CtV apxil AOYOU, 1tEP EV 1tOtTJ(J'Et Kui EV UUATJ(J'Et 1tPOUU-
AtoV
56
. Meines Erachtens sind diese Minimalforderungen an eine Rede auch
im Jak erfllt, und zwar stilgem:
1,2-15
1,16-18
1,19-27
wre 1tpooiJltov (exordium)
Jlil 1tAuvu(J'8E leitet dann den transitus ein
wre (propositio)
51 Vgl. P. VIELHAUER (1975) 568.
52 Beispielsweise M. DIBELIUS, G. KITTEL, F. MUSSNER.
53 Vgl. WA, DB 7, 386.
54 Aristoteles Rhet 14l4a: tiJYllO"u; yap nou tOU tKUVtKOU JlOVOU AOYOU EO"'tiv.
55 Ibid. 1414b.
56 Ibid.
237 ANRW II 15.5
2,1- 5,6 gehrte zur argumentatio (1ticrtEt<;), die dann in einen confirmatio-
Teil (2,1- 3,10a) und, nach einem transitus (3,10b -12), in einen
confutatio-Teil (3,13 - 5,6) zerfllt.
5,7 - 20 hat mehrere Merkmale einer peroratio (E1tiA.oyo<;). Die Wiederho-
lung der Themen ist besonders auffallend.
M. E. lt sich ein detaillierterer rhetorischer Aufbau nicht nachweisen
57

Auch J. A. BENGEL, der mit der Rhetorik vertraut war, teilte den Jak nur
folgendermaen ein
58
: inscriptio (1,1), adhortatio (1,2 - 5,18), conclusio (5,19f.),
die adhortatio wiederum in drei Teile:
(1)' ad patientiam 1,2 -15
(2) 1,16 -18 und 1,19 - 21 sieht er als eine Art propositio
wiederum drei Abschnitten ausgefhrt wird:
I Auditus sit conjunctus cum facto ... cum operibus
11 Loquela sit modesta
III [ra ... cohibeatur
(3) iterum ad patientiam
an, die dann in
1,22-2,26
3,1-12
3,13 -4,17
5,1-18
Selbst wenn der Jak lediglich diese Minimalforderungen an den Aufbau einer
Rede erfllt, so darf man dennoch nicht vorschnell von einer losen, lckenhaf-
ten Disposition sprechen. Denn schon auf der Ebene des Makrotextes schim-
mert ein gepflegter Stil oder eine durchdachte (elocutio) durch.
So hat man in der Forschung sehr frh die <berschriften' des Jak
entdeckt
59
Ein Thema wird gleich zu Anfang introduziert und bis zum nch-
sten Thema beibehalten. Oft hat diese berschrift auch den Charakter einer
echten Zusammenfassung (KE<paA.Utov), wohl aber nicht so berdeutlich wie in
Hebr 8,1.
(1) In 1,2f. wird die Thematik 1tEtPUcrJlO<; - Lohn introduziert, die bis 1,15,
wohl aber bis 1,18 durchgehalten wird.
(2) 1,19 ist, wie PFEIFFER nachgewiesen hat
60
, ein Themawort, dessen drei
Unterteile in 1,20f. (apYil), 1,22ff. (axoUEtv), 1,26f. (A.UA.ElVIxUA.tvUyroYEtV
yA.&crcruv) erlutert werden.
(3) In 2,1 wird das Thema <Glaube und Ansehen der Person' introduziert
und in 2,5 (1ticrtt<;) und in 2,9 (1tpocrC01toA.TJJl'l'iu) aufgegriffen. Der Begriff
aus der berschrift wird zwar nicht wiederholt, ist aber schon fr
die Erzhlung 2,2 - 4 aufschlureich und deutet wohl den Lohngedanken
an (2,5f.; 2,13).
57 MELANcHTHoN hat in seinem Rmerbrief-Kommentar bis in die Einzelheiten hinein ein
rhetorisches Muster gesehen, was man zum Teil auch auf den Jak bertragen knnte.
58 1773/1915,949. Den Zusammenhang zwischen exordium und peroratio hat schon BENGEL
gesehen und spter F. O. FRANCIS (1970); W. WUELLNER (1978); P. H. DAVIDS (1978).
59 Vgl. WIESINGERS Kommentar (1864, nach CLADDER, 1904a, 296 - das Buch war mir
nicht zugnglich). Diese Auffassung ist aber noch lter.
60 (1850) 167ff. und dann in Einzelheiten bei H. J. CLADDER (1904a).
(4) 2,14 introduziert das Thema nicrn<; und EPYU, und diese Stichwrter
werden in Jak 2,14 - 26 jeweils Il-mal (nicht inkl. 3-mal1ttcrn::uEtV) bzw.
12-mal wiederholt.
(5) 3,1: Durch den tacrKuAo<;-Begriff wird ein neues Thema angegeben, und
zwar das ber die Macht der Zunge, ber das rechte Reden und ber
weisheitliches Reden und Handeln (3,13ff.).
(6) 4,1 introduziert das Thema Feindschaft - innerer Streit - Begierde. Dieses
Thema lt sich bis 5,6 verfolgen.
(7) 5,7 greift das Thema der Geduld (und des Durchhaltens bis zur Parusie
des Herrn) wieder auf. Die Thematik wird nicht nur in 5,7 -11, sondern
im ganzen Abschnitt bis 5,20 erlutert.
Man kann sich aber nicht mit dieser in den berschriften begngen.
Zwischendurch stellt der Verfasser auch am Ende bestimmter Abschnitte die
Hauptthemen noch einmal zusammen, die dann im folgenden in chiastischer
Reihenfolge ausfhrlich behandelt werden.
(a) 4,6: 6 SEO<; UnEPll<Pavot<; uVntacrcrEtat tUnEtVOt<; t irocrtV xaptV wird in
den Schluversen von 4,7 -10 und 4,11-5,6 deutlich markiert (in 4,10:
tUnEt VcOSlltE EVc01ttOV Kupiou Kui U'!':>crEt und 5,6 ist als rhetorische
Frage, mit Gott als Subjekt, aufzufassen
61
: OUK UVntacrcrEtUt .
(b) 2,12: Otco<; AUAettE Kui Otco<; nOtettE introduziert zwei mit eigenen ber-
schriften versehene Abschnitte 2,14 - 26 und 3,1-12.
(c) Vielleicht kann man auch 1,26 - 27 als eine Zusammenfassung der Haupt-
gedanken in 2,1-3,12 sehen
62
, wobei XUAtVUYcoy&v (1,26) in 3,1-12,
der Gottesdienst im Alltag mit guten Werken (1,27b) in 2,14-26, das
licr1ttAOV EuutOV tllPetV uno tOU (1,27 c) in 2,1-13 ausgefhrt wird.
Wie Paulus verwendet der Jak neben dem Chiasmus auch die Mittel der
Gleichheit und Steigerung, das Mittel der Gleichheit z. B. in 2,1-13, 2,14 - 26
(berschrift - Erzhlung - These - Schriftbeweise - conclusio) und in 3,13-
4,6. Die beiden rhetorischen Fragen
3,13: ti<; cro<po<; Kui EV
4,1: n6SEV Kui n6SEv EV
sind auch durch ein epipherisches Homoioteleuton gekennzeichnet. Der Allite-
ration wegen wurde wohl das zweimalige n6SEV eingefhrt. Die vorsichtige
Frage in 3,13 wird dann durch die Anklage in 4,1 gesteigert.
Mit 4,11 (13) -5,6 verhlt es sich hnlich. Schon bei der anaphorischen
Wiederholung
4,13: liYE vuv 01 AEYOVtE<;
5,1: liYE vuv o1nAoucrtot
61 L. ALoNso-ScHKEL (1973) 73ff. hatte den Mut, einer massiven communis opinio zu
widersprechen und schlug diesen fruchtbaren Weg ein.
62 H. J. CLADDER (1904a).
237*
3658 ERNST BAASLAND
merkt man die Steigerung. Wenn man 4,11- 5,6 als eine Einheit liest, entsteht
eine Die mit aElvq>oi eingefhrte Ermahnung in 4,11f. wird in 4,13ff.
zum Tadel und endet in 5,1 in einer schroffen prophetischen Anklage.
Durch die Mittel der Wiederholung und Steigerung entsteht auch das
Teppich-Muster, das fr weisheitliche Mahnschriften berhaupt charakteri-
stisch ist. Dieses Muster lt sich auf vielen Ebenen nachweisen:
(a) Aufallend ist zunchst, da bestimmte Abschnitte durch mehrmalige Wie-
derholung eines Stichwortes oder Oppositionen zusammengehalten werden.
So etwa 4,11 f. (KpivEtV; 5,7 ff. (j.1aKpo8uj.1ia/j.1aKpo8uj.1Eiv), 5,13ff. (7tpocr-
EUXEiV), die Oppositionen (2,14ff.), Freund-Feind (4,lff.), De-
mut-Hochmut (4,7ff.). Dazu kommen auch stereotype Formulierungen, die
den Aussagen greres Gewicht verleihen:
2,17 und 2,20:
2,21 und 2,25:
3,15 und 3,17:
5,7 und 5,8:
T] EPYCOV apyil (VEKpU) ecrnv
OUK EPYroV etKatffi811;
T] croq>ia vco8EV
(7tapoucria toU Kupiou)
Besonders schn sind die chiastischen Wiederholungen, wie z. B.:
1,22 und 1,25:
2,13:
2,14 und 2,17:
4,1 und 4,2:
7totlltai IvOYou Kai j.1Tt j.10VOV aKpoatai und dann nach
einem Vergleich: OUK alvlvu EPYOU (hier
zugleich als Steigerung)
T] ... (auch Antithese)
ti to
7tOlvEj.1ot Kai j.1UXat ... j.1UXEcr8E Kai 7tOlvEj.1EltE
(b) Durch bestimmte Stichwrter kann er auch zwei Abschnitte enger zusam-
menziehen wie 1,12; 1,25 1,25; 2,12 2,8 (2,12);
2,19 3,8; 3,17 (j.1Ecrtij); 3,14; 4,2 (i1lvov, lllvOUtE); 4,13;
5,1 (YE vuv). Noch wichtiger sind die Stichwrter, die mit grerem Zwi-
schenraum auftauchen und den bekannten Flashback-Effekt
63
frdern, beson-
ders EPYOV, croq>ia, alvij8Eta, tKatocruvll, 7tOtEiv,
ta7tEtVoUV-u'l'oUV, Ylvmcrcra (und quiva-
lente), Fr die Bestimmung der Thematik und Theologie sind
diese Flashbacks sehr aufschlureich (s. u.). Noch wichtiger sind sie fr die
Disposition insofern, als bestimmte Abschnitte durch sie ihr Gewicht erhhen,
wie das in Jak 3,13ff. der Fall ist. So werden alvij8Eta (sonst nur 5,19), vco8EV
Kataaivov/vco8EV KatEPX0j.1Evll und exklusiv in 1,17f. (transitus) und
3,13 ff. benutzt. Gleiches gilt auch fr die wichtige, syntaktisch schwebende
Wendung EV 7tpaUtlln, die neben 3,13 nur noch in der propositio (1,21) belegt
ist und fr die Begriffe EPYOV (neben 1,4.25 nur in 2,14 - 26 [12 mal] und 3,13);
(Kata)Kauxucr8at (nur in 2,13 und 3,14), (Promium [1,8;
vgl. 3,8] und 3,16); croq>ia (Promium [1,5] und 3,13.15.17). Trotz des Katalog-
63 Zur Rolle der 'Flashbacks' in SapS, J. M. REESE (1965).
charakters kann man durch den Wortschatz in 3,13 -18 die Linien zu allen
Teilen des Briefes ziehen.
Von daher ergibt sich folgendes Bild:
64
1,2 -18: - Das Promium
65
entspricht der peroratio 5,7 - 20. 1,16 -18 ist
der die propositio schon vorwegnimmt
1,19-27: Die propositio gibt das Thema an, das im confirmatio-Teil
(2,1- 3,12) und im confutatio-Teil (3,13 - 5,6) ausgefllt wird.
Der Unterschied zwischen diesen beiden Teilen kommt in der Begrifflichkeit,
der Thematik, dem Ton und den rhetorischen Formen zum Ausdruck
66
.
Die Wende leitet 3,10a mit dem schroffen ou xPiJ durch zwei Bilder ein,
die das Entweder - Oder deutlich aufzeigen. In 3,13 -18, einem Abschnitt,
der mit der propositio vergleichbar ist, wird das Entweder - Oder als
Gegensatz zwischen croq>iu vm9EV und croq>iu E1tiYEto<; geschildert. 3,13 -18
wre also als propositio secunda, als ein Abschnitt, der die propositio
repetiert, zu bezeichnen.
3. Der Stil
Auf der Stilebene sind die Vorzge des Jak unumstritten. Deshalb werden
wir uns hier auf die rhetorischen Mittel konzentrieren, die fr die Frage
der literarischen Form aufschlureich sind (zu den semantisch-rhetorischen
Argumentationsmitteln vgl. 111,2, unt. S.3674ff.). Eine Aufgliederung des
Briefes in K&AU und KOllllUtU ist leicht vollziehbar, soll hier aber nicht durchge-
fhrt werden, was auch nicht notwendig ist, weil die Analyse der Strophen
(bei H. CLADDER), der Kolometrie (bei R. SCHTZ)67, der poetischen Struktur
(bei A. SCHLATTER), der Schallanalyse (bei H. SIEVERS, F. HAUCK)68 schon
wichtige Anstze dazu geliefert haben. Diesen Arbeiten zufolge wird deutlich,
da der Jak bis ins einzelne stilistisch gepflegt ist und seine engsten Parallelen
64 Zum Gesamtbild vgl. E. BAAS LAND (1982) 122, wo ich den Aufbau skizzenhaft folgender-
maen aufzeigte:
1,19-27 3,13-4,1 5,7-20
1,1-18 2,1-13 2,14-263,1-12 4,7-10 4,11-5,6
6S Die Funktion des Promiums ist nicht captatio benevolentiae, auch nicht commendatio
(vgl. Quint 4,1, 8 -10), sondern wirklich eine praeparatio (nponupucrKwi]) fr die
folgende Rede.
66 Dazu nher E. BAAS LAND (1982) 122f.
67 (1922). SCHTZ hat programmatisch die Aufgabe der Kolometrie zu lsen versucht.
Seine Kriterien dafr waren aber undurchsichtig und wurden nur an einer deutschen
bersetzung aufgezeigt.
68 (1926) 242ff.
in der hebrischen Poesie
69
, besonders in der Weisheitsliteratur, zu finden sind.
Im Jak gibt es keine <Perioden' (m:piooo<;), wie die Rhetorik sie vorschreibt,
und kaum selbst die einfachste Form (OiKroAO<; nEpiooo<;) mit protasis und
apodosis. Die asyndetisch gereihte Einzelmahnung tritt dem Leser vor das
Auge. Beim Hren ist der einfache Satzbau eine Erleichterung, und die Stellen,
an denen er etwas Kompliziertes aufbaut, bedeuten fr den Zuhrer kaum
Schwierigkeiten: die Erzhlungen 2,2ff.; 2,15ff. und die lebendige Schilderung
4,13ff. Sonst sind die lngeren Stze durch aufreihendes Kai konstruiert, auch
hier meistens bei Bildern und exempla (1,11.24; 2,22f.; 5,17f.; Ausnahme
5,14f.). Die 79 Stze, die ohne Konjunktion beginnen (nach SCHLATTERS
Zhlung
70
), sind auch am besten durch mndlichen Vortrag zu erklren.
Deshalb verwendet er auch hufig die Technik der <Mimesis' (llillllcrt<;), d. h.
Wiedergabe einer indirekten Rede (2,3; 2,16 [2,18]; 4,13.15). Dieser mndliche
Charakter des Satzbaus wird durch rhetorische Figuren, die in erster Linie
frs Ohr gedacht sind, unterstrichen: Die Wortstellung
71
, die hufig benutzten
Homoioteleuton/Paromoiosis
72
, Alliteration
73
, eine allseitige Verwendung von
Paronomasie (napovollacria)l\ durch Hinzufgungen: 3,17: aot6.Kptto<; avuno-
KpttO<;, 4,14: <patv0IlEVll ... durch Wegnahme: 2,4: otEKpiSlltE
Kpttai, durch nderung 1,1f.: XaiPEtV xapav; 4,8: Ka8apicratE ... Kapoia<;, oder
durch Umstellung von Buchstaben 2,20: (EPYroV ... apyij), und auch etwas so
Raffiniertes wie Polyptoton (noAUntrotOv) wird benutzt (besonders schn in
1,13f. ... ... anetpacrto<; ... ...
Dagegen ist Paris on (dieselbe Zeilenzahl und -lnge) hchst begrenzt, weil der
Jak eher Lebendigkeit als Stereotypie anstrebt. Neben diesen eher klanglichen
Figuren stehen die Figuren, die einen Zusammenhang innerhalb bestimmter
Abschnitte herstellen. Freilich hat M. DIBELIUS diese Verbindungen viel zu
logisch als knstliche Stichwortkompositionen ursprnglicher Einzelermah-
nungen abgetan. Von der Rhetorik ausgehend existiert im Jak sehr variierter
Gebrauch von Figuren, die gerade mit dem Inhalt des Jak gut bereinstim-
men. DIBELIUS beobachtete
75
selbst sehr aufmerksam <Kettenreihen' , die sich
zu einer entwickeln, besonders in 1,2f. (ooKilltov ---+ 61tollovij ---+ EPYOV
tEAEtoV) und in 1,15 (Em8ullia ---+ Ullaptia ---+ 8avato<;). Die deutlich erkennbare
Form einer (amplificatio) hat besonders in Promien und Epilogen
ihren Platz
76
. Die amplificatio liegt aber auch in 1,11f.; 3,6; 4,2f.; 4,11f.
69 Von SCHLATTER (1932)85 besonders betont. Dennoch hat er nie versucht, den Text als
Ganzen ins Aramische zu bertragen.
70 Ibid. 84.
71 Vgl. MUSSNER (1975) 29.
72 Ibid. Homoioteleuton in 1,6.14; 2,16 hat sogar den Charakter einer Paromoiosis.
73 MAYOR (1892), MUSSNER, a. a. O.
74 Dazu J. MARTIN (1974) 304. MAYOR, ibid. CXCVff., geht bewut von einem sehr weiten
Begriff der Paronomasie aus und bietet dementsprechend eine lange Liste.
75 (1921) 92ff.
76 MARTIN (1974) 153.
und 5,2ff,77 wie in bestimmten Aufzhlungen, etwa 3,15: EniYEw<;, 'l'UXtKij,
OUll-l0VtroOll<;, vor. Fr den Jak ist aber die Anadiplosis (uvaoinAfficrt<;), d. h. die
Wiederholung des letzten Wortes am Anfang des folgenden Satzes, typisch.
Am strksten in:
1,3: unol-lovl)v. fJ OE unol-lovl) ...
1,4f.: AEtn0l-lEvot. Ei OE n<; Ul-l&v AEtnE'tat .. .
1,6: OtaKptV0l-lEVO<;, 6 yap OtaKptV0l-lEVO<; .. .
1,13: um)" 8EOU 6 yap 8EO<; unEipacr'to<; ... (hier haben wir also
fast die Figur der EnaVaAll'l't<;, vgl. 4,11)
1,15: ul-lap'tiav, fJ OE ul-lap'tia
1,19f.: Ei<; apyi]v' apyl) yap ...
1,26: fJ 8pllcrKEta. 0pllcrKEta Ka8apa ...
(2,18f.: nicrnv. cru mcr'tEUEt<; ... )
4,11: Ka'taAaAEl'tE ... , UOEA<j>oi' 6 Ka'taAaA&v UOEA<j>OU
4,11: Kai KpiVEt V0l-l0V' Ei OE v0l-l0V KpivEt<;
(5,9: l-ll) Kpt8ii'tE' iOOD 6 Kpt'tl)<;)
5,11: 'tou<; un0l-lEtvav'tac:;' 'tllV unol-lovijv'
Vgl. auch 1,5.14f.21.22f.26; 3,18; 5,17; 5,19f.
Die Kettenreihen, amplificatio und Anadiplosis unterstreichen auf
semantischer Ebene die dynamische Kraft des Glaubens oder Unglaubens, und
auf syntaktischer Ebene binden sie die asyndetischen Stze enger zusammen.
Diese Funktionen hat auch die inclusio, weil Wiederholungen bestimmter
Wrter oder Satzteile in einzelnen Fllen auch eine Steigerung bedeuten. So
etwa in 1,2 und 1,12 (nEtpacrl-lO<; - unol-lovij - OOKil-lWV), 2,14 und 2,16 ('ti 'to
<j>EAO<;), 2,17 und 2,26 (O'tffi<; Kai fJ nicrn<; ... ), 4,13 und 5,1 (liYE vuv), 5,9 und
5,12 (1:va l-ll) Kpt8ii'tE bzw. uno Kpicrtv nEcrTj'tE).
Fr die literarische Gestaltungskraft des Verfassers ist auch die Hufung
der rhetorischen Kunst im wichtigsten Teil seiner Rede kennzeichnend, etwa
in 1,2ff. (13ff.); 1,18; 1,21f. und 3,13ff. 1,2ff. fngt mit der in der Rhetorik
beliebten n-Alliteration (vgl. Acta 24,2ff. 10ff.; Hebr. 1,lff.) nucrav ... nEtpacr-
l-l0t<; nEpt1tEcrll'tE nOtKiAot<; an. Dann folgt die Kettenreihe, die in einer wirklichen
graduatio (EV l-llloEvi AEtn0l-lEVot - dem paradiesischen Endzustand) endet. Diese
Steigerung ist mit Hilfe der Anadiplosis rhythmisch aufgebaut (s.o.), und
zugleich entspricht 1,2ff. die negative Kette in 1,13f., die genauso schn
rhetorisch aufgebaut ist (s.o.). 1,17 (f.) fngt mit dem bekannten Hexameter
an, fhrt im Stil der Bekenntnisformeln fort und hat wiederum Alliteration
mit n- (nucra ... nuv ... na'tpo<; ... na pa ... napaAAayij) und a-(uya8l) ... liVffi8EV
... uno ... unocrKiacrl-la ... unEKullcrEv ... uA1l8Eia<; ... unapxijv ... au'tou) und dann
(1,19) UOEA<j>oi (l-l0u) uyanll'toi usw. 1,i9ff. enthlt dann auch eine graduatio
Anadiplosis und zwei Antithesen. Da auch der Abschnitt 3,13 -18 hymnische
Elemente und andere rhetorische Qualitten hat, braucht nicht weiter ausge-
fhrt zu werden.
77 Auch die wiederholten Kai in Jak 1,24; 5,14, wie auch 2,22f.; 4,12 sind 1tOAucruvoE'ta,
die eine Steigerung und Verstrkung bedeuten.
II . Thematik
Es wre abwegig, im Jak ein theologisches System entdecken zu wollen.
Mit den 108 Versen, die beim mndlichen Vortrag etwa 30 Minuten beanspru-
chen wrden, ist die Theologie des Verfassers nicht erschpft. Deshalb darf
man nicht, wie schon LUTHER, bestimmte <Mngel' - etwa das Fehlen einer
ausgebauten Christologie, Pneumatologie usw. - zu stark bewerten. Genauso
falsch wre aber auch eine von denselben Prmissen ausgehende <positive'
Beurteilung, d. h. da man die oft recht sprlichen Anstze im Jak im Rahmen
eines dogmatischen Schemas (etwa: Gott - Schpfung - Christus - Kirche-
Pneuma - Eschatologie) ausfhrlich darlegr7
s
.
Die Tatsache, da wir im Jak keine entfaltete Theologie vor uns haben,
darf aber nicht zu der umgekehrten These fhren, da er berhaupt keine
Theologie habe. Gem DIBELIUS nimmt zwar der Verfasser theologische
Formulierungen auf, wie er auch andere technische Ausdrcke zu verwenden
pflegt
79
; er hat aber keineswegs eine originelle Theologie
so
Wenn man auch
keine originelle Theologie sucht, tritt dennoch die sehr profilierte Position des
Jak zu Themen wie Arm - Reich, Glaube - Werke, Weisheit und Gebet hervor.
In diesem Sinne ist im Jak in der Tat eine Theologie vorhanden, deren
Charakter wir hier nur umreien knnen.
1. Methodisches
Nachdem die Tendenzkritik (KERN, BAUR u. a.) durch quellen-, religions-
und gattungsgeschichtliche Arbeit abgelst worden ist, flieen die methodi-
schen Anstze neuerdings in einer eher <redaktionsgeschichtlichen' Betrachtung
zusammen SI. Fr diese Betrachtung ist zweierlei charakteristisch:
(1) Zunchst eine oft sehr scharfe Unterscheidung zwischen Tradition
und Redaktion. Die Theologie des Jak kommt in erster Linie bei den Neufor-
mulierungen, bei den redaktionellen Umgestaltungen zur Sprache. Im einzelnen
kann man <die Tradition' unterschiedlich verstehen. Ist damit <vorchristliche
Parnese' gemeint oder aber die urchristliche Parnese, oder ist als <Tradition'
jede belegbare Parallele, sei es aus jdischer, hellenistischer, synoptischer oder
78 Neuerdings ist wohl J. ADAMSON (1976) 22 - 39 am weitesten in diese Richtung gegangen.
79 (1921) 24.
80 Vgl. schon A. SCHWEGLER (1845) 414; "Es fehlt nmlich unserem Brief zuerst alle
Individualitt" .
81 So war s ~ h o n um die Jahrhundertwende auch in der Jakobusexegese diese Methodik
vorhanden; sie wurde dann unter dem Einflu der Synoptikerexegese nach 1955 wieder
strker betont.
allgemein urchristlicher berlieferung einzuschtzen? Was nicht auf diese Weise
subtrahiert wird, wird als Redaktion bezeichnet
82
.
(2) Weiterhin legt man eine bestimmte These der (geistes-)geschichtlichen
Situation der Gemeinde zugrunde, und zwar oft von einem bestimmten Ge-
schichtsbild her: Man sucht die besondere "Tendenz' des Jak im Rahmen des
Gegensatzes zwischen juden- und heidenchristlichen (so die Tbinger Schule)
bzw. zwischen der frhkatholischen Kirche und den gnostisierenden Strmun-
gen (so z. B. SCHAMMBERGER) 83. Die Tendenz kann aber auch im Rahmen eines
eher eingleisigen Entwicklungsschemas, wobei der Jak im Frhkatholizismus
(so z. B. E. GRAFE)84 einzuordnen wre, zur Geltung kommen. Solche Erw-
gungen drohen jedoch, sich stndig in einem circulus vitiosus zu bewegen:
Vom Text aus bestimmt man die geschichtliche Situation, und die hypothetisch
erfate geschichtliche Situation erklrt wiederum den Text.
Die Thematik des Jak kann m. E. nur durch folgende Methoden festge-
stellt werden: (a) Textinterne Beobachtungen sind ausschlaggebend, d. h. etwa
die literarische Form, Gattung, Schlsselwrter, Begriffsstatistik, wichtige
Wortfelder, exempla, Argumentationsziele. Eine Analyse von Thema und
Rhema 85 der Einzeltexte gehrt dazu, wie auch Erwgungen ber die Funktion
und intendierte Rezeption des Jak. (b) Daneben tritt der Vergleich bzw. treten
religionsgeschichtliche, traditionsgeschichtliche, form- und gattungsgeschicht-
liche Vergleiche. (c) Vom DILTHEy-HEIDEGGERSCHEN Ansatz her mu man nach
dem dem Jak zugrundeliegenden Welt-, Menschen- und auch Gottesverstndnis
fragen.
Heute legt man groes Gewicht auf die textinterne Betrachtung, die aber
auch zu unterschiedlichen, wenn auch nicht immer einander ausschlieenden,
Lsungen gefhrt hat. Meistens geht man von einem bestimmten "Scopus' aus,
den man vornehmlich im exordium findet. Die wichtigsten Anstze sind wohl
folgende:
(a) Von 1,2ff. aus wre der Scopus des Jak "testing and patient endurance" 86.
(b) Von 1,4 und dem Schlsselwort aus ginge es im Jak um die
"christliche Vollkommenheit" 87.
(c) Gem 1,5ff. (mit dem Stichwort in 1,8) wre der Jak eine
Warnung "wider Gespaltenheit des Glaubens" 88.
(d) Von und dem Stichwortcro<pia her, das in Jak 3,13 -18 aufgenommen
wird, ist Jak ein Traktat ber die christliche Weisheit
89
.
82 Die letztgenannte Auffassung teilte F. SPITTA (1896), was ihn zu dem Ergebnis fhrte,
da es nichts Originales oder Christliches im Jak (auer 1,1; 2,1) gebe.
83 (1936).
84 (1904), was damals als ein Neuansatz empfunden wurde.
85 Grundlegend immer noch F. DANEs (1970).
86 E. FRY (1978) 435; W. WUELLNER (1978) 37ff.; D. E. HIEBERT (1978).
87 J. ZMIJEWSKI (1980) SOff.; SCHLATTER (1905) 450.
88 Unter vielen neuerdings G. SCHILLE (1977).
89 Schon CLADDER (1904b).
3664 ERNST BAASLAND
(e) Das in 1,9 -11 angeschlagene Thema <Arm - Reich' prgt fast ein Viertel
des Jak
90
, und von daher wre der Jak als "eine aus glubiger Bindung
an Gott entspringende radikale Absage an alle Formen und Erscheinungen
der Skularitt" 91 zu lesen.
(f) Auerhalb des exordium kann man von 1,18f.(f.) den Jak als eine an
Gottes Neuschpfung orientierte Ermahnung lesen
92
, die "die Christen zu
ihrem Herrn zurckfhren will" 93.
(g) Auch heute wollen einige Exegeten, wie bereits LUTHER, F. C. BAUR u. a.,
das Thema <Glaube und Werke' bzw. 2,14-26 als Zentrum und Mitte
des Jak lesen (s. u.).
Wenn man aber die literarische Form strker bercksichtigt, ist die Thematik
des Jak (als weisheitliche protreptische hortatio) nicht nur im exordium,
sondern auch in der propositio (und der folgenden argumentatio) zu finden.
2. Der Weg des Gerechten und des Snders
Schon der Vergleich mit dem protreptischen Teil der SapS hat deutlich
gemacht, da es auch im Jak um zwei Lebensweisen bzw. zwei Lebenswege
geht. Der Jak will die Christen ermahnen, auf dem Weg der Gerechtigkeit zu
bleiben, und wider den Weg des gespaltenen Zweifels und des unmenschlichen
bermutes warnen. Schon im exordium wird diese grundlegende Thematik
durch rhythmisch ausgeformte Abschnitte angeschlagen: Der Weg zum ewigen
Leben wird in 1,2-4 (positive Kettenreihe), 1,5 (Gebet um Weisheit), 1,9a
(Demut), 1,12 (Lohn fr die Leidenden), auch 1,16 -18 beschrieben. Im Zei-
chen der vorangestellten Aufforderungen mlauv xupuv (1,2) und 1tuau oatc;
(1,18) wird also zu Treue, Glaube, Gebet, Demut ermahnt. Demgegenber
wird der Weg zum Tode durch zwei Bilder (1,8 -11) und eine negative
Kettenreihe (1,13 -15) dargelegt. Hier wird vor den Haltungen des Reichtums
und der Begierde gewarnt.
Im propositio-Teil (1,19 - 27) treten die Mahnungen noch deutlicher her-
vor. Die eigentliche propositio 1,21f. (der to-Satz) hat zwei chiastisch gebaute
Antithesen.
a) u1to8tllEVot 1tuaUV (m1tupiuv Kui 1tEptaaEiuv KUKiuC; EV 1tpuu'tll'tt
b ) t ~ u a 8 E 'tOV Ell<PU'tOV "Aoyov 'tOV uvullEVOV aroaat .,.
b) riVEa8E e 1totll'tui "Aoyou
a) Kui 111l uKpou'tui llOVOV
1tUpu"AoytsollEVOt Euu'to6C;
90 Neben H. KERN, M. DIBELIUS (s. u.) ausfhrlich schon M. K. RUSTLER (1952).
91 K. WEISS (1976) 108.
92 Schon MELANCHTHON in der Apologie der Confessio-Augustana' (Bekenntnisschriften,
S. 208), und zwar mit dem Ergebnis: "Non igitur sentit Iacobus, nos per opera nostra
renasci".
93 W. BIEDER (1949) 97.
Die erste Antithese ist schrfer. Schon hier wird das im confutatio-Teil
(3,13 - 5,6) breit ausgefhrte Entweder - Oder deutlich aufgezeichnet: entwe-
der Ablegen der Unreinheit oder das Wort empfangen; entweder Zorn, Zungen-
snde und U7tU't'UV oder sich um Waisen und Witwen kmmern und sich von
der Welt unbefleckt halten. Der Weg der Snde verschafft keine Gerechtigkeit
vor Gott und ist eine 8pllcrKElU l-UI't'uto<; (1,26). Der Weg des Gerechten aber
bedeutet die Rettung der Seele und ist 8pllcrKElU Ku8upa(1,27). Die andere
Antithese (vgl. das doppelte Ei n<; in 1,22; 1,26) ist milder; es geht um Hren,
Lesen, Reden und Tun im Gegensatz zu Hren, Lesen, Reden, Vergessen
und Nicht-tun. Es geht um Oberflchlichkeit, uerlichkeit, Inkonsequenz
gegenber Festigkeit, Innerlichkeit und Konsequenz. Diese Antithese wird
dann im confirmatio-Teil (2,1- 3,12) ausgefhrt.
Die beiden Antithesen in 1,21f. sind also ein Schlssel zum argumentatio-
Teil (2,1-5,6), und es ist kaum Zufall, da die durch den uEA<p6<;-Begriff
geprgte confirmatio immer wieder auf die Situation der Gemeinde anspielt
(2,2f.; 2,15; 3,1f.), whrend 3,13ff. immer strker den Weg des Snders und
Gottlosen tadelt. Der milde confirmatio-Teil dagegen ist auffallend arm an
konkreten Ermahnungen, etwa in Jak 2,14ff.; 3,1ff., die nur vor einem Glauben
ohne Werke und vor der Zugensnde warnen. Die beiden zuletzt genannten
Abschnitte. sind eher als Ausfhrungen zu bezeichnen, wohingegen in 2,1 - 13
konkrete Warnungen vor Ansehen der Person, Verachtung der Armen, Un-
barmherzigkeit (etwa Mord, Ehebruch) ausgesprochen werden. Der Gerechte
wird also als einer, der in Wort und Tat eine dem Glauben entsprechende
Haltung zeigt, geschildert.
Im confutatio-Teil dagegen (3,13ff.) geht es vor allem um die Beschreibung
der Taten des Ungerechten: Eifersucht, Zwietracht, Prahlerei, Lge, Unruhe,
kurz: <pUUAOV 7tpuYl-lu. Die Snde wird hier direkt mit dem Teufel in Verbindung
gesetzt (3,15: Utl-l0VHOll<;; 4,7: "widerstehet dem Teufel"). Demgegenber
steht die Haltung eines Freundes Gottes (4,4), die als friedfertig, nachgiebig,
willig, unparteiisch usw. (3,17) charakterisiert wird.
In der peroratio (5,7 - 20) taucht wiederum die Aufforderung an die
Leidenden (Gerechten) auf: l-lUKpo8ul-lTtcrU't'E (5,7 f.), 7tpocrEuxacr8co (5,13) und
dann am Schlu die protreptische Ermahnung, den Snder vom Irrtum seines
Weges zu bekehren. Wie in 1,26; 2,1- 3,12 gilt die Ermahnung zur Brderlich-
keit (vgl. schon UEA<p6<;: 5,7.9.10.12.19; tv Ul-ltV 5,13.14.19; UA.A.TtAOU<; 5,9.16.16).
Der weisheitliche Charakter des Jak ist also berdeutlich, was ja schon durch
den Stil unterstrichen wird. Jak liebt Parallelismen (etwa 1,4.13; 4,8.9) und
Antithesen (1,9; 1,19; 1,21f.; 2,5f.; 2,13; 2,14; 2,18; 3,14ff.; 4,4; 4,7ff.; 4,16f.)
und stellt sie in den Rahmen eines Tun-Ergehen-Schemas (1,8.11.20 [tpyasE't'Ut].
25.26 usw.). Die Mahnungen werden besonders eindrucksvoll, wenn er einen
Abschnitt mit einer scharfen Antithese abschliet, wie 1,26; 2,13; 2,26; 3,18;
4,4.6; 4,12; 5,6
94
Auch die Bilder, Zitate und exempla, die er verwendet, haben
ihre nchsten Parallelen in der Weisheits literatur.
94 Die beiden letztgenannten Stellen sind auch als rhetorische Fragen geformt, whrend in
Jak 4,6 und 5,20 Zitate aus Provo verwendet wurden.
3. nupa8EtYIlu und nupuoAT)
Die rhetorische Kunst des Verfassers wird hier nicht nur auf der Stilebene,
sondern auch durch die Argumentationskraft deutlich.
Es geht dabei um folgende Vergleiche
95
:
(a) aus der Tierwelt: 3,3.7.(8)
(b) aus der Pflanzenwelt: 1,10f.; 3,(8).12.18; 5,8
(c) aus der anorganischen Natur: 1,6.17; 3,5.11f.; 4,14; 5,2
(d) aus dem menschlichen Leben: 1,12 (!tE<PUVOV) 1,15.18.23,2,26; 3,4; 3,6 (?);
4,1; 4,4 (Il0tXuAi8Ee;) 4,13ff.; 5,lff.
Dazu kommen die fnf exempla: 2,21ff. (Abraham), 2,25 (Rahab), 5,10 (die
Propheten), 5,11 (Hiob) und 5,17f. (Elias).
Hat man sich in der Forschung bisher vornehmlich um den Ursprung
dieser similitudines und exempla
96
bemht, so ist die Frage der argumentativen
Funktion der Ausdrucksmittel vernachlssigt worden.
Die Funktion der exempla (nupa8EtYllu) tritt am deutlichsten zutage.
Abraham, Rahab, den Propheten, Elias und Hiob ist gemeinsam, da sie Treue
im Tun, nicht nur in Worten gezeigt haben. Trotz extremer Situationen oder
Verspottung vonseiten des Volkes hielten sie am Bekenntnis fest, und das
Ergebnis besttigte das tEAOe; Gottes. Die Festigkeit, die Gott entsprechende
Treue (ohne Vernderung und Wechsel 1,17) kommt eindrucksvoll durch
diese exempla zur Sprache. Im Jak werden also die exempla nicht nur als
Redeschmuck oder als Mittel zur Bekmpfung der Unaufmerksamkeit des
Hrers, sondern als Beweismaterial verwendet
97
. Das Gewicht dieser exempla
ist offensichtlich: Abraham, Elias, die Propheten und Hiob waren als histori-
sche nupu8EiYIlUtU unumstritten. Dennoch wird kein Gewicht auf ihre Gre
gelegt. Nur die Propheten (die im Namen Gottes reden) und Abraham (0
nut1)p UIlIDV, Jak 2,21) werden mit Ehrenprdikaten benannt, whrend Rahab
als <Hure', Elias als v8pronoe; 01l0tOnu81)e; TtlltV intro du ziert werden und Hiob
von den Propheten unterschieden wird. Sie lebten alle unter Umstnden, die
denen der damaligen Christen vergleichbar sind, und knnten gerade in ihrer
Menschlichkeit als Beispiele dienen.
Eine fast entgegengesetzte Funktion haben die similitudines (nupuoAui)98.
Die etwas ausfhrlicheren Vergleiche haben fast alle warnende Funktion und
wollen gerade das Hin- und Herwechseln (1,6 [18]), die Oberflchlichkeit (1,13;
4,14) und die Prozesse des Verfalls ausmalen (1,10f.; 3,5.8; 5,2f.): Nur 3,3.4;
95 Unsere Liste deckt sich weithin mit MAYOR (1892) CXCIV.
96 Vgl. D. Y. HADIDIAN (1951/52), der von 1,6.11; 3,11; 5,7 aus den palstinisch-galilischen
Charakter und H. A. A. KENNEDY (1911), der dagegen den hellenistischen Charakter
unterstreicht. Diese Diskussion spitzt sich in Jak 3,6 zu, dazu G. KITTEL (1926). Bei den
exempla wird die Frage nach mglichen haggadischen oder midraschartigen Zgen
neuerdings in den Vordergrund gestellt, vgl. P. H. DAVIDS (1978), 1. JAKOBS (1975/76).
97 J. MARTIN (1974) 119, vgl. auch BAAS LAND (1986).
98 M A R T ~ N (1974) bes. 253ff. und H. LAUSBERG (1960) 232ff. ( 422-25).
5,7 und wohl 3,11f. zeigen Mglichkeiten zum Guten auf, aber auch hier sind
entgegengesetzte Krfte oder Prozesse am Werke. Fr die eschatologischen
Gerichtsperspektiven im Jak sind somit die Vergleiche gut geeignet.
Vielleicht ist es nur Zufall, da der Jak keine negativen exempla angefhrt
hat. Auffallend ist jedoch die merkwrdige Konvergenz der negativen Warnun-
gen mit kainitischen Snden. Ohne es hier weiter ausfhren zu knnen, sehe
ich in 1,8.13f.20; 2,1.10. 15f.; 3,9ff.; 4,2.7ff. 13ff. Anspielungen auf Kain.
4. Die theologische Begrndung
Im Jak hngt alles am Gottesbegriff. Wo Paulus die Mahnung von der
Christologie, Soteriologie und Pneumatologie her begrndet, will der Jak als
Weisheits belehrung die Parnese im Wesen Gottes begrnden. Dem Jak den
Vorwurf zu machen, keine Christologie zu haben, trifft nur dann, wenn man
diesen weisheitlichen Grundcharakter bersieht. Freilich ist der Hinweis auf
Christus unverkennbar
99
; der Gottesbegriff (9EOC;, KUPlOC;, nU'tTJp, V0J.109E'tTJC;,
Kpt'tTJC;) taucht aber im Jak im Durchschnitt mit jedem 56. Wort auf
l0o
. Schon
im exordium wird Gott als der Lebensspender explizit in drei schnen antitheti-
schen Stzen dargestellt (vgl. auch 1,9f.)101.
1,5: (a) Gott, der allen in schlichter Weise gibt
(b) und keinen Unterschied macht.
1,13: (a) Gott ist unversucht (unEipucr'toc;) vom Bsen,
(b) versucht aber auch selbst niemanden.
1,17: (a) Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk stammt von oben,
herabsteigend vom Vater der Lichter,
(b) bei dem es keine Vernderung oder Verfinsterung durch Wendung
gibt.
Die Heilsverkndigung des Jak kommt in solchen Stzen zum Ausdruck und
wird auch sonst vornehmlich mit Gott verbunden; vgl. 1,9; (1,21); 2,5; (2,13 b);
(3,15ff.); 4,6 ('tunElVoic; 8E 8i8mcrlV X<iptv); 4,7.10.12; 5,11 (noAucrnAuyxvoC; ...
Kui OiK'tipJ.1ffiV); 5,16ff. In diesem Zusammenhang mu die starke Betonung
des Gebets gesehen werden (1,6ff.; 4,3f.: 5,13f.16ff.)102. Gleichzeitig wird die
Majestt Gottes betont: 1,20 (2,10); (2,13a); 2,19; 4,5.6.11.12; 5,4 (KUplOC;
cruuro9).
Von diesem Wesen Gottes ausgehend wird dann vor bestimmten Hand-
lungswei8en gewarnt:
1,6ff.: 8njluxiu ist nicht mit dem einen, unvernderlichen Gott vereinbar
(1,5.17; 2,19)
99 Dazu F. MussNER (1975) 250 ff. , der aber vielleicht zu stark die christologischen Zge
betont.
100 Die Zahlen sind: 9EOC; (16 mal), KUPtoC; (10), naTrlp (3), VOflo9E't"T)C; (1) und Kpt't"l)C; (1).
101 Hier und auch sonst, ist die wrtliche bersetzung von MussNER (1975) gewhlt.
102 Vgl. H. PREISKER (1934) 232ff.
3668
1,20:
2.1.6:
4,4:
4,11:
ERNST BAAS LAND
apYil bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes
TCpocrffiTCoA:rU.l'l'iu bzw. Verachtung fr die Armen (gegen 2,5; 5,9ff.)
<ptAiu 'tou K6crllOU heit Feindschaft gegen Gott
Verleumdung (vgl. 1,5; 4,11)
Auch positive Aufforderungen werden mit dem Wesen Gottes begrndet: Er
ist ein Gott der Armen (1,27; 2,5 usw.), der Rechtlosen (2,7; 5,lf.), der Kranken
(5,13ff.), der Snder (4,7ff.; 5,16.19ff.). Die entsprechende Haltung mu auch
der Christ im Alltag erweisen. Solche Begrndungen treten im Jak etwas
strker hervor als in der Weisheits literatur, finden aber ihre nchsten Parallelen
dennoch in den Weisheits schriften der LXX
103
.
Als Lebenstrger und Richter sind auch A6yoe; (cro<piu) und v61l0e; Mani-
festationen seines Wesens, und zwar so, da Gott im A6yoe; (cro<piu) als gebender
Lebensspender, im v61l0e; als der Richter zum Ausdruck gebracht wird. Im Jak
sind die Begriffe A6yoe; und v61l0e; zum Teil auswechselbar. So geht der Verfasser
in 1,21 f. vom A6yoe;-Begriff in 1,25 unmittelbar zum v61l0e;-Begriff ber, ziem-
lich parallel spricht er vom TCotll'ti}e; A6you (1,22) und vom TCotll'ti}e; V61l0U
(4,11). hnlich steht dem TC'tuiEtV EV A6yep (3,2) das TC'tuiEtV [EV v6Wp?] (2,10)
gegenber.
Dennoch sind die Begriffe keineswegs identisch 104: (a) Bei v6lloe; kommen
die Verurteilung (KU'tUAUAetV 4,11; KpivEtV 4,12) und die Gerichtsperspektive
(TCUpUU'tlle; 2,9f.; EAf:YXEcr8ut 2,9; KpivEcr8at 2,12) zur Sprache. A6yoe; will
dagegen eher den soteriologischen Charakter wahrnehmen, und zwar program-
matisch in der propositio (schon UTCOKUEtV 1,18, dann f:XEcr8at 1,21 und
UKpOU'ti}e; 1,22f.). (b) A6yoe; stehen im Jak die Begriffe cro<piu, TCVEUllu und XUpte;
nher als v6Iloe;, was schon das Wortfeld zeigt. (c) Auch die Adjektive bzw.
Genitivverbindungen deuten einen Unterschied an. Neben A6yoe; uA1l8Eiue;
(1,18), 6 EJ.l<pU'tOe; A6yoe; (1,22) stehen v61l0e; ('tf:AEtoe;) 'tile; EAEU8Epiue; (1,25;
2,12) und v6lloe; ucrtAtK6e; (2,8). Die traditionsgeschichtlichen Wurzeln dieser
Ausdrcke gehen in verschiedene Richtungen, und die unterschiedlichen Be-
zeichnungen sind m. E. nicht auswechselbar. (d) A6yoe; und v61l0e; haben
gemeinsam, da sie den Ausgangspunkt und zugleich die Norm des christlichen
Lebens angeben. Beim werden dann auch inhaltlich dekalogische
und der Nchstenliebe implizierte Gebote erwhntlOS, was beim A6yoe;-Begriff
nicht pat.
Ist Gott mit dem A6yoe; und v61l0e; verbunden, tritt er in der Zukunft als
Kuptoe; und Kpt'tile; hervor. Wie in der Verkndigung Jesu 106 ist die Weisheitsbe-
lehrung durchgehend von der Eschatologie geprgt. Besonders im exordium
und in der peroratio wird die eschatologische Kampfperspektive (mit den
Themen Geduld im Leiden, menschliche Schwche, Gebet, Wachsamkeit
103 Vgl. G. ZIENER (1956) 34ff.
104 Gegen R. WALKER (1964) 156ff.
105 Vgl. F. MUSSNER (1975) 240 - 43; R. FABRIS (1977) auf dem Hintergrund einer differenzier-
ten traditionsgeschichtlichen Analyse.
106 Dazu BAAS LAND (1982) 125 ff.; bes. R. HOPPE (1977).
usw.) 107 aufgezeigt, und die Mahnungen werden auch sonst von der Eschatolo-
gie her motiviert. Diese Mahnungen werden dann hufig in den Rahmen des
Tun - Ergehen - Denkens gestellt, wie z. B. in Prov 10,16: epya tKairov
n:OtEi Kapn:oi f: acrEmv Solche Antithesen liebt auch der Jak, und er
lt bestimmte Abschnitte gerade in solchen Antithesen ausklingen (etwa
1,26; 2,13; [3,12]; 4,6; 5,6). Am ausfhrlichsten wird das negative Ergehen
geschildert: 1,8.10.20 2,6.9 20; 3,1.9ff.; 4,6.12.18;
5,2ff.9.12; aber gerade bei dieser Schilderung lt er die positive Antithese
durchschimmern, etwa 1,9.12.27; 2,13.23; 3,18; 4,6.7f.10; 5,16ff.19 (auch
1,3ff.25). Positives Ergehen fr gutes Handeln wird aber nicht immer vor
dem Tod sichtbar. Im Gegenteil wird der Gerechte Leiden, Verleumdung,
Unterdrckung und Mord ausgesetzt; der Jak will gerade in dieser Lage zu
Geduld und Hoffnung ermahnen (1,3ff.9.12.18 usw.). Das Ergehen wird also
auf die bevorstehende Kpicrt<; (2,13; 3,1; 4,12; 5,9.12), auf die Parusie Christi
(5,7.9), auf die Basileia, die den von Gott Geliebten in Aussicht gestellt ist
(2,5; 1,12), verlagert.
Im Rahmen dieser Thematik stehen auch die Ausfhrungen in Jak
2,14-26 ber Glaube und Werke.
In diesem Abschnitt geht es nicht um das seit der Reformationszeit oft
behandelte Problem "Rechtfertigung und Heiligung', sondern um Tun - Erge-
hen bzw. um eine Auseinandersetzung mit der Auffassung, "Glaube allein'
verschaffe gutes Ergehen. Besonders in Jak 2,14- 26 wird die Unmglichkeit
des Allein-Glaubens prinzipiell begrndet. Der Gegensatz zwischen einerseits
ft n:icrn<; Xmpi<; 'tmv epyrov 2,18.20.26 (oder epya eXEtV, 2,17) und anderer-
sei ts EK 'tmv epyrov ft n:icrn<; (2,18.22 oder ft n:icrn<; crUVi]PYEt 'tOt<; epyat<; 2,22a)
lt keinen Zweifel daran, da ein Glaube ohne Werke ein Widerspruch,
sozusagen ein Oxymoron ist. Die moderne Frage nach dem Verhltnis zwischen
Glauben und Werken wird nicht gestellt, und moderne Exegeten knnen nur
mit Mhe dem Verfasser eine Antwort auf diese Frage abzwingen. Von den
Verben (2,18), tEA,EtOUV (2,22), eXEtv (2,14.17.18) aus kann man
die moderne Frage folgendermaen beantworten: (a) Der Glaube bewirkt,
leistet oder regt die Werke an, (b) der Glaube frdert die Werke, (c) der Glaube
drckt sich aus, wird verlebendigt, beweist sich, wird durch die Werke in
Bewegung gesetzt, (d) der Glaube kommt zum Ziel, wird besttigt oder durch
die Werke zur Vollendung gebracht. Zum Teil mgen einige dieser Antworten
zutreffen; sie gehen aber alle am Thema des Jak vorbei: den vermeintlichen
Glauben (vgl. 2,14: A,EYlJ) zu entlarven.
Was bedeutet aber die positive Aussage EK tmv epyrov ft n:icrn<;? Schon die
Wortstellung macht deutlich, da die Interpretation von einer genauen Erfas-
sung des betonten epyov-Begriffes abhngt, der leider - wie etwa in der
Weisheitsliteratur - bei Jakobus sehr weitlufig ist. In der Tat hatte Augustin
auch recht, da Jakobus kein Wort ber die Werke quae fidem praecedunt
hat. Der Begriff Gesetzeswerke (epya 'tOU Rm 3,20 usw.) ist nicht
107 Vgl. K. G. KUHN (1952).
vorhanden, er sagt auch nicht i::pyov llOVOV oder da der Mensch EV VOllfP (bzw.
"durch [Otl1] die Werke") sein Leben hat. Dagegen kann man aber auch nicht
einfach sagen, da mit i::pya die Werke quae fidem sequuntur gemeint seien.
Nur in Jak 2,14.17 bekommt der Begriff durch die lebendige Erzhlung Farbe
(2,15 f.) und bedeutet so viel wie Taten der Barmherzigkeit,
Fr die <guten Werke' stehen ihm andere Ausdrcke zur Verfgung, besonders
1totdv (2,2.13; 3,18; 4,17), 1tOtlltTj<; (1,22.23.25; 4,11), 1toillcrt<; (1,25), Kap1to<;
(3,17.18), avacrtpo<pTj (3,13). In vielen Fllen kann iipya auch gar nicht "gute
Werke' bedeuten; etwa in Jak 1,4 und 2,21ff. In Jak 2,21ff. begrnden die
Paradigmen Abraham und Rahab die entscheidende These: E; iipyrov Tt 1ticrtt<;
(EtEA.Etw811, 2,22). In diesem Zusammenhang ist nicht nur die Deutung <Geset-
zeswerke' , sondern auch <Glaubenstaten' (fides caritate formata) schlechthin
ausgeschlossen. Denn ethisch gesehen geht es in diesen Fllen um Kindermord
(Gen 22) und bei Rahab um Lge und Meineid, also um Snden, die Jak sonst
scharf verurteilt (4,2; 5,3f. und 4,11f.; 5,12). Die Notlsung wre dann, i::pyov
im Sinne von <ptA.o;Evia zu vestehen 108, was aber im Abrahambeispiel fernliegt,
weil der Jak dann eher Gen 18 als Gen 22 kommentiert htte. Zu den
Paradigmen wie zum iipyov-Begriff pat dagegen die bersetzung <Treue'. Es
geht im Jak 2,21ff. um einen Glauben, der auch in extremen Situationen ein
dem monotheistischen Bekenntnis entsprechendes Verhalten hervorruft. Durch
Geduld, Bereitschaft und Zuversicht erweist sich der Glaube als Glaube. Ohne
diese <Werke' wre der Glaube tot. Somit nhern sich die Begriffe iipyov und
1ticrtt<; (als = Treue) einander. Darum geht es auch dem Verfasser, ohne
da er den Unterschied zwischen den beiden aufgibt. Der Glaube ist immer
primr und mu im Rahmen des weisheitlichen Tun - Ergehen - Denkens
gesehen werden: Ein Glaube (d. h. Tun/Tat), der nicht zu einem dem Glauben
gemen Ergehen (Folge) fhrt (EpyasEcr8m bzw. cruvEpydv), ist kein echter
Glaube (apyTj).
Weil der Jak vom Ergehen her denkt, sagt er durchaus parallel:
- E; i::pyrov Tt 1ticrtt<; EtEA.Etffi81l (2,22b, auch 2,18.22a);
- E; iipyrov EOtKatffi81l (2,21.24.25).
Auch die letztgenannte Kurzform bedeutet: Nur der Glaube, der sich in
dem Glauben entsprechenden Werken erwiesen hat, verschafft sich (Gottes)
Gerechtigkeit. Dadurch wird das Tun - Ergehen - Denken zugespitzt und ist
somit eine Weiterfhrung des eigentlichen Themas in 2,14 - 26. Linguistisch
gesprochen: Das Thema ist hier der Glaube mit oder ohne Werke,
whrend die Rechtfertigung in 2,21.23.24.25. als Rhema
109
zur Sprache
kommt.
Obwohl die Gerechtigkeitsthematik in 2,14-26 nur als Rhema auftritt
und sonst nur gelegentlich (OtKalOcruVll [1,20; 3,18] und oiKalO<; [5,6.16]) vor-
kommt, hat die eine groe Bedeutung. Wie in
108 Dazu zuletzt P. H. DAvIDs (1982) 127.133.
109 Wobei <die neue Information' fr den Leser gerade die Auffassung war, die Verfasser
und Leser gemeinsam hatten.
der Weisheitsliteratur liegt hier ein Ordnungsdenken zugrunde. Diese Ordnung
ist im unvernderlichen Wesen Gottes selbst begrndet (1,17f.) und mte
sich im menschlichen Leben verwirklichen. Die beiden Hauptthemen, die den
Jak durchziehen - die Warnungen vor Zungensnde (1,19.26; 2,12 [14ff.];
3,1-12; 4,11; 5,12) und die Ausfhrungen ber Arm und Reich (1,9 -11.27;
2,2 - 4.5 - 7.15 f.; 4,2ff.13 -18; 5,1- 6) - mssen in diesem Rahmen gesehen
werden. Gerechtigkeit hat auch in der Weisheitsliteratur mit Zungensnden
zu tun 110, wie. auch die Gerechtigkeit gegenber den Armen in Anklage gegen
das Unrecht (der Reichen) bergeht
111
Dagegen sind z. B. richtiges Beten,
Demut vor Gott und Nchstenliebe der Gerechtigkeit Gottes entsprechende
Haltungen. Der Jak will zeigen, da die Rechtsordnung Gottes trotz allen
Leidens, Unheils, der Verfolgungen und Unterdrckung in der Gegenwart
fernerhin Bestand hat.
III. Geschichtliche Einordnung (bzw. argumentative Situation)
Der Jak wird in der Forschung von den einen als die lteste Urkunde des
NTs eingestuft, von anderen Exegeten aber fr eine der jngsten Schriften
gehalten. Diese Unsicherheit in der Forschung darf nicht vorschnell als ein
Vorwurf ausgewertet werden. Der Jak gibt uns nmlich ungewhnlich geringe
Anhaltspunkte fr eine sichere Zeitbestimmung. ber den Verfasser wie ber
die Abfassungszeit und den Abfassungsort kann man sich nur approximativ
uern. Ob man den OUA.o<; Tr10"0U XPtO"tOU (1,1) und tUO"KUA.O<; (3,1) namens
Jakob mit dem Herrenbruder identifizieren darf, wre leichter nachzuweisen
gewesen, wenn der Jak einen autobiographischen Abschnitt enthalten htte,
was aber zur literarischen Form und Gattung nicht pat. Diese fehlende
Autobiographie erschwert auch die Bestimmung der Abfassungsverhltnisse.
Man kann hchstens von einem konkreten Diasporabegriff in Jak 1,1 ausgehen
und Jerusalem als Abfassungsort des Briefes an "die zwlf Stmme in der
Zerstreuung" sehen, was aber erst zu beweisen wre.
Diese Unbestimmtheit heit aber keineswegs Zeitlosigkeit'. Zunchst
gibt es gengend Material, um den traditions- bzw. religions geschichtlichen
Ort des Verfassers zu bestimmen. Die literarischen Parallelen hufen sich,
wenn man den Jak mit der Weisheitsliteratur, der Jesusberlieferung und den
paulinischen Briefen vergleicht, aber auch andere Parallelen sind reichlich in
der Exegese nachgewiesen worden
112
. Von daher kann man ideengeschichtlich
die Theologie des Verfassers einordnen. Je nach der Beurteilung der Abhngig-
keitsverhltnisse wird die Theologie des Verfassers als prophetisch', weisheit-
110 Prov 8,8; 10,13.18 - 21.
111 Zur Gesamtthematik H. H. SCHMID (1968).
112 Die besten Auflistungen bei]. B. MAYOR (1892); F. SPITTA (1896); M. DIBELIus (1921);
A. SCHLATTER (1932, 31985); F. MUSSNER (31975).
238 ANRW II 25.5
3672 ERNST BAASLAND
lieh', eurchristlich-jerusalemitisch' bzw. ejesuanisch', eantipaulinisch', ejuden-
christlich', e frhkatholisch " e essenisch e. e ebionitisch', e antignostisch' bezeich-
net. Diese Frage mu aber in einem greren Rahmen gesehen werden, indem
man nicht nur den Ort des Verfassers, sondern auch den Ort und die Lage
seines Lesers zu bestimmen versucht. Nur von der argumentativen Situation
her knnen auch die anderen geschichtlichen (d. h. ethisch-kulturellen, soziolo-
gischen, kirchengeschichtlichen) Fragen gelst werden, und deshalb knnen
wir uns getrost auf diese eine Frage konzentrieren.
Nachdem wir oben die methodischen Besinnungen vorangestellt haben,
gengen nun einige knappe Bemerkungen. Auch hier gehen wir von den
Indizien im Brief selber aus, etwa solchen, die eine Konfliktsituation voraus set-
zen
l13
. Zugleich kann man die Frchte der Analysen von literarischer Form
und Thematik ernten, weil die Sprache, Gattung und Thematik mit berlegung
auf ein bestimmtes Milieu bedacht sind. Das alles kann aber nur durch einen
Vergleich mit Quellen aus derselben Zeit und demselben Milieu kontrolliert
werden. Auch hier verzichten wir auf bestimmte Methoden, etwa die Wider-
spiegelungstheorie, d. h., da man von der Thematik direkt auf die Situation
schlieen kann 114. Dagegen knnen wir den Jak nicht einfach in ein festgeprg-
tes Geschichtsbild einordnen, wozu man in der Forschung seit F. C. BAUR
immer wieder geneigt hat.
Die Konflikte, die den Gemeinden Schwierigkeiten bereiten, lassen sich
einigermaen deutlich beschreiben. Grundstzlich geht es um die Konflikte
zwischen Arm und Reich.
2,6f.: (a) 01 1tAOUcrWt KU'tuuvucrn:uoucrtv UJ.LOOV
(b) uu'tol EAKoUcrtv UJ.Lu<; EI<; Kpt'tllPtu
(c) uU'tol AUcr<PllJ.L0ucrtV 'to KUAOV VOJ.LU
Schon Jak 1,9ff.11 deutet diesen Konflikt durch die schroffe Antithese an (vgl.
auch 4,9). KuuxucrSm e 0 aEA<po<; 0 'tU1tEtvO<; EV 't0 '!'Et uu'tou 0 e 1tAoUcrW<; EV
'tU 'tU1tEtvcOcrEt uU'tou. Fr den Verfasser ist das Ergebnis schon klar: "So
wird auch der Reiche in seinen Unternehmungen dahinwelken" (1,11). Der
Hhepunkt dieser Auseinandersetzung folgt in Jak 5,lf.: liYE vuv 01 1tAoUcrWt,
KAUUcrU'tE ... Hier werden die Vorwrfe gegen den Reichen nher przisiert:
5,4: (a) der Lohn der Arbeiter, der vorenthalten wurde, schreit
(b) die Rufe der Erntearbeiter sind zu den Ohren des Herrn Zebaoth
gedrungen.
5,6: KU'tEtKUcrU'tE, E<pOVEUcrU'tE 'tov iKUWV.
Der Konflikt ist also ernsthaft; es geht um Unterdrckung (2,7 a; 5,4a), um
Gerichtsverfahren (2,7b; 5,6), um Mord (5,4b und 4,2) und auch um Verleum-
dung (1,9; 2,5 ff.) und Blasphemie (2,7 c).
113 Vgl. K. BERGERS wichtige Ausfhrungen (1980).
114 Dazu E. BAAS LAND (1982) 120. Auf dieser Grundlage baut leider die heute beliebte
wissenssoziologische World-Construction-Theorie' auf.
Die Erwhnung der Blasphemie zeigt, da es sich nicht nur um einen
sozialen Konflikt handelt. Schon die Erzhlungen 2,2ff.; 2,15f., aber ganz
ausdrcklich 2,6 (UlldC; 1lnllucruTE TOV TCTffiXOV), zeigen, da nicht alle Verleum-
deten arm sind (vgl. auch 4,13ff.).
In dieser Auseinandersetzung distanziert der Verfasser sich von den Rei-
chen, die also - modern gesprochen - auerhalb der Gemeinde einzuordnen
sind. Aber der Konflikt erstreckt sich tief in die Gemeinde selbst hinein.
Schon 2,6 weist darauf hin (vgl. die Erzhlungen 2,2ff.; 2,15f. und auch 2,9:
Ei TCpocrffiTCOATJIlTCTElTE), aber noch deutlicher 3,9f. und 4,lff. (vgl. 3,14; 4,11: 1l1l
KUTUAUAElTE 5,9: 1l1l KUT' UAATJAffiV). Die Realitt dieser gegenseitigen
Vorwrfe zeigt sich in der Ermahnung 3,10: ou XPll ... TUUTU OTffiC; yiVEcr8ut.
Im Jak richtet sich die Parnese besonders gegen diejenigen, die das richtige
Wissen haben, deren Taten aber dieser croq>iu nicht entsprechen (3,13, vgl.
1,23.26; 2,14.17.18; 4,(13).17 und auch die Gegenberstellung wahres Ge-
bet-Handlungen: 1,5; 4,3).
Noch deutlicher ist dieser Scopus in 2,14 - 26, wo es vielleicht um eine
Art ideologischer Auseinandersetzung geht, insofern 2,18 (UAA' epd nc; ... )
wirklich den Einwand eines Gegners wiedergibt 115. Wie soll man aber alle
diese recht unterschiedlichen Informationen im Rahmen einer argumentativen
Situation verstehen? Geht es um einen sozialen oder einen theologischen
Konflikt?
1. Sozialer und theologischer Konflikt
a) Ebioniten gegen heidenchristliche Pauliner
Gerade die Alternative zwischen sozialem und theologischem Konflikt
haben H. KERN und A. SCHWEGLER nicht akzeptieren knnen. Sie gingen vom
Konflikt zwischen Arm und Reich aus, den sie mit innerkirchlichem Streit
zwischen Judenchristen und Heidenchristen gleichsetzten. Nach SCHWEGLER
sind die Heidenchristen die Reichen, die "bereits das bergewicht in der
Kirche erlangt" haben, und "der Name Ebioniten (1tTffiXOi) ist schon zu einem
verspotteten und wenig ehrenvollen Parteinamen geworden" 116. Der Brief
reprsentiert zwar die mit dem Ehrennamen bezeichnete Partei, aber
nur eine spte gedmpfte Form dieser Richtung. Zwischen judenchristlich-
ebionitischen und katholisierenden Elementen harmonisiert er schon und
kommt mit seiner Auffassung vom "Gesetz der Freiheit' (1,25; 2,12) sogar der
115 Zum sprachlichen Verstndnis dieses schwierigen Satzes vgl. bes. H. NEITZEL (1982).
Nach der lteren Diatribe-Auffassung wurde hier eine gegnerische Auffassung wiederge-
geben. Schon A. WIFSTRAND (1948) 177f. hat gegen diese Vereinfachung protestiert, wozu
man noch mehr vom Verstndnis der Diatriben als Schulgesprche her gezwungen ist.
116 (1846) 419, vgl. H. KERN (1835) 23ff.36.
238*
paulinischen Theologie entgegen 117. Im allgemeinen aber liegt gegenber den
Heidenchristen paulinischer Herkunft ein wirklicher Widerspruch vor
118

b) Anawim-Frmmigkeit und paulinische Grokirche
Die Grundzge
118a
dieser Auffassung lassen sich auch bei M. DIBELIUS
erkennen. Arm - Reich ist auch sein Ansatzpunkt. Nach DIBELIUS vertritt der
Verfasser eine patriarchalisch-pietistische Armenethik
119
, die im Diasporachri-
stentum noch lebendig war. Dennoch verstand er die harten Aussagen gegen
die Reichen nicht allzu konkret, weil er sie zugleich der traditionellen Parnese
zuordnet
120

c) Anawim-Frmmigkeit gegen christlichen Zelotismus
Dagegen wollte B. REICKE diese Aussagen sehr konkret verstehen. Er
meinte, da der Verfasser Anawimfrmmigkeit zum Ausdruck bringt, die sich
gegen aktivistische Leser wendet, die "das Gottesreich durch Agitation, Terror
und andere materielle Veranstaltungen herbeizwingen wollen" 121.
2. Jak als theologische Auseinandersetzung
a) Auseinandersetzung mit der Gnosis
Schon O. PFLEIDERER hat die heidenchristlichen Ultrapauliner mit <Gno-
stikern' gleichgesetzt. Diese These wurde von H. WEINEL und H. SCHAMMBER-
GER aufgenommen 122, wobei sie den Konflikt ausschlielich als eine theologi-
sche Auseinandersetzung, fast ohne soziale Komponenten, verstanden. Von
der Widerspiegelungstheorie aus meinten sie, da z. B. tEAEtoC; (1,5),
AOYOC; (1,21), Gesetz der Freiheit und die Gegenberstellung "Weisheit von
oben" - "Weisheit von unten" nur im Rahmen des antignostischen Kampfes
(nach 100) zu verstehen seien.
Die etwas widersprchliche Lsung SCHWEGLERS wird hier auf eine
Formel gebracht. Einen Anhaltspunkt im Jak hatte die These aber, abgesehen
117 (1846) 444ff.
118 Ibid. 444ff.
l1Sa Ibid. 430ff.
119 (1921) 37ff.44.
120 Dagegen J. SOUCEK (1958), der wiederum meinte, da der Jak gegen Vergewaltigung
innerhalb einer ganz verweltlichten und individualistisch ausgesuchten Gemeindesituation
im Frhkatholizismus kmpfte.
121 (1951) 340, vgl. 339.347.
122 Besonders SCHAMMBERGER (1936), der auch ber die Gedanken seiner Vorgnger Rechen-
schaft ablegt, S. 3 ff.
von der allgemeingehaltenen Frage in 3,13 und den vermeintlich polemischen
Ausdrcken, nicht. Da die Gnostiker als reiche Verfolger geschildert werden,
konnte man auch nicht erklren.
b) Auseinandersetzung mit dem Paulinismus
Seit LUTHER hat man diese These immer wieder erwogen, jedoch erst
F. C. BAUR hat sie mit Umsicht begrndet und im Rahmen der Geschichte des
Urchristentums eindeutig eingeordnet. Ausgehend vom Vergleich zwischen Jak
2,24 und Rm 3,28 meinte er, da der Jak die schon entwickelte paulinische
Lehre voraussetzt
123
Auch sonst widerspricht der Jak Paulus und hat im
ganzen "eine antipaulinische Richtung", "wenn auch nicht (eine) unmittelbar
gegen den Apostel selbst gerichtete Tendenz" 124, d. h. vom Standpunkt einer
bestimmten vergeistigten Form des Christentums aus.
Nach BAUR hat man bis heute abwechselnd den direkten Widerspruch
oder die nur indirekte Polemik mit einem miverstandenen Paulus oder gar
mit einem Vulgrpaulinismus betont. Die letzte These liegt nahe, wenn man
eine literarische Kenntnis der Paulusbriefe seitens des Jak bestreitet, whrend
die erste These normalerweise eine literarische Kenntnis des Gal und Rm in
Jak 1,3f.; 2,10.21- 24 voraussetzt. A. HILGENFELD ging sogar weiter: Von Jak
1,25; 2,9.10.12.13; 3,13ff.; 4,1-10 ("die traurige Folge des Paulinismus")
5,12.19f. ausgehend wollte er den Jak als Ganzes als eine Auseinandersetzung
mit dem Paulinismus lesen 125.
Im Rahmen des Geschichtsbildes von BAUR und HILGENFELD muten sie
den Jak als eine judenchristliche Schrift verstehen. Nachdem man seit der
Jahrhundertwende die Bedeutung der <frhkatholischen Kirche" hher ein-
schtzte, wurde der Jak dieser zugeordnet. Nach E. GRAFE "fgt es (sc. das
Schreiben) sich doch harmonisch ein in die Zeit der katholisch werdenden
Kirche"126, whrend GRAFES Vorbehalte etwa bei S. SCHULZ ganz fehlen
127

3. Religiser Gegensatz, aber keine theologische Auseinandersetzung
a) im Rahmen der Urgemeinde Palstina
Nachdem die Tbinger Schule die neue geschichtliche Einordnung darge-
legt hatte, versuchte der Berliner W. BEYSCHLAG auch auf diesem Gebiet eine
Gegenthese aufzustellen. Er meinte, der Brief erweise
128
sich auf Schritt und
123 (21866) 677.
124 (1853) 122.
125 (1875) 530ff.536. Im allgemeinen geht man heute von einer literarischen Abhngigkeit
aus, vgl. etwa LDEMANN (1983) 194ff.
126 (1904) 49.
127 (1976) 281 ff. Bei SCHULZ werden hinter der Konzeption <Frhkatholizismus' protestanti-
sche Vorurteile beraus deutlich.
128 (1874) bes. 137.
Tritt als die lteste Schrift des Neuen Testaments und sei somit eine wichtige
Urkunde fr die geschichtliche Rekonstruktion der Theologie und des Lebens
der Urgemeinde. Ihm zufolge sind <die Reichen' im Jak die jdischen Verfolger
der Christen, und das Verhltnis der Armen und Reichen ist als "ein Verhltnis
religisen Gegensatzes und nationaler Gemeinschaft" 129 darzustellen.
BEYSCHLAGS Ansichten, in diesem Jahrhundert vielfach vertreten, wurden
von G. KITTEL 130 przisiert und von SCHLATTER eigenwillig weitergefhrt.
SCHLATTER meinte auch, der Brief spiegele die Lage der Persnlichkeit des
Herrenbruders in Jerusalem wider, meinte aber, der Brief sei eine indirekte
Auseinandersetzung mit dem RabbinatBI. Die Adressaten des Briefes sind
somit eigentlich die Juden 132. Schon SCHLATTER und neuerdings etwa M. J.
TOWNSEND versuchten, von der politischen Lage in Palstina Rckschlsse auf
den Jak zu ziehen. Fr SCHLATTER lag aber das Hauptgewicht auf Person und
Frmmigkeit des Jakobus und auf seiner eigenartigen Position in Jerusalem.
Mit dieser These kann man in vieler Hinsicht die Eigenart des Jak
verstndlich machen, als Quelle fr die Rekonstruktion der Urgemeinde in
Jerusalem ist er jedoch berfordert. Man konnte sich nie ganz der Kritik
erwehren, da die Ermahnungen im Jak nicht in das Bild passen, das wir sonst
von dieser Gemeinde haben.
b) von der Situation der Diasporagemeinde aus
Auch wenn man die <Anschrift' in Jak 1,1 (an "die zwlf Stmme in der
Zerstreuung") symbolisch auslegen will, wre es unangebracht, die Leser in
Palstina zu vermuten. Viele Einzelheiten des Briefes 133, die Sprachform wie
auch die gehobene Rhetorik des Jak, sprechen eindeutig fr eine Diasporasitua-
tion. Konkret kann man sich aber Heiden oder ausschlielich Heidenchristen
nicht als Leser vorstellen. In der Tat pat der Brief am besten zu einer Situation,
in der Judenchristen die Mehrzahl reprsentieren 134 und die Juden noch in
enger Verbindung mit der synagogalen Gemeinschaft leben. Dann wren
Christen (vornehmlich Judenchristen) als <implizite Leser' zu sehen, whrend
Juden <intendierte Leser' wren. Mit Hilfe dieser an die neuere Rezeptionsfor-
schung anknpfenden Unterscheidung zwischen implizitem und intendiertem
LeserBS wird klar, da die Juden nur sekundre Zielgruppe/Empfnger des
Jak waren.
129 Ibid. 130.
130 (1942). KITTELS Thesen haben besonders in der englischen und amerikanischen Forschung
Anklang gefunden.
131 (1985) 29ff.
132 Ibid. 60.93ff. passim.
133 Schon etwa BEYSCHLAG (1874), 124ff., auch KITTEL, SCHLATTER u. a., haben Argumente
dafr gesammelt. An diesem Punkt sind die Anhnger einer Frh- und einer Sptdatierung
einer Meinung.
134 Vgl. SCHLATTER (1885), 29ff., der die indirekten Indizien dafr gesammelt hat.
135 Vgl. W. ISER (1972) und H. LINK (1978), 23f.28f,4lff. ISERS wichtige Bemerkungen zum
Leserhorizont, etwa S. 64, knnen wir hier nicht weiter verfolgen.
Besonders in Jak 3,13 - 5,6 wird deutlich, da der Jak auch eine weitere
Gruppe im Blick hat. Hier werden diejenigen ermahnt, die Christen gegenber
ekainitisch' auftreten .. Schon auf Grund der Anschrift und bestimmter Einzel-
zge (etwa der Rede von Abraham als "unserem Vater", 2,21) sind diese
eKainiten' als Nicht-Christusglubige zu sehen. Die zum Teil haggadisch ausge-
legten exempla (s.o.) und die Tatsache, da nur alttestamentliche Zitate
als auctoritas angefhrt werden, sprechen auch dafr. Zugleich weist die
durchgehende Verwendung der jdischen Weisheitsliteratur auf eine gemein-
same Grundlage mit diesen Lesern hin. Auf dieser Grundlage folgt aber die
Anklage gegen kainitische Snden wie Mord, Zorn, Begierde, Unruhe/rastloses
Dasein, Prahlerei und Schwtzerei. Die letzte prophetische Anklage in Jak 5,6
endet mit dem Vorwurf: "Ihr habt den Gerechten gettet".
Als protreptische Rede will aber der Jak in erster Linie als interne
Gemeindebelehrung gelesen werden. Die impliziten Leser haben ein bestimmtes
Vor-Wissen, an das der Verfasser immer wieder anknpft:
1,3f:
1,19:
2,5ff.:
3,1:
4,4:
yt VrocrKOV'tB<;
tcrtB
OUX ... OUX ...
BtOtB<;
OUK OtatB
Inhaltlich wird hier auf die Jesustradition angespielt (Matt 5,11; 7,11; 5,3ff.;
23,8; [12,36ff.; Mk 12,40]; 6,24), besonders auf die (weisheitlichen) Mahnungen
der Bergpredigt. Diese Parallelen zur Bergpredigt mssen entschiedener ausge-
wertet werden, als das bisher der Fall war.
Eine einfache Aufzhlung der Parallelen reicht nicht aus. Die Maximalliste
sieht folgendermaen aus:
Jak 1,2f. (Matt 5,10 -12), 1,4 (5,48), 1,5 (7,7ff.), 1,9 (5,3), 1,12 (5,10 -12);
1,13ff. (5,18); 1,17 (7,11); 1,20 (5,21); 1,22f. (7,21); 1,25 (5,19); 2,5 (5,3);
2,11 (5,21ff.), 2,13 (5,7), 2,14ff. (7,11), 3,12 (7,16); 3,18 (5,9); 4,3 (7,7);
4,4 (6,24); 4,9 (5,5, bes. aber Luk 6,25), 4,11 (7,1); 4,13ff. (6,25ff.), 4,14
(6,34); 5,2ff. (6,19f., bes. aber Luk 6,24); 5,6 (5,10), 5,9 (5,22); 5,10
(5,10-12); 5,12 (5,33ff.).
Wir haben die matthischen Parallelen hervorgehoben, obwohl gerade der
typisch matthische Abschnitt, Mt 6,1-18, kaum Parallelen zum Jak aufweist.
Wie die Bergpredigt hat der Jak protreptischen Charakter (Matt 5,3ff.,
bes. aber Luk 6,20 - 26, Matt 7,13ff., 7,21 par, 7,24 par). Der Scopus der
beiden Reden ist "Hren und Tun" (Matt 7,24 par, vgl. 5,16 und Jak 1,22ff.).
Auch die Begrndung der Ethik (Gott und seine Gerechtigkeit, Matt 5,48;
6,1ff.; 6,33; Gott als einziger Richter, 7,1 ff.), das Tat - Folge - Denken, die
Verwendung von Bildern (etwa Matt 7,18 par und Jak 3,12) und die Thematik
(Gebet, Richter, Habsucht, die eAntimakarismen') sind gemeinsam. Vielleicht
3678 ERNST BAASLAND
ist schon die Bergpredigt in den Dienst der I-U::AEtTj136 der Jesus-Nachfolger
gestellt. Jedenfalls hat der Jak deutlich die Funktion einer <Einbung', des <sich
einer Sache Befleiigens' (vgl. Jak 1,23ff.), des Nachdenkens und Einlebens.
Strker als die Bergpredigt tritt der Jak in den Dienst einer crKTjcrtC;, wie
wir sie sowohl aus der epikureischen wie auch aus der stoischen Belehrung
kennen. Durch das Promium (Jak 1,2 -18) und die peroratio (5,7 - 20) wird
deutlich, da die Leidensthematik der Horizont der Mahnungen des Jak ist.
Angesichts des Sorgens, Leidens und der Macht der Begierde
13
? geht es um
ein glckseliges Leben (IlUKUPtoC; 1,12.[25], 5,10). Der Gottesglaube (1,3ff.
12.17f.) und die <Einverleibung' des Wortes durch Hren und Handeln (1,28f.)
sind der Weg zum seligen Leben. Das Ziel dieses <Trainings' ist wie bei
Epikur und spter bei Epiktet die Strkung der Gruppensolidaritt
138
sowie die
Vermeidung der Selbsttuschung und Lge des einzelnen. Im Jak weisen die
Begriffe IlTJ 7tAuvucr8E/7tAUVTj (1,16; 5,19f.), 7tUpuAoyiSollat (1,22), OKEtV (1,26),
a7tUtEtV (1,26), "tot (in sich selbst)" (2,17.26), "leerer Mensch" (2,20), apyil
(2,20) und 3,13 (ff.) auf diese Gefahr hin. Wie Paulus in 1 Kor 1- 4 kmpft auch
der Jak gegen eine in den Diasporagemeinden vorhandene falsche Weisheit, die
zur Selbsttuschung fhrt. Nur ein Leben, in dem die Handlungen dem
Glauben, den Worten und der Weisheit entsprechen, fhrt an Lge und
Selbsttuschung vorbei.
In diesem Zusammenhang mu auch Jak 2,14-26 gesehen werden. Bei
der Wahl, ob der Verfasser hier "gegen ein theologisches Prinzip, gegen eine
bestimmte Gruppe oder gegen eine bestimmte Verhaltensweise" kmpft,
kommt der Exeget "mit den wenigsten Zusatzhypothesen aus" (s. K. BERGER 139),
wenn er sich fr die dritte Mglichkeit entscheidet. M. E. grenzt sich Jak
von derselben Verhaltensweise ab wie Paulus in Rm 1,18 - 3,20 (bes. 3,8) und
6,1 (ff.). Jak und Paulus bekmpfen die Tuschung, da Gott auf Grund
bestimmter Privilegien - seien es <Beschneidung' oder <Gesetze', sei es der
Glaube - die Taten der Menschen auer acht lasse. Fr Gott als gerechten
Richter gibt es kein Ansehen der Person (7tpocrC07tOATjIl'l'iu, vgl. Rm 2,11 und
Jak 2,1-13), und der Glaubende, der sagt: "Lat uns das Bse tun, damit das
Gute komme" (vgl. Rm 3,8; 6,1), wird erst recht vom Gericht getroffen.
Gerade diese Verhaltensweise will Jak mit dem Wort "Glaube ohne Werke -
ist Tot" (2,14.17.20.26) entlarven. Aus der Perspektive des Gerichts Gottes
(2,1ff.; 4,11f.) und der Gefhrdung des Gemeindelebens mu die Widersprch-
lichkeit und Tuschung solchen Glaubens klargestellt werden. Es geht also
136 Vielleicht etwas bertrieben bei H. D. BETZ (1979), der auch auf den Zusammenhang
mit dem Jak hinweist (Anm.48).
137 Es ist kein Zufall, da Epikur seine eKyriai Doxai' mit dieser Thematik anfngt, Iff.,
vgl. auch Epiktet Diss III, 12,8 und in der Bergpredikt etwa indirekt 5,10ff.28, 6,25ff.
Vgl. auch L. T. JOHNSON (1983).
138 Vgl. Epiktet, Ench 30-31. Mit Recht meint eHR. BURCHARD (1980) 322 aufgrund von
1,26f.; 2,1ff.15ff. etc., da "das ethische Materialprinzip des Jak Brderlichkeit heit".
Zur Funktion der hortatio berhaupt BAAS LAND (1982) 133f. und zur soziologischen
Einordnung HEILIGENTHAL (1983) 42ff.
139 (1980) 378.
nicht um eine antipaulinische Polemik, weil Paulus in Rm 2 (v. 6ff.) dieselbe
Einstellung zeigt
140

Die Spannung'. zwischen Jak und Paulus spitzt sich deshalb in der
Spannung zwischen einerseits Rm 2,5 ff. und andererseits Rm 3,21 ff. zu.
Diese Spannung lt sich auch vielfach in jdischen Texten beobachten und
taucht bekanntlich in 4 Esra auch im Zusammenhang mit dem Glaubensbegriff
auf: Einerseits 4 Esra 7,119: "Denn was ntzt es uns, da die unsterblichen
Werke verheien sind, wir aber sterbliche Werke getan haben ... " (vgl. 9,7)
und andererseits 4 Esra 8,36: "Denn dadurch wird deine Gerechtigkeit und
Gte, Herr, offenbar, da du dich dieser erbarmst, die keinen Schatz von guten
Werken haben" (vgl. 8,32).
IV. Zusammenfassung
Bisher hat man den Jak als eine ausgeprgte palstinensisch-judenchrist-
liche Schrift gelesen. Die Nhe zur jdischen Weisheits literatur und zur Jesus-
berlieferung sprechen dafr. Schon die jdische Weisheits literatur, besonders
SapS, war aber durch die Diasporasituation von hellenistischen Gattungen
und von der Schulrhetorik geprgt. Diesen Einflu haben wir auch im Jak
festgestellt. Von der Gattungsbestimmung protreptische, weisheitliche Rede'
(s.o.) aus ist die eigenartige Thematik und auch die argumentative Situation
des Jak verstndlich. Die Engfhrung der Jakobusforschung, die durch einen
einseitigen Vergleich des Jak mit Paulus entsteht, wird durch eine Heranziehung
von Parallelen aus der jdischen Weisheitsliteratur und der Jesusberlieferung
sowie aus der hellenistischen Schulrhetorik und Gattungstheorie vermieden.
Zugleich wird die Kohrenz zwischen literarischer Form, Thematik und ge-
schichtlicher Einordnung dadurch deutlich.
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La Premiere de Pierre:
bilan de 35 ans de recherehes
par EDOUARD COTHENET, Paris
Table des matieres
I. Les etudes d'avant 1946 ............. .
II. Recherches sur les traditions sous-jacentes a I Pierre (1946)
III. Interpretations baptismales et liturgiques
IV. Une lettre d'exhortation
V. Critique textuelle ....
VI. Les sources de l'exhortation de I Pierre
1. Un ecrit deutero-paulinien? ..
2. Hymnes et confessions de foi
3. L'utilisation de la Septante .
4. La tradition evangeIique. . .
5. Traditions judeo-chretiennes
VII. La vie chretienne selon I Pierre
VIII. Date et auteur de I Pierre ...
1. S'agit-il d'une persecution particuliere?
2. Une minorite menacee ........ .
3. Pseudepigraphie et tradition petrinienne
4. Absence de tendances
IX. Problemes actuels d'interpretation .
X. Bibliographie ........ .
1. Commentaires sur I Pierre
2. Etudes sur I Pierre . . . . .
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La Ire lettre de Pierre se presente comme une epltre circulaire adressee
aux chretiens disperses dans cinq provinces d'Asie Mineure (1,1- 2); elle se
definit comme un ecrit d'exhortation (5,12), redige par Pierre avec l'aide de
Silvain (5,12), cl la veille, semble-t-il, d'une persecution generalisee (4,12; 5,9).
Sauf dans le cadre epistolaire, on ne releve pas d'indications personnelles;
apres une benediction d'ouverture de style liturgique (1,3 - 9), il s'agit d'une
serie d'exhortations dont le ton rappelle celui de l'homeIie.
3686 EDOUARD COTHENET
En partant de l'annee 1946 pour ce bilan 1, nous tenons cl souligner la
valeur des reuvres de E. G. SELWYN
2
et de Bo REICKE3, qui chacune cl sa
maniere, manifestent l'importance des recherches sur l'histoire des traditions
pour une bonne intelligence de I Pierre. Auparavant un bref apers:u sur les
etudes anterieures permettra de mieux comprendre l'apport de ces deux
auteurs. Pour la suite, nous ne viserons pas cl fournir une bibliographie
complete que l'on trouvera aisement dans les commentaires de L. GOPPELT et
de N. BRox, mais cl situer les principaux problemes d'interpretation.
I. Les etudes d'avant 1946
Bien qu'elle figure parmi les ecrits incontestes du Canon du Nouveau
Testament (Eusebe, Hist. Eccles. III, 3,1.2.4), I Pierre n'a pas fait l'objet
d'importants commentaires patristiques. Citations et allusions ne manquent
cependant pas, comme le manifestent les trois tomes dejcl parus de la "Biblia
Patristica'.
4
Le probleme de la predication du Christ aux esprits a surtout
retenu l'attention des Peres. Au XVIe s. LUTHER rangea I Pierre parmi les
livres les plus nobles du Nouveau Testament (W. A. 12, 260) et s'appuya sur
I Pet. 2,5.9 pour nier l'existence d'un sacrement special de l'ordre.
Abrt!viations:
ANRW
Etudes '" I Pierre
San Pietro
FS
J. B. L.
N. T. S.
Z.N.W.
Aufstieg und Niedergang der Rmischen Welt/Rise and Decline of
the Roman World
Etudes sur la Premiere Lettre de Pierre (Association Catholique
pour l'etude de la Bible, Coll. Lectio divina 102, ed. par
C. PERROT) , Paris 1980
San Pietro. Atti della XIX Settimana biblica, Brescia 1967.
Festschrift
Journal of Biblical Literature.
New Testament Studies.
Zeitschrift fr die Neutestamentliche Wissenschaft und Kunde der
lteren Kirche
1 Pour un status quaestionis recertt, voir J. H. ELLIOTT, The Rehabilitation of an Exegetical
Step-Child: I Peter in Recent Research, J. B. L. 95 (1976), p. 243 - 254. - E. COTHENET,
Les orientations actuelles de I'exegese de Ia Premiere Lettre de Pierre, in: Etudes ... I
Pierre, p. 13-42; 269-274; - D. SYLVA, I Peter Studies: The State of the Discipline,
BibIicaI Theology Bulletin 10 (1980), p. 155 -163.
2 E. G. SELWYN, The First Epistle of St. Peter, London: 1946. Pour Ies commentaires, nous
renvoyons desormais cl la liste donnee cl la p. 3708.
3 Bo REICKE, The Disobedient Spirits and Christi an Baptism. A Study of 1 Peter III. 19
and its Context (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis 13), Kopenhagen 1946.
4 Biblia Patristica. Index des citations et allusions bibliques dans la litterature patristique,
ed. J. ALLENBACH et al., t. III, Paris 1975.
LA PREMIERE OE PIERRE 3687
Avec H. H. CLUDIUS (1808) s'expriment les premiers doutes sur l'authenti-
eite de l'epitre. F. C. BAUR (1831) inaugure la Tendenzkritik: I Pierre serait
l'reuvre d'un judeo-chretien de la diaspora, voulant concilier le judeo-christia-
nisme de Pierre avec le christianisme de Paul developpe parmi les Gentils.
L'reuvre daterait du debut du He s., un peu avant les Actes des Apatres.
HARNACK (1897) mit en cause l'unite du texte: isolant le cadre epistolaire
(1,1- 2 et 5,12 -14), il presenta le reste du document comme une homdie. De
fait il ne manque pas de tournures, comme dans l'epitre aux Hebreux, qui
relevent du genre de la predication (par ex. 2,11.25; 4,12). Desormais les
questions d'authenticite, d'unite litteraire et de genre domineront la critique.
L'etude de R. PERDELWITZ
5
parut aux plus beaux jours de la Religions-
geschichte. Il vit dans la premiere partie (1,3 -4,11) une homelie baptismale,
et s'interessa surtout a l'arriere-plan de la notion de regeneration (1,3.23
cf. 2,2) qu'il trouva dans les religions a mysteres. Apres la doxologie de
4,11, qui termine convenablement une homdie, la reprise de 4,12 marquerait
le debut d'un second document, centre sur la menace d'une persecution
imminente.
II. Recherches sur les traditions sous-jacentes Cl I Pierre (1946)
A l'oppose des theses cntlques, E. G. SELWYN defend l'authenticite
petrinienne et le caractere epistolaire du texte. L'originalite de son commentaire
vient de l'application des methodes de la Formgeschichte dans l'Essay H,
intitule On the Inter-relation of I Peter and other N.T. Epistles'. S'inspirant
des travaux de A. SEEBERG
6
et de P. CARRINGTON
7
sur le catechisme primitif,
SELWYN entend retrouver les documents catechetiques et liturgiques dont Pierre
s'est inspire po ur rediger sa lettre. Pour ce faire, il dresse une serie de tableaux
synoptiques entre le texte de I Pierre, les autres epitres du NOllveau Testament,
les Verba Christi et eventuellement des citations de I'Ancien Testament. Un
premier catechisme baptismal developpe le theme de la saintete, selon l'exhor-
tation: Soyez saints parce que je suis saint (Lev. 19,2 cite en I Pet. 1,16).
Silvain
8
, dont la participation a l'assemblee de Jerusalem (Act. 15) et aux
lettres aux Thessaloniciens atteste l'interet pour le probleme de la saintete (I
Thess. 4,3 - 8), en serait l'auteur. Un second catechisme embrasse un plus
5 R. PERDELWITZ, Die Mysterienreligion und das Problem des 1. Petrusbriefes. Ein
literarischer und religionsgeschichtlicher Versuch (Religionsgeschichtliche Versuche und
Vorarbeiten 11,3), Gieen 1911.
6 A. SEEBERG, Der Katechismus der Ur-Christenheit, Leipzig 1903.
7 P. CARRINGTON, The Primitive Christi an Catechism, Cambridge 1940.
8 Silvain, associe a Paul et Timothee (11 Cor. 1,19; I Thess. 1,1; 11 Thess. 1,1), n'est autre
que Silas, prophete de la communaute de Jerusalem, envoye a Antioche comme porteur
du 'decret apostolique' (Act. 15,22.32) et compagnon de Paul dans son second voyage
missionnaire (Act. 15,40; 16,19.25.29; 17,4.10.14s; 18,5).
grand nombre de formes: I'entree dans la vie nouvelle par le bapteme, - les
renonciations qu'elle implique (deponentes, cf. 1 Pet. 2,1), - foi et culte, -
vertus et devoirs sociaux (subjecti, cf. 2,13 - 3,7), - enseignement pour le
temps de crise
9
, avec les exhortations a la vigilance et a la resistance spirituelle.
La reconstruction si hardie de SELWYN n'a guere convaincu. Pourtant sa
methode determinera de nombreux travaux par la suite, obligeant a depasser
la simple problematique de la dependance litteraire entre textes po ur s'inter-
roger sur l'histoire des traditions. D'un point de vue pratique, les nombreux
tableaux dresses par SELWYN constituent un excellent instrument de travail.
L'etude de Bo REICKE porta, cette meme annee, sur un point precis: la
predication aux esprits et la typologie baptismale du dduge (I Pet. 3,17 - 22).
Deja plusieurs auteurs avaient rapproche le passage soit des recits mythologi-
ques de descente aux enfers, soit de la notification par Henoch aux anges
dechus que leur peche etait inexpiable (Henoch ethiopien 14 - 15). Bo REICKE
dargit le champ d'investigation en s'interessant a la coherence du passage a
partir du v. 17, - Oll I'on retrouve I'un des themes majeurs de l'epitre. Pour
encourager Ies fideles dans Ieur confession de foi, Pierre leur proposerait
l'exemple du Christ qui proc1ame aux esprits desobeissants la victoire rempor-
tee par sa passion. Dans ce contexte, le mot rare E1tEPOO't'TJJlU du v. 19 signifie
I'engagement d'une conduite loyale envers Dieu que Ies fideles prennent au
moment du bapteme. J. DANIELOU prolongera les recherches de Bo REICKE
sur I'interpretation du dduge chez les peres
9a

Dans son commentaire (1947) F. W. BEARE, qui ne pouvait connaitre
encore les travaux precedents, se proposa d'exposer au public anglo-saxon les
resultats de la critique allemande. Il datait I Pier re de la persecution declenchee
en Bithynie, quand Pline le Jeune y etait gouverneur (111/112). Signaions dans
un genre tout different la these de O. CULLMANN sur "Saint Pierre. DiscipIe-
Apatre-Martyr' (1952): elle attirait l'attention sur la christologie du Christ
Serviteur comme caracterisant I'enseignement de Pierre d'apres les discours
des Actes et I Pierre.
III. Interpretations baptismales et liturgiques
Dans sa reedition du commentaire de H. WINDISCH, H. PREISKER (1951)
allait donner a l'hypothese baptismale de PERDELWITZ, une precision jamais
atteinte. En se basant sur les indications de Ia "Tradition Apostolique' d'Hippo-
Iyte de Rome (debut Ille s.), il reconstitue comme suit Ia liturgie baptismaIe
envoyee par l'eglise romaine "im Geist des Petrus" ades communautes d'Asie
9 Dans un ordre analogue, signaions le travail de W. NAUCK, Freude im Leiden. Zum
Problem einer urchristlichen Verfolgungstradition, Z. N. W. 46 (1955), p. 68 - 80.
9. ]. DANIELOU, Sacramentum futuri. Etudes sur les origines de la typologie biblique
(Etudes de theologie historique 19), Paris 1950, p. 55 -94.
LA PREMIERE OE PIER RE 3689
Mineure. Au Psaume d'entree (1,3 -12) fait suite une didache exposant aux
futurs baptises la conduite sainte a tenir (1,13 - 21). L'administration du
bapteme a lieu entre 1,21 et 22, puisqu'il sera question desormais de la
regeneration au passe. Un hymne a trois strophes (2,1-10) s'adresse aux
renati, puis vient une exhortation (paraklesis) sur les devoirs de chaque
groupe; - un prophete de la communaute enfin prononce une revelation
(3,13-4,7).
Malgre tous les sous-entendus qu'elle requiert, cette hypothese de lecture
connut d'abord un grand succes. Remarquant la frequence des termes mlaXElv,
1tu811J.lU, F. L. CROSS 10 Y voit une allusion a la fete de Paques et situe la
celebration lors de la vigile pascale. En France M.-E. BOISMARD se rattachera
aux travaux de SELWYN et a l'ecole liturgique. Dans la <Revue Biblique'l1, il
s'attachera d'abord a montrer les affinites de I Pier re avec des passages de
Tite, I Jean, Colossiens, puis de Jacques et en tirera la conclusion qu'a partir
de ces attestations diverses on peut reconstituer <Quatre hymnes baptismales'12.
Dans son article du <Supplement au Dictionnaire de la Bible', il reprend
partiellement l'hypothese de PREISKER et decouvre en 1,13 - 2,10 et 3,18 - 22
le deroulement d'une liturgie baptismale avec une allusion a l'eucharistie en
2,5. En conclusion de cet article, il admet pourtant l'unite d'auteur de I Pierre.
IV. Une lettre d' exhortation
La reaction contre les hypotheses liturgiques ne se fit pas attendre. E.
LOHSE 13 montra que l'indication de 5,12 fournissait la vraie clef de lecture:
Je vous ai ecrit ... pour vous exhorter et vous attester que c'est a la
veritable grace de Dieu que vous etes attaches.
Exhortation et rappel de la foi, tels so nt les deux poles du texte. Tandis que
Paul donne la priorite aux developpements dogmatiques, Pierre commence par
exhorter (ce qui correspond a l'imperatif paulinien) puis fournit par l'enonce
kerygmatique (= l'indicatif paulinien) le fondement de ses exhortations. Reve-
latrice a cet egard l'instruction aux esclaves, qui se termine par la meditation
du Serviteur souffrant (2,18 - 25). Rendant hommage a SELWYN, LOHSE fixait
to F. L. CROSS, I Peter. A Paschal Liturgy, London 1954.
11 M.-E. BOISMARD, Une liturgie baptismale dans la Prima Petri, Revue Biblique 63 (1956),
p. 182 - 208; ibid. 64 (1957), p. 161-183.
12 M.-E. BOISMARD, Pierre (Ire epitre de), in: Dictionnaire de la Bible, Supplement t. VII
(1966), c. 1415 -1455 (1430 -1442). Expose global dans: ID., Quatre hymnes baptismales
dans la premiere epitre de Pierre (Lectio Divina 30), Paris 1961.
13 E. LOHSE, Parnese 'md Kerygma im 1. Petrusbrief, Z. N. W. 45 (1954), p. 68 - 89 (ID.,
Die Einheit des Neuen Testaments, Gttingen 1973, p. 307 - 328).
cl l'interprete ces deux objectifs: recherche de l'origine des donnees, mise en
valeur de la specificite du texte dans l'utilisation de la tradition 14.
De son cate, C. F. D. MOULE 15 rappela la place de la parenese dans
l'ensemble de I Pierre; pour rendre compte du changement de ton apres 4,12
il reprit l'hypothese de deux lettres mises bout cl bout.
Avec le commentaire de K. H. SCHELKLE (1961) la these du caractere
epistolaire et de l'unite de I Pierre s'affirme. On la retrouvera dans la plupart
des commentaires parus cl la suite. Dans sa these sur la proclamation du Christ
aux esprits, W. J. DALTON
16
eut le merite de desenclaver ce passage et de bien
montrer sa place dans l'ensemb1e de l'epltre, avec la prise en consideration
progressive de la gravite des menaces. Retenons sa proposition de plan: 1.
Dignite de la vocation du chretien et ses responsabilites (1,3 - 2,10). - 2.
Les obligations de la vie chretienne (2,11- 3,12), avec les subdivisions
suivantes: conduite en milieu pai'en (2,11-12), - catechese traditionnelle
sur les diverses situations (2,13 - 3,7), - priorite cl la charite et cl l'humilite
(3,8-12). - 3. Le chretien et la persecution (3,13-5,11), avec deux
subdivisions (3,13 -4,11 et 4,12-5,11) selon le progres dans la consideration
des menaces. A la suite de Bo REICKE, DALTON interprete 3,19 comme
sentence de condamnation definitive contre les anges dechus; par contre il
voit en 4,6 l'annonce de la resurrection pour les chretiens defunts (comme
en I Thess. 4,13 -18).
La parution reguliere de commentaires au cours de ces deux dernieres
decennies montre que I Pierre n'est pas un "step-child" de la critique, pour
reprendre le mot de J. H. ELLIOTT. Relevons l'importance particuliere des
deux derniers: L. GOPPELT (reuvre posthume editee par F. HAHN) a su, par
une analyse minutieuse de chaque pericope, remplir fideIement le programme
trace par E. LOHSE. N. BROX est plus soucieux des idees generales; s'il met
justement en garde contre la these des dependances litteraires directes, il
applique avec trop de rigidite sa theorie generale sur la pseudepigraphie (infra,
p. 3704). Ce qui a marque aussi la production de ces dernieres annees, ce sont
les articles concernant l'hermeneutique de I Pierre: nous y reviendrons en
conclusion. SignaIons enfin les essais d'analyse semiotique de toute l'epltre,
realises par J. CALLOUD et F. GENUYT
16a

14 Art. cit., p. 72 (p. 311).
15 C. F. D. MaULE, The Nature and Purpose oE I Peter, N. T. S. 3 (1956/57), p. 1-11. -
Sur le caractere parenetique de I Pet., voir aussi D. HILL, On Suffering and Baptism in
I Peter, Novum Testamenturn 18 (1976), p. 181-189.
16 W. J. DALTON, Christ's Proclarnation to the Spirits. A Study oE I Peter 3:18-4:6
(Analeeta biblica 23), Rome 1965. - ID., Interpretation and Tradition. An Example
from I Peter, Gregorianum 49 (1968), p. 11- 37. - ID., The Interpretation oE I Peter
3,19 and 4,6: Light from 11 Peter, Biblica 60 (1979), p. 547 -555.
16a J. CALLOUD, F. GENUYT, La premiere epltre de Pierre. Analyse semiotique (Lectio Divina
109), Paris 1982.
LA PREMIERE OE PIERRE
3691
V. Critique textuelle
La publication par M. TESTUZ 17 du papyrus Bodmer VIII (= p
n
) date
du Ille s., provoqua une serie de travaux, centres d'ordinaire sur la relation
entre ce nouveau temoin et le texte alexandrin. Malgre un nombre important
de (une soixantaine pour I et 11 Pet.), pn s'accorde d'ordi-
naire avec le groupe alexandrin, specialeme.nt avec B, 1.1 meme Oll celui-ci
semblait isole.
W. THIELE apporta une contribution de premiere valeur, en editant la P
Petri dans la 'Vetus Latina' de Beuron et en l'histoire de la
tradition latine 18. La premiere traduction en la tin fut executee en Afrique,
.1 la fin du n
e
s. Alors que Tertullien ne peut etre considere comme un
temoin de ce texte archai'que, les citations de Cyprien permettent d'identifier
le texte K (= Karthago), different de deux autres textes africains (C et
A), dont le vocabulaire se distingue des textes europeens, .1 savoir S (texte
du ms. 67) et T, sans compter le texte de la Vulgate dont PeIage est le
premier temoin.
De leur cote, J. DUPLACY et C.-B. AMPHOUX 19 ont montre l'interet de la
confrontation entre vers ions anciennes et certains groupes de minuscules.
Reprenant une conclusion de VON SODEN - rejetee en son temps - ils
admettent l'existence d'une collection des sept epltres catholiques, des la fin
du n
e
s. Hypothese des plus interessantes, si elle est retenue, pour l'histoire
du Canon du Nouveau Testament.
VI. Les sources de [' exhortation de I Pierre
Ce bref panorama montre dej.1 l'importance des problemes souleves par
les relations entre I Pierre et les autres ecrits du Nouveau Testament. Dej.1 H.
17 M. TESTuz, Papyrus Bodmer VIl- IX. L'Epttre de Jude. Les deux Epttres de Pierre. Les
Psaumes 33 et 34 (Bibliotheca Bodmeriana 10), Cologny - Geneve 1959. - C. MARTINI,
Beati Petri Epistlliae ex Papyro Bodmeriana VIII transcriptae, Rome 1968. - Voir allssi
F. W. BEARE, The Text of I Peter in Papyrus 72, J. B. L. 80 (1961), p. 253 - 260; ID., The
First Epistle of Peter, Oxford 31970, p. 1- 24, 61 - 64. - E. MAssAux, Le texte de la P
Petri du Papyrus Bodmer VIII (pn), Ephemerides Theologicae Lovanienses 39 (1963),
p. 616 -671.
18 W. THIELE, Epistlliae Catholicae. Epistula I Petri (Vetus Latina 26,1,2), Freiburg i. Br.
1958. - ID., Die lateinischen Texte desl. Petrusbriefes (Vetus latina 5), Freiburg i. Br.
1965.
19 J. DUPLACY et C.-B. AMPHOUX, Apropos de I'histoire du texte de Ja Premiere Epitre de
Pierre, in: Etudes ... I Pierre, p. 155 -173. - J. DUPLACY, Le texte occidental des epltres
catholiques, N. T. S. 16 (1969/70), p. 397 - 399.
J. HOLTZMANN
20
y avait ete attentif et il en eoncluait que l'auteur de 1 Pierre
avait en main presque tout le Nouveau Testament! Supposition paradoxale,
pour qui retleehit aux eonditions selon lesquelles s'est progressivement forme
le Canon. Laissant de eate pour le moment la question de la date et de l'auteur
de 1 Pierre, nous etablirons un bilan des etudes en eours sur la plaee de eette
epitre par rapport aux autres doeuments neo-testamentaires.
1. Un ecrit deutero-paulinien? ,
Aux yeux de beaueoup de eritiques, 1 Pierre se range dans la eategorie des
<deutero-pauliniens'21, sans rien d'original. Aussi H. CONZELMANN dans son
<Grundri der Theologie des Neuen Testaments' (1967) se borne-t-il cl quelques
lignes
22
Dans son Introduction bien documentee, W. G. KMMEL declare: ,,1 Pt
setzt die paulinische Theologie voraus. e<23 11 evoque ainsi la conception de la re-
demption, avec la mort substitutive du Christ, le sens du bapteme comme partici-
pation cl la mort du Christ et cl sa n!surrection, l'ecclesiologie, le theme de la liberte
chretienne (ainsi 1 Pet. 2,16), des termes caracteristiques comme Xap\(; (10 fois),
(I Pet. 2,19; 3,16.21), sv Xptcrtcp (I Pet. 3,16; 5,10.14).
Le probleme des Haustafeln (I Pet. 2,13 - 3,7) doit etre mis cl part, car
on se trouve devant un genre specifique. Outre les attestations dans Colossiens,
Ephesiens, 1 Timothee et Tite, il faut tenir compte des ecrits des Peres
Apostoliques. Dans un excursus tres documente, L. GOPPELT
24
apporte tous
les eclaircissements souhaitables. Po ur DIBELIUS,25 qui inaugura l'etude de ces
tables de devoirs domestiques, le genre depend de la morale sto'icienne,
soucieuse de definir les devoirs d'un chacun selon ses relations. La publication
des Textes de Qumra.n, notamment de la <Regle de la Communaute' (IQS) a
oriente la recherche vers le juda'isme: la liste des vertus rattachees cl l'Ange de
Lumiere et la liste des vices soumis cl I 'Ange des Tenebres offrent en effet un
cadre approprie pour l'enseignement moral. 26 J. E. CROUCH
27
, etudiant les
20 H. J. HOLTZMANN, Einleitung in das Neue Testament, Freiburg i. Br. 31892, p. 313-315.
21 Pour un etat de la question, L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief (Kritisch-exegetischer
Kommentar ber das Neue Testament 12,1), Gttingen 1978, p.48-51. - N. BRox,
Der erste Petrusbrief in der literarischen Tradition des Urchristentums, Kairos 20 (1978),
p. 182 -192. - A. LINDEMANN, Paulus im ltesten Christentum (Beitrge zur historischen
Theologie 58), Tbingen 1979, p. 252-261.
22 H. CONZELMANN, Grundri der Theologie des Neuen Testaments (Einfhrung in die
evangelische Theologie 2), Mnchen 1967. Trad. par E. DE PEYER, Theologie du
Nouveau Testament, Paris - Geneve 1969, p. 307.
23 W. G. KMMEL, Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg
17
1973, p. 373.
24 L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 163 -179.
25 M. DIBELIUS, An die Kolosser, Epheser, Tbingen 31953, p. 48 ss. 91 s.
26 E. KAMLAH, Die Form der katalogischen Parnese im Neuen Testament (Wissenschaftliche
Untersuchungen zum Neuen Testament 7), Tbingen 1964. - ID., YIIOTAI:I:EI:0AI in
den neutestamentlichen "Haustafeln" in: Verborum veritas. FS G. Sthlin, Wuppertal
1970, p. 237 - 243.
27 J. E. CROUCH, The Origin and Intention of the Colossian Haustafel (Forschungen z.
Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments 109), Gttingen 1972.
LA PREMIERE DE PIERRE 3693
tables de Colossiens, souligne l'influence du juda'isme hellenistique, citant en
exemple le commentaire de Phiion sur le Decalogue (De Decalogo 165 - 167).
En ce qui concerne I Pierre il faut noter l'enracinement christologique de
l'exhortation
28
: l'hymne au Christ Serviteur (2,22 - 24) ne vaut pas seulement
pour les serviteurs-esclaves; placee au milieu de l'ensemble 2,13 - 3,7, elle
donne une note specifiquement chretienne a l'invitation repetee a la soumis-
sion. De Ieur cote Ies Anciens (5,1- 4) sont invites a pattre Ie troupeau, en
rCference au Souverain Pasteur (5,4).
Pour en revenir a l'influence de la theologie paulinienne sur I Pierre, un
discernement attentif s'impose. Reconnattre avec E. LOHsE que I Pierre se
trouve "in einer gewissen Nhe zur paulinischen Theologie"29 ne signifie pas
necessairement une dependance litteraire directe. A titre d'exemple, partons
du tableau presente par L. GOPPELT sur les relations entre I Pierre et Romains
30
.
Sur les neuf paralleles proposes, six concernent la parenese (Rom.12 - 13), Oll
Paul reprend pour une part des themes communs. Seul le parallele I Pet. 4, lOs
et Rom. 12,6 me rite d'etre retenu. Que penser de la relation proposee entre I
Pet. 2, 4 -10 et Rom. 9,25 - 33? On y trouve la meme utilisation d'Is. 28,16
combine avec 8,14 et d'Os. 2,25, mais selon un ordre different. Pier re est seul
a utiliser Ps. 118,22 et donne au developpement une orientation toute differente
(infra, p. 3697). Alors que Paul est preoccupe par l'infidelite d'Israel qui semble
mettre en cause la fidClite de Dieu a sa parole, Pierre transpose sur l'Eglise
recrutee parmi les pa'iens (1,18), les titres d'honneur d'Israel. Ce qui importe
donc pour l'exegete, c'est de mettre en lumiere la specificite du point de vue
de I Pierre.
Des rapprochements de detail ne peuvent faire oublier l'absence en I
Pierre des grandes theses caracteristiques de Romains: la justification par la
foi, par opposition aux reuvres de la Loi, la typologie Adam-Christ qui fonde
l'expose sur l'universalite de la faute et de la redemption, le role de I'Esprit
Saint dans la vie filiale des baptises.
La comparaison entre I Pierre et Ephesiens ne per met pas d'aboutir a une
preuve de dependance directe. Ainsi en ce qui concerne la benediction de I
Pet. 1,3 - 9 et celle d'Ephes. 1,3 -14
31
seuls sont communs les premiers mots
(<<Beni soit Dieu, le Pere de Notre Seigneur Jesus Christ) et quelques themes
qui s'expliquent par la reprise chretienne de formules de la berakhah juive. Il
n'y a pas dans I Pierre de mention de la recapitulation cosmique operee par
le Christ (Ephes. 1,10), mais on y releve une note d'intimite avec Ie Christ (I
Pet. 1,8: Lui que vous aimez sans I'avoir vu ... ), absente de la phraseologie
28 M. CARREZ, L'esclavage dans la Premiere Epitre de Pierre, m: Etudes ... 1 Pierre,
p. 207 -217.
29 E. LOHSE, Parnese und Kerygma, p. 83.
30 L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 49.
31 C. L. MITTON, The Relationship between 1 Peter and Ephesians, Journal of Theological
Studies 1 (1950), p. 67 -73. - J. COUTTS, Ephesians 1,3 -14 and 1 Peter 1,3 -12, N. T. S.
3 (1956/57), p. 115 -127. - A. VANHOYE, I Pierre an carrefour des theologies du Nouvean
Testament, in: Etudes ... 1 Pierre, p. 102 -104.
3694
EDOUARD COTHENET
compliquee d'Ephesiens. La vision grandiose de I'Eglise, qui est au creur
d'Ephesiens, n'apparalt pas en I Pierre, qui reprend par contre le theme du
'peuple de Dieu'.
Nous pouvons conclure avec E. LOHSE que I Pierre se tient dans une
certaine proximite de la theologie de Paul. E. BEST
32
qui n'accepte pas l'idee
d'une dependence directe, evoque l'influence de Romains sur le milieu auquel
se rattache I Pierre. Plus simplement les ressemblances entre I Pierre et Paul
s'expliquent souvent par les sources kerygmatiques dont ils dependent l'un et
l'autre.
2. Hymnes et confessions de foi
R. BULTMANN
3
3, le premier, a attire l'attention sur les morceaux qUl, a
l'interieur de I Pet., apparaissent comme des extraits de confession de foi et
d'hymnes. Son hypothese a ete reprise notamment par M.-E. BOISMAR0
34

Dressons l'inventaire des formules qui peuvent relever de cette rubrique:
predestine avant la fondation du monde et manifeste cl la fin des temps
(1,20), - l'hymne au Christ serviteur (2,22 - 24, paraphrase d' Is. 53), -
Christ est mort pour les peches, ... mort en sa chair et vivifie par l'Esprit
(3,18); parti pour le ciel, il est cl la droite de Dieu (3,22); pret cl juger les
vivants et les morts (4,5). Sauf en ce qui concerne le chant du Serviteur, les
reconstructions hardies de R. BULTMANN et de M.-E. BOISMARD faites cl partir
de textes varies apparaissent tres conjecturales
35

Retenons pourtant l'importance de cette cristallisation de la foi autour
des poles essentiels du mystere du salut: predestination du Christ, mort
redemptrice, session cl la droite de Dieu, jugement general. Tres tot les grandes
lignes du kerygme ont donc r e ~ u une formulation qui tient compte des
preparations dans l'Ancien Testament.
3. L'utilisation de la Septante
Pour I Pierre comme pour toute l'Eglise ancienne, la graphe c'est le livre
de la Parole de Dieu transmis par la synagogue. D'ordinaire le texte de la
Septante constitue le texte de base, comme le prouve notamment la citation
32 E. BEST, I Peter (New Century Bible), London 1971, p. 34.
33 R. BULTMANN, Bekenntnis- und Liedfragmente im ersten Petrusbrief, Conjectanea Neote-
stamentica 11 (1947), p. 1- 14.
34 M.-E. BmSMARD, Quatre hymnes baptismales dans la premiere epltre de Pierre (Lectio
Divina 30), Paris 1961.
35 R. DEICHGRBER, Gotteshymnus und Christushymnus in der frhen Christenheit. Unter-
suchungen zu Form, Sprache und Stil der frhchristlichen Hymnen (Studien zur Umwelt
des Neuen Testaments 5), Gttingen 1967. - Voir aussi E. COTHENET, Liturgie et vie
chretienne d'apres I Pierre, in: La liturgie expression de la foi (Conferences St. Serge
1978), Rome 1979, p. 97 -113.
d'Ex. 19,5s en I Pet. 2,5.9: a la difference du texte hebreu (mamlekl!t hakoha-
ntm: un royaume de pretres) et du texte suivi par l'Apocalypse (1,6; 5,10:
acrlAEiav, iEpEi<;, un royaume, des pretres), Pierre utilise la formule de la
Septante: acriAElOv iEpuTEulla, avec une interpretation collective bien mise en
lumiere par J. H. ELLIOTT
36
Dans l'ensemble de I Pet. rares sont les formules
de citation (1,16; 2,5). Tantat on trouve des passages suivis, tantat de simples
allusions, si bien que le decompte exact reste difficile
37
Le reperage des livres
utilises nous instruit sur la catechese commune, car dans ses breves allusions
Pierre suppose que ses lecteurs seront capables de comprendre de quoi il s'agit.
L'exhortation a vivre en etrangers sur cette terre (1,1; 2,12) rappelle les amples
developpements d'Hebr. 11,8 -16; l'exemple de Sara est donne aux epouses
chretiennes (3,6). Plus specifique, la typologie de Noe (3,20) rapproche I Pierre
de II Pet. 2,5 et de 1 Clement (7,6; 9,4). Les allusions a l'exode sont nombreuses:
repas pascal peut-etre en 1,13; sacrifice de l'agneau en 1,19s (cf. 1 Cor. 5,7 et
l'Apocalypse; Jean 1,29.36; 19,36); formule de l'alliance (Ex. 19,5 - 6) qui ne
se retrouve qu'en 1 Pet. 2,9 et l'Apocalypse. L'exhortation a la saintete (Lev.
19,2 en I Pet. 1,16) rappelle les recommandations aux Thessaloniciens (1 Thess.
4,3.7; II Thess. 2,13), selon l'hypothese de SELWYN. Parmi les prophetes, le
livre d'lsa'ie surtout est mis a contribution (8,12s.14; 28,16; 40,6 - 8; 53). Dans
le Psautier se detache le Psaume 34 (LXX 33); les Ps. 110 et 118 sont utilises
en un sens messianique en I Pet. 3,22 et 2,7. Deux citations des Proverbes
(3,34 en 1 Pet. 5,5 et Provo 11,31 en I Pet. 4,18) et une allusion a Provo 24,21
en I Pet. 2,17 prouvent que ce livre servait a l'instruction morale des fideles.
1 Pierre n'utilise pas l'Ecriture de maniere argumentative, comme Paul. Il
lit l'Ecriture <au present', selon l'heureuse remarque de M.-A. CHEVALLIER.
3H
L'Eglise a herite l'Ecriture et se considere sans probleme comme la nation
sainte, le peuple eIu. Difference apreciable: l'eIection, qui constitue l'un des
themes majeurs de 1 Pierre, n'est plus rattachee aux promesses faites aux
Patriarches, mais a la personne du Christ, pierre vivante, choisie et precieuse
devant Dieu (2,4). Cette lecture christologique est justifiee en 1,10-12,
passage a comparer avec 11 Pet. 1,21 et II Tim. 3,16. Les prophetes d'lsrael ne
so nt pas consideres comme des predicateurs pour leur temps, mais comme
36 J. H. ELLIOTT, The Elect and the Holy. An Exegetical Examination of I Peter 2:4-10
and the Phrase ucriA.wV tPUtUIlU (Supplements to Novum Testamentum 12), Leiden
1966. - J. COPPENS, Le sacerdoce royal des fideles: Un commentaire de 1 Petr. 11, 4 -10,
in: FS A.-M. Charue, Gembloux 1969, p.61-75. - P. SANDEVOIR, Un royaume de
prhres?, in: Etudes '" I Pierre, p.219-229. - E. SCHSSLER FIORENZA, Priester fr
Gott. Studien zum Herrschafts- und Priestermotiv in der Apokalypse (Neutestamentliche
Abhandlungen N. F. 7), Mnster 1972, p. 51-59.
37 Voir la liste dressee par J. SCHLOSSER, Ancien Testament et Christologie dans la Prima
Petri, in: Etudes ... I Pierre, p. 67, n. 17. - T. P. OSBORNE, L'utilisation des citations
de l'Ancien Testament dans la le Epitre de Pierre, Revue Theologique de Louvain 12
(1981), p. 64-77.
3M M.-A. CHEVALLlER, Israel et l'Eglise selon la Premiere Epitre de Pierre, in: Paganisme,
Juda'isme, Christianisme. FS M. Simon, Paris 1978, p. 120. - ID., Comment lire aujourd'hui
la Premiere Epltre de Pierre, in: Etudes .,. I Pierre, p. 129 - 152.
des eapocaIypticiens', tendus vers Ia realisation du plan divin, cl savoir <des
souffrances reservees au Christ et Ies gIoires qui Ies suivraient (1,11 cl
comparer avec Luc. 24,25.27.44). Le texte oppose ainsi Ie temps de Ia recherche
(cf. Mt. 13,17) cl ceIui de Ia reveIation du mystere, ce qui montre que Pierre
n'a pas perdu Ia notion de distance entre promesse et accompIissement
39
J.
CALLOU0
40
a attire I'attention sur I'apparente'anomalie dans Ia designation
de l'Esprit: Esprit du Christ pour Ies prophetes de I'Ancien Testament, Esprit
Saint, seIon la formuIe veterotestamentaire, pour les evangeIistes (1,11s). Ce
chasse-croise revele ainsi I'unite du dessein de Dieu.
41
La question la plus discutee porte sur l'utilisation par Pierre d'un recueil
de Testimonia
42
, reIatifs au Christ Pierre et au Peuple (,,-aoe;) de Dieu.
Au terme d'une etude approfondie, J. H. ELLIOTT explique le regroupement
des textes par un "common oral catechetical and possibly liturgical tradition
of the primitive community"43 et credite Pierre de l'accentuation du theme de
Ia vocation cl la saintete. Les etudes parues par la suite
44
ne mettent pas en
cause la justesse globale des theses de ELLIOTT.
Reste cl evoquer les rapports eventueIs entre l'utilisation de l'Ecriture faite
cl Qumra.n et par Pierre. Le point de comparaison le plus interessant porte sur
la notion communaute-temple (I Pet. 2,5) et les sacrifices spiritueIs (ibid.)45.
39 A l'encontre de N. BROX, Sara zum Beispiel ... <Israel' im 1. Petrusbrief, in: Kontinuitt
und Einheit. FS F. Mussner, Freiburg i. Br. 1981, p. 489s, qui simplifie la position de I
Pierre.
40 ]. CALLOUD, Ce que parler veut dire, in: Etudes ... I Pierre, p. 186 -189; 193 -196.
41 S. C!PRIANI, L'unitarieta del disegno della storia della salvezza nella I Lettera di Pietro,
Rivista Biblica 14 (1966), p. 385 -406.
42 L'hypothese des Testimonia fut land:e par ]. RENDEL HARRIS, Testimonies 1-11, Cam-
bridge 1916 -1920. Elle n'a trouve qu' un accueil mitige. La publication de IV Q Florilege
et de IV Q Testimonia, attestant a Qumran l'existence de recueils de textes destines a
soutenir l'esperance eschatologique, lui a redonne un regain d'actualite. - Po ur ].
DANIELOU, i1 ne s'agit pas de recueils proprement dits, mais de textes associes ensemble
poar l'exegese judeo-chretienne (Etudes d'exegese judeo-chretienne [Les Testimonia],
Paris 1966). - L'enquete a ete poursuivie par P. PRIGENT a partir de l'etude de Barnabe
(Les Testimonia dans le christianisme primitif. L'epltre de Barnabe I - XVI et ses sourees,
Paris 1961). - Le compte-rendu tres critique de J.-P. AUDET montre la difficulte de ce
type de recherehes (L'hypothese des Testimonia, Revue Biblique 70 [1963], p. 381- 405).
43 ]. H. ELLIOTT, The Elect and the Holy, p. 145.
44 E. BEST, I Peter 11, 4-10 - A Reconsideration, Novum Testamentum 11 (1969),
p. 270 - 293; - K. R. SNODGRASS, I Peter 11, 1-10: its Formation and Literary Affinities,
N. T. S. 24 (1977/78), p. 97 -106. - ]. SCHLOSSER, Ancien Testament et Christologie
(cite a la n. 37), p. 72 - 82.
45 Pour un sur les rapprochements proposes entre les textes de Qumran et I Pierre,
voir H. BRAUN, Qumran und das Neue Testament t. I, Tbingen 1966, p. 282 - 289. -
Sur le probleme de la communaute comme Temple, voir A. ]AUBERT, La notion d'Alliance
dans le Judai'sme aux abords de l'ere chretienne (Patristica Sorbonensia 6), Paris 1963,
p. 152 -163. - B. GRTNER, The Temple and the Community in Qumran and the New
Testament. A Comparative Study in the Temple Symbolism of the Qumran Texts and
the New Testament (Society for New Testament Studies, Monograph Sero 1), Cambridge
1965. - G. KLINZING, Die Umdeutung des Kultus in der Qumrangemeinde und im
Neuen Testament (Studien zur Umwelt des Neuen Testaments 7), Gttingen 1971.
D'importantes analogies ne peuvent faire oublier que les Sadocites avaient
l'intention de reintegrer le temple de Jerusalem pour y exercer leurs fonctions
sacrificielles. D'autre part ils n'ont pas utilise les Poemes du Serviteur dans
un sens messianique
46
, alors que Pierre s'appuie longuement sur Is. 53.
On peut dire en conclusion que l'utilisation de l'Ecriture par I Pierre est
tre8 revelatrice de la lecture commune dans le christianisme ancien et corrobore
les conclusions generales de C. H. DODD
47
.
4. La tradition evangeIique
48
Pour un lecteur non prevenu I Pierre apparait avec I Jean comme la
plus "evangeIique' des epitres du Nouveau Testament, parce qu'il y retrouve
spontanement les expressions et les doctrines qui lui so nt familieres par sa
meditation des Evangiles. Mais l'evaluation exacte des dependances est plus
ardue que pour le corpus paulinien, en raison de nos incertitudes sur les stades
de formation de la tradition evangeIique.
Relevons d'abord les donnees de I Pierre qui evoquent paroies ou themes
evangeIiques. L'insistance sur la regeneration (I Pet. 1,3.23) est a rapproeher
de Jean 3,3.5. Croire au Christ sans le voir encore (1,8) fait echo a Jean
20,29. L'exhortation a la vigilance (1,13) rejoint les paraboles de la vigilance
(specialement Luc. 12,35). L'allusion au Pater est certaine en 1,17. La regenera-
tion par la semence (cmopa) incorruptible, assimilee a la Parole de Dieu (1,23),
correspond a l'interpretation ecclesiale de la parabole du Semeur: La semence
c'est la Parole de Dieu (Luc. 8,11). L'exhortation aux nouveau-nes
(2,2) rejoint le theme de l'enfance spirituelle (Mare. 10,15 par.)49, alors que
Paul donne a l'enfance une connotation negative (1 Cor. 3,1). L'utilisation du
Ps. 118,22 en I Pet. 4,7 pour signifier la resurrection du Christ correspond a
l'explication donnee a la parabole des vignerons homicides (Me. 12,10 par.).
La belle conduite parmi les pa'iens en I Pet 2,12 est une reprise du logion de
Matth. 5,16. Autre cas indubitable, la beatitude des persecutes qui revient
comme un Leitmotiv a travers toute la lettre (2,19s; 3,9.14; 4,14). J. DUPONT
en a montre les affinites avec le texte de Matth. 5,10
5
. L'utilisation d'Is. 53
46 P. GRELOT, Les poemes du Serviteur. De la lecture critique a !'hermeneutique (Lectio
Divina 103), Paris 1981, p. 127 -129.
47 C. H. DODD, According to the Scriptures. The Sub-structure of New Testament Theology,
London 1953.
48 Outre les tables de SELWYN, voir L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 53 s; N. BROX,
Der erste Petrusbrief in der literarischen Tradition, p. 187 -190. - M. C. TENNEY, Some
possible Parallels between I Peter and John, in: New Dimensions in New Testament
Study, ed. by R. N. LONGENECKER/M. C. TENNEY, Grand Rapids 1974, p. 370 -377.
49 S. LEGASSE, Jesus et l'enfant. <Enfants', 'petits' et <simples' dans !a tradition synoptique
(Etudes bibliques), Paris 1969. - J. FRANCIS, Like Newborn Babes - The Image of the
Child in I Peter 2,2-3, in: Studia Biblica (Congress Oxford 1978), ed. by E. A.
LIVINGSTONE, Sheffield 1980, t. 1II, p. 111- 117.
so J. DUPoNT, Les beatitudes t. III (Les Evangelistes), Paris 1973, p. 341- 355. - O. HILL,
On Suffering and Baptism ... , cite a la n. 15.
en J Pet. 2,22 - 24 releve de la catechese commune, sans qu'on puisse invoquer
un logion specifique (peut-etre Mare. 10,45). L'insistance sur l'amour mutuel
(4,8) et l'humilite (5,6 et tous les emplois de u7to'taaaEa8at) dont il faut se
ceindre comme d'un tablier de service (eYKoJ.1roaaa8at 5,5) constitue le coeur
de la spiritualite evangelique. Quand on compare les recommandations aux
anciens (I Pet. 5,1- 4), avec les listes de vertus si conventionnelles qu'on trouve
dans les Pastorales (I Tim. 3,1- 6; Tite 1,6 - 9), on est frappe de la coloration
evangeIique du texte. Les rapprochements avec la tradition johannique Un.
13,15 -17; 21,15 -17) semblent patents.
51
Jmpressionnes par ce grand nombre de convergences, plusieurs auteurs
ont voulu y trouver une preuve d'authenticite petrinienne
52
. En realite rien ne
suggere ni n'exclut une provenance specifique. D'une maniere generale, comme
chez les Peres Apostoliques, l'utilisation des Verba Christi est faite selon l'esprit
beaucoup plus que selon une formulation litterale: comme le disait Papias, ce
qui compte c'est la Parole vivante.
53
On ne trouve pas dans J Pierre d'allusions
ades faits de la vie du Christ, a l'exception de la passion. L'interet se concentre
sur l'enseignement du Mahre. Peut-on preciser l'etendue des recueils de logia,
dont Pierre disposait? Nous avons releve plusieurs rapprochements avec le
Sermon sur la Montagne, dans sa forme mattheenne. E. BEST croit que I Pierre
utilisa des recueils correspondants a Luc. 6,22 - 33 et 12,32 - 45.
54
Mais on ne
saurait restreindre l'influence de la tradition palestinienne a quelques extraits.
I Pierre vit dans cette atmosphere. La encore la comparaison avec Paul est
instructive: alors que les exhortations du second se fondent sur la conformite
au Christ realisee au bapteme, Pierre s'attache davantage aux paroies du
Christ comme a une lumiere sur le chemin a parcourir. L'imitation prend le
relais de la <marche a la suite',55 du compagnonnage avec ]esus.
5. Traditions judeo-chretiennes
Bien qu'elle soit adressee a des fideles principalement d'origine palenne
(1,18;4,3 s), la Je de Pierre fait souvent allusion a des traditions judeo-chre-
tiennes, comme si elles pouvaient etre comprises des lecteurs. Ainsi en est-il
51 E. COTHENET, in: Le ministere et les ministeres selon le Nouveau Testament. Dossier
exegetique et reflexion theologique, ed. J. DELORME (Parole de Dieu 10), Paris 1974,
p. 147 -151.
52 Ainsi C. SPICQ, La P Petri et le temoignage evangelique de Saint Pierre, Studia Theologica
20 (1966), p. 37 - 61. - R. H. GUNDRY, Verba Christi in I Peter: Their Implications
Concerning the Authorship of I Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition,
N. T. S. 13 (1966/67), p. 336 - 350. - ID., Further Verba on Verba Christi in First Peter,
Biblica 55 (1974), p. 211- 232.
53 D'apres la citation d'Eusebe (Hist. Eccles. III, 39,4). La meme observation est faite pour
la Didache par W. RORDORF, La tradition apostolique dans la Didache, Annee canonique
23 (1979), p. 105 -114.
54 E. BEST, I Peter and the Gospel Tradition, N. T. S. 16 (1969170), p. 95 -113.
55 E. COTHENET, Imitation du Christ, in: Dictionnaire de Spiritualite t. VII, c. 1555 s.
de l'agneau predestine avant la fondation du monde (1,20), ce qui se refere cl
la tradition juive de I' Aqedah d'lsaac
56
. C'est cl propos de 1 Pet. 3,19 - 21 que
les rapprochements avec le monde de I'apocalyptique juive so nt le plus valables.
Nous avons deja signale I'interet des travaux de Bo REICKE et de W. J. DALTON.
Remarquons que si I'epltre de Jude cite expressement le livre d'Henoch (Jude
14), 1 Pierre se montre plus reserve. Le rapprochement entre la condamnation
des anges dechus par Henoch et la predication du Christ aux esprits ne nous
semble donc pas certain, les <esprits' en prison designant plus vraisemblable-
ment les pecheurs de la generation du dCluge, consideree comme la pire
de toutes. Recemment C. PERROT
57
a offert d'interessants paralleles pour
comprendre le sens du texte. Selon Baruch syriaque (59,2) lors de la conclusion
de l'alliance au Sina'i, le flambeau de la Loi eternelle eclaira tous ceux qui
etaient dans les tenebres pour signifier aux croyants la p'romesse de leur
recompense et aux apostats le supplice du feu qui leur est reserve. A quoi
fait echo le "Liber Antiquitatum Biblicarum' du PS.-Philon (21,9). Christ
assume desormais le role de la Loi d'antan. 58 Le plus ancien temoin de cette
predication aux morts semble etre l'Evangile de Pierre
59
, apocryphe du debut
du He s. (vers 130), redige en Syrie. Les raprochements proposes par contre
par H.-J. VOGELS
60
entre 1 Pet. 3,19 et Jn. 5,25 - 27, Luc. 12,58 laissent
sceptique.
L'idee enfin que le jugement commence par la maison de Dieu (I Pet.
4,17) rejoint le theme des "douleurs messianiques' bien atteste dans le juda'isme,
avec une transpositon importante. Elles se trouvent decalees entre les deux
avenements du Christ.
La comparaison avec Jacques, poursuivie par M.-E. BOlSMAR0
61
ne per-
met pas d'aboutir cl des resultats convaincants. Les rencontres s'expliquent
par la tradition parenetique commune. Le genre des deux ecrits est tout
different: si Pierre a le style cordial d'un predicateur Jacques reprend la
maniere des Sapientiaux et de la diatribe. Entre 1 Pierre et Hebreux, on a
voulu deceler une me me atmosphere spirituelle. 62 Des rencontres de mots
56 R. LE OEAUT, Le Targum de Gen 22,8 et 1 Pt 1.20, Recherehes de Science Religieuse 49
(1961), p. 103 -106.
57 C. PERROT, La descente aux enfers et la predication aux morts, in: Etudes .. , I Pierre,
p. 231- 246 avec la bibliographie recente du sujet, p. 231.
S8 C. PERROT, loc. cit., p.241.
S9 As-tu preche a ceux qui dorment? (X,41), (Sources Chretiennes 201), Paris 1973 (par
M. G. MARA).
60 H.-J. VOGELS, Christi Abstieg ins Totenreich und das Luterungsgericht an den Toten.
Eine bibeltheologisch-dogmatische Untersuchung zum Glaubensartikel'descendit ad infe-
ras' (Freiburger theologische Studien 102), Freiburg i. Br. 1976. Signaions I'excellent
dossier patristique realise par cet auteur, qui a le merite de bien distinguer entre le
theme, mythologique en ses origines, du combat contre J'Hades et Je theme pascal de Ja
predication aux esprits.
fit M.-E. BOISMARD, Une liturgie baptismale ... , Revue Biblique 64 (1957) p. 161-188, avec
cette observation: Jac et I Petr. suivent une source commune (p. 177).
62 VON SODEN, eite par SELWYN, p. 464.
ne doivent pas masquer Ies differences profondes; Hebreux argumente d'un
bout cl I'autre, Pierre s'exprime cl I'aide de I'Ecriture sei on Ies procedes de
I'homeIie. Le sacrifice de Kippur, qui tient dans Hebreux une pIace centraIe,
n'est pas evoque directement en I Pierre.
VII. La vie chrhienne selon I Pierre
La recherche des sources d'inspiration, la comparaison avec les autres
epitres doivent conduire cl mettre en relief la specificite de I Pierre par rapport
aux autres ecrits du Nouveau Testament
63
. Si, par certains cates, le texte peut
apparaltre comme un tissu de lieux communs,64 il a le merite en cinq
chapitres, aux formules souvent bien frappees, de nous remettre devant l'essen-
tiel de la foi et de nous stimuler po ur une vie authentique. On retrouve
aisement en I Pierre les principaux enseignements du futur Symbole des
Apatres. Le Pere a l'initiative du salut; le rale redempteur du Christ est
fortement accentue; par contre I'infIuence de l'Esprit, comme Esprit de prophe-
tie (1,11s), Esprit de force et de gloire (4,14), est cl peine esquisse. On insiste
d'ordinaire sur la theologie du Serviteur souffrant: de fait Ia figure de l'Agneau
pascal (1,19s), dont le sang nous asperge (1,2) pour faire de nous un peuple
sacerdotal (2,5), eclaire toutes les exhortations de Pierre. On aurait tort de
minimiser la force des expressions relatives cl la resurrection du Christ:
65
c'est
vraiment l'intervention decisive qui opere virtuellement la regeneration du
monde (1,3). La foi consiste cl s'appuyer sur le Christ, pierre vivante (2,4),
pour constituer le temple anime par l'Esprit de Dieu. Le bapteme sauve par
la force de la resurrection (3,21). Notre adhesion de foi se vit dans l'amour
po ur le Christ, le berger supreme (5,4).
Si le mot ekklesia n'est pas prononce, on ne saurait en tirer consequence.
L'attachement cl la fraternite repandue dans le monde entier (5,9) conditionne
les developpements de I'epitre. On note l'un des plus beaux developpements
sur la mission de l'Eglise: offrir cl Dieu le sacrifice spirituel
66
de l'existence
chretienne (2,5.9 cf. Rom. 12,1- 2) et proclamer au monde par une conduite
63 A. VANHOYE, I Pierre au carrefour ... , in: Etudes ... I Pierre, p. 119-128.
64 E BOVON, Foi chretienne et religion populaire dans la premiere epitre de Pierre, Etudes
Theologiques et Religieuses 53 (1978), p.27. L'auteur montre ensuite l'interet de la
reprise par Pierre de ces donnees communes de la foi pour reconforter des fideles
par la persecution
65 E. COTHENET, La portee salvifique de la resurrection du Christ d'apres I Pierre, in: FS
EX. Durwell, Paris 1982, p. 249 - 262.
66 A. FEUILLET, Les 'sacrifices spirituels' du sacerdoce royal des baptises (I P 2,5) et
leur preparation dans l'Ancien Testament, Nouvelle Revue Theologique 96 (1974),
p. 704 -728. - A. VANHOYE, Pretres anciens, pretre nouveau se10n le Nouveau Testament
(Parole de Dieu 20), Paris 1980, p. 267 - 306.
qui soit bonne67 les merveilles du Dieu qui nous appelle (2,9 et 12). Dans
la vie de la eommunaute, ehaeun a son role a jouer (4,10s) avee diseretion et
souci de l'unite. Ainsi soudee, et eonduite par des pasteurs vigilants, la
eommunaute est prete po ur affronter les epreuves de la Fin (4,7). Celle-ei ne
doit pas etre redoutee, ear la participation aux souffranees du Christ apporte
une joie interieure (4,13);67a sur tous Dieu veille, lui qui affermit, fortifie, rend
inebranlable (5,10). C'est done a juste titre qu' A. JLlCHER a qualifie I Pierre
de "Meisterstck erbaulicher Rede". 68
VIII. Date et auteur de I Pierre
1. S' agit-il d 'une perseeution
Les multiples allusions aux epreuves qui menaeent la eommunaute ehre-
tienne (1,6s; 2,20; 3,14.17; 4,14) et l'annonee d'un ineendie'imminent (1tUpcoO't<;
en 4,12 cf. 5,9) ont amene eertains auteurs a voir en I Pierre une praeparatio
ad martyrium. Selon l'explieation traditionnelle, il s'agirait de la perseeution
que Neron decleneha eontre la eommunaute de Rome a la suite de l'ineendie
de juillet 64. Peu avant son martyre, Pierre exhorterait les ehretiens a tenir
bon. Contre eette datation proposee par les auteurs qui maintiennent l'authen-
tieite de la lettre (ainsi C. SPICQ, J. A. T. ROBINSON
69
, F. NEUGEBAUER
70
, pour
ne eiter que les derniers en date) on objeetera qu'il est jJeu probable qu'a eette
date la foi ehretienne ait deja penetre la Bithynie, le Pont et la Cappadoee.
Surtout les etudes reeentes s'aeeordent a reeonnaitre que la perseeution de 64
n'atteignit que les ehretiens de Rome, denonees eomme ineendiaires pour
detourner la eolere populaire. Contrairement a la presentation tendaneieuse
de Tertullien (Apologetieum 5,4), il n'y eut pas d'institutum neronianum eontre
le nomen christianum.
71
L'embarras de Pline le Jeune, dans sa lettre a Trajan,
67 w. C. VAN UNNIK, The Teaching of Good Works in I Peter, N. T. S. 1 (1954/55),
p.92-110. - ID., Christianity According to I Peter, Expository Times 68 (1956/57),
p.79-83.
67" W. NAUCK, Freude im Leiden (cite n.9). - H. MILLAuER, Leiden als Gnade. Eine
traditionsgeschichtliche Untersuchung zur Leidenstheologie des ersten Petrusbriefes
(Europische Hochschulschriften, Reihe 23, 56), Bern / Frankfurt/M. 1976.
68 Ci te par K. H. SCHELKLE, Die Petrusbriefe. Der ]udasbrief. Auslegung (Herders theolog.
Kommentar zum Neuen Testament 13,2), Freiburg i. Br. / Basel / Wien 1961, p.4. -
excellent expose de G. DELLING, Der Bezug der christlichen Existenz auf das Heilshandeln
Gottes nach dem ersten Petrusbrief, in: FS H. Braun, Tbingen 1973, p. 95 - 113.
69 ]. A. T. ROBINSON, Redating the New Testament, London 1976, p. 140-169.
70 F. NEUGEBAUER, Zur Deutung und Bedeutung des 1. Petrusbriefes, N. T. S. 26 (1979/80),
p.61-86.
71 P. PRIGENT, Au temps de l'Apocalypse III. Pourquoi les persecutions?, Revue d'Histoire
et de Philosophie Religieuses 55 (1975), p.341-363. - C. LEPELLEY, Le contexte
historique, in: Etudes '" I Pierre, p. 47 - 51.
temoigne clairement de l'absence de legislation en la matiere. Pour poursuivre
les chretiens, il suffisait d'ailleurs d'invoquer ce vieux principe du droit romain:
que personne n'ait cl part des dieux soit nouveaux soit etrangers cl moins
qu'ils n'aient ete acceptes officiellement.72
En raison de l'analogie entre I Pet. 4,14 (si l'on vous outrage pour le nom
du Christ) et la question de Pline cl Trajan
73
demandant si le nomen comme
tel ou les (lagitia inherents au nom sont poursuivis, BEARE a soutenu que la
lettre (4,12 - 5,14) ajoutee cl l'homelie baptismale datait de ces annees 111/
112. Une date aussi basse nous semble impossible pour de multiples raisons.
H Pet. redige au debut du He S., cite dejcl I Pet. comme un document connu
(voir II Pet. 3,1). Alors que II Pet. s'en prend aux negateurs de la parousie,
qui arguent du non-accomplissement des propheties, I Pet. reprend sans
probleme l'eschatologie traditionnelle avec l'idee que la Fin est pro ehe (1,13;
4,7.17),74
Faut-il dater I Pierre des dernieres annees de Domitien (81- 96), dont
l'Apocalypse de Jean denonce avec vigueur le culte sacrilege? Comme l'Asie
Mineure s'est toujours distinguee par son zele pour le culte imperial, les
pretentions de Domitien cl se faire reconnaitre dans tout l'Empire comme
Dominus ac Deus ne pouvaient qu'y trouver un echo favorable
75
Selon
I'Apocalypse un veritable boycotage frappe tous ceux qui se refusent cl adorer
l'image de la Bete (Apoc. 13,15 -17); Rome, qui se saoule du sang des martyrs,
est stigmatisee comme la grande prostituee, Babylone la grande (Apoc.
17,1.5.6.). Selon le meme style apocalyptique, il faut interpreter la mention
de Babylone en 1 Pet. 5,13
76
comme une designation de Rome. Aces
rapprochements on objectera la difference profonde de mentalite entre I
Pierre et l'Apocalypse: Pierre inculque la soumission cl l'Etat avec l'espoir
d'un retablissement de la justice (2,12 -17). Il ne fait aucune allusion au
culte imperial comme tel et ne denonce pas les Nicolaltes (Apoc. 2,6.15)
qui acceptent de manger des viandes offertes aux idoles pour echapper cl
la persecution.
On ne saurait donc tirer des donnees de I Pierre une indication precise
sur l'incendie qui menace (4,12). Remarquons d'ailleurs que le vocabulaire
72 Separatim nemo habessit deos neve novos neve advenas nisi publice adscitos (Ciceron,
De legibus 11,8,19). Cf. J. TURPIN, Ciceron, De legibus 1-11 et la religion romaine: une
interpretation philosophique a la veille du principat, ANRW 11 16,3, ed. W. HAASE,
Berlin - New York 1986, p. 1890 s.
73 J. KNOX, Pliny and the I Peter: A Note on I Pet 4,14-16 and 3,15, J. B. L. 72 (1953),
p. 187 -189. - D. LOSADA, Sufrir por el nombre de Cristiano en la Primera Carta di
Pedro, Rivista Biblica 42 (1980), p. 85 - 101. -
74 E. G. SELWYN, Eschatology in I Peter, in: The Background of the New Testament
and its Eschatology. FS C. H. Dodd, Cambridge 1956, p.394-401. - E. GALBIATI,
L'escatologia delle lettere di S. Pietro, in: San Pietro, p. 413 -423.
75 J. B. BAUER, Der erste Petrusbrief und die Verfolgung unter Domitian, in: Kirche des
Anfangs. FS H. Schrmann (Erfurter theologische Studien 38), Leipzig 1977, p. 513 -527.
76 C. H. HUNZINGER, BabyIon als Deckname fr Rom und die Datierung des I. Petrusbriefes,
in: Gottes Wort und Gottes Land. FS H.-W. Hertzberg, Gttingen 1965, p. 67 -77.
classique de la persecution manque (OtroKEtV, 8At\jlt<;), mais qu'il est
constamment question d'epreuves 1,6; 4,12) avec une connotation
escha tologiq ue 77.
2. Une minorite menacee
La majorite des commentateurs actuels donne donc pour arriere-plan cl I
Pier re un etat endemique d'insecurite dont Ia responsabilite revient cl Ia masse
populaire (ainsi 4,3s) plutot qu'aux autorites elles-memes
78
Il suffit d'evoquer
les termes de mepris qu'emploient les auteurs palens pour designer la croyance
des communautes chretiennes: exitiabilis superstitio, conduisant cl I'odium
humani generis (Tacite), superstitio nova et malefica (Suetone), superstitio
prava, immodica (Pline le Jeune). On devine les sevices auxquels etait expose
un esclave, et encore plus une jeune esclave au service d'un maitre pai'en, et
les difficultes rencontrees par I'epouse d'un mari pa'ien
79
. Les chretiens etaient
d'appartenir cl des groupements seditieux; tel serait le sens du
mot difficile uAAo'tptEltlcrKOlto<; (4,15) selon une explication seduisante de C.
LEPELLEy80: il viserait les membres de factions, d'hetairies suspectes. Dans le
contexte d'agitation sociale des villes de Bithynie cl la fin du Icr s. on comprend
aisement que l'auteur de I Pierre mette en garde contre la participation cl de
tels mouvements. Les indications de Dion Chrysostome et de Pline le Jeune
sur lesquelles s'appuie ainsi C. LEPELLEy81 pour dater I Pierre de la fin du Ier
s. n'ont d'ailleurs rien de specifique; si nous etions mieux documentes sur les
provinces d'Asie Mineure pour Ies annees 70 - 80, nous trouverions sans doute
des faits analogues. De la sorte, la situation difficile de la communaute
chretienne meprisee ne permet pas une datation trop precise.
J. H. ELLIOTT s'est livre cl une analyse sociologique des communautes
auxquelles Pierre s'adresse
81a
. Les termes de mXpotKo<; et ne sont
pas cl entendre au sens spiritual, mais en leur sens concret d'etrangers de
77 J. HOLDswoRTH, The Sufferings in I Peter and Missionary Apocalyptic, in: Studia Biblica
(Congress Oxford 1978), t, 111, Sheffield 1980, p, 225 - 232,
78 Relevons la contribution de N. BROX, Situation und Sprache der Minderheit im ersten
Petrusbrief, Kairos 19 (1977), p, 1-13 et le jugement de C. LEPELLEY: Pour l'essentiel,
(les communautes chretiennes) etaient formees de pauvres gens, esclaves pour une bonne
part ou modestes travailleurs libres, tres isoles et vulnerables dans une societe dominee
par une aristocratie. Nous le verrons, ils appartenaient, par leur position sociale, a ce
qu'on appelait au XIXe s. les classes dangereuses, durement tenues en bride par les
possedants. Or, ils ne pouvaient pas compter sur la solidarite des classes populaires, car
leur particularisme religieux fort marque les isolait tout autant du peuple que de la
couche dirigeante. (art. cit., n. 71, p. 50).
79 F. NEUGEBAUER, Zur Deutung ... , p. 63. - F. BOVON, Foi chretienne et religion populaire,
p.37s.
80 C. LEPELLEY, art. cit. n. 71, p. 59.
81 Ibid., p. 52 - 58.
81. J. H. ELLIOTT, AHorne for the Homeless. A Sociological Exegesis of I Peter. lts Situation
and Strategy, Londres 1982.
passage. Dejcl en marge de la societe, les destinataires de 1 Pier re ont ete rendus
plus vulnerables depuis leur conversion. La strategie de Pierre consiste cl
reveIer aux "homeless" qu'ils ont une maison ( o I 1 c o ~ ) et cl renforcer les liens
de fraternite cl l'interieur de la maison de Dieu. Suggestive, cette these
apparait assez unilaterale, en refusant la double valeur possible de certains
termes et la parente des exhortations de 1 Pierre avec les themes courants de
la parenese chretienne.
3. Pseudepigraphie et tradition petrinienne
Depuis le debut du XIxe S., le probleme de l'authenticite de 1 Pierre divise
les exegetes. Pour bien situer la question, il n'est pas sans interet de comparer
les deux epitres traditionnellement attribuees cl Pierre. Aujourd'hui l'accord
est unanime sur le caractere pseudepigraphique de la n
de82
. L'auteur se donne
beaucoup de mal pour faire croire qu'il a ete temoin de la transfiguration (II
Pet. 1,16); il parle de Paul comme de notre frere (3,15). Les procedes qu'il
emploie sont cl comparer au genre des epitres Pastorales (1 et II Tim., Tite).
Par contre 1 Pierre se distingue de ces productions par sa simplicite; c'est un
premier fait cl enregistrer.
En soi malheureux, - car il evoque le mensonge, - le terme de pseude-
pigraphie recouvre des realites fort differentes
83
. Il n'y a aucun rapport entre
les auteurs d'apocalypses qui s'abritent derriere des personnages d'un lointain
passe (Henoch, Baruch, Esdras ... ) et les auteurs chretiens qui mettent en
scene des apatres, fondateurs d'eglises, et relativement proches. La tradition
constitue un contre-poids cl l'imagination!84
Pour I'evaluation de la tradition paulinienne', on dispose de criteres surs,
fournis par les epitres reconnues comme authentiques par tous les auteurs;
c'est ainsi qu'on peut discerner dans les Pastorales ce qui releve directement
de la doctrine de Paul et ce qui la modifie en raison des circonstances
85
. La
situation est beaucoup plus deIicate po ur la determination d'une tradition
82 E. FUCHS, P. REYMOND, La deuxieme Epltre de S. Pierre. L'Epltre de S. Jude (Commen-
taire du Nouveau Testament 13b), NeuchatellParis 1980, p. 30-37 (avec la bibliographie
recente du sujet).
83 Relevons les etudes les plus importantes: J. A. SINT, Pseudonymitt im Altertum. Ihre
Formen und Grnde (Commentationes Aenipontanae 15), Innsbruck 1960. - K. ALAND,
The Problem of Anonymity and Pseudonymity in Christian Literature of the First Two
Centuries, Journal of Theological Studies NS 12 (1961), p. 39 - 49. - B. M. METZGER,
Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha, J. B. L. 91 (1972), p. 3 - 24. - N.
BRox, Zur pseudepigraphischen Rahmung des ersten Petrusbriefes, Biblische Zeitschrift
19 (1975), p. 78 - 96. - ID. (ed.), Pseudepigraphie in der heidnischen und jdisch-
christlichen Antike (Wege der Forschung 484), Darmstadt 1977. - K. M. FISCHER,
Anmerkungen zur Pseudepigraphie im Neuen Testament, N. T. S. 23 (1976/77),
p. 76 - 81. - K. ALAND, Falsche Verfasserangaben? Zur Pseudonymitt im frhchrist-
lichen Schrifttum, Theologische Revue 75 (1979), p. 1-10.
84 Comme le rappelle justement F. NEUGEBAUER, Zur Deutung ... (eite a la n. 70).
85 P. TRUMM ER, Die Paulustradition der Pastoral briefe (Beitrge zur biblischen Exegese und
Theologie 8), Frankfurt 1978 (donne la bibliographie du sujet).
"petrinienne'. Les discours des Actes des Apatres ne peuvent guere entrer en
ligne de compte, car Luc, tout en reprenant des donnees archa'iques, a vise cl
transmettre la foi apostolique des origines, plutat que la doctrine propre de
Pierre. 11 Pierre est sans doute l'ecrit le plus tardif du Nouveau Testament. En
ce qui concerne I Pierre, on est reduit cl l'examen de la doctrine et des breves
indications contenues dans le cadre epistolaire (1,1- 2; 5,12 -14. Y ajouter
5,1).
Deux attitudes s'affrontent. Les uns, comme N. BROX, considerent que
les quelques indications de personnes et de lieux sont de simples "moyens
litteraires', cl interpreter dans le cadre de la pseudepigraphie. Au sein de ce
groupe, W. MARXSEN s'efforce de valoriser l'indication de I Pet. 5,1: Moi
qui suis ancien avec eux et temoin des souffrances du Christ. Le presbytre
qui ecrit se place dans le sillage de Pierre, mort cl Rome!l6.
A ce type d'explication on opposera l'ingenuite du texte. L'auteur n'utilise
pas d'artifices, pour faire croire qu'il est Pierre et, s'il evoque ies noms de
Silvain et de Marc
8
?, c'est en termes tres simples, Silvain pouvant erre aussi
bien le porteur charge d'expliquer la lettre que le secretaire de redaction.
Nous avons souligne l'importance des traditions palestiniennes et la saveur
evangeIique du texte. La relation avec Pierre ne saurait etre eIiminee sans plus.
Pourtant il faut tenir compte d'une distanciation: le redacteur ne ressent pas
le probleme de l'incredulite des Juifs comme s'il etait juif lui-meme. Nous
voyons donc l'auteur de I Pier re comme un responsable d'eglise (5,1), disciple
de Pierre, qui de Rome envoie cette lettre d'exhortation pour ranimer l'espe-
rance et souder les liens entre freres dans la foi (5,9).
Acette explication, on objecte que l'auteur devait lui-meme vivre en
Asie Mineure, puisque c'est aux chretiens de cette region qu'il s'adresse
(ainsi LIETZMANN, BEARE, MARxsEN, VIELHAUER
88
). La mention de "Babylone'
s'expliquerait mal en ce cas. En faveur de la localisation traditionnelle on
releve les affinites de vocabulaire et d'idees entre I Pierre et la Ire Epltre de
Clement
89
11 apparalt aussi que I Pierre est anterieure: I Clement manifeste
une acculturation plus poussee de la foi, dans le cadre du sto'icisme populaire.
Le disciple de Pier re qui, vers les annees 70 - 80, redigea notre lettre garda les
formes d'expression et la tonalite doctrinale des premiers temps.
4. Absence de tendances particulieres
Ce qui frappe le lecteur de I Pierre, c'est son irenisme. Aucune heresie
n'est denoncee; pas de dangers apparents de division dans la communaute.
86 W. MARXSEN, Der Mitlteste und Zeuge der Leiden Christi. Eine martyrologische
Begrndung des "Rom primats" im 1. Petrusbrief, in: Theologia crucis - signum crucis.
FS E. Dinkler, Tbingen 1979, p. 377 -393 (article qui ne m' a pas ete accessible).
87 L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 37.
88 P. VIELHAUER, Geschichte der urchristlichen Literatur. Einleitung in das Neue Testament,
die Apokryphen und die Apostolischen Vter, Berlin 1975, p. 587 s.
89 A. ]AUBERT, dans son introduction a l'Epltre de CU:ment (Sources Chretiennes 167, Paris
1971), admet une dependance de I Clement par rapport a I Pet (p. 56).
Quelle difference avec les pastorales! Du point de vue des institutions eccle-
siales, on releve l'equilibre entre les responsabilites d'un chacun (4,10s) et la
fonction dirigeante des presbytres (5,1-4). Faut-il dire que I Pierre se trouve
au croisement de la tradition paulinienne charismatique et de la tradition juive
presbyterienne?90 Une teBe maniere de poser le probleme suppose qu'il y
a eu opposition tres tranchee au point de depart; d'importantes nuances
s'imposent
91
. Pour sa part, l'auteur de I Pierre considere comme aBant de soi
cet equilibre entre charismes personnels et fonctions instituees.
Divers essais visent a situer I Pierre parmi les ecrits qui dessinent la figure
et le ministere de Pierre
92
Ainsi F. MussNER voit en I Pierre la victoire du
paulinisme, mais souligne que cette consecration est placee sous l'autorite de
Pierre
93
. Pour d'autres l'eglise de Rome aurait voulu, par cette lettre, assurer
son autorite sur les territoires pauliniens'. En sens inverse, P. VIELHAUER
es time que le presbytre d'Asie Mineure, auteur de I Pierre, a voulu marquer
la communion de cette eglise avec Rome. A juste titre N. BROX proteste contre
ces hypotheses qui multiplient les sous-entendus
94
. 11 convient d'enregistrer
cette epitre pour ce qu'elle est, l'epltre de la tradition 95. Qu'elle soit l'reuvre
d'un disciple de Pierre n'est pas sans signification.
IX. Problemes actuels dJinterprhation
Ecrite pour des chretiens disperses dan un monde palen, I Pierre rejoint
les preoccupations de beaucoup de lecteurs d'aujourd'hui
96
. Pourtant une
grande difficulte se presente que F. REFouLE a exprimee avec force: La
spiritualite de 1 Pet, mettant en avant la soumission pour repondre a la
volonte de Dieu (2,15; 3,17s; 4,1s.19), risque d'apparaitre comme confortant
90 H. GOLDSTEIN, Paulinische Gemeinde im ersten Petrusbrief (Stuttgarter Bibelstudien 80),
Stuttgart 1975, p. 106. Voir la mise au point de A. VANHOYE, I Pierre au carrefour, in:
Etudes '" I Pierre, p. 116.
91 Notre contribution in: Le ministere et les ministeres selon le Nouveau Testament. Dossier
exegetique et reflexion theologique, ed. J. DELORME (Parole de Dieu 10), Paris 1974,
p. 138 -152.
92 R. E. BROWN, K. P. DONFRIED, K. P. REUMANN, Peter in the New Testament. A
Collaborative Assessment by Protestant and Roman Catholic Scholars, New York 1973.
Trad. St. Pierre dans le Nouveau Testament, Paris 1974, p. 184 -187.
93 F. MUSSNER, Petrus und Paulus - Pole der Einheit. Eine Hilfe fr die Kirchen (Quaestio-
nes disputatae 76), Freiburg i. Br. 1976, p. 53-55.125.
94 N. BROX, Tendenz und Pseudepigraphie im ersten Petrusbrief, Kairos 20 (1978),
p. 110 -120.
95 C. SPICQ, Les Epltres de Saint Pierre (Sources bibliques), Paris 1966, p. 15.
96 M.-A. CHEVALLIER, Condition et vocation des chretiens en diaspora. Remarques exege-
tiques sur la Ire Epltre de Pierre, Revue des Sciences Religieuses 48 (1974), p. 387 - 398;
ID., Comment lire aujourd'hui la premiere Epltre de Pierre, in: Etudes ... I Pierre,
p. 129 -152.
l'ordre ou, plus exactement, le desordre etabli, sans meme offrir l'amorce
d'une possible transformation sociale. 97
Un examen attentif des Haustafeln s'impose pour montrer que Pierre ne
reproduit pas purement et simplement les codes de soumission, mais qu'il y
introduit des modifications significatives. W. SCHRAGE
98
, L. GOPPELT
99
l'ont
justcment mis en valeur. La soumission que preche Pierre n'est pas resignation
passive, mais obeissance libre de celui qui sait faire passer les devoirs de sa
conscience avant sa propre securite. Il faut tenir compte des conditions dans
lesquelles l'epitre fut composee. Comme le remarque C. LEPELLEY 100, on y
reconnait l'attitude des grands eveques des temps de persecution qui ne
voulaient ni imprudence ni provocation, mais en meme temps encourageaient
cl la fermete spirituelle. Les Haustafeln, qui semblent cl certains conforter le
pouvoir etabli, constituent en realite un encouragement cl l'insertion dans la
societe: en prolongement des recherches de W. C. VAN UNNIK 101, attentif au
sens tres large des expressions signifiant faire le bien (uYU801tOlEtV, UYU801tOliu),
L. GOPPELT a souligne que les fideles ne devaient pas s'enfermer dans un
ghetto, mais donner leur temoignage missionnaire, dans le monde concret
Oll ils vivent (2,11s).
La Iere de Pierre nous apparait ainsi comme l'epitre de l'esperance.
101
Plus
encore que la frequence relative des mots qui expriment l'idee, il faut noter
la position def des expressions qui nous invitent cl vivre en renes pour une
esperance vivante (1,3). La premiere exhortation porte sur l'esperance (1,13:
mettez toute votre esperance; 1,21: afin que votre esperance soit tournee vers
Dieu). Par opposition aux pa'iens qui n'ont d'autre espoir que les plaisirs du
monde (4,3 s), les chretiens doivent erre capables, avec douceur et respect, de
rendre compte de leur esperance cl qui les interroge (3,15 s). On a souvent carac-
terise I Pierre par sa <theologie de la passion'. Il ne faudrait pas perdre de vue
l'importance de la resurrection du Christ, comme principe de renouveau
radical (1,3). Vivifie par l'Esprit, le Christ constitue le fondement sur lequel
s'edifie le Temple spirituel, cl la gloire de Dieu (2,4 - 9). N'est-ce pas cet elan
spirituel que, en fin de compte, doit faire ressortir tout commentateur soucieux
d'appliquer cl la situation de son temps l'exhortation, humble et chaleureuse
(5,1), d'un disciple de Pierre?
97 F. REFoud., Bible et ethique sociale. Lire aujourd'hui I Pierre, Le Supplement 131 (1979),
p. 457 -482. Citation de la p. 465.
98 W. SCHRAGE, Zur Ethik der neutestamentlichen Hallstafeln, N. T. S. 26 (1979/80),
p.61-86.
99 L. GOPPELT, Prinzipien neutestamentlicher Sozialethik nach dem 1. Petrusbrief, in: Neues
Testament und Geschichte. Historisches Geschehen und Deutung im Neuen Testament.
FS O. Cullmann, Zrich 1972, p. 285 - 296.
100 C. LEPELLEY, Le contexte historique, in: Etudes ... I Pierre p. 51.
101 W. C. VAN UNNTK, The Teaching of Good Works in I Peter, N. T. S. 1 (1954/55),
p.92-110.
102 Hope as Motivation of Love in I Peter. I Peter .1:9 - 12, N. T. S. 26 (1979/80),
p. 212 - 231. - E. COTHENET, Le realisme de I'esperance chretienne selon I Pierre,
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2 Peter: An Account of Research
by RICHARD J. BAUCKHAM, Manchester
Contents
Introduction . . . . . . . . . .
I. Literary Relationships
1. Jude ....... .
2. 1 Peter ...... .
3. Other New Testament Writings
4. Other Sources
11. Authorship . . . . . . . . . . . . . .
III. The Opponents . . . . . . . . . . .
IV. Theological Character and Context
V. Literary Form . . . . . . . . . . .
VI. The Use of the Pseudonym Peter
VII. Date .
Bibliography .
Addenda ...
I ntroduction
3713
3714
3714
3716
3718
3719
3719
3724
3728
3734
3736
3740
3742
3751
2 Peter has always been one of the most neglected books in New Testa-
ment scholarship, and this neglect has probably increased in recent times,
partly because of the widely accepted assumption that 2 Peter is the latest
book in the New Testament canon and theologically one of the least valuable.
Older scholarship, in the nineteenth and early twentieth centuries, was preoc-
cupied with the standard introductory questions: authorship, date, integrity,
literary relationships, and the identity of the opponents. Litde fresh work has
been devoted to these issues in recent scholarship, despite attempts to revive
the defence of the letter's apostolic authorship and early date. I But fresh light
on the opponents and the author's debate with them has been provided by
I GREEN (1961); ID. (1968); GUTHRIE (1970); MARIN (1975); ROBINSON (1976).
3714 RICHARD J. BAUCKHAM
NEYREY'S studies,
2
and redaction criticism has begun to be applied to 2 Peter's
relationship with Jude. Especially to the fore in modern discussion has been
the problem of the theological character of 2 Peter: in the wake of KSEMANN'S
essay,
3
it has become dosely involved in the debated issue of cearly Catholi-
cism' in the New Testament. FORNBERG'S monograph
4
attempts to define the
Sitz im Leben of the letter in some detail, and, although the literary form of
2 Peter has as yet received rather little attention, there is at least wide
recognition that it belongs to the testament' genre, and the implications of
this are beginning to be explored. The question of the relationship of 2 Peter
to other Petrine' writings has been reopened, though with rather incondusive
results. Recent work on 2 Peter has questioned so me hallowed scholarly
assumptions and pioneered some fresh approaches. These are healthy signs of
life.
I. Literary Relationships
1. Jude
All scholars have admitted that some kind of dose relationship exists
between 2 Peter and Jude, and almost all have held that the degree oE
verbal. correspondence between the two works is such as to require a literary
relationship.
5
Five different kinds of relationship have been proposed:
6
(a) The view that Jude is dependent on 2 Peter was the normal opinion
before the nineteenth century,7 and was still defended in the late nineteenth
and early twentieth centuries,
8
especially by SPITTA,9 ZAHN,lO and BIGG.
l1
However, since 1925 this view has received almost no support,12 even from
those who defend the Petrine authorship of 2 Peter. 13
1 NEYREY (1977); ID. (1980); ID. (1980A).
3 KSEMANN (1964). 4 FORNBERG (1977).
5 REICKE (1964) 190, thinks an or al common source possible.
6 A good summary of the main arguments for (a), (b) and (d) is GUTHRIE (1970) 919 - 927. GLOAG
(1887) 236 - 255, surveys the arguments for (a) and (b) and finds them equally bal;mced.
7 Pseudo-Oecumenius (PG 119:708, 712, 720); LUTHER, GROTIUS, BENGEL, SEMLER, J. D.
MICHAELIS (see ZAHN [1909] 285).
8 HOFMANN (1875); MANsEL (1875) 69 -70; ALFORD (1880) 145 -148; WORDSWORTH (1882)
136; PWMMER (1884) 506-507; SPITTA (1885) 381-470; BIGG (1901) 216-224; FALCONER
(1902) 218-224; LUMBY (1908) xv-xvi; ZAHN (1909) 250-251, 265-267, 285; WOHLENBERG
(1923) XLI - XLIII.
9 SPITTA (1885) 381-470.
10 ZAHN (1909) 250-251,265-267,285. 11 BIGG (1901) 216-224.
12 LENSKI (1966) 241, is a very rare exception. TRICOT (1933) 1779-1780, is undecided whether
Jude or 2 Peter is prior. GUTHRIE (1970) 926, thinks there is something to be said for the
priority of 2 Peter, but leaves the question open.
13 See n.92 below, for a list of those who regard dependence on Jude as quite consistent with
the Petrine authorship of 2 Peter.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3715
(b) The view that 2 Peter is dependent on Jude has, since the late
nineteenth century, become by far the most widely accepted solution. 14
(c) A few scholars, while admitting that in its present form 2 Peter is
dependent on Jude, regard the passages which show dependence on Jude as
interpolations into the original 2 Peter.
15
(d) The view that both letters are dependent on a common source has
occasionally been suggested. 16 LUMBY 17 argues that both were translating from
a Hebrew or Aramaie source. ROBSON 18 thinks that one of the sources of
2 Peter was a <prophetie discourse' (1:20 - 2:19), which both Jude and the
compiler of 2 Peter used. SPICQ,19 GREEN,2 MICHAELS
21
and WHITE
22
suggest
that an anti-heretical tract lies behind the two letters, while REICKE
23
proposes
a <sermonic pattern,' perhaps oral, on which both writers drew. SELWYN
supposes that the two authors had been "companion prophets, using the same
plan of teaching and preaching."24
(e) Common authorship has rarely been suggested, but ROBINSON
25
has
recently argued that Jude wrote both works, and SMITH
26
also regards common
authorship as a plausible hypothesis.
In recent work, especially by FORNBERG, NEYREY and myself,27 the
insights of redaction criticism have been brought to the study of the relations
between Jude and 2 Peter. Previous attempts to investigate the details of the
14 For early advocates of this view, see ZAHN (1909) 284- 285; MOFFATf (1918) 351. Later
nineteenth-century advocates of it include WEISS (1866) 256 - 264; HUTHER (1881) 254- 260;
ABBOTf (1882) 139-153; WARFIELD (1882) 70,78; SALMON (1894) 492-494; DAVIDSON (1894)
523-529; SODEN (1899); CHASE (1899) 802-803. Major arguments for this view are MAlER
(1905); MAYOR (1907) i-xxv, (1910) 303 - 317; JAMES (1912) x - xvi; MOFFATT (1918)
348 -352; CHAINE (1939) 18 - 24; SIDEBOTTOM (1967) 65 - 69; SCHMIDT (1972) 75 - 81; GRUND-
MANN (1974) 75 - 83.
IS KHL (1897); BARTLET (1900) 518 -521; BENoIT (1941); BOJSMARD (1963); and for earlier
suggestions on these lines, see McNAMARA (1960) 14; ZAHN (1909) 284; GUTHRIE (1970) 851.
16 For older views along these lines, see MOFFATT (1918) 350 - 351. A common source seems to
have been first proposed in the eighteenth century by THOMAS SHERLOCK, who argued that
both authors were dependent on a Jewish writing in Hebrew and also on a set of precepts
agreed by a meeting of the apostIes: SHERLOCK (1812) 132-149.
17 LUMBY (1876) 446, 449, 452 n. 1, 461.
18 ROBSON (1915) 6,44-48,58-59.
19 SPICQ (1966) 197 n. 1.
2U GREEN (1961) 10-11, and more confidently ID. (1968) 50- 55.
21 MICHAELS (1969) 355, who thinks the tract might have been written by Peter.
22 WHITE (1975) 731: "a common co re of apologetic literature." Cf. also LOlsy (1935) 135 -136,
(1950) 281: 2 Peter may be dependent on a <diatribe' of which Jude is an expansion.
2J RElcKE (1964) 148, 189 -190.
24 SELWYN (1901) 230, cf. 112. According to SELWYN, Silas (= Luke) wrote 2 Peter and Judas
Barsabbas wrote Jude.
25 ROBINSON (1976) 192-195. His view was anticipated by LEANEY (1970) 319.
26 SMITH (1981) 112 -113. Like ROBINSON, he takes 3:1 to be a reference to thc letter of Jude.
27 FORNBERG (1977) chap.3; NEYREY (1977) chap.3; BAUCKHAM (1983). Redaction criticism is
also applied by DANKER (1977) 89-90; CAVALLIN (1979); CARR (1981) 132-135.
parallel passages in order to determine priority have always, at least in a
rudimentary way, involved considerations of redaction, but usually without
sufficient awareness of the possibility that an author may be adapting earlier
material tor a new purpose. The vast majority of scholars have assumed that,
because of the parallel material, the two letters must have been written to
combat similar or identical heresies and must reflect a common background,
but our redaction-critical studies of the differences between the two letters in
the parallel passages have led FORNBERG, NEYREY and me, despite many
divergencies between us in detail, to the common conclusion that Jude and
2 Peter derive from very different historical situations and oppose different
adversaries. We have all assumed the priority of Jude as a working hypothesis,
and sought to explain 2 Peter's redactional treatment of Jude as an adaptation
of the material to new circumstances.
28
While we may not thereby have solved
the problem of literary relationship conclusively,29 we have strengthened the
case for 2 Peter's dependence on Jude by providing plausible redaction-critical
accounts of 2 Peter's use of Jude. Probably more importantly, we have refuted
the assumption that Jude and 2 Peter are similar works, with similar back-
grounds and similar theological outlooks. The reuse of so me of the material
in one work by the writer of another no more proves that in this ca se than
it does in the case of Kings and Chronicles or Mark and Luke. The habit of
classing 2 Peter and Jude together has for too long been a serious hin dran ce
to research.
2. 1 Peter
The similarities and differences between 1 and 2 Peter in both language
and ideas have been very differently assessed. Some have found the similarities
sufficient to require, or at least be consistent with, common authorship,30 while
some think that although the similarities do point to common authorship, the
stylistic differences are such as to require different secretaries.
31
Others think
28 For recognition that 2 Peter adapts the material from Jude to a new situation, see also
LECONTE (1961) 126 - 127; SCHMIDT (1972) 100.
29 FORNBERG (1977) 58, thinks that his redaction-critical study has rrefuted' the theory of the
priority of 2 Peter, but this is too confident a conclusion. He has shown that 2 Peter's redaction
of Jude is a plausible hypothesis, but not that Jude's redaction of 2 Peter is relatively less
plausible, because he has not tested the latter hypothesis.
30 WEISS (1866) 286 - 300; In. (1888) 163 -166; LUMBY (1876) 374 - 381, 388 - 395, 452 - 458;
PLUMPTRE (1879) 75 - 76; WARFIELn (1882) 70 - 71; SELWYN (1901) 113 -160; BIGG (1901)
225 - 232; HENKEL (1904) 51- 74. It should be noted that the often-quoted claim of WEISS,
that "the second Epistle of Peter is allied to no New Testament writing more closely than to
his first" (WEISS [1888] 165) was made with reference to theologieal, not stylistic, affinity.
WEISS accounts for the linguistic differences by dating 1 and 2 Peter ten years apart.
31 FALCONER (1902) 47 - 56; DILLENSEGER (1907) 193 -194; GREEN (1961) 11- 23, (1968) 16 - 22;
GUTHRIE (1970) 839 - 840, 856 - 858 (tentatively).
the differences in language and ideas are such as to rule out common author-
ship of any kind.
32
Although the linguistic differences between the two works have been
observed since Jerome (Ep. 120:11), their detailed study and assessment can
hardly be said to have reached a firm conclusion. The most thorough treat-
ment, by MAYOR, 33 concluded that "the style of 1 Peter is on the whole clearer
and simpler than that of 2 Peter, but there is not that chasm between them
which some would try to make out"; while "the difference of style is less
marked than the difference in vocabulary, and that again less marked than
the difference in matter."34 However, MAYOR'S assessment of the difference
in vocabulary conflicts with that of SIMMS,35 and was ably refuted in a neglected
article by HOLZMEISTER, 36 who shows that' the ratio of words which 1 and
2 Peter have in common does not compare badly with that of 1 and 2
Corinthians. Moreover, MORTON reports that computer analysis of the use of
the six commonest Greek words shows "no significant difference" between 1
and 2 Peter. 37 On the other hand, more discriminating study of the vocabulary
shows that the words common to 1 and 2 Peter are mostly very common
words, whereas none of the really characteristic terminology of either letter
reappears in the other.
38
Furthermore, it is difficult to dismiss entirely the
impressionistic verdict of many readers that the 'simple and natural' style of
1 Peter contrasts obviously with the 'rhetorical and style of 2 Peter. 39
Further analysis of vocabulary and more refined computer analysis of style
are evidently required.
Some scholars who reject common authorship find sufficient points of
contact in terminology and ideas to show literary dependence of 2 Peter on
1 Peter. This would be an example of the pseudepigraphal writers' tendency
to echo writings by or attributed to their pseudonyms. The classic attempt to
show that the author of 2 Peter modelled his work on 1 Peter is that of
32 DAvlDsON (1894) 546 -549; CHASE (1900) 812- 814; MAYOR (1907) CV; JAMES (1912) xxii - xxv;
MOFFATT (1918) 364-365; CHAINE (1939) 24-28; SlDEBOTIOM (1967) 96-97. Cf. McNEILE
(1953) 247: "It is impossible to avoid the conclusion that the two writings are expressions of
two different minds."
33 MAYOR (1907) lxviii-cv.
34 Ibid., civ - cv.
35 SIMMS (1898) shows that the number of words in common is the same as for 1 Timothy and
Titus.
36 HOLZMEISTER (1949).
37 MORTON (1965) 52. He adds: "This does not prove that the two are written by the same
author but it does mean that the critics who have argued that thc two epistles show large
and obvious differences need to state clearly what these differences are and why they should
be interpreted as differences in authorship." LIAS (1913) argues that study of word-order in
1 and 2 Peter and Jude shows them to be stylistically similar.
]8 BAUCKHAM (1983) 143 -145.
39 CHASE (1900) 812. Even ZAHN (1909) 290, admits "a totally different style."
BOOBYER,40 whom a number of later writers have followed.
41
To other
scholars, however, the parallels seem extremely tenuous, so that, even if 3:1
refers to 1 Peter and shows that the author knew of 1 Peter, they conclude
that he shows no influence from 1 Peter and made no use of 1 Peter in his
own writing.
42
3. Other New Testament Writings
2 Peter contains several alleged allusions to Gospel traditions, of which
1:16 -18; 2:20 are certain, and 1:14; 2:9; 3:10 probable or possible. Though
dependence on our written Gospels
43
has often been confidently asserted, it
has not been proved, while in the case of 1:16 -18 the most detailed studies
have concluded that the passage must reflect a tradition independent of the
Synoptic traditions.
44
The author's knowledge of a collection of Paul's letters, which he regards
as Scripture (3:15 -16), has been much discussed because of its relevance to
the date of 2 Peter, as weIl as its evidence for the developing status of the
Pauline letters in the Church.
45
On the other hand, there is very little sign of
Pauline influence in 2 Peter. The allusions BARNETT lists are mostly very
tenuous,46 while LINDEMANN finds no allusions to Pauline material and no
influence of Pauline theology in 2 Peter. 47 The odd combination of knowledge
of Paul and lack of Pauline influence has only recently been discussed as a
problem.
48
40 BOOBYER (1959).
41 SPICQ (1966) 188; KELLY (1969) 353; SCHMIDT (1972) 87-89 (with reservations); FORNBERG
(1977) 12-13; MARTIN (1978) 387; DALTON (1979); SMITH (1981). Examples of earlier writers
who thought 2 Peter echoes 1 Peter are CHASE (1900) 812; MOFFATT (1918) 364; GOODSPEED
(1937) 352.
42 WINDISCH (1951) 99; SCHRAGE (1973) 142; BAUCKHAM (1983) 146.
43 All four Gospels according to GOODSPEED (1937) 351- 352.
44 SPITTA (1885) 493 - 499; ZAHN (1909) 217 - 218; BLINZLER (1937) 71- 72,87; MICHAELS (1969)
350 - 351; SCHMITHALS (1972) 396; BAUCKHAM (1983) 205 - 210. For discussion of whether
2 Peter 1:16 -18 describes a resurrection appearance, see BLINZLER (1937) 30 - 31; BOOBYER
(1942) 44 - 46; CULLMANN (1953) 61; BALTENSWEILER (1959) 26 - 28; SCHMITHALS (1972)
395-397; STEIN (1976) 87-88; BAUCKHAM (1983) 210-211.
45 On the view of Paul reflected here see, besides the commentaries, BARNETT (1941) 222;
RINALDI (1967); CONTI (1969); MUSSNER (1976) 63 - 67; FORNBERG (1977) 21- 23, 27 - 32;
LINDEMANN (1979) 92-97; DASSMANN (1979) 118-125.
46 BARNETT (1941) 222-228.
47 LINDEMANN (1979) 263; so also MUSSNER (1976) 63. FORNBERG (1977) 24- 27 sees somewhat
more Pauline influence.
48 MUSSNER (1976) 67; LINDEMANN (1979) 262 - 263; BAUCKHAM (1983) 147 -148.
4. Other Sources
Suggestions that 2 Peter is dependent on Josephus,49 Philo,50 the Testa-
ment of Moses,51 and the Apocalypse of Peter,51 have gained no general
scholarly acceptance. ALLMEN (1966) and MARIN (1975) have argued that a
Jewish apocalyptic source underlies parts of 3:3 -13, though their analyses
differ in detail. I have developed this suggestion by attempting to identify
quotations from the same source (perhaps the Book of Eldad and Modad) in
1 eiern. 23:3-4; 2 eIern. 11:2-4; 16:3; and perhaps also 1 eIern. 23:5; 27:4.
53
II. Authorship
The Petrine authorship of 2 Peter has long been disputed,54 but only since
the beginning of this century has the pseudepigraphal character of the work
co me to be almost universally recognized. In the later nineteenth and early
twentieth centuries a large number of scholars defended Petrine authorship.55
Among these the most important treatments, in their scope and in some cases
in their scholarly originality, were those of SPITTA (1885), GROSCH (1889),
ZAHN (1909), BIGG (1901), and HENKEL (1904). Since 1925, however, few
49 ABBOTT (1882) 49-63; 10. (1903) 39-41; followed by MOFFATT (1918) 28-29. FARRAR (1882)
190 - 193; 10. (1882A) 401- 423; 10. (1888) 58 - 69, thought ABBOTT had proved a literary
relationship, but that Josephus might be the borrower. The ca se for literary dependence was
rejected by WARFIELD (1883) 390-391; SALMON (1894) 497 -508; CHASE (1900) 814; MAYOR
(1907) cxxvii-cxxix; ZAHN (1909) 29; JAMES (1912) XXV; FILLION (1912) 409-410; GUTHRIE
(1970) 858.
so ABBOTT (1882) 54-56; cf. MAYOR (1907) cxxix-cxxx. ABBOTT'S case was rejected by SALMON
(1894) 501-502.
SI This suggestion is refuted by LAPERROUSAZ (1970) 63 - 66.
52 HARNACK (1897) 471-472; HOLLMANN (1907) 573; MOFFATT (1918) 367; LOISY (1935) 135;
10. (1950) 281; REPO (1964) 95 -107. This view is rejected in favour of the Apocalypse's
dependence on 2 Peter by SIMMS (1898); BIGG (1901) 207 - 209; DILLENSEGER (1907) 197 -199;
MAYOR (1907) cxxx-cxxxiv; SPITTA (1911); WANO (1934) 138-140; CHAINE (1939) 3-4;
GREEN (1961) 9-10; GUTHRIE (1970) 858-859; ROBINSON (1976) 178; SMITH (1981). Other
views are that both works derive from the same school (CHASE [1900] 815 - 816; JAMES [19121
xxvii) or that a literary relationship is not proven (BLINZLER [1937] 73 -76; SCHMIDT [19721
112-116).
H BAUCKHAM (1983) 283-285,296-297,304-305,323-324.
54 For denials of authenticity from the sixteenth to the early nineteenth centuries, see GLOAG
(1887) 213 - 214; ZAHN (1909) 283 - 284.
S5 WEISS (1866); KING (1871); HOFMANN (1875); LUMBY (1876); PLUMPTRE (1879); ALFORO (1880);
WOROSWORTH (1882); WARFIELO (1882); 10. (1883); KEIL (1883); PLUMMER (1884); SPITTA
(1885); GLOAG (1887); GROSCH (1889); SALMON (1894); BIGG (1901); FALCONER (1902); HENKEL
(1904); MAlER (1905), (1906); DILLENSEGER (1907); CAFFIN (1907); LUMBY (1908); ZAHN (1909);
FILLION (1912); VREOE (1916); WOHLENBERG (1923).
741 AN1HYl 11 H ~
scholars have judged 2 Peter authentie,56 though these few include GREEN
(1960 and 1968) and GUTHRIE (1970), whose discussions of the introductory
questions relevant to autorship are almost the only recent detailed discussions
of the issue.
57
They have shown that at least the case against Petrine authorship
should not be assumed to be conclusive without reexamination, as it has been
by most modern scholars, but they have not succeeded in convincing many
that Petrine authorship is at all plausible. 58
In view of the difficulties of attributing 1 and 2 Peter to the same author
(see section 12, p. 3716 f. above), some of those who defend the authenticity
of 2 Peter have employed the hypo thesis of an amanuensis. SPITTA (1885),
ZAHN (1909) and BOWMAN (1963) attribute 1 Peter to Sylvanus, writing as
Peter's secretary, and 2 Peter to Peter hirnself. Others attribute 1 Peter to Peter
hirns elf and 2 Peter to an amanuensis, or suppose that Peter used a different
amanuensis in each case.
59
KING (1871) and WOHLENBERG (1923)60 suggest
that 2 Peter is a translation from Peter's own Aramaic or Hebrew, but the
supposed evidence of Sernitisrns in 2 Peter
61
has generally been regarded as
dubiouS.
62
Some have recognized that, in order to allow fully for the differences
between 1 and 2 Peter, one amanuensis (or both) must have been given
considerable freedorn to cornpose a letter not only in his own language but
out of his own ideas.
63
Such a secretary would be the real author of the letter,
and 2 Peter would be Petrine only in the sense of having been written at
Peter's direction and sent out with Peter's endorsernent.
64
. Such a hypothesis
- is plausible so far as it goes and rneets some of the objections to Petrine
authorship, but it is inadequate in view of the evidence for a post-Petrine date
(see section VII, p. 3740 ff. below) and in view of the literary genre of the
letter, which marks it as pseudepigraphal (see section V, p. 3734 f. below).
ROBINSON,65 the most recent defender of the view that 2 Peter is genuinely
56 TRICOT (1933); MooREHEAD (1939); CHARUE (1946); HOLZMEISTER (1949); WILLMERING (1953);
GREEN (1961); BOWMAN (1963); LENSKI (1966); QUACQUARELLI (1967); GREEN (1968); PAYNE
(1969); GUTHRIE (1970); WHEATON (1970); CLARK (1972); MARIN (1975); WHITE (1975).
57 But see now also BAUCKHAM (1983) 133 -135, 143 -147, 158 -162.
58 Recent commentators who have studied GREEN'S case but are unpersuaded by it include SPJcQ
(1966); KELLY (1969); BAUCKHAM (1983). But ROBINSON (1976) 173 -192, finds much of
GREEN'S argument convincing.
59 SIMCOX (1890) 64 - 68; BIGG (1901) 247; FALCONER (1902) 117 -127; DILLENSEGER (1907) 193;
VREDE (1916) 149; CHARUE (1946) 478; GREEN (1968) 16 -17; cf. GUTHRIE (1970) 840. This
suggestion go es back to Jerome, Ep. 120:11.
60 WOHLENBERG (1923) XXXV - XXXVI.
61 See also CHAINE (1939) 17 -18; GREEN (1961) 11.
62 E. g. SPITTA (1885) 532; BAUCKHAM (1983) 138.
63 CALVJN already attributed 2 Peter to a disciple of Peter in this sense. So also FARRAR (1882)
206-208.
64 SELWYN (1900) 157 -163, (1901) chaps. 4 - 5, thinks Luke, the author of Luke-Acts, wrote
both 1 and 2 Peter on Peter's behalf, with considerable freedom. But this theory is intended
to explain, not the differences between 1 and 2 Peter, but their similarities with each other
and wirh Luke-Acts, which SELWYN thinks point to common authorship.
65 ROBINSON (1976) 192 -198.
Petrine in this reduced sense, attributes it to Jude (Judas the brother of
Jesus and author of Jude),66 writing as Peter's agent. However, this theory
presupposes the widespread view that Jude and 2 Peter reflect a common
situation, which must be questioned in the light of recent study (see section
I 1, p. 3714ff. above), and neglects the differences between the Jewish Christian
letter of Jude and the strongly hellenistic 2 Peter (see section IV, p. 3728 ff.
below).
Some writers, regarding 2 Peter's dependence on Jude as the major obsta-
cle to the acceptance of Petrine authorship, have argued that the section
dependent on Jude (chap. 2, and, according to some, the beginning of chap.
3) is a later interpolation in a genuine Petrine work.
67
This theory has been
generaBy rejected, on the grounds that 2 Peter has a unity of style and language
and that the material derived from Jude has been adapted and expanded in
the style and with the vocabulary of the author of the rest of the letter,68 as
weB as on the less certain ground that there are echoes of Jude elsewhere in
2 Peter. 69 ROBSON (1915) proposes a much more complex partition theory,
according to which the letter incorporates four fragments (1:5b -11; 1:16 -18;
1:20 - 2:19; 3:3 -13) of apostolic date, which had co me to be associated with
Peter and may actually have been his work.7
A final attempt to rescue some degree of Petrine authenticity is made by
those scholars who, while dating 2 Peter after Peter's death, think it may have
been written by a disciple of Peter. 71 MICHAELS offers one of the more
convincing arguments on these lines, suggesting that the evidence for and
against Petrine authorship can best be explained if 2 Peter is seen as a
"compendium or anthology of genuine Petrine material put together in testa-
mentary form by one or more of the apostle's followers after his death. "72
However, the lack of significant links, in ideas or religious terminology,
between 1 and 2 Peter makes it impossible to place both letters within a
'Petrine school' of disciples influenced by Peter's teaching. In my commentary
I have given some reasons for supposing that the author of 2 Peter may have
been a former colleague of Peter's in the circle of church leaders in Rome,
who regarded Peter as their most authoritative member but were not a school'
in the sense of sharing a common theology derived from Peter. The author
will have regarded his teaching as properly attributable to Peter, not so much
1>6 Already suggested by LEANEY (1970) 319. PLUMPTRE (1879) 89, suggested that Jude may have
helped Peter as an amanuensis in writing 2 Peter.
67 KHL (1897); BARTLET (1900) 519-521; BENOIT (1941); BOISMARO (1963). For earlier writers
who argued that only part of 2 Peter is authentie, see ZAHN (1909) 284; GUTHRIE (1970) 851.
McNAMARA (1960) argues that chaps. 1 and 3 were originally two separate letters by the
same author (presumably Peter); ehap.2 mayaiso he a distinet letter hy the same author.
68 CHASE (1900) 799; BIGG (1901) 216; MOFFATT (1918) 369-370; GUTHRIE (1970) 852.
69 CHASE (1900) 799; MOFFATT (1918) 369.
70 SYMES (1921) 199-203, argues that 2Peter may bc an cdited work "put togethcr mainly out
of Peter's literary remains" in the seeond eentury.
71 CHAINE (1939) 31; REICKE (1964) 143-144; CANTINAT (1965) 590; SI'ICQ (1966) 191,195; OE
Ru (1969); DALToN (1969) 1253.
72 MICHAELIS (1969) 352.
3722 RICHARD ]. BAUCKHAM
because it embodied specifically Petrine tradition (except in the case of the
transfiguration tradition), but because it was faithful to the apostolic teaching
common to all the apostles (see also section VI, p. 3736 H. below),73
The great majority of scholars in this century have seen 2 Peter as a
relatively late pseudepigraphon, which has no personal connexion with the
apostle Peter. 74 The remarkably thorough treatments of CHASE (1900) and
MAYOR (1907) had considerable influence in establishing this view, especially
in British scholarship. 75 The principal arguments against Petrine authorship
may be classified as follows:
(a) Personal allusions, which look more like attempts to give verisim-
ilitude to a pseudepigraphon than genuine marks of Petrine authorship: (i) the
name tUIlEOOV llE'tpO\; (1:1);76 (ii) Jesus' prophecy of Peter's death (1:14);77 (iii)
1:15 as an allusion to Mark's Gospe1;78 (iv) Peter's eyewitness testimony to
the transfiguration, seen as the author's attempt to claim apostolic authority; 79
(v) the reference to 1 Peter (3:1) as a pseudepigraphalliterary procedure;80 (vi)
3:3 as an attempt to supply the apostolic prophecy to which Jude 17 -18
refers;81 (vii) the reference to Paul as "beloved brother" (3:15).82 On the other
hand, the letter is said to lack the kind of reminiscences of Jesus' life and
teaching which would be expected from Peter. 83
(b) Anachronisms. Features of the letter which are said to require a
date after Peter's death include: (i) the opponents must be identified as second-
century Gnostics; 84 (ii) the author refers to the opponents not only in the
future tense, as predicted by Peter (2:1- 3; 3:3, 17), but also in the present
tense, as his own contemporaries (2:10-22; 3:5, 9, 16);85 (iii) 3:4 dates the
letter in a situation after (according to some, long after) the passing of the
73 BAUCKHAM (1983) 146-147, 160-161, 167.
74 The following commentaries since 1900 accept the pseudonymity of 2 Peter: MAYOR (1907);
HOLLMANN (1907); STRACHAN (1910); JAMES (1912); KNoPF (1912); HOLTZMANN (1926); MOF-
FATT (1928); WAND (1934); HAUCK (1937); CHAINE (1939); WINDISCH (1951); BARNETT (1957);
CRANFIELD (1960); LECONTE (1961); SCHNEIDER (1961); SCHELKLE (1961); BOOBYER (1962);
REICKE (1964); SCHLATTER (1964); LEANEY (1967); SIDEBOTTOM (1967); MICHL (1968); KELLY
(1969); DALToN (1969); SCHRAGE (1973); GRUNDMANN (1974); DANKER (1977); SENIOR (1980);
FucHs (1980); BAUCKHAM (1983).
75 ROPES (1906) 212, already writes: "The recognition of this pseudonymous character is a
critical conclusion now beyond reasonable question."
76 KLEIN (1961) 100 -101; SPICQ (1966) 186.
77 CHASE (1900) 809; MOFFATT (1918) 365 - 366; SIDEBOTTOM (1967) 99.
78 MAYOR (1907) cxxiv, cxlii - cxliv; MOFFATT (1918) 365.
79 SPICQ (1966) 186; SIDEBOTTOM (1967) 99; KLEIN (1961) 102 -103; FORNBERG (1977) 11.
80 MOFFATT (1918) 365; SPICQ (1966) 186 - 187; SIDEBOTTOM (1967) 99.
81 MOFFATT (1918) 365 - 366.
82 SIDEBOTTOM (1967) 99.
83 CHASE (1900) 810, 816.
84 CHASE (1900) 811; WAND (1934) 142.
85 CHASE (1900) 810; SIDEBOTTOM (1967) 99 -100.
first Christian generation;86 (iv) 3:16, referring to a eolleetion of Paul's letters
treated as Seripture, must post-date Peter;87 (v) the referenee to "your apostles"
(3:2) is thought to refleet a post-apostolie view of the "apostolie eollege";88
(vi) the phrase "holy mountain" (1:18) refleets a late veneration for the site
of the transfiguration;89 (vii) the use of 8to<; for Christ (1:1) re fleets a late
stage of Christological development.
90
(e) Liter a ry rel a ti 0 ns hip s. (i) Dependenee on Jude has sometimes
been thought to preclude Petrine authorship (apart from the issue of date),91
but has also frequently been regarded as in itself eonsistent with Petrine
authorship.92 Usually it is dependenee on Jude, regarded as post-Pe trine
in date, whieh is thought to rule out Peter's authorship of 2 Peter.
93
(ii) The
differenees from 1 Peter (see section 12, p. 3716 f. above) rule out common
authorship. (iii) Dependence on the Gospels,94 (iv) Josephus,95 or (v) the
Apocalypse of Peter
96
(see section 13.4, p. 3718 and p. 3719 above) would be
inconsistent with Petrine authorship.
(d) Hellenism. The hellenistic language and the reflection of hellenistic
religious ideas (see sec ti on IV, p. 3731 f. below) can only very improbably be
attributed to Peter.
97
(e) Early Catholic features of the letter (see section IV, p.3728ff.
below) indicate a post-Petrine date.
98
(f) The late external attestation of 2 Peter is a very strong factor in
some arguments for a post-Petrine date,99 while the doubts which were long
86 CHASE (1900) 811-812; JAMES (1912) xxviii; MOFFATT (1918) 365; BARNETT (1957) 164;
SIDEBOTTOM (1967) 100. CHAINE (1939) 29, treats this as the really decisive argument against
Petrine authorship.
87 CHASE (1900) 810; MAYOR (1907) cxxvi - cxxvii; JAMES (1912) xxviii; MOFFATT (1918)
363-364; BARNETT (1957) 164; SPICQ (1966) 186. SIDEBOTTOM (1967) 100, regards the argu-
ments from 3:4 and 3:16 as the decisive ones.
88 SCHELKLE (1961) 180-181; cf. CHASE (1900) 810.
H9 SCHELKLE (1961) 199; FORNBERG (1977) 146.
90 MOFFATT (1918) 365.
9\ JLICHER (1904) 237; KNoPF (1912) 253; KMMEL (1975) 303.
92 WEISS (1866) 256-64,300-301; PLUMPTRE (1879) 79-81; WARFIELD (1882) 70,78; KEIL
(1883) 203 - 204; GLOAG (1887) 220- 221; SALMON (1894) 493; IASE (1900) 814; HENKEL
(1904) 38-44; MAlER (1905); CAFFIN (1907) i-xiv; LUMBY (1908) xv; JAMES (1912) xvii;
WOHLENBERG (1923); CHARUE (1946); WILLMERING (1953) 1181; GREEN (1961) 11, (1968)
22- 23; PAYNE (1969) 599; GUTHRIE (1970) 925 - 926.
93 MAYOR (1907) cxxiv; KELLY (1969) 235.
94 JAMES (1912) xxix - xxx.
95 ABBOTT (1882) 49-63; MOFFATT (1918) 366.
96 MOFFATT (1918) 366-367.
97 REICKE (1964) 143-144; KELLY (1969) 235. Of course, this argument wOllld not rule out
allthorship by someone writing on Peter's behalf during his lifetime.
98 KELLY (1969) 235.
99 WEISS (1888) 171-174, regards it as the only part of the cvidence which throws doubt on
the authenticity of 2 Peter. See also KELLY (1969) 235.
entertained about it in the early Church are sometimes taken as evidence
against its authenticity.100
(g) Literary form. The testament genre to which 2 Peter belongs (see
section V, p. 3734 ff. below) is a pseudepigraphical form of literature.
101
Of course, not all these arguments have been accepted by all who reject
Petrine authorship,102 and those who defend Petrine authorship have offered
cogent defences against many of them. The plausibility of the case against
Petrine authorship, in the light of recent scholarship, must now depend largely
on a fresh approach to the question of date (see section VII, p. 3740 ff. below)
and an appreciation of the literary form of 2 Peter (see section V, p. 3734 f.
below).
III. The Opponents
Though there have been occasional attempts to distinguish the antinomi-
ans of chap.2 from the "scoffers" of chap. 3,103 most scholars have thought
that there is a single group of opponents in mind throughout the letter.
Recent scholarship in particular has shown that the author's polemic against
eschatological scepticism runs right through his work and is not first intro-
dueed in chap.3.
104
The opponents must be a single group who eombined
seeptieism about the parousia with morallibertinism.
From patristic times onwards the opponents have been identified as
Gnosties.10
5
A variety of specific Gnostie seets have been suggested: Simon-
ians,106 Carpocratians,107 Mareionites, 108 Arehonties,109 Basilideans, 110 Mareo-
sians.
111
However, many seholars have pointed out that the evidenee in 2 Peter
does not point unequivoeally to any specifie seeond-eentury Gnostie seet,112
and the attempt to make this kind of speeifie identifieation has been widely
100 $PICQ (1966) 191.
101 WINDISCH (1951) 105; FORNBERG (1977) 10 -11; BAUCKHAM (1983) 131-134.
102 In my commentary (BAUCKHAM [1983]) I reject, largely on exegetical grounds, these arguments
against Petrine authorship: (a) (i), (ii), (iii), (iv), (vii); (b) (i), (v), (vi); (c) (i), (iii), (iv), (v); (e).
103 E. g. HOFMANN (1875); WEISS (1866) 283; ID. (1888) 155 -156; KHL (1897).
104 NEYREY (1977); ID. (1980); ID. (1980A); FORNBERG (1977) 40 - 47, 59, 78 - 93; BAUCKHAM
(1983).
105 For patristic identification, see NEYREY (1977) 2 - 3. The recently discovered Letter to
Theodorus shows that Clement of Alexandria applied not only Jude but also 2 Peter to the
Carpocratians: SMITH (1973) 8 -13, 268.
106 MAYOR (1907) clxxvii - clxxix; MICHAELS (1969) 356 - 357; MARTIN (1978) 385.
107 DAVIDSON (1894) 552 -553; HOLTZMANN (1926). For criticism of this view, see SPITTA (1885)
503 - 511; ZAHN (1909) 292 - 293; WERDERMANN (1913) 138 - 140.
108 BEKER (1962) 769.
109 BARNS (1904) 382-383.
110 WAND (1934) 142; SMITH (1981) 137-138.
111 GOODSPEED (1937) 354.
112 E. g. GLOAG (1887) 230; WERDERMANN (1913) 137 -140; WINDISCH (1951) 99.
abandoned. Nevertheless many continue to think that the opponents must be
located within second-century Gnosticism.
l13
Others hold that the lack of
reference to features of the developed Gnostic systems rules out an identifica-
tion with second-century Gnosticism.
114
Consequently, many who date 2 Peter
in the first or early second century, think the opponents belong to the
forerunners of the later Gnostic systems, and speak of "incipient Gnosti-
cism"115 (or similar phrases
1l6
). Lack of scholarly agreement about what may
properly be ca lIed Gnostic, in the period before the developed Gnostic systems,
results in considerable confusion about labelling the opponents in 2 Peter as
Gnostics. While GREEN, who dates 2 Peter in the 60s, finds in its opponents
"all the main characteristics which went to make up later Gnosticism," albeit
"in an undeveloped form,"117 others find only so me features of developed
Gnosticism and yet, without inquiring too closely whether these features are
essentially Gnostic, are content to classify them as <incipient Gnosticism.'
SCHELKLE, for example, detects an early form of Gnosis, which lacks the fuHy
Gnostic dualism of the Gnostic systems,118 but others regard dualism as the
essential trait of Gnosticism, without which it is misleading to speak even of
< incipient Gnosticism.' 119
Those who date 2 Peter relatively early, prior to the per iod of the
great Gnostic teachers and systems, frequently point to the parallels between
2 Peter's opponents and those of other New Testament writers,120 especially
Paul's opponents, at Corinth in particular,121 and the Nicolaitans in Revela-
tion,122 whether or not they regard these latter groups as <Gnostic.' HENKEL
argues that 2 Peter is aimed against all the varied antinomian groups of the
apostolic age,123 while SPITTA identifies the opponents as radical Paulinists
who exaggerated aspects of Paul's teaching du ring the apostle's own lifetime.
124
REICKE, in li ne with his attempt to discern political overtones throughout the
catholic epistles, identifies the opponents in 2 Peter as Christians engaged in
political agitation against the Roman government. 125 SZEWC, on the basis of
\U E. g. CHASE (1900) 811; MOFFATT (1918) 361- 363; LOISY (1935) 132 -133; McNEILE (1953)
249-250; KSEMANN (1964) 170-172; PERRIN (1974) 262; KMMEL (1975) 432.
\\4 E.g. HUTHER (1881) 284; MAlER (1906) 695-701; DILLENSEGER (1907) 209; GREEN (1961) 26;
CANTINAT (1965) 587-588; KELLY (1969) 231; ROUINsoN (1976) 175.
115 GLOAG (1887) 229-230; STRACHAN (1910) 116; SIDEBOTTOM (1967) 98; KELLY (1969) 231.
\\6 FARRAR (1882) 242: the "germs" of Gnosticism; WIKENHAUSER (1958) 489: "embryonie
Gnosis"; GREEN (1968) 37: "a primitive form of Gnosticism."
\\7 GREEN (1968) 38.
IIR SCHELKLE (1961) 232.
\\9 BIGG (1901) 239; BAUCKHAM (1983) 156.
\20 WERDERMANN (1913) 124 -135.
\2\ PLUMMER (1884) 441; BIGG (1901) 239 - 240; LUMBY (1908) xiv; ZAHN (1909) 280 - 282; GREEN
(1961) 26, (1968) 39.
\22 MANSEL (1875) 70-71; ZAHN (1909) 282-283; GREEN (1961) 26; ID. (1968) 39-40.
\2.3 HENKEL (1904) 37.
\24 SPITTA (1885) 503-515.
\25 REICKE (1951); ID. (1964).
3726 RICHARD 1. BAUCKHAM
2:10, thinks the heretics are Essenes, 126 while MOLLAND adduces Ebionite
parallels to the view combatted in 1:21.
127
LAMPE regards the opponents in
2 Peter as part of the Jewish or judaizing counter-mission which he detects
throughout the New Testament writings.
128
But none of these specific alterna-
tives to the Gnostic interpretation has gained any support.
WERDERMANN'S monograph, 129 remains the most detailed examination of
the false teachers in Jude and 2 Peter. By r ~ f i n i n g the methods by which the
views of the opponents can be detected behind both the explicit and the
implicit contradictions of them by the New Testament writers, WERDERMANN
placed the Gnostic interpretation of the opponents on a very thorough exegeti-
cal foundation. He sees them as one group among the many varied early
Gnostic groups, not to be simply identified with any other known group.
WERDERMANN'S exegesis can be questioned in detail, but a major flaw in
his whole approach is his assumption that the false teachers in Jude and in
2 Peter are identical.
130
Broadly this assumption (sometimes with the qualifica-
tion that 2 Peter reflects a more developed form of the same heresy) 131 has
been shared by almost aIl scholars until very recently,132 and belongs to the
general assumption that the letters share a common background and context
(see section I 1, p. 3714ff. above). This enables scholars to draw up a compo-
site picture of the opponents,133 including features found only in Jude and
features found only in 2 Peter as weIl as features common to both, whereas
a more redaction-critical approach to the relation of the two letters would
explain 2 Peter's omission of features from Jude and addition of other features
as deli berate adaptation to the requirements of polemic against a different
set of opponents. This redaction-critical approach has recently been followed
by FORNBERG,134 NEYREY,135 and myself, 136 and leads all three of us to reject
the identification of the opponents in 2 Peter as Gnostics.
137
The Gnostic interpretation of the opponents in 2 Peter has usually relied
rather heavily on apparently Gnostic characteristics to be found only in
Jude: antinomianism based on aperversion of grace (Jude 4), a claim to be
126 5ZEWC (1976).
127 MOLLAND (1955).
128 LAMPE (1973).
129 WERDERMANN (1913).
130 Many commentators follow WERDERMANN'S procedure of discussing the opponents in both
letters together in a single section: e. g. WINDISCH (1951) 98 - 99; 5CHELKLE (1961) 230 - 234;
GREEN (1968) 37 - 40.
131 E. g. MOFFATT (1918) 362; LEcoNTE (1961) 132; 5lDEBOTTOM (1967) 98 - 99.
lJ2 CHASE (1900) 811, distinguishes Jude's opponents, who are merely libertine in behaviour,
from 2 Peter's, who are false teachers. 50 also CAVALLIN (1979) 266.
133 E. g. WERDERMANN (1913) 123 - 124.
134 FORNBERG (1977).
135 NEYREY (1977); cf. ld. (1980A) 506.
136 BAUCKHAM (1983).
137 1 would also reject the identification of Jude's opponents as Gnostics, without identifying
them with 2 Peter's: BAUCKHAM (1983) 11-13.
"pneumatics" distinguished from the "psychics" (Jude 19), and a claim to
visionary revelation (Jude 8). From a redaction-critical point of view, 2 Peter's
o m iss ion of these elements is important evidence against the Gnostic interpre-
tation of 2 Peter's opponents, as is the author's reduction of stress on the
<knowledge' theme in his redaction of Jude 10 (2 Pet. 2:12).l38 In the material
peculiar to 2 Peter, the following are the most important of the alleged
<Gnostic' themes: the reference to "myths" (1:16), which recalls the elaborate
Gnostic mythologies; the promise of freedom from perishability (2:19), under-
stood in terms of Gnostic dualism and realised eschatology; 139 the mockery
of the parousia hope (3:4), owing to the realised and spiritualised eschatology
of Gnosticism; 140 and misinterpretation of Paul to support their teaching.
141
But none of these points is exegetically secure. NEYREY has shown on formal
grounds that the "myths" (1:16) are not the author's charge against the
opponents, but the opponents' charge against the apostles.
142
Dualism and
realised eschatology are notable for their absence from 2 Peter, and 2: 19 and
3:4 are more plausibly interpreted in terms of eschatological scepticism.
143
3:16 could mean that the opponents rejected Paul's teaching,144 but in any
ca se need not apply to Gnostics.
145
FORNBERG, in line with his emphasis on the hellenistic environment of
the letter (see section IV, p. 3731 f. above), sees the opponents as Christians
who compromised with pagan ideas: "We must not assume that the author's
adversaries were a clearly distinguishable group with a distinct theology.
Therefore, it is more likely that the adversaries consisted of theologically
unaware Christians who compromised with ideas current in the world around
them." 146 This is a plausible explanation both of the morallibertinism and of
the eschatological scepticism of the opponents, rendering the appeal to dualism
and realised eschatology as an explanation of these redundant.
NEYREY'S important contribution to the study of the polemic in 2 Peter
147
has two main aspects (besides the redaction-critical approach to 2 Peter's use
of Jude). By isolating the formal structures of 2 Peter's statements and refuta-
tions of the opponent's views, he has made it easier to determine precisely
what views the author tries to combat.
148
Secondly, without attempting an
Ll8 BAUCKHAM (1983) 263; cf. NEYREY (1977) 143 -144. 2 Pcter uses yvrocru; and btiyVrocrlC;
without polemical overtones.
139 HARNISCH (1973) 100; KSEMANN (1964) 171.
140 TALBERT (1966); ALLMEN (1966) 265; HARNISCH (1973) 102.
141 KSEMANN (1964) 172; BROWN (1973) 156.
142 NEYREY (1977) 22-24; ID. (1980A) 506-509; so also GREEN (1968) 81; KELLY (1969)
315; BAUCKHAM (1983) 213.
143 NEYREY (1977) 46-50; FORNBERG (1977) 65; BAUCKHAM (1983) 275-276,294-295.
144 NEYREY (1977) 55 - 58; BAUCKHAM (1983) 332.
145 FORNBERG (1977) 31- 32, rejects the view that the opponents were Paulinists.
146 FORNBERG (1977) 119 - 120.
147 NEYREY (1977), some of which is restated in (1980); ID. (1980A).
148 I have followed his formal proposals, with some modifications, 111 my commentary:
BAUCKHAM (1983).
identification of the opponents, he has studied the parallels, both Jewish and
hellenistic, to the debates which are being conducted between the author and
his adversaries in 2 Peter. He demonstrates the extent to which the arguments
on both sides belong in the context of contemporary scepticism anout and
defence of divine revelation, providence and eschatological retribution. The
dosest parallels seem to come from pagan controversy over the views of the
Epicureans. This does not show that 2 Peter's opponents were Epicureans, 149
but it does indicate that certainly the author and plausibly his opponents too
were able to deploy arguments current in hellenistic (induding hellenistic
Jewish) religious debate. This may show that perhaps the opponents were
not quite so etheologically unaware' as FORNBERG suggests, but confirms
FORNBERG'S characterization of them as motivated by pagan attitudes of
eschatological scepticism and ethical libertinism rather than by a Gnostic
theology.
From FORNBERG'S and NEYREY'S work and my own commentary emerges
very dearly the extent to which the whole of the polemic in 2 Peter is
preoccupied with the eschatological issue and its ethical implications. I have
suggested 150 that the false teachers may plausibly be seen as aiming to disen-
cumber Christianity of the elements which seemed to them an embarrassment
in their hellenistic cultural environment: its apocalyptic eschatology, always
alien to hellenistic thinking and especially embarrassing after the evident
failure of the parousia hope, and its ethical rigorism, which contrasted so
awkwardly with the permissiveness of pagan society. Whether they also had
any positive religious teaching the evidence of 2 Peter does not allow us to
say.
IV. Theological Character and Context
A major landmark in the study of 2 Peter is E. KSEMANN'S famous essay
of 1952 (Eine Apologie der urchristlichen Eschatologie') which, almost for
the first time, focussed detailed attention on the theological character of
2 Peter. KSEMANN'S judgment is that 2 Peter is "from beginning to end a
document expressing an early Catholic viewpoint," and "the dearest possible
testimony to the onset of early Catholicism."151 This description has been
widely echoed by subsequent scholarship: "the dearest example in the Canon
of eearly Catholicism,'''152 "klassisches Dokument des sogenannten Frhka-
149 NEYREY (1977) 306, is careful to point this out.
150 BAUCKHAM (1983) 156.
151 KSEMANN (1964) 169, 195. For an earlier expression of this view, following the Tbingen
school, see DAVIDSON (1894) 554-555: "The last New Testament writing belongs to the
atmosphere of the early Catholic church." But for DAVIDSON this means primarily the
reconciliation of the Pauline and Pe trine forms of Christianity.
152 FULLER (1971) 166.
tholizismus," 153 "the most thoroughgoing representation in the New Testament
of the views of emergent Catholicism," 154 "a prime example of early Catholi-
cism." 155
In the wake of KSEMANN'S essay, the principal historical interest of
2 Peter has co me to be seen as its "picture of the period of transition from
the primitive church to the early Catholic church of the second century," 156
and for many Protestant exegetes its theological status, which had often been
rated low even before KSEMANN, 157 has now sunk to that of "the most
dubious writing in the canon." 158
KSEMANN sees the situation of 2 Peter as determined by the delay of the
parousia and the opposition of second-century Gnosticism. In this situation
the kerygma has become the Church's orthodox doctrinal tradition, an object
at the Church's disposal, 159 guaranteed as legitimate by the criterion of
apostolicity. Against the Gnostic claim to personal inspiration, the Spirit is
now tied to the ordained official ministry, which alone has the authority to
interpret the Scriptures (1:20 - 21).160 Against the Gnostic attack on the
Church's eschatology and in the face of the delay of the parousia, the
author undertakes to defend the traditional eschatology. But the heart of his
eschatological expectation is the apotheosis to which 1:4 refers, in a sentence
which, of all New Testament material, most "clearly marks the relapse of
Christianity into Hellenistic dualism." 161 The traditional apocalyptic themes
occurring elsewhere in the letter are used only to present "a straightforward
doctrine of retribution," 162 which reinforces a morality conceived in a Jewish-
hellenistic way as escape from sensuality by ethical obedience.
163
It is a "purely
man-centred,,164 eschatology, which "lacks any vestige of Christological orien-
tation." 165 Finally, the solution to the problem of delay in 3:8 so relativizes
the delay of the parousia as to rob the apocalyptic expectation of all mean-
ing.
166
"Can we then really call our letter, in all seriousness, an apologia for
the primitive Christian eschatology?" 167
IB SCHRAGE (1973) 118.
154 PERRIN (1974) 262.
ISS DUNN (1977) 351.
156 BEKER (1962) 767.
157 Cf. JLICHER (1904) 241: "not only the latest document of the New Testament, but also
the least deserving of a place in the Canon."
158 KSEMANN (1964) 169; cf. SCHRAGE (1973) 118.
159 KSEMANN (1964) 174.
160 lbid., 187 -191.
Ibl lbid., 179 -180.
162 lbid., 181.
163 lbid., 184.
164 lbid., 181.
16.S Ibid., 178.
166 Ibid., 194.
167 Ibid., 181.
This fulI-scale theological attack on 2 Peter has had considerable influ-
ence.
168
More or less the same "early Catholic' features are found in 2 Peter by
BEKER,169 SCHELKLE,170 HARRINGTON,171 KNOCH,I72 KMMEL,173 and DUNN, 174
though the Catholic writers (SCHELKLE, HARRINGTON, KNOCH) substitute
a relatively positive assessment of these features for KSEMANN'S hostile
attitude. 175
However, the usefulness of the concept of "early Catholicism' in general
is beginning to be questioned,176 and its usefulness as a characterization of
2 Peter is also now open to serious question.
177
FORNBERG regards "early
Catholicism' as "an artificial category which cannot do justice to a document
such as 2 Peter,"178 while NEYREY'S study of the polemic in 2 Peter takes issue
with KSEMANN'S description of the eschatology as "man-centred" and finds
it instead to be a cogent treatment of eschatological theodicy.179 There are
several important points at which it can be argued that the "early Catholic'
features have been read into the text, not out of it, by KSEMANN and his
followers. It is not the case that the author has abandoned the imminent
expectation (cf. 1:19; 2:1, 12; 3:14), and the effect of his arguments in chap. 3
is not to postpone the parousia indefinitely, since these arguments have been
shown to be traditional Jewish apocalyptic arguments which belong in the
context of Jewish apocalyptic's characteristic tension between the sense of
eschatological imminence and a wrestling with the problem of delay.180 If the
parousia hope has become to some extent problematic, the author of 2 Peter
does not at all allow it to fade, but vigorously reasserts it. Moreover, therole
of the ecclesiastical office-holders in guarding the tradition against heretics
has to be read into 2 Peter: it is not really there (by contrast, for example,
with the Pastorals) .181 1:20 - 21 is open to quite different interpretations, 182
168 PERRIN (1974) 262, 274, calls it "the great work" on 2 Peter, and acknowledges his deep
indebtedness to it. SCHRAGE (1973) is also heavily influenced by KSEMANN'S article.
169 BEKER (1962) 769.
170 SCHELKLE (1963).
171 HARRINGTON (1973) 109 -110.
m KNOCH (1973).
173 KMMEL (1975) 432-433.
174 DUNN (1977) 350-351,358,362-363.
175 Cf. also MUSSNER (1976) 68, though he does not explicitly discuss 'early Catholicism.'
176 For general criticisms of the use of the category in New Testament scholarship, which
do not discuss 2 Peter specifically, see ELLIOTT (1969) 229; MARSHALL (1974); MARTrN
(1978); HENGEL (1979) 122; TRILLING (1981).
177 See especially BAUCKHAM (1983) 151-153.
178 FORNBERG (1977) 4 - 5. The 'early Catholic' interpretation of 2 Peter is also rejected by
DE Ru (1969).
179 NEYREY (1977) 308 -309; ID. (1980) 407, 430 -431.
180 BAUCKHAM (1980), and ID. (1983) 306-314.
181 This point is made by KNOCH (1973) 155 -159, and is not adequately answered by
MUSSNER (1976) 62 - 63, who merely points to the role of Peter himself.
182 CURRAN (1943) gives a useful survey of interpretations. According to Louw (1964 - 5)
and BAUCKHAM (1983) 229 - 235, the passage is not concerned with the exegesis of
Scripture but with its inspiration.
while 3:15 -16 fails to meet the problem of misinterpretation of Scripture by
restricting exegesis to authorized persons. Finally, it mayaiso be questioned
wh ether the idea of a formalized credal orthodoxy can be found in 2 Peter
except by diligent reading between the lines. A different view might see
apostolic tradition (which was already important in Paul) being creatively
reinterpreted in new cultural and historical circumstances.
183
Thus, if the author of 2 Peter fa ces the 'early Catholic" situation of
eschatological delay 184 and heretical teaching, 185 his response is not at all what
the 'early Catholic' response is supposed to have been. He does not respond
to heresy by stressing institutional authority and credal orthodoxy, but by
arguing the case for the primitive Christian eschatology. He does not respond
to the eschatological delay by highlighting Christology or ecclesiology in
compensation for the loss of the imminent expectation, but meets the problem
of delay with traditional apocalyptic arguments and reasserts the primitive
eschatological perspective.
If the label 'early Catholic' is not helpful in determining the specific
theological character of 2 Peter in its context in the history of early Christianity,
it remains to be asked whether recent scholarship points the way to a more
adequate description. FORNBERG'S monograph attempts to set 2 Peter in a
concrete situation in a Gentile church whose cultural environment was strongly
hellenistic and in which Jewish influence had considerably diminished. To this
situation in which pressure on the Christian minority to conform to pagan
ideas and values was very strong, the author of 2 Peter responded by opposing
the extreme hellenization of Christianity to which his adversaries were subject-
ing Christianity, but also by himself 'translating' the Gospel into hellenistic
cultural terms. FORNBERG maintains that this process of translation was a
necessary process in the history of the early Church, and that it did not need
to involve a loss of the real Christi an substance of the message: "When Greek
terms were used in an alien cultural environment they could lose their original
associations and acquire new meanings."1!!6 The interest of 2 Peter lies in the
fact that it reveals to us "a fairly early stage in this translation process. It
represents a distinctly Christi an line, without thereby rejecting those features
of the Hellenistic culture wh ich were acceptable." 187
This thesis does justice to the use of hellenistic religious and ethical
vocabulary in 2 Peter, while permitting a positive theological evaluation of
this use. It is confirmed especially by detailed studies of 1:5 - 8, where the
influence of hellenistic moral philosophy is much more in evidence than in
183 On apostolic tradition in 2 Peter, see especially KNOCH (1973); GRUNDMANN (1974) 1- 8
(though Jude and 2 Peter are here treated too synthetically); ZMIJEWSKI (1979).
184 DUNN (1977) 350 -- 351: "If 'early Catholicism' is areaction to the repeated disappoint-
ment of the apocalyptic hope, then 11 Peter is a prime example of early Catholicism."
ISS Bur see BETz (1965) 307 - 308, for areminder that the struggle against heresy goes back
to Paul.
186 FORNBERG (1977) 3.
187 Ibid., 148.
other New Testament ethicallists, but where this hellenistic material is skilfully
adapted (by means of the roles given to "faith' and "love') in order to convey
a specifically Christian content.
188
A similar point might be made about the
use of hellenistic religious terminology in 1 :4. 189 On the other hand, in my
opinion FORNBERG has unnecessarily minimized the Jewish background to
2 Peter. Most of the hellenistic vocabulary and ideas employed in 2 Peter can
be paralleled in the literature of hellenistic Judaism, and some aspects of
2 Peter (such as the view of scriptural inspiration in 1:20 - 21) 190 are much more
easily derived from this background than directly from pagan hellenism. 191
The process of translation into hellenistic cultural terms had already been
extensively undertaken in the preaching and literature of hellenistic Judaism,
and it is likely that in his task of translating the Christian message the author
of 2 Peter relied at least as much on his own background in hellenistic Judaism
as on direct interaction with the pagan cultural context of his church.
192
Moreover, the presence of Jewish apocalyptic material
193
in 2 Peter is as
striking as that of hellenistic material. FORNBERG plays down the former,
preferring wherever possible to stress the hellenistic character of such pas-
sages, 194 but this is illegitimate. Not only in the section where he is dependent
on Jude, but also in 3:3 -13, Jewish apocalyptic ideas are accurately and
effectively reproduced.
195
In fact, it is likely that in the latter passage he is
closely dependent on a Jewish apocalyptic source.
196
When 1:16 -18 is com-
pared with other transfiguration traditions, it is seen to contrast with second-
century hellenized versions and to represent a primitive Christian apocalyptic
understanding of the transfiguration.
197
Whereas scholars have rather often
stressed onesidedly either the hellenistic or the Jewish character of 2 Peter, it
is wiser to recognize both aspects.
198
It mayaiso be observed that the hellenistic
188 See VGTLE (1936) 188 -191; WIBBING (1959) 84 - 85; FORNBERG (1977) 97 -101; BAUCK-
HAM (1983) 174 -176, 184-187, 193.
189 FORNBERG (1977) 85 - 89; BAUCKHAM (1983) 171-184.
190 See BAUCKHAM (1983) 229 - 230, 233 - 234.
191 See, e. g., BAUCKHAM (1983) 180 -181.
192 CANTINAT (1965) 585; GRUNDMANN (1974) 57 -58, find 2 Peter's background in hellenistic
Judaism.
193 Note also 2 Peter's dependence on Jewish haggadic traditions in 2:4 - 5, 7 - 8, 15 -16:
see BAUCKHAM (1983) 248 - 253, 267 - 269.
194 E. g. FORNBERG (1977) 42, 52 - 53, 66, cf. 137: "there is no Jewish apocalyptic material
in 2 Peter."
195 On 3:3 -13, see, besides the commentaries: CHAINE (1937); STROBEL (1961) 87 - 97;
TESTA (1962); ALLMEN (1966); VGTLE (1970) 124-139; HARNISCH (1973) 99-113;
NEYREY (1977), (1980); BAUCKHAM (1980) 19 - 28.
196 This is argued, in somewhat different ways, by ALLMEN (1966); SCHMIDT (1972) 84-87;
MARiN (1975); BAUCKHAM (1983) 283 - 285, 296 - 297, 304 - 305, 323 - 324; and denied
by FORNBERG (1977) 68 n. 17. Cf. section 104, p. 3719 above.
197 BAUCKHAM (1983) 211- 212, 217 - 222; see also BOOBYER (1942) 43 - 46; SABBE (1962)
75 -76; MICHAELS (1969) 354; NEYREY (1980A) 506 -514. Contrast KSEMANN (1964)
186.
198 Cf. BEKER (1962) 769; NEYREY (1977) 310.
material is most prominent where the author is apparently composing freely
(1:1-15, 19 - 21; 2:18 - 20), while the Jewish and Jewish Christian apocalyptic
material occurs especially where he is closely following a source (the transfigur-
ation tradition: 1: 16 -18; Jude: 2:3 -18; a Jewish apocalypse: 3:3 -13). How-
ever, this does not mean that the latter passages do not represent his own real
viewpoint, since they constitute the heart of his defence of Christian eschatol-
ogy against his opponents.
Drawing on the preceding discussion, we may attempt a preliminary
statement of 2 Peter's theological character.
199
From KSEMANN'S discussion
we may retain one important feature: his emphasis on the author's conception
of the apostles and the normative role the author attaches to the apostolic
tradition.
2oo
As the testamentary form (see section V, p. 3734 f. below) and
pseudepigraphical character (see section VI, p. 3736 H. below) of 2 Peter
indicate, the author intends to interpret and defend the apostolic message in
a post-apostolic situation. On the one hand he needs, as FORNBERG rightly
stresses, to <translate' the apostolic message into terms which will be intelligible
in a strongly hellenistic cultural context. On the other hand, he needs to
defend the traditional content of the apostolic message against opponents who
advocate too great a compromise with the pagan environment. This dual task
accounts for the striking, and otherwise rather surprising, combination of
hellenism and apocalyptic in 2 Peter. Probably largely from his own back-
ground in hellenistic Judaism, and the traditions of a church which belonged
in that environment, the author draws the resources for the task to wh ich he
was probably more used, that of translating the Gospel into terms which
make contact with the ideals and aspirations of contemporary hellenistic
culture. Ir is therefore in this hellenistically influenced form that he states the
Christian message which his letter is intended to defend (1:3 -11). But this
defence is against opponents whose thorough-going hellenism involves a
critical attitude to the traditional apostolic message and leads, in the author's
view, to its abandonment. They advocate me re pagan scepticism about eschat-
ology and mere surrender to pagan permissive morality. In response he must
d e fe n d the eschatological content and the eschatologically motivated ethical
content of the apostolic teaching, and to aid hirn in this he draws on Jewish
and Jewish Christian sources dose to the apocalyptic outlook of the primitive
Church. He sees that this must be reasserted if a hellenized Christianity is not
to become a merely paganized Christianity. There is therefore a careful balance
in the author's work between a degree of hellenization of the Gospel message
and a protest, in the name of apocalyptic eschatology, against extreme helleni-
zation which would dissolve the real Christian substance of the message. The
peculiar character of 2 Peter must be sought not only in its translation of the
Gospel into hellenistic terms, but also in its reassertion of the apocalyptic
eschatological content of the primitive Christian message. Ir constitutes a
valuable historical witness to the problems and tensions of the Church's
199 See also BAUCKHAM (1983) 151-154.
200 KSEMANN (1964) 177.
3734
RICHARD J. BAUCKHAM
transition from an apostolic to a post-apostolic, from a ]ewish to a hellenistic
situation, especially in the sphere of eschatology. The author's careful theo-
logical response to these problems deserves more appreciation than it has
usually received from modern scholars.
In my commentary I have drawn attention to the many contacts between
2 Peter and a group of writings associated with the Roman church: 1 Clement,
Hermas and 2 Clement.
201
These contacts seem to indicate the use of shared
Christian traditions in a common church context. To a greater or lesser extent
the mixture of hellenism and apocalyptic which is found in 2 Peter is also
characteristic of 1 Clement, Hermas and 2 Clement. The theological relation-
ships between these four writings deserve fuller study. This is one route which
may lead to a more precise understanding of the theological developments of
the late first and early second centuries, which can replace the usual generalized
references to "early Catholicism.'
V. Literary Form
The older literature shows little interest in the literary form of 2 Peter,
and even more recent literature is often content with such descriptions as "a
homily dressed up as a letter."202 But one major advance in the understanding
of 2 Peter, which perhaps sterns initially from WINDISCH
203
and is now quite
widely recognized,204 is the perception that 2 Peter belongs not only to the
genre of the letter but also to that of the "testamene or "farewell discourse;
which is now well-known from ]ewish and early Christian literature. 205
However, this insight has rarely been pursued in any detail. In my commen-
tary206 I have tried to show that four passages in particular belong, in style
and content, to the testament genre: (a) 1:3 -11 is a miniature homily in the
form used for farewell speeches elsewhere,2W giving a summary of Peter's
teaching set down for the instruction of readers after his death; (b) 1:12-15
describes the occasion for the testament in language conventional in the genre;
201 BAUCKHAM (1983) 149 -151, and passim.
202 CANTINAT (1965) 584.
203 WINDISCH (1951) 87 - 88, 105. The real significance of the parallels between 2 Peter and
the farewell speech of Moses in Josephus, Ant. 4:309 - 319 was missed in the earlier
literature which discussed them only as evidence of literary dependence (see n. 49 above).
204 MUNCK (1950) 162; SCHELKLE (1961) 181; REICKE (1964) 146; SPICQ (1966) 194; MICHAELS
(1969) 349-350; KNOCH (1973) 149-154; SCHRAGE (1973) 122; GRUNDMANN (1974)
55 - 56; VIELHAUER (1975) 595; MUSSNER (1976) 60 - 62; NEYREY (1977) 99 -105;
FORNBERG (1977) 10 -12; SENIOR (1980) 100.
205 See MUNCK (1950); STAUFFER (1955); KOLENKOW (1975).
206 BAUCKHAM (1983) 132, 173, 194, 196 -197, 199 - 200, 237 - 238, 282.
207 4 Ezra 14:28 - 36; Acts of John 106 - 107.
(c) 2:1- 3a and (d) 3:1- 4 are Peter's predictions of the last days, a feature
common in testaments.
Taking advantage of NEYREY'S identification of the formal structures in
which the author refutes his opponents' objections (see section III, p. 3724 H.
above), I have further argued that, within the framework provided by the four
testamentary passages, the author has placed aseries of four more passages
which formally reply to objections raised against Peter's teaching (1:16 -19;
1:20 - 21; 2:3b -10a; 3:5 -10). Finally, he has added a denunciation of the
opponents' behaviour (2:10b - 22), and, by contrast, a passage exhorting his
readers to holy behaviour (3:11-16). The letter is therefore quite carefully
structured in li ne with its intention of presenting both Peter's teaching in
testamentary form and also an apologetic defence of that teaching.
Major sections of the apologetic parts of 2 Peter (2:3b - 22; 3:5 -10, 16b)
are not really written within the requirements of the testament genre, since
they speak of the author's opponents in the present tense, even though they
are closely attached to testamentary passages in which Peter predicts the rise
of false teachers, after his death, in the future tense (2: 1- 3a; 3: 1- 4, 15b -16a,
17). This alternation of present and future tenses has usually been attributed
to the pseudepigraphal author's carelessness,208 but I have argued that it is
more plausibly seen as a deliberate literary device, in wh ich the author breaks
through the pseudepigraphal convention of the genre in order to indicate that
Peter's predictions are now being fulfilled at the time when he and his readers
are living.
209
In that ca se the use of the testament genre must have been
intended as a transparent fiction.
These suggestions need to be tested and developed in more detailed study
of 2 Peter's relationship to the rest of the ancient testament literature. 210
DANKER (1978) has tried to show that chap. 1 is modelled on the form
and style of hellenistic imperial and civic decrees, in which communities
recorded the generosity of their benefactors, but it is doubtful whether he has
shown more than that the highly rhetorical style of 1:3 -11 resembles the
kind of language used in official decrees.
211
On the other hand, the catalogue
of virtues (1:5 -7) is clearly in the literary form of sorites (climax, gradatio),
and can be studied in the context of the widespread hellenistic use of this
form to summarize ethical teaching.
212
208 The most ingenious alternative explanation given hy those who defend Petrine authorship
follows ZAHN (1909) 228 - 231.
209 Cf. MussNER (1976) 61- 62, who does not make it clear whether he regards the use of
the present tense as a deli berate stylistic feature.
210 On the problem of defining the genre as used by 2 Peter, owing to the variety of extant
testaments, see NEYREY (1977) 99 -103.
211 See also DEISSMANN (1901) 360 - 368.
212 WIBBING (1959) 80-81,84; FISCHEL (1973); BAUCKHAM (1983) 174-176. Other sugges-
tions about literary forms in 2 Peter are in DONFRIED (1974) 46; MARIN (1975); ELLIS
(1978) 157; McDoNALD (1980) 61- 62. QUACQUARELLI (1976) is a study of some literary
features of 1 and 2 Peter.
VI. The Use of the Pseudonym Peter
Among those who accept the pseudonymity of 2 Peter, there is no agree-
ment as to the author's intention in writing under Peter's name. However,
there does seem to be a growing consensus that the adoption of an apostolic
pseudonym is not the attempt of a forger to claim for his work an authority
to which it is not really entitled, but expresses the writer's conviction that the
tradition of the apostles' teaching is normative for the Church and his desire
to apply this apostolic tradition to a church situation in the post-apostolic
period. GRUNDMANN, for example, sees the author of 2 Peter involved in a
dispute over differing interpretations of the apostolic message. He writes as
one who in hirnself has no authority, but is inspired to interpret the apostolic
norm for the situation in which his churches find themselves and so believes
that his message carries the authority of the apostle in whose name he writes.
213
KNOCH points out that the testament genre was generally used to reassert the
bin ding force of a tradition believed to stern from the pseudonym and to
secure the preservation of such a tradition from the past when it appeared to
be threatened in the present.
214
The pseudepigraphal form of 2 Peter therefore
expresses the author's wish to preserve the content of the faith of the apostles
and prophets of the primitive church in the face of the threat of heresy.215
ZMIJEWSKI (1979) emphasizes the theme of "reminding" in the author's under-
standing of his task (1: 12 - 15; 3: 1 - 2).216 Insofar as he is reproducing the
apostolic tradition and thereby preserving it against false teaching, he, unlike
the false teachers, stands in the true succession to the apostles and can rightly
claim apostolic authority. According to SCHMIDT, the author's resort to the
apostles as the source of inspiration for his own day produced a sense of
identification with them, in that he saw hirnself communicating their message,
not his own.
217
Such discussions are illuminating, but still leave unidentified the motive
for adopting Peter's name in particular. Although some explain this by
suggesting that the author was a personal disciple of Peter
218
or belonged to
a specifically Petrine tradition of early Christi an teaching,219 it is generally
recognized that the author intends to represent Peter as the guarantor of the
common apostolic tradition, as is apparent from his use of the first person
plural, even in the reference to the transfiguration (1: 16 - 18).220 So me scholars
213 GRUNDMANN (1974) 1-5.
214 KNOCH (1973) 149-150.
215 Ibid., 162 -164; cf. also FORNBERG (1977) 10 -12, for this implication of the testament
form.
216 On "reminding" in 2 Peter, see also NEYREY (1977) 105 - 111.
217 SCHMIDT (1972) 99 -100.
218 See ns. 71 and 72 above.
219 GRUNDMANN (1974) 57.
220 MUSSNER (1976) 63; FUCHS (1980) 35 - 37.
think that the choice of Peter in this role is natural because Peter was regarded
as the chief apostle, the leader of the apostolic college,221 or because the special
authority of Peter was growing,222 even the Petrine primacy emerging,223 in
the period when 2 Peter was written. GRUNDMANN supposes that the author
belonged to a group which was promoting Peter's authority in the Church.
224
Suc:h arguments are scarcely plausible in very strong forms, since 2 Peter shows
no trace of a special authority of Peter above that of the other apostles.
In view of 2 Peter's reference to Paul (3:15 -16), discussion has centred
especially on the status of the figure of Peter in relation to that of Paul.
Although it has sometimes been held that 2 Peter demotes Paul to a subordinate
rank below Peter and the rest of the Twelve,225 it is generally agreed that
2 Peter recognizes Paul's equal authority as an aposde and in fact belongs to
a strong tendency in early Christian tradition to present Peter and Paul side
by side as the pair of prominent aposdes. 226 According to KLING ER, 2 Peter is
"the first document reflecting, in a rudimentary form, the idea of the primacy
of the two leading Apostles, Peter and Paul."227 The harmony and agreement
of Peter and Paul, as presented in 3:15 -16, is often said to be the view of a
later age which had forgotten the sharp disagreements between the two
apostles.
228
The Tbingen school,229 followed by DAVIDSON,230 saw 2 Peter, with its
reference to Paul, as a late second-century work designed to bring about the
reconciliation of the two hitherto opposed streams of Petrine and Pauline
Christianity. On this view, 3:15 -16 becomes a key to the purpose of the
whole letter and its use of Peter's name. Similar interpretations can be found
in more recent scholarsh'ip, but these usually focus on the opponents' Gnostic
misinterpretation of Paul. Thus, according to KLINGER (1973), the opponents
were radical Paulinists who based their libertinism on Paul's doctrine of
freedom from the law. 2 Peter appeals to the authority of Peter (who, as an
eyewitness of the transfiguration and therefore a recipient oE a more esoteric
221 SCHLATTER (1964) 89; KNOCH (1973) 154 -155.
m KSEMANN (1964) 177; GRUNDMANN (1974) 2-4; DASSMANN (1979) 123.
m MUSSNER (1976) 65 - 66; cf. BROWN (1976) 657: "in the community from which II Peter
was written ... the trajectory of Peter's image has begun to outstrip the trajectory of
Paul's image."
224 GRUNDMANN (1974) 57.
225 WAGENMANN, cited and refuted by DASSMANN (1979) 122-123; cf. also KSEMANN (1964)
176.
226 WINDISCH (1951) 104-105; SCHELKLE (1961) 237, (1963) 226; GRUNDMANN (1974) 3;
MUSSNER (1976) 65. On the whole subject, see now also VGTLE (1981).
227 KLINGER (1973) 159. KNOCH (1973) 155, thinks that when the Church accepted 2 Peter
into the Canon, it balanced the exclusive Paulinism of the Pastorals by the Petrine work
2 Peter, but he does not explain what, in his view, is 'Petrine' about 2 Peter.
228 E. g. SCHELKLE (1961) 235; KELLY (1969) 370; MUSSNER (1976) 64; DASSMANN (1979) 119.
But for the view that this exaggerates the historical differences between Peter and Paul,
see MAYOR (1907) 164; ROBINSON (1976) 181; BAUCKHAM (1983) 328.
m See SCHWEGLER'S view reported in HUTHER (1881) 285.
230 DAVIDSON (1894) 554.
reveIation than the resurrection appearances, had an advantage over Paul) in
order to correct the balance by reintroducing law in the form of Stoic virtue.
Less specificaIly, many scholars see the author appealing to the authority of
Peter, as "the guardian of the orthodox faith," against the Gnostics' appeal
to the authority of Paul. 231 The advantage of correcting misunderstandings of
Paul under the name of Peter rather than of Paul hirnself is sometimes said
to lie in Peter's status as an eyewitness of the life of Jesus.
232
Such arguments,
which usually assurne a second-century context for 2 Peter, need to be reexam-
ined in the light of conclusions drawn from the whole of the second-century
evidence about the role of the figures of Peter and Paul in the controversies
between orthodoxy and Gnosticism. PERKINS' study of the Petrine tradition
in the Gnostic Petrine apocrypha from Nag Hammadi shows that "the figure
of Peter is emerging as a central symbol of orthodox opposition to Gnostic
Christianity," but also that "the Gnostics also expect to appropriate the Peter
figure for themselves" and invoke Petrine authority for their own views.
233
SMITH (1981) attempts to set 2 Peter within such a context of controversy
about the figure of Peter, and argues that 2 Peter's stress on Peter's authority234
becomes more intelligible if the author's opponents were either denigrating
Peter and those who adhered to Peter's authority or themselves appealing to
Peter as an authority for their own views. He even suggests, tentatively, that
the Gnostic Apocalypse of Peter (CG 7,3) and 2 Peter may derive from the
same context of second-century controversy.
A different approach to the role of Peter in 2 Peter finds the key to this
in the theory that 2 Peter originates from the Roman church.
235
The conception
of Peter and Paul as apostolic partners was especially appropriate at Rome,236
but it is also likely that the Roman church thought of Peter, rather than Paul,
as the apostle who had not only spent some time in Rome and died there,
but had also actually exercised aleadership role in the Roman church. If
2 Peter (like 1 Clement) is a letter from the Roman church, Peter would be
the most appropriate apostolic figure to represent the Roman church's adher-
ence to the tradition of the apostolic Gospel. ELLIOTT's theory about the
origin of 1 Peter, that it emanates from a circle of Roman church leaders
whose most prominent member had been Peter, 237 could be extended in this
231 E. g. BARNETT (1957) 164 -165; BROWN (1973) 155 -156; ID. (1976) 657; VIELHAUER
(1975) 598; DASSMANN (1979) 121-123.
232 KNOCH (1973) 154; MUSSNER (1976) 67; FORNBERG (1977) 11.
23J PERKINS (1980) 113 -114, 117.
234 He thinks the transfiguration (1:16 -18) is cited to prove the credibility of those who
witnessed it.
235 Those who hold that 2 Peter derives frorn Rorne (but do not accept Petrine authorship)
include DAVIDSON (1894) 555; GOODSPEED (1937) 353 -354; BARNETT (1957) 164; REICKE
(1964) 145; BLANK (1973) 54-55; SENIOR (1980) 99; BAUCKHAM (1983) 159-160; and
tentatively CHAINE (1939) 33; MUSSNER (1976) 60; BROWN (1976) 657.
236 SCHELKLE (1961) 237; GRUNDMANN (1974) 56.
237 ELLIOTT (1980).
way to 2 Peter. Furthermore, if 3: 1, as a reference to 1 Peter, implies not only
that 2 Peter derives from Rome but also that it is directed to the same group
of churches as are addressed in 1 Peter, 238 then it is significant that, like 1 Peter
and 1 Clement, 2 Peter is written to churches which originated in the Pauline
mission. This gives a new perspective to the relationship of Peter and Paul
portrayed in 2 Peter, 239 and makes 3:15 -16 partly comparable in function
with 1 Clem. 47:1. 2 Peter becomes evidence, not so much of the promotion
of Peter's authority as such, as of the Roman church's growing sense of
pastoral responsibility for other churches,240 including those of the Pauline
mission field. This responsibility was based on the Roman church leaders'
faithful preservation of the tradition of the apostolic teaching, which they saw
threatened by false teaching in other churches. In that context their appeal to
Peter's authority need not yet be an appeal to a special Petrine primacy, but
may be simply to their own, Roman, representative of the common apostolic
teaching to which the other apostles, including Paul, were equally witnesses.
This would explain both the use of the Petrine pseudonym and the fact that
2 Peter does not appear to attribute to Peter a special position among the
apostles.
Finally, 2 Peter's use of Peter's name raises the question of its relationship
to the other Petrine pseudepigrapha. If 3:1 is a reference to 1 Peter, this could
be an instance of the common pseudepigraphal procedure of echoing earlier
works attributed to the pseudonym. So me have seen 1:15 as a reference to
another epetrine' work -- the Gospel of Mark,241 the Kerygma Petrou,242 or
even the Apocalypse of Peter
243
- but it is more probably a reference to
2 Peter itself.
244
SMITH (1981), in a wideranging study of materials relevant to
controversies about the figure of Peter in the early Church, demonstrates the
extent to which the Petrine pseudepigrapha are dependent on earlier Petrine
pseudepigrapha, including 2 Peter, thereby creating a kind of literary Petrine
tradition, but confirms the earlier conclusion of SCHMIDT that there is insuffi-
cient evidence for a 'Petrine school,'245 or for the view that some of the Petrine
writings were at one time collected as a 'Petrine corpus.' Nevertheless, there
remain some common features of several of the pseudo-Petrine writings, such
m So, e. g., MussNER (1976) 59 - 60; SENIOR (1980) 99; BAUCKHAM (1983) 286, against many
who think 2 Peter was not addressed to specific churches but to Christians in general.
lJ9 Cf. KNOCH (1973) 155; GRUNDMANN (1974) 3.
240 See, besides 1 Peter and 1 Clement, also Hermas, Vis. 2:4:3; Ignatius, Rom. 3: 1.
241 PLUMPTRE (1879) 170-171; BIGG (1901) 265; MAYOR (1907) cxlii - cxliv; SlDEBOTTOM
(1967) 109; GREEN (1968) 80-81.
242 JAMES (1912) 16.
24.1 Cf. JAMES (1912) 16; SCHMlDT (1972) 97.
244 CHAINE (1973) 51; WINDISCH (1951) 88-89; KELLY (1969) 314-315; VGTLE (1972);
NEYREY (1977) 105; BAUCKHAM (1983) 201- 202. BIGG (1901) 265, thinks 1:15 was the
stimulus for the later production of Petrine pseudepigrapha.
245 SCHMlDT (1972) 200. SCHMlDT'S study is confined to 1 Peter, 2 Peter, the Apocalypse of
Pet er, and the Gospel of Peter.
3740
RICHARD }. BAUCKHAM
as the "way" terminology,246 which may not be entirely explicable in terms
of literary dependence alone,247 and the relationships between the various
Petrine pseudepigrapha would probably repay further study.
VII. Date
No New Testament writing has been given a wider spectrum of dates
than 2 Peter. In the course of scholarship it has been attributed to almost
every decade from the 60s to the end of the second century, and even in recent
scholarship the range still extends from 61- 62, advocated by ROBINSON
(1976), to the middle of the second century, where it is still confidently placed
by BARNETT (1957), BEKER (1962) and VIELHAUER (1975). Of course, those
who regard it as in any sense really Petrine, are obliged to date it not long
before Peter's death, which is variously dated 64 - 65 or 67 - 68.
248
But those
who reject Petrine authorship have reached no unanimity on even an approxi-
mate date. The late second-century date proposed by the Tbingen school is
now rarely found, usually on the grounds that 3:15 -16 requires it.
249
It is
rendered extremely improbable now by the evidence that 2 Peter was known
to element of Alexandria,25o and to the authors of the Apocalypse of Peter, 251
246 See GRUNDMANN (1974) 89-91; BAUCKHAM (1983) 241-242.
247 GRUNDMANN (1974) 57; BAUCKHAM (1983) 149.
248 ROBINSON (1976) 149, is arecent argument for 65; DOCKX (1974) 238-240, is arecent
argument for 67. Defenders of Petrine authorship have suggested the following dates for
2 Peter:
60-63: ZAHN (1909)
60-64: BrGG (1901)
61 - 62: ROBINSON (1976)
62 - 63: BARTLET (1900)
63: WOHLENBERG (1923)
63 -64: TRICOT (1933)
64: KEIL (1883); GLOAG (1887); CHARUE (1946)
65 - 66: WrLLMERING (1953)
66: WEISS (1866)
66 - 67: WORDSWORTH (1882); GROSCH (1889); FILLION (1912)
67-68: WHITE (1975)
68: ALFORD (1880), WARFIELD (1882); ID. (1883); PLUMMER (1884).
249 c.150: SODEN (1899); HOLTZMANN (1926); BARNETT (1957); BEKER (1962)
150-180: KNOPF (1912); GOODSPEED (1937)
c.170: Lorsy (1935); ID. (1950).
250 This used to be denied, but is now likely in view of Letter to Theodorus 1:6 - 7, published
by SMITH (1973) (cf. 2 Peter 2:19). Cf. S. LEVIN, The Early History of Christianity, in
Light of the Secret Gospel' of Mark, below in this same volume (ANRW 11 25.6)
4270-4292.
251 See n. 52 above.
the Acts of Peter,252 the Nag Hammadi Apocalypse of Peter (CG 7,3)253 and
perhaps also to Justin Martyr,254 and to the authors of the Gospel of Truth
(CG 1,3),255 and the Letter of Peter to Philip (CG 8,2).256 An early second-
century date, however, is still quite commonly found,257 but a date in the
period 80 -100 has also become fairly popular in recent scholarship. 258 lt is
doubtful whether 3:15 -16 requires a date later than this.
259
The wide diversity of dates offered demonstrates the inconclusiveness of
the usual criteria for dating and the need for fresh approaches. Already in
1900 CHASE wrote of the need for a commentary which "would have for its
primary object the examination in detail of the relation of the language and
ideas of 2 Peter to early Christian literature, and especially to the pseudepi-
graphical and apocryphal documents. Till this work has been accomplished,
conclusions as to the exact date within the second century to which 2 Peter
is to be assigned, must be regarded as tentative.,,260 lt is a measure of the
neglect of 2 Peter in twentieth-century scholarship that this hope still remains
unfulfilled. However, in my commentary I have taken special ca re to collect
parallels to the vocabulary and ideas of 2 Peter, and reached the tentative
conclusion that 2 Peter is most closely connected with 1 element, 2 Clement
and Hermas. I would associate all four works with the church in Rome in
the period 80 - 100.
261
I have also argued that 3:4, which has always been seen as important to
the question of date, provides a more accurate criterion of date than has
252 Actus Vercellenses 12; 20; perhaps also 2; 6; 7. See BAUCKHAM (1983) 149.
m 70:13 -72:4; 79:31 (cf. 2 Peter 3:17; 2:17). See PERKINS (1980) 116 -117.
254 BAUCKHAM (1983) 237, argues, following DILLENSEGER (1907) 177 -179; MOFFATT (1918)
372, that Justin, Dial. 82:1 is dependent on 2 Peter 2:1.
255 33:15 -16 (cf. 2 Peter 2:22). See BAUCKHAM (1983) 163; HELMBOLD (1967) 91 n.6.
256 132:13 -14, 17 -18 (cf. 2 Peter 3:15; 1:11).
257 c.100: SCHELKLE (1961); LEANEY (1967)
258
100 -110: KELLY (1969)
100-115: STRACHAN (1910)
100-125: WAND (1934); FucHs (1980)
100 -150: HAUCK (1937); CRANFIELD (1960)
c.120: WINDISCH (1951); MUSSNER (1976)
120 -150: SCHNEIDER (1961)
c.125: FULLER (1971); SENIOR (1980)
125 -150: MAYOR (1907); McNEILE (1953); KMMEL (1975)
130: SIDEBOTTOM (1967)
c.140: PERRIN (1974).
c. 80: CHAINE (1939)
80 - 90: BAUCKHAM (1983)
c.90: REICKE (1964); SPICQ (1966)
90 - 95: WIKENHAUSER (1958)
late 1st
century: LECONTE (1961); CANTINAT (1965); MICHL (1968); DALToN (1969).
259 BAUCKHAM (1983) 147 -148,330 - 331, 333.
260 CHASE (1900) 817.
26\ BAUCKHAM (1983) 149-151.
usually been supposed. The likely date at which contemporaries with their
hopes set on the parousia within the lifetime of the apostolic generation would
begin to feel acutely that that generation had virtua11y died out is c. 80. The
scoffers' objection in 3:4 therefore first becomes plausible in the decade 80 - 90,
and, moreover, belongs in the context of the immedia te crisis provoked by
the passing of the first Christian generation.
262
It appeals to the disil1usionment
feIt immediately after aperiod of high eschatological expectation,263 and
represents a crisis which was soon surmounted and forgotten. The literature
of the second century contains no trace of the problem of the death of the
first generation. 264
If these arguments are valid, 2 Peter is probably not, after a11, the latest
New Testament writing.
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263 Cf. Ascension of Isaiah 4: 13.
264 BAUCKHAM (1983) 158, 289 - 293. I would date the following passages in roughly the
same period as 2 Peter 3:4: 1 Clem. 23:3; 44:1-3; 2 Clem. 11:2; Hermas, Vis. 3:5:1; Sim.
9:15:4.
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The following works came to my attention too late for this article to
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lJl .\ "-TIHY! 11 1C' C
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Probleme der Johannesbriefe
von KLAUS WENGST, Bonn
Inhalt
Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . 3753
I. Das Verhltnis der drei Johannesbriefe zueinander und zum Johannesevange-
lium ........... 3754
11. Die Integritt des 1 Joh . . . . . . . . . 3756
III. Die Hypothese einer Vorlage im 1 Joh 3757
IV. Die Gegner im 1 Joh . . . . . . . . . 3758
V. Die literarische Form des 1 Joh ... 3761
VI. Die theologische Intention des 1 Joh 3762
VII. Der Absender des 2.3 Joh ...... 3764
VIII. Die Situation des 2.3 Joh . . . . . . . 3765
IX. Abfassungszeit und -ort der Johannesbriefe 3766
Literatur
a) Kommentare ..
b) brige Literatur
Einleitung
3767
3767
3769
Fr die gegenwrtige Forschung an den Johannesbriefen lassen sich im
wesentlichen drei Problembereiche nennen. Umstritten sind erstens literarkriti-
sche Fragen: In welchem Verhltnis stehen die Briefe zueinander und zum
JohEv? Haben alle diese Schriften denselben Verfasser, oder mu man hier
differenzieren? In welcher Reihenfolge sind sie entstanden? Ist der uns berlie-
ferte Text des 1 Joh integer, oder weist er sekundre Zustze auf? Mssen die
Stilunterschiede im 1 Joh durch die Annahme erklrt werden, da sein Verfasser
eine schriftliche Vorlage aufgenommen hat? Welche literarische Form hat dieses
Schreiben, und wie ist sie zu erklren?
Zweitens geht es um Fragen der historischen Zuordnung der Johannes-
briefe: Wer sind die im 1 (und 2) Joh angegriffenen Gegner? Wie verlaufen
die Fronten des Streits, der im 3 Joh zwischen Diotrephes und dem "Alten"
3754
KLAUS WENGST
sichtbar wird? Was lt sich aus der Beantwortung dieser Fragen fr die
Datierung und Lokalisierung dieser Schriften und fr ihre Einordnung in die
Geschichte des Urchristentums gewinnen?
Fr den dritten Fragenkomplex, der die theologische Einschtzung betrifft,
kommt nur der 1 Joh in Betracht; die beiden kleinen Briefe scheiden hier wegen
ihrer Krze und inhaltlichen Drftigkeit aus. Fr diejenigen, die von der
Verfasseridentitt aller "johanneischen' Schriften ausgehen, bietet aber auch der
1 Joh lediglich Ergnzungen zu den aus dem JohEv erhobenen theologischen
Aussagen. Sein eigenes Profil kommt in aller Regel nur bei denen in den Blick,
die einen anderen Verfasser annehmen. In der genaueren Bestimmung und
Wertung dieses Profils gehen die Meinungen auseinander: Gerinnt hier der
Glaube zum Bekennen von Satzwahrheiten, und erhlt daneben die Ethik eine
eigenstndige Bedeutung, so da der 1 Joh ein Dokument des entstehenden
"Frhkatholizismus' wre, oder hat sein Verfasser in Antwort auf die vern-
derte Situation die ihm berkommene Tradition theologisch sachgem zur
Sprache gebracht?
I. Das Verhltnis der drei Johannesbriefe zueinander
und zum Johannesevangelium
Wenn auch in der Alten Kirche die Meinung die Oberhand gewann und
fr viele Jahrhunderte bis heute behielt, sowohl das vierte Evangelium als
auch unsere drei Briefe htten denselben Verfasser, nmlich den Jesusjnger
Johannes, Sohn des Zebedus, so haben doch schon Euseb
1
und Hieronymus
2
die Mglichkeit einer anderen Ansicht gekannt. In der neuzeitlichen Kritik ist
diese Frage wieder aufgenommen worden; ihre Diskussion hat noch nicht zu
einem breiten Konsens gefhrt.
Da der 1 Joh die beiden kleinen Briefe an Umfang erheblich bertrifft,
sich auch in der Form von ihnen unterscheidet und zudem frher bezeugt ist,
empfiehlt es sich, zunchst nach seinem Verhltnis zum JohEv zu fragen. In
sprachlicher und sachlicher Hinsicht ist eine auerordentlich groe Nhe
unverkennbar. Doch sind auch immer wieder unbersehbare Unterschiede
genannt worden, die die traditionelle Ansicht der gemeinsamen Verfasserschaft
in Frage stellen sollten. Gegenber den Unterschieden in der Verwendung
sprachlicher Eigentmlichkeiten und im Gebrauch oder Nicht-Gebrauch be-
stimmter theologischer Begriffe und Vorstellungen wurde zur Verteidigung der
Verfasseridentitt auf die verschiedene Lnge, Form, Situation und Abzwek-
I Hist. eccl. BI 25,3 zhlt er unter den "bestrittenen" Schriften auf, yvoopiJ-looV ' OUV J-lOOe;
tOie; 1tot..t..oie;: ... ~ VOJ-lasoJ-lEVT] WtEpa Kai tpltT] 'Iooavvou, EhE tOU EuaYYEt..tcrtOU
tuyxavouCJat EltE Kai EtEPOU J-lOOVUJ-lOU EKElVCP.
2 Er nennt sie unter Berufung auf dieselbe Papiasstelle in seiner Schrift De viris illustribus
9 und 18.
PROBLEME DER JOHANNESBRIEFE 3755
kung der beiden Schriften hingewiesen, so da eine eindeutige Entscheidung
nicht mglich war
3
Sie ergibt sich erst dann, wenn man dem Brief und dem
Evangelium gemeinsame Begriffe auf mgliche Unterschiede in ihrer jeweiligen
Aussage hin untersucht
4
Die sich dabei zeigenden Differenzen zwingen zu der
Folgerung, da der Brief nicht nur spter geschrieben ist als das Evangelium,
sondern auch einen anderen Verfasser hat, der auf das Evangelium als auf
Tradition zurckgreift, die es in einer bestimmten Situation neu auszulegen
gilt.
Die bei den kleinen Briefe weisen groe hnlichkeiten miteinander auf.
Sie haben dieselbe eigentmliche Absenderangabe und dasselbe Briefformular.
Beide gebrauchen markante Wendungen, die sich im brigen urchristlichen
Schrifttum nicht finden. Da der 3 Joh ein wirklicher Brief ist, von einer Person
an eine andere aus gegebenem Anla zu bestimmtem Zweck geschrieben, lt
sich nicht gut bestreiten. Mu aber nicht der 2 Joh als Fiktion gelten? Dessen
Verfasser htte dann die Formalien aus dem 3 Joh und den Inhalt aus dem
1 Joh bernommen.
5
Doch welchen Zweck sollte eine solche Fiktion haben?
Der 2 Joh verfolgt ein zu begrenztes Ziel und ist inhaltlich zu drftig, als da
man in ihm den Versuch sehen knnte, "die johanneische Theologie im Sinne
der offiziellen Kirche zu korrigieren"6. Daher gilt: " ... the similarity of their
style and the paraLlelism of their structure point clearly, not only to common
hut to nearness of date."7 .
Ist aber der Verfasser der beiden kleinen Johannesbriefe mit dem des
ersten identisch? Dieser Auffassung, die auch von den meisten derjenigen
vertreten wird, die das Evangelium und den groen Brief verschiedenen Verfas-
sern zuweisen, stehen allerdings gewichtige Argumente entgegen. Wenn auch
J Vgl. zu dieser Debatte auer den entsprechenden Abschnitten in den Einleitungen zum
Neuen Testament: C. H. DODD: The First Epistle of John and the Fourth Gospel, BJRL
21, 1937, 129-156; E. HAENCHEN: Neuere Literatur zu den Johannesbriefen, in: DERs.:
Die Bibel und wir. Gesammelte Aufstze 11, Tbingen 1968 (235 - 311), 238 - 242; W. F.
HOWARD: The Common Authorship of the Johannine Gospel and Epistles, JThS 48,
1947, 12 - 25; A. P. SALOM: Some Aspects of the Grammatical Style of I John, JBL 74,
1955, 96 -102; W. G. WILSON: An Examination of the Linguistic Evidence Adduced
Against the Unity of Authorship of the First Epistle of John and the Fourth Gospel,
JThS 49, 1948, 147 -156.
4 Das hat nach H. CONZELMANN: "Was von Anfang war", in: Neutestamentliche Studien
fr Rudolf Bultmann, BZNW 21, Berlin 1954, 194 - 201, auf breiterer Grundlage G.
KLEIN: "Das wahre Licht scheint schon". Beobachtungen zur Zeit- und Geschichtserfah-
rung einer urchristlichen Schule, ZThK 68,1971,261-326, getan und ist fr den ganzen
Brief durchgefhrt worden im Kommentar von K. WENGST: Der erste, zweite und dritte
Brief des Johannes, kumenischer Taschenbuch-Kommentar zum Neuen Testament 16,
GTB/Siebenstern 502, Gtersloh und Wrzburg 1978.
S So R. BULTMANN: Die drei Johannesbriefe, KEK XIV, Gttingen 1967, 103f., und J.
HEl SE: Bleiben. Menein in den Johanneischen Schriften, HUTh 8, Tbingen 1967,
164-170.
(, HEISE 170.
7 A. E. BROOKE: Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, ICC,
1912, repr. Edinburgh 1957, lxxiii.
3756 KLAUS WENGST
der Versuch, am Gebrauch des Begriffes eWahrheit" verschiedene Verfasser
nachzuweisen
8
, als nicht gelungen bezeichnet werden mu9, so gibt es doch
eine Reihe anderer Punkte, die es evident machen, da der Verfasser der
kleinen Briefe ein anderer ist als der des groen und spter geschrieben hat
als dieser. Besonders hervorzuheben sind: 10
a) Dasselbe Gebot, das Joh 13,34 ein neues genannt wird und 1 Joh 2,7 f.
ein zugleich altes und neues, gilt 2 Joh 5 als ein nur altes. Hier zeigt sich eine
klare Entwicklungslinie vom JohEv ber den 1 Joh zum 2 Joh.
ll
b) Mit der Bezeichnung der Gegner als Antichristen wird 2Joh 7 wie
1 Joh 2,18; 4,3 die Eschatologie historisiert, aber im Unterschied zu dort nicht
umgekehrt auch die Geschichte eschatologisch qualifiziert.
c) Die am Ende von 2 Joh 12 wrtlich wiederkehrende Wendung von der
Vervollkommnung der Freude aus 1 Joh 1,4 zeigt in ihrer Verwendung an
dieser Stelle, da sie zur Floskel geworden ist.
d) Das Motiv vom Gesehenhaben Gottes in 3 Joh 11 ist nur verstndlich
als Aufnahme eines traditionellen Topos, whrend 1 Joh 3,6 sich auf einen
Anspruch der Gegner bezieht und ihn bestreitet.
Vor allem aber ergibt sich die Verschiedenheit der Verfasser aus dem
unterschiedlichen Umgang mit theologischen Gegnern. Der Verfasser des 1 Joh
ist um eine theologische Auseinandersetzung mit seinen Gegnern bemht. In
ihr gewinnt er auf der Grundlage der gemeinsamen Tradition immer wieder
Kriterien fr rechtes Christsein, anhand deren die Gemeinde die Auseinander-
setzung selbst bestehen soll. Von all dem enthlt der 2 Joh, der dieselbe
gegnerische Front im Blick hat, nichts. Wie sein Verfasser selbst keine Auseinan-
dersetzung fhrt, so mutet er sie auch der Gemeinde nicht zu. Er gibt kurz
ein dogmatisches Kriterium an (7 - 9) und befiehlt dann die Anwendung
organisatorischer Manahmen (10 f.), die jede Auseinandersetzung von vorn-
herein verhindern.
1I. Die Integritt des 1 Joh
R. BULTMANN hat die These vertreten, da der berlieferte Text des 1 Joh
nicht der ursprngliche ist, sondern Interpolationen aufweist, die er einer
8 So R. BERGMEIER: Zum Verfasserproblem des II. und IH. Johannesbriefes, ZNW 57,
1966, 93 - 100.
9 Vgl. den Nachweis von R. SCHNACKENBURG: Zum Begriff der Wahrheit' in den beiden
kleinen Johannesbriefen, BZ NS 11, 1967, 253 - 258.
10 Vgl. die genaueren Nachweise in der Auslegung der im folgenden genannten Stellen im
Kommentar von WENGST (s. A. 4).
11 Vgl. KLEIN (s. A. 4) 306f.
kirchlichen Redaktion zuschreibt. 12 Hierbei handelt 'es sich a) um die Schlu-
verse 5,14 - 21, b) um Aussagen mit der traditionellen Eschatologie (2,28; 3,2;
4,17) und c) um Aussagen mit der Shnevorstellung (1,7b; 2,2; 4,10). Doch ist
die Annahme von Interpolationen innerhalb des Schreibens nicht hinreichend
begrndet. Die unter b) und c) genannten Stellen fallen weder aus dem
theologischen Gesamtrahmen des Briefes noch aus seinem Gedankengang
im einzelnen heraus. Dagegen hat BULTMANNS Annahme einer sekundren
Hinzufgung von 5,14 - 21 entscheidende Grnde fr sich: 13
a) 5,13 hat deutlich Schlucharakter.
b) Die Mglichkeit einer Unterscheidung von "Snde zum Tode" und
"Snde nicht zum Tode" (16 f.) ist vom vorangehenden Brief her ausgeschlos-
sen.
c) Der Vers 5,17, der nach der Kennzeichnung jeder Ungerechtigkeit als
Snde beruhigend feststellt, da es "Snde nicht zum Tode" gibt, steht in
direktem Gegensatz zu dem Vers 3,4, der jede Snde als Gesetzlosigkeit
bezeichnet.
d) Mehrere Wendungen ("aus Gott gezeugt sein", "in ihm sein", "erken-
nen"), die im Brief immer nur in polemischer Abgrenzung gebraucht werden,
weil es sich um von den Gegnern aufgenommene Begriffe handelt, erscheinen
hier ohne eine solche Abgrenzung als Aussagen der Tradition.
e) Die Schlumahnung (21) ist vom Brief her vllig unverstndlich; Sie
setzt eine andere Situation voraus als er.
III. Die Hypothese einer Vorlage im 1 Joh
Nachdem bereits E. VON DOBSCHTZ in lJoh 2,28-3,12 eine Quelle und
ihre Bearbeitung unterschieden hatte
l
4, unterzog R. BULTMANN den ganzen
Brief einer stilkritischen Untersuchung. 15 Er ist "der Meinung, da dem Text
von 1 Joh eine Vorlage (Quelle) zugrunde liegt, die vom Verfasser kommentiert
12 Die kirchliche Redaktion des ersten Johannesbriefes, in: DERS.: Exegetica, Tbingen 1967,
381- 393 (= In Memoriam Ernst Lohmeyer, Stuttgart 1951, 189 - 201). Durchgefhrt hat
BULTMANN diese These in seinem Kommentar (s. A. 5).
IJ Zur Begrndung im einzelnen vgl. den Kommentar von WENGST (s. A. 4) zu 5,14-21. -
Fr die Integritt dieser Verse ist ausfhrlich eingetreten W. NAUCK: Die Tradition und
der Charakter des ersten Johannesbriefes. Zugleich ein Beitrag zur Taufe im Urchristen-
tum und in der alten Kirche, WUNT 3, Tbingen 1957, 128 -146.
14 Johanneische Studien, ZNW 8, 1907, 1- 8.
IS Analyse des ersten Johannesbriefes, in: DERS.: Exegetica, Tbingen 1967, 105 -123
(= Festgabe fr Adolf Jlicher, Tbingen 1927, 138 -158). An dem Ergebnis dieser
Untersuchung hat BULTMANN mit wenigen nderungen auch in seinem Kommentar
festgehalten.
3758
KLAUS WENGST
worden ist" .16 Fr diese Scheidung fhrt er vor alIem stilistische, gelegentlich
auch inhaltliche Grnde an.
17
Der beobachtete StiIunterschied zwischen mehr
oder weniger stark durchgebildeten Sentenzen einerseits und locker gebauten
parnetischen Ausfhrungen andererseits ist unbestreitbar. Doch erheben sich
gegen die Annahme einer Vorlage gewichtige Bedenken:
a) Die Unsicherheit in der Abgrenzung betrifft nicht nur "NahtsteHen',
sondern ganze Einheiten mit groem inhaltlichen Gewicht.
b) Die in der "Vorlage' vorausgesetzte Situation ist mit derjenigen der
"Bearbeitung' identisch.
c) Zwischen beiden lassen sich nur bei Isolierung und Verabsolutierung
einzelner Aspekte theologische Unterschiede feststeHen.
18
Sieht man, da die Sentenzen unter Bezug auf die im Brief angegriffenen
Gegner formuliert sind, whrend sich die parnetischen Ausfhrungen in
direkter Anrede an die Gemeinde wenden, erklrt sich der stilistische Unter-
schied aus dieser verschiedenen Blickrichtung.
IV. Die Gegner im 1 J oh
Die Situation, die den 1 Joh veranlate und zu deren Bewltigung er
geschrieben wurde, ist in 2,18 f. deutlich gekennzeichnet. Dort nennt der
Verfasser die von ihm durchweg im Brief bekmpften Gegner
19
Antichristen
und sagt von ihnen: "Von uns sind sie ausgegangen, aber sie gehrten nicht
zu uns." Die Gegner sind also nicht von auen eingedrungen, sondern entstam-
men dem Kreis, an den sich das Schreiben wendet
20
, d. h., es spiegelt die
beginnende Spaltung dieses Kreises wider. Ein Vergleich der aus dem 1 Joh zu
erhebenden Gegneraussagen mit dem JohEv macht es wahrscheinlich, da sich
16 So im Kommentar (s. A. 5) 10; den Text der hypothetischen Vorlage bietet er am Ende
des Aufsatzes 121-123.
17 Fr die Verschiedenheit zweier Stile vgl. z. B. 1,6 -10 mit 2,H. Eine ausfhrliche Kenn-
zeichnung der beiden Stile findet sich in BULTMANNS Aufsatz 108f. - In verschiedener
Weise rechnen mit einer Vorlage auch H. BRAUN: Literar-Analyse und theologische
Schichtung im ersten Johannesbrief, in: DERS.: Gesammelte Studien zum Neuen Testa-
ment und seiner Umwelt, Tbingen 1962 (21{}-242), 210 - 220; HEISE (s. A. 5) 107-
112.174-177; NAUCK (s. A. 13) 1-127; H. PREISKER im Anhang des Kommentars von
H. WINDISCH, Die katholischen Briefe, HNT 15, Tbingen 31951, 168 -171.
18 Zur Kritik vgl. auch HAENCHEN (s. A. 3) 242-246.250-255.260-264.267-273.
19 Die in der lteren Forschung vertretene Auffassung, der 1 Joh kmpfe gegen mehr als
eine gegnerische Front, ist grndlich widerlegt worden von A. WURM: Die Irrlehrer im
ersten Johannesbrief, BSt(F) VIII/l, Freiburg 1903, bes. 8 - 24.
20 Damit ist es ausgeschlossen, die Gegner fr Juden zu halten; so zuletzt die recht
phantastische Konstruktion von J. C. O'NEILL: The Puzzle of 1 John. A New Examina-
tion of Origins, London 1966.
die Gegner - wie es ja auch der Briefschreiber tut - auf das JohEv beziehen.
21
Der Kreis, um den es geht, ist also der iohanneische Kreis, und in ihm gibt es
einen grundstzlichen Streit um das rechte Verstndnis der gemeinsamen
Tradition. In diesem Streit versucht der 1 Joh Kriterien zu finden, die zwischen
Rechtglubigkeit und Ketzerei zu scheiden vermgen. 22
Fr den Briefschreiber liegt der entscheidende Differenzpunkt gegenber
seinen Gegnern in der Christologie. Nach 2,22; 4,15; 5,1.5 bestreiten sie, da
Jesus der Christus und Gottessohn ist. Da es sich bei ihnen um Christen
handelt und da "Gottessohn" und "Christus" promiscue gebraucht werden,
kann es nicht um die Leugnung der Messianitt Jesu gehen
23
, sondern sie
haben offensichtlich von Jesus einen Christus und Gottessohn unterschieden.
Fr sie waren und <Gottessohn' Bezeichnungen einer eigenen Person,
die sie scharf von Jesus trennten. Nach 4,2 f. gilt als richtiges Bekenntnis, da
J esus Christus im F lei s c h gekommen ist, und als falsch gilt es, Je s usa uer
Geltung zu setzen. Die Gegner bestreiten also, da der gekommene Heilbringer,
von dem auch sie sprechen, "im Fleisch" gekommen ist; der irdische Jesus,
der "im Fleisch" war, hat demnach fr sie keinerlei theologische Relevanz. Da
sie aber Christen sind, mu auch nach ihnen zwischen dem Christus' und
genannten Heilbringer und Jesus eine Beziehung bestanden haben.
Wie sie sich diese dachten, geht aus 5,6 hervor. Dort heit es von dem zuvor
vom Verfasser mit Jesus identifizierten Gottessohn, er sei "durch Wasser und
Blut" gekommen, "nicht im Wasser allein, sondern im Wasser und im Blut".
Da <Wasser' und am ehesten Taufe und Kreuzigung Jesu meinen
2
4, ergibt
sich als Ansicht der Gegner, da der himmlische Gottessohn bzw. Christus bei
der Taufe Jesu durch Johannes auf diesen herabgekommen ist, da er ihm als
Mittel seiner Epiphanie auf Erden diente und da er ihn vor oder bei dessen
Tod wieder verlassen hat. Diese Christologie entspricht derjenigen Kerinths,
wie sie Irenus referiert:
Jesum autem subjecit, non ex Virgine natum ... , fuisse autem Joseph et
Mariae filium similiter ut reliqui omnes homines, et plus potuisse justitia
et prudentia, et sapientia ab omnibus. Et post baptismum deseendisse in
eum, ab ea principalitate quae est super omnia, Christum figura eolumbae;
et tune annuntiasse ineognitum Patrem, et virtutes perfecisse: in fine
21 Vgl. hierzu die Einzelnachweise bei K. WENGST: Hresie und Orthodoxie im Spiegel des
ersten Johannesbriefes, Gtersloh 1976, 15 - 53.
22 Das zeigt sich besonders deutlich an der Wendung "Daran erkennen wir, da ... ", die
so oder hnlich neunmal begegnet (2,3.5; 3,16.19.24; 4,2.6.13; 5,2). Hier fhrt der
Verfasser Kriterien rechten Christseins an, das offensichtlich strittig ist.
23 Das war die These von A. WURM (s. A. 19), vgl. bes. 25 -52. S. auch J. A. T. ROBINSON:
The Destination and Purpose of the Johannine Epistles, in: DERS.: Twelve New Testament
Studies, London 1962, 126 -138.
24 Anders vor allem G. RICHTER: Blut und Wasser aus der durchbohrten Seite Jesu (joh
19,34b), in: DERS.: Studien zum Johannesevangelium, BU 13, Regensburg 1977,
120-142. - Gegen RICHTER vgl. WENGST (s. A. 21) 19f.
3760
KLAUS WENGST
autem revolasse iterum Christum de Jesu, et Jesum pass um esse, et
resurrexisse; Christum autem impassibilem perseverasse, exsistentem spi-
ritalem.
25
Allerdings kann man die im 1 Joh bekmpften Gegner nicht einfach mit
Kerinth 26 und seinen Anhngern identifizieren. Denn im Unterschied zu ihm,
der zwischen einer weltschpferischen Kraft und dem Vater des Christus eine
strenge Trennung vornahm, fehlt bei ihnen eine ausgefhrte Kosmogonie. Aber
die in der Christologie vorgenommene Trennung ist doch nur dann sinnvoll,
wenn auch ihnen die Welt als minderwertig galt. Hier ist in der Tendenz
angelegt, was bei Kerinth ausgefhrt wird. Sie stehen zwischen dem JohEv
und Kerinth auf einer Linie, die von dem dieses Evangelium tragenden Tradi-
tionskreis ber Kerinth in die christliche Gnosis fhrt. Man darf daher die im
1 Joh angegriffenen Gegner als christliche Gnostiker bezeichnen.
27
Von daher
sind auch die weiteren von ihnen vertretenen Thesen zu verstehen. So ihre
Behauptung, sndlos zu sein (1,8.10; 3,9). Dem geistigen Selbst, dem aus Gott
Gezeugten, dem "Samen", kommt Snde, die sich im materiellen Bereich
vollzieht, nicht zu; es erleidet sie nur, insofern es in die materielle Wirklichkeit
verstrickt ist, von der es sich gerade zu lsen gilt.
28
So kennen sie eine Liebe
zu Gott, die die Liebe zu den Mitmenschen nicht einschliet (4,20), und eine
25 Adv. haer. I 26,1. Wie fr eine Trennung innerhalb der Person des Heilbringers das
JohEv herangezogen werden konnte, zeigt sehr schn Clemens Alexandrinus, Excerpta
ex Theodoto 61,1: tt JlEV oOv au'toc; ihEPOC; itv <P UVdATJCPEV, OfjAOV rov JloAoyd,
'EycO f) EYcO f) UA"eEta, EYcO Kai TIa'titp EV EcrJlEV. .
26 Zu Kerinth s. WENGST (s. A. 21) 24 - 35; vgl. weiter S. E. JOHNSON: Asia Minor and
Early Christianity, in: Christianity, Judaism and other Greco-Roman Cults. FS Morton
Smith 11, SJLA 12/2, Leiden 1975 (77 -145), 132f.
27 Es handelt sich bei ihnen nicht um Doketen, wie Ignatius von Antiochien sie bekmpft,
die die Wirklichkeit des irdischen Lebens Jesu in bloen Schein auflsen. Sie bestreiten
nicht, da Jesus ein wirklicher Mensch war, sie sprechen ihm aber jegliche theologische
Relevanz ab. Alles Gewicht liegt auf einer von ihm unterschiedenen und nur zeitweilig
mit ihm verbundenen himmlischen Gestalt. Der Sache nach bedeutet das keinen Unter-
schied zum Doketismus, wohl aber in der Vorstellungsweise.
28 Vgl. ActThom 34 (M. BONNET: Acta Apostolorum Apocrypha 11/2, Darmstadt 1959 =
Leipzig 1903, 151, Z. 14-17): Kai unmAEcra EKdvov 'tov 'tfjc; VUK'tOC; crU'Y'YEVfj 'tov uvaYKU-
JlE UJlap'tUVEtv 'taic; auwu EOPOV oe EKdvov 'tOV CPEYymOTJ vta JlOU
crU'Y'YEVfj. 1 ApcJac (NHC V 3) 28,11- 24 sagt Jakobus zu Jesus: "Denn du bist in eine
groe Unkenntnis gekommen. Aber du wurdest nicht mit etwas in ihr befleckt. Denn
du bist in eine Vergelichkeit gekommen, und die Erinnerung blieb bei dir. Du bist in
Schmutz gewandelt, und deine Kleider wurden nicht befleckt, weder hast du dich
begraben in ihrem Schmutz, noch haben sie dich ergriffen. Auch ich bin nicht von ihrer
Art. Sondern ich zog (nur) alles von ihnen an. Es ist in mir ihr Vergessen. Und (doch)
mache ich das Denken derer, die nicht die Ihren sind." EvMar (BG 1) 15, 10ff. erhebt
die Unwissenheit als dritte Gewalt gegenber der aufsteigenden Seele den Vorwurf: "In
Schlechtigkeit bist du ergriffen worden!" Darauf antwortet die Seele: "Ich bin ergriffen
worden, obwohl ich nicht ergriffen habe." - OgdEnn (NHC VI 6) 59f.: "Und wer nicht
zuvor aus Gott gezeugt wird, ist in den allgemeinen und gewhnlichen Worten befangen
und wird nicht lesen knnen, was in diesem Buch geschrieben steht. Wer aber aus Gott
gezeugt ist, dessen Gewissen ist ihm gegenber rein; er tut nichts Schndliches und
Gerechtigkeit, zu der gerechte Taten nicht hinzugehren (3,7).29 Wer sich selbst
in seinem innersten Wesen als gttlich erkannt hat, als vollkommen und ohne
Snde, als wesensgleich mit dem jenseitigen Gott, der mit der materiellen Welt
schlechterdings nichts zu tun hat, der wird sich auch selbst dieser Welt
berlegen whnen und so die weltlich vermittelten mitmenschlichen und sozia-
len Bezge als vllig gleichgltig ansehen. Eine solche Sicht verlangt keine
nderung der gewohnten Praxis, da diese ja theologisch irrelevant ist. Sie ist
am besten denkbar bei Leuten, die sich um ihre materielle Absicherung keine
Sorgen zu machen brauchen, die wohl zu unterscheiden wissen zwischen ihrem
hohen geistigen Bewutsein und ihren weltlichen Geschften (3,17).
V. Die literarische Form des 1 Joh
Aus der Situation der Auseinandersetzung mit aus demselben Kreis her-
vorgegangenen Gegnern erklrt sich die eigenartige literarische Form des 1 Joh.
Nicht weniger als dreizehnmal sagt der Verfasser, da er "schreibt", wobei
zwlfmal auch ein Objekt steht ("euch"). Das deutet darauf hin, da dieses
'Schreiben' als Brief verstanden sein will. Aber dem scheint entgegenzustehen,
da jeder briefliche Rahmen fehlt. Man hat deshalb den 1 Joh hufig als
Manifest, Enzyklika, Lehrschrift oder Traktat bezeichnet. Aber einer solchen
Charakterisierung widerspricht die konkrete Situation des Schreibens, die nur
eine bestimmte Leser- und Hrerschaft betrifft, nmlich solche Christen, die
als ihre Tradition das JohEv haben. Wenn es 2,19 von den Gegnern heit:
"Von uns sind sie ausgegangen", so sind die "Wir" - wie die nheren
Umstnde des Streites zeigen - nicht die christliche Gemeinde berhaupt,
sondern der johanneische Kreis. Erkennt man, da nicht nur die Einleitung des
Briefes den Prolog des Evangeliums nachahmt, sondern auch der ursprngliche
Schlu des Briefes (5,13) den ursprnglichen Schlu des Evangeliums (20,31),
dann wird deutlich, da damit der Briefschreiber den Eindruck erwecken will,
mit dem Verfasser des Evangeliums identisch zu sein. Das Evangelium nennt
keinen Verfasser, sondern hat im Prolog nur ein "Wir". Dieses "Wir" nimmt
der Briefschreiber in der Einleitung auf und meint damit die ursprnglichen
Zeugen, denen er sich zugerechnet wissen will. 30 Weil also das JohEv keinen
stimmt solchem Tun auch nicht zu, sondern wandelt Schritt fr Schritt und wird so auf
den Weg der Unsterblichkeit gelangen."
29 Vgl. Irenus, Adv. haer. I 6,2: mhou<; i; j.1TJ ui uAAa ta 't'o <pUcrEl 7tVEUj.1attKou<;
dVUl, 7tUV't'l1 't'E Kai 7tUv't'ro<; crro8TtcrEcr8at OYj.1attsoumv. I 6,4: ou yap 7tpiist<; Ei<; 7tATtProj.1a
dcruYEt, uAAa 't'o cr7tEpj.1a 't'o EKEteEV vTtmov EK7tEj.17tOj.1EVOV, Ev8uE 't'EAEtoUIlEvov .
.10 Bei dieser bernahme erfolgt eine Verschiebung in der Bedeutung des "Wir". Whrend
das "Wir" im Prolog alle Glaubenden meint, bezeichnet es in der Briefeinleitung den
Kreis der ursprnglichen Zeugen. Hier wird eine unbestimmte Mehrzahl von den Briefem-
pfngern abgegrenzt; sie beruft sich auf eine Erfahrung, die von den Lesern, die doch
auch schon Christen sind, in dieser Weise nicht gemacht werden kann. Gegen BULTMANN
3762 KLAUS WENGST
Hinweis auf seinen Verfasser enthlt, deshalb konnte der Verfasser des 1 Joh,
der sein Schreiben unter die Autoritt des JohEv stellen wollte, keinen Namen
nennen. Deshalb auch mute diesem Schreiben der briefliche Rahmen fehlen.
Es liegt hier eine besondere Art Pseudonymitt vor, insofern der Verfasser zwar
einerseits den unzutreffenden Eindruck erweckt, zum Kreis der ursprnglichen
Zeugen zu gehren und mit dem Verfasser des Evangeliums identisch zu sein,
aber andererseits keinen aItehrwrdigen Namen nennt. Der 1 Joh will vom
seIben Verfasser wie das JohEv geschrieben sein, um die Autoritt des Evangeli-
ums, die auch von den Gegnern anerkannt wird, gegen diese selbst zu wenden.
31
Im Streit um die gemeinsame Tradition wird diese Tradition schon von der
Form des Schreibens her fr die in ihm vertretene Position beansprucht.
VI. Die theologische Intention des 1 Joh
Die wohl bekannteste Aussage des 1 Joh drfte der zweimal begegnende
Satz sein: "Gott ist Liebe" (4,8.16). Es geht hierbei nicht um die Vergttlichung
eines Prinzips oder Ideals, sondern um die Kennzeichnung der Wirklichkeit
Gottes. Diese Kennzeichnung als Liebe ist weder die Nennung einer beliebigen
Eigenschaft Gottes noch lediglich die Beschreibung seines Wirkens, sondern
mit ihr wird das Wesen Gottes ausgesagt. Gott ist seinem Wesen nach Liebe;
es macht ganz und gar seine Wirklichkeit aus, da er Liebe ist. Er kann nicht
abgesehen von dieser Wirklichkeit nher beschrieben werden, sondern nur als
diese Wirklichkeit. Er ist und hat nicht hinter ihr noch eine andere, verborgene
Wirklichkeit. In 4,9 macht der Verfasser klar, da die Aussage "Gott ist Liebe"
kein aus menschlichem Sehnen, Wnschen und Denken hervorgegangenes
Postulat ist, sondern da sie in einem bestimmten Ereignis grndet. Als die
Konkretion der Liebe Gottes, als den Punkt, an dem sich Gott selbst als Liebe
definiert hat und an dem allein er auch als Liebe erkannt wird, nennt er eine
Tat Gottes, die Sendung seines Sohnes in die Welt, und das heit - da dieser
Sohn ja kein anderer ist als Jesus - das Auftreten und Geschick dieses
bestimmten Menschen. Die Identitt von Jesus und Gottessohn bzw. Christus
(s. A. 5) 15f.; mit R. SCHNACKENBURG: Die Johannesbriefe, HThK XIII/3, Freiburg u. a.
41970, 52 - 58. Andererseits wird man SCHNACKENBURGS Lsungsvorschlag - der aus
der Schwierigkeit entspringt, da es zur Abfassungszeit des 1 Joh kaum noch einen
berlebenden aus dem Kreis der ursprnglichen Zeugen gegeben haben drfte -, der
Briefsteller sei "ein Schler und Vertreter des Zebediden Johannes" (57), mit BULTMANN
zu Recht eine Verlegenheitsauskunft nennen (16 A. 1). In dieselbe Kategorie gehrt die
beliebte Auskunft, fr die beispielhaft ROBINSON (s. A. 23) zitiert sei: "He is too weil
known to them to need to declare his identity" (57).
31 Dieser Autoritt wird der ganze Brief durch die Einleitung unterstellt, und sie wird
innerhalb des Briefes nochmals besonders angefhrt in 4,6 zur Legitimierung der przisie-
renden Bekenntnisaussagen in 4,2f. und in 4,14 zur Legitimierung des in 4,15 zitierten
Bekenntnisses.
wird ja vom Verfasser gegenber seinen Gegnern besonders betont. Er tut das
im Rckgriff auf das alte Taufbekenntnis "Jesus ist der Sohn Gottes"32 und
mit der analog dazu gebildeten Formulierung "Jesus ist der Christus". Im
Taufbekenntnis war die Gottessohnbezeichnung ursprnglich eine Wrdepr-
dikation, die Jesus als den endzeitlichen Knig benannte. In der Verwendung
durch den Verfasser des 1 Joh erhlt dieses Taufbekenntnis eine wichtige
Umakzentuierung, indem jetzt der Ton auf dem Subjekt "Jesus" liegt: Es sagt
nun die Identitt von irdischem Jesus und himmlischem Gottessohn aus und
wird so zum Kriterium von Rechtglubigkeit und Ketzerei. Das Taufbekenntnis
ist zur regula fidei geworden
33
, die zwischen rechtem und falschem Glauben
scheidet.
Der Verfasser macht das Taufbekenntnis nicht dehalb zur regula fidei,
um ein handliches Mittel fr die Ketzerbekmpfung zu erhalten, sondern es
geht ihm bei diesem Rckgriff auf die Tradition, der den Glauben an eine
dogmatisch fixierte Formulierung bindet, um das Festhalten des "Gott in
Jesus": Gott ist keine von dem Menschen Jesus ablsbare Idee, sondern als
der Gott, der Liebe ist, hat er sich im Geschick dieses Menschen erwiesen.
Diese Selbstidentifikation Gottes in Jesus hat als ihr Ziel, "damit wir
durch ihn leben" (4,9). Und 4,11 formuliert der Verfasser: "Geliebte, wenn
Gott uns so geliebt hat, mssen auch wir einander lieben." Daher ist das
Gebot, einander bzw. die Brder zu lieben, das der Verfasser als einzige
Forderung aus dem JohEv aufnimmt, nicht nach dem dogmatischen Kriterium
des Bekenntnisses nun ein zweites Merkmal der Rechtglubigkeit aus dem
Bereich der Ethik
3
4, sondern Bekenntnis und Bruderliebe gehren unlsbar
zusammen.
35
Das Bekenntnis hlt die Ermglichung der Bruderliebe fest, und
die Bruderliebe ist Ziel und zugleich Wahrheitskriterium des Bekennens. Die
Bruderliebe ist nicht eine zustzliche <Heilsbedingung', so da der 1 Joh als
<frhkatholisches' Dokument verdchtigt werden knnte
36
, sondern notwendi-
ges Implikat des Glaubens und Bekennens.
Das Gebot der Bruderliebe bedeutet nicht die Einschrnkung der Liebe
auf einen Innenbereich
37
, sondern bringt zunchst zum Ausdruck, da es um
das Leben in der Gemeinschaft geht, das die gegen sei tige Solidaritt ihrer
Mitglieder braucht. Zum anderen ist die Welt nicht prinzipiell ausgeschlossen,
da nach 4,14, wo Jesus "Retter der Welt" genannt wird, und nach 2,2, wo er
als Shnung fr die Snden gilt, "nicht aber fr unsere allein, sondern fr die
ganze Welt", eine universale Gemeinschaft intendiert ist .
.12 Vgl. dazu NAUCK (s. A. 13) 86 - 88; K. WENGST: Christologische Formeln und Lieder des
Urchristentums, StNT 7, Gtersloh 1972, 105 -107.
33 Hier drfte es sich um den ltesten Beleg fr das Vorliegen der regula fidei in der
Geschichte des Christentums handeln.
34 So CONZELMANN (s. A. 4) 198.201 mit A. 23.
35 Vgl. WENGST (s. A. 21) 74 - 78.
36 So CONZELMANN (s. A. 34); HAENcHEN (s. A. 3) 277f.; S. SCHULZ: Die Mitte der Schrift.
Der Frhkatholizismus im Neuen Testament als Herausforderung an den Protestantismus,
Stuttgart und Berlin 1976, 239 - 247, bes. 244f.
37 So HAENCHEN (s. A. 3) 276.
3764 KLAUS WENGST
VII. Der Absender des 2.3 Joh
Im Unterschied zum 1 Joh enthalten die beiden kleinen Briefe, die die
Form wirklicher Briefe haben
38
, eine Absenderangabe. Aber es steht kein
Name. Wenn ihr Verfasser sich lediglich als 7tpEO"un:poc; bezeichnet, nimmt
er natrlich an, von seinen Adressaten identifiziert zu werden. Das aber setzt
voraus, da er eine herausragende, auch berrtlich bedeutsame SteIlung
einnimmt. Die Mglichkeit, darin eine Amtsbezeichnung zu erkennen, scheidet
aus. Das vom Judentum im Urchristentum bernommene Presbyteramt ist ein
KoIIegialamt. Als Inhaber eines solchen Amtes, also als ein "ltester" unter
anderen, wre der Verfasser von seinen Lesern nicht eindeutig zu identifizieren.
Die Auskunft, er sei praeses presbyter;;39, hilft nicht weiter. Davon steht
nichts da; auerdem wre auch damit keine Identifizierung mglich, da eine
Ortsangabe fehlt. KsEMANNS Hypothese, der Verfasser sei ein von Diotrephes
exkommunizierter Presbyter "und darum notgedrungen ein Einzelgnger"40,
macht es unerklrlich, wieso er darauf hoffen kann, bei einem Besuch in der
Gemeinde des Diotrephes reden zu knnen und gar damit Erfolg zu haben
(3 Joh 10). Aussichtsreicher scheint ein anderer Versuch zu sein: "Man wird
sich den "ltesten' ... als einen besondere Hochschtzung genieenden Lehrer
... oder Propheten der lteren Zeit zu denken haben und seinen Titel im Sinne
der "Alten' verstehen mssen, die Papias und einige der spteren Kirchenvter
... als Schler der Apostel und Garanten der auf sie zurckgehenden Tradition
bezeichnen. "41 "Der Alte" der beiden kleinen Johannesbriefe ist dann fr
die Leser eindeutig identifizierbar, wenn er Trger "speziell johanneischer
Traditionen' ist und so innerhalb des johanneischen Kreises als "der Alte"
schlechthin gilt. Seine hervorragende SteIlung geht aus weiteren Hinweisen
der Briefe hervor. Die im 3 Joh mehrfach erwhnten "Brder" (3.5 - 8) sind
Wanderprediger (7), die von ihm beauftragt sind; denn die Ablehnung des
Alten durch Diotrephes (9) zeigt sich konkret darin, da er "die Brder" nicht
aufnimmt (10). Diese legen Rechenschaft in der Gemeinde des Alten ab (6).
In ihr ist er offensichtlich unangefochten; denn er schreibt den 2 Joh in eigener
38 Fr diese Form gibt es auf Bleitfelchen, Tonscherben und Papyrusblttern zahlreiche
antike Parallelen; vgl. dazu A. DEISSMANN: Licht vom Osten, Tbingen 41923, 116 - 213.
39 HAENCHEN (s. A. 3) 310.
40 Ketzer und Zeuge. Zum johanneischen Verfasserproblem, in: DERs.: Exegetische Versuche
und Besinnungen I, Gttingen 1960 (168 -187), 177.
41 G. BORNKAMM: Art. 1tPEcrU<; K'tA., ThWNT VI, Stuttgart 1959 (651-683), 671f.; vgl.
vor allem die Ausfhrungen Eusebs ber Papias in Hist. eccl. III 39, bes. das Zitat aus
dem Werk des Papias in 39,3f.: OUK OKVTJcrro OE crot Kai cra 1to'tf: 1tapa 'trov 1tPEcrU'tEProV
KaAro<; EllaSov Kai KaAro<; EIlVllll6vwcra, 'tal<; epllllVElat<;, olaEalOullEVO<;
\mf:p au'trov aATJSElaV ... EI OE 1tOU Kat 1tapllKOAoUSllKro<; 't1<; 'tOt<; 1tPEcrU'tEP01<; BASOl,
'tou<; 'trov 1tPEcrU'tEProV aVEKptvoV A6you<;' d 'AvopEa<; Tl 'ti nE'rpo<; El1tEV, Tl d <liA11t1tO<;,
Tl d eroIlU<;, Tl 'IaKroo<;' Tl 'ti 'Iroavvll<;, Tl Ma'tSalo<;' 11 't1<; E'tEPO<; 'trov 'tou Kupiou llaSll'trov,
'tE 'APlcr'tirov, Kai 6 1tPEcrU'tEPO<; 'Iroavvll<;, ot 'tOu Kupiou llaSll'tai, AEyoumv,
PROBLEME DER jOHANNESBRIEFE 3765
Autoritt (1) und bestellt am Schlu Gre von der Gemeinde als ganzer (13).
Da er der im 2 Joh angeschriebenen Gemeinde Anweisungen erteilt, scheint er
auch dort besonderes Ansehen genossen zu haben.
Den Alten dieser Briefe mit dem von Papias erwhnten und in Ephesus
lokalisierten Alten Johannes zu identifizieren, besteht kein Anla. Die von
Irenus auf diesen Johannes zurckgefhrte berlieferung, die apokalyptischen
Inhalts ist,42 macht das im Gegenteil unwahrscheinlich.
VIII. Die Situation des 2.3 Joh
Die Lage, auf die sich der 2 Joh bezieht, ist durch das Auftreten von
Irrlehrern gekennzeichnet. Wie aus Vers 7 hervorgeht, handelt es sich um
dieselbe Gegnerschaft, die auch der 1 Joh bekmpft. Doch scheint hier ein
fortgeschrittenes Stadium vorzuliegen.
Die Situation im 3 Joh ist durch den Gegensatz des Diotrephes zum Alten
bestimmt.
43
Welche Stellung nimmt Diotrephes ein? Der Alte charakterisiert
ihn als jemanden, der in seiner Gemeinde "der Erste sein will" (9). Sein
Handeln aber eindeutig, da er das auch ist:
a) Der Alte hat der Gemeinde geschrieben; aber Diotrephes lt entweder
den Brief der Gemeinde erst gar nicht bekannt werden oder vereitelt es
zumindest, da er seinen Zweck erreicht. Das ist nur denkbar, wenn er die
fhrende Rolle in der Gemeinde spielt.
b) In der Weigerung, die Wanderprediger aufzunehmen, handelt Diotre-
phes nicht blo fr seine Person, sondern er verlangt ein entsprechendes
Handeln von allen in der Gemeinde. Er verhindert es - doch wohl durch
Verbot -, da Beherbergungswillige ihren Willen in die Tat umsetzen (10).
c) Zuwiderhandelnde schliet er aus der Gemeinde aus (10).
Wer so handeln kann, mu unangefochten' der Erste' sein. Diotrephes
bt nicht nur faktisch Macht aus, sondern diese Machtausbung ist von der
Mehrheit seiner Gemeinde auch anerkannt. Er "ist der erste monarchische
Bischof, dessen Namen wir kennen".44 Und zwar ein rechtglubiger, kein
ketzerischer!45 Gehrte Diotrephes zu denen, die "die Lehre Christi" nicht
42 Adv. haer. V 33,3.
43 3 joh 9: eypmva 'tl 'tu EKKATJO"ilr UAA' 6 q>tA01tPOHEUffiV ulmov OUK E1tlOtXE'tat

44 A. HARNACK: ber den dritten johannesbrief, TU 15/3 b, Berlin 1897, 21.
Anders W. BAUER: Rechtglubigkeit und Ketzerei im ltesten Christentum, BHTh 10,
Tbingen 1934 (21964), 97. - Da Diotrephes auf der Seite der Rechtglubigkeit steht,
die den Alten verketzert, ist zuerst von KSEMANN (s. A. 40) gesehen worden, allerdings
in einer allzu dramatisierenden Ausgestaltung. Vgl. auch P. VIELHAUER: Geschichte der
urchristlichen Literatur. Einleitung in das Neue Testament, die Apokryphen und die
Apostolischen Vter, Berlin und New York 1975, 479f.
3766 KLAUS WENGST
bringen (2 Joh 10) die man ja nicht einmal gren darf! -, htte der Alte
gewi nicht ein Auftreten in der von diesem geleiteten Gemeindeversammlung
ins Auge gefat, sondern ihn im Brief deutlich als Irrlehrer gekennzeichnet.
Was aber hat Diotrephes zu den auerordentlich scharfen Manahmen
gegen den Alten herausgefordert? Da einerseits das monarchische Bischofsamt,
das Diotrephes bekleidet, erst im Entstehen begriffen ist und andererseits weder
das JohEv (abgesehen vom Nachtragskapitel 21) noch die Johannesbriefe den
mindesten Ansatzpunkt fr ein Amtsverstndnis oder fr die Begrndung einer
mterhierarchie zeigen, sondern nur die Gemeinschaft gleicher Geschwister
kennen, ist es erwgenswert, die unmittelbare Herausforderung fr Diotrephes
in der anderen Struktur des johanneischen Kreises zu erblicken. Sein Vorgehen
hat er wahrscheinlich damit begrndet, da er den Alten dogmatisch verket-
zert. Dafr gibt es zwei Hinweise: a) Das drastische Mittel des Ausschlusses
aus der Gemeinde setzt eine sehr gewichtige Anklage voraus. b) Der Alte fhlt
sich zu Unrecht von Diotrephes angeklagt. Nur wenn sich die Anklagen auf
dogmatische Verketzerung beziehen, erklrt sich seine Zuversicht, sie bei
seinem persnlichen Auftreten als unbegrndet erweisen zu knnen. Er ist sich
fa bewut, mit Diotrephes in dogmatischer Hinsicht einig zu sein. Da er in
dem Brief an Gaius diese Anklagepunkte nicht auffhrt und seine Rechtglu-
bigkeit verteidigt, ist alles andere als verwunderlich; das hat er gegenber dem
Freund nicht ntig.
Anla zur Verketzerung bietet Diotrephes die Tatsache, da der Alte als
Trger johanneischer berlieferung ein hervorragendes Mitglied des johannei-
schen Kreises ist. Der aber hat sich gespalten (1 Joh 2,18f.); und auf einer
Seite stehen gnostisierende Christen, die auch zur Abfassungzeit der beiden
kleinen Johannesbriefe noch rhrig sind ( 2 Joh 7ff.). Diotrephes hat leichtes
Spiel, indem er den Alten und die Seinen mit diesen johanneischen Gnostikern
in einen Topf wirft.
Auf dem Hintergrund dieser Situation wird die Schrfe der Trennung
verstndlich, die der Alte 2 Joh lOf. vornimmt. Er mu sich in aller Klarheit
gegen andere johanneische Christen abgrenzen, die sich auf dieselbe Tradition
berufen wie er und die durch ihre Ketzerei sowohl diese gemeinsame Tradition
in Verruf bringen als auch alle diejenigen, die sie gebrauchen.
IX. Abfassungszeit und -ort der drei Johannesbriefe
Fr die Datierung des 1 Joh sind relativ enge Grenzen vorgegeben. Er
mu nach dem noch dem 1. Jh. angehrenden JohEv geschrieben sein und
vor seiner ersten Bezeugung durch Polykarp von Smyrna in Pol 2 Phil 7,1.
46
46 Zum Problem der zwei Briefe Polykarps, die der eine uns berlieferte enthlt, vgl. J. A.
FISCHER: Die Apostlischen Vter. Schriften des Urchristentums I, Darmstadt 1956,
233 -237.
In 9,1 blickt Polykarp auf den bereits erfolgten Tod des Ignatius zurck.
Dessen Martyrium fllt nach den ltesten Zeugnissen in die Regierungszeit
des Kaisers Trajan (98 -117). Es wird allgemein fr wahrscheinlich gehalten,
da eher das Ende dieser Zeit in Frage kommt. Da Polykarp in 1,1 auf den
Aufenthalt des Ignatius und seiner Begleitung in Philippi auf der Todesfahrt
nach Rom anspielt, ist dieser Brief wahrscheinlich nicht allzu lange danach
geschrieben. Daher kommt fr den 1 Joh am ehesten eine Ansetzung zwischen
100 und 110 in Frage.
Wenn es fr das JohEv wahrscheinlich ist, da es aus Syrien stammt
47
,
so ist damit noch nicht zwingend ber den Abfassungsort des 1 Joh entschie-
den. Fr ihn weisen die Indizien eher in das westliche Kleinasien, wo die
gesamte johanneische Tradition von der kirchlichen berlieferung lokalisiert
wird. Dafr spricht einmal der Zusammenhang der in ihm bekmpften Gegner
mit dem Kleinasiaten Kerinth und zum anderen die schon sehr bald nach
seiner Abfassung mehrfach bezeugte Benutzung in Kleinasien (Polykarp, Pa-
pias, Justin). Haben diese Grnde Gewicht, mu geschlossen werden, da
zumindest Teile des johanneischen Kreises und mit ihnen die johanneische
Tradition von Syrien nach Kleinasien gelangt sind.
Wie der Vergleich mit dem 1 Joh zeigt, sind die beiden kleinen Briefe
spter abgefat als dieser. Das Bild, das der 3 Joh vom monarchischen
Episkopat andeutet, weist in dieselbe Zeit, fr die die Ignatiusbriefe die
Ausbildung dieses Amtes bezeugen. Der Alte drfte also etwa 110 bis 115
geschrieben haben. Gehrt der 1 Joh nach Kleinasien, wird das auch fr den
zweiten und dritten gelten.
Literatur
Fr die von 1960 bis 1978 in deutsch, englisch und franzsisch erschiene-
nen Titel wurde Vollstndigkeit angestrebt, ltere Literatur wird in Auswahl
geboten. Nicht aufgefhrt sind Predigtmeditationen und die einschlgigen
Abschnitte in den Einleitungen zum Neuen Testament. Die Abkrzungen bei
Literaturangaben richten sich nach: SCHWERTNER, S.: Internationales Abkr-
zungsverzeichnis fr Theologie und Grenzgebiete, Berlin und New York 1974.
a) Kommentare
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1977 - 2062 (Deutsche bersetzung von HOFMANN, F.: Gott ist die Liebe. Die Predigten
des hl. Augustinus ber den 1. Johannesbrief, Freiburg 1938)
47 Vgl. VIELHAUER (s. A. 45) 460.
3768 KLAUS WENGST
BALZ, H. R.: Die Johannesbriefe, in: Die 'Katholischen' Briefe ... , hg. u. bers. v. H. R. B.
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BELsER, J. E.: Die Briefe des heiligen Johannes, Freiburg 1906
BONNARD, P.: La Premiere Epi'tre de Jean, Neuchate1 1961
BooR, W. DE: Die Briefe des Johannes, Wuppertal 11977
BRAUN, F.-M.: Les Epltres de S. Jean traduites, Bible de Jerusalem, Paris 11960
BROOKE, A. E.: Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, ICC, 1912,
repr. Edinburgh 1957
BcHsEL, E: Die Johannesbriefe, ThHK XVII, Leipzig 1933
BULTMANN, R.: Die drei Johannesbriefe, KEK XIV, Gttingen 1967
CALVIN, J.: In loannis epistolam primam commentarii, in: DERs.: In Novum Testamentum
commentarii, hg. von A. THOLUCK, Band VIII3, Berlin 1834, 277 - 340
DODD, C. H.: The Johannine Epistles, MNTC, London 1946
DsTERDIEcK, F.: Die drei johanneischen Briefe, Gttingen 1852 -1856
GAUGLER, E.: Auslegung neutestamentlicher Schriften I, hg. v. M. GEIGER und K. STALDER,
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von JOHANNES BEUTLER, Frankfurt am Main
Inhalt
I. Der erste Johannesbrief . . . . . . . . ...... .
1. Geschichtlicher Ort und Abfassungszweck. Die Gegner
2. Aufbau ....... .
3. Theologie . . . . . . .
11. Der zweite Johannesbrief
III. Der dritte Johannesbrief
Literatur ....... .
1. Kommentare . .
2. brige Literatur
3773
3774
3779
3780
3783
3785
3786
3787
3788
Seit dem Abschlu des Beitrags von KLAUS WENGST 'Probleme der Johan-
nesbriefe' 1, der mit dem Jahr 1978 endet, sind nicht nur eine Reihe grerer
Kommentare zu den Johannesbriefen erschienen, sondern auch zahlreiche
Monographien und Aufstze. Beim 1 Joh steht die Frage nach seinem geschicht-
lichen Ort, seinem Abfassungszweck und der Eigenart der in ihm bekmpften
Gegnergruppe im Vordergrund. Damit hngt auch seine theologische Zielset-
zung zusammen. Strkere Beachtung findet in den Jahren seit 1978 die Frage
der Struktur des 1 Joh, der ein eigener kleiner Abschnitt gewidmet sei. Kurze
berblicke ber neuere Arbeiten zu den beiden kleinen Johannesbriefen sollen
diesen Bericht abrunden.
I Siehe K. WENGST, Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW 11 25,5)
3753 -3772.
3774 JOHANNES BEUTLER
I. Der erste Johannesbrief
1. Geschichtlicher Ort und Abfassungszweck. Die Gegner
K. WENGST kommt in seinem Literaturberblick wie in seinem Kommen-
tar zu den Johannesbriefen
2
zu dem Ergebnis, da der 1 Joh sich polemisch
mit einer gnostisierenden christlichen Gruppe auseinandersetze, die auf dem
Weg zur Lehre des Kerinth sei. Dieser leugnete nach dem Zeugnis des Irenus
(Adversus haereses I 26,1)3 die Einheit des himmlischen Christus mit dem
irdischen Jesus. Den deutlichsten Beleg fr diese Auffassung findet WENGST
1 Joh 5,6 f., der Stelle vom Kommen Jesu nicht nur im Wasser (der Taufe),
sondern auch im Blut (seines Kreuzestodes). 1 Joh 4,2 ordnet sich das Bekennt-
nis zum Kommen Jesu Christi im Fleische dann in das gleiche Verstndnis ein.
Von hier aus wird dann auch das Bekenntnis, da Jesus der Christus sei, in
2,22 f. und an hnlichen Stellen (4,15; 5,1.5) in dem Sinne verstanden, da hier
die Einheit von himmlischem Christus und irdischem Jesus herausgestellt
werde, mit anderen Worten, es geht hier und an den Parallelstellen nicht
eigentlich darum, da Jesus der Messias ist, sondern darum, da der Christus
identisch ist mit dem Menschen Jesus.
Die gleiche Auffassung vertreten mit geringen Nuancen eine Reihe von
deutschen und nordamerikanischen Autoren. H. THYEN
4
und J. BECKER
5
vertreten sie in ihren Literaturberichten zum Johannesevangelium, wenn auch
mit kleinen Unterschieden
6
Dazwischen steht zeitlich die <Einfhrung in das
Neue Testament' von H. KsTER
7
Mit ihrer Widmung an R. BULTMANN zeigt
sie den gemeinsamen Boden der dargestellten Interpretationsrichtung auf. In
den weiteren Umkreis dieser Schule ist wohl auch G. SCHUNACK einzuordnen,
nach dem man bei den Gegnern "den Menschen Jesus vom himmlischen
Christus und Offenbarer trennte, sich mit dem himmlischen Christus eins
wute, und ... in diesem Wissen der Mensch Jesus unwesentlich geworden
war. "8 Der zuletzt geuerte Gedanke deutet eine Mglichkeit an, das christo-
logische Miverstndnis auch anders als in einer <Auflsung' des Christus in
ein himmlisches und ein irdisches Wesen zu verstehen. Darauf wird noch
zurckzukommen sein.
2 Ebd., 3759 f.; DERS. (Kommentar) 25 H.; 112 ff.
J Der neueste kritische Text findet sich in: Id:nee de Lyon, Contre les heresies, livre I, ed.
A. ROUSSEAU - L. DouTRELEAu (Sources chretiennes 263 - 264), Paris 1979.
4 THYEN, Literatur: ThR 44 (1979) 118 -127 .
.\ BECKER, Literatur: ThR 47 (1982) 305 - 312.
6 BECKER weist a.a.O 311 f. darauf hin, da THYEN eine antidoketische Ausrichtung des
Joh kenne. Er selbst lehnt sie ab, sieht sie aber mit THYEN im 1 Joh gegeben.
7 KSTER, Einleitung, 232 - 235.
8 SCHUNACK 13.
DIE jOHANNESBRIEFE (1978 - 1985) 3775
Auch nach R. E. BROWN, dessen monumentaler Kommentar zu den
Johannesbriefen
9
1978 erschien, luft die Christologie der Gegner im 1 Joh
auf eine Leugnung der Identitt von Jesus und Christus hinaus, d. h. eine
Leugnung, da der Christus = Jesus sei. Freilich mchte BROWN die Irrlehre
im 1 Joh mit keiner der bekannten Irrlehren des 2. Jahrhunderts gleichsetzen,
auch nicht mit derjenigen Kerinths oder gnostisierender bzw. judaisierender
Gegner in den Ignatiusbriefen. Dementsprechend lehnt er auch die Bezeichnung
der Gegner als Doketen ab. Ebensowenig kann man sie als Libertinisten
einstufen; was man bei ihnen feststellen kann, ist ethischer Indifferentismus.
Die Gegner lassen sich dadurch charakterisieren, da sie weder dem irdischen
Leben und Sterben Jesu noch der sittlichen Angleichung an Jesus Heilsbedeu-
tung zuzuschreiben scheinen. Nach BROWN lassen sich alle Lehrabweichungen
der Gegner durch Ambivalenzen im Joh erklren. Er sieht im Joh noch keine
Gnosis gegeben, wohl aber Ansatzpunkte fr ein gnostisches Verstndnis oder
Miverstndnis der johanneischen berlieferung. Der 1 Joh erklrt sich dann
gattungskritisch als ein Kommentar zum Evangelium, der dessen rechtglubige
Interpretation sichern mchte. Auch der Aufbau des 1 Joh mit seinen beiden
Hauptteilen sowie Prolog und Epilog lt sich nach BROWN von hier aus
verstndlich machen (siehe unten, S. 3779 f.).
Die berzeugung, die Lehrabweichungen im 1 Joh lieen sich lckenlos
aus Anstzen im Joh erklren, wird sonst von den neue ren Auslegern nicht
geteilt. Freilich wird bei vielen der bedeutende Anteil des Joh bei der Entste-
hung des Glaubensverstndnisses der Irrlehrer gesehen und gewrdigt. Zweifel-
haft mu auch bleiben, ob das christologische Bekenntnis im 1 Joh wirklich
bereits eine Auflsung der Identitt von himmlischem Christus und irdischem
Jesus bekmpfen will. 2 Joh 7 kann sinnvollerweise so verstanden werden. Im
1 Joh bietet sich am ehesten 1 Joh 5,6 f. fr eine solche Sicht an, doch bleibt
der Text mehrdeutig interpretierbar 10. Das gleiche gilt dann auch von 1 Joh
4,2. Die brigen christologischen Bekenntnisformeln im 1 Joh scheinen eher
festzuhalten, da Jesus der Christus ist und nicht umgekehrt, also die Heilsbe-
deutung Jesu festzuhalten, nicht seine hypostatische Einheit. Wir kommen
darauf weiter unten noch zurck.
hnlich wie in der BULTMANNschule und bei BROWN stellt sich in zwei
neueren amerikanischen Dissertationen die Frage der sachgemen religionsge-
schichtlichen Einordnung der Gegner im 1 Joh. J. BOGART 11 stellt bei der
Kontroverse im 1 Joh einen "orthodoxen" und einen "hretischen Perfektionis-
mus" einander gegenber. Der letztere entspringt einem pneumatisch-enthusia-
stischen Hochgefhl, das den Glubigen ber das Bewutsein ethischer Ver-
'J BROWN, Epistles; vgl. zum folgenden vor allem 47 - 86, aber auch etwa 352 und 368 - 371
zu 1 joh 2,22 f.
10 BROWN vermutet in ihm die Abwehr einer Meinung, die das Kommen jesu zum Heil
einseitig an seine Inkarnation und Taufe und nicht auch an seinen blutigen Kreuzestod
band: 594 - 599.
11 BOGART, Perfectionism.
pflichtung hinausfhrt und ihn auch die bleibende Bedeutung der Menschheit
Jesu als Richtschnur seines Handelns nicht mehr sehen lt. Beides drfte
zutreffen, nur fragt sich, ob von hier aus schon die Kennzeichnung der so
lehrenden charismatisch-prophetischen WanderIehrer als "doketistisch" und
"Iibertinistisch" gerechtfertigt ist
l2
. Die gleiche Anfrage richtet sich an F. F.
SEGOVIA 13. Der Schwerpunkt seiner Dissertation wie seines Artikels liegt nicht
auf religionsgeschichtlichem, sondern religionsoziologischem Gebiet: inwiefern
antwortet der Verfasser der johanneischen Abschiedsrede von Joh 14 wie der
des Ersten Briefes mit seiner Theologie der liebenden Unterordnung des Jngers
unter Jesus und Jesu unter den Vater auf Autonomiebestrebungen der Gegner,
die sich von Jesus und seiner normativen Vorgabe ebenso frei machen woIIten
wie von der Gemeinde? In diesem Zusammenhang verwendet SEGOVIA dann
seinerseits die Prdikate "doketisch" und "libertinistisch"l4, die hier ber das
Ziel hinausschieen drften.
J. P AINTER bleibt in seiner Charakterisierung der Gegner im 1 J oh 15 nahe
bei R. E. BRowN. Der 1 Joh richtet sich gegen Pneumatiker, die den irdischen
Jesus von Christus trennten, damit zugleich aber das Christusbekenntnis als
solches abwerteten und demzufolge auch eine christliche Ethik.
Bei aIIen bislang genannten Beitrgen wird in dieser oder jener Form
vermutet, da die Gegner im 1 Joh die gottmenschliche Einheit in Christus in
Frage stellten oder leugneten. Das Stichwort <Doketismus' legt dann nahe, da
die Gegner nicht an einer wahren Menschheit Christi festhielten, sondern diese
nur zum Schein oder aIIenfaIIs auf begrenzte Dauer mit dem Menschen Jesus
verbunden war, ohne eine eigentliche personale Verbindung. Doch bleibt dabei
die Gefahr, sptere christologische Entwicklungen in den 1 Joh hineinzutragen.
Vor ihr warnt die gewichtige Stimme von A. GRILLMEIER 16. Gesttzt auf die
neuere Gnosisforschung kommt GRILLMEIER zu dem Ergebnis, da Doketismus
und die <Auflsung' des Christus in ein irdisches und ein himmlisches Wesen
Charakteristika valentinianischer Gnosis sind. Sie drfen also nicht in Doku-
mente des frhen 2. Jahrhunderts hineingelesen werden, wenn der Text selbst
nicht dazu zwingt. Aus seiner Sicht besteht dazu bei den Johannesbriefen noch
kein Anla.
In Grobritannien wirkt sich zwar auch die weitgehende bereinstim-
mung der Forscher aus, im 1 Joh wrden Gegner in der Nhe Kerinths
bekmpft, doch bernimmt I. H. MARSHALL nicht die Umkehrung der Formel
von 1 Joh 2,22 f.17. Es. gilt, den Glauben daran festzuhalten, da Jesus der
12 Ebd., 133 u. . Die Charakterisierung der Gegner als Doketen findet sich auch bei
VOUGA, Ecrits johanniques, 11; vgl. BorsMARD, Exemples;74.
13 SEGOVIA, Love and Hatred; DERs., Love Relationships. Nach den beiden Arbeiten von
WOLL antwortet die Erste Abschiedsrede eher auf' das innergemeindliche Problem von
Vollmacht, Rang und Sukzession.
14 Vgl. SEGOVIA, Love Relationships, 76 - 79.
15 PAINTER, Opponents.
16 GRILLMEIER, Jesus der Christus I 187 -189.
17 MARSHALL 157 ff.
DIE jOHANNESBRIEFE (1978-1985) 3777
Christus und damit der heilbringende 'Sohn' ist. Vor einer Identifizierung der
Gegner mit den gnostischen Systemen des 2. Jahrhunderts wird ausdrcklich
gewarnt 18. Auf der gleichen Linie hlt sich K. GRAYSTON 19. Auch er sieht die
Gegner im 1 Joh in der Nhe Kerinths, ohne da sie schon Gnostiker wren.
Freilich bleibt nach ihm offen, wieweit die Gegner berhaupt schon eine
entwickelte Christologie besaen. Das Grundgefhl war bei ihnen offenbar
pneumatisch, und von daher fhlten sie sich selbst als 'Gesalbte', ohne dann
noch eines Christus zu bedrfen. Dieser Gedanke, der auch sonst schon
anklang
20
, verdient Beachtung und weitere Vertiefung am Text und im reli-
gionsgeschichtlichen Vergleich. GRAYSTON denkt hier an einen mglichen
Einflu Johannes des Tufers, wie er auch in anderen gnostisierenden Sekten
der Frhzeit anzutreffen ist.
Nicht auf gnostischen, sondern auf hellenistischen Einflu mchte P.
BONNARD
21
die Irrlehren bei den Gegnern im 1 Joh zurckfhren. Anders als
GRAYSTON sieht er mit der Mehrzahl der Forscher im Joh selbst den Ansatz-
punkt fr die sptere Auseinanderentwicklung. Die Gegner kann er mit PH.
VIELHAUER 'Ultrajohanneer' nennen. Sie greifen auf die Christologie des 'gttli-
chen Menschen', in der Semeia-Quelle zurck und entwickeln diese fort bis
zu einer Des-Inkarnation. Der 1 Joh mchte demgegenber das kirchliche
Bekenntnis zum Fleischgewordenen festhalten und ist in der Nhe der 'kirchli-
chen Redaktion' des Joh anzusiedeln. Der Unterschied der Einordnung in den
Hellenismus statt in die Gnosis scheint hier eher terminologischer Art zu sein.
Gingen die bisher behandelten Autoren von einer einheitlichen Gegner-
gruppe im 1 Joh aus, so ist diese Annahme bei ST. SMALLEy
22
aufgegeben oder
zumindest modifiziert. Zwar steht nur eine Gruppe von Gegnern auerhalb
der Gemeinde, die sogenannten Sezessionisten vermutlich gnostisierender Pr-
gung, die sich nach 1 Joh 2,19 von der Gemeinde getrennt haben. Doch gibt
es in der Gemeinde selbst seit den Tagen des Evangeliums zwei unterschiedliche
Gruppen, mit denen sich der Verfasser argumentativauseinandersetzt. Die eine
ist judenchristlicher Herkunft und hat bleibende Schwierigkeiten mit dem
Bekenntnis zur Messianitt Jesu. Zur Zeit des Ersten Briefes hat sie sich
in Richtung des Ebionitismus fortentwickelt. Die andere stammt aus dem
Heidenchristentum oder hellenistischen Judenchristentum; sie tut sich schwer
mit dem Bekenntnis zur vollen Menschheit Jesu und zur ethischen Bindung
des Christen. Zur Abfassungszeit des Ersten Briefes ist sie auf dem Wege in
Richtung auf die frhchristliche Gnosis. Zwischen beiden Gruppen steht
diejenige des Verfassers, die auf Wahrung der Messianitt und Gottessohn-
schaft Jesu bei Sicherung seiner vollen Menschheit und ethische Bindung ohne
jdischen Nomismus bedacht ist. Der Vorschlag SMALLEYS hat den Vorteil,
18 DERS., 14-22. Vgl. FLEINERT- JENSEN 15.
19 GRAYSTON, bes. 14-22.
20 Vgl. oben, So' 3776 zu j. PAINTER.
21 BONNARD 10 -13. Hier ordnen sich auch die beiden Beitrge von GUNTHER ein, mit
denen er Evangelium und Briefe des Johannes in Alexandrien anzusiedeln.
22 SMALLEY XXII - XXV; vgl. DERS., What about 1 John?
da er das Bekenntnis zu Jesus als Messias und Gottessohn im 1 Joh ernst
nimmt, leidet jedoch an der Schwierigkeit, da der Messiastitel im 1 Joh bereits
stark verblat zu sein scheint und berdies eine Gesetzesorientierung der
Gegner kaum aufgezeigt werden kann. Auch erscheint das Modell von vier
Gruppen in der johanneischen Gemeinde der Sptzeit und um sie herum
unntig kompliziert, wenn sich einfachere Erklrungsmglichkeiten anbieten
23

Ein ausfhrlicher Beitrag von J. BLANK
24
berhrt sich in manchem mit
dem im gleichen Jahr erschienenen Kommentar von ST. SMALLEY. Einerseits
hlt er im Gegensatz zu SMALLEY, aber mit den brigen Autoren an einer
einheitlichen Gegnergruppe im 1 Joh fest. Auf der anderen Seite vermutet er
mit SMALLEY eine jdische oder judenchristliche Komponente bei den Gegnern.
Gesttzt auf Vorarbeiten von E. PETERSON, J. DANIELOU und K. HOFFMANN
sieht er eine Entwicklungslinie vom frhen Judenchristentum zu bestimmten
gnostischen Systemen des 2. Jahrhunderts, vor allem zu Kerinth, der nach
Ausweis des Eusebius (Hist. Eccl. III 28) Vertreter eines frhchristlichen Chi-
liasmus und somit einer Spielart des Messianismus war. Die Christologie der
Gegner knnte prophetische Zge gehabt haben, im Anschlu an Stellen wie
Dtn 18,15. 18 und in Analogie zum pneumatisch-enthusiastischen Selbstver-
stndnis der Mitglieder der Gegnergruppe. Vielleicht trat der Geist an die
Stelle der gttlichen Schekhinah (Einwohnung) bei Christus in der Christologie
der Gruppe des Verfassers. So hypothetisch dies Modell ist, hat es zumindest
den Vorzug, den christologisch-messianischen Bekenntnisformeln im 1 Joh
ihren Platz zu lassen und Judentum und Hellenismus/Gnosis nicht ungebhr-
lich auseinanderzureien. Unwahrscheinlich bleibt die Annahme eines Juden-
christentums, demgegenber man die Messianitt Jesu betonen mute und das
keinen deutlichen Nomismus erkennen lt. Immerhin lassen die beiden zuletzt
genannten Beitrge erkennen, da ber die religionsgeschichtliche Einordnung
der Gegner im 1 Joh noch nicht das letzte Wort gesprochen ist, auch wenn
dies wenige Jahre zurck so aussehen mochte.
Die Frage nach der Physiognomie der Gegnergruppe oder -gruppen im
1 Joh setzt immer noch voraus, da Gemeinde und Gegner erkennbar voneinan-
der abgehoben sind. Dies wird von PHEME PERKINS
25
bezweifelt. Nach ihrer
Auffassung sollte die Polemik in den Johannesbriefen nicht berbewertet wer-
den: sie geht nach ihr weitgehend auf Rhetorik und mndliche Kommunikation
zurck. In der Hitze des Wortgefechts fllt rasch ein hartes Wort, zumal in
Umbruchszeiten. Die johanneische berlieferung ist um diese Zeit noch kein
sakraler Text, und Streit um ihre rechte Auslegung ist verstndlich. Eine
normative "johanneische Schule' ist PH. PERKINS um diese Zeit noch nicht
gut vorstellbar. Der Aspekt der Rhetorik, den PH. PERKINS ins Gespch
bringt, ist zweifellos ein weiterfhrender methodischer Gesichtspunkt in der
gegenwrtigen Diskussion. Freilich kann Rhetorik allein wohl nicht erklren,
2J Vgl. die Besprechung von SMALLEYS Kommentar durch H.-J. KLAUCK: BZ 30 (1986) 144 f.
24 BLANK, Irrlehrer.
25 PERKINS XVI - XXIII; vgl. DIES., Koionia. Kritisch zu einer exklusiven textsoziologi-
schen Betrachtung des Neuen Testaments uert sich BEST, Sociological Study.
DIE JOHANNESBRIEfE (1978-1985) 3779
warum sich nach 1 Joh 2,19 frhere Mitglieder von der Gemeinde getrennt
haben. So bleibt die Rhetorik eher eine ergnzende Perspektive der Auslegung
der Johannesbriefe.
2. Aufbau
Der Aufbau des 1 Joh findet in einigen neueren Kommentaren und Einzel-
darstellungen eine strkere Beachtung als in frheren Epochen. Dies wirkt sich
vor allem in der englischsprachigen Literatur aus, hat aber zum Teil in der
franzsischsprachigen seine Wurzeln.
Bei GRAYSTON
26
ergibt sich die Gliederung des 1 Joh von seiner literarkriti-
schen Theorie her. Er denkt sich den Brief entstanden als Erweiterung einer
Grundschrift, die in 1 Joh 1,1- 2,11 ein Manifest einer Fhrergruppe (ohne
die "ich"-Abschnitte 2,1 f. und 2,7 f.) umfat htte. 2,12 -14 wren dann
bergang zum Erweiterungsteil mit den beiden Hauptthemen Leben im Sohn
und Leben nach den Geboten. Die Existenz der Grundschrift bleibt freilich
hchst hypothetisch; die Unterscheidung der Abschnitte nach dem Subjekt
"ich" und "wir" lt eine so weitreichende literarkritische Folgerung sicher
nicht zu.
PHEME PERKINS
27
unterscheidet im Anschlu an ltere Autoren Ab-
schnitte, die von <Ethik' handeln, von solchen, die sich mit dem in der
Gemeinde erkennbaren Konflikt bzw. Gemeinderegeln befassen. Diese Unter-
teilung hngt mit ihrem oben
28
dargestellten Versuch zusammen, die Lehrunter-
schiede im 1 Joh auf einen innergemeindlichen Konflikt zurckzufhren. Nicht
der Bekenntnisinhalt, sondern die Weise, wie man sich ber ihn einigt, stnde
demnach im Vordergrund der Abschnitte 2,18 - 29 und 4,1 - 5 nach den
ethischen Abschnitten 1,5 - 2,17 und 3,1- 24.
Von berlieferungs- und gattungskritischen Gesichtspunkten ist der Glie-
derungsvorschlag von R. E. BRowN
29
geleitet. Er sieht, wie erwhnt
30
, im
1 Joh einen Komentar oder eine Lesehilfe zum rechten Verstndnis des Joh.
Entsprechend der verbreiteten, auch von ihm in seinem Kommentar
(1966 -1970) bernommenen Einteilung des Joh in zwei Hauptteile (Kapitel
2-11 und 13-20), Prolog (1,1-18 mit berleitung 1,19-51) und Epilog
(Kapitel 21) gliedert er auch den 1 Joh entsprechend, wobei analog zum
Evangelium im ersten Hauptteil das Thema des Lichtes (vgl. das Thema des
Glaubens im Joh), im zweiten dasjenige der Liebe dominiert. So ergibt sich
der Aufbau: 1,1- 4 Prolog; 1,5 - 3,10 das Evangelium, da Gott Licht ist und
wir im Lichte wandeln sollen wie Jesus; 3,11-5,12 das Evangelium, da Gott
Liebe ist und wir einander lieben sollen, wie Gott uns in Jesus geliebt hat;
26 GRAYSTON 3-5.
27 PERKINS 4 f.
28 S. 3778.
29 BROWN 115 - 129, bes. 123 -128.
30 S. 3775.
5,13 - 21 Epilog. Der Vorschlag lt sich nur etwas mhsam durchhalten und
steht und fllt mit der umstrittenen Annahme BROWNS, der 1 Joh knne voll
durch den Rckgriff auf das Joh erklrt werden
31

Generell berwiegen bei den neueren Kommentaren Dreiteilungen nach
inhaltlichen Gesichtspunkten
32
Am eindringlichsten wird die Frage der Struk-
tur in zwei neueren Monographien herausgearbeitet. Sie haben manches ge-
meinsam und bauen aufeinander auf. Sowohl fr E. MALATESTA
33
als auch
fr J. DU RAND
34
ist die Gemeinschaft mit Gott zentraler Gedanke im 1 Joh
und wichtig fr die Gliederung des Briefes. MALATESTA kennzeichnet sie
ausdrcklich als Gemeinschaft des Neuen Bundes und nimmt damit das
Hauptergebnis seiner Arbeit zu den Immanenzformeln im 1 Joh vorweg. Im
Abschnitt 1,5 - 2,28 wird die Gemeinschaft mit Gott mit der Bild welt des
Lichtes beschrieben, im Abschnitt 2,29 - 4,6 mit der Terminologie der Sohn-
schaft und im dritten Abschnitt 4,7 - 5,13 mit dem Vokabular der Liebe. Von
lteren Entwrfen bernimmt MALATESTA die dreifache Gottesprdikation:
"Gott ist Licht" (1,5), "Gott ist gerecht" (2,29) und "Gott ist Liebe" (4,8. 10)
jeweils zu Beginn der drei Hauptabschnitte als zustzliches Gliederungsmerk-
mal. Diese Kombination wird DU RAND mit guten Grnden in den Hintergrund
treten lassen, wenigstens fr den Mittelteil, da sie sich nur etwas mhsam
durchhalten lt und das primre Anliegen des Verfassers keine Gotteslehre
ist. JAN DU RAND grenzt den Mittelteil etwas anders ab. Nach ihm rahmt eine
Versgruppe, die auf Kennzeichen der Bewhrung gegenber der Bedrohung
durch die Irrlehrer weist, den Mittelteil. Er reicht von 2,18 bis 4,6. Der ganze
Brief handelt nuh durchgehend von der Gemeinschaft oder Verbindung mit
Gott: durch Wandel im Licht (1,5 - 2,17), gelebte Gotteskindschaft (2,18 - 4,6)
und Liebe (4,7 -5,5). Methodisch lt sich von MALATESTA zu DU RAND eine
Verschiebung von charakteristisch bibelwissenschaftlichen zu literaturwissen-
schaftlichen Kategorien und Prinzipien erkennen. Insofern steht hier die Ausle-
gung der Johannesbriefe an einem Scheideweg, wenn nicht Wendepunkt. 35
3. Theologie
An der theologischen Gesamtsicht des 1 Joh hat sich seit K. WENGST
36
nichts Grundlegendes gendert. Die Lehre von dem Gott, der Liebe ist und
31 Dazu s.o., I. 1, S. 3775. KING, R. E. Brown on the History, bezweifelt die Verschiebung
der Situation zwischen dem Joh und dem 1 Joh, vor allem im Blick auf Joh 6.
32 Fr die Auslegung bis 1982 vgl. BRowN 117 und die Tabelle 764; seitdem FLEINERT-
JENSEN, MARSHALL, SCHUNACK und WENGST. SMALLEY bevorzugt eine Zweiteilung mit
einer Zsur bei 1 Joh 3,l.
33 MALATESTA, Interiority; vgl. DERs., The Epistles of St. John. Greek Text and English
Translation Schematically Arranged, Rom 1973.
34 Du RAND, Discourse Analysis, mit Addendum.
35 Von strukturellen Gesichtspunkten sind jetzt auch Einzeluntersuchungen geleitet: vgl. M.
DE JONGE, Analysis, und SEGALLA, Impeccabilid.; zum Verhltnis von Form und Gattung
des 1 Joh vgl. die Dissertation von MIEHLE.
36 Vgl. Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW 11 25,5) 3762 f.; ferner
WENGST 11 f. (Vorwort).
DIE JOHANNESBRIEFE (1978-1985) 3781
der diese Liebe in der Sendung Jesu bis in das Fleisch hinein erwiesen hat,
fhrt auch bei WENGST zur Deutung christlicher Existenz. Sie vollzieht sich
im Bekenntnis und in der Bruderliebe. Gemeinsam gelebt, sichert sie so auch
den Bestand der Gemeinde und ihre Einheit, zum Heil auch fr die Welt.
Die meisten neueren Kommentare und umfassenderen Monographien zur
Theologie des 1 Joh stellen in dieser oder jener Form denn auch die Bedingun-
gen der Gemeinschaft mit Gott in ihren Mittelpunkt. Dies kann von unter-
schiedlichen methodischen Ausg'angspunkten her geschehen.
Die im Berichtszeitraum besonders intensiv errterte Frage nach den
Gegnern im 1 Joh und ihrem religionsgeschichtlichem Ort versucht vor allem
deren Selbstverstndnis herauszuarbeiten und dem des Verfassers und seiner
Gruppe gegenberzustellen. Auf der Seite der Gegner herrscht ein charisma-
tisch-enthusiastisches Hochgefhl, das sie letztlich vom Bekenntnis zum fleisch-
gewordenen Wort' und seiner Erlsungstat unabhngig macht und auch ber
die Angleichung an den irdischen Weg Jesu in der Bruderliebe erhebt. Gegen
dieses Selbstverstndnis setzt der Verfasser sein Bekenntnis zum Kommen Jesu
im Fleische und zur Notwendigkeit ethischer Bewhrung in der Bruderliebe
3
?
Die innere Einheit der Botschaft des 1 Joh zeigt sich auch in den Arbeiten
zur Ge sam t s t r u k t u r des Briefes, sei es in Kommentaren, sei es in Monogra-
phien
38
Die frher bliche Dreiteilung des Briefes nach den Gottesprdikaten
"Gott ist Licht" (1,5), "Gott ist gerecht" (2,29) und "Gott ist Liebe" (4,8.10)39
wird mehr und mehr ergnzt oder ersetzt durch Gliederungen, die vom
Menschen und seiner Gemeinschaft mit Gott durch Wandel im Licht, Gottes-
kindschaft und Liebe sprechen
40
Zahlreiche Einzelbeitrge zu theologischen
Themen oder Einzeltexten des 1 Joh aus dem Berichtszeitraum lassen sich den
groen Themen der theologischen Anthropologie zurechnen: Bekenntnis der
Snde und Befreiung von ihr bis zur Sndlosigkeit
41
, Abkehr von den Gtzen
42
,
Entsndigung und Heiligung durch den Geist
43
, Wandel in Gerechtigkeit
44
,
Wahrheit
45
und Liebe
46
in Glaubensgewiheit
4
? als Gotteskinder
48

.17 Vgl. die oben unter I. 1, S. 3774 H. genannten Autoren .
.18 Vgl. die oben unter I. 2, S. 3779 f. genannten Arbeiten.
39 Dieser Vorschlag findet sich bereits bei E. NAGL, Die Gliederung des ersten Johannesbrie-
fes: BZ 16 (1922-24) 77-92. Vgl. dazu BROWN 121.
40 Auch diese Sicht hat ihre lange Vorgeschichte seit R. LAw, The Tests of Life, Edinburgh
1909; vgl. BROWN, a.a.O.
41 Vgl. CONTI, Riconciliazione; COURT, Blessed assurance?; HOULDEN, Salvation; INMAN,
Vocabulary; KOTZE, Meaning; RlcHARDsoN, Exegesis; SEGALLA, Impeccabilid.; STALDER,
In ihm; SWADLING, Sin.
42 Vgl. SKA, 'Petits enfants'.
43 Vgl. CARREZ, Promesses; COETZEE, Holy Spirit; GRAYSTON, Meaning.
44 Vgl. TUN!, Motivacions; VELLANICKAL, Concept.
45 Vgl. DE LA POTTERlE, W:rite.
46 Vgl. DU RAND, Entole; MALATESTA, Love; SEGOVIA, Love and Hatred; DERs., Love
Relationships.
47 Vgl. BERG MEIER, Glaube; DU TOIT, Role.
48 In diesem Thema sieht J. M. LIEU, Authority, die Thematik des ganzen 1 Joh zusammen-
gefat.
3782
JOHANNES BEUTLER
Die innere Einheit der Theologie des 1 Joh kann form- oder gattungs-
kritisch aufgezeigt werden durch die nhere Bestimmung des Verhltnisses
des 1 Joh zum Joh als seiner Vorlage. Wenn sich der Vorschlag BRowNs
49
erhrten sollte, da der 1 Joh als Kommentar zum Joh zu verstehen ist, dann
rcken auch die Grundanliegen des Joh in seine Mitte: die Weckung und der
Erhalt des Glaubens an J e s ~ s Christus (vgl. Joh 1- 12) und die bleibende
Verbindung mit ihm in der Liebe (vgl. Joh 13 - 21).
Noch von einer anderen Seite her knnen gattungskritische Beobachtun-
gen die Einsicht in die innere Einheit des 1 Joh frdern. Bis in die Gegenwart
fllt den Autoren der Wechsel zwischen Abschnitten auf, die strker auf
Glauben und Bekenntnis abzielen, und solchen, die vom christlichen Glaubens-
vollzug in der Liebe und im Halten der Gebote handeln
50
Wie sich zeigte,
liegt das Interesse des Verfassers offenbar am strksten beim christlichen
Lebensvollzug. Nicht umsonst stellt er seinem Brief einen langen Abschnitt
vom Wandel im Licht voran (1,5 - 2,17), vor dem ersten Abschnitt ber das
christliche Bekenntnis (2,18 - 27). Das Bekenntnis sichert dann, da und wie
der Glaube weiter in der Liebe gelebt werden kann.
Die Bestimmung der Gegner, strukturelle und formkritische Beobachtun-
gen am 1 Joh fhren damit zur Frage nach der letzten theologischen Mitte und
Einheit des Briefes. Es gibt Anzeichen. dafr, da hier die t rad i ti 0 n s g e-
schichtliehe Betrachtungsweise noch einen Schritt weiter fhren kann. Am
deutlichsten hat hier wohl die rmische Dissertation von E. MALATESTA
s1
den
Weg gewiesen, doch gibt es verwandte Arbeiten aus der Schule von D. MOLLAT
und I. DE LA POTTERlE
52
. Danach wre die innere Einheit der Themen im
1 Joh von der Theologie des "Neuen Bundes' her zu bestimmen, wie er bei den
exilischen und nachexilischen Propheten angekndigt wird (vgl. vor allem Jer
31,31-34; Ex 36,26f.; 37,26ff.). Zwischen dem 1Joh und dieser alttestament-
lich-jdischen Tradition stnden vermittelnd die Abschiedsreden Jesu im Joh.
"Liebe zu Jesus' und "Halten der Gebote' zeigen sich dort als berlieferungsele-
mente der alttestamentlichen Bundestheologie aus dem Deuteronomium und
deuteronomistischen Texten. Sie verbinden sich in Joh 14,15 - 26 mit fr
den "Neuen Bund' gegebenen Verheiungen, vor allem mit derjenigen des
Wohnungnehmens Gottes unter den Seinen (Ez 37,26 ff.) bzw. der Gabe seines
Geistes ins Herz der Glubigen (Ex 36,26 f.). Im 1 Joh scheinen die Verheiun-
gen von Jer 31,31- 34 mit denen aus Ez zu verschmelzen: wer die Gebote hlt
und (Gott und) seinen Bruder liebt, der "erkennt" Gott, dem werden die
"Snden vergeben", er "bleibt" in Gott bzw. Gott in ihm (vgl. etwa 1 Joh
2,1-11). Glaube und Liebe bilden eine Einheit wie im Glaubensbekenntnis
Israels von Dtn 6,4 ff., wo der Inhalt des Bekenntnisses ist, Gott von ganzem
49 Vgl. oben, I 2, S. 3779, zu BRowN 123 -128.
50 Unter den neueren Autoren bzw. Autorinnen betont dies vor allem PH. PERKINS 4 f.
51 MALATESTA, Interiority.
52 Vgl. EDANAD, Perspective; DERs., Vision; BEUTLER, Habt keine Angst; DERs., Hauptge-
bot; einen Zusammenhang zwischen dem Dtn (15,7.9) und 1 Joh (3,17 - 22) sieht auch
COURT, Blessed Assurance? Zu VELLANICKAL s.o., Anm. 44.
DIE JOHANNESBRIEFE (1978 - 1985) 3783
Herzen zu lieben - von Jesus erweitert zum Doppelgebot der Gottes- und
Nchstenliebe (vgl. Mk 12,28 - 34 par.) und johanneisch fortentwickelt zum
Gebot der Bruderliebe (Joh 13,34 f.; 15,12 -17). In dieser Tradition bilden die
Johannesbriefe offenbar einen Endpunkt.
lI. Der 'l.weite Johannesbrief
So kurz der 2 Joh auch ist, so kontrovers wird er doch in der neuesten
Forschung beurteilt. Schon bei der Frage, ob es sich bei dem kurzen Schriftstck
um einen echten Brief handelt, scheiden sich die Geister. SCHUNACK
53
vertritt
im Anschlu an R. BULTMANN und H. HEISE die Ansicht, der 2 Joh sei eine
literarische Fiktion auf der Grundlage des 3 Joh. Doch steht er mit dieser
Ansicht unter den jngsten Autoren allein, und J. DU RAND
54
hat in seiner
form- und gattungskritischen Studie zum 2 Joh plausibel gemacht, da dieser
der Gattung des Briefes in der vorausgesetzten Situation voll gerecht wird.
Auch ber den Verfasser des 2 Joh herrscht nach wie vor kein Konsens.
Die Mehrheit der jngsten Kommentatoren setzt einen einheitlichen Verfasser
fr alle drei Briefe voraus. GRAYSTON
55
und WENGST
56
befrworten zumindest
Identitt des Verfassers von 2 Joh mit dem des 3 Joh. Drei verschiedene
Verfasser fr die drei Briefe scheint nur SCHUNACK
57
anzunehmen.
Die meisten Autoren setzen den 2 Joh zeitlich etwa gleichzeitig mit dem
1 Joh oder etwas spter an. Die zeitliche Ansetzung vor dem 3 Joh hngt
bei SCHUNACK
58
mit seiner erwhnten literar- und gattungskritischen Option
zusammen, die in der Regel heute nicht (mehr) geteilt wird.
Die Frage nach der relativen Anordnung der Johannesbriefe luft weitge-
hend auf diejenige nach den in ihnen ins Auge gefaten Gegnern hinaus. Auch
in den letzten Kommentaren herrscht die Meinung vor, Situation und Gegner
seien im 2 Joh im wesentlichen unverndert im Vergleich zum 1 Joh. Der
Zweite Brief setzt sich also mit Bestreitern des Kommens Jesu im Fleische
auseinander (2 Joh 7). Freilich besteht keine vllige Einhelligkeit darber, was
dies "Kommen im Fleische' bedeutet. Im allgemeinen denken die Kommentare
auch nach 1978 an das geschichtliche Kommen Jesu in seiner Inkarnation, das
I.l SCHUNACK 107 -109.
54 Du RAND, Structure and message of 2John, bes. 101-109.
55 GRAYSTON 6 f.
56 Siehe WENGST, Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW II 25,5),
3764 f.; DERs. (Kommentar) 229 - 235.
S7 Vgl. Anm. 53.
SR Vgl. ebd. Die zeitliche Ansetzung des 2 Joh vor 1 Joh bei MARSHALL steht und fllt mit
ihrer Begrndung: dem Hinweis auf die im 2 Joh angeblich noch nicht erfolgte, im 1 Joh
2,19 aber erfolgte Abspaltung der Gegnergruppe. Sie erscheint zu wenig erwiesen, und
insgesamt scheint sich die Situation im 2 Joh gegenber dem 1 Joh eher verhrtet zu
haben, wie Ton und Inhalt des 2 Joh zeigen.
2.45 ANRW 11 2S.s
ein fr allemal gilt und darum auch pr sen tisch ausgedrckt werden kann.
Mag man im Ersten Brief auch zweifeln, ob nur ein doketisches Miverstndnis
in der Christologie abgewehrt werden soll (vgl. oben I. 1, S. 3774 ff.), so
ist diese Annahme im 2 Joh wahrscheinlicher. Freilich gibt es hier in der
angelschsischen Forschung erneut vorsichtigere Stimmen. Nach K. GRAY-
STON
59
wehrt der Verfasser des 2 Joh wie der des 1 Joh ein pneumatisches
Selbstverstndnis der Gegner ab, kraft dessen sie sich so sehr als <Gesalbte'
fhlten, da sie keinen <Christus' mehr brauchten. Das ist zumal fr den 1 Joh
ein wichtiger Hinweis, erklrt aber die Betonung der sarx Jesu in der einzigen
christologischen Bekenntnisformel im 2 Joh, nmlich Vers 7, wohl nicht hinrei-
chend. Etwas zurckhaltender als GRAYSTON vermutet ST. SMALLEy
60
, da die
Gegner im 2 Joh nicht nur Doketen seien, sondern auch Leute, die (judenchrist-
lich) einen Heilbringer Jesus berhaupt in Frage stellten. Die Krze des 2 Joh
lt freilich den Schlu auf unterschiedliche Gegnergruppen kaum zu, und das
knappe christologische Bekenntnis in 2 Joh 7 - 9 wohl noch weniger.
Eigene Wege geht in der Deutung des 2 Joh wie der johanneischen Schrif-
ten G. STRECKER
61
Nach ihm steht der 2Joh am Anfang der johanneischen
Schule. Er schreibt ihn einem Autor zu, der im Sinne des frhchristlichen
Chiliasmus eine Wiederkehr Jesu zu einem tausendjhrigen Reich erwartete.
Den Belegtext bildet 2 Joh 7.9. STRECKER versteht den Text futurisch, also
von einem Kommen Jesu, das noch aussteht, und zwar im Fleische. Die Gegner
des <Alten', der Traditionstrger der johanneischen Gemeinde ist, nehmen
diese Lehre nicht an, sondern verketzern den <Presbyter', wie der 3 Joh zeigt.
Im 1 Joh hat sich die Situation schon verschoben: der Verfasser, wohl verschie-
den von dem des 2/3 Joh, mu sich des aufkommenden Doketismus erwehren,
und parallel zu ihm tut das derjenige des Joh, das wir von seiner Endgestalt
her zu lesen haben und das STRECKER irgendwann in der ersten Hlfte des
2. Jahrhunderts ansetzt.
Beschrnken wir die Auseinandersetzung auf den hier in Frage stehenden
Punkt, die Interpretation des 2 Joh. Die Argumentation STRECKERS beruht vor
allem auf zwei Annahmen: der futurischen Deutung des <Kommenden' in 2 Joh
7 und der Deutung dieser Gestalt auf den fleischlich zum tausendjhrigen
Reich erscheinenden Messias. Beide erscheinen nicht zwingend, die letztere
sogar hchst unwahrscheinlich. Angesichts der Parallelen zu einem prsenti-
schen Gebrauch des tpxoJ.u::vo<; im Joh fllt die Notwendigkeit fort, das
Partizip im 2 Joh futurisch aufzufassen. 62 Die Belege aus dem Barnabasbrief, die
59 Vgl. GRAYSTON 154 (zu 2 Joh 7) sowie 25 f. (Einleitung), 83 - 91 (zu 1 Joh 2,20 - 23) und
120 ff. (zu 1 Joh 4,2 f.).
60 SMALLEY 328 - 332.
61 STRECKER, Anfnge.
62 STRECKER selbst verweist 45, Anm. 24, auf R. SCHNACKEN BURG, Die Johannesbriefe
(Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament XIII 3), Wrzburg 41970,
312 f., als Gegenposition. Mit guten Grnden sieht hier SCHNACKENBURG vor allem in
Joh 3,31 prsentischen Gebrauch; er klingt auch an in Joh 1,15.27. Nur Joh 6,14 und
11,27 scheint eindeutiger von einem zuknftig "Kommenden' die Rede zu sein.
DIE JOHANNESBRIEFE (1978 -1985) 3785
STRECKER fr ein Erscheinen des Christus in seiner sarx bei seiner Parusie
bringt, verweisen offensichtlich nicht auf ein Kommen Jesu zu einem tausend-
jhrigen Reich.
63
So wird man fr die zeitliche Anordnung der johanneischen
Schriften und nherhin der Johannesbriefe doch eher bei der berlieferten
Reihenfolge bleiben.
III. Der dritte Johannesbrief
Wie der zweite so gibt auch der dritte Johannesbrief trotz seiner Krze
der Forschung nach wie vor ungelste Rtsel auf.
Schon Anla und Entstehungssituation des Briefes werden von den For-
schern unterschiedlich beurteilt. Dabei ist vor allem die Beziehung des Verfas-
sers zu Diotrephes nach V. 9 f. und die kirchengeschichtliche Stellung des
letzteren umstritten. Nach ST. SMALLEy64 und P. BONNAR0
65
stehen Lehrunter-
schiede zwischen dem 'Alten' und Diotrephes. Nur so sei die Betonung der
'Wahrheit' in dem kurzen Schreiben zu verstehen. Beide Autoren stimmen
darin berein, da sie den 'Alten' auf der Seite der Orthodoxie und Diotrephes
eher auf der Seite der neueren Lehrmeinung sehen. Die Abgesandten des 'Alten'
in die Gemeinde des Gaius und Diotrephes, speziell Demetri us, wren nach
BONNARO als 'Visitatoren' der Gemeinde zu verstehen. Dies scheint jedoch
ber das hinauszugehen, was der Text bei unbefangener Lektre hergibt.
Eher knnte man an die Meinung von WENGST
66
und SCHUNACK
67
denken,
derzufolge der 'Alte' selbst in die Verteidigung gedrngt ist, man ihm die
Kommunikation verweigert und ihn bler Nachrede aussetzt. SCHUNACK sieht
ihn in einen Zwei-Fronten-Krieg verwickelt: in der Verteidigung gegenber
Diotrephes und im Angriff gegenber den gnostisierenden Irrlehren, was
freilich ohne Blick auf den 2 Joh (den SCHUNACK ja fr eine von 3 Joh abhngige
literarische Fiktion hlt
6
!!) nicht leicht zu erweisen ist.
Gerade da Lehrfragen im Brief nicht direkt berhrt sind, neigt ein groer
Teil vor allem der angelschsischen Forschung dazu, den Konflikt zwischen
61 Dies gilt vor allem von dem Hauptbeleg Barn 6,9, wie schon SCHNACKENBURG a.a.O.
gesehen hat: der Text redet von Jesus als zuknftig 'im Fleisch' Kommenden aus der Sicht
des Mose. Vgl. zu Text und Aufbau des Barn jetzt K. WENGST, Didache (Apostellehre),
Barnabasbrief, Zweiter KIemensbrief, Schrift an Diognet (Schriften des Urchristentums
11), Darmstadt 1984, mit der Gliederung des Briefes 108 -110. Auch 6,14 ist von Kommen
Jesu im Fleisch bei der Inkarnation die Rede. Nur 7,9 scheint von seinem Kommen bei
der Parusie zu sprechen, wobei aber das Kommen 'im Fleisch' unbetont bleibt.
64 SMALLEY 356. 358.
65 BONNARD 135.
66 Vgl. WENGST, Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW 11 25,5), 3765 f.;
DERS. (Kommentar) 232-235. 248 H.
67 SCHUNACK 110 f.
68 Siehe oben, 1I, mit Anm. 53.
24S'
3786
JOHANNES BEUTLER
dem "Alten' und Diotrephes nur als einen Streit um Rang und wechselseitige
Anerkennung aufzufassen. Am weitesten geht BROWN
69
, der hinter dem Streit
eine Auseinandersetzung um Kirchenordnung sieht: Diotrephes nimmt fr sich
die Verantwortung fr eine Ortskirche in Anspruch, auch im Gegensatz zur
Autoritt des "Alten' mit seiner mehr aus der berlieferung stammenden
Vollmacht. Dies entspricht auch in etwa der Sicht von MARsHALL
7o

A. J. MALHERBE
71
erscheint nicht so sicher, da Diotrephes wirklich
fr eine Ortskirche steht und spricht. Er sieht in ihm den Gastgeber einer
Hausgemeinde, analog zu derjenigen des Gaius, der den Sendboten des "Alten'
die gastliche Aufnahme verweigert. Der 3 Joh ist ein Empfehlungsschreiben des
"Alten' fr Demetrius, und man darf dieses Schreiben nicht mit Erwartungen
berfrachten, die die Stellungnahme des "Alten' zu Kirchenordnung und kirch-
licher Lehre betreffen. In hnlicher Weise stuft auch PH. PERKINS
72
das
Schreiben ein. Sie hlt die Auseinandersetzungen im 3 Joh fr Rhetorik, in der
dann auch die Gegenseite gern menschlich verdchtigt wird.
Literatursoziologische Betrachtungen des 3 Joh werden jngst ergnzt
durch literaturwissenschaftliche. Zu nennen ist hier vor allem der Beitrag von
J. DU RAND
73
Er verbindet form- und gattungskritische Analysen. Der 3 Joh
entspricht demnach voll der Gattung des "Briefes' mit Gru (1 f.), Danksagung
(3 f.), Hauptteil (5 -12) und Schlu (13). Dabei ergeben sich strukturelle
Entsprechungen zwischen dem Lob fr Gaius (3 f.) und der Empfehlung fr
Demetrius (12). Dazwischen steht das positive Beispiel des Gaius (5 - 8) und
das negative des Demetrius (9 - 11) in der Frage der Gastfreundschaft fr
Glaubensboten in spiegelbildlicher Entsprechung. Wie schon im 1 und 2 Joh,
so haben auch hier "Wahrheit' und "Liebe' wichtige strukturelle Bedeutung:
die erstere vor allem im Rahmen (1- 4. 12), die letztere im Hauptteil (6). Die
Ausbreitung der "Wahrheit' reicht dabei bis in den Hauptteil hinein (8). Wie
man sieht, fllt so von textlinguistischen Beobachtungen her auch neues Licht
auf die literatursoziologische Betrachtung: die "Wahrheit' bildet Anfang, Mitte
und Ende des 3 Joh.
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The Letter of Jude: An Account of Research
by RICHARD J. BAucKHAM, Manchester
Contents
lntroduction . . . . . . .
I. Textual Criticism
II. Literary Relationships
1. Old Testament .. .
2. 1 Enoch ..... .
3. The Testament of Moses
4. 2 Peter ......... .
5. Other Early Christian Writings
6. Classical Greek Literature
III. Literary Form and Structure
IV. Theological Character
V. The Opponents
VI. Date ....
VII. Authorship .
Bibliography .
Addenda ...
Introduction
3791
3792
3793
3793
3794
3796
3798
3798
3800
3800
3804
3809
3812
3815
3819
3825
An articIe on Jude published in 1975 was entitled, <The Most Neglected
Book in the New Testament:
t
and it would be difficult to dispute the aptness
of this description. The reasons for this neglect are in part the same as those
for the neglect of 2 Peter,2 with which it has almost always been closely
I ROWSTON (1975).
2 See the lntrodllction to the article on 2 Peter in this voillme: R. J. BAUCKHAM, 11 Peter:
An Accollnt of Research, ANRW IJ 25,5, above, p. 3713 - 3752.
associated in schoIarly discussion, but this association with 2 Peter has pro-
moted an even greater neglect of Jude than of 2 Peter. To many older scholars,
from LUTHE-R onwards,3 Jude seemed nothing more than an excerpt from
2 Peter, and although most modern scholars have recognized the priority of
Jude, they have still treated the two works as very similar in background,
character and message, so that Jude has attracted little attention in its own
right. It has usually featured in recent scholarship as no more than an
illustration of one feature of eearly (see section IV, p. 3804 H.).
The tradition of scholarly contempt (this is scarcely too strong a word) for
Jude has led to scholarly neglect of Jude and hence to ignorance of Jude.
4
The usual scholarly judgments about Jude are little more than cliches which
have simply been repeated for a century or more without reexamination.
In recent years there have been a few, though only a few, examples of
willingness to take a fresh look at Jude and to break fresh ground in research
on Jude.
5
This article aims to show that if these are followed up there are
grounds for expecting a radical reassessment of Jude and its place in the
history of early Christianity.
I. Textual Criticism
Considering the brevity of Jude, the textual critical problems are remark-
ably numerous and difficult. MAYOR judges that "the text is in a less satisfac-
tory condition than that of any other portion of the New Testament,"6 while,
according to OSBURN, Jude 22 - 23 a is "undoubtedly one of the most corrupt
(
passages in New Testament literature. "7 In recent years, especially since the
discovery of p72, which provides important new evidence of the early textual
history of Jude, there have been several special studies of the text of v 58 and
of vv 22 - 23.
9
In both ca ses broad exegetical questions are intimately con-
nected with the textual problems. ALBIN (1962) provides an exhaustive discus-
sion of the text of Jude.
J For LUTHER as the precursor of modern neglect of Jude, see ALBIN (1962) 713.
4 Cf. ALBIN (1962) 713 -714.
5 See ALBIN (1962); EYBERS (1975); ELLIS (1978); BUSTO SAlZ (1981); BAUCKHAM (1983).
6 MAYOR (1907) clxxxi.
7 OSBURN (1972) 139.
8 BLACK (1964) 44-45; WIKGREN (1967); MEEs (1968) 554-556; OSBURN (1981). See also
MAYOR (1907) clxxxiii-clxxxv; ZAHN (1909) 260-262; SCHELKLE (1963) 410-411.
9 BIEDER (1950); BIRDSALL (1963); MEEs (1968) 557 -558; OSBURN (1972); KUBo (1981).
See also MAYOR (1907) clxxxviii - cxci; BAUCKHAM (1983) 108 -111.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3793
II. Literary Relationships
1. Old Testament
The more closely Jude is studied, the more pervasive its allusions to the
Old Testament are found to be.
10
Though it is true that some of these are
mediated through later Jewish literature and paraenetic traditions,l1 it is also
clear that such allusions belong to Jude's midrashic literary technique (see
section IlI, p. 3800 H.) and are largely deliberate. Many scholars repeat the
assertion that Jude knew the Old Testament in the LXX version,12 but this
piece of scholarly tradition needs to be treated with care. Those writers who
provide evidence for it do not claim that Jude alludes to specific Old Testament
passages in the LXX translation, but only argue that certains terms (such as
EK1t0PVEUEtV, 1tp6crol1ta) 13 have been drawn from LXX
usage.
14
Jude's use of these terms really only proves his familiarity with Jewish
Greek, in which there were common Greek renderings, used both in the LXX
and in other Jewish Greek literature, for certain Old Testament Hebrew
expressions. lt is rather stretching the evidence to say that he was "steeped in
the language of the LXX," 15 while there is in fact more significant evidence
for his familiarity with the Hebrew Bible. CHASE 16 and CHAINE 17 long ago
pointed out, without sufficiently stressing its significance, the fact that one of
Jude's Old Testament allusions cannot be dependent on the LXX because it
does not even give the meaning he adopts (Jude 12: Provo 25:14),18 while
another is closer to the Hebrew than to the LXX (Jude 12: Ezek. 34:2).19
Others have noticed a third, even more decisive, case where the Hebrew text,
not the LXX, must be the basis for Jude's allusion (Jude 13: Isa. 57:20).20
CHASE again plausibly suggested that in Jude 23 there is an allusion to the
associations of the word in Zech. 3:3 - 4.
21
Moreover, it has not been
10 ROWSToN (1971) 37-45; BAUCKHAM (1983) passim, especially 25-26, 87-89, 114-117,
122.
11 Cf. CHAINE (1939) 277; WINDISCH (1951) 41; ROWSTON (1971) 44-45; CANTINAT (1973)
270; BUSTO SAlZ (1981) 84 - 85, 97 -102; BAUCKHAM (1983) 46 - 47, 77 - 84.
12 CHASE (1899) 800; WAND (1934) 192; CHAINE (1939) 277; KELLY (1969) 272.
13 CHASE (1899) 800; CHAINE (1939) 277, list Ej.l1tuiKTr\c; as a word derived from the LXX,
but in fact Jude's use of Ej.l1tuiKtTJC; does not follow LXX usage. He uses it as equivalent
to r", whereas in the LXX EImuiKtTJC; and its cognates never translate 1"".
14 CHASE (1899) 800; CHAINE (1939) 277. Cf. BIGG'S hesitations about this argument: BIGG
(1901) 311.
15 CHASE (1899) 800; WAND (1934) 192.
16 CHASE (1899) 801.
17 CHAINE (1939) 277, 317. So also KELLY (1969) 271- 272.
18 See BAUCKHAM (1983) 87.
19 See BAUCKHAM (1983) 87
20 KELLY (1969) 274; BAUCKHAM (1983) 88. It is noteworthy that Jude has paraphrased the
Old Testament verse in good literary Greek.
21 CHASE (1899) 801; BAUCKHAM (1983) 116.
generally observed that in no case where Jude alludes to specific verses of the
ld Testament does he echo the language of the LXX.22 In my judgement,
these neglected facts refute the usual assumption that Jude's knowledge of the
ld Testament was dependent on the LXX and indicate on the contrary that
it was with the Hebrew Bible that he was really familiar. When he wanted to
allude to it he did not stop to find the LXX translation, but made his own
translation, in terms appropriate to the style and context of his work.
23
2. 1 Enoch
Jude's explicit quotation from Enoch (vv 14-15) was a problem for the
Fathers, who knew that the quotation derived from the book of Enoch
(1 Enoch 1:9). For Tertullian this was an argument for the authenticity of
1 Enoch (De cuIt. fern. 1:3),24 but others used it to dispute the canonicity of
Jude (Jerome, De vir. illustr. 4). Nineteenth-century scholars, who knew the
Ethiopic version of 1 Enoch and after 1892 the Akhmim Greek fragment,
realised that the case for Jude's dependence on 1 Enoch rests not only on the
one explicit quotation (vv 14-15) but on many other more or less probable
allusions to 1 Enoch.
25
However, many nineteenth-century scholars, especially
Roman Catholics, still found it difficult to accept that a canonical writer could
quote an apocryphal book, apparently attributing its words to Enoch hirnself,
and so various other explanations of the resemblances were offered.
26
Some
held that Jude was dependent on a reliable historical tradition of Enoch's
prophecy, which was also incorporated into 1 Enoch.
27
PHILIPPI
28
and HOF-
MANN
29
argued that 1 Enoch is a Jewish Christian book dependent on Jude,
while KEIL and others held the passages resembling Jude to be Christian
interpolations in 1 Enoch.
30
Since 1900, however, Jude's dependence on 1 Enoch has scarcely ever
been disputed, and this is normally no longer feIt to be a problem, though
some commentators have still found it necessary to explain how it can be
22 BAUCKHAM (1983) 7. Note especially Jude 11: Num. 26:9; Jude 22: Amos 4:11; Zech. 3:3.
23 BAUCKHAM (1982) 7.
24 See SCHELKLE (1963) 415.
25 For lists of allusions, see FARRAR (1882) 241 n.3; SALMON (1894) 480 n.; CHASE (1899)
801 - 802; ZAHN (1909) 288.
26 To some extent these explanations were also a response to VOLKMAR'S view that 1 Enoch
is a second-century work and that therefore Jude, being dependent on it, must be dated
in the late second century A.D.
27 E. MURRAY (1838), according to FARRAR (1882) 240.
28 PHILIPPI (1868) 138 -152.
29 HOFMANN (1875) 187,205 -211. The views of PHILIPPI and HOFMANN are countered by
ZAHN (1909) 287-288; cf. also GLOAG (1887) 386-408; SALMON (1894) 479-480.
JO KEIL (1883) 322 - 323; others who wok this view are listed in FARRAR (1882) 241 n.3.
ALFORD (1880) 194-198, thought Jude's dependence on 1 Enoch not proved.
reconciled with the canonicity of Jude.
31
Since the discovery in 1892 of the
Greek fragment which indudes 1 Enoch 1:9 it has been widely held that the
resemblances are sufficiently dose to require the condusion that Jude used
the Greek version of 1 Enoch.
32
However, ZAHN already argued that some
features of the quotation in Jude 14 -15 are only explicable if Jude used the
Semitic original of 1 Enoch. He admitted that the verbal agreement with the
Greek version is "doser than is usually found in two independent translators,"
but suggested that the Greek Enoch was translated by a Christian who knew
Jude's letter.
33
The original Aramaic text of 1 Enoch 1:9 is now partly available
in the Qumran fragment (4QEn
c
1:1:15 -17),34 which unfortunately lacks the
crucial opening words of the verse, but to a very limited extent supports the
view that Jude knew 1 Enoch in Aramaic.
35
The case for this view, briefly
suggested by BLACK,36 has now been argued in detail by OSBURN
37
and
myself. 38 The resemblances to the Greek version remain difficult to attribute
to mere coincidence, though this may not be impossible. It is possible that
Jude knew the Greek version but made his own translation from the Aramaic,39
or that Zahn's view is correct. I have argued that a Christian hand can be
detected at least in the extant form of the Greek text of 1 Enoch 1:9.
40
Judgments on the extent of Jude's dependence on 1 Enoch outside vv
14-15 have varied, though it is widely agreed to be considerable. Dependence
on 1 Enoch in v 6 is universally admitted,41 and can be shown to be very
precise.
42
Following a suggestion by SPITTA,43 I have argued that the set of
four images from nature in vv 12 b - 13 was inspired by reflection on 1 Enoch
2: 1-5 :4; 80:2 - 8.
44
Other allusions are less certain, and we cannot be sure
that Jude knew 1 Enoch 37 -71, the Parables (cf. Jude 4: 1 Enoch 48:10;45
Jude 14: 1 Enoch 60:8) or 1 Enoch 91-107 (perhaps cf. Jude 8: 1 Enoch
31 MAYOR (1907) clvi-clvii; CHAINE (1939) 279-280; GREEN (1968) 49; GUTHRIE (1970)
918 - 919; KUGELMAN (1980) 77 -79 .
.12 CHAINE (1939) 322, makes a quite detailed comparison of the texts and thinks Jude
probably dependent on the Greek version. Dependence on the Greek Enoch is also
asserted, e. g., by MAYOR (1907) 45; GRUNDMANN (1974) 42; CANTINAT (1973) 268; GREEN
(1968) 45; KMMEL (1975) 428. KELLY (1969) 276, is cautious.
33 ZAHN (1909) 287.
34 MILIK (1976) 184, and Plate IX .
.15 Also Jude 6, in using agrees with 4QEn
b
1:4:11 (MILIK (1976) 175) against the
Greek and Ethiopic versions of 1 Enoch 10:12. But this cannot carry much weight.
36 BLACK (1971) 10-11; ID. (1973) 195 -196.
37 OSBURN (1977) 335 - 338.
38 BAUCKHAM (1983) 94-96.
39 Cf. BAUCKHAM (1983) 96.
40 BAUCKHAM (1981).
41 Even by DUBARLE (1950), who nevertheless argues that v 6 refers primarily to the Israelite
spies in Canaan.
42 BAUCKHAM (1983) 51- 53.
43 SPITTA (1885) 361.
44 BAUCKHAM (1983) 90 - 91.
45 Cf. KELLY (1969) 252.
99:8; Jude 11: 1 Enoch 94:6 etc.; Jude 16: 1 Enoch 101:3). However, it is
unquestionable that Jude displays detailed familiarity with parts of the Enoch
literature. 46
The"influence of 1 Enoch on the New Testament in general has sometimes
been exaggerated. In reality, Jude's dependence on 1 Enoch is unusual among
the New Testament writers. Otherwise, it is only in the Christian literature
of the second century that use of 1 Enoch becomes widespread. Two conclu-
sions seem possible: either Jude derives from apocalyptic Palestinian Christian
circles, in which we may suppose the Enoch literature to have been popular
but from which little other literature survives,47 or Jude must be placed in a
second-century context when the Enoch literature had become popular in
hellenistic Christianity. If Jude did use 1 Enoch in Ara mai c, the former
conclusion would be much the more probable.
BLACK has suggested that the Maranatha formula derives from 1 Enoch
1:9 in the form quoted by Jude. 48
3. The Testament of Moses
According to the Alexandrian Fathers (Clement, Fragm. in Ep. Jud.;
Didymus the Blind, In Ep. Jud. Narr.; Origen, De Princ. 3.2.1), the story of
the dispute over the body of Moses, to which Jude 9 refers, was contained in
an apocryphal work called the Assumption of Moses.
49
Attitudes to this
apparent borrowing from an apocryphal work have paralleled those to the
quotation of 1 Enoch. According to Didymus, it was a reason why some in
his day disputed the authority of Jude's letter. Some nineteenth-century
scholars took the account in Jude 9 to be a factual one (PHILIPPI suggested
that the information was revealed by Jesus to the disciples after the trans-
figuration, to account for Moses' appearance there), and denied any depend-
ence on the Assumption of Moses, which PHILIPPI argued was a second-
century Christian work based on Jude. 50
The source of Jude's reference in v 9 is a more difficult problem than
that of the quotation in vv 14-15, since the source is no longer extant. Since
1864 an incomplete Latin version of a work which has often been called the
Assumption of Moses has been known, but its relationship with the work
46 There are also resemblances between Jude 6 and 2 Enoch 7:2; 18:4, 6, but these may
reflect only common dependence on 1 Enoch.
47 Some scholars suggest that Jude's use of apocryphal apocalyptic literature is an indication
of authenticity: such literature would have been popular in the circles in which the
Lord's brothers moved: WAND (1934) 189. Others take it as an indication only of
Palestinian Jewish-Christian origin: GRUNDMANN (1974) 15 -16; EYBERS (1975) 115.
48 BLACK (1971) 10 -11; ID. (1973). Against this, see BAUCKHAM (1983) 97.
49 In the Latin translations of Clement and Didymus it is called the Assumptio Moysi or
Moyseos; in the Latin translation of Origen the Adscensio Mosis. The Greek tide is
preserved by Gelasius Cyzicenus, Hist. Eccl. 2.17.17 (ev iAQ)
50 PHILIPPI (1868) 153 -191.
known to the Fathers by that tide is open to question and the recent tendency,
following R. H. CHARLES, to call it the Testament of Moses is probably
justified (the Stichometry of Nicephorus lists both a Testament of Moses and
an Assumption of Moses). The manuscript breaks off before Moses' death,
but the work must have gone on to record Moses' death. This Testament of
Moses certainly existed when Jude wrote, and its lost ending could have been
his source. However, the problem is complicated by the existence of a large
number of accounts in Christian sources of a dispute between Michael and
the devil at the death of Moses, some of them quoting the Assumption of
Moses by name, some of them claiming to record the story to which Jude
refers.
51
Some scholars have held that these accounts derive from the lost
ending of the Latin Testament;52 CHARLES thought they derived from an
Assumption of Moses originally separate from the Testament, but later com-
bined with it;53 LAPERROUSAZ denies that the Assumption of Moses from
which they derive had any connection with the Latin Testament.
54
The claim
that the Latin Testament is the work Jude knew, in a form which included
an account of the dispute over Moses' body, has often been supported by
parallels between the extant Latin text and other parts of Jude, indicating
Jude's dependence on this work.
55
LAPERROUSAZ, however, has disputed these
alleged instances of dependence on the Testament,56 and it may be doubted
whether the parallels are sufficient to demonstrate a relationship unless it is
accepted on other grounds that the Testament ended with the account of
Moses' death to which Jude 9 refers. Another difficulty which has not usually
been noticed is that the various extant accounts and fragments of a dispute
between Michael and the devil cannot easily be regarded as all deriving from
the same source. The attempts of JAMES,57 CHARLES
58
and LOEWENSTAMM
59
to
reconstruct a composite account from these divergent testimonies apparently
convinced them, but do not really produce a coherent and consistent narrative.
They suggest that the evidence requires a more careful and critical investiga-
tion.
Fresh interest in the background of Jude 9 was stimulated by the publi-
cation of 4Q Visions of eAmram, in which eAmram in a dream sees the two
chief angels, the Prince of Light and the Prince of Darkness, engaged in a
dispute over hirn. MILIK thought that the Assumption of Moses, which was
51 Collected in CHARLES (1897) 106 - 110; JAMES (1920) 42 - 51; DENIS (1970) 63 - 67;
BAUCKHAM (1983) 67 -76 (this is the fullest collection).
52 BURKITT (1900) 450; JAMES (1920) 49 - 50.
53 CHARLES (1897) xlvi-1.
54 LAPERROUSAZ (1970) 29 - 62.
55 CHARLES (1897) lxii -lxiii; CHASE (1899) 802; BIGG (1901) 336 - 337; MOFFATT (1918)
32, 347; ROWSTON (1971) 54-55, 59. The most plausible parallels are in v 16 (cf. T.
Mos. 7:7, 9; 5:5); cf. also v 3 (cf. T. Mos. 4:8).
56 LAPERROUSAZ (1970) 51- 58.
57 JAMES (1920) 48 - 49.
58 CHARLES (1897) 105 -107.
S9 LOEWENSTAMM (1976) 209 - 210.
Jude's source in Jude 9, was actually inspired by 4Q eAmram,60 but despite a
striking coincidence of language (cf. 1:10-11 with Jude 9) the similarities are
best explained by placing both 4Q eAmram and Jude 9 within a broader
tradition of contests between the devil and the chief of the angels. BERGER 61
sought to link both 4Q eAmram and Jude 9 to a tradition in which two angels,
or two groups of angels, contend for the possession of the departed soul at
death, for wh ich he provided a wealth of evidence from later Christian
apocalyptic texts. Ir is doubtful, however, whether Jude 9, which is not about
the fate of Moses' soul, really belongs in this tradition. I have argued that we
should identify a general tradition of contests (originally courtroom disputes)
between the devil and the angel (beginning with Zech. 3:1- 5, and evidenced
by Jub. 17:15 -18:16; 48:2 -5, 9 -18; CD 5:17 -18), of which 4Q eAmram
and Jude 9 are specific instances, while in BERGER'S texts about the fate of
the soul the general tradition has taken a special form.
62
As for the source of Jude 9, I have tried to show that the extant accounts
of a dispute over the body of Moses can be divided into two groups, deriving
from two different vers ions of the story.63 One version (evidenced by the
Palaea Historica; the Slavonic Life of Moses; Pseudo-Oecumenius, In Jud. 9;
and some material in scholia and catenae) probably derives from the lost
ending of the Testament of Moses and was Jude's source in v 9. The story in
this version can be reconstructed with some confidence, and my reconstruction
has some significant consequences for the exegesis of Jude 9 and its role in
Jude's argument.
64
The second version of the story was probably composed,
as arevision of the first, in the second century A.D. in the interests of anti-
Gnostic polemic, and this was the version which the Alexandrian. Fathers
knew in the Assumption of Moses.
4. 2 Peter
The relation between Jude and 2 Peter is discussed in the artide on
2 Peter, above in this same volume (ANRW 11 25,5), section I. 1, p. 3714-3716.
5. Other Early Christian Writings
Many scholars have thought it dear that Jude shows acquaintance with
Pauline terminology and ideas,65 and most of these scholars have assumed
60 MILIK (1972) 95.
61 BERGER (1973) 1 - 18.
62 BAUCKHAM (1983) 65 - 67.
63 BAUCKHAM (1983) 67 - 76.
64 BAUCKHAM (1983) 59 - 62.
65 For lists of parallels, see CHASE (1899) 802; CHAINE (1939) 278; CANTINAT (1973)
271- 272; ROWSTON (1971) 60 - 61.
that he derived these from the Pauline literature. 66 CHASE, for example, writes:
"There can be no doubt that the writer was acquainted with and influenced
in language and thought by St Paul's epistles";67 SIDEBOTTOM speaks of
"definite acquaintance with Pauline terminology. "68 Some scholars are more
cautious. ROWSTON admits that no single parallel to Paul can be said to be
certainly influenced by Paul, but thinks the cumulative impression of the
parallels carries much more weight.
69
MOFFATT thinks there is not much
evidence of Jude's use of the genuine Pauline letters.
7o
CHAINE thought the
parallels need not indicate Jude's use of the Pauline letters, but could derive
from catechesis influenced by Paul. 71 However, as WAND
72
and 1
73
have pointed
out, the idea that Jude is in any way indebted to Paul is too dependent on the
facile assumption that ideas and terminology wh ich Paul uses are distinctively
Pauline. The realisation, in modern Pauline scholarship, that Paul took over
a great deal from the common traditions of primitive Christianity requires
that Jude's parallels with Paul be assessed in a much more discriminating
fashion. In my judgment all of Jude's contacts with Pauline' language belong
to the common vocabulary of the early church.
In the past some scholars have argued that Jude is dependent on the
Pastorals,74 and seen this as an indication of a late date, but the case for specific
literary dependence on the Pastorals has now been generally abandoned. At
most the parallels indicate a similar background and situation.
75
Remarkably, the author of Jude has been credited with the authorship
of three other early Christian writings. DUBARLE argued that the intended
letter to which Jude refers in Jude 3 was Hebrews, of which Jude was the
redactor, while the "word of exhortation" mentioned in Heb. 13:22 is the
letter of Jude.
76
ROBINSON has suggested that the intended letter was 2 Peter,
which Jude wrote as Peter's secretary.77 CHASE suggested, on the basis of
resemblances between the letter of Jude and the Didache, that Jude may have
been the ultimate author of parts of the Didache.
78
However, the most striking
resemblances (in Did. 2:7 and Jude 22 - 23) could easily result from common
use of catechetical tradition.
79
66 BIGG (1901) 312, thought the author must have been a friend of Pau\.
67 CHASE (1899) 802.
68 SlDEBOTTOM (1967) 72.
69 ROWSTON (1971) 65.
70 MOFFATT (1918) 348.
71 CHAINE (1939) 278.
72 WAND (1934) 192.
73 BAUCKHAM (1983) 8; cf. also GUTHRIE (1970) 928.
74 CONE (1901) 2630; PFLElDERER (1911) 254; MOFFATT (1918) 348.
7S WAND (1934) 192 -193; McNEILE (1953) 242 - 243; cf. ROBINSON (1976) 171.
76 DUBARLE (1939). This theory has also been argued by P. J. DESHPANDE in an as yet
unpublished monograph.
77 ROBINSON (1976) 193 -194.
78 CHASE (1899) 795; cf. MOFFATT (1918) 352; RowsToN (1971) 142-143.
79 SlDEBOTTOM (1967) 73; BAUCKHAM (1983) 110 -111. The readings of C and A, which
have EAEYXE'n: in Jude 22, may show scribal assimilation to Did. 2:7 or the tradition it
records.
246 ANRW 11 2S.S
3800 RICHARD J. BAUCKHAM'
6. Classical Greek Literature
GLASSON
80
thought Jude 6 dependent on the Greek myth of the Titans,
which is recounted in Hesiod. Some Jewish writers identified the fallen angels
with the Titans, but Jude's use of oEO'JloiC; and U1tO ~ 6 < p o v (used of the Titans
chained in Tartarus: Hesiod, Theog. 718; 729) is insufficient to show that he
made this identification or knew Hesiod.
81
LESON'S argument for further
allusions to Hesiod (Theog. 190 -192) and to Euripides (Hercules furens
850 - 852) in Jude 13 depends on very tenuous connections. 82
IH. Literary Form and Structure
Until recently the literary form of Jude has been discussed only cursorily.
The obvious formal characteristics of the letter-opening (vv 1 - 2) and the
doxology (vv 24 - 25) have been noted, and the rest of the work has often
been dassified as a homily: "dose to Jewish homiletics, of a form strongly
tinged with hellenism."83 SALMON commented on its remarkable conciseness:
"Many of the phrases packed together in Jude's Epistle might each be the text
of a discourse; so that I could easily believe that we had in this Epistle heads
of topics enlarged on, either in a longer document, or by the Apostle himself
in viva voce address."84 LOISY dassified the body of the work as part of a
diatribe, and thought the epistolary opening and doxology might have been
added later.
85
It has quite often been thought that the epistolary opening is
only a literary device and that Jude is not a real letter,86 but there is no real
basis for this view, since precisely the opening was the really essential part of
the ancient letter form and since there cannot be formal grounds for distin-
guishing between real and fictional examples of the letter form.
Attempts to go beyond a general description of the form of Jude to a
detailed structural analysis have induded CLADDER'S elaborate analysis into
strophes,87 which ROWSTON follows;88 SELWYN'S analysis into six sections
80 GLASSON (1961) 62 - 63.
81 The phrase uno ~ 6 < p o v (Jude 6) is commonly used in Greek poetry for the underworld,
but not necessarily with reference to the Titans: Homer, 11. 21.56; Od. 11.57, 155; 20.356;
Aeschylus, Pers. 839; Sib. Or. 4:43. I
82 OLESON (1979); cf. BAUCKHAM (1983) 88 - 89.
8J CANTINAT (1965) 594; cf. CHASE (1899) 801 ("resurne of words spoken by an elder in
the assembly"); ROWSTON (1971) 120; CANTINAT (1973) 270; McDoNALD (1980) 61.
84 SALMON (1894) 477 n.
8.5 LOISY (1935) 138; ID. (1950) 280.
86 E. g. JLICHER (1904) 229; FULLER (1971) 160; VIELHAUER (1975) 590.
87 CLADDER (1904).
8H ROWSTON (1971) 120-122.
corresponding to six characteristics of the opponents; 89 and ALBIN'S attempt
to determine a fourfold or a fivefold division of the work on formal as weIl
as material grounds.
90
But PERRIN holds that the letter "defies structural
analysis. "91
Of pioneering significance for the literary analysis of Jude is an article
by ELLIS,92 who regards Jude 5 -19 as a "midrash" (using the word in the
loose sense of commentary' on Scripture, not with strict reference to the
Rabbinic Midrashim) with characteristics found both in the Qumran pesharim
and in early Christian expositions of Scripture. He identifies aseries of
citations' (vv 5 -7; 9; 11; 14 -15; 18), each of which is followed by a
commentary-section (vv 8; 10; 12-13; 16; 19). The citations' are not aIl
actual quotations of Scripture, but indude a summary of Old Testament
passages (vv 5-7), two apocryphal quotations (vv 9; 14-15), an apostolic
prophecy (v 18), and perhaps a Christian prophetic orade (v 11). Although
this variation from strict quotation go es beyond anything to be found in the
Qumran pesharim and might be thought to throw doubt on ELLIS'S analysis,
his case is sufficiently established by the fact that the transition from citation'
to commentary is in each case formally marked by a shift of tense and by the
use of a phrase induding otot, usually OOtO! dcrtv, to introduce the comment.
This formula resembles similar formulae used at Qumran, where, as in
Jude, "they signal the application of the preceding citation to the current
eschatological situation."93 A further stylistic characteristic of Jude's midrashic
method is "the extraordinarily abundant catchword connections. "94 This
feature of the work has been noticed before,95 but ELLIS sees that it has a
midrashic function: the catchwords link text to interpretation, and sometimes
also one text to another.
In my own work on Jude
96
I have taken over ELLIS'S analysis and
exploited it as an invaluable aid to the exegesis of the work. One refinement
of ELLIS'S analysis is required: it is best to regard the whole of vv 8 -10 as
the commentary on vv 5 - 7, with the 'citation' in v 9 introduced as a secondary
text to aid the interpretation of vv 5 -7 (this practice can be paralleled in
Qumran pesher exegesis). Other passages of commentary (vv 12-13; 16) also
indude less explicit allusions to additional scriptural texts.
There are differences between Jude and the Qumran pesharim: his use
of various substitutes for Old Testament texts as citations, and his interpreta-
tion of Old Testament material as typology (vv 5 -7, 11) as weIl as prophecy,
have no real parallels in the Qumran texts, while his use of the OOtO! dcrtv
89 SELWYN (1901) 231- 235.
90 ALBIN (1962) 741-743.
91 PERRIN (1974) 261.
92 ELLIS (1978), especially 220 - 226.
93 ELLIS (1978) 225.
94 ELLIS (1978) 225.
95 ROWSToN (1971) 94 - 98; (1975) 558 - 559.
96 BAUCKHAM (1983); see especially 3 - 6.
formula is similar but not precisely parallel to Qumran usage. 97 But it is still
true that Jude 5 -19 bears a dose resemblance to the Cthematic pesharim'
(4QFlor, llQMelch, 4Q 176, 177, 182, 183) in which the Qumran exegetes
expound a collection of texts on one theme. With the formal resemblances
there goes also a common attitude to exegesis: the conviction that the ancient
texts are eschatological prophecy which the interpreter applies to the events
of his own time, understood as the time of eschatological fulfilment.
The identification /of Jude's midrashic structure is perhaps the most
important advance in/recent studies on Jude, with many implications for
introductory and exeietical questions. In particular, it reveals that Jude 5 -19
is not, as so many eaflier scholars have thought, a mere stream of undisciplined
denunciation. On ihe contrary, this section of the letter is a very careful piece
of scriptural exegesis designed not merely to denounce but to argue that Jude's
opponents are people whose behaviour is condemned and whose. judgment is
prophesied in Scripture and in apostolic prophecy. The skilful use of
catchwords: and scriptural allusions reveals Jude as a highly accomplished
practitionei- of pesher exegesis, who achieves almost poetic economy of expres-
sion in ~ a t must be considered, in literary terms, a very fine example of the
genre oyCthematic pesher.'
Working independently of ELLIS'S work and my own, BUSTO SAlZ, devel-
oping 'CANTINAT'S remarks on the structure of Jude,98 has also noticed the
structural significance of the otoi dcrtV formula (and equivalents) which in
each case (vv 8, 10, 12, 16, 19) introduces an explanation of the Old Testament
example given in the preceding verse.
99
He does not connect the formula with
pesher exegesis, but derives it rather from the interpretation of visions in
apocalyptic (a parallel which has often been noticed before). BUSTO SAlZ
regards aYU1tlltoi (vv 3, 17, 20) as another structural term which creates three
sections: vv 3 - 16 on the opponents; vv 20 - 23 exhorting the readers; and vv
i 17 -19 as a transition al passage.
lOO
Finally, he finds the description oE the
I opponents in v 4 to be a structural key to the passage vv 5 - 16. In v 4 there
I is a tripie characterization of the opponents: (a) their judgment was prophesied
long ago; (b) they turn the grace of God into libertinism; (c) they deny the
only Master and Lord Jesus Christ. These three characteristics are then
unfolded in reverse order: (c) vv 5 -10; (b) vv 11-13; (c) vv 14 -16.
101
In
criticism of this proposal, it may be noted that these links with v 4 are not,
as might have been expected, indicated precisely by the catchword connections.
In my commentary on Jude
lO2
I have developed a further, very important
structural consideration concerning the relation between the statement of the
97 BAUCKHAM (1983) 45.
98 CANTINAT (1973) 267 - 268.
99 BUSTO SAlZ (1981) 86 - 87.
100 BusTO SAlZ (1981) 86. For this structural significance of the threefold ayu1tTJ'!:oi, see also
ALBIN (1962) 742 -743.
101 BUSTa SAlZ (1981) 88 -104.
102 BAUCKHAM (1983) 4, 28 - 29, 111.
theme of the letter (vv 3 - 4) 103 and the body of the letter (vv 4 - 23). The
statement of theme is aversion of the form common in ancient
letters,104 and in accordance with this form contains two major parts: an
appeal to the readers ("to carry on the fight for the faith") and the background
to the appeal, which explains why the author is making it (v 4: the false
teachers, their character and judgment). To this twofold division of the
statement of theme correspond the two parts of the body of the letter (vv
5 -19; 20 - 23), i. e. v 4, the background, is the statement of theme for the
section (vv 5 -19), while v 3, the appeal, is the statement of theme
for the exhortatory section (vv 20 - 23). These relationships are reinforced by
the catchword connections between v 3 and v 20, and between v 4 and vv
5 - 19. (As far as the connection between v 3 and vv 20 - 23 goes, the
importance of this has also been seen by ALBIN. 105)
This formal analysis indicates (as CANTINAT sees
106
but few other com-
menta tors have recognized) that the real substance of Jude's appeal to his
readers "to carry on the fight for the faith" (v 3) is contained not in vv 5 -19
but in vv 20 - 23. The emidrash' section on the wickedness and judgment of
the opponents (vv 5 -19) constitutes essential background, but only back-
ground, to the appeal. This has two important implications. In the first place,
it means that Jude's conception of "fighting for the faith" does not, as many
commentators have thought, consist mainly in condemnation and denunciation
of the opponents, but in the positive exhortations of vv 20 - 23. Secondly, it
means that vv 20- 23 are not, as they have often been regarded, a kind of
postscript or eclosing exhortation;107 but the climax of the letter to which all
the rest leads up. This is a vital key to the understanding of the work as a
whole. As ALBIN points out, the merely quantitative dominance of the polemi-
cal part of Jude (vv 4 -19) has all too often led to an unjustified stress on
this part of the work in scholarly assessments of the character of the letter. 108
If the formal analysis suggested above is correct, it follows that the polemic
must be assessed as subordinate to Jude's main purpose in writing, which is
contained in vv 20 - 23.
ELLIS'S discovery of the pesher structure of vv 5 -19 and my own analysis
of the structural relationships between vv 3 - 4 and vv 5 - 23, should, if
accepted, revolutionize the understanding and evaluation of Jude. The impor-
tance of formal analysis in New Testament studies is strikingly illustrated in
this instance.
Finally, DEICHGRBER'S important study of the form of Jude's doxology
(vv 24 - 25) 109 should be mentioned, though his conclusions that the New
103 For vv 3 - 4 as the statement of theme, cf. also McDoNALD (1980) 61.
104 MULLINS (1962), who does not, however, discuss Jude 3 - 4.
105 ALBIN (1962) 741-742. But he confuses the formal analysis by grouping vv 1-3 together
as "introduction."
106 CANTINAT (1973) 267, 279.
107 E. g. ELLIS (1978) 225.
108 ALBIN (1962) 742.
109 DEICHGRBER (1967) 25 - 40, 99 -101.
Testament doxologies derive exclusively from the hellenistic synagogues of the
diaspora and that several formal characteristics of Jude's doxology are indica-
tive of a late date, can be questioned.
110
IV. Theological Character
Jude is not only "the most neglected book in the New Testament," 111 but
also, in regard to its theological character, perhaps the most misunderstood
New Testament work. In Protestant scholarship, at least, a long tradition of
theological denigration of Jude
112
has led to the widespread acceptance of a
largely negative evaluation of the letter which is based on highly questionable
but usually unexamined assumptions. In addition, Jude has suffered consider-
ably as a result of its obvious literary relationship with 2 Peter, which has led,
quite unjustifiably, to the general assumption that Jude and 2 Peter belong to
broadly the same theological milieu. Probably it has been this (really quite
superficial) similarity to 2 Peter which has brought Jude under the comprehen-
sive umbrella of <early Catholicism' in much recent New Testament scholar-
ship.l13 In reality, it is only because it is first assumed that Jude is <early
Catholic' that it is read in an <early Catholic' sense. The <early Catholic'
reading of Jude is a reading-between-the-lines which. the text of Jude itself
does not require. It has blinded scholars to the evidence that Jude really
belongs to a quite different theological milieu: that of Palestinian apocalyptic
Christianity.
Two judgments on Jude predominate in the literature and are closely
connected with the c1assification of Jude as <early Catholic: The first is the
complaint that Jude's letter is violently polemical, and that instead of arguing
with his opponents' theological position Jude merely denounces and
threatens.
1l4
KRODEL describes the letter as "a highly polemical writing with
a low kerygmatic profile." 115 Jude's "mere denunciation"116 is frequently con-
trasted with Paul's more reasoned approach to combatting false teaching.
117
Writers who do not wish to condemn Jude for this merely offer excuses:
MOFFATT calls hirn "a plain, honest leader of the church, who knows when
110 BAUCKHAM (1983) 120-12I.
111 ROWSTON (1975).
112 See ALBIN (1962) 713 -714.
IU For Jude as 'early Catholic; see especially SCHELKLE (1963 A) (synthetic treatment oE
Jude and 2 Peter as 'early Catholic'); ROWSTON (1971) 150-153 (with reservations);
SCHRAGE (1973); PERRIN (1974) 260; HAHN (1981).
114 JUCHER (1904) 230; FULLER (1971) 161; WISSE (1972) 134; KMMEL (1975) 426.
115 KRODEL (1977) 92.
116 TAYLOR (1934) 439; cf. KELLY (1969) 223; KRODEL (1977) 94.
117 E. g. TAYLOR (1934) 439; FULLER (1971) 161; GRUNDMANN (1974) 18; KMMEL (1975) 426;
HAHN (1981) 213.
round indignation is more telling than argument"; 118 according to WAND, "It
is perhaps the hurried and spontaneous character of the message that has left
no room for argument";119 while KRODEL speculates that Jude may have
"become tired of trying to persuade" his opponents.
120
Nearer the mark
is GRUNDMANN'S observation that, in abandoning reasoned discussion and
concentrating on attacking his opponents' moral character, Jude is typically
Jewish Christian.
121
Even if the judgment that Jude's polemic is "mere denun-
ciation" were justified, it would still not follow that it should be placed in a
period of eearly Catholic' decline from the Pauline standard. To suppose that
such an approach to the problem of false teaching could not have occurred
in the earliest period of the church is historical romanticism.
However, the usual view of Jude's polemical approach is mistaken on
four counts.
(1) It exaggerates the relative importance of the polemical section (vv
4 - 19) in the letter. The formal considerations discussed in section III
(p. 3800 H.) above show that vv 4 -19 contain only the background to Jude's
main purpose in writing, which is fulfilled in vv 20 - 23. Due weight should
also be given to the positive theological material in vv 1- 2, 24 - 25.
122
That
"the letter does not contain any real message of Christ at all,,123 is much less
apparent when the polemical material is placed in its proper context and not
treated as the main point of the letter. CANTINAT
124
and GRUNDMANN
l25
are
among the commentators who show appreciation of the non-polemical mate-
rial in Jude. CANTINAT notes that in vv 1-3, 20 - 25, the brevity of the text
contrasts with the richness of the doctrine it contains.
126
(2) The polemical section (vv 4-19) is not in fact "mere denunciation,"
but, as ELLIS has shown (see section III, p. 3801 f. above) a carefully composed
pes her exegesis, in wh ich Jude arg u e s that the ethical libertinism of his
opponents identifies them as the sinners of the last days whose judgment was
prophesied in Scripture and in the apostolic preaching.
127
This is not the kind
of theological argument in which Paul usually engaged, but it is a style of
argument which was at horne in apocalyptic Jewish-Christian circles. It needs
to be understood according to its own presuppositions and context, not
dismissed as "mere denunciation."
118 MOFFATT (1918) 353.
119 WAND (1934) 191.
120 KRODEL (1977) 95.
121 GRUNDMANN (1974) 19.
122 Cf. ALBIN (1962) 742.
123 KMMEL (1975) 426. This particular judgment shows how German Protestant denigration
of Jude is heir to LUTHER'S principle of canon-criticism; cf. ALBIN (1962) 713.
124 CANTINAT (1973) 278 - 279.
125 GRUNDMANN (1974) 21- 23.
126 CANTINAT (1973) 278.
127 In substance this point is recognized by WISSE (1972), but he retains the prejudice that
this kind of argument must represent a late development by which the earlier Christian
approach to opponents was superseded.
(3) Jude's polemical argument in vv 4 -19 hinges entirely on the ethical
libertinism of his opponents, wh ich he shows from prophecy to be behaviour
which incurs God's judgment. Th:s attack on his opponent'" morals is not a
polemicaI device for sIandering people with whom he disagreed on purely
doctrinal groundr.. On the contrary, it is precisely their ethical libertinism to
which he objects. The controversy is about the moral implications of the
Christian Gospel. In that ca se, given his hermeneutical assumptions, Jude's
midrashic argument in vv 4 -19 is not inappropriate.
(4) The polemical section (vv 4-19) is not addressed to Jude's opponents,
but is intended to persuade his readers of the danger they face if they succumb
to the libertine teaching and example of the false teachers. When Jude advises
his readers how to treat these people, in vv 22 - 23, his awareness of the
danger is combined with a genuinely Christian pastoral concern for the
reclamation of even the most obstinate. 12"8
A second negative judgment on Jude, which contributes even more
decisively to the classification of the work as "early Catholic,' concerns Jude's
language about "the faith' in vv 3 and 20. This is said to evince a "formalized
view of the Church's message as a clearly defined and authoritatively transmit-
ted deposit;" 129 "the life of those who are led by the Spirit of God ... has
been codified and hardened into a rule of faith, an orthodoxy," 130 "the fixed
and final Christi an tradition." 131 In contrast to the normal early Christian
understanding of faith,132 here "faith is the acceptance of authoritative tradi-
tion."133 Faith for Jude is fides quae, "the tradition which is to be believed,"
"the infallible and immutable divine tradition," 134 "a system of doctrine or a
fixed confession,"135 "the orthodox creed."136 In this Jude shows a "post-
apostolic consciousness," which is aware of the distance from the apostolic age
and the need to preserve the authoritative apostolic tradition in a permanent
doctrinal form. 137 This authoritative tradition is then the standard according
to which Jude so sharply condemns those who deviate from it.
138
This
interpretation of Jude's view of faith and tradition recurs throughout the
literature on Jude from the nineteenth century to the present day. Sometimes
it is expounded with more or less sympathy, as by SCHELKLE,139 GRUNDMANN 140
128 See BAUCKHAM (1983) 114-117.
129 KELLY (1969) 248.
130 SIDEBOTTOM (1967) 78.
UI MOFFATT (1918) 346.
m KMMEL (1975) 427.
LU PERRIN (1974) 260.
1.14 KRoDEL (1977) 95.
135 CONE (1901) 2631.
1J6 jLTCHER (1904) 231.
137 HAHN (1981) 209 - 211; cf. MOFFATT (1918) 346.
U8 HAHN (1981) 213.
1.l9 SCHELKLE (1963 A) 226.
140 GRUNDMANN (1974) 1- 2, 27.
and HAHN; 141 but it remains essentially the same interpretation. It is the real
basis for the classification of Jude a'i <early Catholic.'
When the language ah.Jut credal orthodoxy and immutable tradition,
which on Jude so often use, is set beside the words it is intended to
interpret m vv 3 and 20, it is no'.: at all clear that this interpretation arises out
of the text itself. The reason so many scholars have found it plausible is that
they have assumed an <early context for Jude and then read Jude in
a way which confinrts this assumption. Supported by the weight of scholarly
tradition, this reading of Jude has seemed simply obvious, and few voices
have been raised to challenge it. It has quite often, however, been noticed that
Jude's view of tradition in v 3 can be paraBeled in Paul,142 as can the objective
use of nicrn<;.1
43
If it is then objected that, unlike Jude, Paul does not think
of the tradition of the Gospel in terms of a fixed body of formal doctrine or
confessional formulae, then it must be emphasized that it is precisely these
overtones which are being read ill to Jude's language. If they are not required
by Paul's language, then no more are they required by Jude's language.
There is no need to take "the faith" in Jude as meaning anything more or
less than "the Gospel."144 In fact, the <early interpretation of Jude
3 in terms of a body of orthodox doctrine is peculiarly inappropriate since
the dispute between Jude and his opponents was not concerned with orthodoxy
and heresy in belief, but with the relations hip between the Gospel and moral
obligation. Wh ether or not a set form of Christian belief existed in Jude's
churches, he had no occasion to refer to it, since his concern was with the
moral implications of the Gospel, which certainly featured in Christi an cate-
chesis from the beginning.
145
If the appeal to Jude's view of faith and tradition cannot establish the
<early Catholic' interpretation of Jude, two other considerations specifically
refute it. As weB as the development of credal orthodoxy, <early
is usually connected with the fading of the imminent eschatological expectation
and with the growth of institutionalized offices in the church. In Jude, the
parousia hope is lively and pervades the letter (vv 1, 14, 21, 24). The whole
argument of the section (vv 5 -19) hinges on the belief that Jude's
opponents are to be judged by the Lord at the parousia and so presupposes
an imminent parousia.
146
As for ecclesiastical officials, they are not so much
as rnentioned in Jude, so that KRODEL is obliged to speculate that "the bishops
in Jude's situation had failed to eliminate the heretics frorn the Christi an love
feasts, a possibility which Ignatius had apparently not foreseen. "147 Jude's
141 HAHN (1981) 209-211.
142 CHASE (1899) 803; MAYOR (1907) 61- 62; CHAINE (1939) 295; CANTINAT (1973) 279,296;
ELLIs (1978) 233; ROBINSON (1976) 171.
143 CHASE (1899) 803; CANTINAT (1973) 294; ELLIS (1978) 233.
144 BAUCKHAM (1983) 32-34. .
145 BAUCKHAM (1983) 9.
146 BAUCKHAM (1983) 8 - 9. Similarly WISSE (1972) 142.
147 KRODEL (1977) 95.
opponents were evidently charismatics who claimed prophetie revelations, but
his response is not the "early Catholic' one of insisting that charismatic activity
must be subject to properly constituted officials or stressing that it is the
officials who are endowed with the Spirit.
148
He addresses not the officials,
but the wh oie community, who all enjoy the inspiration of the Spirit in
charismatic prayer (v 20) 149 and are all responsible for upholding the Gospel
(v 3).
The strongly Jewish character of the letter of Jude has been recognized
in some older
150
and some recent scholarship, 151 and the apocalyptic features
of its thought and background are too obvious to be missed even by scholars
who stress its "early Catholic' character.
152
Thus, for PERRIN, Jude "shows
that apocalyptic is still a living force in the period of emergent Catholicism." 153
However, once Jude has been disentangled from the "early Catholic' interpreta-
tion, it is possible to recognize that the letter belongs simply within the milieu
of apocalyptic Jewish Christianity. All the evidence points in this direction:
the use of 1 Enoch and the Testament of Moses (section 11. 2,3, p. 3794 f.
and p. 3796 f. above), the probable use of the Hebrew Bible and of 1 Enoch
in Aramaie (section 11. 1,2, p. 3793 f. and p. 3794 f. above), the pesher exegesis
of vv 5 -19 (section 111, p. 3801 ff. above), the emphasis on ethics
rather than doctrine in the controversy with the opponents, the prominence
of angelology.154 Moreover, insofar as a distinction between Palestinian and
hellenistic Judaism is valid, some of these features point more in the direction
of Palestinian Jewish Christianity.
The dominance of the apocalyptic outlook in Jude has been given a
special interpretation by ROWSTON, who locates the letter within that Palestin-
ian "dynastie Christianity" which in the post-apostolic period looked to the
relatives of Jesus as authorities.
155
He argues that the author used apocalyptic
in a deli berate attempt to counter a developing antinomian Gnosticism. Gnosti-
cism developed out of Paulinism and apocalyptic, but away from the apocalyptic
sources of Paul's theology. The author of Jude attempted to reverse this trend,
to re vive the apocalypticism of Paul and the apostolic church against the post-
apostolic drift towards Gnosticism. The author's choice of pseudonym, his
dependence on Paul, and his use of Jewish religious literature all belong to a
deliberate strategy of returning to the apocalyptic sources of Christianity.156
148 FULLER (1971) 161.
149 Cf. DUNN (1977) 363: Jude "probably qualifies (as early Catholic) if only because for it
too 'the faith' has al ready become fixed and established - though there is also evidence
in Jude of a livelier and less formalized experience of the Spirit than would be typical
of early Catholicism."
150 E. g. FARRAR (1882) 236 - 241; WAND (1934) 191; McNEILE (1953) 241- 242.
151 E. g. GREEN (1968) 43, 46; GRUND MANN (1974) 15 -16; EYBERS (1975); ELLIS (1978).
152 PERRIN (1974) 261- 262; HAHN (1981) 213 - 214.
153 PERRIN (1974) 262.
154 Stressed by EYBERS (1975) 116 -117.
155 ROWSTON (1971) 76 -79; ID. (1975) 559 - 560.
156 ROWSTON (1971) 100-119; ID. (1975) 561-562.
However, this is surely too subtle a view of Jude's work, which be ars no
indications of such a self-conscious choice of approach. Unlike Paul in 1 Cor.
15 and the author of 2 Pet. 3, Jude does not assert apocalyptic eschatology
against denials of it. He takes it for gran ted and assumes his readers will. It
is the world-view within wh ich he naturally thinks.
V. The Opponents
Throughout the his tory of scholarship the opponents in Jude have nor-
mally been regarded as in some sense Gnostics, and as either identical with
or very similar to the opponents in 2 Peter. Thus, according to ZAHN, "There
is no essential difference between the descriptions of 2 Peter and Jude."157
The opponents in both letters were treated synthetically as one subject in
WERDERMANN'S monograph, 158 and in many commentaries.
159
Until recently
there have been only occasional reservations about this procedure.
160
It has
probably distorted the picture of Jude's opponents rather less than that of
2 Peter's, because it is in Jude's references to the opponents that the most
plausible evidence for their Gnostic character has usually been found.
Clement of Alexandria thought that Jude wrote prophetically of the
Carpocratians,161 but modern writers who have accepted this identification
have used it as evidence of a second-century date for Jude.
162
Other specific
Gnostic groups which have been suggested are the Docetists
163
and the Marco-
sians.
164
However, in this century the attempt to identify a particular second-
century Gnostic sect has been largely abandoned, and many scholars are
content to classify Jude's opponents as Gnostics or as antinomian Gnostics
without further specification.
165
As in the case of 2 Peter, many scholars refer in
157 ZAHN (1909) 279.
158 WERDERMANN (1913).
159 E.g. WINDISCH (1951) 98-99; SCHELKLE (1961) 230-234; GREEN (1968) 37-40.
160 E. g. SALMOND (1907) viii. For re cent writers on 2 Peter who distinguish 2 Peter's op-
ponents from Jude's, see seetion 111 of the article on 2 Peter in this volume (ANRW 11
25.5, p. 3724 H. above).
161 Strom. 3.2.10 -11.
162 CONE (1901) 2631; PFLEIDERER (1911) 251- 253; and for older representatives of this
view, see SPITTA (1885) 503 n.1. Against this view, see SPITTA (1885) 503 -504; BIGG
(1901) 313; ZAHN (1909) 292 - 293; COLON (1925) 1676.
163 GOODSPEED (1937) 345, 347.
164 BARNS (1905) 399-411, answered by MAYOR (1905).
165 jLlCHER (1904) 230 - 231; WERDERMANN (1913); LOISY (1935) 138; LECONTE (1949)
1285 -1286; BEKER (1962) 1010; SCHRAGE (1973) 218 - 219; GRUNDMANN (1974) 18;
VIELHAUER (1975) 591; KRODEL (1977) 92 - 94.
j ~ l U
RICHARD J. BAUCKHAM
this connection to the beginnings of Gnosticism,166 "incipient Gnosticism," 167
"embryonic Gnosticism," 168 the "germs" of Gnosticism, 169 or Gnostic "tenden-
cies,"170 and it is not always dear whether these scholars differ in more than
terminology from others who deny that Jude's opponents should properly be
called Gnostics at all.
l71
Those who argue that Jude's opponents can easily
be dated within the first century often adduce Paul's opponents in 1 Corinthi-
ans
l72
and the Nicolaitans in Revelation 173 as groups with similar characteris-
tics to those which Jude attacks in his opponents. In general it may be said
that whether the opponents are regarded as Gnostics or only as some kind of
precursors of the real Gnostics, there is nowadays little support for the view
that they display dearly second-century Gnostic features, such as to require
a late date. 174
The following are the main characteristics of the opponents in Jude in
which dearly and specifically Gnostic teaching has been detected:
(1) Their denial of God (if v 4 is interpreted in this sense) is said to
represent the Gnostic degradation of the Old Testament Creator God to the
status of demonic Demiurge.
175
(2) Their denial of Christ (v 4) is said to consist in docetic Christology.176
(3) Their rejection of lordship' (v 8) is said to reflect the Gnostic view
that the world is under the rule of the archons, not the highest God; 177 while
their blaspheming of angels (v 8) can be taken as a further reference to the
Gnostic archons. 178
(4) V 19 is interpreted in terms of the Gnostic division of mankind into
psychics and spirituals. 179
166 LECONTE (1961) 70; HAHN (1981) 21l.
167 SIDEBOTTOM (1967) 75; BRUCE (1980) 832; cf. EYBERS (1975) 118; MOFFATT (1918) 355:
"the ineipient phases of so me loeal, possibly syneretistie, development of libertinism
upon gnostie lines."
168 WIKENHAUSER (1958) 489.
169 FARRAR (1882) 242.
/70 ERMONI (1910) 1808; cf. CANTINAT (1965) 597 - 598: "the initial tendeney out of whieh
Gnosis wil develop."
/7/ Cf. EYBERS (1975) 118: not "gnostieism in the striet sense"; BARTLET (1900) 346 - 347;
CANTINAT (1973) 282.
172 SALMON (1894) 476-477; CHASE (1899) 805; SELWYN (1901) 259-265; ZAHN (1909)
280 - 282; SIDEBOTTOM (1967) 70; ELLIS (1978) 231- 232; FUCHS (1980) 143.
/73 MANSEL (1875) 70-71; HUTHER (1881) 383-384; GLOAG (1887) 367-368; BARTLET
(1900) 346 - 347; ZAHN (1909) 282 - 283; ERMONI (1910) 1808; MOFFATT (1918) 354 n.;
ROBINSON (1976) 172.
174 ButSIDEBOTTOM (1967) 76, still thinks the Gnostie eharaeter of the opponents requires
a seeond-eentury date.
/75 PFLEIDERER (1911) 251; cf. GRUNDMANN (1974) 30.
176 MAYOR (1907) 27; PFLEIDERER (1911) 251; WAND (1934) 200, 208; GREEN (1968) 162.
m PFLEIDERER (1911) 251; WINDISCH (1951) 48.
/78 SIDEBOTTOM (1967) 88.
179 PFLEIDERER (1911) 252; MOFFATT (1918) 355; KELLY (1969) 284-285; ROWSTON (1971)
355; GRUNDMANN (1974) 46.
(5) The reference to "the only God" (v 25; cf. v 4: "the only Master") is
understood as directed against Gnostic ideas of the Demiurge and the ar-
chons.
I80
However, all these interpretations have been contested exegetically, 181
even by many who regard the opponents as in some sense Gnostics, and are
scarcely necessary interpretations. It seems unlikely that Jude should oppose
such extensive deviations from common Christian belief with such obscure
hints of disapproval.
Once the attempt to read such clearly Gnostic ideas into Jude is given
up, we are left with a picture of the opponents as charismatics who, on the basis
of their understanding of grace, rejected all moral constraint and authority.
Everything Jude says about them can be directly related to their antinomian-
ism, which is the target of his attack.
182
The most puzzling feature, their
attitude to angels (vv 8 -10), is probably to be understood with reference to
angels as guardians of the Law and of the moral order of the world.
183
Such
an attitude to the angels of the Law does resemble the views of many later
Gnostics, but there is no evidence that Jude's opponents went any further in
the direction of Gnostic dualism. In the absence of cosmological dualis m it is
probably misleading to speak of Gnosticism at all. At most the antinomianism
of Jude's opponents was one of the streams which flowed into later Gnosticism.
Of special interest is the relationship which many scholars, especially on
the basis of v 4, have postulated with Paulinism. The "Tbingen school'
regarded Jude as a late second-century Jewish-Christian tract against Paulinist
Christians, while RENAN, taking Balaam (v 11) to be a nickname for Paul (cf.
Rev. 2:14-15), thought Jude was actually written against Paul himself at the
time of the Antioch incident.
184
The moderate view that the opponents of
Jude were taking to an extreme and misinterpreting in a libertinistic way
Paul's teaching about grace and the Law has frequently been suggested,185 and
remains quite plausible.
186
According to ROWSTON, Jude opposed misunder-
standings of Paul in a Gnostic sense which perhaps appeared when the Pauline
corpus was published.
187
Among those who dissent from the general view that Jude's opponents
were more or less Gnostic, are those who identify them as Essenes, 188 and
IHO MOFFATT (1918) 353; ID. (1928) 221; WAND (1934) 22l.
181 Against all these points, see CHASE (1899) 804; and for examples of scholars who reject
each of them, see (1) CHAINE (1939) 283; (2) WERDERMANN (1913) 92; CANTINAT (1973)
299; (3) CHAINE (1939) 283; BAUCKHAM (1983) 56 - 59; (4) BIGG (1901) 339; BAUCKHAM
(1983) 106 -107; (5) WERDERMANN (1913) 91; CHAINE (1939) 335; ROBINSON (1976)
171-172.
182 For a sketch of the opponents on these lines, see BAUCKHAM (1983) 11-12.
18.1 CHAINE (1939) 308; CANTINAT (1973) 309; BAUCKHAM (1983) 11-12.
184 RENAN (1869) 300-303. Against this view: SALMON (1894) 24-25.
18S WEISS (1888) 122; WAND (1934) 194, 210; TAYLOR (1934) 439; CHAINE (1939) 283 - 284;
LECONTE (1949) 1286.
186 BAUCKHAM (1983) 12.
187 ROWSToN (1971) 31; ID. (1975) 556 -557.
188 DANIEL (1968); ID. (1969) 68; SZEWC (1976).
REICKE, who finds in Jude the political agitators he finds throughout the
Catholic epistles.
189
Remarkably, ELLIS regards the opponents as Judaizers,
the same as those encountered by Paul.
190
CARR finds similarities with Edessan
Christianity.191
Aseries of scholars have denied that the opponents in Jude were teachers
with a specific religious message at all: Jude's "language is fully satisfied if
we suppose them to be private members of the Church who lived ungodly
lives, and who were insubordinate and contumelious when rebuked by their
spiritual superiors." 192 However, the implication of vv 11-13, especially the
implied description of them as shepherds in v 12, is that the opponents were
teachers,193 and v 8 suggests that they claimed prophetic
revelations as authority for their teaching.
194
Finally, WISSE proposes a radical hypothesis which dispenses with any
identification of the opponents at all. Jude's letter (which he regards as a
genuinely 'catholic' letter, i. e. "addressed to Christendom in general"195) has
no specific heretics in mind, but is "an eschatological tract" about the false
prophets of the last days. The characteristics of the opponents are not drawn
from the historical situation, but are mostly "stock phrases taken from the
description of the eschatological false prophets in Jewish and early-Christian
literature. " Jude's purpose "is to inform Christians everywhere that the enemies
of the last days have arrived."196 Against WISSE, it may be said that Jude is
trying to demonstrate to his readers that the false teachers in their churches
actually are the false prophets of the last days. He would have failed in his
purpose if the characteristics he attributes to them were not actually to be
found in the false teachers known to his readers.
VI. Date
In the scholarship of the past century Jude has been assigned to an
extraordinarily wide range of dates, from the 50 s to the late second century.197
IX'! REICKE (1951), (1964).
19() ELLIS (1968) 235.
191 CARR (1981) 131-132.
1'12 SALMON (1894) 477; so also HOFMANN (1875); CHASE (1899) 804- 805; other 19th-century
representatives of this view mentioned by WEISS (1888) 121. WEISS himself regarded the
opponents as "Iibertines on principle": WEISS (1888) 122.
191 BAUCKHAM (1983) 79 - 92.
194 BAUCKHAM (1983) 55 - 56.
1'15 WISSE (1972) 135.
1'16 WISSE (1972) 142.
1'17 The following dates are suggested in the literature:
c. 54 RENAN (1869)
55 - 65 ELlJS (1978)
S8 - 69 SELWYN (1901)
Recent writers show little inclination to date the work very far into the second
century, but otherwise the range of date remains very wide, and there seems
no sign of any convergence of scholarly opinion on this issue. This situation
partly reflects the fact that Jude oHers few indications of date, and partly
corresponds to the fact that the interpretation of aspects of the work which
could be relevant to its date is very much debated. Thus, we have already
considered the question of <early Catholicism' in Jude (section IV, p. 3804 H.
above) and the identity of the opponents (section V, p. 3809 H. above), both
of which have had considerable influence on estimates of the date of Jude.
The argument that Jude presupposes a developed Gnosticism of a second-
century kind has declined in popularity in recent scholarship, and this may
account for the fact that very late dates (after c. 120) are now rarely suggested,
60 - 65 WEISS (1888); BIGG (1901)
60 -70 GLOAG (1887); SALMOND (1907)
60 - 80 WIKENHAUSER (1958); PAYNE (1969)
61 ROBINSON (1976)
62 - 67 VREDE (1916); WILLMERING (1953)
62-70 CHARUE (1946)
62 - 80 KEIL (1883)
63 - 69 WANDEL (1898)
65 - 80 KHL (1897); CHASE (1899); GREEN (1968); GUTHRIE (1970)
c.68 SYMES (1921)
68 - 80 EYBERS (1975)
c. 70 CANTINAT (1965)
70 -75 WOHLENBERG (1923)
70-80 BARTLET (1900); MAYOR (1907); CHAINE (1939)
70-100 LECONTE (1961)
70 - 130 DANKER (1982)
c. 75 ZAHN (1909)
c.80 HOFMANN (1875); SPITTA (1885); WERDERMANN (1913); DALToN (1969)
80 - 90 SODEN (1899)
80-100 KNOPF (1912); KELLY (1969); FUCHS (1980)
c. 90 REICKE (1964)
90 - 100 WINDISCH (1951)
90 - 110 KUGELMAN (1980)
90-120 HAHN (1981)
c. 100 MOFFATT (1928); LEANEY (1967); SCHRAGE (1973); KMMEl. (1975); VIELHAUER
(1975)
100 -110 BEKER (1962)
100 -120 HOLLMANN (1907); SIDEBOTTOM (1967)
100-125 TAYLOR (1934); FULLER (1971)
100 -130 HARNAcK (1897)
100-140 PERRIN (1974)
100-180 JLlCHER (1904)
c. 125 GOODSPEED (1937)
c. 140 DAVIDSON (1894)
140 -150 LOlsy (1935)
after 160 PFLEIDERER (1911)
c. 160 BARNS (1905)
but the assumption that Jude belongs to the "early Catholic' period, and is
therefore post-apostolic, is still very influential. However (as section IV has
indicated) it is also very questionable. The alternative characterization of Jude,
as deriving from Palestinian apocalyptic Christianity, opens up the possibility
of a relatively early date but cannot rule out a relatively late date.
Only three other considerations have had any significant influence on
views of the date of Jude. In the first place, the literary relationship with
2 Peter provides either a terminus a quo (if 2 Peter is prior) or a terminus ad
quem (if Jude is prior), but in either case this only relates Jude to the equally
wide range of dates which scholars have proposed for 2 Peter. Secondly, some
older scholars argued that Jude 5 b refers to the fall of Jerusalem in A.D. 70,
and therefore provides a terminus a quo.
198
Others denied such a reference,
but argued that Jude would have referred to the fall of Jerusalem if it had
occurred when he wrote, so that A.D. 70 is a terminus ad quem. 199 Surprisingly,
ROBINSON, whose thesis about the dating of the New Testament documents
hinges on lack of reference to the fall of Jerusalem, makes little of this point
in relation to Jude.
200
In this he belongs to the general consensus of scholarship,
which interprets Jude 5 b without reference to the fall of Jerusalem but also
without relevance to the date of the letter. 201
Modern scholarship has been much more impressed by the chronological
implications of Jude 17, which has often been said to represent the age of the
apostles as belonging to the past. 202 However, serious exegetical objections to
this view have also been made sufficiently often to merit serious considera-
tion.
20
.,
(1) The verse does not represent the apostles themselves, but only their
predictions, as belonging to the past.
204
Ir need not follow that the apostles
are no longer making such predictions, and so must be dead or dispersed,205
because v 17 should be interpreted in li ne with vv 3 and 5, which indicate
that Jude is recalling his readers to the instruction they received at their
conversion, from the apostles who founded their churches.
206
Understood in
this way, Jude's statement is exactly parallel to many of Paul's in which he
I'IH VREDE (1916) 94; and others listed in MOFFATT (1918) 346; cf. MAlER (1904) 397.
1'1'1 ZAHN (1909) 252-255; and others listed in MAlER (1904) 395.
2011 ROBINSON (1976) 172.
201 MOFFATT (1918) .346 - 347; LECONTE (1949) 1287; CANTlNAT (1973) 287; GRUNDMANN
(1974) 17.
202 MOFFATT (1918) 346; SIDEBOTTOM (1967) 78; KELLY (1969) 233, 281; GRUNDMANN (1974)
16; KMMEL (1975) 428.
20] See, generally, ROBINSON (1976) 172-173; ELLIS (1978) 253-254; BAUCKHAM (1983) 103.
2114 WAND (1934) 188.
20\" For the view that the dispersal of the apostles would satisfy the requirements of the
verse, see CHASE (1899) 803; BIGG (1901) 314.
20h Thc imperfect EAqov cannot he pressed against this interpretation, becallse Paul uses
similar imperfects to refer to his teaching during his one, initial visit to Thessalonica
(I Thess. 3:4; 2 Thess. 2:5; 3: 10). I Thess. 3:4 provides a good parallel to the prediction
in Jude 17, already fllifilled at the time of writing.
refers his readers back to the teaching he gave them when he founded their
churches (1 Cor. 15:1- 3; Gal. 1:9; 1 Thes. 4:1- 2), with the one difference
that, since Jude was evidently not one of the founding missionaries of the
churches to which he writes, he speaks of the apostles' teaching rather than
his own (but cf. Rom. 6:7; 16:17). As in the case of Jude 3, there has been a
tendency to give similar language in Paul and Jude one sense in Paul and
another sense in Jude.
(2) The natural meaning of v 18 is that Jude's readers themselves heard
the apostles' preaching.
207
In that ca se, the verse implies that most of the
original converts were still living, and thus puts not a lower but an upper
limit on the date, though since we do not know when the churches Jude
addresses were founded the indication of date is still very vague.
VII. Authorship
The identity of the Judas to whom the letter is attributed is a distinct
question from whether the name is used authentically or pseudonymously,
though inevitably the two questions have been somewhat interconnected. The
following identifications of Jude have been made:
(1) The overwhelming majority of scholars have understood this Judas
to be the brother of Jesus (Mt. 13:55; Mk. 6:3; Hegesippus, apo Eusebius,
Hist. Eccl. 2.19.1-3.20.6). This view is strongly supportcd by the phrase,
"brother of James," which distinguishes this Judas from others of the same
name by mentioning his relationship to the only man in the primitive church
who could be called simply 'James' without risk of ambiguity.
(2) The tradition al view, before the nineteenth century, was that the
author was Judas the apostle, one of the Twelve (Lk. 6:16; Acts 1:13: '!ouou<;
'!uKffiou used to be translated, as in the AV, "Judas the brother of James" on
the strength of the analogy with Jude 1). This is not really an alternative to
(1), since most writers who took this view held the apostle "Judas of James"
to be the same person as the relative of Jesus mentioned in Mk. 6:3. A number
of nineteenth-century scholars still attributed the letter to the apostle Judas,208
and since the Council of Trent had taken this view it was still found in Roman
Catholic scholarship until recently.209 JESSEIN (1821)210 was the first to argue
in detail against it, distinguishing the brother of Jesus and author of Jude
207 CHASE (1899) 803; WAND (1934) 190; GRUNDMANN (1974) 44-45; EYERS (1975) 115;
ROBINSON (1976) 173; ELLIS (1978) 254. Against this view: KELLY (1969) 282.
lOH HOFMANN (1875); WORDSWORTH (1882) 137-139; KEIL (1883) 295-296; others listed in
MOFFATT (1918) 356; GLOAG (1887) 358 -359.
209 E. g. VREDE (1916) 91- 92; WILLMERING (1953) 1191.
210 According to WEISS (1888) 127.
247 ANRW 11 2U
from the apostle Judas, and it has now been generally abandoned, even in
Roman Catholic scholarship. 211
(3) A few scholars have thought that the Judas intended is the apostle
Thomas, who in Syrian Christian tradition was known as Judas Thomas.
212
Since this tradition interpreted the name Thomas as meaning that this apostle
was the <twin' of Jesus, the phrase "brother of James" (Jude 1) is explained
as identifying Judas Thomas with Judas the brother of Jesus. However, the
usual understanding of <twin' was not that Thomas was a blood-brother of
Jesus, but that he bore a dose physical resemblance to Jesus or that he was
a kind of spiritual twin of Jesus. Only at a late stage was Judas Thomas,
Jesus' <twin; confused with Judas the brother of Jesus.
(4) Several scholars have identified Jude with Judas Barsabbas (Acts
15:22, 27, 32).213 BARNS takes "brother of James" to be a gloss;214 PLESSIS
interprets it of spiritual fraternity;215 and ELLIS argues for the meaning "co-
worker."2t6 A weighty argument against both (3) and (4) is that the obvious
way to distinguish these figures from others of the same name would have
been to use their surnames Thomas and Barsabbas, not "brother of James."
(5) In order to be able to date the letter in the early second century
without regarding it as pseudepigraphal, a few scholars have identified Jude
with an early second-century bishop of Jerusalem called Judas.
217
(6) HARNACK
218
and MOFFATT
219
thought the author an otherwise un-
known Judas. This cannot explain "brother of James," but HARNACK consid-
ered this phrase a later gloss intended to give the letter authority.220
Among the vast majority of scholars who hold the letter to be attributed
to Judas the brother of Jesus, the authenticity of this attribution is disputed.
221
211 E.g. CHAINE (1939) 269-271; WIKENHAUSER (1958) 490-491; CANTINAT (1965) 595;
GRUNDMANN (1974) 14. CANTINAT (1973) 284, however, still leaves open a possibility
that Jude might be the aposde.
212 KOESTER (1965) 297; SIDEBOTTOM (1967) 69, 79; CARR (1981) 130 -132.
m PLUMPTRE (1879) 85 - 86; SELWYN (1900) 148; ID. (1901) 112, 230; BARNS (1905) 393;
PLESSIS (1966), developing an earlier argument by W. J. FOURNIER; ELLIS (1978)
226-236; other listed in GLOAG (1887) 359-360; MOFFATT (1918) 356.
214 BARNS (1905) 393.
215 PLESSIS (1966) 197.
216 ELLIS (1978) 227.
217 GROTIUS (see CHASE [1899] 804n.) (he thought "brother of James" an episcopal tide at
Jerusalem); STREETER (1929) 178 -180 (he thought "brother" a gloss in Jude 1); ADAM
(1957) 46; KLEIN (1961) 100.
21M HARNACK (1897) 467 -468.
219 MOFFATT (1918) 357-358; ID. (1928) 244-246.
220 HARNACK'S view was also taken by TA YLOR (1934) 438; and others listed in GUTHRIE
(1970) 907 n. 3; KMMEL (1975) 428 n. 5. It is considered at least possible by BEKER (1962)
1010; BOOBYER (1962); DANKER (1982) 1154.
221 Authors since 1880 who hold Jude to be authentic, by the brother of Jesus (whether or
not they also identify hirn with the apostle): ALFORD (1880); HUTHER (1881); FARRAR
(1882); WORDSWORTH (1882); KEIL (1883); PLUMMER (1884); GLOAG (1887); WEISS (1888);
PLUMMER (1891); SALMON (1894); KHL (1897); WANDEL (1898); CHASE (1899); BARTLET
Until c. 1960 a considerable majority of scholars maintained the authenticity
of Jude against an important minority who regarded the letter as pseudepigra-
phal. During the last two decades the pseudepigraphal hypothesis seems to
have gained ground, and has been adopted in most of the important commenta-
ries of this period. Those who defend authenticity remain, however, a signifi-
cant minority. The pattern is thus rather different from the history of opinion
on the authenticity of 2 Peter, where the case for pseudepigraphy has been
much more generally accepted for a much longer period. This difference
indicates that in the case of Jude the arguments for and against authenticity
are more evenly balanced and much less decisive.
Very often the matter has been decided largely in terms of the considera-
tions relevant to the date of Jude (identity of the opponents, <early Catholi-
cisrn,' interpretation of v 17). Hegesippus' story about the grandsons of Jude
in the reign of Domitian (Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1- 3.20.8) has normally
been thought to imply that Jude was then dead, but it is still possible to
regard the letter as authentic and to date it as late as c. 80. Thus the
interpretation of v 17 in terms of a post-apostolic situation has not been a
decisive argument against authenticity.222 The <early Catholic' reading of Jude
and the view that the opponents represent a relatively developed Gnosticism
have been more prejudicial to authenticity.
A favourite argument against the hypothesis of pseudepigraphy has been
that Jude was too obscure a figure to be adopted as a pseudonym.
223
To
answer this point, a few scholars who favour pseudepigraphy postulate some
(1900); BIGG (1901); MAlER (1906); ID. (1906 A); SALMOND (1907); MAYOR (1907); ZAHN
(1909); MAYOR (1910); ERMONI (1910); JAMES (1912); VREDE (1916); WOHLENBERG
(1923); COLON (1925); HOLTZMANN (1926); WAND (1934); CHAINE (1939); CHARUE (1946);
LECONTE (1949); WILLMERING (1953); WIKENHAUSER (1958); CRANFIELD (1960); LECONTE
(1961); SCHLATTER (1964); CANTINAT (1965); LENSKI (1966); GREEN (1968); PAYNE (1969);
DALToN (1969); GUTHRIE (1970); LAWLOR (1976); ROBINSON (1976); BRUCE (1980);
BAUCKHAM (1983). For earlier advoeates of authentieity, see GLOAG (1887) 355.
Authors sinee 1880 who hold Jude to be pseudepigraphal: DAVIDSON (1894); CONE
(1901); JLICHER (1904); BARNS (1905); HOLLMANN (1907); PFLEIDERER (1911); KNOPF
(1912); Lmsy (1935); GOODSPEED (1937); HAUCK (1937); Lmsy (1950); WINDISCH (1951);
BARNETT (1957); SCHELKLE (1961); REICKE (1964); LEANEY (1967); SIDEBOTTOM (1967);
MlcHL (1968); KELLY (1969); RowsToN (1971); FULLER (1971); WISSE (1972); CANTINAT
(1973); SCHRAGE (1973); GRUNDMANN (1974); PERRIN (1974); KMMEL (1975); RowsToN
(1975); VIELHAUER (1975); KRoDEL (1977); KUGELMAN (1980); FUCHS (1980); HAHN (1981).
For earlier advoeates of pseudonymity, see GLOAG (1887) 355.
Writers who leave the question open are McNEILE (1953); SCHNEIDER (1961); DANKER
(1982). The only writer who seems to have suggested that Jude is only partially authentie
("slightly modified by a second-eentury editor") is SYMES (1921) 189.
212 Seholars who regard Jude as authentie and date it in the period 70 - 85 include MAYOR
(1907); ZAHN (1909); WOHLENBERG (1923); CHAINE (1939); DALToN (1969); cf. GRUND-
MANN (1974) 16.
m FARRAR (1882) 220 - 221; WEISS (1888) 127 -128; ZAHN (1909) 268; MOFFATT (1918)
357; WOHLENBERG (1923) XLVIII; CRANFIELD (1960) 148; GREEN (1968) 46; GUTHRIE
(1970) 907.
3818 RICHARD ]. BAUCKHAM
real connection with Jude: that the author was a disciple, friend or relative
of Jude,224 or belonged to circles influenced by Jude.
225
Others point to the
authority of James in the early church, especially in Jewish-Christian circles,
and think the choice of the pseudonym Jude was a way of claiming the
authority of James.
226
Some have thought that Jude was considered a more
suitable pseudonym than James for a writer conscious of his post-apostolic
situation because Jude oudived James.
227
Some have thought a relatively
obscure pseudonym (but one connected with James and with Jesus hirnself)
suited the author's purpose. 228 The most plausible defence of the pseudony-
mous use of the name Jude is that which argues that Jude was not in fact an
obscure figure in the Jewish-Christian circles from which the letter must
come.
229
Thus, ROWSTON finds the choice of pseudonym natural, within the
Palestinian <dynastie Christianity' which revered the Lord's family, by an
author who wished to follow up the previously published pseudepigraphal
letter of James.
230
The major difficulty for all attempts to explain the pseu-
donym from Jewish-Christian reverence for the family of Jesus is that the
letter does not call Jude "the brother oE the Lord," the tide by which he would
have been known in such circles and by which his authority, in Jewish-
Christian eyes, was indicated. The lack oE reference to Jude's relationship to
Jesus is much more easily explicable on the assumption of authenticity than
on the assumption of pseudepigraphy.231
Apart from considerations oE date, the only major objection to authorship
by the brother oE Jesus has been the language oE the letter, which has oEten
been said to be Greek too good to be plausibly attributed to a Galilean Jew
oE peasant stoCk.
232
To this a number of replies can be made. In the first
place, the excellence oE the Greek can be overestimated. The author's wide
vocabulary is more impressive than his skill in literary style: a Eeature which
could "stamp hirn as a man whose knowledge oE Greek was acquired in later
rather than in earlier life. "233 FARRAR judged the style to be "exactly such as
we should expect from one to whom Greek was not so familiar as his native
Aramaie ... It is the language oE an Oriental who knows Greek, partly by
reading and partly by moving among Hellenistic communities, but whose
vocabulary is far richer and more powerEul than his grammar."2J4 However,
114 REICKE (1964); MICHL (1968); GRUNDMANN (1974) 15 -16.
m HOLLMANN (1907) 572.
226 SCHRAGE (1973) 220; FUCHS (1980) 147.
m ]LICHER (1904) 232; HAHN (1981) 216 - 217.
m DANKER (1982) 1154.
229 CANTINAT (1973) 286-287.
2.10 ROWSTON (1971) 76-79, 83-85; 10. (1975) 559-561.
2.11 Cf. FARRAR (1882) 223 - 224; BIGG (1901) 318 - 319; GREEN (1968) 44; BAUCKHAM (1983)
21-23.
m KEL.LY (1969) 233; KUGELMAN (1980) 81.
m CHASE (1899) 802; cf. BAUCKHAM (1983) 6.
214 FARRAR (1882) 236.
the Semitic features of the style should not be overstressed,235 and certainly
cannot support MAIER'S conjecture that Jude wrote the letter in Aramaic. 236
Secondly, it is difficult to estimate how competent in Greek a Galilean
Jew could have been.
237
Recent studies have tended to stress the extent to
which Greek as weH as Aramaic was spoken in first-century Palestine and the
impact of hellenistic culture in Palestine. Moreover, we know so little about
Jude that it is impossible to set limits to the extent to which, in a long career
as a Christian missionary, he could have acquired a rhetorical skill in Greek.
238
Finally, the hypothesis of a Greek-speaking secretary is always available.
239
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ZAHN, T., Introduction to the New Testament, 11, Edinburgh 1909
Addenda
The following works ca me to my attention too late for this article to
take account of them:
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W. C. WEINRICH, I, Macon, Georgia 1984, 237 - 244
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burg 1984
SELLIN, G., Die Hretiker des Judasbriefes, Zeitschr. neutest. Wiss. 77 (1986), 206 - 225
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Orientalia 21 (1980), 129 -140
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1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence for a Petrine Schoo}
by MARION L. SOARDS, Dayton, Ohio
Contents
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . 3828
I. The Case for a Petrine Community 3829
1. The Obvious Relationships 3831
a) 1 Peter and 2 Peter ..... 3831
b) 2 Peter and Jude. . . . . . . 3831
2. Other Phenomena Suggesting the Context of a Community 3832
a) Literary Similarities and Dissimilarities . . . . . . . . . . 3832
b) The Liturgical Character of 1 Peter and the Liturgical Elements Within 2
Peter and Jude. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3834
c) Theological Dimensions ................... 3835
d) Use of the OT, Pseudepigraphical Literature, and the NT . 3837
3. Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3840
11. A Comparison of the Petrine Community Reflected in 1 Peter, 2 Peter, and Jude
to Nine Characteristics of Ancient Schools Identified by R. A. CULPEPPER .... 3841
1. The Petrine Community Was a Fellowship of Disciples . . . . . . . . . . . . . 3842
2. The Community Gathered Around and Traced Its Origins to a Founder, Si mon
Peter, the Apostle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3842
3. The Petrine Community Valued the Teachings of Peter and the Traditions
About Hirn ................................. 3842
4. Members of the Community Were Disciples or Students of Peter ... 3843
5. Teaching, Learning, Studying, and Writing Were Common Activities in the
Petrine Community . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3843
6. The Petrine Community Observed a Communal Meal ......... 3843
7. The Petrine Community Had Rules or Practices Regulating Admission and
Retention of Membership ............................. 3843
8. The Petrine Community Maintained Some Distance From the Rest of Society 3844
9. The Community Developed Organizational Means of Insuring Its Perpetuity 3844
Final Observation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3844
Addenda, by VANESSA OLIVER WARD, Dayton, Ohio 3844
1. Literary Similarities and Dissimilarities . . . . 3845
2. Liturgical Character of 1 Peter and Liturgical Elements in 2 Peter and Jude 3846
3. Theological Dimensions ............................. 3846
3828 MARION L. SOARDS
4. Use of Old Testament, Pseudepigraphical Literature, and New Testament 3848
5. Conclusions . . . . . 3848
a) Authorship . . . . 3848
b) A Petrine School . 3849
In troduction
Three of the so-called General Epistles of the NT have doubly perplexed
modern scholars. 1 Peter, 2 Peter, and Jude individually have puzzled scholars
with regard to their authorship. In addition, articles and commentaries have
dealt with the relationship of 1 Peter to 2 Peter and of 2 Peter to Jude.
Striking conclusions have been drawn concerning the individual author-
ship of these letters, and equally impressive findings have been exposed with
regard to the relationship of different pairs of these documents. But, there has
been an overall failure to study the possible interrelationship of the three
letters to one another, because the results of these various investigations
traditionally have been viewed in isolation. Yet, by bringing these three letters
together for study, by surveying a selected segment of research, and by relating
the results of this investigation, one is able to create a synthesizing hypothesis
which allows for the questions of authorship and interrelationship of the three
letters to be answered simultaneously.
This study seeks to establish the existence of a Petrine School
l
in early
Christianity. First, evidence is examined that supports the hypothesis of a
Pe trine community. Then, four reasons for understanding that 1 Peter, 2
Peter, and Jude are best viewed together and in association with this commun-
ity are presented:
(1) The literary similarities and dissmilarities in the documents are best
explained if they were written and/or used by different persons in one com-
munity.
(2) The liturgical character of 1 Peter and the liturgical elements within
2 Peter and Jude seem to reflect the life of a community.
(3) The theological dimensions of the documents are best explained if
they were written and/or used by different persons in one community.
(4) The way in which the authors use the OT, pseudepigraphical litera-
ture, and the NT suggests a community environment.
After surveying the evidence which supports (A) the hypothesis of a
Petrine community and (B) the reasons for viewing 1 Peter, 2 Peter, and Jude
For abbreviations see S. SCHWERTNER, Internationales Abkrzungsverzeichnis fr Theologie
und Grenzgebiete (Berlin/New York: de Gruyter, 1974)
I So far as I can determine, E. BEST (I Peter [New Century Bible; London: Oliphants,
1971] 63) was the first scholar to use 'Petrine school'; he does so, however, referring
only to the origin of 1 Peter, and he does not develop the idea.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3829
together and in the context of that community, the three letters are analyzed
in comparison with nine traits which have been determined to be essential
characteristics of an ancient school.
2
As will be seen, the results of this phase
of the present investigation suggest that 1 Peter, 2 Peter, and Jude reflect a
Petrine community that was indeed a Petrine school.
I. The Case for a Petrine Community
In attempting to settle the debate concerning the authorship of 1 Peter,
modern, critical scholars have frequently, variously, and usually without
elaboration attributed the letter to a 'Petrine community.'
3
While this interpre-
tation has much to commend it, the failure oE scholars to offer a systematic
exposition of this position has not won for it the support it merits. Recent
work by J. H. ELLIOTT
4
attempts to rectify this dearth of discussion oE the
idea of a Petrine community. ELLIOTT proposes as "a possibility worthy oE
further consideration" that "1 Peter originated from a Petrine group in
Rome." He argues for this position, offering three lines of reasoning in support
of the existence oE the group per ses and ten points in support oE the Iocation
oE the group in Rome.
6
For the purposes oE the present study, the Iocation of
the group is not as crucial as the establishment oE the existence oE the
community; thus, the evidence concerning the place oE composition is laid
aside in favor oE a presentation oE the main lines oE ELLIOTT'S discussion of
the existence oE the group: First, in accordance with the known dynamics oE
social and religious movements, "the existence oE a Petrine group was inevi-
table from a social and practical point oE view," Eor "the experiences, thoughts,
visions and actions oE one person only become socially relevant and effective
when they are shared by a group or groups oE sympathizers." Second, the
record in the NT demonstrates that Peter did not live and act alone; indeed, he
is consistently associated with smaller groups Eormed by Eamily ties (Andrew),
2 R. A. CULPEPPER, The Johannine SchooI. An Evaluation of the Johannine-School
Hypothesis Based on an Investigation of Ancient Schools (Soc. BibI. Lit. Diss. Sero 26;
Missoula, MT: Scholars Press, 1975).
J E. LOHSE, Parnese und Kerygma im 1. Petrusbrief, ZNW 45 (1954) 68 - 89 (= ID., Die
Einheit des Neuen Testaments. Exegetische Studien zur Theologie des NT lGttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1973] 307 - 328); E. BEST, I Peter 49 - 63; J. H. ELLIOTT,
The Rehabilitation of an Exegetical Step-Child: 1 Peter in Recent Research, JBL 95 (1976)
242-54; L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief (MeyerK 12/1; Gttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1978) 30 -70, 345 - 55; and J. L. BLEVINS, Introduction to 1 Peter, RExp 79
(1982) 401- 413.
4 J. H. ELLIOTT, AHorne for the Homeless (Philadelphia: Fortress, 1981) 267 - 95, esp.
270-80.
5 ELLIOTT, Horne 272 -73.
6 Elliott, Horne 290-91, n. 15.
geographical assoclatIons (Galilee, Jerusalem, Antioch, Corinth), and min-
isterial and leadership roles (e.g., Peter, James [the brother of the Lord], and
John). Third, 1 Peter itself testifies to the existence of the group ELLIOTT
proposes when, along with the salutation from Peter, it names Silvanus, Mark,
and an unnamed Christi an "sister" (see 5:12-13).
ELLIOTT's thesis is certainly plausible, and support for the probability of
his position is found in four other areas.
(1) Scholars
7
have long since recognized the existence of a "Johannine
circle"g or a "community of the Beloved Disciple."9 The existence of this
community demonstrates that communities such as that described by ELLIOTT
existed.
(2) The nuanced interpretation of passages betraying a particular motif
in the Gospel according to John afford further support. Scholars now com-
monly read the Gospels, esp. John, as evidence of the communities from which
the Gospels came.
1O
Moreover, "it is now generally agreed that the Beloved
Disciple was areal historical person who has representative, paradigmatic, or
symbolic significance in John." 11 In short, the Beloved Disciple symbolizes the
Johannine experience of Christianity. With this in mind, one sees the issue of
the Beloved Disciple's relationship to Peter raised in passages like John
20:1-10 and 21:1-25. If in these passages, as the consensus of Johannine
scholars maintains, the Beloved Disciple serves literarilly12 a paradigmatic
function related to the Johannine Community, should not the character Peter
13
be understood in the same manner, i. e., as a symbol for "those who may have
been pressing claims of authority derived from Peter"?14
(3) In 1 Cor 1:12 and 3:22 Paul writes to the Corinthian church repri-
manding its members for the formation of factions within the congregation.
Paul describes the situation in vivid terms indicating that the Corinthians
have drawn lines among themselves using the names of Paul, Apollos, Cephas
(Peter), and Christ. These cliques were not fuHy developed communities, but
7 See R. KYSAR, The Fourth Gospel. AReport on Recent Research, in: Aufstieg und
Niedergang der rmischen Welt (ANRW), ed. W. HAASE, 11. 25/3 (1985) 2389-2480
(Berlin - New York: de Gruyter, 1985).
8 See O. CULLMANN, The Johannine Circle (Philadelphia: Westminster, 1975).
l) See R. E. BROWN, The Community of the Beloved Disciples (New York: Paulist, 1979).
10 E.g., J. L. MARTYN, History and Tradition in the Fourth Gospel (2nd ed.; Nashville:
Abingdon, 1978).
11 R. A. CULPEPPER, Anatomy of the Fourth Gospel (Foundations and Facets; Philadelphia:
Fortress, 1983) 121.
12 R. SCHNACKENBURG (The Gospel According to St. John, III rNew York: Crossroad,
1982 - German original, 1975] 307 -14, 376 - 87) is an excellent example of a scholar
who is able to defend the historical existence of the Beloved Disciple while thoroughly
recognizing the literary function of the character in the Fourth Gospel.
I.l Concerning 'Peter' as a symbol in Christian (even NT) thought, see R. E. BROWN, K.
P. DONFRIED, and J. P. REUMANN, Peter in the New Testament (Minneapolis/New York:
Augsburg/Paulist, 1973) 162 - 68
14 CULPEPPER, Anatomy 122.
one sees here another example of the tendency among early Christians to
identify with prominent figures, one of whom was Peter.
(4) In discussing Mark's Gospel Eusebius (Ecclesiastical History III.
39.15) records that Papias referred to Mark as Peter's interpreter, who followed
Peter and wrote his Gospel after hearing Peter's preaching. Generally, scholars
are skeptical of the accuracy of this claim; 15 but, apart from the issue of
correctness, one is left to account for the idea presented therein that Peter
had a folIower who wrote as a result of their association. In light of ELLIOTT'S
arguments and these observations, the next section of this study works with
the hypothesis of the existence of a Petrine community in considering the
possible interrelatedness of 1 Peter, 2 Peter and Jude. In so doing, this essay
seeks to extend and clarify the hypothesis.
1. The Obvious Relationships
a) 1 Peter and 2 Peter
These letters are related in two ways: by the name of Peter and by certain
elements of content. Both 1 Peter and 2 Peter open by claiming Peter as author.
1 Pet 1:1 names llE'tpOe; unocrtOAOe; 'Illcrou Xptcrtou as author; and 2 Pet 1:1
reads, llEtpOe; OUAOe; KUi. unocrtOAOe; 'Illcrou Xptcrtou. Furthermore,
scholars frequently notice that 1 Peter and 2 Peter begin and end in a
similar fashion.
16
Indeed, 2 Pet 1:2 echoes 1 Pet 1:2 (XUpte; UlltV KUt EiPTJVll
1tA1l8uv8Eill) - and amplifies the basic salutation of 1 Peter (EV E1ttYVrocrEt tOU
8EOU KUt 'Illcrou tOU Kupiou 111l0W) 17. In closing, 1 Pet 5: 11 says, uunp 11
KUt 'to Kputoe; Eie; tOUe; uloovue; tmv ulrovffiv' UIlTJV; and 2 Pet 3: 18 reads, UUt<p Tt
KUi. VUV Kut Eie; 11llEPUV ulmvoe; [UIlTJV]. In addition to these similarities, 2
Pet 3:1- 2 appears to be a general reference to 1 Peter, esp. to 1 Pet 1:10 -12.
Beyond these points of comparison, some scholars argue connections exist
between the bodies of the two documents, but the comparable elements are
mainly linguistic, and examination shows the same and similar words often
express different ideas.
18
Even those who maintain they can identify connec-
tions in terms of thought and/or motifs admit these are subtle.
19
15 E. g., R. M. GRANT, Eusebius as Church Historian (Oxford: Clarendon, 1980) 61; and
H. KSTER, Einfhrung in das Neue Testament (Berlin: de Gruyter, 1980) 603.
16 E. M. SIDEBOTTOM, James, Jude and 2 Peter (New Century Bible; London: Nelson, 1967)
97.
17 The citations follow E. NESTLE - K. ALAND Novum Testamenturn Graece (26th ed.;
Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1979) which, for 1 Peter, 2 Peter, and Jude tends
to follow A while carefully attending to the readings in p 72, B, and N.
18 SIDEBOTTOM, James 97. Compare, however, W. J. DALTON, The Interpretation of 1 Peter
3,19 and 4,6: Light from 2 Peter, Bib 60 (1979) 547 - 55.
19 For example, G. W. BOOBYER (The Indebtness of 2 Peter to 1 Peter, in: New Testament
Essays: Studies in Memory of T. W. Manson, 1893 -1958 [Manchester: University Press,
1959] 34 - 53) argues that while Jude lay before the author of 2 Peter as that author
composed his own work, the author's mind was dwelling upon the contents of 1 Peter.
b) 2 Peter and Jude
These letters also have an obvious relationship to one another, for there
is much similar material in the two letters, and portions of the two are almost
exactly the same. Indeed, as many as nineteen of the twenty-five verses of
Jude are in 2 Peter. For example, 2 Pet 2:17 reads, outoi EtcrtV 1tllyui vupot
Kui 0JliXAUt U1tO AuiAU1tOe; EAKUVOJlEVUt, oIe; 0 tOU aKotOUe; tEtTlPlltut;
whereas Jude 12 -13 says, outoi datV ... VEq>EAal vupot U1tO aVEJlffiV 1tUpUq>Ep-
OJlEVal ... oIe; 0 tou aKOtOUe; de; ui&vu tEtTlPlltUt. Arguing from such
marked parallels in thought and vocabulary, scholarly consensus holds that 2
Peter is based in large part on an adaptation of Jude.
20
Confirmation of the
appropriateness of this line of reasoning comes even in the work of J. A. T.
ROBINSON, who, in attempting to assign the earliest possible date to the
documents of the New Testament, still recognizes the secondary nature of 2
Peter in relation to Jude. He argues that the documents represent "a single
mind writing at much the same time in a somewhat different context.,,21
Indeed, ROBINSON, contends that 2 Pet 3:1 refers to Jude rather than 1 Peter.
Even if one does not accept this argument, one should notice that in his efforts
to push back the dating of the NT, ROBINSON, feels obliged to recognize the
relationship between 2 Peter and Jude and to argue that Jude has priority
over 2 Peter in the interrelatedness. For these reasons, the present study works
with the conclusion that the author of 2 Peter used Jude in composing his
own letter.
2. Other Phenomena Suggesting the Context of a Community
In this section the four reasons named above for viewing 1 Peter, 2 Peter,
and Jude together and in the context of a Pe trine community are examined.
a) Literary Similarities and Dissimilarities
1 Peter, 2 Peter, and Jude are recognized to be among the more linguis-
tically polished books of the Greek NT. In terms of style, the author of 1
Peter appears to have studied and been influenced by the LXX, for he writes
in a basically SeptuagintaI style, even reproducing phrases from the LXX, e. g.
EUAOYlltOe; 0 0EOe; (1 Pet 1:3, compare Ps 65:20 [LXX]) and tae;
20 A standard NT introduction (e. g., W. G. KMMEL, Einleitung in das Neue Testament
[20th ed.; Heidelberg: Quelle & Meyer, 1980] 379 - 80) may be consulted for a sketch
of the line of reasoning that leads to the conclusion that 2 Peter depends upon Jude. A
helpful list of the main parallels between 2 Peter and Jude is in SIDEBOTTOM, James
65 -68. For full details, consult J. B. MAYOR, The Epistles of Jude and 11 Peter (London:
Macmillan, 1907) i-xxv. In interest of space and in light of the thorough work of
MAYOR, I need not reherse the reasons for accepting the priority of Jude over 2 Peter
herein.
21 Redating the New Testament (Philadelphia: Westminster, 1976) 193.
oenpuuc; (1 Pet 1:13, compare Prov 31:17a [LXX]). Yet, the letter shows a
knowledge of Hellenistic literature by reflecting elements of secular Greek.
22
For example, 1 Pet 1:7 and 2:14 use E1tUlVOC; ("praise"), a word which is rare
in the LXX, but common in classical Greek. In Rhet. 1.9.33 Aristotle defines
and discusses E1tUtvOC;, establishing the word as something of a technical term
in Hellenistic usage. Therefore, as E. G. SEL WYN remarks, "It is not without
significance that Liddell and Scott's "Greek Lexicon' throws far more light on
this Epistle than Moulton and Milligan's "Vocabulary of the Greek Testament':
its affinities, that is to say, are far less with the vernacular of the papyri and
the cr'tPUKU than with literary Greek."23 Nevertheless, while the wording of
1 Peter reflects elements of secular Greek, a highly Semitic character is shown
in a language pattern that is typical of biblical (LXX) rather than secular
Greek.
24
As .N. TURNER comments, "I Peter wears aveneer of good stylistic
revision upon a basic draft of the same kind of Greek that is found elsewhere
in the NT."25 Conversely, 2 Peter and Jude demonstrate an acquaintance with
the LXX by using its often distinctive vocabulary,26 but both letters employ
primarily secular word order characteristic of Hellenistic literary authors. For
instance, in both letters the prepositional phrase is allowed to intervene
between the article and the noun according to good secular style; whereas in
the LXX and much of the NT the noun and article occur together or more
closely.27
All three letters make fine use of rhythm, although the devices are not
identical. 1 Peter establishes rhythm by drawing out sentences with linking
participles (1:3), by use of the relative clause to prolong the senten ce (1:6), by
balancing prepositional and verbal phrases (1:10-11), by forming antitheses
(1:18 -19), and by chiasmus (2:21). 2 Peter achieves rhythm by alliteration
(1:19 - 21), by iambic cadence (2:1, 3 - 4), and by antithetical parallelism
(4:6). Jude has both rhythm and rhyme: rhythm in balanced clauses and by
alliteration (20-21); rhyme in vv. 8, 10-11.
28
(In part, these stylistic devices
are related to the liturgical elements of t4e three letters which will be examined
in the next portion of this study.)
With regard to vocabulary, 1 Peter both reflects Septuagintal language
and demonstrates a peculiarly Christian collection of Greek words.
29
2 Peter
22 Voluminous documentation for both phenomena may be found in F. H. CHASE, Peter,
First Epistle, in: Dictionary of the Bjble, ed. by J. HASTINGS 5 vols.; Edinburgh: Clark,
1898 -1904) 111.781; and in the relevant portions of Indexes I & II in E. G. SELWYN,
The First Epistle of St. Peter (2nd ed.; London: Macmillan, 1947) 489 - 501.
23 SELWYN, Epistle 26 - 27.
24 N. TURNER, Style, A Grammar of New Testament Greek (Edinburgh: Clark, 1976) IV.
130. .
25 Style IV. 130.
26 See TURNER (Style IV. 139 and 143) for a listing and discussion of Septuagintal influence on
Jude and 2 Peter.
27 See TURNER (Style IV. 139 and 141) for a list of examples.
2M For other examples, see TURNER, Style IV. 124, 139 - 40; SELWYN, Epistle 25 - 27; and
MAYOR, Epistles xxvi -lxvii.
29 TURNER, Style IV. 126 - 27.
has many Hellenistic religious terms that the author uses in a Christian
fashion. 30 Jude also employs Hellenistic religious jargon, but Jude is steeped
in the vocabulary of the LXX more than is 2 Peter. 31 Furthermore, 1 Peter
and 2 Peter tend to be redundant in the selection of words, 2 Peter moreso
than 1 Peter. Correspondingly, in comparison with 2 Peter, Jude has a greater
sense of style that motivates hirn to use synonyms whenever possible; yet, he
and the author of 2 Peter share a remarkable affinity for the Greek of
Aristotle,32 a Greek of which 1 Peter mayaIso have some knowledge (as no ted
above).
In summary, 1 Peter, 2 Peter, and Jude share linguistic characteristics that
mark them out from other NT writings. One may see these in terms of style
and vocabulary in the peculiar blending of Septuagintal and secular Greek
found in all three letters. Moreover, it seems best to understand the findings
as the results of different persons in one community producing the different
documents.
b) The LiturgicaI Character of 1 Peter and the Liturgical Elements Within
2 Peter and Jude
Based on various observations concerning style, modern scholars have
divided over the nature and purpose of 1 Peter. 33 The majority of contemporary
scholars relates 1 Peter to a form of catechetical or liturgical activity, but
beyond this agreement specific lines of interpretation are remarkably different.
For example. F. L. CROSS builds upon the earlier work of H. PREISKER in
interpreting 1 Peter as a baptismalliturgy related to the early Christian Paschal
vigil. 34 CROSS argues for this interpretation from the structure of the letter
and the frequent use of 1UIO"Xro and mi8THlu. F. W. BEARE denies the formal
PaschaI association and contends that 1 Peter is a sermon containing an
occassional quotation from memory of familiar creedaI formulas, developed
along the lines of a common early Christian liturgy.35 R. P. MARTIN represents
a number of scholars who understand 1 Peter as a genuine letter which
includes two baptismaI sermons, one delivered before and the other delivered
after the ritual. 36 In all of these interpretations there is the recognition of the
JO TURNER, Style IV. 141.
.11 TURNER, Style IV. 139.
32 TURNER, Style IV. 139 and 142.
B For a summary of the positions of various scholars and for a grasp of the state of affairs
in Petrine study up to 1970, see F. W. BEARE, The First Epistle of Peter (3rd ed.; Oxford:
BlackweH, 1970) 212 -27. For developments in the next decade, see ELLroTT, Horne -
esp. the majesterial notes in this volume; and D. SYLVA, 1 Peter Studies: The State of
the Discipline, BibI. TheoI. BuH. 10 (1980) 155 - 63.
34 I Peter: A Paschal Liturgy (London: Mowbray, 1954).
3S Epistle 226.
36 MARTrN advances this thesis in: The Composition of I Peter in Recent Study, VoxEv 1
(1962) 29 - 42. O. S. BRooKs develops it further in: I Peter 3,21 - The Clue to the
Literary Structure of the Epistle, NT 16 (1974) 290-305.
pervasive liturgical character of 1 Peter, and such identification implies a
setting in community worship.37
J. MOFFATT represents the consensus of modern scholars in identifying
Judes as a "pastoral" and 2 Peter as a "homily."38 By comparing 2 Peter with
1 Peter (which he considers an authentie Petrine letter) he argues against the
Petrine authorship of 2 Peter. Yet, MOFFATT views 2 Peter as dependent upon
1 Peter; and, moreover, he contends that 2 Peter and Jude are closely related.
He argues that 2 Peter and Jude must have their origin in the same 'circle' of
early Christian thought,39 since 2 Peter and Jude share many of the same
stylistic and liturgical characteristics. MOFFATT describes certain stylistic de-
vices within Jude, several of which are found in 2 Peter. These may be best
understood as reflecting a liturgical pattern, wh ich implies a setting in the
worship life of an early Christian community. They include a fondness for
tripie groupings (vv. 2, 4, 5 -7, 8, 11-12, 23, 25), fivefold arrangement
(vv. 12 -13, 16, 25), and balance and rhythm of structure (as discussed above).
In summary, all three letters demonstrate material and patterns character-
istic of early Christian liturgy. Indeed, the letters are alike, and simultaneously
distinct from the majority of the writings of the NT, in that they seem both
to come from and to be addressed to Christi ans in the setting of community
worship.
c) Theological Dimensions
1 Peter, 2 Peter, and Jude share an overarching conviction of the
ultimate dependence of humanity on God. This is evinced at 1 Pet
1:3, 21; 3:21; 2 Pet 1:3; and Jude 24. Based upon this notion, in their messages
to (various?) Christian audiences, th e lette r s a rti cul a te a co m mo neo n-
ce rn for the preservation of (the) Christian faith, whether in the
face of some sort of persecution or hardship (1 Peter) or with regard to
internal problems that threaten the fellowship (Jude and 2 Peter
40
). The thrust
of the theology of 1 Peter is an exemplarist christology that emphasizes
faithfully following Christ and suffering as did he.
41
Jude and 2 Peter admonish
37 See further, C. F. D. MOULE, The Nature and Purpose of I Peter, NTS 3 (1956) 1- 11;
D. SENIOR, The First Letter of Peter, BiTod 22 (1982) 5 -12.
38 An Introduction to the Literature of the New Testament (Edinburgh: Clark, 1918) 358
and 364.
39 Introduction 352.
40 On Jude, see J. R. BUSTO SAlZ, La Carta de Judas a la luz de algunos escritos judios,
EstB 39 (1981) 83 -105.
On 2 Peter, see J. KLINGER, The Second Epistle of Peter: An Essay in Understanding,
St. Vladimir's Theological Quarterly 17 (1973) 152-69, esp. 154-57; and H. C. C.
CAVALLIN, The False Teachers of 2 Pt as Pseudo-Prophets, NT 21 (1979) 263-70.
41 For various theological interpretations see, N. BROX, Tendenz und Pseudepigraphie im
ersten Petrusbrief, Kairos 20 (1978) 110 - 20; M. E. KOHLER, La communaute des
Chretiens selon la Premiere Epitre de Pierre, RTP 114 (1982) 1-21; R. KHSCHELM,
<Lebendige Hoffung' (1 Petr 1,3 -12), BiLi 56 (1983) 202 - 06; and T. P. OSBORNE, Guide
the readers to loyalty, which is holding fast to the established norms of
Christian faith and practice.
These observations raise an important contrast among 1 Peter, Jude, and
2 Peter; namely, their understandings of faith. In 1 Peter, efaith' (1:5, 7, 9) is
the combined activity of Christian believing, trusting, loving, and
rejoicing (1:8) in Jesus Christ that allows those having such faith confi-
dently (1:21) to lay hold of God's power (1:5), to resist the devil (5:8 - 9), and
ultimately to "obtain salvation" (1:9). Thus, in 1 Peter, efaith' is a dynamic
activity. In Jude, however, efaith' is understood differently. Jude 3 exhorts
the readers "to contend for the faith once for all delivered to the saints"
tij 1tUPU09EicrU toi<; uyiot<; nicrtEt), and v. 20 admonishes
them to build themselves up on their most holy faith (E1totlCoOJlOUVtE<; EUUtOU<;
tij uyto.nUtU UJlIDV 1tlcrtEt). 42 Herein, efaith' is conceptualized as normative
Christian belief and practice; it is a basis for acceptable Christian thought
and life, and it is static, not dynamic. 2 Peter demonstrates an understanding
of efaith' between these two options. 2 Pet 1:1 greets "those who have obtained
a faith of equal standing" (toi<; Icr6ttJloV 1lJliv AuxoucrtV 1ticrttv) with that of
the author (and his circle, whoever they are), and 1:5 directs the readers to
supplement their faith with virtue (E7ttXOPllYT]crUtE EV tij 1ticrtEt UJlrov tilv apEtT]v).
epaith' in 2 Peter is a Christian characteristic that may be both obtained and
supplemented by the readers. Thus, it is not understood so dynamically in 2
Peter as in 1 Peter, where the readers may or may not have 'obtained' their
faith, but certainly do not need to supplement it, since it is to be exercised,
not supplemented. Yet, efaith' is not so static in 2 Peter as in Jude, where it
is thought to have been delivered in order to be built upon, not built up itself
as in 2 Peter.
As different as the understandings of efaith' appear to be in 1 Peter, 2
Peter, and Jude, one should recognize (as noted above) that all three
letters articulate a common concern for the preservation of (the)
C h r ist i a n fa i t h. 1 Peter understands that faith is preserved as Christians
exercise it by loyally following the example of Jesus Christ, whereas Jude and
2 Peter contend that faith is perserved by Christian loyalty, which is holding
fast to the established ideas and practices of Christianity.
One encounters several problems in comparing and contrasting these
documents. The situations addressed are different: 1 Peter speaks of persecu-
tion of the readers from without the congregation, while Jude and 2 Peter are
concerned with internal discension in the churches they address. Moreover,
one is obliged to recognize the essentially ethin' theological content of Jude
and 2 Peter. One may establish what the authors mean in their uses of certain
key terms (e.g., efaith'), but it is easier to form an image of those whom the
authors denounce than to describe the total theology of the authors. In
contrast, although the author of 1 Peter does not present a system of theology,
Lines for Suffering: A Source-Critical and Theological Study of 1 Peter 2,21- 25, Bib 64
(1983) 381 -408.
42 See F. HAHN, Randbemerkungen zum Judasbrief, TZ 37 (1981) 209 -18.
because of the length and nature of 1 Peter, one may gain a fuller impression
of the author's thought. In fine, 1 Peter, 2 Peter, and Jude are clearly different;
but, no point of theology requires these documents to be viewed as contrary
to one another or in isolation from one another. Indeed, the theological
patterns are most easily explained by the letters having been written and used
by different persons in one community, for the patterns observed suggest
an ongoing process of theological reflection, as illustrated in the different
understandings of efaith' in 1 Peter and Jude and the subsequent intermediate
position of 2 Peter.
d) Use of the OT, Pseudepigraphical Literature, and the NT
1 Peter, 2 Peter, and Jude share with other early Christian (and other
religious, esp. Jewish) literature the penchant for quoting and referring to
authoritative writings for the purpose of making and illustrating points. While
there are clear differences among the three in terms of the sources used and
the methods of employment, there are striking similarities that suggest a
community environment.
1 Peter quotes the OT frequently and extensively (e.g., 2:6 - 8; 3:10 -12;
4:18). These quotations are from the LXX. In addition, as noted in the
discussion of the vocabulary of 1 Peter, the letter is ripe with words and
phrases from the LXX. 43 Moreover 1 Peter clearly reflects knowledge of Jewish
legendary traditions, perhaps even of specific pseudepigraphic texts - see 1
Pet 3:19 and compare 1 Enoch 9:10; 10:11-15.
Jude has no obvious quotation from the OT. The often cited parallel
between Jude 9 and Zech 3:2 is best understood as coming into Jude as a
quotation of the Assumption of Moses, one of the two pseudepigraphical texts
that Clement of Alexandria
44
and Origen
45
recognize that Jude used, the other
being 1 Enoch (in vv.6 and 14).46 But, Jude clearly knows the OT; for (as
noted above) he employs the language and style of the LXX, and he illustrates
using OT events and characters: the exodus (v. 5); Sodom and Gomorrah
(v. 7); and Cain, Balaam, and Korah (v. 11).
Like Jude, 2 Peter does not quote the OT; but unlike Jude, 2 Peter does
not quote known, pseudepigraphical works. Prov 26:11 is often cited as a
43 On 1 Peter and the OT, see E. BEST, I Peter II 4 -10 - A Reconsideration, NT 11
(1969) 270 - 93; A. FEUILLET, Les 'sacrifies spirituels' du sacerdoce royal des baptises (1
P 2,5) et leur preparation dans l'Ancien Testament, NRTh 96 (1974) 704 - 28; T. P.
OSBORNE, L'utilisation des citations de l'Ancien Testament dans la premiere epitre de
Pierre, RTL 12 (1981) 64-77; and K. R. SNODGRASS, I Peter 11. 1-10: Its Formation
and Literary Affinities, NTS 24 (1977) 97 -106.
44 Adumbrationes 2.
4S De Principiis m.2.1.
46 For a broad study of the tradition of the dispute of the good and evil angeIs reflected
in Jude 9, see K. BERG ER, Der Streit des guten und des bsen Engels um die Seele, JSJ
4 (1973) 1-18; and, on Jude's employment of 1 Enoch, see C. D. OSBURN, The
Christological Use of 1 Enoch 1.9 in Jude 14,15, NTS 23 (1977) 334-41.
parallel to 2 Pet 2:22, but the text does not follow the LXX at this point and
the proverb is coupled in 2 Peter with another non-canonical proverb, factors
that make it most likely 2 Pet 2:22 depends on a non-canonical source (oral
or written) for these lines.
47
Yet, 2 Peter, like Jude, demonstrates traces of
Septuagintal language and style and uses OT happenings and persons for
ilIustative purposes: Noah (2:5); Sodom and Gomorrah (2:6); and Balaam
(2:15).
With regard to the NT, a complex picture emerges with striking patterns
of similarity and dissimilarity among the three letters. One often reads of 1
Peter's dependence upon Pauline (or deutero-Pauline) literature
48
and of paral-
lels to gospel traditions.
49
Recently, scholars have approached these areas for
study from the perspectives of form-historical criticism and tradition-historical
criticism. The findings of such studies suggest that the parallels between 1
Peter and other NT writings, esp. the Gospels, Romans, and Ephesians, are
best accounted for by common use of a wide variety of early Christian
materials;50 namely, liturgical, parenetic, and catechetical traditions. 51 For
example, E. BEST studies the relationship of 1 Peter and the gospel tradition
by working with the assumption that such reminiscences of the gospel tradition
as might appear in 1 Peter, if Peter were the author, would be dependent upon
Peter's own remembrances of the Aramaic traditions of the gospel. Further,
if a direct usage of a Greek translation of a known Gospel occurs, it implies
secondary authorship for 1 Peter; since Peter would be dependent upon the
teachings of Jesus hirnself rather than upon secondary traditions. The outcome
of BEST's study is remarkable: He draws negative conclusions about the Pe trine
authorship of the epistle; but he concludes that 1 Peter has contact with gospel
tradition at apre-Gospels level in two blocks (Luke 6:22 - 33; 12:32 - 45) and
in two (Mark 10:45; Matt 5:16) or perhaps three (Matt 5:10) isolated sayings.
By name, Jude is associated with James, but there are no discernable
connections between these letters to support the association. In fact, Jude has
no obvious demonstrable contact with NT documents other than 2 Peter.
'47 jewish proverbs referring to pigs occur at Ahikar 8: 18 (syr); Ahikar 8: 15 (arb); Ahikar
8:24 (arm).
4H SELWYN, Epistle 363-466; BEARE, Episde 216-220; and C. L. MITTON, The Relation
between 1 Peter and Ephesians, jThS, n. s. 1 (1950) 67 - 73.
49 The interest in resemblances between 1 Peter and the Gospels is usually motivated by a
concern to affirm or deny that Simon Peter was the author of 1 Peter. A study that
argues for Petrine authorship of the epistle is R. H. GUNDRY'S 'Verba Christi' in I Peter:
Their Implications Concerning the Authorship of I Peter and the Authenticity of the
Gospel Tradition, NTS 13 (1967) 336 - 50. A study drawing opposite conclusions (with
which the present author agress) is E. BEST's I Peter and the Gospel Tradition, NTS 16
1969) 95 -113.
m See J. H. ELLIOTT, Ministry and Church Order in the NT: A Traditio-Historical Analysis
(1 Pt 5,1- 5 & plIs.), CBQ 32 (1970) 367 - 91; and N. BROX, Der erste Petrusbrief in
der literarischen Tradition des Urchristentums, Kairos 20 (1978) 182-92.
" For a general discussion of this topic, see ELLIOTT, Rehabilitation 243 - 54. For more
specific details, see F. BOVON, Foi Chretienne et Religion Populaire dans la Premiere
Epitre de Pierre, ETR 53 (1978) 25 -41; and BROX, Petrusbrief 182-92.
While Jude neither quotes nor refers overtly to any NT writing, one may find
many common early Christian images in the letter, though no sign of depend-
ence. For example, Jude 1 may be compared to Jas 1:1 or to Rom 1:1 and
Phil 1:1 C1llcrou XptcrtOU OOUAO<;), Rom 1:7 and 1 Cor 1:2 (tOt<; ... KAlltOt<;) , 1
Thess 1:4 (OEAq>Ot llya1tllJlEVOt (mo [tou] BEOU) and 2 Thess 2:13 (OEAq>Ot
llya1tllJlEVOt (mo KUpi.oU).52 At most, Jude may know other documents and may
have been influenced by them; but all such alleged dependence is easily
accounted for at the oral level of early Christian life.
53
Indeed, the dosest
parallels of language and thought between Jude and other NT writings
(exduding 2 Peter) are between Jude and the Pastoral epistles;54 but, the
common points between Jude and the Pastorals are at the most pop4lar
stratum of Hellenistic religious terminology, and so, the parallels are attribu-
table to similar use of language.
2 Peter distinguishes itself from 1 Peter and Jude in its knowledge and
use of other NT writings. The references and parallels to 1 Peter are obvious
as is the use of Jude. Yet, the significance of these parallels is debatable. E.
M. SIDEBOTTOM, in assessing the dose connections between Jude and 2 Peter,
judges that the extensive parallels between the two letters might bring Jude
within the Petrine cirde; but he adds that such an association "is not borne
out by the use of apocalyptic sources."55 One may agree with SIDEBOTTOM'S
initial observation and then notice with hirn that 2 Peter does reduce the
prominence of the pseudepigraphical elements in Jude before incorporating
them into his own text, but, in fact, there are dear parallels in 2 Peter to the
pseudepigraphical materials from 1 Enoch found in Jude (see 2 Pet 2:4
56
) and
even an opaque use of the tradition from the Assumption of Moses (see 2 Pet
2:10 -11). Thus, one is not obliged to agree with SIDEBOTTOM that 2 Peter's
editorial work is equivalent to an exdusion of Jude from the Petrine cirde,
for far different condusions may be drawn from 2 Peter's treatment of Jude.
Further, 2 Pet 3:15 -16 daims to know a collection of Pauline materials, but
despite the author's reverence for Paul's writings (00<; Kat tu<; Aomu<; ypa<pa<;)
he does not have as much in common with Paul as do 1 Peter and Jude. The
'Pauline' parallels in 2 Peter are dosest to the language of the Pastorals and
may be assessed as were the more extensive parallels to the Pastorals in Jude.
Finally, the author of 2 Peter demonstrates contact with the gospel tradition
52 For further examples, see D. W. ROWSTON (The Most Neglected Book in the New
Testament, NTS 21 l1975] 558) who contends such similarities are 'Pauline reminiscences'
in Jude's epistle.
53 A demonstration of the vitality of early Christian orality is H. KSTER, Synoptische
berlieferung bei den Apostolischen Vtern (TU 65, Berlin: Akademie-Verlag, 1957).
54 SIDEBOTTOM, James 73.
55 SIDEBOTTOM, James 72.
56 SIDEBOTTOM, in discussing 2 Pet 2:4, refers to Jude 6 and observes that both Jude and
2 Peter read the unusual word, tupmpmcruc;, found also in 1 Enoch 20: 2; yet, he insists
2 Peter "omits all reference to the apocryphal writings" (James 113). Apparently, hy
'references; he means 'overt, acknowledged quotations.' This line of argumentation
seems strained.
in his reference to Peter's presence at the Transfiguration. 2 Pet 1:17 exhibits,
however, a dose connection, not with a general tradition about the Transfigu-
ration, but, specifically to the developed Matthean version of that story. In
Matt 17:5 and 2 Pet 1:17 the celestial voice speaks of the Son as a:YU1tTl'tO<; and
EUOKTJau. Mark 9:7 reads only ayu1tTJ'to<;, while Luke 9:35 has neither word.
In summary, remarkable patterns emerge when one focuses on the use
by the authors of 1 Peter, 2 Peter, and Jude of the OT, pseudepigraphical
literature, and NT writings:
(A) All three letters show use of the OT for illustrative purposes,
although 1 Peter uses the OT more extensively than either 2 Peter or Jude, as
is seen in 1 Peter's being the only one of the three to quote the OT directly.
(B) 1 Peter, Jude, and 2 Peter are alike in the employment of pseudepi-
graphie materials, although Jude quotes these outright and 1 and 2 Peter do not.
(C) 1 Peter and Jude are alike in that neither shows direct dependence
on other NT documents, whereas 2 Peter is different from 1 Peter and Jude
in making extensive use of a variety of the writings of the NT.
The overall impression derived from these comparisons is that the docu-
ments are products of a community where sources are preserved, studied,
used, and adapted.
3. Condusion
This study opened with a sketch of the hypo thesis of the existence of a
Petrine community. Working with that theory, because of the obvious relation-
ships between 1 Peter and 2 Peter on the one hand, and Jude and 2 Peter on
the other, the present work examined four reasons for understanding these
three letters in association with one another in the context of the Petrine
community. In each instance the documents evinced similarities and dissimilari-
ties that confirm the wisdom of viewing them together; and, moreover, they
demonstrated characteristics that suggest an origin in a community context.
In support of this contention is p 72, a kind of physical evidence that this
interpretation is not merely a cleverly devised myth. This papyrus codex
from the third century contains eleven documents: three NT writings, two
Psalms, and six non-canonical documents. The only NT documents are 1 Peter,
2 Peter, and Jude; and, these are the earliest known copies of the canonical works.
Thus, one sees concrete proof that the three letters which are viewed together in
this study were held together, apart from other NT writings, by so me early
Christian(s). That the context in which these letters were copied and possessed
was that of a community is confirmed through observation of p 72. The codex is
a small (approximately 15.5 cm x 14.75 cm) book, perhaps intended for private
study, that was produced by four scribes.
57
~ 7 B. M. METZGER, The Text of the New Testament (2nd ed.; New York: Oxford, 1968)
40-41.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE Fll A PETRINE SCHOOL 3841
H. A Comparison of the Petrine Community Ref/ected in 1 Peter, 2 Peter,
and Jude to Nine Characteristics of Ancient Schools Identified
by R. A. CULPEPPER
In 1925 J. MOFFATT wrote, "The origin of the Pe trine canon (gospels,
acts and epistles) during the first two centuries is one of the most enigmatic
problems in the early Christian literature."58 The hypothesis set forth by
ELLlOTT, that a Petrine community existed in Rome, moves toward solution
of the Petrine mystery. The additional hypothesis developed above (that 1
Peter, 2 Peter, and Jude should be viewed together and that, when one does
so, characteristics are detected that suggest the context of a single community)
is an attempt to achieve further darity. This section attempts to offer still
further explanation of the Petrine enigma.
Part of the difficulty in this effort to establish that the Petrine community
was a Petrine school is the imprecision of the word, sc h 0 01, as it is employed
by scholars. Strictly speaking, school, when applied to the Petrine community,
should suggest the image of groups similar to the schools of the rabbis or the
Greek philosophers; but, it is not dear that those, like E. BEST, who speak
of a Petrine school, me an anything more than a Petrine group, circle, or
community. Clarification for the confusion comes from R. A. CULPEPPER,
who in studying the <Johanni ne School: isolates nine characteristics generally
shared by known, ancient schools. CULPEPPER describes ancient schools in
these terms:
1) they were groups of disciples which usually emphasized q>tA.iu and
Kotvroviu;
2) they gathered around, and traced their origins to a founder whom
they regarded as an exemplary wise, or good man;
3) they valued the teachings of their founder and traditions about hirn;
4) members of the school were disciples or students of the founder;
5) teaching, learning, studying and writing were common activities;
6) most schools observed communal neals, often in memory of their
founders;
7) they had rules or practices regarding admission, retention of member-
ship, and advancement within the membership;
8) they often maintained some degree of distance or withdrawal from
the rest of society;
9) they developed organizational means of insuring their perpetuity.59
These characteristics are accepted as the definition of <schooI' for this
study. They are most helpful in attempting to determine whether the Petrine
community, as known through 1 Peter, 2 Peter, and Jude, was a Petrine schooI.
58 MOFFATT, lntroduction 367.
59 CULPEPPER, School 258 - 59.
But, there is one difficulty with employing this definition in the study of early
Christian literature; namely, the characteristics described in items 6, 7, and 9
were common to all early Christian congregations and were not distinguishing
marks of a particular group. Nevertheless, the criteria established in the
remaining points are sufficiently specific to provide adequate testing of the
hypothesis that the Petrine community was a Petrine schoo!.
1. The Petrine Community Was a Fellowship of Disciples
The address found consistently in 1 Peter, 2 Peter, and Jude, which would
have been the standard form of community salutation, is aYU1tlltoi (1 Pet 2:11;
4:12; 2 Pet 3:8, 14, 17; Jude 3, 7, 20). This salutation implies q>tAia and, perhaps,
KotVffivia. In other NT writings this form of salutation occurs infrequently in
Pauline literature (Rom 12:19; 2 Cor 7:1; 12:19), once in Hebrews (6:9), and
frequently in the Johannine epistles (1 John 2:7; 3:2, 21; 4:1, 7, 11; 3 John 2,
5, 11 [though singular throughout, applied to Gaius]). It is significant that
aYU1tlltoi appears regularly in the literature of the Johannine community,
which has itself been identified as a <schoo!'.
2. The Community Gathered Around and Traced Its Origins to a Founder,
Simon Peter, the Apostle
This is seen most obviously in the name of Peter being associated with
two canonical works, 1 & 2 Peter. Thus, Peter is depicted as an author and
as an authoritative leader of the Church (2 Pet 3:15 -17). Writing in the name
of the Apostle Peter preserved the memory of the Apostle, continued the
exercise of his authority,60 and brought honor to the founder of the Petrine
community. The writings themselves display the community's conviction that
the Apostle was one who possessed sufficient wisdom to address Christi ans
in distress in order to advise them in the midst of their adversity.61
3. The Petrine Community Valued the Teachings of Peter and the Traditions
About Hirn
The canonical documents wh ich claim Petrine authorship preserve stories
about Peter: Peter's friends are mentioned in 1 Pet 5:12 -13; his earthly sojourn
is remembered in 2 Pet 1:13 -14; his presence at the Transfiguration is
recounted in 2 Pet 1:16 -18; and his labors as a writer are recalled in 2 Pet
(,0 N. BROX, Zur pseudepigraphischen Rahmung des ersten Petrusbriefes, BZ 19 (1975)
78 -'- 96, esp. 92 - 96.
I,) On the pastoral dimensions of 1 Peter, see J. H. NEYREY, First Peter and Converts,
BiTod 22 (1984) 13 -18.
3: 1- 2: On the whole, 1 & 2 Peter purport to be the teachings of Peter and
probably should be understood to preserve a level of thought attributed by
the community to the Apostle.
4. Members of the Community Were Disciples or Students of Peter
It is safe to speculate that the members of the Petrine community would
have understood themselves to be <students' of Peter, but disciples of Jesus
Christ. The emphasis on (1 Pet 3:7; 2 Pet 1:5 - 6; 3:18), (2
Pet 1:16), ytVrocrKEtV (2 Pet 1:20; 3:3), (2 Pet 1:2, 3, 8; 2:20), and
E1ttytVrocrKEtv (2 Pet 2:21) reveals a concern of the Petrine community. Further,
the idea of Peter as an authority who corrects false teaching and false
interpretation of scripture (2 Pet 3:15 -17) is consistent with the image of
Peter that would have existed in a school setting.
5. Teaching, Learning, Studying, and Writing Were Common Activities in the
Petrine Community
The manner in which 1 Peter, 2 Peter, and Jude handle the OT, the
pseudepigraphical writings, and the NT reveals a community engaged in study.
The use of pseudepigraphical texts by Jude and the subsequent editing of
those materials by 2 Peter suggests a life setting wherein people are interested
in preserving, studying, and adapting traditional materials. The possession
and use of other materials, both oral and written, suggest the atmosphere of
a scholarly community.
6. The Petrine Community Observed a Communal Meal
The community meal, including the Eucharist, was practiced widely, if
not universally, among early Christian communities. One sees concern for the
appropriate conducting of such meals in Jude 12 (ot EV ullrov
and 2 Pet 2: 13 (cr1tiAOl Kai IlrollOl EV aihrov
cruvEurox,oullEVOl UlltV).
7. The Petrine Community Had Rules or Practices Regulating Admission and
Retention of Membership
1 Pet 3:21 states the admission requirements of the community when, in
relation to baptism, the author says, UAAU E1tEprotlllla
8EOV, t' 'IllcroD XptcrtoD. Membership was most likely retained by
constant renewal of this vow and through loyalty to (the) Christian faith and
practice (2 Pet 2:21; Jude 3, 20).
3844 (MARI ON L. SOARDS -) VANESSA OLIVER WARD
8. The Petrine Community Maintained Some Distance From the Rest of
Society
Hints of limited withdrawal from society are evident in 1 Pet 2:11 ( ... 1ta-
POiKOU<; Kai 1tapE7tti)IlOU<; ... ); 1 Pet 4:1-5 ( ... ~ E v i ~ o v t a t Ilit cruVtPEXOVtrov
Ullw Ei<; titv a\YcTlv tTi<; acrrotia<; avaxucrtv ... ); 2 Pet 3:11-12 ( ... 1tota1tou<;
d U1tapXElV [UIlU<;] EV uyiat<; avacrtpoepat<; Kai EUcrEEiat<; 1tpocr01civta<; Kai
cr1tEUOVta<; titv 1tapoucriav tTi<; tOU 8EOU TJllepa<; ... ); and Jude 4 (1tapEtcreucrav
yap nVE<; liv8pro1tot ... ).62 The overall content of the Petrine literature, however,
makes dear that the community was interested in withdrawal, not for ascetic
reasons, but rather, for the sake of contemplation, service, and growth in
faith.
9. The Community Developed Organizational Means of Insuring Its Perpetu-
ity
Direct evidence for this activity is absent from the canonical literature
Ieft by the Pe trine community, though examination of the three Ietters on
which this study focuses indicates (e.g., the variations in the understanding of
<faith') the community did exist over an extended period. Moreover, the notion
of the Petrine community as a priesthood (1 Pet 2:5) implies an institutional
form, and the repeated metaphor to building (1 Pet 2:5; Jude 20) bespeaks a
continuing process.
Final Observation
This survey of 1 Peter, 2 Peter, and Jude in conjunction with the nine
characteristics determined by CULPEPPER to be characteristic of ancient schools
confirms the plausibility of the thesis that the Petrine community was a
sc h 001. The concept of the Petrine school is a significant insight into the
origin and development of the Petrine canon. As with the Johannine writings,
1 Peter, 2 Peter, and Jude (and perhaps some or all of the apocryphal Christian
literature associated with Peter) may now be viewed against the background
of the environment of an ancient schooI.
Addenda
by VANESSA OLIVER WARD, Dayton, Ohio
The following summary is presented to relate the ANRW contributions
on 1 Peter, 2 Peter, and Jude to the hypothesis of a Petrine Community.
62 N. BROX, Situation und Sprache der Minderheit im ersten Petrusbrief, Kairos 19 (1977)
1-13.
MARION L. SOARDS, in his article, e1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence
for a Petrine SchooI,' presents four reasons for understanding these Epistles
together and in association with this community:
(1) The Literary similarities and dissimilarities are best explained if they
were written and/or used by different persons in one community.
(2) The Liturgical character of 1 Peter and the liturgical elements within
2 Peter and Jude seem to refIect the Iife of a community.
(3) The TheoIogicai dimensions of the documents are best explained if
they were written and/or used by different persons in one community.
(4) The use of the Old Testament, Pseudepigraphicalliterature, and New
Testament, suggests a community environment (SOARDS, pp. 3829 - 3840).
Although the ANRW contributions on the Epistles do not directly state
evidences in support of the hypothesis of a Petrine Community, they present
some lssues in each of the four categories given which may support the
hypothesis.
1. Literary Similarities and Dissimilarities
SOARDS writes: "1 Peter, 2 Peter, and Jude are recognized to be among
the more linguistically polished books of the Greek NT." (SOARDS, p. 3832)
He notes that the author of 1 Peter appears to have studied the LXX and is
influenced by the Septuagintallanguage and has formed a peculiarly Christian
collection of Greek words. The authors of 2 Peter and Jude also demonstrate
acquaintance with the LXX, and they use secular word order and vocabulary
which is peculiar to the Hellenistic literary authors.
EDOUARD COTHENET, in his article, eLa Premiere de Pierre: bilan de 35
ans de recherches: above in this same volume (ANRW 11 25,5), pp. 3685-
3712 says that 1 Peter uses the Septuagint formula: UcriAEtOV tEpatEuJlU with
a collective interpretation. He refers to both J. H. ELLIOTT'S eThe Elect and
the Holy', an examination of 1 Peter 2:4 -10 and this phrase as support of
his statement. COTHENET presents examples of Septuagint use wh ich are found
in 1 Peter. Among them he lists: 1 Peter 3,6 - an example of Sara which is
given to Christi an spouses; 1 Peter 1,13; 1,19; 2,9 - which allude to Exodus;
1 Peter 2,17 - which alludes to Proverbs 24,21 and proves that this book
served as a moral instruction to the faithful (COTHENET, p. 3695).
In RICHARD J. BAUCKHAM'S treatment of literary comparisons in 2 Peter
C2 Peter: An Account of Research, above in this same volume [ANRW 11
25,5], pp. 3713 - 3752), he examines first the similarities between 2 Peter
and 1 Peter. He concludes that the literary similarities are based on a theo-
logical affinity and are not stylistic. He says that there are linguistic differences
which rule out common authorship, and thereby concludes that 1 Peter and
2 Peter were written by different secretaries. His hypothesis is further supported
in the analysis of vocabulary. The words which appear in both are very
3846 (MARION L. SOARDS -) VANESSA OLIVER WARD
common words and none of the characteristic terminology of either letter
appears in the other.
In the literary analysis of jude (The Letter of jude: An Account of
Research', above, pp. 3791- 3825), RICHARD J. BAUCKHAM presents the views
of scholars: ROWSTON, CHASE, WARD, CHAINE, and KELLY, which say that
Jude knew the Old Testament in the LXX version and that his allusions to
the Old Testament are pervasive. BAUCKHAM concludes however, that Jude's
use of these terms proves his familiarity with Jewish Greek literature, which
used the LXX for certain Old Testament Hebrew expressions. BAUCKHAM
writes: " ... in no case where Jude alludes to specific verses of the Old
Testament does he echo the language of the LXX." (p.3794)
In summary, although aH three aHude to and utilize Septuagintal sources,
their literary styles are distinct and consequently support the thesis of different
authors producing each document. The fact that they find it necessary to
quote and/or aHude to the Septuagint sources might support the hypothesis
that these authors were persons living within one community, which respected
the Septuagintal form.
2. Liturgical Character of 1 Peter and Liturgical Elements in 2 Peter and jude
SOARDS presents the interpretations of' liturgical character of 1 Peter as
examined by scholars: f. L. CROSS, F. W. BEARE. CROSS furthers the work of
H. PREISKER and describes 1 Peter as a baptismal liturgy, which is related to
the early paschal vigil. ~ He bases his argument on the structure of the letter
and the frequent use of nucrXffi, nu8TlI.1U. BEARE denies CROSS'S formal pasch al
vigil and describes 1 Peter as a sermon which contains occasional quotations
from memory of familiar creedal formulas developed along lines of common
early Christian liturgy. '
COTHENET refers to PREISKER'S and CROSS'S baptismal hypotheses and
allusions to the paschal vigil in 1 Peter, but sees it as aseries of exhortations
which remind one of a homily.
BAUCKHAM refers to 2 Peter's liturgical character as it relates to its literary
form. He says it is Peter's teaching in testamentary form and refers to 1:3 - 11
as a miniature homily.
Elements of homily are found in the liturgical character of jude, as well.
BAUCKHAM concludes that the body of jude (5 - 19) is midrash in which the
author skillfully uses catchwords and scriptural allusions.
In summary, the liturgical character of 1 Peter, 2 Peter and jude appears
to . be that of a sermon, exhortation, homily. It is a form which implies
communication with Christians in a setting of community worship.
3. Theological Dimensions
COTHENET presents "the election" as one of the major themes of 1. Peter,
and says that Peter accentuates the theme of the call to holiness. He also
examines the Christian life according to 1 Peter and finds the principle teachings
of the Father, making the initiative for salvation, and the redemptive role of
Christ strongly accentuated. In 1 Peter, emphasis is given to playing the role
of a Christian among those who are foreign. ,
He ultimately concludes that although there is no direct dependence,
there is a certain proximity to the theology of Paul found in 1 Peter. This
view is explained by the kergymatic sources shared by each.
In 2 Peter, BAUCKHAM refers to the document's preoccupation with the
eschatological issue and its ethical implications. He argues that the author
was faced with the polemic of presenting the Gospel in an environment which
was hellenistic and experiencing diminished Jewish influence. There was
pressure on the Christian to conform to hellenism. According to BAUCKHAM,
the author of 2 Peter is responding to this situation with a balance between
a degree of helleniiation of the gospel message and a protest in the name of
apocalyptic eschatology. Ir is hellenistic 'where the author is composing freely
(l : 1-15, 19 - 21; 2: 18 - 20), and Jewish Christian Apocalyptic in the follow-
ing source: (1: 16 -18).
In BAUCKHJ\.M'S examination oE' Jude, he first challenges the "Early Cath-
olicism" theolo'gical character in which it has traditionally been classified. He
says that it does not denounce and threaten, as most read in an "Early
Catholic" sense. Rather, Jude belongs t6 a Apocalyptic Christiani,ty
theological milieu. BAUCKHAM, along with others like CANTINAT and GRUND-
MANN, sees the section (vv. 4 -19), as rather than polemic material.
He says that this material does not argue against the people, but rather
challenges their "ethicallibertinism". The controversy is the moral implications
of the Christian gospel. BAUCKHAM, consequendy, considers this presentation
as pesher exegesis, a style of argument 'which was prevalent in Apocalyptic
Jewish Christian circles.
BAUCKHAM also addresses the language about faith found in verses 3 and
20. He says faith in Jude is refetring to the need to perserve authoritative
apostolic tradition in a permanent doctrinal form.
Finally, BAUCKHAM ,examines the eschatological expectation found in Jude.
He says that theparousia ho pe is lively and pervades the letter. Tbe argument
fOllnd in the body of the letter (vv. 5 - 19), supports and presupposes an
imminent parousia, in which the enemies will be judged in the end.
SOARDS concludes that 1 Peter, 2 Peter, and Jude all share the conviction
of ultimate dependence of humanity on God and preserve tbe Christi an faith
following Jesus Christ (in 1 Peter), and by being loyal to Christian ideas
practiccs (2 Peter and Jude).
In summary, 2 Peter and Jude are addressing opposition from within and
1 Peter, from without, they share a concern for the preservation of the Christian
faith. They seemed to be facing opponents and oppositions which were
challenging a' religious and cultural tradition which they wanted to preserve.
The fact that they were all concerned about preserving the same religiolls
tradition of norms of Christian faith and practice suggests the existence of
3848 (MARION L. SOARDS -) VANESSA OLIVER WARD
one community. Ir appears that the understandings of the authors of 1 Peter,
2 Peter, and Jude on how to deal with this task of preservation were different
and marked the difference in theological reflections among the documents.
4. Use of Old Testament, Pseudigraphical Literature, and New Testament
COTHENET presents material which shows that 1 Peter was influenced
greatly by the deutero-pauline literature of the New Testament, the Hymns
and Confessions of the Faithful, the Septuagint, and Qumran. Of particular
note, COTHENET finds that 1 Peter presents the notion of community-temple
(2,5) and spiritual sacrifices, material wh ich is found in Qumran.
In 2 Peter, there is evidence of the author's knowledge of the gospel
traditions (2 Peter 1: 16 -18; 2: 20), Paul's letters (3: 15 -16), and Jewish
apocalyptic sourees, namely, the Book of Eldad and Modad in Clement.
Jude demonstrates an acquaintance with Pauline literature, although
BAUCKHAM insists that Jude's contacts with the Pauline language is only
because the language is the common vocabulary of the early church. Jude has
clearly been infIuenced in style and content by 1 Enoch, and refers to the
Testament of Moses, an apocryphal work, in Jude 9: the dispute over the body
of Moses.
In summary, the utilization of these documents: the Old Testament, the
New Testament, Apocryphal Works, and Pseudepigraphic materials, demon-
strates the des ire to preserve a tradition, history, and culture, among a people.
This demonstration of use and preservation of traditional materials might be
seen as support for the hypothesis of the existence of a community.
5. Conclusions
a) Authorship
The question of authorship is addressed in each of the ANRW documents.
Although 1 Peter and 2 Peter both claim Peter as their author, COTHENET and
BAUCKHAM affirm, by examining the work of scholars, that Peter did not write
these letters. Both have accepted a pseudepigraphal character of the letter.
Through the literary analysis of 1 Peter and 2 Peter, it has been concluded
that they are the writings of distinct authors. Their literary styles are distinc-
tively different.
COTHENET presents the author of 1 Peter as a responsible person of the
church (5,1), a disciple of Peter. BAUCKHAM gives reason for supposing the
author of 2 Peter as a former colleague of Peter who was in the circle of
church leaders in Rome. He rejects the notion that the author was part of a
'schooI' of Petrine thought because there is no evidence of a common theology
derived from Peter.
In regard to Jude, BAUCKHAM presents the argument against pseudepigra-
phy, based on Jude's obscurity, and makes a plausible defence, stating that
Jude was not an obscure figure in Jewish-Christian circles from which the
letter comes. He concludes that the author was a disciple, friend or relative
of Jude.
b) A Petrine School
With the exception of BAUCKHAM'S rejection of a "schoo)' in his treatment
of the authorship of 2 Peter, the writers of the other ANRW contributions do
not mention the issue of a Petrine School or Community.
However, evidences are presented in support of the Petrine Community
thesis by the mere fact that a group of authors found it necessary to use (1)
traditional Jewish (Septuagint, OT, NT) and apocryphal materials to present
and support their views and concerns; (2) liturgical styles of midrash and
homily tradition; and (3) theological views which demonstrated a concern for
the preservation of the Christian faith. It seems certain that the authors would
not have written or used this material in this form if their audience were not
familiar or appreciative of the nuances and meanings inherent therein. Their
audience must have been a community which possessed understanding of the
life and situations of that time.
In response to BAUCKHAM'S rejection of the issue of a "Petrine SchooI: it
appears that when using the term "schoo!' a definition must be supplied to
clearly determine its meaning. BAUCKHAM rejects the notion of a "schooI' in
the sense of a group sharing a common theology derived from Peter.
In SOARDS'S assessment of R. A. CULPEPPER'S "Nine Characteristics of
Ancient Schools: the idea of "sharing a common theology' is not a characteris-
tic presented. Rather, a group that gathered around and traced their origins
to a founder whom they regarded as an exemplary wise, or good man; a
group that valued the teachings of their founder and traditions about hirn; a
group whose members were disciples or students of the founder, were so me
of the characteristics presented for defining an ancient schooI, and it appears
that the ANRW contributions examined present evidences of this beha vior.
Die Johannes-Apokalypse in der neueren Forschung
von OTTO BcHER, Mainz
Inhalt
I. Vorbemerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11. Frhformen wissenschaftlicher Exegese: 16. -18. Jahrhundert
3850
3852
111. Das 19. Jahrhundert bis zum Aufkommen der religionsgeschichtlichen Auslegung 3857
IV. Die religionsgeschichtliche Auslegung . . . . . . . . . . . . 3861
V. Das 20. Jahrhundert bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs 3863
VI. Vom Ende des Zweiten Weltkriegs bis zur Gegenwart . . . 3866
1. Kommentare seit 1945 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3867
2. Untersuchungen seit 1945 zur Forschungs-, Theologie- und Wirkungsge-
schichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 3871
3. Exegetische Einzelprobleme in Monographien und Aufstzen seit 1945 . . 3877
4. Aufgaben fr die knftige Apokalypseforschung ............... 3892
I. Vorbemerkungen
Die Apokalypse (Offenbarung) des Johannes, das letzte Buch des neutesta-
mentlichen Kanons, ist kurz vor der Ermordung des Kaisers Domitian (96
n. ehr.) entstanden. Ihr Autor war ein gebildeter Judenchrist vermutlich phari-
sischer Herkunft; manches spricht dafr, da er tatschlich Johannes (Jocha-
nan) hie, die Johannes-Offenbarung also nicht, wie viele jdische Apokalyp-
sen, eine pseudepigraphische Schrift ist. Johannes lebte auf der Insel Patmos,
vor der Westkste Kleinasiens, im Exil, offensichtlich von den Rmern ver-
bannt; hier ist seine Schrift entstanden 1.
I Allgemein zur Johannes-Apokalypse vgl. zuletzt AUGUST STROBEL, Art. Apokalypse des
Johannes, in: TRE II1, Berlin/New York 1978, S. 174 -189, sowie die allgemeinverstnd-
lichen Kommentare von ULRICH B. MLLER, Die Offenbarung des Johannes (kumeni-
scher Taschenbuchkommentar zum Neuen Testament XIX), Gtersloh/Wrzburg 1984;
JRGEN ROLOFF, Die Offenbarung des Johannes (ZBK, NT XVIII), Zrich 1984; HEINZ
GIESEN, Johannes-Apokalypse (Stuttgarter Kleiner Kommentar, NT XVIII), Stuttgart
jOH.-APOK. IN DER NEUEREN FORSCHUNG 3851
Der Autor schreibt an sieben christliche Gemeinden des klein asiatischen
Festlandes: Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia, Laodi-
zea (Apk 2 f.). Erste Christenverfolgungen haben bereits begonnen; der Wider-
stand der Christen (und Juden) Kleinasiens gegen die geforderte gttliche
Verehrung des Kaisers (Apk 13!) soll gebrochen werden. Johannes ermahnt
seine Leser zu treuem Aushalten, notfalls bis hin zu Martyrium und Tod.
Fr die unverwechselbare, heute - nach der Johannes-Apokalypse
(Apk 1,1) - zumeist als eApokalyptik' bezeichnete Sptform der jdischen
und judenchristlichen Prophetie sind Visionen wie die in Apk 1 und Apk 4 - 22
geschilderten charakteristisch; obgleich zusammengesetzt aus Elementen der
teilweise in den altorientalischen Mythos zurckfhrenden religisen Tradition
des antiken Judentums, sind diese Visionen und Auditionen offenbar weitge-
hend eerlebnisecht', also nicht oder doch nur teilweise gelehrte Schreibtischar-
heit.
Wie die Propheten des Alten Testaments richtet der Apokalyptiker Johan-
nes den fordernden Willen Gottes' den Menschen seiner Gegenwart aus; ihnen
lfSt er Weisung, Mahnung und Trost zukommen. Keineswegs liegt in seiner
Absicht, als Hellseher die Ereignisse einer mehrtausendjhrigen knftigen
Kirchengeschichte verschlsselt vorherzusagen; diese Deutung der Apokalypse
ist schon deshalb abwegig, weil Johannes, nicht anders als die jdischen
Apokalyptiker seiner Zeit, die Tage dieser Weltzeit fr gezhlt hlt. Die
Wiederkunft Jesu Christi zum Gericht erwartet er fr einen Zeitpunkt in naher
Zukunft; darin unterscheidet sich der Apokalyptiker Johannes nicht von den
brigen Autoren des Neuen Testaments.
Dennoch ist die knapp 1900jhrige Auslegungsgeschichte der Johannes-
Offenbarung, von der Sptantike bis weit ins 19. Jahrhundert - und teilweise
bis in die Gegenwart - hinein, bis auf wenige Ausnahmen eine erstaunliche
Bltenlese aus Phantasie und Willkr 2. Offenbar hat die eapokalyptische'
Stilform dieser einzigen prophetischen Schrift des Neuen Testaments von
Anfang an dazu verfhrt, das Buch und seinen Verfasser gleichsam ihres
historischen Kontexts zu berauben und vor allem die drei Visions reihen der
Sieben Siegel (Apk 5 - 8), der Sieben Posaunen (Apk 8 -11) und der Sieben
Zornschalen (Apk 15 f.), aber sogar auch die Sieben Sendschreiben von Ephesus
bis Laodizea (Apk 2 f.) eentschlsselnd' auf Begebenheiten und Zeitabschnitte
der Geschichte zu deuten. Verrterisch ist dabei die Tatsache, da die jeweiligen
Exegeten ihre am Leitfaden der Johannes-Apokalypse entwickelten Geschichts-
1986; Abkrzungen hier und im folgenden nach: SIEGFRIED SCHWERTNER, Abkrzungs-
verzeichnis (TRE), Berlin/New York 1976.
l Zur Geschichte der Auslegung der johannes-Apokalypse vgl. u. a. WILHELM BOUSSET,
Die Offenbarung johannis (KEK XVI), 2. Aufl. Gttingen 1906 (= Nachdruck Gttingen
1966), S. 49 -119; WILHELM HADORN, Die Offenbarung des johannes (ThHK XVIII),
Leipzig 1928, S. 14-19; jOSEPH SICKENBERGER, Erklrung der johannesapokalypse,
2. Aufl. Bonn 1942, S. 24-35; OTTO BCHER, Die johannesapokalypse (EdF 41), Darm-
stadt 1975 (2. Aufl. 1980); GERHARD MAIER, Die johannesoffenharung und die Kirche
(WUNT 25), Tbingen 1981; GEORG KRETSCHMAR, Die Offenharung des Johannes. Die
Geschichte ihrer Auslegung im 1. Jahrtausend (CThM, B, 9), Stuttgart 1985.
3852
OTTO BDcHER
konstruktionen unmittelbar vor der erwarteten Weltkatastrophe enden lassen,
also stets aus der Offenbarung herauslesen, der Apokalyptiker habe gerade
sie zu Zeugen des letzten Endgeschehens vorherbestimmt.
Il. Frhformen wissenschaftlicher Exegese: 16. -18. Jahrhundert
Fast htte die wissenschaftliche, d. h. historisch-kritische Auslegung der
Johannes-Apokalypse mit MARTIN LUTHER (1483 -1546) begonnen
3
LUTHERS
Vorrede zum Septembertestament von 1522, entstanden unter dem Eindruck
der "schwrmerischen" Auslegung der Apokalypse durch THOMAS MNTZER
und die sogenannten Zwickauer Propheten, hlt die Johannes-Offenbarung
fr "weder apostolisch noch prophetisch" und vergleicht sie, religions- und
gattungsgeschichtlich vllig zutreffend, mit der jdischen Apokalypse des
4. Esra-Buches
4
Jedoch acht Jahre spter, in seiner Vorrede zur Johannes-
Offenbarung im revidierten Neuen Testament von 1530, kehrt LUTHER zu
einer Exegese der Apokalypse zurck, die im "zweiten Wehe" (Apk 9,13 - 21)
Mohammed und seine "Sarazener", im "dritten Wehe" (Apk 13) sowie in der
Hure Babyion (Apk 17) "das kaiserliche Papsttum und ppstliche Kaisertum",
im Untergang Babyions (Apk 18) den Sacco di Roma (1527) und im Aufstand
von Gog und Magog gegen die "geliebte Stadt" (Apk 20,7 - 9) die Belagerung
Wiens durch die Trken (1529) zu erkennen vermag
5

Nicht LUTHERS kritisch-distanzierte Vorrede von 1522, sondern seine naive
welt- und kirchengeschichtliche Auslegung der Apokalypse in der Vorrede von
1530, untersttzt durch die antippstliche Polemik der Holzschnitte von 1522,
1530 und 1534
6
, hat die protestantische Exegese der Johannes-Offenbarung
im 16. und 17. Jahrhundert bestimmt. Mit teilweise erstaunlichem Aufwand
an Scharfsinn und Gelehrsamkeit entfalten die Ausleger in der Tradition
MARTIN LUTHERS Entwrfe der Weltgeschichte, die in LUTHERS Kampf mit
J Vgl. HANS-ULRICH HOFMANN, Luther und die Johannes-Apokalypse, dargestellt im Rah-
men der Auslegungsgeschichte des letzten Buches der Bibel und im Zusammenhang der
theologischen Entwicklung des Reformators (BGBE 24), Tbingen 1982; OTTO BCHER,
Martin Luther und die Offenbarung des Johannes, in: Ebernburg-Hefte 18 (1984),
5.35 - 62 (= BPfKG 51 [1984], 5. 179 - 206).
4 MARTIN LUTHER, Ausgewhlte Werke, hrsg. von HANS HEINRICH BORCHERDT und
GEORG MERZ, VI, 3. Aufl. Mnchen 1958, 5.111 f. (5.112); Wortlaut u. a. auch bei
HANS-ULRICH HOFMANN, Luther (s. o. Anm. 3), 5.252 f. (5.252).
5 MARTIN LUTHER, Ausgewhlte Werke (s. o. Anm. 4), ebd. 5.112-119; vgl. HANS-ULRICH
HOFMANN, Luther (s. o. Anm.3), 5.395 -470 und ff.; Orro BCHER, Martin Luther (s.
o. Anm. 3), 5. 52f. (bzw. 196 f.).
6 5iehe PETER MARTIN, Martin Luther und die Bilder zur Apokalypse. Die Ikonographie
der Illustrationen zur Offenbarung des Johannes in der Lutherbibel 1522 bis 1546
(Vestigia Bibliae 5), Hamburg 1983; OTTO BCHER, Martin Luther (s. o. Anm.3),
5.43-45 (187-189) und 5.53-61 (197-205).
jOH.-APOK. IN DER NEUEREN fORSCHUNG 3853
dem Papsttum die endzeitliche Auseinandersetzung mit dem Antichrist erblik-
ken und daher der Welt nur noch kurze Dauer zubilligen. Ein exzellentes
Beispiel solch antikatholischer Apokalypsedeutung ist das "Primum Diluculum
Apocalypticum' des dnischen Professors und Superintendenten von Sd-
Dithmarschen JOHANNES CLUVERUS (Clver, 1593 -1633), in 1. Auflage 1620 in
Goslar verffentliche. Gleichen Geistes ist das mit Bedacht "Antipseudirenicon
Apocalypticum' betitelte Buch des Erfurter lutherischen Pfarrers ZACHARIAS
HOGELIUS (Stettin 1647)8. Es enthlt zunchst eine im wesentlichen innerbibli-
sche Kommentierung der Apokalypse, bietet dann aber eine < Apocalypsis
applicata', d. h. eine Welt- und Kirchengeschichte in Form einer Synopse der
Visionen der Johannes-Offenbarung und der historischen Fakten; schon die
'Apocalypsis applicata' lt es an antirmischer Polemik nicht fehlen, doch
wird diese noch vertieft in einem dritten Teil des monstrsen Werkes (Vom
andern Geschrey wider Babel'). Da auch die Kalvinisten des 17. Jahrhunderts
mit der Johannes-Offenbarung nicht anders verfuhren, lehrt die auf der Apoka-
lypse basierende Geschichtskonstruktion des aus Bremen stammenden, in den
Niederlanden wirkenden JOHANNES COCCEJUS (Coch, 1603 -1669); in der
durch seine Fderaltheologie nahegelegten Periodisierung der Heilsgeschichte,
welche die Sieben Sendschreiben (Apk 2 f.) auf sieben Phasen der Kirche deutet,
ist "Pergamon" die konstantinische Staatskirche, "Thyatira" das ppstliche
Antichristenturn, "Sardes" die Reformationszeit, "Philadelphia" die von Rom
getrennte Kirche und "Laodizea" die Kirche der Endzeit
9

Nur ausnahmsweise und gelegentlich hat die rmisch-katholische Apoka-
lypse-Auslegung des 16. und 17. Jahrhunderts mit gleichen Waffen zurckge-
schlagen, also etwa den Antichrist und seine Heerscharen auf LUTHER und
seine Anhnger gedeutet. Wirkungsvoller und, vom heutigen Standpunkt aus,
. richtiger' war die Zuflucht zu einer anderen Auslegungsmethode: der zeitge-
schichtlichen. Nichts konnte die protestantische Idenrifikation des Papstes mit
dem Antichrist der Johannes-Offenbarung besser entkrften als der Nachweis,
im letzten Buch des Neuen Testaments gehe es um den Kampf der Kirche mit
dem Judentum und dem Heidentum zur Zeit des Apokalyptikers. In diesem
Sinne, wenn auch mit unterschiedlicher Konsequenz, votierten die Apokalypse-
Kommentare der gelehrten Jesuiten ROBERTo BELLARMINI (1586/93), FRAN-
- Stark erweitert und in drei Bnden herausgegeben von jOHANNES CLVERS Sohn MI-
CHAEL, erschien das Werk posthum in 2. Auflage 1647 in Lbeck und Stralsund: JOHANNIS
CLUVERI Stormari SS. Theol. Doctoris ... Diluculi Apocalyptici seu Commentarii in B.
Apostoli et Evangelistae johannis Apocalypsin Tomus 1- m.
x Antipseudirenicon Apocalypticum, Das ist Der Edle Evangelische Nebucadnetzar des
Volcks Gottes Auff die offtgetriebene kmmerliche Frage, Wie es doch hernach gehen
werde, Aus dem Propheten S. Daniele vnd der gantzerklrten Offenbahrung S. johannis
... Durch ZACHARIAM HOGELIUM, M., Pfarrern zun Augustinern in Erffurt, Stettin 1647.
~ JOHANNES COCCEJUS, Summa theologiae ex sacris scripturis repetita, Amstelodami 1662;
auch in: Operum omnium JOHANNIS COCCEI tom. VI, 2, Amstelodami 1673; im Jahre
1665 erschien ein Kommentar des COCCEJUS zur Apokalypse des Johannes. Vgl. WILHELM
HADORN, Offenbarung (s. o. Anm.2), S. 16 f.; GERHARD MAlER, Johannesoffenbarung
(s. o. Anm. 2), S. 323 - 332.
3854 OTTO BCHER
CISCO OE RIBERA (1591), Lms OE ALCAZAR (1614), CORNELIUS A LAPIDE (1625),
]OHANN STEPHAN MENOCHIUS (1630) und ]ACOBUS TIRINUS (1632). Das Kapitel
Apk 12 wird durchweg endgeschichtlich, auf einen eschatologischen Sieg der
Kirche und ihrer standhaften Anhnger (Apk 12,17), gedeutet; eine mariologi-
sche Deutung der Sonnenfrau fehlt durchaus
lO

Mit seinem 1614 erschienenen Kommentar zur ]ohannes-Apokalypse hat
Lms OE ALCAZAR (1554-1613), der als erster ganz konsequent die zeitge-
schichtliche Auslegungsmethode anwandte, unmittelbar den kalvinistisch-spt-
humanistischen Ausleger HUGO GROTlUS (1583 -1645) beeinflut. GROTIUS,
dessen 1641-1650 in Paris erschienene <Annotationes in Novum Testamentum'
bewut auf jeglichen Konfessionalismus verzichten, erklrt auch die ]ohannes-
Offenbarung (1644) nchtern, zeitgeschichtlich, dabei faszinierend durch histo-
rische Kenntnisse und literarkritischen Scharfblick. Die rationalistischen Exe-
geten des 18. Jahrhunderts, Katholiken wie Prostestanten, sind ausnahmslos
von HUGO GROTIUS abhngig.
Das gilt etwa fr FIRMIN ABAUZIT (1679 -1767), dessen <Discours histori-
que sur l'Apocalypse' (zuerst englisch 1730, dann franzsisch Genf 1770) die
]ohannes-Offenbarung als umfangreiche, unter Nero entstandene Paraphrase
von Mk 13 parr. erklrt. Wie die ihr zugrunde liegende Weissagung ]esu handle
die Apokalypse nicht vom Ende des rmischen, sondern von demjenigen des
jdischen Staates; alle zeitgeschichtlich deutbaren Angaben bezieht ABAUZIT
auf ]erusalem und die jdische Geschichte vor 70 n. Chr. Auch ]OHANN SALOMO
SEMLER (1725 -1791) interpretiert die ]ohannes-Apokalypse zeitgeschichtlich;
sowohl in seiner <Abhandlung von freier Untersuchung des Canon' (4 Teile,
Halle 1771-1776) als auch in den cNeuen Untersuchungen ber Apokalypsin'
(Halle 1776) bestimmt er, in Vorwegnahme moderner religionsgeschichtlicher
Erkenntnisse, als den Hintergrund der ]ohannes-Offenbarung die "jdisch-
chiliastische Schwrmerei", also die national-politische Eschatologie der jdi-
schen Apokalyptik. SEMLER erkennt zugleich die antirmische Frontstellung
der Apokalypse; er bestreitet als erster Exeget der Neuzeit die Autorschaft
des Apostels ]ohannes. Als Vertreter einer zeitgeschichtlichen Apokalypse-
Auslegung seien ferner ]OHANN GOTTFRIED HERDER (1744 -1803), ]OHANN
SIMON HERRENSCHNEIDER (1786) und ]OHANN GOTTFRIED EICHHORN
(1752 -1827) genannt. HERDER (1778/79) erkennt den dichterischen Wert der
10 Vgl. etwa CORNELIUS A LAPIDE (Antwerpen 1625, zitiert nach der 2. Aufl., Commentarius
in Apocalypsin S. Joannis Apostoli, Venedig 1717, S.150D und 161 D: " ... sub schemate
mulieris et draconis concertantium describitur multiplex Ecclesiae et diaboli pugna in
fine mundi Ecclesiaeque victoria; ... praelium cum reliquis de semine ejus [Apk 12,17],
cum reliquis scilicet, qui non fugerant nec abdiderant se in solitudines ... , sed remanse-
rant, ut Antichristo resisterent et martyrium, si offerretur, capesserent") und JACOBUS
TIRINUS (Commentarius in Vetus et Novum Testamentum, Commentariorum in S.
Scripturam tomus 111, Antwerpen 1632, S.580 und 582: " ... mulier, Ecclesia sponsa
Christi, militans sub extrema mundi tempora; praelium cum reliquis de semine mulieris
[Apk 12,17], id est, qui publica fidei professione testimonium perhibent Christo nec sese
occultarunt, ut a/ii, sed cum Henoch et E/ia [Apk 11,3 -14] pa/am sese opponunt
draconi").
JOH.-APOK. IN DER NEUEREN FORSCHUNG 3855
Johannes-Offenbarung und ihren Zusammenhang mit dem alttestamentlich-
jdischen Prophetismus; HERRENSCHNEIDER lt die Apokalypse gegen Nero
lind das rmische Reich gerichtet sein (1786). EICHHORNS zweibndiger 'Com-
mentarius in Apocalypsin' (Gttingen 1791) bezieht gleichfalls die Weissagun-
gen des Apokalyptikers (dessen Identitt mit dem Apostel ]ohannes er bestrei-
tet) auf das rmische Reich; das verwundete Haupt (Apk 13,3) bedeutet nach
EICHHORN die mythische Gestalt des Nero redivivus.
Selbstverstndlich blhte im 18. Jahrhundert in beiden Konfessionen
auch die phantastische, welt- und kirchengeschichtliche Exegese der Johannes-
Offenbarung weiter, zumeist durchsetzt von Elementen der wissenschaft-
lichen, kritisch-zeitgeschichtlichen Auslegung. Von katholischen Vertretern
dieser Mischform seien nur die Benediktiner AUGUSTIN CALMET (1672-
1757) 11 und "PASTORINI" (1785/86) 12 genannt, von evangelischen CAMPEGIUS
VITRINGA (1659 -1722) 13, JOACHIM LANGE (1670 -1744) 14, ]OHANN ALBRECHT
11 AUGUSTINUS CALMET, Commentarius literalis in Apocalypsim B. Joannis Apostoli (1. Auf!.
Paris 1716), in: Commentarius literalis in omnes libros Novi Testamenti, IV, Wrzburg
1788, S. 719 - 916; CALMET deutet zwar die Sonnenfrau von Apk 12 auf die Kirche
(5.832 - 837) und die Zahl 666 (Apk 13,18) auf Diokletian (5.847 - 849), das tausendjh-
rige Reich (Apk 20) jedoch auf die Zeit zwischen der Eroberung Roms durch die Ostgoten
(ca. 540) und der Entstehung der "neuesten Ketzereien" ("novissimae haereses"), nmlich
des Protestantismus (ca. 1540, S.892).
I! Allgemeine Geschichte der Christlichen Kirche, von ihrem Ursprunge bis auf ihren letzten
triumphirenden Zustand im Himmel, vornmlich aus der Offenbarung des h. Apostels
Johannes gezogen, Aus dem Englischen des hochwrdigsten Herrn PASTORINI ins Franz-
sische bersetzt von einem Benediktiner der Kongregation des h. Maurus und aus diesem
ins Deutsche, 3 Bde. Mainz 1785/86; hinter dem Pseudonym PASTORINI verbirgt sich der
englische Benediktiner CHARLES WALMESLEY (1722-1797), dessen <General History of
the Christian Church ... (1771; franzsisch Rouen 1777) von dem Mainzer katholischen
Neutestamentler HER MANN GOLDHAGEN S. J. (1718 -1794) ins Deutsche bersetzt wurde.
Auch PASTORINI-WALMESLEY deutet die Frau von Apk 12 auf die Kirche und die verfolg-
ten Christen (I, S. 138 -146), die hilfreiche Erde (Apk 12,16) auf den Kaiser Konstantin
(I, S. 154-156), andererseits jedoch den gestrzten Stern (Apk 9,1-11) auf MARTIN LUTHER
(11, S. 16 -18) und den Antichrist samt der Zahl 666 auf Mohammed (11, S. 250 f.).
11 CAMPEGIUS VITRINGA, 'AVUKptO'tC; Apocalypsios Joannis Apostoli (1. Auf!. Franeker
1705), 2. Aufl. Amsterdam 1719; VITRINGA, reformierter Niederlnder, bernimmt von
COCCEJUS die Parallelisierung der Visionsreihen der jeweils sieben Siegel, Posaunen und
Zornschalen CRekapitulationstheorie') und das Verstndnis der Apokalypse als einer
Prophezeiung der spteren Kirchengeschichte. Anders als COCCE/US tritt VITRINGA jedoch
fr eine zuknftige Deutung des tausendjhrigen Reichs (Apk 20) ein und wird damit
zum Begrnder eines neuen Chiliasmus; zugleich aber fordert er eine zeitgeschichtliche,
am Wortsinn orientierte Auslegung der Johannes-Offenbarung. Fr VITRINGA ist Apk 12
die Weissagung der mystischen Geburt Christi, als des Herrschers ber die Heiden, aus
der Kirche (S. 515 - 529).
H JOACHIM LANGE, De oeconomia salutis (1. Auf!. Halle 1728),2. Auf!. Halle 1730; DERs.,
Apocalyptisches Licht und Recht, Halle 1730; DERs., Hermeneutische Einleitung in die
Offenbahrung Johannis und dadurch in die Propheten, in: Prophetisches Licht und Recht
Oder Richtige und erbauliche Erklrung der Propheten I, Halle lind Leipzig 1738,
S. 17 - 68. JOACHIM LANGE, lutherisch geprgter Pietist und seit 1709 Professor der
Theologie in Halle, deutet Apk 1- 3 als kirchengeschichtliche Weissagung, Apk 4 - 22
3856 OTTO BCHER
BENGEL (1687 -1752) 15 und jOHANN HEINRICH JUNG gen. STILLING (1740-
1817) 16.
Nur anhangsweise sollen die Eheleute PETERSEN erwhnt werden, deren
schwrmerische Apokalypse-Deutungen immer mehr aus einem (lutherischen)
Pietismus zu einem mystisch-separatistischen Chiliasmus hinberfhren. jo-
HANNA ELEONORA PETERSEN geb. FREIIN VON UND ZU MERLAU (1644 -1724),
sozusagen die erste deutsche Theologin der Neuzeit, verffentlichte 1696 ihre
Auslegung der johannes-Offenbarung
17
; ihr Gatte jOHANN WILHELM PETER-
SEN (1649 -1726) legte in den ersten beiden jahrzehnten des 18. jahrhunderts
mehrere Publikationen vor
1S
, deren hochgespannte chiliastische Erwartungen
die Zeitgenossen ebenso faszinierten wie die Kritik beider Eheleute an der
verfaten Kirche
19

dagegen endgeschichtlich-chiliastisch auf den bevorstehenden Anbruch des tausendjhri-
gen Reiches. "Die groe Babylonische Hure ist das Rmische Kirchen-Regiment: und
also gehren dazu nach einander alle Regenten oder Hupter des Pbstischen Stuhls
mit der gantzen hohen und niedrigen Clerisey" (Hermeneutische Einleitung, S.33); als
eigentlichen Antichrist erwartet LANGE einen weltlichen Regenten der Zukunft (ebd.
S.36f.).
15 JOHANN ALBRECHT BENGEL, Erklrte Offenbarung Johannis und (3. Auf!.: "oder") viel-
mehr Jesu Christi, Aus dem revidirten Grund-Text bersetzet, durch die prophetische
Zahlen aufgeschlossen und allen, die auf das Werk und Wort des HErrn achten, und
dem, was vor der Thr ist, wrdiglich entgegen zu kommen begehren, vor Augen geleget
(1. Auf!. Stuttgart 1740,2. Auf!. Stuttgart 1746), 3. Auf!. Stuttgart 1758; DERs. (JOHANNES
ALBERTus BENGELIus), Gnomon Novi Testamenti, in quo ex nativa verborum vi simplici-
tas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur (1. Auf!. Tbingen
1742),3. Auf!. Tbingen 1773 (zahlreiche Nachdrucke). Der schwbische Pietist BENGEL
kombiniert kirchengeschichtliche und chiliastische Deutung der Apokalypse; durch
scharfsinnige Berechnungen bestimmt er den Anbruch des tausendjhrigen Reiches auf
den 18.6. 1836 voraus. Das erste Tier (Apk 13,1-10) ist der Papst.
16 JOHANN HEINRICH JUNG gen. STILLING, Die Siegsgeschichte der christlichen Religion
in einer gemeinntzigen Erklrung der Offenbarung Johannis, 1799 (auch in: DERs.,
Smmtliche Schriften 111, Stuttgart 1835, S.4 - 412); DERs., Erster Nachtrag zur Siegsge-
schichte der christlichen Religion, 1805 (auch in: DERs., Smmtliche Schriften 111, Stutt-
gart 1835, S.413-580). JUNG-STILLING, Pietist, Augenarzt, Kameralist und Heidelberger
Hofrat, deutet in der Tradition JOHANN ALB RECHT BENGELS die Apokalypse welt- und
kirchengeschichtlich; das Tier von Apk 13 ist das Papsttum als der "Adjutant des Satans",
seit 1798 regiert die Hure BabyIon, und im Jahre 1836 wird das Millennium beginnen.
17 JOHANNA ELEONORA PETERSEN, Anleitung zu grndlicher Verstndni der Heiligen
Offenbahrung Jesu Christi, welche Er seinem Knecht und Apostel Johanni Durch seinen
Engel gesandt und gedeutet hat ... , Frankfurt/Leipzig 1696.
18 JOHANN WILHELM PETERSEN, Verklrte Offenbahrung Jesu Christi (1706); DERs., Die
gantze conomie der Liebe Gottes in Christo (1707); DERs., MUO"'tftptoV
nuv't(J)v (1710); DERs., Schlssel der heiligen Offenbahrung (1718); DERs., Die von
Christo fr den philadelphischen Engel gegebene offene Thr (Frankfurt 1718).
19 JOHANN WILHELM PETERSEN war bis zu seiner Amtsenthebung (1692) Superintendent in
Lneburg. Er wie seine hochgebildete, an Hildegard von Bingen erinnernde Gemahlin
traten fr die Allvershnung ein; beide vermischten die Auslegung der Apokalypse mit
eigenen Visionen und Weissagungen. Vgl. zuletzt (mit reichen Lit.-Angaben) HANs-
JRGEN SCHRADER, Petersen, Johann Wilhelm, in: Schleswig-Holsteinisches Biographi-
sches Lexikon V, Neumnster 1979, S. 202 - 206.
JOH.-APOK. IN DER NEUEREN fORSCHUNG 3857
Hf. Das 19. Jahrhundert bis zum Aufkommen der religionsgeschichtlichen
Auslegung
Im 19. Jahrhundert schwillt die Zahl der Apokalypse-Auslegungen fast
unbersehbar an, so da hier nur die wichtigsten Tendenzen skizziert und die
bedeutendsten Namen genannt werden knnen. Die beiden Hauptrichtungen
des 18. Jahrhunderts, die wissenschaftlich-kritische, im wesentlichen zeitge-
schichtlich orientierte (ABAUZIT, SEMLER, HERDER, HERRENSCHNEIDER, EICH-
HORN), und die spekulativ-phantastische, im wesentlichen welt- und kirchenge-
schichtlich ausgerichtete Apokalypse-Deutung (LANGE, BENGEL, PASTORINI
u. a.) leben weiter, wenn auch leicht modifiziert und mit zeitlich verschiedenem
Gewicht.
Die erste Jahrhunderthlfte wird bestimmt von der zuerst genannten
Auslegungsrichtung; die Aufklrung wirkt weiter, auch im rmisch-katholi-
schen Bereich. Kirchengeschichtlich-chiliastischen Deutungsversuchen treten
etwa FRIEDRICH BLEEK (1793 -1859) 20 und FRIEDRICH LCKE (1791-1855)
entgegen; vor allem der Apokalypse-Kommentar des letzteren (1832)21 erffnet
eine neue Phase der Apokalypse-Forschung, nicht zuletzt durch die Einfhrung
des von KARL IMMANUEL NITZSCH (1787 -1868) im Jahre 1820 geprgten
Begriffs <Apokalyptik'22 in die neutestamentliche Exegese
23
und durch den
Vergleich der Johannes-Offenbarung mit jdischen <Apokalypsen' wie Ezechiel,
Daniel, 4. Esra und thiopischem Henoch. Die zeitgeschichtlich deutbaren
Visionen des christlichen Apokalyptikers beziehen BLEEK und LCKE auf das
Imperium Romanum und Kaiser Nero.
In der Nachfolge BLEEKS und LCKES stehen die protestantischen Ausleger
WILHELM MARTIN LEBERECHT DE WETTE (1780 -1849)24, GEORG HEINRICH
AUGUST V. EWALD (1803 -1875)25, FRIEDRICH DSTERDIEC,K (1822-1906)26
und GUSTAV VOLKMAR (1809 -1893)27.
!Il rRIEDRICH BLEEK, Beitrag zur Kritik und Deutung der Offenbarung Johannis, in: Berliner
Theologische Zeitschrift 2 (1820), S. 239 - 315; DERs., Vorlesungen ber die Apokalypse,
posthum hrsg. von THEODOR HossBAcH, Berlin 1862.
21 FRIEDRICH LCKE, Commentar ber die Schriften des Evangelisten Johannes IV 1, Versuch
einer vollstndigen Einleitung in die Offenbarung Johannis und in die gesammte apoka-
lyptische Litteratur, Bonn 1832 (2. Auf!. 1852).
n KARL IMMANuEL NITZSCH, Bericht an die Mitglieder des Rehkopfschen Prediger-Vereins
ber die Verhandlungen v. J. 1820, Wittenberg 1822.
!I Vg!. JOHANN MICHAEL SCHMIDT, Die jdische Apokalyptik, Die Geschichte ihrer Erfor-
schung von den Anfngen bis zu den Textfunden von Qumran, Neukirchen-Vluyn 1969
(2. Auf!. 1976), S. 98 f. mit Anm. 1-3.
N WILHELM MARTIN LEBERECHT DE WETTE, Kurze Erklrung der Offenbarung Johannis,
Leipzig 1848 (2. Auf!. 1854, 3. Auf!. 1862).
2S GEORG HEINRICH AUGUST EWALD, Commentarius in Apocalypsin Johannis exegeticus
et criticus, Gttingen 1828; DERs., Die johanneischen Schriften bersetzt und erklrt, Il,
Gttingen 1862.
26 FRIEDRICH DsTERDlEcK, Kritisch exegetisches Handbuch ber die Offenbarung Johannis
(KEK XVI), Gttingen 1859 (2. Auf!. 1865, 3. Auf!. 1877,4. Auf!. 1887).
17 GUSTAV VOLKMAR, Kommentar zur Offenbarung Johannis, Zrich 1862.
3858 OTTO BCHER
Auch die katholische Exegese der Johannes-Apokalypse verfhrt zunchst
durchaus kritisch-zeitgeschichtlich. Deutlich der Aufklrung verhaftet ist der
1818 erschienene Kommentar des Freiburger Professors BONIFAZ MARTIN
SCHNAPPINGER (1762-1832)28. Nachdrcklich verteidigt der gelehrte Autor
die Johannes-Offenbarung gegen falsches Verstndnis und Mideutung. In der
Himmelsfrau von Apk 12 erkennt er das von den Juden verfolgte Judenchri-
stentum aus den zwlf Stmmen Israels (Apk 12,1 nach Gen 37,9)29; jeglicher
Chiliasmus im Zusammenhang mit Apk 20 wird expressis verbis abgewiesen
30

hnliches gilt fr ALOIS ADALBERT WAIBEL (1787 -1852); sein 1834 verffent-
lichter Kommentar
31
bleibt, obwohl er scharf Stellung gegen die antipapale
Tendenz der lteren protestantischen Apokalypse-Auslegung bezieht, von
rmisch-katholischen Konfessionalismen frei. Wie SCHNAPPINGER deutet
auch WAIBEL das Sonnenweib von Apk 12 auf die judenchristliche Gemeinde,
die zwlf Sterne von Apk 12,1 auf die zwlf Stmme (Gen 37,9).
Um die Mitte des 19. Jahrhunderts siegt in allen kirchlichen Lagern
die Restauration ber Aufklrung und Liberalitt. Im rmisch-katholischen
Bereich bezeichnet diesen Einschnitt die Politik des Papstes Pius IX. (reg.
1846 -1878) nach seiner Rckkehr aus dem neapolitanischen Exil (1850),
gipfelnd im 'Syllabus' gegen 80 "Hauptirrtmer unserer Zeit" (1864). Auf
protestantischer Seite formierten sich die Gegner der Union zwischen Luthera-
nern und Kalvinisten (seit 1817) zu einem erneuerten Konfessionalismus; die
Emprung ber DAVID FRIEDRICH STRAUSS' (1808 -1874) 'Leben jesu' (1835/
36) trug das Ihre dazu bei, da die offenbarungsglubige Neuorthodoxie sich
historisch-kritischer Bibelwissenschaft weitgehend verschlo.
Fr die Auslegung der johannes-Apokalypse bedeutet dies eine seltsam
anachronistische Neubelebung der welt- und kirchengeschichtlichen Exegese.
Noch einmal wird die Apokalypse als Vorhersage welt- und kirchengeschicht-
licher Ereignisse mideutet, noch einmal - von den protestantischen Ausle-
gern - der Papst mit dem Antichrist gleichgesetzt. Als Vertreter dieser im
Grunde lngst berholten Apokalypse-Deutung seien die Lutheraner ERNST
WILHELM HENGSTENBERG (1802 -1869)32 und LUDWIG (LOUIS) HARMS
(1808 -1865)33 sowie der Kalvinist jOHANN HEINRICH AUGUST EBRARD
(1818 -1888)34 genannt. Besonders LUDWIG HARMS vermag in den apokalypti-
28 BONIFAZ MARTIN SCHNAPPINGER, Die heilige Schrift des neuen Bundes mit vollstndig
erklrenden Anmerkungen, IV, 3. Aufl. Mannheim/Linz 1818, S. 494 - 618.
29 A. a. 0., S.559.
30 A. a. 0., S. 603 ("eine unbestimmt-lange Zeit").
31 ALOIS ADALBERT WAIBEL, Auslegung der Offenbarung des heiligen Apostels Johannes,
Augsburg 1834.
32 ERNST WILHELM HENGSTENBERG, Die Offenbarung des heiligen Johannes fr solche die
in der Schrift forschen erlutert, I, Berlin 1849 (2. Aufl. 1861); II, Berlin 1850 (2. Aufl.
1862).
33 LUDWIG (LOUIS) HARMs, Die Offenbarung St. Johannis, hrsg. von THEODOR HARMS,
Hermannsburg 1873 (2. Aufl. 1874, 12. Aufl. 1920).
34 JOHANN HEINRICH AUGUST EBRARD, Offenbarung Johannis, in: HERMANN OLSHAUSEN
(Hrsg.), Biblischer Commentar ber smtliche Schriften des Neuen Testaments, IV,
2. Aufl. Knigsberg 1853.
jOH.-APOK. IN DER NEUEREN fORSCHUNG 3859
sehen uerungen des Teufels und seiner dmonischen Helfershelfer alles zu
erkennen, was ihm an seiner Gegenwart nicht behagt, bis hin zu Preuen und
Franzosen, dekadischem System und deutscher Denkmalssucht.
Eine Weiterbildung der welt- und kirchengeschichtlichen Apokalypse-
Auslegung stellt sowohl die "reichsgeschichtliche' Exegese ]OHANN CHRISTIAN
KONRAD V. HOFMANNS (1810-1877)35 und CARL AUGUST AUBERLENS
(1824 -1864)36 als auch die <endgeschichtliche' der Lutheraner THEoDoR KUE-
FOTH (1810 -1895)37 und CARL HEINRICH AUGUST V. BURGER (1805 -1884)38
dar; auch JOHANN TOBIAS BECK (1804-1878)39, vom schwbischen Pietismus
beeinflut und mit dem nahen Anbruch des Millenniums rechnend, ist ein -
wenn auch eigenwilliger - Vertreter der endgeschichtlichen Auslegung der
Johannes-Apokalypse. Die reichsgeschichtliche Methode ersetzt die willkrli-
che Gleichsetzung historischer Ereignisse mit Visionen der Johannes-Offenba-
rung durch die Betonung des Typischen an den Aussagen des Apokalyptikers;
sie ordnet dieses ein in die Geschichte des Gottesreichs, die nach dem heilsge-
schichtlichen Plan Gottes verluft. Schlielich verzichtet die endgeschichtliche
Deutung berhaupt auf kirchengeschichtliche Elemente; sie benutzt die Apoka-
lypse des Johannes als Schriftgrundlage fr eschatologische Hoffnung und
Parnese in einer als Endzeit gedeuteten Gegenwart.
Auch die katholische Apokalypse-Exegese der zweiten Hlfte des 19. Jahr-
hunderts ist entweder, wie der Kommentar (1876) von AUGUST BISPING
(1811-1884)40, endgeschichtlich oder gar welt- und kirchengeschichtlich be-
stimmt wie der Kommentar (1892) des gelehrten Benediktiners FRANZ SALES
TIEFENTHAL (1840 -1917)41, der noch einmal - wie HENGSTENBERG - das
tausendjhrige Reich auf eine Geschichtsperiode der Vergangenheit deutet.
Strker als die protestantischen Ausleger sind sowohl BISPING als auch TIEFEN-
THAL an der patristischen Auslegungsgeschichte der Johannes-Apokalypse
interessiert.
Zukunftweisend freilich wurde eine Gruppe protestantischer Exegeten
des letzten Jahrhundertviertels, die bewut auf die rationalistische Apokalypse-
Kritik des spten 18. Jahrhunderts zurckgriffen und die zeitgeschichtlichen
Beobachtungen durch Fragen der Traditionsgeschichte und Literarkritik ver-
l\ jOHANN CHRISTIAN KONRAD HOFMANN, Weissagung und Erfllung im Alten und im
Neuen Testament, Ein theologischer Versuch, II, Nrdlingen 1844, S. 300 - 378.
Ih CARL AUGUST AUBERLEN, Der Prophet Daniel und die Offenbarung johannis in ihrem
gegenseitigen Verhltni betrachtet und in ihren HauptsteIlen erklrt, Base11854 (2. Aufl.
1857, 3. Aufl. 1874).
\7 THEoDoR KLIEFOTH, Die Offenbarung des johannes, 1-111, Leipzig 1874.
lH CARL HEINRICH AUGUST BURGER, Die Offenbarung St. johannis nach dem Grundtexte
deutsch erklrt, Mnchen 1877.
\'i jOHANN TOBlAS BECK, Erklrung der Offenbarung johannis Cap. 1- 2, hrsg. von jULIus
LINDENMEYER, Gtersloh 1884.
411 AUGUST BISPING, Erklrung der Apokalypse des johannes (Exegetisches Handbuch zum
Neuen Testament, IX), Mnster 1876.
41 FRANZ SALES TIEFENTHAL, Die Apokalypse des hl. johannes erklrt fr Theologiestudie-
rende und Theologen, Paderborn 1892.
3860 OTTO BCHER
tieften. Als erster hat DANIEL VLTER (1855 - nach 1931) die johannes-Offen-
barung - seit 1882 - einer literarkritischen und quellenscheidenden Analyse
unterzogen
42
; er rechnet mit einem vielschichtigen Vernderungs- und Erweite-
rungsproze im Verlaufe der altkirchlichen Ketzerbekmpfung, lehnt jedoch
EBERHARD VISCHERS (1865 -1946) These von einer ursprnglich jdischen
Grundschrift der johannes-Apokalypse
43
ab und begegnet der aufkommenden
religionsgeschichtlichen Forschung mit Skepsis. eARL [HEINRICH] V. WEIZSK-
KER (1822 -1899) legt bereits 1886 eine Erklrung der Apokalypse vor
44
, die
im wesentlichen noch immer Gltigkeit beanspruchen darf; auf der Basis
vorsichtiger Quellenscheidung kommt WEIZSCKER zur Annahme lterer, z. T.
jdischer Traditionsstcke, die der an Rom und Nero redivivus denkende
christliche Apokalyptiker unter Domitian berarbeitet habe. Scharfsinnig be-
obachtend und sorgfltig analysierend, bietet HEINRICH jULlus HOLTzMANNs
(1832 -1910) relativ knappe Kommentierung der Apokalypse (1891)45 gleich-
wohl hchst wichtiges Material fr deren zeitgeschichtliche, traditions- und
literarkritische - auch innerneutestamentliche - Einordnung.
Wie EBERHARD VISCHER nimmt auch der reformierte Franzose AUGUSTE
SABATIER (1839 -1901) eine jdische Textvorlage der johannes-Offenbarung
an (1888)46. Zumindest der jdische Hintergrund der Apokalypse bleibt fortan
unbestritten; das gilt auch fr die im wesentlichen literar- und traditionsge-
schichtlich bestimmten Arbeiten zur Offenbarung des johannes aus der Feder
des Niederlnders GERARD jOHAN WEYLAND (1860 -1935)47 und seiner deut-
schen Zeitgenossen FRIEDRICH SPITTA (1852 -1924)48 und jOHANNES WEISS
(1863 -1914)49.
42 DANIEl VlTER, Die Entstehung der Apokalypse, Freiburg 1882 (2. Aufl. 1885); DERs.,
Die Offenbarung Johannis keine ursprnglich jdische Apokalypse, Eine Streitschrift
gegen die Herren Harnack und Vischer, Tbingen 1886; DERs., Das Problem der Apoka-
lypse, Freiburg 1893; DERs., Die Offenbarung Johannis neu untersucht und erlutert,
5traburg 1904 (2. Aufl. 1911).
43 EBERHARD VISCHER, Die Offenbarung Johannis, eine jdische Apokalypse in christlicher
Bearbeitung, Mit einem Nachwort von ADoLF HARNAcK, Leipzig 1886 (2. Auf}. 1895 =
TUIl3).
44 CARl [HEINRICH] WEIZSCKER, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche, Frei-
burg i. Br. 1886, S.504-531 (2. Auf}. 1892,5.486 -512; 3. Aufl. Tbingen/Leipzig 1902,
S. 486 - 512).
45 HEINRICH JULIUS HOlTzMANN, Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes
(HC IV), Freiburg i. Br. 1891, S. 247 - 323 (2. Auf}. Freiburg/Leipzig 1893, 5.275 - 359;
3. Aufl. besorgt von WAlTER BAUER, Tbingen 1908, S. 375 -500).
46 AUGUSTE SABATlER, Les origines litteraires et la composition de l'Apocalypse de S. Jean,
Paris 1888.
47 GERARD JOHAN WEYlAND, Omwerkings- en Compilatie-Hypothesen toegepast op de
Apokalypse van Johannes, Groningen 1888.
48 FRIEDRICH 5PITTA, Die Offenbarung des Johannes untersucht, Halle 1889; DERs., Christus
das Lamm, in: DERs., Streitfragen der Geschichte Jesu, Gttingen 1907, S.172-224.
49 JOHANNES WEISS, Die Offenbarung des Johannes, Ein Beitrag zur Literatur- und Reli-
gionsgeschichte (FRLANT 3), Gttingen 1904; DERs., Die Offenbarung des Johannes,
in: SNT Il, Gttingen 1907, Abschnitt 3, S. 84 -162 (2. Auf}. 1908, S. 597 - 684; 3. Auf}.
neu bearbeitet durch WIlHELM HEITMLLER in: SNT IV, Gttingen 1918, 5.229 - 319).
IV. Die religionsgeschichtliche Auslegung
Hatte sich die traditions geschichtliche Forschung nach VISCHER (1886)
und WEIZSCKER (1886) damit begngt, die Verwurzelung der Johannes-
Apokalypse im antiken Judentum darzulegen, so geht erstmals HERMANN
GUNKEL (1862 -1932) einen Schritt weiter zurck: Als ReHgionsgeschichtler
lenkt er den Blick auf die heidnische Vorgeschichte der alttestamentlich-
jdischen <Mythologie'; am Beispiel von Gen 1 und Apk 12 zeigt er im Jahre
1895 den altorientalisch-babylonischen Hintergrund biblischer Vorstellungen
auf
50
GUNKEL bestreitet noch die Mglichkeit einer zeitgeschichtlichen Deu-
tung des tradierten mythischen Materials, wie denn vielfach die Entdecker
neuer exegetischer Methoden ihre Erkenntnisse fr unvereinbar mit denjenigen
lterer Forscher und Forschungsrichtungen halten.
Erst WILHELM BOUSSET (1865 -1920) verknpft in seinem berhmten, bis
heute mageblichen Kommentar (1896)51 die religionsgeschichtliche Fragestel-
lung mit den Ergebnissen der Traditions-, Literar- und Zeitgeschichte. Zum
erstenmal erfhrt die Johannes-Offenbarung eine ausfhrliche Auslegung, die
unter distanzierender oder weiterfhrender Auseinandersetzung mit der gesam-
ten lteren Literatur alle kritisch-historischen Methoden anwendet, um die
Bedeutung der Apokalypse und ihrer Stoffe aufzuzeigen - vorn jdisch rezi-
pierten altorientalischen Mythos (Religionsgeschichte) bis zur politischen Pole-
mik des judenchristlichen Redaktors letzter Hand (Zeitgeschichte), den Bous-
SET aufgrund charakteristischer Vernderungen des verarbeiteten Materials als
individuelle Persnlichkeit erkennt.
Auch ]ULIUS WELLHAUSEN (1844 -1918), Alttestamentler wie GUNKEL,
hat der Offenbarung des Johannes sein Interesse als Religionsgeschichtler
zugewendet. In einer scharfsinnigen <Analyse' (1907)52 unternimmt er religions-
und traditionsgeschichtliche Ableitungen sowie literarkritische Quellenschei-
dungen. Durchweg rechnet er mit alt jdischen Textvorlagen, beispielsweise
fr das Kapitel von der Sonnenfrau (Apk 12).
In die angelschsische Apokalypse-Auslegung hat ROBERT HENRY CHAR-
LES (1855 -1931) durch seinen monumentalen, 1920 erschienenen Kommen-
tar
5
3, zusammen mit traditions-, literar- und zeitgeschich-tlichen Fragestellun-
gen, auch die religionsgeschichtliche Methode eingefhrt. Auch wenn CHAR-
so HERMANN GUNKEL, Schpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, Eine religionsgeschicht-
liche Untersuchung ber Gen 1 und Ap Joh 12, Gtrtingen 1895 (2. Aufl. 1921 = Nach-
druck Ann Arbor, Mich. 1980).
~ I WILHELM BOUSSET, Die Offenbarung Johannis (KEK XVI), Gttingen 1896 (2. Aufl.
1906 = Nachdruck Gttingen 1966).
H JULIUS WELLHAUSEN, Analyse der Offenbarung Johannis (AGWG. PH, NS 9,4), Berlin
1907 (= Nachdruck Gttingen/Wiesbaden 1970).
q ROBERT HENRY CHARLES, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of
St. John with Introduction, Notes, and Indices, also the Greek Text and English Transla-
tion (ICC), 2Bde., Edinburgh 1920 (zahlreiche Nachdrucke).
3862 OTTO BCHER
LES' allzu weitgehende Quellenscheidung und sein Versuch des Nachweises
eines rhythmisch-strophischen Aufbaus der Johannes-Apokalypse sich nicht
haben durchsetzen knnen, sichern die Akribie der text- und literarkritischen
Beobachtung, die erstaunliche Belesenheit des Autors und seine Offenheit fr
alle serisen exegetischen Methoden diesem Kommentar einen Ehrenplatz in
der Forschungsgeschichte.
Dagegen betrieben die deutschen Gelehrten die weitere religionsgeschicht-
liche Erforschung der Johannes-Apokalypse vorderhand in einer heute kaum
noch verstndlichen Einseitigkeit; zeitgeschichtliche Fragen wurden vernachls-
sigt oder gar zurckgewiesen. FRANZ BOLL (1867 -1924) zeigte die astral-
mythischen und astrologischen A ~ p e k t e vieler Bilder und Vorstellungen der
Johannes-Offenbarung auf und verfolgte deren Ursprnge zurck in die helle-
nistische und altorientalische Mythologie (1914)54, ohne zu erkennen, da
bereits das antike Judentum solche Stoffe rezipiert hatte und zeitgeschichtlich
zu deuten verstand.
Ausschlielich religionsgeschichtliche Interessen leiten auch die Unter-
suchungen CARL CLEMENS (1865 -1940)55; gegen CARL SCHNEIDER (1900-
1977)56 und WERNER FOERSTER (1897 -1975)57 bestreitet CLEMEN aufgrund sei-
ner traditions- und religionsgeschichtlichen Axiomatik die Erlebnisechtheit der
Visionen und Auditionen des Apokalyptikers.
Noch einseitiger ist der ansonsten hochgelehrte und materialreiche Apoka-
lypse-Kommentar, den ERNST LOHMEYER (1890 -1946) im Jahre 1926 vorge-
legt hat
58
Zeitgeschichtliche Bezge werden zurckgewiesen, selbst ein so
naheliegender wie die Identifikation der sieben Berge, auf denen die Hure
BabyIon sitzt (Apk 17,9), mit der Siebenhgelstadt Rom. LOHMEYER sammelt
als Anwalt der Traditions- und Religionsgeschichte alle denkbaren Einwnde
gegen etwaige Anspielungen auf Rom, Nero, Domitian und den Kaiserkult;
dafr verfolgt er die Geschichte der vom Apokalyptiker verarbeiteten Materia-
lien zurck bis zum archaischen Mythos. Durch seinen Verzicht auf zeitge-
schichtliche Deutung lt LOHMEYER die Johannes-Apokalypse 'zeitlos' erschei-
54 FRANZ BOLL, Aus oder Offenbarung Johannis, Hellenistische Studien zum Weltbild der
Apokalypse (1:TOIXEIA 1), Leipzig/Berlin 1914 (= Nachdruck Amsterdam 1967).
55 CARL CLEMEN, Religionsgeschichtliche Erklrung des Neuen Testaments, Die Abhngig-
keit des ltesten Christentums von nicht jdischen Religionen und philosophischen Sy-
stemen, Gieen 1909, S. 63 - 72. 96 -110. 124 -128 u. . (vgl. Register S. 297 f.); 2. Auf}.
Gieen 1924 (= Nachdruck Berlin/New York 1973), S. 367 -405 u. . (vgl. Register
S. 429 f.); DERs., Die Reste der primitiven Religion im ltesten Christentum, Gieen
1916, passim (vgl. Register S. 168 f.); DERs., Die Bildlichkeit der Offenbarung Johannis,
in: Festgabe fr Julius Kaftan, Tbingen 1920, S. 25 - 43; DERs., Visionen und Bilder in
der Offenbarung Johannis, in: ThStKr 107 (1936), S. 236 - 265; DERs., Dunkle Stellen in
der Offenbarung Johannis religionsgeschichtlich erklrt (UARG 10), Bonn 1937.
56 CARL SCHNEIDER, Die Erlebnisechtheit der Apokalypse des Johannes, Leipzig 1930.
57 WERNER FOERSTER, Die Bilder in Offenbarung 12 f. und 17 f., in: ThStKr 104 (1932),
S. 279 - 310; vgl.: DERs., Bemerkungen zur Bildsprache der Offenbarung Johannis, in:
Verborum Veritas, Festschrift fr Gustav Sthlin, Wuppertal 1970, S. 225 - 236.
58 ERNST LOHMEYER, Die Offenbarung des Johannes (HNT XVI), Tbingen 1926 (2. Auf}.
1953, 3. Auf}. 1970).
nen, durch seine - unzutreffende - Behauptung eines rhythmischen Aufbaus
als ein einheitliches poetisches Kunstwerk. Beides hat die Theologengeneration
zwischen den beiden Weltkriegen fasziniert, auch die katholischen Ausleger
(z. B. JOSEPH SICKENBERGER); die Stimmen kompetenter Kritiker, etwa HANS
WINDISCHS (1881-1935)59 oder MARTIN DIBELIUS' (1883 -1947)60, konnten
den Erfolg des LOHMEYERschen Buchs nicht beeintrchtigen. Gleichwohl bleibt
der Rckschritt gegenber den lteren Kommentaren BOUSSETS und CHARLES'
erstaunlich und bedauerlich.
V. Das 20. Jahrhundert bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs
Seit dem Apokalypse-Kommentar WILHELM BOUSSETS (2. Aufl. 1906) htte
deutlich sein mssen, da eine sachgerechte Auslegung der Johannes-Offenba-
rung sich knftig smtlicher historisch-kritischer Methoden wrde bedienen
mssen. Nicht nur ERNST LOHMEYER (1890 -1946) versagte sich dieser Er-
kenntnis (1926), sondern auch sein lterer Erlanger Kollege THEODOR V. ZAHN
(1838 -1933), dessen zweibndiger Kommentar zur Apokalypse des Johannes
(1924/26) mit demjenigen LOHMEYERS gleichzeitig erschienen ist
61
. Freilich
gehrt ZAHNS reichs- und endgeschichtliche Apokalypse-Deutung, die Tenden-
zen HOFMANNS, AUBERLENS, KLIEFOTHS, BURGERS und BECKS weiterfhrt,
eigentlich noch ins 19. Jahrhundert, was auch dem Lebensalter des Autors
entsprechen wrde. Traditions- und zeitgeschichtliche Fragestellungen, dem
Autor durchaus vertraut, treten hinter seinem eschatologischen Interesse zu-
rck. Phantasievoll und anregend, in der Beurteilung der theologischen Gegner
zuweilen anmaend, behlt der ungemein materialreiche Kommentar ZAHNS
seinen Wert schon wegen einer ausfhrlichen Forschungsgeschichte. Von den
originellen Arbeitshypothesen ZAHNS haben sich nicht wenige bewhrt, etwa
gerade die von LOHMEYER unbarmherzig verhhnte Annahme
62
, hinter den
Visionen der ersten vier Posaunen (Apk 8,7 -12) stehe die Erinnerung an
S9 HANS WINDISCH, Art. in: RGG I1I, 2. Aufl. Tbingen 1929, Sp.
330 - 346 (z. B. Sp. 339 - 341 und 344 f.).
60 MARTIN DrBELIUS, Rom und die Christen im ersten Jahrhundert (SHAW. PH 2, 1941/
42), Heidelberg 1942; auch in: DERs., Botschaft und Geschichte, Gesammelte Aufstze,
n, Tbingen 1956, S. 177 - 228.
61 THEoDOR ZAHN, Die Offenbarung des Johannes (KNT XVIII), 2 Bde., Leipzig/Erlangen
1924/1926; noch ein dritter Kommentar wurde im Jahre 1926 verffentlicht: der aus-
schlielich alt jdische Parallelen zusammenstellende von (HERMANN LEBRECHT STRACK
und) PAUL BJLLERBEcK, Die Briefe des Neuen Testaments und die Offenbarung Johannis
(Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, Bd. 1lI), Mnchen 1926
(mehrere unvernderte Nachdrucke, zuletzt 8. Aufl. Mnchen 1985).
62 ERNST LOHMEYER, Die Offenbarung des Johannes 1920-1934, in: ThR NS6 (1934),
S. 269 - 314 (S. 308: "fr Kinderschulen vielleicht noch passend ") und 7 (1935), S. 28 - 62.
HO d ""HYI " 1" "
3864 OTTO BCHER
seismisch-vulkanische Katastrophen wie den Vesuv-Ausbruch des Jahres 79
n. Chr.
63
.
Eine Bestandsaufnahme der protestantischen Apokalypse-Forschung bis
1928 und gleichsam eine geglckte Synthese aus den Arbeiten BOUSSETS,
LOHMEYERS und ZAHNS bedeutet der nchterne und besonnene, alle Ein-
seitigkeiten vermeidende Kommentar des Schweizers WILHELM HADORN
(1869 -1929)64. HADORNS Auslegung verbindet religions-, traditions- und zeit-
geschichtliche Deutung mit einer Hermeneutik, deren religis-kirchliches (end-
geschichtliches') Fragen nach schriftgemer Eschatologie ber ein rein histori-
sches Interesse hinausfhrt. Abgesehen von seiner zu frhen Datierung der
Apokalypse (vor 70n. Chr.) , drfen die ausgewogenen Urteile HADORNS ebenso
weitgehend Zustimmung beanspruchen wie Tendenzen und Details seines
Kommentars, der lngst einen Nachdruck verdient htte; die einleitenden
berblickskapitel, insbesondere zur Auslegungsgeschichte, sind bis heute ak-
tuell geblieben.
Die Erkenntnisse der von protestantischen Forschern betriebenen Literar-,
Traditions- und Religionsgeschichte ntigten auch die katholischen Exegeten,
in die Auseinandersetzung mit den neuen Theorien einzutreten. Zuerst tat dies
der franzsische Dominikaner ERNEsT-BERNARD ALLo (1873 -1945); sein
1921 erschienener Kommentar
65
stellt einen Wendepunkt in der katholischen
Apokalypse-Forschung dar. Obgleich von konservativer Grundhaltung und
literarkritische Quellenscheidungen ablehnend, diskutiert ALLO offen die Pro-
bleme der Religions- und Traditionsgeschichte; sein endgeschichtliches Inter-
esse ist unbersehbar.
Nicht der Theologie und Religionsgeschichte der Johannes-Apokalypse,
sondern ihrer Textkritik, Text- und frhen Wirkungsgeschichte verschrieb sich
der Mnchner Theologe JOSEF SCHMID (1893 -1975), der seit 1931 zahlreiche
Aufstze
66
und 1955/56 sein Standardwerk zum griechischen Text der Johan-
nes-Offenbarung
67
vorgelegt hat; die neuere Arbeit an der Apokalypse des
Johannes verdankt JOSEF SCHMID ihre solide Textbasis.
Nach zahlreichen Vorarbeiten
68
erschien aus der Feder JOSEPH SICKENBER-
GERS (1872 -1945) dessen allgemeinverstndliche <Erklrung der Johannesapo-
63 Vgl. neuerdings GNTHER KEHNSCHERPER, ... und die Sonne verfinsterte sich. Die
Santorinkatastrophe und die archologischen Forschungen um das letzte Buch der Bibel,
Halle 1972 (= Durchgesehener Neudruck Aalen 1980).
64 WILHELM HADoRN, Die Offenbarung des Johannes (ThHK XVIII), Leipzig 1928.
65 ERNEST-BERNARD ALLo, Saint Jean, L'Apocalypse (EtB), Paris 1921 (2. Auf!. 1932,3. Auf!.
1933).
66 JOSEF SCHMID, Die griechischen Apokalypse-Kommentare, in: BZ 19 (1931), S. 228 - 254;
weitere Publikationen siehe bei: PAUL NEUENZEIT, Bibliographie Josef Schmid, in:
Neutestamentliche Aufstze, Festschrift Josef Schmid, Regensburg 1963, S.311-317.
67 DERs., Studien zur Geschichte des griechischen Apokalypse-Textes I, 112, Mnchen 1955;
II, Mnchen 1956.
68 Zuerst: JOSEPH SICKENBERGER, Das tausendjhrige Reich in der Apokalypse, in: Fest-
schrift Sebastian Merkle gewidmet, Dsseldorf 1922, S.300-316.
kalypse' (1940)69, die in ihrer Offenheit gegenber den Methoden der prote-
stantischen Apokalypse-Forschung Tendenzen der ppstlichen Bibelenzyklika
'Divino afflante Spiritu' von 1943 vorwegnimmt. Obgleich auf schmalem
Raum und ohne ausfhrliche Diskussion der Sekundrliteratur, informiert
SICKENBERGER verllich ber religions- und traditionsgeschichtliche Voraus-
setzungen der Johannes-Offenbarung. Freilich will der im ganzen eher konser-
vative Autor von den astralmythologischen Hintergrnden mancher Visionen
wenig wissen. Mit der weitgehenden Ablehnung zeitgeschichtlicher Deutungen
steht SICKEN BERG ER offenbar im Banne LOHMEYERS; das endgeschichtliche
Interesse teilt er mit HADoRN, wobei die Betonung des eschatologisch-parneti-
sehen Moments der Apokalypse sicher mitbedingt ist durch die politischen
und kriegerischen Verhltnisse der Entstehungs- und Erscheinungszeit des
Kommentars.
Wenig spter (1942) wurde eine gleichfalls allgemeinverstndliche Ausle-
gung der Johannes-Offenbarung in Herders Bibelkommentar verffentlicht:
diejenige des katholischen Exegeten PETER KETTER (1885 -1950fo. Mit SIK-
KENBERGERS Kommentar hat derjenige KETTERS sowohl die Aufnahme reli-
gions- und traditionsgeschichtlicher Deutungen als auch die Ablehnung der
zeitgeschichtlichen Methode gemeinsam; wie SICKENBERGER ist auch KETTER
endgeschichtlich interessiert: Mahnung und Trstung in apokalyptischer Zeit
sind, wie die Liturgie des Advents, geprgt von der sehnschtigen Bitte um
Jesu Wiederkunft.
Die von vielen Christen als Herrschaft des Antichrists empfundene Zeit
des Nationalsozialismus ist daran schuld, da auch bei den protestantischen
Exegeten die endgeschichtliche Deutung des Johannes-Offenbarung noch ein-
mal - wenn auch eher in Auslegungen fr nichttheologische Bibelleser - Fu
fassen konnte. Von theologiegeschichtlicher Wirkung waren vor allem die
Apokalypse-Auslegungen des nachmaligen Landesbischofs von Hannover,
HANNs LILJE (1899 -1977), und des Schweizer Pfarrers CHARLES BRTscH
(1905 -1971).
LILJES Einfhrung in <Das letzte Buch der Bibel' erschien in erster Auflage
im Jahre 1940
71
Obgleich LILJE, im Gegensatz etwa zu LOHMEYER, SICKENBER-
GER und KETTER, zeitgeschichtliche Erklrungen - wenn auch sprbar zu-
rckhaltend - wieder einbeziehen kann, ist ihm die 'berzeitliche'72 bzw.
endgeschichtliche Deutung wichtiger: Die Situation der Christen damals, ange-
sichts des auf gttliche Verehrung drngenden rmischen Kaisertums, wird
zum berzeitlichen Paradigma christlicher Haltung gegenber jeder Staatsapo-
69 jOSEPH SICKENBERGER, Erklrung der johannesapokalypse, Bonn 1940 (2. Auf}. 1942).
70 PETER KETTER, Die Apokalypse bersetzt und erklrt (HBK XVI, 2), Freiburg i. Br. 1942
(2. Auf}. 1946, 3. Auf}. 1953, 4. Auf}. 1954).
71 HANNS LILJE, Das letzte Buch der Bibel, Eine Einfhrung in die Offenbarung Johannes
(UCB23), Berlin 1940 (4. Aufl. Hamburg 1955,5. Aufl. 1958,7. Aufl. 1961; auch englisch
und franzsisch).
72 Vgl. schon RICHARD KRAEMER, Die Offenbarung des Johannes in berzeitlicher Deutung,
1929.
3866 OTTO BCHER
theose, auch und gerade im Kirchenkampf der nationalsozialistischen ra; der
Antichrist reprsentiert den Anspruch des totalitren Staats.
Auch CHARLES BRTSCH schrieb, obzwar von der Schweiz aus, in der
Zeit des "Dritten Reiches". Zeitgleich mit den Apokalypse-Auslegungen SIK-
KENBERGERS und LILJES, im Jahre 1940, verffentlichte er die erste, franzsi-
sche, Fassung seines Kommentars
73
Das zuletzt (1970) drei bndige Werk
macht es dem Leser schwer, hinter den zitierten Auslegungen aller Jahrhunderte
und Richtungen die theologische Position BRTSCHS zu erkennen. Der gelehrte
Autor ist im wesentlichen historisch-kritisch, vor allem traditions- und zeitge-
schichtlich, orientiert; doch ist sein Interesse unverkennbar endgeschichtlich:
Der Gemeinde gilt seine seelsorgliche Aktualisierung der eschatologischen Par-
nese. Nicht nur die Intention des BRTscHschen Kommentars spiegelt die
politische Bedrohung Europas, sondern auch sein ungewhnlicher Verkaufser-
folg. Auf den pseudoreligisen Anspruch des Nationalsozialismus antworten
die Apokalypse-Exegeten beider Konfessionen mit dem Hinweis auf den von
den Christen Kleinasiens geforderten Widerstand gegen den Kaiserkult; zu-
gleich qualifizieren sie die Gegenwart in vorsichtig endgeschichtlicher Deutung
als letzte Zeit.
VI. Vom Ende des Zweiten Weltkriegs bis zur Gegenwart
Mit dem politischen Zusammenbruch des Jahres 1945 endete auch die
nationalsozialistische Staatsideologie. Dadurch fiel nicht nur eine Mglichkeit
unmittelbarer Aktualisierung der Parnese der Johannes-Offenbarung weg,
sondern auch die gleichsam unterschwellige Tendenz der Kommentatoren
aus beiden Konfessionen, die Gegenwart als Herrschaft des Antichrists und
dementsprechend die Apokalypse endgeschichtlich zu deuten.
Den rmisch-katholischen Neutestamentlern hatte schon die Bibelenzy-
klika des Papstes PlUS XII. (reg. 1939 -1958), "Divino afflante Spiritu' vom
30. September 1943
7
4, die Mglichkeit historisch-kritischer Erforschung der
Bibel ausdrcklich zugebilligt. So erreichte denn nach 1945 die katholische
Exegese der Offenbarung des Johannes mit den Arbeiten von ALFRED WIKEN-
HAUSER (1883 -1960), EDUARD SCHICK ( ' ~ 1906) und ANTON VGTLE ( ' ~ 1910)
endgltig und einschrnkungslos den Anschlu an die wissenschaftliche Apo-
73 CHARLES BRTSCH, L'Apocalypse de Jesus-Christ, Commentaire et notes (Les livres de
la Bible IV), Gem!ve 1940 (2. Auf}. 1940,3. Aufl. 1941 = Paris 1942; 4. Aufl. Geneve 1955
und 5. Aufl. 1966 unter dem Titel: La Clarte de l'Apocalypse); deutsch: Die Offenbarung
Jesu Christi, Johannes-Apokalypse (Proph.), Zrich 1955 (2. Aufl.: ZBK, 3 Bnde, Zrich
1970).
74 HENRICUS DENZINGER, Enchiridion Symbolorum, Definitionum et Declarationum de
Rebus Fidei et Morum, 36. Aufl. hrsg. v. ADoLFus SCHNMETZER, Freiburg i. Br. 1976,
S. 754-757, Nr. 3825 -3831.
kalypse-Auslegung der Protestanten
75
Fortan wird die exegetische Untersu-
chung der Johannes-Offenbarung kumenisch betrieben; wo phantastisch-
endgeschichtliche Auslegungen der Apokalypse noch immer die 'Zeichen der
Zeit' auf einen drohenden Weltuntergang deuten, ist dies kein konfessionelles
Problem und jedenfalls auch nicht Gegenstand einer Geschichte der wissen-
schaftlichen Apokalypse-Forschung
76

1. Kommentare seit 1945
ALFRED WIKENHAUSER, der bereits in den Jahren 1931-1942 mehrfach
Einzeluntersuchungen zur Offenbarung des Johannes vorgelegt hatte, verf-
fentlichte 1947 seinen allgemeinverstndlichen Kommentar im Regensburger
Neuen Testament
77
Er nimmt darin religions-, traditions- und zeitgeschicht-
liche Forschungen auf und macht sie fruchtbar fr das endgeschichtliche
Interesse kirchlich-religiser Leser; unter dem Einflu WILHELM HADORNS
berwindet WIKENHAUSERS Auslegung die Einseitigkeit SICKENBERGERS und
vermittelt durch die besonnene Verknpfung aller historisch-kritischen Metho-
den bzw. Fragestellungen den damals neuesten (und bis heute im wesentlichen
zutreffenden) Stand der serisen Apokalypse-Forschung.
Auch EDuARD SCHICK - der nachmalige Bischof von Fulda - verbindet
in seiner ctllgemeinverstndlichen Auslegung der Johannes-Apokalypse (1952) 78
alle serisen Methoden; die in die Visionen des Apokalyptikers ausmndende
Heilsgeschichte basiert auf den eschatologischen Hoffnungen des antiken Ju-
dentums, ohne dessen Vorstellungswelt die "Bildertheologie" der Offenbarung
des Johannes nicht verstanden werden kann.
Ganz hnlich verknpft der sptere Nachfolger HANNS LILJES im Amt
des lutherischen Landesbischofs von Hannover, EDUARD LOHsE, in seinem
7 ~ Deshalb knnen im folgenden Hinweise auf die Konfessionszugehrigkeit der Autoren
fehlen; auch auf die Angabe der Geburtsjahre der - zumeist noch lebenden - Ausleger
wird in diesem letzten Abschnitt der Forschungsgeschichte verzichtet.
7(' Nicht nur im 19. und frhen 20. Jahrhundert geben sich zeit-, kultur-, zivilisations- und
kirchenkritische Traktate gern die Form von' Auslegungen' der Johannes-Offenbarung
(vgl. etwa THOMAS CARLYLE [1795 -1881], LUDWIG HARMs [1808 -1865, s. o. Anm.33],
PAUL CLAUDEL [1868 -19551 und DAvlD HERBERT LAWRENCE [1885 -1930]); auch ein
Buch wie JACQUES ELLuLS Cf 1912) L'Apocalypse - Architecture en MOLlVement (Paris/
Tournai 1975; deutsch: Apokalypse, Die Offenbarung des Johannes - Enthllung der
Wirklichkeit, Neukirchen-Vluyn 1981) mibraucht die Apokalypse, indem es sehr subjek-
tive Einflle des modernen Autors als Intentionen des frhchristlichen Apokalyptikers
ausgibt. Als Katastrophen eines die Weltgeschichte beendenden Atomkriegs deutet die
Visionen der Johannes-Offenbarung BERNHARD PHILBERTH (':-1927): Christliche Prophe-
tie und Nuklearenergie, 5. Aufl. Zrich 1964 (zahlreiche Neuauflagen).
77 ALFRED WIKENHAUSER, Die Offenbarung des Johannes bersetzt und erklrt (RNT IX),
Regensburg 1947 (2. Aufl. 1948, 3. Aufl. 1959; auch niederlndisch).
7H EDUARD SCHICK, Die Apokalypse (E. NT III), Wlirzburg 1952; zuletzt: DERs., Die
Apokalypse (Geistliche Schriftlesung XXIII), Dsseldorf 1971.
3868 OTTO BCHER
allgemeinverstndlichen Kommentar (1960) 79 religions-, traditions- und zeitge-
schichtliche Exegese, um die Johannes-Offenbarung religis-kirchlichem Ver-
stndnis zu erschlieen; auch die endgeschichtlich-berzeidiche Deutung
kommt zu ihrem Recht.
MATHIAS RISSI, seit seiner 1952 gedruckten Dissertation
80
immer wieder
mit Problemen der Apokalypse befat, hat bisher noch keinen wissenschaft-
lichen Kommentar, jedoch eine allgemeinverstndliche Auslegung vorgelegt
(1966) 81. Als erklrter Gegner eines jeglichen Methodenmonismus verbindet
RISSI religions- und traditionsgeschichtliche Deutung mit einer zurckhaltend
zeitgeschichtlichen Erklrung; freilich spricht er die zeitgeschichtlich zu deuten-
den Abschnitte Apk 13,17 f.; 15,2; 17,9b -17 dem Apokalyptiker ab. In der
Nachfolge RICHARD KRAEMERs (1929)82 und aufgrund seines religis-kirchli-
chen Interesses findet RISSI auch endgeschichtlich-berzeidiche Deutungen
einzelner Visionen der Johannes-Offenbarung.
Als erster groer und fr die Hand des Fachgelehrten bestimmter Apoka-
lypse-Kommentar nach 1945 ist der 1974 im "Handbuch" erschienene von
HEINRICH KRAFT
83
zu nennen; nach fast einem halben Jahrhundert ersetzt er
in dieser berhmten Kommentarreihe die Auslegung durch ERNST LOHMEYER
(1926)84. Vor allem traditionsgeschichtlich bestimmt, deutet er die Johannes-
Offenbarung als ein Zeugnis der urchristlichen Prophetie; der Apokalyptiker
habe sich als Propheten verstanden, und die Wurzeln seiner Visionen seien in
der prophetischen Literatur des Alten Testaments zu suchen. Zeitgeschichtliche
Deutungen bleiben relativ selten; alt jdische Texte nachkanonischer Zeit wer-
den leider allzu wenig bercksichtigt, die Berhrungen mit heid-
nisch-hellenistischer Mythologie. Der Wert des KRAFTsehen Kommentars be-
ruht hauptschlich auf dem gesammelten Material alttestamentlicher Paralle-
len.
In der renommierten amerikanischen Reihe der eAnchor Bible' erschien
im Jahre 1975 die Auslegung der Professorin JOSEPHINE MASSYNGBERDE
FORD
85
. Ihr Kommentar ist in vieler Hinsicht demjenigen von ROBERT HENRY
CHARLES (1920) 86 verpflichtet, sowohl was die Rezeption der historisch-kriti-
schen Methoden, insbesondere der Religions-, Traditions-, Literar- und Zeitge-
schichte, betrifft, als auch hinsichtlich der berschtzung literarkritischer
79 EDUARD LOHSE, Die Offenbarung des Johannes bersetzt und erklrt (NTD XI), Gttin-
gen 1960 (2. Auf!. 1966, 3. Auf!. 1971,4. Auf!. 1976, 5. Auf!. 1979, 6. Auf!. 1983).
80 MATHIAS RISSI, Die Zeit- und Geschichts-Auffassung in der Johannesapokalypse (theol.
Diss. Basel 1950/51); gedruckt: Die Zeit- und Geschichtsauffassung der Johannesapoka-
lypse, Zrich 1952; vgl.: DERs., Zeit und Geschichte in der Offenbarung des Johannes
(AThANT 22), Zrich 1952.
81 DERs., Alpha und Omega, Eine Deutung der Johannesoffenbarung, Basel 1966.
82 s. o. Anm.72.
83 HEINRICH KRAFT, Die Offenbarung des Johannes (HNT XVIa), Tbingen 1974.
84 S. o. Anm.58.
85 JOSEPHINE MASSYNGBERDE FORD, Revelation. Introduction, Translation and Commen-
tary (AncB XXXVIII), Garden City, New York 1975.
86 S. o. Anm.53.
Erkenntnisse. J. M. FORD hlt ]ohannes den Tufer fr den Verfasser der
Urapokalypse (Apk 4 -11); in den Kapiteln Apk 12 - 22 sieht sie eine Interpre-
tation von Apk 4 -11 durch einen Tuferschler, in den Kapiteln Apk 1-3
die Schpfung eines christlichen Redaktors. So gelangt die Autorin zu einem
zwei (Apk 12-22) bis sieben Jahrzehnte (Apk4-11) hheren Alter der ]ohan-
nes-Offenbarung und zu einer entsprechenden Verschiebung zeitgeschichtlicher
Anspielungen. Daran ist wohl nur so viel richtig, da in der Tat mancherlei
Berhrungen zwischen Aussagen der Johannes-Apokalypse und der Tuferpre-
digt zu beobachten sind; diese bereinstimmungen knnen jedoch auch Allge-
meingut der alt jdischen Apokalyptik sein und berechtigen selbst dann nicht
zu einer Gleichsetzung des christlichen Apokalyptikers Johannes mit ]ohannes
dem Tufer, wenn man mit der Aufnahme von Tufertraditionen durch die
]ohannes-Offenbarung rechnet.
Weniger thesenfreudig, aber dafr klug und informativ ist der allgemein-
verstndliche, alle Ergebnisse historisch-kritischer Apokalypse-Forschung be-
rcksichtigende Kommentar von RAY FRANK ROBBINS (1975)87.
Ein Kommentar besonderer Art ist der allgemeinverstndliche, reich illu-
strierte Band von GILLES QUISPEL (1979)88. Der Textteil besteht aus dem
vollstndigen Wortlaut der Apokalypse nach der King James Version, eingelei-
tet und knapp kommentiert nach dem neuesten Stand der wissenschaftlichen
Forschung (alt jdisches, astrales, gnostisches, frhchristliches Vergleichsmate-
rial) und bereichert durch zwei wirkungsgeschichtliche Kapitel, in denen u. a.
die Apokalypse-Deutung MARTIN LUTHERs, Joachims v. Fiore, C. G. ]UNGS
und der offiziellen Kirchen sowie die Einflsse der Johannes-Offenbarung
auf die christliche Kunst behandelt werden. Zahlreiche Abbildungen von
Kunstwerken aller Jahrhunderte, verteilt ber das ganze Buch und thematisch,
nicht stilistisch-chronologisch geordnet, veranschaulichen die unerhrte Wir-
kung der Apokalypse auf Malerei, Graphik und Plastik des kirchlichen Kunst-
schaffens. Leider wird nur sehr wenig Sekundrliteratur genannt (5.189), mit
der sich QUISPEL hchstens beilufig auseinandersetzt.
Eine vollstndige Auslegung der Johannes-Offenbarung hat, nach jahre-
langen Vorarbeiten
89
, PIERRE PRIGENT vorgelegt (1981)90; bei dem umfang-
reichen, streng historisch-kritisch ausgerichteten Werk handelt es sich um den
ersten wissenschaftlichen Apokalypse-Kommentar in franzsischer Sprache
seit demjenigen von ERNEST-BERNARD ALLo (1921) 91. PRIGENT diskutiert eine
Flle von Sekundrliteratur. Mit den Mitteln der Religions-, Traditions-,
87 RAY FRANK ROBBINS, The Revelation of jesus Christ, A Commentary on the Book of
Revelation, Nashville, Tennessee 1975.
88 GILLES QUISPEL, The Secret Book of Revelation, The Last Book of the Bible, London
1979.
89 Zuerst: PIERRE PRIGENT, Apocalypse 12, Histoire de I'exegese (BGBE 2), Tbingen
1959.
90 DERS., L'Apocalypse de Saint jean (Commentaire du Nouveau Testament XIV), Lau-
sanne/Paris 1981.
91 S. o. Anm. 65.
3870 OTTO BCHER
Literar- und Zeitgeschichte zeigt er auf, wie der Apokalyptiker in seiner Zeit
und Gemeinde gedacht hat und verstanden wurde.
ANTON VGTLE, seit 1966 schon mehrfach durch Einzeluntersuchungen
zu Problem"en der Johannes-Apokalypse hervorgetreten
92
, hat 1981 eine allge-
meinverstndliche Auslegung wenigstens der wichtigsten Abschnitte der Johan-
nes-Offenbarung verffentlicht
93
Da es sich dabei um die berarbeitete Buch-
fassung einer von Advent 1979 an erschienenen Artikelfolge handelt, fehlen
Literaturangaben und wissenschaftliche Anmerkungen. Gleichwohl wird der
Charakter des fr das eRegensburger Neue Testament' geplanten Kommen-
tars
94
schon jetzt deutlich: Verknpfung aller historisch-kritischen Methoden,
insbesondere ein starkes Interesse an der Zeitgeschichte, Abweisung endge-
schichtlicher Fragestellungen, aber seelsorgliche Strkung der Hoffnung und
des Glaubens.
Gleich zwei deutschsprachige Apokalypse-Kommentare sind im Jahre
1984 erschienen: diejenigen von ULRICH B. MLLER
95
und JRGEN ROLoFF
96

ULRICH B. MLLERS Auslegung entspricht den Richtlinien des <kumenischen
Taschenbuchkommentars': Sie ist eine zwar relativ knappe, auch fr <interes-
sierte Laien' verstndliche Einfhrung und Erluterung, aber sie ist zugleich
auch ein <groer' Kommentar, der die reiche wissenschaftliche Sekundrlitera-
tur geschickt bndelt, sorgfltig aufarbeitet und streitbar diskutiert. Alle
Fragestellungen der historisch-kritischen Exegese kommen zu ihrem Recht,
von der religionsgeschichtlichen bis zur formgeschichtlichen, die aus der fr
Apokalypsen ungewhnlichen Briefform auf eine Verlesung in der Gemeinde-
versammlung schliet (vgl. Apk 22,17 - 20). MLLER bercksichtigt ausfhrlich
sowohl die alttestamentlichen als auch die alt jdischen und hellenistischen
Parallelen der Johannes-Offenbarung; vom Johannes-Evangelium rckt er die
Apokalypse - allzu - weit ab; ihr Schweigen ber Paulus deutet er als
theologisch begrndete Absicht (S. 52).
Dagegen folgt JRGEN ROLoFF in der Anlage seiner Erklrung der Johan-
nes-Offenbarung dem Usus der <Zrcher Bibelkommentare': Das Literaturver-
zeichnis ist knapp (S. 216), und eine ausdrckliche Auseinandersetzung mit der
Sekundrliteratur fehlt. Gleichwohl zeigen Einfhrung und Auslegung, da
der allgemeinverstndliche Kommentar die exegetische Diskussion voraussetzt
und den neuesten Stand der historisch-kritischen Apokalypse-Forschung repr-
92 Etwa: ANToN VGTLE, Mythos und Botschaft in Apokalypse 12, in: Tradition und
Glaube, Festgabe fr Karl Georg Kuhn, Gttingen 1971, S. 395 -415; DERs., "Dann sah
ich einen neuen Himmel und eine neue Erde ... " (Apk21,1), Zur kosmischen Dimension
neutestamentlicher Eschatologie, in: Glaube und Eschatologie, Festschrift Werner Georg
Kmmel, Tbingen 1985, S. 303 - 333.
93 DERs., Das Buch mit den sieben Siegeln, Die Offenbarung des Johannes in Auswahl
gedeutet, Freiburg i. Br. 1981 (2. AuEl. 1985).
94 Als Ersatz fr den Band von ALFRED WIKENHAUSER (s. o. Anm.77).
95 ULRICH B. MLLER, Die Offenbarung des Johannes (1984; s. o. Anm.1); vgl. schon:
DERs., Messias und Menschensohn in jdischen Apokalypsen und in der Offenbarung
des Johannes (StNT 6), Gtersloh 1972.
96 JRGEN ROLoFF, Die Offenbarung des Johannes (1984; s. o. Anm. 1).
sentiert. Wichtig ist auch fr ROLOFF der Briefcharakter der Johannes-Offenba-
rung, da sich in ihm die "lebendige Kommunikation ihres Verfassers mit
konkreten Gemeinden" spiegelt (5.7); dabei bercksichtigt er Erkenntnisse
seines Promovenden MARTIN KARRER
97
Im brigen interessieren ihn besonders
die Aussagen der Apokalypse zu Schpfung und Staat; fr die heutige Christen-
heit knnen sie insofern Verbindlichkeit beanspruchen, als damals wie heute
die Gemeinde im Gottesdienst "die Gegenwart des Kommenden erfhrt" und
"sich immer wieder neu seiner Herrschaft unterstellt" (5.213 zu Apk 22).
Bemerkenswert ist auch die 1984 in franzsischer Sprache erschienene,
allgemeinverstndliche, fortlaufende Auslegung der Apokalypse durch EUGE-
NIO CORSINI
98
Mit einem Minimum an Literaturangaben (5.337) und ohne
Funoten, basiert CORSINI auf der neueren historisch-kritischen Exegese der
Johannes-Offenbarung; diskussionswrdig ist die von ihm vorgeschlagene
Gliederung der Apokalypse, legitim auch sein Bemhen um stndige Aktualisie-
rung fr den modernen Bibelleser. Dagegen wird sein konsequent unternomme-
ner, allzu einseitiger Versuch, die - zumindest auch - futurische Eschatologie
der Johannes-Offenbarung als prsentische Eschatologie zu erweisen, den
Intentionen des Apokalyptikers nicht gerecht.
Als vorerst neuester Kommentar zur Offenbarung des Johannes sei der-
jenige von HEINZ GIESEN (1986) genannt
99
Auch er erstrebt Allgemeinver-
stndlichkeit und verzichtet auf den gelehrten Apparat der Funoten und
bibliographischen Verweise; freilich ermglicht die auf S. 189 genannte Litera-
tur weiterfhrende Studien. Wie die Auslegungen MLLERS, ROLOFFS und
CORSINIS beruht auch der Kommentar GlESENS auf den Methoden und Frage-
stellungen der historisch-kritischen Exegese; auch GIESEN stellt die zeitlose
Gltigkeit der Apokalypse heraus, indem er die zeitgeschichtliche Situation
der ersten Adressaten ermittelt und mit derjenigen moderner Leser vergleicht.
Als Verfasser gilt ihm ein Wanderprophet, der nicht mit dem Autor des
Evangeliums und der Briefe des Johannes identisch sein kann (5.9 f.).
2. Untersuchungen seit 1945 zur Forschungs-, Theologie- und Wirkungsge-
schichte
Lngst ist erkannt, da von allen Bchern des- Nellen Testaments die
Offenbarung des Johannes die reichste und bunteste Auslegungsgeschichte
aufzuweisen hat. Von Anfang an verleiteten die apokalyptischen Verschlsse-
lungen, die jedenfalls teilweise auch durch politische Rcksichtnahme bedingt
waren (Zahl 666, Hure Babyion), sowie die Abfolge der Visionsreihen (je
sieben Siegel, Posaunen und Zornschalen) die Ausleger dazu, Ereignisse ihrer
Gegenwart mit Szenen der Johannes-Apokalypse zu identifizieren und Rck-
97 Siehe unten Anm. 197.
98 EUGENIO CORSINI, L'Apocalypse maintenant, Traduit de l'Italien par RENZA ARRIGHI,
Preface par XAVIER LEON-DuFOUR (Parole de Dieu 23), Paris 1984.
99 HEINZ GIESEN, Johannes-Apokalypse (1986; s. o. Anm. 1).
3872 OTTO BCHER
schlsse auf den weiteren Verlauf der Geschichte zu ziehen. Zumindest die
Auseinandersetzung mit solcher welt- und kirchengeschichtlichen Deutung
reicht bis in die Apokalypse-Forschung der Gegenwart hinein.
Andererseits wirkte die Johannes-Offenbarung wie kein anderes biblisches
Buch auf Frmmigkeit und Selbstdarstellung der Kirche ein; Jenseitshoffnung
und Hllenangst beziehen bis heute ihre Konturen aus der Apokalypse, und
die kirchliche Kunst ist weithin nicht nur Illustration der Offenbarung des
Johannes (Bibelhandschriften und -drucke, Wandgemlde, Glasfenster, Portal-
reliefs), sondern geradezu eine Umsetzung der Apokalypse in Architektur: Das
Kirchengebude mit seiner Ausstattung (Altar, Taufstein, Leuchter, Apostelbal-
ken, Weihekreuze, Edelsteine) entspricht bis ins Detail dem himmlischen Jeru-
salem von Apk 21 f.
lOD

Der Mibrauch der Johannes-Apokalypse durch Schwrmer noch des 19.
und 20. Jahrhunderts drfte daran schuld sein, da die berhmten Neutesta-
mentler der ersten Jahrhunderthlfte, etwa ADOLF SCHLATTER (1852 -1938),
JULIUS SCHNIEWIND (1883 -1948), MARTIN DIBELIUS (1883 -1947) und RUDOLF
BULTMANN (1884 -1976), der Offenbarung des Johannes ihre Aufmerksamkeit
versagt und ihr jedenfalls keinen wissenschaftlichen Kommentar gewidmet
haben - darin brigens vergleichbar mit MARTIN LUTHER (1483 -1546) und
JOHANNES CALVIN (1509 -1564). Auch wer der Apokalypse - zu Unrecht -
theologisches Gewicht absprechen wollte, mte jedoch ihre einzigartige Be-
deutung fr die Kirchen- und Kunstgeschichte erkennen; dies ist in der Tat,
zeitgleich mit den Apokalypse-Kommentaren nach 1945, in zunehmendem
Mae geschehen. Die Verffentlichungen zur Forschungs-, Theologie- und
Wirkungsgeschichte, einsetzend mit dem Kommentar von CHARLES
BRTSCH
101
, haben gerade in den letzten Jahren eine bemerkenswerte Anzahl
und Vielfalt erreicht.
An dem fr die Johannes-Offenbarung zentralen Kapitel von Sonnenfrau
und Drache (Apk 12) verfolgt PIERRE PRIGENT
102
paradigmatisch Tendenzen
und Methoden der Apokalypse-Auslegung von der christlichen Sptantike bis
zur Gegenwart, insbesondere der wissenschaftlichen Forschung seit dem 18.
Jahrhundert.
Eine Bestandsaufnahme der neueren Exegese der Johannes-Offenbarung
als ganzer und ihrer Einzelprobleme nimmt das wichtige Buch von ANDRE
FEUILLET vor
103
; im wesentlichen referiert FEUILLET Methoden, Fragestellungen
und Ergebnisse der historisch-kritischen Forschung seit etwa 1900, doch greift
er nicht selten weiter zurck, gelegentlich bis zur Apokalypse-Deutung der
100 Vgl. ]OSEPH SAUER, Symbolik des Kirchengebudes und seiner Ausstattung in der Auffas-
sung des Mittelalters, Mit Bercksichtigung von Honorius Augustodunensis, Sicardus
und Durandus, 2. Aufl. Freiburg i. Br. 1924 (= Nachdruck Mnster i. W. 1964), S. 103 f.
u..
101 Seit 1940 in mehreren Auflagen; siehe oben Anm.73.
102 PIERRE PRIGENT, Apocalypse 12 (1959; s. o. Anm.89).
103 ANDRE FEUILLET, L'Apocalypse, Etat de la question (SN. S 3), Paris/Bruges 1963; auch
englisch: The Apocalypse, Staten Island, N.Y. 1965.
alten Kirche. Von Spezialthemen sind, nchst den Einleitungsfragen, die Son-
nenfrau (Apk 12) und das tausendjhrige Reich (Apk 20) ausfhrlich behandelt
und bibliographisch dokumentiert.
Die Phasen und Tendenzen der Apokalypse-Auslegung seit etwa 1700
referiert das Bndchen des Verfassers 104. Ein forschungsgeschichtlicher Lngs-
schnitt fhrt aus dem 18. Jahrhundert die Vertreter sowohl der kritisch-
zeitgeschichtlichen als auch der welt- und kirchengeschichtlichen Deutung vor,
aus dem 19. Jahrhundert die Vertreter der zeit-, traditions- und literargeschicht-
lichen, aber auch der welt-, kirchen-, reichs- und endgeschichtlichen Auslegung,
aus dem 20. Jahrhundert die Vertreter sowohl der absolut gesetzten Einzelme-
thoden als auch der - einzig legitimen - Kombination aller historisch-
kritischen Methoden. Zwlf Hauptprobleme verfolgt ein exegetischer Quer-
schnitt durch die Kommentare von WILHELM BoussET, ROBERT HENRY CHAR-
LES, ERNST LOHMEYER, WILHELM HADORN, JOSEPH SICKENBERGER, ALFRED
WIKENHAUSER und HEINRICH KRAFT, jeweils abgeschlossen durch eine vorsich-
tig urteilende Stellungnahme; die alphabetisch geordnete Bibliographie nennt
500 seit 1700 erschienene Publikationen zur Johannes-Offenbarung.
An den Forschungsbericht ANDRE FEUILLETs von 1963 schliet sich der-
jenige UGO VANNIS 105 an. VANNI, durch zahlreiche Einzelstudien 106 und, fr
die Jahre 1970 -1975, durch einen Literaturbericht zur Apokalypse
lO7
hervor-
getreten, resmiert przis und kritisch die Entwicklung der Apokalypse-For-
schung seit 1963, stellt neuere Bibliographien und Einfhrungen vor und
diskutiert Verffentlichungen zur Hermeneutik, zu literarischen Aspekten, zum
religionsgeschichtlichen Milieu und zum Verhltnis der Apokalypse gegenber
dem Alten und dem Neuen Testament. Sodann behandelt er, stets vom Boden
der historisch-kritischen Exegese aus Stellung beziehend, die "biblische Theolo-
gie der Apokalypse" im Spiegel neuerer Untersuchungen, ferner die Kommen-
tare zur Johannes-Offenbarung, vor allem die 5. Auflage von BRTSCH und -
ablehnend - den neuen Band von FORD, schlielich Literatur zu einzelnen
Abschnitten und Themen der Apokalypse; der auerordentlich informative
Bericht endet mit einer Bilanz und dem Aufzeigen von Perspektiven fr die
gegenwrtige und knftige Arbeit an der Offenbarung des Johannes (1980).
Auch der groe Literaturbericht von JENS-W. TAEGER 108, 1982 abgeschlos-
sen, arbeitet eine erstaunliche Flle wissenschaftlicher Publikationen zur Jo-
hannes-Apokalypse auf; die bibliographierten Titel (S. 50 - 52) sind zwischen
1968 und 1982 erschienen. TAEGER fragt zunchst nach der "Auslegungs me-
104 OTTO BCHER, Die johannesapokalypse (1975, 2. Auf}. 1980; s. o. Anm.2).
105 UGO VANNI, L'Apocalypse johannique, Etat de la question, in: jAN LAMBRECHT (Hrsg.),
L'Apocalypse johannique et l'Apocalyptique dans le Nouveau Testament (BEThL53),
Gembloux/Leuven 1980, 5.21 - 46.
106 Siehe unten Anm. 147, 186, 191, 196, 206, 237 und 249.
IO? UGO VANNI, Rassegna bibliografica sull'Apocalisse (1970-1975), in: RivBib24 (1976),
S. 277 -30l.
108 JENS-Wo TAEGER, Einige neuere Verffentlichungen zur Apokalypse des johannes, 111:
VF 29 (1984), 5.50-75.
3874 OTTO BCHER
thode" (wobei ihm darin beizupflichten ist, da es fr die Auslegung der
Apokalypse keine besondere "Methode" geben kann, sondern nur die Verknp-
fung der historisch-kritischen "Fragehinsichten" seriser neutestamentlicher
Exegese), bespricht den Kommentar von HEINRICH KRAFT und wendet sich
dann der Literatur zu Einzelproblemen der Offenbarung des Johannes zu
(Verfasser und Abfassungszeit, Literarkritik, Komposition, Gattung, Theolo-
gie, Entstehungsbedingungen). Ein eigener Abschnitt ist der "politischen Theo-
logie" der Apokalypse gewidmet; "offene Fragen" nennt das SchlukapiteI.
Waren die bisher vorgestellten Arbeiten zur Johannes-Apokalypse im
strengen Sinne forschungsgeschichtIich ausgerichtet und dadurch ganz oder
schwerpunktmig begrenzt auf die wissenschaftliche Exegese, wie sie erst seit
der Renaissance mglich und seit der Aufklrung in grerer Breite, wenn
auch keineswegs ausschlielich, blich geworden ist, so beziehen die theologie-
geschichtlichen Untersuchungen alle Versuche der Kirchengeschichte ein, den
Inhalt der Johannes-Offenbarung zu entrtseln und fr die Kirche bzw. ihre
Glieder fruchtbar zu machen.
Fr die ersten tausend Jahre des Christentums hat in vorbildlicher
Sorgfalt und beachtlicher MateriaIflle GEORG KRETSCHMAR 109 solche Deu-
tungsversuche gesammelt und ausgewertet. Einsetzend bei der jdischen
Apokalyptik als dem traditionsgeschichtlichen Hintergrund der Johannes-
Apokalypse und nach einer knappen, aber kenntnis reichen und informativen
Kommentierung der Apokalypse in ihrer eigenen Zeit und theologischen
Intention, verfolgt KRETSCHMAR die Rezeption der Johannes-Offenbarung
von der christlichen Frhzeit ber griechische und lateinische Kirche der
Sptantike und Vlkerwanderungszeit bis in die Zeit der Karolinger und
des hohen Mittelalters. Dabei kommen nicht nur gnostische und chiliastische
'Schwrmer', sondern auch die bildenden Knstler zu ihrem Recht.
Gleich zweitausend Jahre des kirchlichen und theologischen Umgangs mit
der letzten Schrift des neutestamentlichen Kanons darzustellen, unternimmt
das inhaltsschwere Buch GERHARD MAlERS 110. Notwendigerweise lckenhaft
und in seinem letzten Teil nur bis etwa 1970 reichend, bietet das MAIERsche
Opus grande gleichwohl einen unendlichen Reichtum von Beispielen der Apo-
kalypse-Rezeption von der Antike bis zur Gegenwart. Fr das Fehlen etwa
der jesuitischen Apokalypse-Auslegung des 17. und 18. Jahrhunderts oder
der meisten katholischen Exegeten des 18. - 20. Jahrhunderts wird der Leser
entschdigt durch ausfhrliche Kapitel ber Augustin, MARTIN LUTHER, PHIL-
IPP JAKOB SPENER, JOHANN ALBRECHT BENGEL oder die Tufer von Mnster.
Da jede kirchliche Eschatologie ein Stck Auseinandersetzung mit der Johan-
nes-Offenbarung darstellt, befragt MAlER auch fr die Zeit der wissenschaft-
109 GEORG KRETSCHMAR, Die Offenbarung des Johannes (1985; s. o. Anm.2).
110 GERHARD MAlER, Die Johannesoffenbarung und die Kirche (1981; s. o. Anm.2); vgl.
auch WILFRID WERBECK, Art. Johannesapokalypse, Zur Auslegungsgeschichte, in:
RGG III, 3. Aufl. Tbingen 1959, Sp. 835 f. sowie das paradigmatische Kapitel 'The
Relevance of Apocalyptic' bei GILLES QurSPEL, The Secret Book of Revelation (1979; s.
o. Anm. 88), S. 121-134.
lich betriebenen Apokalypse-Exegese der beiden letzten Jahrhunderte nicht
nur die Neutestamentler, sondern auch die Dogmatiker. Fr die Wirkungs- und
Forschungsgeschichte der Johannes-Apokalypse wird MAlERS Untersuchung
gleichermaen ihren Wert noch lange behalten.
Von einzelnen Phasen der Geschichte der Apokalypse-Auslegung ist neuer-
dings die wechselnde Stellung MARTIN LUTHERS zur Johannes-Offenbarung
111
fr die Forschung interessant geworden. Obgleich der Reformator keine durch-
gehende Kommentierung der Apokalypse hinterlassen hat, existieren gengend
schriftliche Zeugnisse, vor allem die Vorreden von 1522 und 1530, um LUTHERS
Deutung ber mehrere Jahrzehnte hinweg erkennen zu lassen; dazu kommen
21 Holzschnitte von 1522 und 26 von 1534, die inhaltlich auf Angaben
LUTHERS zurckgehen. In einem umfangreichen Buch verfolgt HANS-ULRICH
HOFMANN 112 LUTHERS Umgang mit der Johannes-Apokalypse durch die ver-
schiedenen Stadien seiner biographischen und theologischen Entwicklung
(1513 -1518, 1519 -1521, 1521-1529, 1529 -1546). Speziell mit den Holz-
schnittillustrationen zur Apokalypse in LUTHERS Bibelausgaben, mit ihrer
ikonographischen Bedeutung und ihrem Verhltnis zu LUTHERS Apokalypse-
Vorreden, beschftigt sich PETER MARTIN 113; zu hnlichen, theologisch noch
prziseren Ergebnissen kommt der Verfasser in einer mit MARTINS Untersu-
chung zeitgleich entstandenen Studie
l14
.
Kein Buch der Bibel ist im Laufe der Jahrhunderte so oft und so ausfhr-
lich illustriert worden wie die Johannes-Apokalypse; das gilt, abgesehen von
der seit dem 4. Jahrhundert nachweisbaren Dekoration des Kirchengebudes
mit gemalten, mosaizierten oder reliefierten Motiven der Offenbarung des
Johannes, vor allem fr die Buchkunst des 9. -18. Jahrhunderts
l15
. Solche
Wirkungsgeschichte der Apokalypse, der literarischen der Kommentare, Medi-
tationen und Predigten zweifellos ebenbrtig, spiegelt sich in der Faksimilie-
rung und kommentierenden Edition besonders berhmter oder eindrucksvoller
<Apokalypsen', etwa der um 1000 auf der Reichenau geschaffenen und 1020
von Heinrich 11. dem Stift Bamberg geschenkten Bamberger Apokalypse 116, der
111 Vgl. oben mit Anm. 3 -5.
112 HANS-ULRICH HOFMANN, Luther und die Johannes-Apokalypse (1982; s. o. Anm.3).
113 PETER MARTIN, Martin Luther und die Bilder zur Apokalypse (1983; s. o. Anm.6).
114 OTTO BCHER, Martin Luther und die Offenbarung des johannes (1984; Vortrag vom
6.11. 1983; s. o. Anm. 3); dazu DERs., Noch einmal: Martin Luther und die Offenbarung
des johannes, in: Ebernburg-Hefte 19 (1985),5.9-14 (= BPfKG52 [1985], S.137-142).
Zur ostkirchlichen Auslegung der johannes-Offenbarung im 15. -19. Jahrhundert siehe:
ASTERIOS ARGYRIOU, Les exegeses grecques de l'Apocalypse a l'epoque Turque
(1453 -1821), Esquisse d'une histoire des courants ideologiques au sein du peuple grec
asservi ('E'tmpEiu MUKEOVtKroV L1tOUroV, 'EmO"'tllIlOVtKui npu),llu'tElm, LElPU <l>tt..OA.O-
)'tKT] Kui 8EA.O)'tKTt, Bd. 15), Thessalonike 1982.
115 Vgl. WILHELM NEuss, Art. Apokalypse, in: RDK I, Stuttgart 1937, Sp. 751-781; RUTH
FELDHUSEN, Art. johannesapokalypse 9, Die johannesapokalypse in der Kunst, in: RGG
III, 3. Auf!. Tbingen 1959, Sp. 834 f.
116 HANS URS V. BALTHASAR, "ja, ich komme bald", Die Endzeit im Licht der Apokalypse,
Die Offenbarung des johannes mit den sieben mal sieben Bildern der Bamberger Apoka-
lypse, Freiburg/Stuttgart 1985.
3876 OTTO BCHER
um 1465 in Mainfranken entstandenen Holzschnitt-Apokalypse der Sammlung
Este
117
oder der 1498 vonALBRECHT DRER (1471-1528) geschnittenen und
1511 neu aufgelegten 15 Bltter der groformatigen cApocalipsis cum figu-
ris'118.
Da auch die bildende Kunst zur Wirkungsgeschichte der Johannes-
Apokalypse gehrt, verdeutlicht von wissenschaftlichen Kommentaren erst-
mals derjenige von GILLES QUISPEL 119, nicht nur durch die Abbildung vieler
Kunstwerke im Kommentarteil, sondern vor allem durch ein groes, reich
illustriertes Kapitel ber das "Erbe des Johannes" in der kirchlichen Kunst
120

Nicht die Exegeten, sondern die Kunsthistoriker haben entdeckt, da auch
Architektur und Ausstattung des Kirchengebudes, bei dessen Einweihung ja
noch heute der Text Apk 21,2 - 5 verlesen wird, sehr weitgehend die Johannes-
Apokalypse voraussetzen 121; Grund- und Aufri, Grundsteine, Apostelleuchter,
Weihekreuze, Wurzel Jesse als Lebensbaum und Taufstein als Quelle des
Lebenswassers, Ewiges Licht, Leuchterkronen, Altar und Mrtyrergrab, Edel-
steine und Glasgemlde: sie alle verdanken sich Stellen der Johannes-Offenba-
rung, insbesondere der Schilderung des neuen Jerusalem (Apk 21 f.) 122.
Die wichtigsten Auswirkungen der Apokalypse des Johannes auf die
kirchliche Kunst - Buchmalerei und Sakralarchitektur eingeschlossen - fhrt
FRITS VAN DER MEER 123 in einem ausgezeichnet und groenteils farbig illu-
strierten Band vor; die theologisch und kunstwissenschaftlich gut interpretierte
Sammlung reicht von den losen Motiven der Frhzeit ber karolingische und
mozarabische Buchkunst bis zu den Zyklen der Teppiche von Angers, der
Drerschen Holzschnitte und der Kuppelfresken Correggios in Parma.
117 SERGIO SAMEK LUDOVICI/CESARE ANGELINI, Apokalypse, Eine Holzschnittfolge der
Sammlung Este, Deutsche Textgestaltung von ERNST WIEGAND JUNKER, Parma/Genf
1974.
118 ALBRECHT DRER, Apocalipsis cum figuris 1498/1511, Begleittext von WILHELM WAET-
ZOLDT, Wien 1956; siehe auch ALBRECHT DRER, Die Apokalypse, hrsg. von LUDWIG
GROTE, Mnchen 1970.
119 GILLES QUISPEL, The Secret Book of Revelation (1979; s. o. Anm.88).
120 Ebd. S. 135 -187 (The Heritage of John').
121 Vgl. etwa schon LOTHAR KlTSCHELT, Die frhchristliche Basilika als Darstellung des
himmlischen Jerusalem (MBKG3), Mnchen 1938; dann: HANS SEDLMAYR, Die Entste-
hung der Kathedrale, Zrich 1950 (= Nachdruck 1976); ALFRED STANGE, Das frhchrist-
liche Kirchengebude als Bild des Himmels, Kln 1950.
122 Von den Arbeiten des Verfassers zu diesem Thema sind zu vergleichen: OTTO BCHER,
Agnus inter bestias, Zur Deutung eines ikonographischen Programms, in: MZ 70 (1975),
S. 73 -79; jetzt auch in: DERs., Kirche in Zeit und Endzeit, Aufstze zur Offenbarung
des Johannes, Neukirchen-Vluyn 1983, S. 97 -112; DERs., Zur Bedeutung der Edelsteine
in Offb 21, in: Kirche und Bibel, Festschrift Eduard Schick, Paderborn u. a. 1979,
S. 19 - 32; jetzt auch in: DERs., Kirche in Zeit und Endzeit (s.o.), S. 144 -156; zuletzt:
DERS., Kunst als Bibelauslegung, Zur Wirkungsgeschichte der Offenbarung des Johannes,
in: Forschungsmagazin der Johannes Gutenberg-Universitt Mainz 2 (1986), Heft 1,
S.41-49.
l2J FRITS VAN DER MEER, Apocalypse, Visioenen uit het Boek der Openbaring in de
kunst, Antwerpen 1978; auch deutsch: Apokalypse, Die Visionen des Johannes in der
europischen Kunst, ins Deutsche bersetzt von FRANS STOKS, Freiburg/Basel/Wien 1978.
Whrend VAN DER MEER die knstlerische Wirkungsgeschichte der Apo-
kalypse mit Correggios parmesan ischen Kuppelmalereien (1520/21) enden lt,
zieht der Ludwigshafener Ausstellungskatalog von 1985
124
die Linien bis zur
Gegenwart durch. Einsetzend mit religionsgeschichtlichen und theologischen
Informationen und Erwgungen, spannt sich der Bogen der 17 Einzelbeitrge 125
von mittelalterlicher Malerei, Architektur
126
und Textilkunst ber die Bibelillu-
strationen der Reformationszeit
127
, ber Renaissance, Gegenreformation und
19. Jahrhundert bis zu apokalyptischen Zyklen 128 und Einzelmotiven des
20. Jahrhunderts (u. a. Odilon Redon, Lovis Corinth, Willy Jaeckel, Max
Beckmann, Frans Masereel, Giorgio de Chirico, Karl Rssing, Rudolf Schlich-
ter, Agenore Fabbri, Peter Grau, Peter Proksch, George Grosz, Ernst Ludwig
Kirchner, Otto Dix, Otto Pankok, Karl Hubbuch, Alfred Kubin und A. Paul
Weber). Der hervorragend ausgestattete Band macht berzeugend deutlich,
da nicht nur die Forschungs-, sondern auch die Wirkungsgeschichte der
Johannes-Offenbarung weitergeht.
3. Exegetische Einzelprobleme in Monographien und Aufstzen seit 1945
Den Abschlu dieses Forschungsberichts soll ein berblick ber neuere
Literatur zu Einzelproblemen der Apokalypse bilden. Nur drei der seit 1945
erschienenen Kommentare diskutieren ausfhrlich und mit bibliographischen
Nachweisen die Erkenntnisse der Sekundrliteratur (JOSEPHINE MASSYNG-
BERDE FORD, PIERRE PRIGENT, ULRICH B. MLLER) 129; zudem sind lngst
nicht alle Fragen und Lsungsvorschlge der neueren Spezialuntersuchungen in
die Kommentare eingegangen. Allerdings kann die folgende Zusammenstellung
keine Vollstndigkeit beanspruchen; schon aus Platzgrnden mute auf man-
chen Titel verzichtet werden. Sicher liegt es im Interesse des Lesers, da
Publikationen bevorzugt wurden, die verhltnismig leicht zugnglich sind.
Zunchst seien Einfhrungen in die Johannes-Offenbarung als ganze
genannt; hier sind die Grenzen zur Kommentarliteratur flieend. Von HILDE-
124 RICHARD W. GASSEN/BERNHARD HOLECZEK (Hrsg.), Apokalypse - Ein Prinzip Hoff-
nung?, Ernst Bloch zum 100. Geburtstag, [Katalog der Ausstellung] Wilhelm-Hack-
Museum Ludwigshafen am Rhein 8.9. -17.11. 1985, Heidelberg 1985.
125 Autoren: ANDREAS BEE, ERNST BLOCH, ULRIKE CAMILLA GRTNER, RICHARD W. GASSEN,
FRIEDHELM HOFMANN, KARL-LUDWIG HOFMANN, BERNHARD HOLECZEK, ILKA KLOTEN,
PINCHAS LAPIDE, DETLEF MALTZAHN, FRIEDHELM MENNEKES, AXEL HINRICH MURKEN,
SUSANNE PFLEGER, CHRISTMUT PRGER, MICHAEL SCHNEIDER.
1Z6 Vgl. besonders: ILKA KLOTEN, Ein Himmlisches Jerusalem in Bhmen, Die Schatzkammer
Karls IV. auf Burg Karlstein, a. a. O. S. 40 - 44.
In RICHARD W. GASSEN, "Kom, lieber jngster Tag", Die Apokalypse in der Reformation,
a. a. O. S. 75 - 90.
12M Vgl. ULRIKE CAMILLA GRTNER, Die wenig beachteten Lieblingskinder, Apokalypsefolgen
im 20. Jahrhundert, a. a. O. S. 156 -183; siehe auch: DIES., Apokalypse, Katalog der
Darstellungen zur Offenbarung des Johannes im 20. Jahrhundert unter besonderer
Bercksichtigung der Apokalypse-Folgen, Erlanger theol. Diss. 1984.
129 Siehe oben mit Anm. 85, 90 und 95.
3878 OTTO BCHER
GARD GOLUNGER erschien 1973 eine allgemeinverstndliche Darstellung auf
wissenschaftlicher Grundlage
130
; die Autorin errtert Einleitungsfragen und
exegesiert ausgewhlte Perikopen der Apokalypse. Auch EUSABETH SCHSSLER
FIORENZA ldt ein zur Beschftigung mit dem letzten Buch des Neuen Testa-
ments 131; sie vermittelt eine deutliche Vorstellung von dem groen Kommentar,
den man nach zahlreichen Vorarbeiten aus ihrer Feder wird erwarten drfen.
In diesen Zusammenhang gehren auch die Artikel theologischer Lexika; es
seien nur diejenigen von 10HANN MICHL
132
, LEONHARD GOPPELT
133
, OTTO
MICHEL 134, OTTO A. PIPER 135 und AUGUST STROBEL 136 genannt.
Da eine sachgerechte Exegese der Apokalypse keine besondere Me-
thode fordert, sondern alle "Methoden' der historisch-kritischen Bibelwissen-
schaft wie Textkritik, Zeit-, Religions-, Traditionsgeschichte, Literar-, Form-
und Redaktionsgeschichte . miteinander verbinden mu, ist heute unbestrit-
ten 137. Deshalb bleiben Verffentlichungen zur Auslegungsmethode selten 138.
Im folgenden nenne ich neuere Literatur zu den - herkmmlicherweise als
Methoden bezeichneten - Fragestellungen der historisch-kritischen Apokalyp-
se-Auslegung; daran schlieen sich Untersuchungen zu Themen der 1ohannes-
Offenbarung an (Gottes bild, Christologie, Engellehre, Ekklesiologie, Eschato-
logie usw.).
Bezglich der Textkritik und Textgeschichte seien noch einmal
10SEF SCHMID und sein Standardwerk von 1955/56 genannt
139
Aus jngster
Zeit ist der Aufsatz von 10EL DELOBEL zu vergleichen 140. Die A uslegungs-
und Wirkungsgeschichte, die, besonders fr die patristische Zeit, auch
ein Stck Geschichte des Apokalypse-Textes bedeutet, wurde oben bereits
behandelt 141.
130 HILDEGARD GOLLINGER, Kirche in der Bewhrung, Eine Einfhrung in die Offenbarung
des Johannes (CiW VI,13), Aschaffenburg 1973.
131 ELISABETH SCHSSLER FIORENZA, Invitation to the Book of Revelation, A Commentary
on the Apocalypse with Complete Text from the Jerusalem Bible, Garden City, New
York 1981; vgl. auch die verschiedenen Einzelstudien der Autorin, siehe unten mit Anm.
150, 182, 199, 210, 223, 254, 262 und 265.
m JOHANN MICHL, Art. Apokalypse, in: LThK I, 2. Aufl. Freiburg i. Br. 1957, Sp. 690 - 696.
lJ3 LEONHARD GOPPELT, Art. Johannes III, Apokalypse (Offb), in: EKL II, Gttingen 1958,
Sp. 365 -369.
134 OTTO MICHEL, Art. Offenbarung des Johannes, in: CBL, 5. Aufl. Stuttgart 1959, Sp.
957-962.
135 OTTO A. PIPER, Art. Johannesapokalypse 1- 8, in: RGG 111, 3.Aufl. Tbingen 1959, Sp.
822-834.
136 AUGUST STROBEL, Art. Apokalypse des Johannes (1978; s. o. Anm. 1).
137 Vgl. ANDRE FEUILLET, Les diverses methodes d'interpretation de l'Apocalypse et les
commentaires recents, in: AmiCI71 (1961), S. 257 - 270; JENS-W. TAEGER, Einige neuere
Verffentlichungen zur Apokalypse des Johannes (1984; s. o. Anm. 108), S.53.
138 Vgl. etwa PIERRE PRIGENT, L'Apocalypse: Exegese historique et analyse structurale, in:
NTS 26 (1979/80), S. 127 -137.
139 Siehe oben mit Anm. 66 f.
140 Joh DELOBEL, Le texte de l'Apocalypse: Problemes de methode, in: JAN LAMBRECHT
(Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm. 105), S. 151-166.
141 Siehe oben mit Anm. 100 -128; vgl. auch die Arbeiten von JOSEF SCHMID (s. o. Anm. 66 f.).
Die Z e i t g e s chi c h te erforscht die konkreten historischen Bezge und
politischen Voraussetzungen der Johannes-Offenbarung; ihre Erkenntnisse
kommen besonders der Klrung ein lei tun g s w iss e n s c h a f tl ich er Fra gen
zugute. Seit P AUL TOUILLEUX 142 fesselt die Forscher der Konflikt zwischen
dem Anspruch des rmischen Kaiserkults und den Judenchristen Kleinasiens;
er bildet den Hintergrund der Martyriumsparnese des Apokalyptikers und
gestattet, zusammen mit der Entschlsselung der eKaiserliste' von
Apk 17,9 - 11, hchstwahrscheinlich eine 0 at i e run g der Apokalypse in die
letzten Regierungsjahre des 96 n. Chr. ermordeten Kaisers Domitian 143. Auch
ADELA YARBRO COLLINS erschliet als Hintergrund der Johannes-Offenbarung
die Herrschaft Domitians
l44
, whrend ALBERT A. BELL fr eine Datierung auf
68/69 n. Chr. eintritt 145. Den Bezug von Apk 17,9 zur Siebenhgelstadt Rom
belegt SALVATORE GAROFAL0
146

Zur Zeitgeschichte gehrt auch die Sozialgeschichte. Das dritte Siegel
(Apk 6,5 f.) ist mglicherweise ein Symbol sozialer Ungerechtigkeit
147
Soziale
Voraussetzungen und Ordnungen der angeschriebenen christlichen Gemeinden
bilden einen Teil der Ekklesiologie der Johannes-Apokalypse
148

Von den Einleitungsfragen die wichtigste ist, nchst dem Problem der
Datierung, die Frage nach dem Verfasser. Fast alle Ausleger gehen davon
aus, da Johannes (Apk 1,1.4 u. .) der wirkliche Name des Visionrs ist; der
Vorschlag, die Offenbarung des Johannes, analog den alt jdischen Apokalyp-
sen, als Pseudepigraphon aufzufassen 149, hat sich nicht durchgesetzt. Als pseud-
epigraphisch htte dann auch das Evangelium des Johannes zu gelten, da
wegen der ziemlich genau gleichzeitigen Entstehung beider Schriften nicht
142 PAUL TOUILLEUX, L'Apocalypse et les cultes de Domitien et de Cybele, Paris 1935.
143 Vgl. LUCIEN CERFAUX/jULES CAMBIER, L'Apocalypse de Saint jean lue aux chretiens
(LeDiv 17), Paris 1955; LUCIEN CERFAUX, Le conflit entre Dieu et le souverain divinise
dans l'Apocalypse de Jean, in: The Sacral Kingship - La regalita sacra (Numen, SUppl. 4),
Leiden 1959, S. 459-470; BARCLAY NEWMAN, The Fallacy of the Domitian Hypothesis,
Critique of the lrenaeus Source as a Witness for the Contemporary-historical Approach
to the Interpretation of the Apocalypse, in: NTS 10 (1963/64), S. 133 -139; HANS WERNER
GNTHER, Der Nah- und Enderwartungshorizont in der Apokalypse des heiligen Johan-
nes (fzb41), Wrzburg 1980, S.100-148.
144 ADELA YARBRO COLLINS, Myth and History in the Book of Revelation: The Problem of
its Date, in: Traditions in Transformation, Festschrift Frank Moore Cross, Winona Lake,
lnd. 1981, S. 377 -403; DIEs., Dating the Apocalypse of John, in: BR 26 (1981), S. 33 -45.
145 ALBERT A. BELL, The Date of John's Apocalypse, The Evidence of So me Roman
Historians Reconsidered, in: NTS 25 (1978/79), S. 93 -102.
146 SALVATORE GAROFALO, "Sette monti, su cui siede la donna" (Apoc. 17,9), in: Kirche und
Bibel, Festschrift Eduard Schick, Paderborn u. a. 1979, S. 97 -104. Vgl. jetzt auch ROLAND
BERG MEIER, Die Erzhure und das Tier, Apk 12,18 -13,18 und 17 f., Eine quellen- und
redaktionskritische Analyse, unten in diesem Band (ANRW II 25,5), S. 3899 - 3916, bes.
3907.
147 UGO VANNI, 11 terzo 'sigillo' dell'Apocalisse (Ap6,5 -6): simbolo dell'ingiustizia sociale?,
in: Gr.59 (1978), S.691-719.
148 Siehe unten mit Anm. 222 - 242.
149 jOACHIM BECKER, Pseudonymitt der Johannesapokalypse und Verfasserfrage, in: BZ.
NS 13 (1969), S. 101 f.
3880 OTTO BCHER
etwa der Apokalyptiker die Identitt mit dem Evangelisten anstreben kann
und umgekehrt. Allenfalls knnten beide vom Apostel Johannes geschrieben
sein wollen, wie denn berhaupt das Verhltnis der johanneischen Schriften
zueinander, insbesondere die Berhrungspunkte zwischen Apokalypse und
Evangelium des Johannes, trotz mehrerer Untersuchungen 150 noch nicht befrie-
digend erklrt ist.
Noch immer widmen sich auerordentlich zahlreiche Untersuchungen
den Problemen der Religions- und Traditionsgeschichte. Sowohl altte-
stamentlich-jdische, hufig aus altorientalisch-auerbiblischen Wurzeln stam-
mende, als auch heidnisch-hellenistische Stoffe und Vorstellungen sind, wie von
der jdischen Apokalyptik
15
l, so auch vom Autor der Johannes-Offenbarung
bernommen und berformt worden. Die im folgenden genannten Komplexe
und Publikationen stellen nur eine kleine Auswahl dar.
Generell ist festzustellen, da der alttestamentlich-jdische Hintergrund
der Vorstellungs-, Bilder- und Sprachwelt der Johannes-Offenbarung gar nicht
hoch genug veranschlagt werden kann 152. Die Christologie der Apokalypse ist
ohne die alt jdischen Messias- und Menschensohnvorstellungen nicht denkbar;
was der Apokalyptiker ber Engel und Dmonen wei, ist gut jdisch, und
dasselbe gilt fr eine Ekklesiologie, welche die Kirche als sonnengeschmckte
Zionstochter und erneuerten Stmmebund beschreibt. Ebenso bewegt sich die
Eschatologie der Offenbarung des Johannes, mit ihrer Hoffnung auf ein
150 Vgl. ELISABETH SCHSSLER FIORENZA, The Quest for the Johannine School: The Apoca-
lypse and the Fourth Gospel, in: NTS23 (1976/77), S.402-427; OTTO BCHER, Das
Verhltnis der Apokalypse des Johannes zum Evangelium des Johannes, in: JAN LAM-
BRECHT (Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm. 105), S. 289-301; DERS., Johanneisches
in der Apokalypse des Johannes, in: NTS27 (1980/81), S.31O-321; jetzt auch in: DERS.,
Kirche in Zeit und Endzeit (1983; s. o. Anm. 122), S. 1-12; zuletzt: GEORG STRECKER,
Die Anfnge der johanneischen Schule, in: NTS 32 (1986), S.31-47.
151 Zur Einordnung der Johannes-Apokalypse in die alt jdische Apokalyptik vgl. u. a. JOHANN
MICHAEL SCHMIDT, Die jdische Apokalyptik (1969, 2. Aufl. 1976; s. o. Anm. 23); KLAUS
KOCH, Ratlos vor der Apokalyptik, Eine Streitschrift ber ein vernachlssigtes Gebiet
der Bibelwissenschaft und die schdlichen Auswirkungen auf Theologie und Philosophie,
Gtersloh 1970; PIERRE-MAURICE BOGAERT, Les Apocalypses contemporaines de Baruch,
d'Esdras et de Jean, in: JAN LAMBRECHT (Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm.105),
S. 47 - 68; ferner den von KLAUS KOCH und JOHANN MICHAEL SCHMIDT herausgegebenen
Sammelband: Apokalyptik (WdF 365), Darmstadt 1982. Mit der heidnischen <Apokalypse'
des Hystaspes vergleicht DAVID FLUSSER den Apokalyptiker Johannes: Hystaspes and
John of Patmos, in: Irano-Judaica, Jerusalem 1982, S.12-75. Siehe auch: HANS DIETER
BETZ, Zum Problem des religionsgeschichtlichen Verstndnisses der Apokalyptik, in:
ZThK 63 (1966), S. 391- 409; auch englisch: On the Problem of the Religio-historical
Understanding of Apocalypticism, in: JTC 6 (1969), S. 134 - 156.
152 Siehe etwa RUDOLF HALVER, Der Mythos im letzten Buch der Bibel, Eine Untersuchung
der Bildersprache der Johannes-Apokalypse (ThF 32), Hamburg-Bergstedt 1964; WERNER
FOERSTER, Bemerkungen zur Bildsprache der Offenbarung Johannis, in: Verborum Ve-
ritas, Festschrift Gustav Sthlin, Wuppertal 1970, S. 225 - 236.
himmlisches, edelsteinglnzendes ]erusalem, in den Bahnen antik-jdischen
Denkens 153.
Wenigstens einige Themen der religions- und traditionsgeschichtlichen
Forschung seien, in der Reihenfolge ihres Vorkommens in der Apokalypse,
mit ausgewhlten Autoren der Gegenwart vorgestellt. Zu Apk 1,19 uert sich
WILLEM CORNELIS VAN UNNIK 154, zum <Engel der Gemeinde' (Apk 2 f.) ANTON
VGTLE 155. ANDRE FEUILLET erweist das Hohelied (Cant 5,1- 2; 6,10) als den
Hintergrund von Apk 3,20; 12,1
156
und identifiziert die vierundzwanzig lte-
sten (Apk 4,4.10 f. u. .) mit den Vtern des alten Israel
157
Die Herkunft der
Motive der <himmlischen Ratsversammlung' (Apk 5,1- 5) untersucht HANs-
PETER MLLER 158, und ROLAND BERG MEIER fhrt die beiden Buchrollenvisio-
nen Apk5,1-14; 10,1-11 auf Ez 1-3 zurck
l59
Zu den sog. apokalyptischen
Reitern (Apk 6,1- 8) uern sich ]OHANN MICHL 160 und ANDRE FEUILLET 161.
GNTHER KEHNSCHERPER 162 vermutet, in Bildern wie Apk 6,12 -15; 8,5 -12;
9,2 -10 spiegele sich der Untergang der kretischen Insel Santorin (Thera)
durch einen verheerenden Vulkanausbruch des 13. vorchristlichen Jahrhun-
derts.
Zufolge Apk7,2-8 (vgl. Apk14,1-5) werden 144000, nmlich 12000
aus jedem der zwlf Stmme Israels, im Auftrag Gottes mit einem Siegel
bezeichnet; die Kirche versteht sich als wahres, vervollstndigtes Israel (vgl.
Apk 12,1; 21,12) und beschreibt sich in den ererbten Bildern alt jdischen
Selbstbewutseins 163.
In Siehe unten mit Anm. 175 -181 und 238 - 242.
IS4 WILLEM CORNELIS VAN UNNIK, A Formula Describing Prophecy, in: NTS 9 (1962/63),
S. 86 - 94; jetzt auch in: DERs., Sparsa collecta, The Collected Essays 11 (NT. S 30),
Leiden 1980, S. 183 -193.
ISS ANTON VGTLE, Tcp a:Y'YEf...O) 'tfjc; ... 'EKKf...T)aiac;, in: ORPB 67 (1966), S. 323 - 337.
156 ANDRE FEUILLET, Le Cantique des Cantiques et l'Apocalypse, Etude de deux nSminiscences
du Cantique dans l'Apocalypse johannique, in: RSR 49 (1961), S. 321 - 353.
IH DERs., Les vingt-quatre vieillards de l'Apocalypse, in: RB 65 (1958), S. 5 - 32; auch in:
DERs., Etudes Johanniques, Bruges 1962, S. 193 - 227; vgl. schon jOHANN MICHL, Die
24 ltesten in der Apokalypse des hl. johannes, Mnchen 1938.
15M HANs-PETER MLLER, Die himmlische Ratsversammlung, Motivgeschichtliches zu
Apc5,1-5, in: ZNW 54 (1963), S.254-267.
159 ROLAND BERG MEIER, Die Buchrolle und das Lamm (Apk5 und 10), in: ZNW 76 (1985),
S. 225 -242.
160 jOHANN MICHL, Art. Apokalyptische Reiter, in: LThK I, 2. Aufl. Freiburg i. Br. 1957,
Sp.706.
llil ANDRE FEUILLET, Le premier cavalier de l'Apocalypse, in: ZNW 57 (1966), S. 229 - 259.
162 GNTHER KEHNSCHERPER, Santorin, Traditionsgeschichtliche Untersuchungen ber Erin-
nerungen an die Santorinkatastrophe in Apok. 6,12 -15; 8,5 - 12 und 9,2 -10, Leipziger
theol. Habil.-Schrift 1964; Autorreferat in: ThLZ 93 (1968), Sp. 632 - 635; gedruckt:
DERs., ... und die Sonne verfinsterte sich (1972; s. o. Anm. 63).
163 ANDRE FEUILLET, Les 144000 Israelites marques d'un sceau, in: NT 9 (1967), S. 191- 224;
ALBERT GEYSER, The Twe1ve Tribes in Revelation, Judean and Judeo-Christian Apocalyp-
ticism, in: NTS 28 (1982), S. 388 - 399; vgl. auch die Arheiten zur Ekklesiologie der
Johannes-Apokalypse, siehe unten mit Anm. 222 - 242.
3882 OTTO BCHER
Mancherlei Rtsel birgt das Kapitel Apk 11
164
. Bei Apk 11,1 erkennt
KENNETH A. STRAND als Hintergrund die alttestamentliche Beschreibung des
Vershnungstags (Lev 16)165. Fr die beiden Zeugen (Apk 11,3 -14) werden
die verschiedensten Deutungen vorgeschlagen: Petrus und Paulus
166
, Johannes
der Tufer und Jesus
167
, Wort Gottes und Zeugnis Jesu Christj168.
Fast unberschaubar ist die Literatur zu Apk 12
169
. Die neuere Forschung
stimmt jedoch weitgehend darin berein, da die gebrende Sonnenfrau nicht
auf die irdische Mutter Jesu, sondern auf die himmlische Tochter Zion, das
Urbild der Kirche als des wahren Israel, zu deuten ist, dem der Messias ebenso
entstammt wie die Christen (Apk 12,17) 170. Aus Apk 13 fordern sowohl die
dmonischen Bestien allgemein 171 als auch insbesondere die gematrische Zahl
666 (Apk 13,18) 172 eine religions- bzw. traditionsgeschichtliche Deutung, die
164 Siehe ANDRE FEUILLET, Essai d'interpretation du chapitre XI de I'Apocalypse, in: NTS 4
(1957/58), S.183-200; auch in: DERS., Etudes Johanniques, Bruges 1962, S.246-271.
165 KENNETH A. STRAND, An Overlooked Old-Testament Background to Revelation 11: 1,
in: AUSS 22 (1984), S. 317 -325.
166 JOHANNES MUNCK, Petrus und Paulus in der Offenbarung Johannis, Ein Beitrag zur
Auslegung der Apokalypse (LSSk.T 1), Kopenhagen 1950.
167 OTTO BCHER, Johannes der Tufer in der neutestamentlichen berlieferung, in: Recht-
fertigung, Realismus, Universalismus in biblischer Sicht, Festschrift Adolf Kberle, Darm-
stadt 1978, S. 45 - 68; auch in: DERS., Kirche in Zeit und Endzeit (1983; s. o. Anm. 122),
S.70-89.
168 KENNETH A. STRAND, The Two Witnesses of Rev 11: 3 -12, in: AUSS 19 (1981), S.127-
135; vgl. auch: DERS., The Two Olive Trees of Zechariah 4 and Revelation 11, in: AUSS
20 (1982), S. 257 - 261.
169 Vgl. PIERRE PRIGENT, Apocalypse 12 (1959; s. o. Anm.89).
170 JOHANN MICHL, Der Weibessame (Gen 3,15) in spt jdischer und frhchristlicher Auffas-
sung, in: Bib.33 (1952), S. 371- 401 und 476 - 505; DERS., Art. Apokalyptisches Weib,
in: LThK I, 2. Aufl. Freiburg i. Br. 1957, Sp. 706 f.; DERS., Die Deutung der apokalypti-
schen Frau in der Gegenwart, in: BZ. NS 3 (1959), S. 301- 310; ANDRE FEUILLET, Le
Messie et sa mere d'apres le chapitre XII de l'Apocalypse, in: RB 66 (1959), S. 55 - 86,
auch in: DERS., Etudes Johanniques, Bruges 1962, S. 272 - 310; HILDEGARD GOLLINGER,
Das "groe Zeichen' von Apokalypse 12 (SBM 11), Wrzburg/Stuttgart 1971; ANToN
VGTLE, Mythos und Botschaft in Apokalypse 12, in: Tradition und Glaube, Festschrift
Kar! Georg Kuhn, Gttingen 1971, S. 395 -415; AKIRA SATAKE, Sieg Christi - Heil der
Christen, Eine Betrachtung von Apc XII, in: AJBI1, Tokyo 1975, S. 105 -125; ROLAND
BERGMEIER, Altes und Neues zur "Sonnenfrau am Himmel (Apk 12)', Religionsgeschicht-
liche und quellenkritische Beobachtungen zu Apk 12,1-17, in: ZNW73 (1982),
S. 97 -109; Orro BcHER, Die Offenbarung des Johannes - Grundzge ihrer Auslegung,
in: Das letzte Buch der Bibel (Arnoldshainer Protokolle 1183), Arnoldshain 1983,
S. 21- 30; ANDRE FEUILLET, La Femme vetue du soleil (Ap 12) et la glorification de
l'Epouse du Cantique des Cantiques (6,10), Reflexions sur le progres de l'interpretation
de l'Apocalypse et du Cantique des Cantiques, in: NV 59 (1984), S. 36 - 67.
171 Vgl. JOHANN MICHL, Art. Apokalyptische Tiere, in: LThK I, 2. Aufl. Freiburg i. Br. 1957,
Sp.707.
172 ETHELBERT STAUFFER, 666, in: Festschrift Anton Fridrichsen (CNT 11), Lund 1947,
S. 237 - 241; vgl. JOHANN MICHL, Art. Apokalyptische Zahl, in: LThK 1,2. Aufl. Freiburg
i. Br. 1957, Sp. 707 f.
eine zeitgeschichtliche Erklrung nicht ausschliet
173
Neuere Erkenntnisse
zu Apk 14 finden sich in dem 1980 von JAN LAMBRECHT herausgegebenen
Sammelband 174.
Zahlreiche religions- und traditionsgeschichtliche Materialien sind in den
letzten sechs Kapiteln der Johannes-Apokalypse miteinander verbunden. Der
Kamp! um die heilige Stadt, der Sieg. des Messias und seiner Kmpfer, das
Gericht ber die Frevler, die Herabkunft des neuen Jerusalem vom Himmel
und ewiges Heil fr seine Bewohner aus Juden und Heiden (Apk 17 - 22) -
dies alles hat seine Entsprechungen in Texten des antiken Judentums 175.
Aus der Flle der Literatur, zu der auch nicht wenige die Eschatologie des
Apokalyptikers behandelnde Publikationen 176 gehren, sei im folgenden eine
bezeichnende Auswahl geboten. Das Gericht ber Babyion (Apk 18) untersucht
KENNETH A. STRAND
177
; von den Verffentlichungen ber das tausendjhrige
Reich (Apk 20,1- 6) 178 sei wenigstens der Forschungsbdtrag LEONHARD ROSTS
zu Apk 20,4 - 6
179
eigens hervorgehoben. Tradition und Redaktion von
Apk 21,9 - 22,5 untersucht MAX WILCOX 180, und WILLEM CORNELIS V AN UNNIK
erklrt die Drohung am Schlu der Johannes-Offenbarung (Apk 22,18 f.) 181.
Einen breiten Raum unter den neueren Untersuchungen zur Apokalypse
nehmen Forschungen zur Literar-, Form- bzw. Gattungs- und Redak-
ti 0 n s g e s chi c h te ein; dabei sind die Grenzen zur Traditionsgeschichte einer-
seits und zur Frage nach Denk-, Sprach- und Glaubensstrukturen andererseits
173 Vgl. Orro BCHER, Die teuflische Trinitt, in: DERS., Kirche in Zeit und Endzeit (1983;
s. o. Anm. 122), S. 90 - 96.
174 ANTONIUS-PETRUS VAN SCHAlK, "AAAOC; liYYEAOC; in Apk 14, in: JAN LAMBRECHT (Hrsg.),
L'Apocalypse (1980; s. o. Anm. 105), S. 217 - 228; JOSEPH COPPENS, La mention d'un Fils
d'homme angelique en Ap 14,14, ebd. S.229.
17S OTTO BCHER, Die heilige Stadt im Vlkerkrieg, Wandlungen eines apokalyptisch<;n
Schemas, in: Josephus-Studien, Untersuchungen zu Josephus, dem antiken Judentum und
dem Neuen Testament, Festschrift Otto Michel, Gttingen 1974, S. 55 -76; auch in:
DERS., Kirche in Zeit und Endzeit (1983; s. o. Anm. 122), S. 113 -132.
176 Siehe unten mit Anm. 242 - 259.
177 KENNETH A. STRAND, Two Aspects of Babylon's Judgment Portrayed in Revelation 18,
in: AUSS 20 (1982), S. 53 - 60.
178 HANS BIETENHARD, Das tausendjhrige Reich, Eine biblisch-theologische Studie (Be rn
1944), 2. Aufl. Zrich 1955; PIERRE PRIGENT, Le millenium dans l'Apocalypse Johanni-
que, in: L'Apocalyptique (Etudes d'Histoire des Religions de I'Universite des Sciences
Humaines de Strasbourg 3), Paris 1977, S. 139 -156; OTTO BCHER, Art. Chiliasmus I,
Judentum und Neues Testament, in: TRE VII, Berlin/New York 1981, S. 723 - 729 (mit
weiterer Literatur).
179 LEONHARD ROST, Alttestamentliche Wurzeln der ersten Auferstehung, in: WERNER
SCHMAUCH (Hrsg.), In memoriam Ernst Lohmeyer, Stuttgart 1951, S. 67 -72; auch in:
DERS., Studien zum Alten Testament (BWANT 101), Stuttgart u. a. 1974, S.61-65.
180 MAX WILCOX, Tradition and Redaction of Rev 21,9 - 22,5, in: JAN LAMBRECHT (Hrsg.),
L'Apocalypse (1980; s. o. Anm. 105), S. 205 - 215.
181 WILLEM CORNELIS VAN UNNIK, De la regle MtltE npocrOEivat IltltE aq>EAEiv dans J'histoire
du canon, in: VigChr 3 (1949), S. 1- 36; auch in: DERS., Sparsa collecta n (1980; s. o.
Anm. 154), S. 123 -156.
3884 OTTO BCHER
durchaus flieend. Der Autor der Johannes-Offenbarung hat tradierte Stoffe
aufgenommen, berarbeitet, verzahnt, kompositorisch gegliedert und fr be-
stimmte Leser in bestimmter Situation vorgesehen; formgeschichtliche Fragen
gelten sowohl den bernommenen Materialien als auch den daraus geformten
neuen Texten des christlichen Apokalyptikers letzter Hand'.
Wie die jdische Apokalyptik aus dem Prophetismus hervorgegangen ist,
so ist auch die Apokalypse des Johannes von Bildern und Redeformen der
alt jdischen Prophetie und Apokalyptik bestimmt
l82
Aus ihr stammen die in
der Johannes-Offenbarung nachweisbaren literarischen Gattungen: die escha-
tologischen Visionen 183 und Schemata 184, die Hymnen 185 und weisheitlichen
Mahnungen 186. Vieles ist alttestamentliches Erbe
l87
; die sieben Sendschreiben
enthalten mglicherweise Strukturelemente eines Formulars der feierlichen
Bundeserneuerung 188 .
182 FERDINAND HAHN, Die Sendschreiben der Johannesapokalypse, Ein Beitrag zur Bestim-
mung prophetischer Redeformen, in: Tradition und Glaube (1971; s. o. Anm.170),
S. 357 - 394; ULRICH B. MLLER, Prophetie und Predigt im Neuen Testament, Formge-
schichtliche Untersuchungen zur urchristlichen Prophetie (StNT 10), Gtersloh 1975;
ELISABETH SCHSSLER FIORENzA, Apokalypsis and Propheteia, The Book of Revelation
in the Context of Early Christian Prophecy, in: JAN LAMBRECHT (Hrsg.), L'Apocalypse
(1980; s. o. Anm.105), S.105 -128.
183 Vgl. GNTHER BORNKAMM, Die Komposition der apokalyptischen Visionen in der O f f ~ n
barung Johannis, in: ZNW 36 (1937), S.132-149; dann auch in: DERs., Studien zu Antike
und Urchristentum, Gesammelte Aufstze II (BEvTh 28), Mnchen 1959 (= 2. Aufl. 1963,
3. Aufl. 1970), S. 204 - 222; HANS-PETER MLLER, Die Plagen der Apokalypse, Eine
formgeschichtliche Untersuchung, in: ZNW 51 (1960), S. 268 - 278; DERs., Formge-
schichtliche Untersuchungen zu Apc 4 f., Heidelberger theol. Diss. 1963; Autorreferat in:
ThLZ 88 (1963), Sp. 951 f.; DERs., Die himmlische Ratsversammlung, Motivgeschicht-
liches zu Apc5,1-5 (1963; s. o. Anm.158).
184 Vgl. GNTHER HARDER, Eschatologische Schemata in der Johannes-Apokalypse, in:
ThViat9 (1963), S.70-87.
185 ]. J. O'ROURKE, The Hymns of the Apocalypse, in: CBQ 30 (1968), S. 399 -409; vgl.
KLAus-PETER JRNS, Das hymnische Evangelium, Untersuchungen zu Aufbau, Funktion
und Herkunft der hymnischen Stcke in der Johannesoffenbarung (StNT 5), Gtersloh
1971.
186 Vgl. UGO VANNI, La riflessione sapienzale come atteggiamento ermeneutico costante
nell'Apocalisse, in: RivBib 24 (1976), S. 185 -197; WIARD POPKES, Die Funktion der
Sendschreiben in der Johannes-Apokalypse, Zugleich ein Beitrag zur Sptgeschichte der
neutestamentlichen Gleichnisse, in: ZNW 74 (1983), S. 90 -107.
187 Vgl. etwa ADE LA YARBRO COLLINS, Revelation 18: Taunt-Song or Dirge?, in: JAN
LAMBRECHT (Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm.105), S.185 -204 (und die dort
genannte Literatur); HEINZ GIESEN, Heilszusage angesichts der Bedrngnis, Zu den
Makarismen in der Offenbarung des Johannes, in: Studien zum Neuen Testament und
seiner Umwelt, A, 6/7 (1981/82), S.191- 223; jetzt auch in: DERs., Glaube und Handeln
II, Beitrge zur Exegese und Theologie des Neuen Testaments (EHS. T 215), Frankfurt
a. M./Bern/New York 1983, S. 71- 97.
188 Vgl. WILLIAM H. SHEA, The Covenantal Form of the Letters to the Seven Churches, in:
AUSS 21 (1983), S. 71- 84; KENNETH A. STRAND, A Further Note on the Covenantal
Form in the Book of Revelation, ebd. S. 251 - 264.
]OH.-APOK. IN DER NEUEREN FORSCHUNG 3885
Auch wenn die neuere Forschung eher zurckhaltend auf die Annahme
einer Gottesdienststruktur der Johannes-Offenbarung als ganzer
189
reagiert,
so setzen die - vom Apokalyptiker ad hoc gebildeten - Hymnen doch den
frhchristlichen Gottesdienst als Sitz im Leben voraus 190. Liturgische Dialoge
hat man in Apk 1,4 - 8
191
und Apk 22,6 - 21
192
erkannt, liturgische Elemente
jedenfalls in den Rahmenstcken der Apokalypse 193. PETER V. D. OSTEN-
SACKEN lokalisiert den bekenntnishaften Lobpreis Apk 1,5b f. im Taufgesche-
hen 194.
Der geistreiche Versuch von JAMES L. BLEVINS, die Form der Johannes-
Offenbarung als diejenige des antiken Dramas zu bestimmen 195, wird sich
kaum durchsetzen. Dagegen sind die Bcher UGO VANNIS zur literarischen
Struktur der Apokalypse
l96
und MARTIN KARRERS zum Briefcharakter der
Johannes-Offenbarung 197 wichtige Erkenntnishilfen von bleibendem Wert.
Noch immer umstritten ist freilich die genaue Abgrenzung der Einzelabschnitte
der Apokalypse sowie die vom Autor intendierte Disposition des Ganzen; die
Grenzen zwischen kompositorischem Ungeschick bei der bernahme verwand-
ten Materials und beabsichtigter, steigernder Redundanz 198 sind offenbar flie-
end. Jeder Kommentar mu eine Strukturierung der Johannes-Offenbarung
wagen; grundstzliche Erwgungen zur Komposition der Apokalypse, auer-
halb der Kommentare, haben ELISABETH SCHSSLER FIORENZA 199, FERDINAND
HAHN
200
und JAN LAMBREcHT
201
vorgelegt.
IM'I SAMUEL LUCHLI, Eine Gottesdienststruktur in der ]ohannesoffenbarung, in: ThZ 16
(1960), S. 359 - 378.
1'10 GERHARD DELLlNG, Zum gottesdienstlichen Stil der Johannes-Apokalypse, in: NT 3
(1959), S. 107 -137; auch in: DERs., Studien zum Neuen Testament und zum hellenisti-
schen Judentum, Gttingen 1970, S. 425 - 450.
1'11 lIGO VANNI, lIn esempio di dialogo liturgico in Ap 1,4- 8, in: Bib. 57 (1976), S. 453 -467.
192 MICHAEL AELRED KAVANAGH, Apocalypse 22: 6 - 21 as Concludillg Liturgical Dialogue,
theol. Diss. Pont. lIniv. Greg., Rom 1984.
1'1\ FERDINAND HAHN, Liturgische Elemente in den Rahmenstcken der Johannesoffenba-
rung, in: Kirchengemeinschaft - Anspruch und Wirklichkeit, Festschrift Georg Kretsch-
mar, Stuttgart 1986, S. 43 - 57.
1'14 PETER VON DER OSTEN-SACKEN, 'Christologie, Taufe, Homologie', Ein Beitrag zu Apc
Joh 1,5 f., in: ZNW 58 (1967), S. 255 - 266.
I ' I ~ JAMES L. BLEVINS, The Genre of Revelation, in: RExp 77 (1980), S. 393 - 408.
196 lIGO VANNI, La struttura letteraria dell'Apocalisse (Aloi.8), Napoli 1971, 2. Aufl. ebd.
1980.
1'17 MARTIN KARRER, Die Johannesoffenbarung als Brief, Studien zu ihrem literarischen,
historischen und theologischen Ort (FRLANT 140), Gttingen 1986 (Erlanger theol.
Diss. 1982).
I'IM Vgl. HANS WERNER GNTHER, Der Nah- und Enderwartungshorizont (1980; s. o.
Anm.143), S.233-236.
I ' I ~ ELIsABETH SCHSSLER FIORENZA, The Eschatology and Composition of the Apocalypse,
in: CBQ 30 (1968), S. 537 - 569; DIES., Composition and Structure of the Book of
Revelation, in: CBQ 39 (1977), S. 344 - 366.
zoo FERDINAND HAHN, Zum Aufbau der Johannesoffenbarung, in: Kirche und Bibel, fest-
schrift Eduard Schick, Paderborn u. a. 1979, S. 145 -154.
ZOI JAN LAMBRECHT, A Structuration of Revelation 4,1 - 22,5, in: DERS. (Hrsg.), L'Apocalypse
(1980; s. o. Anm. 105), S. 77 -104.
3886 OITO BCHER
Denk- und Sprachstrukturen der Offenbarung des Johannes sind
vor dem Hintergrund der religisen, ethnischen und sprachlichen Herkunft
ihres Autors zu erforschen. Die Sprache der Apokalypse ist die Koine,
das Umgangsgriechisch der hellenistisch-rmischen Zeit
202
; ihre Semitismen
sind nicht nur ein syntaktisches, sondern auch ein theologisches Problem
203
.
Der Apokalyptiker denkt und spricht in alttestamentlichen Bahnen
204
;
seine Bilder
205
und Symbole
206
sind ohne alttestamentlich-jdische Voraus-
setzungen nicht zu verstehen. Dies lehren begriffsgeschichtliche Einzelunter-
suchungen, von denen wenigstens zwei aus den letzten Jahren angefhrt
seien
207
.
Von den groen Themen der Johannes-Apokalypse gebhrt dem
Go t t e sb il d, der Theologie im engeren Sinne, der erste Platz
208
. Wesentlich
reicher ist die Literatur zur Christologie der Apokalypse, vor allem,
wenn man die Untersuchungen zur alt jdischen Herkunft (Messias, Men-
schensohn)209 und zur soteriologischen
21O
bzw. ekklesiologischen
211
Funk-
tion des Christus mit einbezieht. Entscheidend wichtig ist noch immer
die Monographie von TRAUGOTT HOLTZ
212
; an neueren Publikationen ist
202 VgI. GERARD MUSSIEs, The Morphology of Koine Greek as Used in the Apocalypse of
St. John (NT. S 27), Leiden 1971; DERs., The Greek of the Book of Revelation, in: JAN
LAMBRECHT (Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm. 105), S. 167 -177.
203 Vgl. STEVEN THOMPSON, The Apocalypse and Semitic Syntax (MSSNTS 52), Cambridge
1985.
204 EDuARD LOHSE, Die alttestamentliche Sprache des Sehers Johannes, Textkritische Bemer-
kungen zur Apokalypse, in: ZNW 52 (1961), S. 122 -126; auch in: DERs., Die Einheit
des Neuen Testaments, Exegetische Studien zur Theologie des Neuen Testaments, Gttin-
gen 1973 (= 2. Aufl. 1976), S. 329 - 333.
205 Vgl. WERNER FOERSTER, Bemerkungen zur Bildsprache der Offenbarung Johannis
(1970; s. o. Anm.152); HEINZ GIESEN, Christusbotschaft in apokalyptischer Sprache,
Zugang zur Offenbarung des Johannes, in: BiKi 39 (1984), S. 42 - 53; DERs., "Das
Buch mit den sieben Siegeln", Bilder und Symbole in der Offenbarung des Johannes,
ebd. S. 59 - 65.
206 Vgl. UGO VANNI, 11 simbolismo nell'Apocalisse, in: Gr.61 (1980), S. 461- 506.
207 MARINUS DE JONGE, The Use of the Expression 6 Xptut6C; in the Apocalypse of John,
in: JAN LAMBRECHT (Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm. 105), S. 267 - 281; BOUDEWIJN
DEHANDscHuTTER, The Meaning of Witness in the Apocalypse, ebd. S. 283 - 288.
208 Siehe ANTON VGTLE, Der Gott der Apokalypse, Wie redet die christliche Apokalypse
von Gott?, in: JOSEPH COPPENS (Hrsg.), La notion biblique de Dieu, Le Dieu de la Bible
et le Dieu des philosophes (BEThL41), Gembloux/Leuven 1976, S. 377 -398; TRAUGOTT
HOLTZ, Gott in der Apokalypse, in: JAN LAMBRECHT (Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o.
Anm. 105), S. 247 - 265.
209 ULRICH B. MLLER, Messias und Menschensohn in jdischen Apokalypsen und in der
Offenbarung des Johannes (StNT 6), Gtersloh 1972; GREGORY K. BEALE, The Problem
of the Man from the Sea in IV Ezra 13 and its Relation to the Messianic Concept in
John's Apocalypse, in: NT25 (1983), S.182-188.
210 VgI. etwa EusABETH SCHSSLER FIORENZA, Redemption as Liberation: Apoc 1: 5 f. and
5: 9 f., in: CBQ 36 (1974), S. 220 - 232.
211 Etwa: CHRISTIAN WOLFF, Die Gemeinde des Christus in der Apokalypse des Johannes,
in: NTS 27 (1980/81), S. 186 -197.
212 TRAUGOTT HOLTZ, Die Christologie der Apokalypse des Johannes (TU 85), Berlin 1962;
2. Auf]. ebd. 1971.
neben dem Buch von NIKOLA HOHN,EC
213
eine Reihe von Aufstzen
214
zu
nennen.
Noch lngst nicht gengend erforscht ist der Bereich der Zwischenwesen,
die in der Johannes-Apokalypse eine groe Rolle spielen: des Geistes und
der Geister, der Engel und Dmonen. Monographische Untersuchungen,
auch in Aufsatzform, sind seit der bereits 1937 im Druck erschienenen Disserta-
tion jOHANN MICHLS zur Angelologie
215
selten geblieben
216
; zu den sieben
Geistern (Apk 1,4; 3,1; 4,5; 5,6) hat EDuARD SCHWEIZER 217, zu der Wendung
'Y
EVE
0'8ut EV 1tVEuIlUtt (Apk 1,10; 4,2; vgl. 17,3; 21,10) RICHARD L. jESKE
218
einen Aufsatz vorgelegt.
Immerhin findet sich reiches Material zur Angelologie, Pneumatologie,
Dmonologie und Satanologie der Offenbarung des johannes, wenn auch
zusammen mit Belegen aus dem brigen Neuen Testament, in den entsprechen-
den Artikeln der theologischen Lexika, insbesondere aus der Feder WERNER
FOERSTERS
219
, jOHANN MICHLS
220
und des Verfassers
221
Eine zusammenfas-
sende Darstellung der Zwischenwesen und ihrer theologischen Bedeutung in
der Apokalypse ist ein dringendes Desiderat der Forschung.
l\3 NIKOLA HOHNJEC, Das Lamm - 'to apviov' in der Offenbarung des johannes, Eine
exegetisch-theologische Untersuchung, Rom 1980.
214 ANTON VGTLE, Die Teilnahme am Hohepriesterturn Christi nach der Apokalypse, in:
SET 26 (1969), S. 119 -130; FRAN<;OIS BOVON, Le Christ de l'Apocalypse, in: RThPh,
3. Sero 21 (1972), S. 65 - 80; BIRGER GERHARDSSON, Die christologischen Aussagen in den
Sendschreiben der Offenbarung (Kap.2-3), in: ALBERT FUCHS (Hrsg.), Theologie aus
dem Norden (Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt, A, 2 [1976]),
S.142-166; MARINUS DE JONGE, The Use of the Expression 6 XP10"'tO<; (1980; s. o.
Anm. 207); zu vergleichen ist auch HEINZ GIESEN, Christusbotschaft in apokalyptischer
Sprache (1984; S. o. Anm. 205).
215 jOHANN MICHL, Die Engelvorstellungen in der Apokalypse des heiligen johannes I, Die
Engel um Gott, Mnchen 1937.
216 Vgl. HANS BIETENHARD, Die himmlische Welt im Urchristentum und Spt judentum
(WUNT 2), Tbingen 1951.
217 EDUARD SCHWEIZER, Die sieben Geister in der Apokalypse, in: EvTh 11 (1951/52),
S. 502 - 512; auch in: DERS., Neotestamentica, Deutsche und englische Aufstze
1951-1963 / German and English Essays 1951-1963, Zrich und Stuttgart 1963,
S.190-202.
218 RICHARD L. jESKE, Spirit and Community in the johannine Apocalypse, in: NTS 31
(1985), S. 452 - 466.
219 WERNER FOERSTER, Art. UiJlffiV K'tA., in: Th WNT 11, Stuttgart 1935, S. 1- 21; DERs.,
Art. taoAo<; A. c. D, ebd. S. 70 f. 74 - 80; DERs., Art. paKffiv, ebd. S. 284 - 286; DERs.,
Art. 9TJP{ov, in: Th WNT III, Stuttgart 1938, S. 133 -136; DERS., Art. <pt<; A. C. D. E, in:
Th WNT V, Stuttgart 1954, S. 566 - 570. 575 - 582; DERs., Art. au'tuvn<; A. B, in: Th WNT
VII, Stuttgart 1964, S. 151-164.
220 JOHANN MICHL, Art. Engel I, Die Engellehre des Alten Testaments (samt auerkanoni-
schem Schrifttum) und Neuen Testaments, in: LThK 111, 2. Aufl. Freiburg i. Br. 1959, Sp.
864 - 867; DERs., Art. Engel I - IX, in: RAC V, Stuttgart 1962, Sp. 53 - 258.
221 OTTO BCHER, Art. Astrologie 111, Biblische und frhjdische Einstellungen zu den
Astralphnomenen, in: TRE IV, Berlin/New York 1979, S. 299 - 308; DERs., Art. Dmo-
nen IV, Neues Testament, in: TRE VIII, Berlin/New York 1981, S. 279 - 286; DERs., Art.
EngelIV, Neues Testament, in: TRE IX, Berlin/New York 1982, S. 596 - 599.
3888
OTTO BCHER
Ein in den letzten Jahrzehnten deutlich gestiegenes so z i a I g e s chi c h t-
liches Interesse
222
hat dazu gefhrt, da die Ekklesiologie der Johannes-
Offenbarung eingehender erforscht wird als zuvor, insbesondere im Blick auf
die mter und Ordnungen der Gemeinden
223
Obgleich die Ekklesiologie
der Apokalypse aufs engste verzahnt ist mit ihrer Eschatologie
22
4, sollen im
folgenden beide Themen nacheinander dokumentiert werden, damit wenig-
stens die Akzentsetzung der Autoren deutlich wird.
Umfassende Darstellungen der Ekklesiologie der Offenbarung des Johan-
nes stammen von ANDRE FEUILLET
225
, AIMO T. NIKOLAINEN
226
, WERNER
HUSS
227
und CHRISTIAN WOLFF
228
Ontologische Aspekte der Ekklesiologie
behandelt PAUL S. MINEAR
229
, pneumatologische RICHARD L. JESKE
230
Die
Kirche, der feindlichen Welt, insbesondere dem heidnischen Staat, polar entge-
gengesetzt
231
, versteht sich selbst als das wahre, endzeitliche Israel
232
Das
Leben der Gemeindeglieder ist berschattet von Verfolgung und drohendem
Tod; daher fordert die ethische Parnese der Apokalypse das Ausharren im
Z22 Vgl. DAVID E. AUNE, The Social Matrix of the Apocalypse of John, in: BR 26 (1981),
S. 16 - 32; siehe auch oben mit Anm. 147 f.
223 Etwa: AKIRA SATAKE, Die Gemeindeordnung in der Johannesapokalypse (WMANT 21),
Neukirchen-Vluyn 1966; ELISABETH SCHSSLER FIORENZA, Priester fr Gott, Studien
zum Herrschafts- und Priestermotiv in der Apokalypse (NTA. NS 7), Mnster i. W. 1972;
EDOUARD COTHENET, L'Apocalypse, in: JEAN DELORME (Hrsg.), Le Ministere et les
Ministeres selon le Nouveau Testament (Parole de Dieu 10), Paris 1974, S. 264 - 277.
224 Siehe etwa OTTO BCHER, Brger der Gottesstadt, Kirche in Zeit und Endzeit nach
Apk 21 f., in: Bewahren und Erneuern, Festschrift Theodor SchaUer, Speyer 1980,
S. 69 - 81; jetzt auch in: DERS., Kirche in Zeit und Endzeit (1983; s. o. Anm. 122),
S.157 -167.
m ANDRE FEUILLET, Le temps de l'eglise d'apres le quatrieme evangile et l'Apocalypse, in:
MD65 (1961), S.60-79; unter dem Titel Le temps de l'eglise selon Saint Jean auch in:
DERS., Etudes Johanniques, Bruges 1962, S. 152 -174.
226 AIMO T. NIKOLAINEN, Der Kirchenbegriff in der Offenbarung des Johannes, in: NTS 9
(1962/63), S.351-361.
227 WERNER Huss, Die Gemeinde der Apokalypse des Johannes, Mnchner kath.-theol.
Diss. 1967, Eichenried bei Mnchen 1968.
228 CHRISTIAN WOLFF, Die Gemeinde des Christus in der Apokalypse des Johannes (1980/
81; s. o. Anm.211).
229 PAUL S. MINEAR, Ontology and Ecclesiology in the Apocalypse, in: NTS 12 (1965/66),
S.89-105.
230 RrcHARD L. JESKE, Spirit and Community in the Johannine Apocalypse (1985; s. o.
Anm.218); vgl. EDUARD SCHWEIZER, Die sieben Geister in der Apokalypse (1951/52; s.
o. Anm.217).
231 Vgl. KURT ALAND, Das Verhltnis von Kirche und Staat nach dem Neuen Testament
und den Aussagen des 2. Jahrhunderts, in: DERS., Neutestamentliche Entwrfe (TB 63),
Mnchen 1979, S. 26 - 123 (bes. S. 82 - 95) (vgl. auch: DERS., Das Verhltnis von Kirche
und Staat in der Frhzeit, in: ANRW 11 23,1, hrsg. v. WOLFGANG HAASE, Berlin - New
York 1979, S. 60 - 246 [bes. S. 215 - 226]); AKIRA SATAKE, Kirche und feindliche Welt,
Zur dualistischen Auffassung der Menschenwelt in der Johannesapokalypse, in: Kirche,
Festschrift Gnther Bornkamm, Tbingen 1980, S. 329-349.
232 OTTO BCHER, Israel und die Kirche in der Johannesapokalypse, in: DERS., Kirche in
Zeit und Endzeit (1983; s. o. Anrn. 122), S. 28 -57.
Leid, das Festhalten an den Geboten Gottes und am Zeugnis fr Jesus
233
Die
Zusage von Heil und Erlsung ergeht angesichts der gegenwrtigen Verfolgung
der kleinasiatischen Christen
234

Beitrge zur Ekklesiologie sind schlielich viele exegetische Untersuchun-
gen der zentralen Kapitel Apk 12
235
und Apk 21 f. 236. Zur Sonnenfrau als
himmlischem Prototyp der mit Israel identischen Kirche seien noch einige
strker ekklesiologisch bestimmte Titel aufgefhrt
237
; das Thema der - durch
die irdische Kirche antizipierten - Himmelsstadt
238
mit ihren strahlenden
Edelsteinen
239
, die zugleich als Symbole des Tierkreises
240
und der im Eschaton
zusammengefhrten Stmme Israels
241
gedeutet werden mssen, verknpft
bereits die Ekklesiologie mit der Eschatologie
242

Schlielich mssen noch diejenigen neueren Verffentlichungen genannt
werden, die sich ausschlielich oder vorwiegend mit der Es c hat 0 log i e und
m J. P. M. SWEET, Maintaining the Testimony of Jesus: The Suffering of Christians in the
Revelation of John, in: Suffering and Martyrdom in the New Testament, Festschrift
Geoffrey M. Styler, Cambridge 1981, S. 101-117; zur Ethik der Gemeinde der Johannes-
Offenbarung vgl. noch: OTTO BCHER, Lasterkataloge in der Apokalypse des Johannes,
in: Leben lernen im Horizont des Glaubens, Festschrift Siegfried Wibbing, Landau/Pfalz
1986, S. 75 - 84; ADE LA YARBRO COLLlNS, Persecution and Vengeance in the Book of
Revelation, in: DAvID HELLHOLM (Hrsg.), Apocalypticism in the Mediterranean World
and the Near East, Tbingen 1983, S. 729 - 749.
m HEINZ GIESEN, Heilszusage angesichts der Bedrngnis (1981/82; s. o. Anm. 187); DERs.,
Erlsung im Horizont einer verfolgten Gemeinde, Das Verstndnis von Erlsung in der
Offenbarung des Johannes, in: ThG(B) 25 (1982), S.30-41; erweitert auch in: DERs.,
Glaube und Handeln 11 (1983; s. o. Anm. 187), S. 43 - 56.
2.l5 Siehe oben mit Anm. 169 f.
236 Siehe oben mit Anm. 180.
m UGO VANNI, La decodificazione 'del grande segno' in Apocalisse 12,1-6, in: Mar.40
(1978), S. 121-152; HEINZ GIESEN, Kirche auf dem Weg durch die Zeit, Zu Offenbarung
12,1-18, in: ThG(B) 25 (1982), S. 172-182; jetzt auch in: DERs., Glaube und Handeln
11 (1983; s. o. Anm.187), S.57-69; HILDEGARD GOLLINGER, Das 'Groe Zeichen',
Offb 12 - das zentrale Kapitel der Offenbarung des Johannes, in: BiKi 39 (1984),
S.66-75.
Ll8 Vgl. WILLlAM WALLACE READER, Die Stadt Gottes in der Johannesapokalypse, Gttinger
theol. Diss. 1971; DIETER GEORGI, Die Visionen vom himmlischen Jerusalem in Apk21
und 22, in: Kirche (1980; s. o. Anm.231), S. 351- 372; OTTO BCHER, Brger der
Gottesstadt (1980; s. o. Anm.224).
239 Vgl. OTTO BCHER, Zur Bedeutung der Edelsteine in Offb 21 (1979; s. o. Anm.122);
WILLlAM WALLACE READER, The Twelve Jewels of Revelation 21: 19-20: Tradition
History and Modern Interpretations, in: JBL 100 (1981), S.433 -457.
240 Vgl. OTTO BCHER, Jdischer Sternglaube im Neuen Testament, in: Wort und Wirklich-
keit, Festschrift Eugen Ludwig Rapp, I, Meisenheim am Glan 1976, S. 51 - 66; auch in:
DERs., Kirche in Zeit und Endzeit (1983; s. o. Anm. 122), S. 13 - 27.
241 Siehe oben mit Anm. 163; vgl. auch die in Anm. 239 f. genannte Literatur.
242 Vgl. ALFRED LPPLE, 'Das neue Jerusalem', Die Eschatologie der Offenbarung des
Johannes, in: BiKi 39 (1984), S. 75 - 81; ANTON VGTLE, "Dann sah ich einen neuen
Himmel und eine neue Erde ... " (Apk 21,1), Zur kosmischen Dimension neutestament-
licher Eschatologie, in: Glaube und Eschatologie, Festschrift Werner Georg Kmmel,
Tbingen 1985, S. 303 - 333.
3890 OTTO BOCHER
dem Ge s chi c h t sb iI d der Johannes-Offenbarung beschftigen. Gerade ange-
sichts der traditionellen Mideutung der Apokalypse als einer wahrsagenden
Verschlsselung ferner Ereignisse der Welt- und Kirchengeschichte mu betont
werden, da dieses einzige prophetische Buch des neutestamentlichen Kanons,
indem es die Gegenwart als Endzeit deutet und seine Leser auf das Ende
dieses ons vorbereitet, nicht zuletzt eschatologisch und geschichtstheologisch
ausgerichtet ist - jedenfalls weit mehr als etwa Briefe und Evangelien des
Neuen Testaments.
Bereits ETHELBERT STAUFFER hat Geschichtsschau und Enderwartung
der Johannes-Offenbarung in die jdische und judenchristliche Apokalyptik
eingeordnet
243
Die Eschatologie der Apokalypse ist ein integrierender Bestand-
teil der neutestamentlichen und altkirchlichen Naherwartung
244
; schon deshalb
verdient sie eine monographische Untersuchung
245
Obgleich die Reihenfolge
der Enderdgnisse in der Johannes-Apokalypse zweifellos von Ez 37 - 48 abhn-
gig ist
246
, gibt die Verzahnung der eschatologischen Schemata
247
sowie die
Gliederung der Offenbarung des Johannes Aufschlu ber die eschatologischen
Intentionen ihres Autors
248

Von den einzelnen eschatologischen Topoi der Johannes-Apokalypse
haben besonders der Herrentag (Apk 1,10)249, das tausendjhrige Reich
(Apk 20,1 - 6) 250 und das letzte Gericht (Apk 20,11- 15) 251 das Interesse der
243 ETHELBERT STAUFFER, Das theologische Weltbild der Apokalyptik, in: ZSTh 8 (1930),
S.203-215.
244 KURT ALAND, Das Ende der Zeiten, Ober die Naherwartung im Neuen Testament und
in der Alten Kirche, in: DERs., Neutestamentliche Entwrfe (TB 63), Mnchen 1979,
S. 124 - 182, bes. S. 151- 158.
245 HANS WERNER GNTHER, Der Nah- und Enderwartungshorizont in der Apokalypse des
heiligen Johannes (1980; s. o. Anm.143).
246 J. LUST, The Order of the Final Events in Revelation and in Ezekiel, in: JAN LAMBRECHT
(Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm.105), S. 179 -183; vgl. Orro BCHER, Art.
Chiliasmus I (1981; s. o. Anm. 178), S.724.
247 Vgl. GNTHER HARDER, Eschatologische Schemata in der Johannes-Apokalypse (1963;
s. o. Anm.184); Orro BCHER, Die heilige Stadt im Vlkerkrieg (1974; s. o. Anm.175),
S. 55 - 57 und 72 f. bzw. S. 113 f. und 129.
248 Vgl. ANDRE FEUILLET, Le chapitre 10 de l'Apocalypse, Son apport dans la solution du
probleme eschatologique, in: Sacra Pagina 11 (BEThL 12/13), Paris/Gembloux 1959,
S. 414 - 429; auch in: DERs., Etudes Johanniques, Bruges 1962, S. 228 - 245; ELISABETH
SCHSSLER FIORENZA, The Eschatology and Composition of the Apocalypse (1968; s. o.
Anm.199), S. 537 -569.
249 UGO VANNI, 11 "Giorno del Signore' in Apoc. 1,10, Giorno di purificazione e di discerni-
mento, in: RivBib 26 (1978), S. 187 -199.
250 ALFRED WIKENHAUSER, Weltwoche und tausendjhriges Reich, in: ThQ 127 (1947),
S. 399 -417; HANS BIETENHARD, Das tausendjhrige Reich (2. Auf!. 1955; s. o. Anm. 178);
PIERRE PRIGENT, Le milU:nium dans l'Apocalypse Johannique (1977; s. o. Anm.178);
vgl. Orro BCHER, Art. Chiliasmus (1981; s. o. Anm.178).
251 T. FRANCIS GLASSON, The Last Judgment - in Rev.20 and Related Writings, in: NTS 28
(1982), S. 528 - 539; vgl. GNTHER BORN KAMM, Die Gerichte Gottes und der Weg der
Exegeten gefunden. Die eschatologische Spannung der Apokalypse zwischen
Gegenwart und Zukunft, Diesseits und Jenseits, drohendem Gericht und
verheiener Vollendung wird zutreffend durch Begriffspaare wie Zeit und
Geschichte
252
, Gegenwart und Endgeschichte
253
oder Gericht und Heil
254
cha-
rakterisiert.
Zur Eschatologie der Johannes-Offenbarung gehren auch Zeit und Situa-
tion ihrer Entstehung; mit einer Andeutung wie Apk 17,9 - 11 ermglicht der
Visionr nicht nur die Datierung seiner Schrift
255
, sondern auch Rckschlsse
auf die Bestimmung seines Platzes in einem endzeitlich strukturierten Ge-
schichtsablauf
256
Nicht nur die Ekklesiologie des Apokalyptikers ist geprgt
vom polaren Gegensatz der Kirche zu Rom-Babylon
257
, sondern auch seine
Eschatologie. Dem Reich der Kaiser und Knige steht das Reich Gottes und
seines Messias gegenber
258
, und dem rmischen Anspruch auf Weltherrschaft
entspricht das eschatologische Bekenntnis des Apokalyptikers zur kosmischen
Herrschaft des im neuen Jerusalem thronenden Gottes und seines messiani-
schen Mitregenten
259

Gemeinde in der Offenbarung johannes, in: DERs., Die Gerichte Gottes und der Weg
des Glaubens, Gttingen 1947, S. 22 - 33. Zum greren Kontext Apk 19 - 22 siehe
MATHIAS RISSI, Die Zukunft der Welt, Eine exegetische Studie ber Johannesoffb.
19,11- 22,15, Basel 1966; auch englisch: DERs., The Future of the World, An Exegetical
Study of Rev 19,11- 22,15 (SBT 23), London 1972; ferner die oben in Anm. 178 -181
genannte Literatur.
252 MATHIAS RISSI, Die Zeit- und Geschichtsauffassung der Johannesapokalypse (Basler
theol. Diss. 1950151), Zrich 1952; DERs., Zeit und Geschichte in der Offenbarung des
johannes (AThANT 22), Zrich 1952; Neubearbeitung unter dem Titel: Was ist und was
geschehen soll danach, Die Zeit-und Geschichtsauffassung der Offenbarung des Johannes
(AThANT 46), Zrich/Stuttgart 1965; auch englisch: DERs., Time and History. A Study
on the Revelation, Richmond 1966.
2_B KA.ROLY KARNER, Gegenwart und Endgeschichte in der Offenbarung des ]ohannes, in:
ThLZ93 (1968), Sp.641-652.
254 ELlSABETH SCHSSLER FIORENZA, Gericht und Heil, Zum theologischen Verstndnis der
Apokalypse, in: JOSEF SCHREINER/GERHARD DAUTZENBERG (Hrsg.), Gestalt und An-
spruch des Neuen Testaments, Wrzburg 1969, S. 330 - 348.
m Siehe oben mit Anm. 143 - 146.
256 AUGUST STROBEL, Abfassung und Geschichtstheologie der Apokalypse nach Kap. XVII.
9-12, in: NTS10 (1963164), S.433-445.
257 Siehe oben mit Anm. 231 f.
258 Vgl. PIER RE PRIGENT, Le temps et le Royaume dans l'Apocalypse, in: ]AN LAMBRECHT
(Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm.105), S. 231- 245; GERHARD DAuTZENBERG,
Reich Gottes und Evangelium in der Johannesapokalypse, Ein Versuch zu Apk 4 - 22,
in: BERNHARD JENDoRFF/GERHARD SCHMALENBERG (Hrsg.), Theologische Standorte
(Gieener Schriften zur Theologie und Religionspdagogik 4), Gieen 1986, S. 7 - 31.
LS9 FRANZ MUSSNER, 'Weltherrschaft' als eschatologisches Thema der ]ohannesapokalypse,
in: Glaube und Eschatologie, Festschrift Werner Georg Kmmel, Tbingen 1985,
S. 209 - 227; ANTON VGTLE, "Dann sah ich einen neuen Himmel und eine neue
Erde ... " (1985; s. o. Anm.242).
3892 OTTO BCHER
4. Aufgaben fr die knftige Apokalypseforschung
Noch lngst nicht alle Rtsel der Johannes-Apokalypse sind befriedigend
gelst; trotz der Flle gerade neuerer und neuester Untersuchungen fehlt es
nicht an Forschungsaufgaben fr die Zukunft
260

So mte noch strker die Kontinuitt der alt jdischen Apokalyptik samt
der aus ihr hervorgegangenen Offenbarung des Johannes mit dem alttestament-
lichen Prophetismus gesehen und betont werden; der Zusammenhang von
Apk 17 - 22 mit Ez 37 - 48 ist nicht nur ein traditionsgeschichtliches, sondern
auch ein theologisch-hermeneutisches Problem.
Nicht nur das Verhltnis der Johannes-Offenbarung zu Evangelium und
Briefen des Johannes
261
bedarf einer berzeugenden Erklrung, sondern auch
dasjenige zum brigen Neuen Testament, etwa zu Paulus
262
oder zu den
apokalyptischen Texten auerhalb der Apokalypse des Johannes
263

Die Bestimmung der zeitgeschichtlichen Aspekte
264
mte przisiert wer-
den zur Frage nach politischen Forderungen an die Gemeinden des Apokalypti-
kers und den von ihm empfohlenen bzw. selbst praktizierten Reaktionen
265
;
eine Verschlsselung wie die Zahl 666 (Apk 13,18) sollte wohl auch der
rmischen Zensur begegnen 266.
Da die Rolle der Engel und Geister, Dmonen und Verkrperungen des
Satans in der Apokalypse noch kaum monographisch behandelt wurde
267
,
verrt ein gewisses Unbehagen der Ausleger. Oberhaupt fehlt es fr die Offen-
barung des Johannes an einer angemessenen Hermeneutik, die differenzieren
mte zwischen Tradition und Redaktion, zwischen dem bernommenen
Material und dem theologischen Profil des "Apokalyptikers letzter Hand'.
Zwischen jdischem Erbe und christlichem Proprium wre zu unterscheiden
268
,
aber auch, und noch vordringlicher, zwischen zeitbedingt berholten und
zeitlos gltigen Aussagen des Apokalyptikers; nur so kann der kirchliche
260 Vgl. Orro BcHER, Die Johannesapokalypse (1975/80; s. o. Anm. 2), S. 24 f.; UGO VANNI,
L'Apocalypse johannique (1980; s. o. Anm.105), S. 43 -46; JENS-W. TAEGER, Einige
neuere Verffentlichungen zur Apokalypse des Johannes (1984; s. o. Anm. 108), S. 74 f.
261 Siehe oben mit Anm. 150.
262 Vgl. immerhin ELISABETH SCHSSLER FIORENZA, Apocalyptic and Gnosis in the Book of
Revelation and Paul, in: JBL92 (1973), S.565 -581; DIES., The Quest for the Johannine
School (1976/77; s. o. Anm.150), S.418 und 421-426.
263 Vgl. JAN LAMBRECHT, The Book of Revelation and Apocalyptic in the New Testament,
in: DERs. (Hrsg.), L'Apocalypse (1980; s. o. Anm. 105), S. 11 -18.
264 Siehe oben mit Anm.142-148.
265 Vgl. ELISABETH SCHSSLER FIORENZA, Religion und Politik in der Offenbarung des
Johannes, in: Biblische Randbemerkungen, Schlerfestschrift Rudolf Schnackenburg,
2. Aufl. Wrz burg 1974, S. 261- 272; DIETER GEORGI, Die Visionen vom himmlischen
Jerusalem in Apk 21 und 22 (1980; s. o. Anm.238), S.352, 368, 371 f.; ferner oben mit
Anm. 233 - 242.
266 Vgl. oben mit Anm. 172.
267 Vgl. oben mit Anm. 215 - 221.
268 Vgl. KARL MARTIN FISCHER, Die Christlichkeit der Offenbarung Johannes, in: ThLZ 106
(1981), Sp. 165 -172.
Theologe der Willkr unwissenschaftlicher Apokalypsedeutungen
269
begegnen.
Christliche Predigt wird am ehesten profitieren von einer weitergefhrten
Erforschung der Ekklesiologie und Eschatologie des Apokalyptikers
270
: Zeit der
Kirche ist Endzeit; kirchliche Ordnungen stehen unter dem eschatologischen
Vorbehalt und mssen sich messen lassen an den ewigen Ordnungen der
Himmelsstadt.
269 Siehe oben mit Anm.2 sowie oben mit Anm. 32 - 39; eine Mideutung der Johannes-
Offenbarung liegt nicht nur dort vor, wo im Rahmen der theologischen 'Subkultur'
mancher Sekten, Freikirchen und kirchlicher Randgruppen der Anbruch des tausendjhri-
gen Reichs errechnet wird, sondern auch dort, wo 'Apokalypse' und 'apokalyptisch' zu
Synonymen von 'Katastrophe' und 'katastrophal' geworden sind.
270 Siehe oben mit Anm. 222-242 sowie oben mit Anm. 243-259.
Die Johannes-Apokalypse und die Texte von Qumran
von OTTO BCHER, Mainz
Die fnfziger Jahre unseres Jahrhunderts waren, was die neutestament-
liche Exegese betrifft, weithin bestimmt von der Auswertung der Qumrantexte
und ihrem Vergleich mit dem Neuen Testament. Johannes der Tufer, ja, Jesus
selbst wurden zu Mitgliedern der mit den Essenern (vgl. Philo, Josephus und
Plinius d. .) gleichgesetzten Qumransekte erklrt. Den Ertrag der serisen
Forschung zwischen 1950 und 1960
1
hat HERBERT BRAUN in seinem bekannten
zwei bndigen Werk (1966) zusammengestellt und bewertet
2

Seit ber einem Jahrzehnt ist es merkwrdig still um die Texte vom
Toten Meer geworden. Mancherlei Behauptungen haben sich als voreilig
herausgestellt; was als Einflu der Qumrangemeinde auf den Tufer, Jesus
und die Apostel erschienen war, erwies sich hufig als lediglich vergleichbare
Parallele, als Zeugnis eines allgemeinen, an kultischer wie ethischer Reinheit
interessierten, in dualistischen Strukturen denkenden jdischen Zeitgeistes.
Dennoch besitzen die Qumrantexte einen hohen, noch lngst nicht hinrei-
chend erkannten Wert fr die religions- und traditionsgeschichtliche Erfor-
schung des Neuen Testaments, das in vielfacher Hinsicht ebendiesem vorrabbi-
nischen (apokalyptischen' bzw. <hretischen') Judentum verpflichtet ist.
Der Verfasser, seit Jahren mit der Vorbereitung eines Kommentars zur
Johannes-Apokalypse beschftigt3, hat gerade zum letzten Buch des neutesta-
mentlichen Kanons einige Parallelen in den Qumranschriften entdeckt, die
Zu den Abkrzungen vgl. SlEGFRlED SCHWERTNER, Internationales Abkrzungsverzeichnis
fr Theologie und Grenzgebiete, Berlin/New York 1974.
I Vgl. etwa: KARL GEORG KUHN, Die in Palstina gefundenen hebrischen Texte und das
Neue Testament, in: ZThK 47 (1950), S. 192 - 211; DERs., Jesus in Gethsemane, in:
EvTh 12 (1952/53), S. 260-285; DERs., Die Kupferrollen von Qumran und ihr Inhalt,
in: ThLZ 79 (1954), Sp. 303f.
2 HERBERT BRAUN, Qumran und das Neue Testament. 2 Bde., Tbingen 1966. Seitdem
z. B. HANS BIETENHARD, Die Handschriftenfunde vom Toten Meer (Hirbet Qumran) und
die Essener-Frage, Die Funde in der Wste Juda, in: ANRW 11 19,1, hrsg. v. WOLFGANG
HAASE, Berlin/New York 1979, S. 704 - 778.
J Vgl. zuletzt: OITO BCHER, Kirche in Zeit und Endzeit. Aufstze zur Offenbarung des
Johannes, Neukirchen - Vluyn 1983. S. jetzt ferner: DERs., Die Johannesapokalypse (EdF
41), Darmstadt 1975 (2. AuEl. 1980) und DERs., Die Johannes-Apokalypse in der neueren
Forschung, ob. in diesem Band (ANRW II 25,5), S. 3850-3893.
JOHANNES-APOKALYPSE UND QUMRAN 3895
gewisse Rckschlsse auf Ekklesiologie, Messianologie (Christologie) und
Eschatologie alt jdischer bzw. judenchristlicher Separationsgemeinden gestat-
ten. Diese Parallelen, von denen nur zwei der BRAuNschen Katene zur Apoka-
lypse
4
entstammen, seien im folgenden genannt und kurz kommentiert.
In Apk 10,7 werden Gottes "Propheten" als "seine Knechte" bezeichnet;
diese alttestamentliche Wendung (vgl. Jer 7,25; 25,4) findet sich wrtlich
gleichlautend auch 1 QS 1,3 und 1 QpHab 2,9.
Die Perikope Apk 11,3 -14 berichtet von zwei Zeugen im prophetischen
Gewand, die in Jerusalem gettet, aber nach dreieinhalb Tagen auferweckt
und in den Himmel aufgenommen werden; sie sind als Elias redivivus und
Moses redivivus gekennzeichnet und hchstwahrscheinlich auf Johannes den
Tufer und Jesus von Nazareth zu deuten
5
Hier wurden der Tufer und sein
Schler offenbar hnlich gleichgeordnet wie in der lukanischen Vorgeschichte
(Lk 1f.); eine protochristliche Gemeinde hat anscheinend ein messianisches
Prophetenpaar verehrt: den priesterlichen Tufer Jochanan b. Sacharja und
den davidischen Messias Jesus
6
Einen Gesalbten Aarons und einen Gesalbten
Israels erwartet die Sektenschrift (1 QS 9,10f.); Priestermessias und Messiask-
nig, der Doppelung Tufer-Jesus unmittelbar vergleichbar, sind wohl auch CD
7, 18f. (nach Num 24,17) vorausgesetzr7. Da die Freveltaten gegen die
Frommen der Endzeit (Apk 11,7 - 10) gerade in Jerusalem stattfinden (Apk
11,8), wei auch 4 Qtest 21- 30.
Eine verblffend enge Verwandtschaft besteht zwischen Apk 14,12f. und
1 QpHab 8,1-3. Die (Apk 14,12) sind die "Tter des
Gesetzes" von 1 QpHab 8,1, die wegen ihrer "Mhsal" (1 QpHab 8,2; vgl.
die K(>1tOl Apk 14,13 b) und wegen ihrer "Treue zum Lehrer der Gerechtigkeit"
(1 QpHab 8,2f.; vgl. die '!ll<JOU Apk 14,12) aus dem "Hause des
Gerichtes" errettet werden (1 QpHab 8,2). Zu den "Werken" des Toragehor-
sams, die hier wie dort die eschatologische Rettung bewirken, gehrt die
Treue zu Jesus (Apk 14,12), dem der qumranische "Lehrer der Gerechtigkeit"
entspricht (1 QpHab 8,3).
Die Erwartung eines - realen, nicht etwa ethisch-symbolischen - end-
zeitlichen Krieges (Apk 19,11-21; vgl. Ez 39,17-24) findet sich durchgngig
in den Qumrantexten (1 QM passim; vgl. 1 QS 3,24f.; 1 QSa 1,21.26; CD
4,13).
Apk 21,9 - 27 schildert das neue Jerusalem, ausgezeichnet durch hchste
Reinheit und Heiligkeit, befestigt mit kostbarer, zwlftoriger Mauer, aber
4 Zu Apk 10,7 und 11,7 -10: HERBERT BRAUN, Qumran (s. o. Anm. 2) I, S. 311 f. und 325.
0; OTTO BcHER, Johannes der Tufer in der neutestamentlichen berlieferung, in: Kirche
(s. o. Anm. 3), S. 70 - 89 (S. 81- 86).
(, Die davidische Abkunft Jesu (vgl. Mt 1,1- 17 par. Lk 3,23 - 38) drfte auf einer Tradition
seiner Familie beruhen; sie hat das Bekenntnis zu Jesu Messianitt ermglicht, ist jedoch
nicht etwa aus diesem abgeleitet worden: TRAUGOTT HOLTZ, Jesus aus Nazareth, Berlin
1979, S. 43.
;' HARTWIG THYEN, Burencrllu Ilf:WVOla<; Ei<; aq>f:ow in: Zeit und Geschichte.
Festschrift Rudolf Bultmann, Tbingen 1964, S. 97 -125 (S. 121 - 124).
3896 OTTO BCHER
ohne sichtbaren Tempel (21,22); nach Apk 3,12 sind die treu gebliebenen
Frommen selbst das Baumaterial des neuen Tempels (vgl. 1 Petr 2,5). Indem
die Gemeinde des Apokalyptikers sich mit den zwlf Stmmen des neuen
Israel, deren Namen auf den Toren der Gottesstadt stehen (Apk 21,12; vgl.
Ez 48,31-34), identifiziert (vgl. Apk 7,4-8; 14,1-5), ist das neue Jerusalem
nicht nur Gegenstand eschatologischer Hoffnung, sondern zumindest teilweise
auch schon verwirklicht in der Gemeinde der Anhnger Jesu. Ganz hnlich
ist fr die Frommen von Qumran ihre Gemeinde nicht nur das heilige und
reine Wstenlager des heiligen Krieges (1 QM 7,1- 8), sondern auch das auf
Felsen gegrndete Jerusalem der Endzeit (1 QH 6,24 - 27 nach Jes 28,16f.),
das kein Fremder betreten darf (mit Jes 52,1 vgl. 1 QH 6,27 und Apk 21,27;
22,15). Die Frommen bilden den Tempel (1 QS 8,9f.); sie sind zugleich die
Wache vor den Toren des Heiligtums (1 QM 2,3). Obgleich die Gemeinde
schon jetzt der idealen Stadt mit sicherer Mauer auf festem Fundament und
kostbarem Eckstein gleicht (1 QS 8,7f.; vgl. 1 QH 7,8f.), steht Gottes end-
gltiger Sieg und damit die vllige Verwirklichung des neuen Jerusalem noch
aus (1 QM 18,11; vgl. 4 Qf10r 1,7 - 9.18f.)8.
Zufolge Apk 22,1f. gehrt zum endzeitlichen Heilszustand auch der
Lebenswasserstrom, der nach Ez 47,1-12 den Paradiesesstrom von Gen
2,10 -14 wunderbar berbieten wird; an beiden Ufern des eschatologischen
Stromes, der nach Apk 22,1 am Throne Gottes und des Messiaswidders -
nach Ez 47,1 im Tempel entspringt, wachsen Lebensbume, die monatlich
Frucht bringen und deren Bltter Heilkraft besitzen (Apk 22,2; vgl. Ez 47,7.12).
Auch die Qumraniten kennen den Lebenswasserstrom (1 QH 8,4-14) mit den
ihn sumenden Lebensbumen (1 QH 8,5 - 7). Die Frchte dieser Bume,
zufolge 1 QH 8,11 t von Gott "beschtzt durch das Geheimnis kraftvoller
Helden und heiliger Geister" (vgl. Gen 3,24), sind fr den christlichen Apoka-
lyptiker (Apk 22,2.14) anscheinend identisch mit dem eucharistischen Manna
von Joh 6,31.49.58 (vgl. Apk 2,7.17). Das - offenbar zwlfmal im Jahr
gefeierte - Herrenmahl wird 'dem Frevler entzogen (Apk 22,19); 1 QH 8,11 f.
stellt solche Exkommunikation in den anspruchsvollen Zusammenhang der
Vertreibung aus dem Paradies (Gen 3,24).
Aus den aufgefhrten Parallelen ergeben sich zwar keine Mglichkeiten
einer direkten Ableitung der Apokalypse von Texten aus Qumran, wohl aber
die Umrisse vergleichbarer sozialer und theologischer Strukturen.
Beide Gemeinden - die jdischen Sezessionisten am Toten Meer und die
Leser des verbannten Sehers auf Patmos - stehen in prophetischer Tradition;
die alt jdischen "Apokalyptiker' haben sich selbst als Propheten verstanden.
Die Qumraniten konnten fr die Endzeit zwei messianische Gestalten erwarten,
eine priesterliche und eine knigliche; die Gemeinde, aus deren berlieferung
11 Zur dialektischen Eschatologie der Qumrangemeinde siehe u. a. HEINz-WoLFGANG
Enderwartung und gegenwrtiges Heil, Untersuchungen zu den. Gemeindeliedern
Qumran mit einem Anhang ber Eschatologie und Gegenwart 'in der Verkndigung Jesu
(StUNT 4), Gttingen 1966, S. 187f.
JOHANNES-APOKALYPSE UND 'QUMRAN 3897
die altertmliche Perikope Apk 11,3 -14 (u,nd vermutlich auch Lk 1f.) stammt,
sah solche Hoffnungen in Johannes dem Tufer aus priesterlicher und in Jesus
von Nazareth a,us davidischer Familie erfllt. Sowohl den als
auch dem Autor von Apk 11,8 galt Jerusalem als entweiht durch eschatologi-
schen Frevel.
Am bedeutsamsten ist vielleicht die Analogie zwischen 1 QpHab 8,1- 3
und Apk 14,12f,; hier wird unbezweifelbar deutlich, da fr die judenchrist-
lichen Leser des Apokalyptikers Jesus von die Stelle des qumrani-
sehen "Lehrers der, Gerechtigkeit" einnimmt. Die 1ticr'tt<; von Apk 14,12 ent-
spricht der von 1 QpHab 8,2, ist also nicht mit "Glaube", sondern
(vgl. Apk 2,13) etwa mit "treuem Bekenntnis," zu bersetzen; so wird auch
verstndlich, da fr die Johannesapokalypse die 1ticr'tt<; zu den "Werken"
gehrt (vgl. Apk 2,19; 12,17b; 13,10; 14,12f.).
Da die grundlegenden eschatologischen, Erwartungen wie Krieg, neu es
Jerusalem und Lebenswasserstrom dem christlichen Apokalyptiker mit der
. Qumransekte gemeinsam sind, ist angesichts der Flle weiterer alt jdischer
Parallelen, vor allem aus dem Bereich der jdischen Apokalypsenliteratur,
nicht allzu erstaunlich; hier wird zunchst lediglich die Verwurzelu'ng der
Johannes-Apokalypse, im sptantiken Judentum sichtbar. Eher bemerkenswert
ist die Tatsache, da nicht nur die Anhnger Jesu, ,',ondern auch die Frommen
von Qumran ihre Gemeinschaft als eschatologische Antizipation und - zumin-
dest teilweise - Verwirklichung des neuen Jet;usalem deuten knnen. Ohne
die berzeugung,' da die Gegenw'art Endzeit sei, bliebe nicht nur die christli-
che, als 'Sieg' gedeutete in Verfolgung und Martyrium (vgl.
.' Apk 2,7.11.17 u. .) unverstndlich, sondern auch die Sezession der Essener in
die Wste am, Toten Meer; der eschatologischen Feindschaft zwischen Licht-
und Finsternisshnen (1 QS 1,3 f, 9 f. u. .. ) entspricht diejenige zwischen
"echten" - d. h. sich zu Jesus bekennenden - Juden (vgl. Apk 7,4 - 8) und
der "Synagoge des Satans" (Apk 2,9; 3,9).
Lebenswasser und. Frchte der Lebensbume drften hier wie dort mit
dem rituellen bzw. sakramentalen Bereich in Zusammenhang gebracht worden
sein; fr die Essener ist dabei an die kathartische Praxis, aber auch an die
gemeinsamen Mahlzeiten zu denken, whrend Apk 22 zumindest an das
Herrenmahl, vielleicht auch an die Taufe erinnert (vgl. 1 Kor 10,1-13).
Die schriftgelehrten Qumraniten waren wie der Verfasser der Jo-
hannes-Apokalypse imstande, Weissagungen der alttestamentlichen Propheten
in Ereignissen und Gren ihrer jeweiligen Gegenwart erfllt zu sehen. Ganz
entsprechend sind die Kirchenvter und noch MARTIN LUTHER ihrerseits mit
der Johannes-Apokalypse umgegangen; abgesehen von der apokalypsekriti-
schen Vorrede des Septembertestaments von 1522, die an die Distanziertheit
der exegetischen Forschung seit 200 Jahren erinnert, vermochte LUTHER in
den Bildern der einzelnen Visionen durchaus das Kaisertum und das Papsttum
seiner Zeit, ja sogar die deutschen Landsknechte in Rom (1527) und die
Trken vor Wien (1529) zu erkennen
9
; nicht nur LUTHERS Vorrede von 1530,
9 HANS-ULRICH HOFMANN, Luther und d'ie Johannes-Apokalypse, Dargestellt im Rahmen
der Auslegung,sgeschichte des letzten Buches der Bibel und im Zusammenhang der
thf'nl(wi<;rhell Fntwicklunrr des Reformators (BGBE 24), TLibingen 1982,
3898 OTTO BCHER
sondern auch die von ihm betreuten Holzschnittillustrationen der Johannes-
Apokalypse, gerade auch die gegenber der Vorrede des Septembertestaments
etwas lteren von 1522, belegen die skizzierte Methode solcher Vergegenwrti-
gung' des letzten Buches der Bibel
lO

Dem Prediger unserer Zeit ist eine spekulative Deutung der Visionen des
Apokalyptikers auf Ereignisse der Welt- und Kirchengeschichte nach 95 n.
ehr. verwehrt, auch wenn er sich dabei auf MARTIN LUTHER berufen knnte.
Fr uns ist die einzig legitime Auslegungsmethode die historisch-kritische;
die Johannes-Apokalypse hat auf sie dasselbe Anrecht wie das Matthus-
Evangelium oder der Rmerbrief. Dann aber ist die Erkenntnis der alt jdischen
Strukturen der Apokalypse, wie sie sich beim Vergleich mit den Qumrantexten
abzeichnen, unerllich. Solche Erkenntnis belehrt uns sowohl ber die heilsge-
schichtliche Kontinuitt der Kirche mit Israel als auch ber das christliche
Proprium der Offenbarung des Johannes: Alle jdischen Hoffnungen sind
erfllt in Jesus von Nazareth.
10 Vgl. PETER MARTIN, Martin Luther und die Bilder zur Apokalypse (Vestigia Bibliae 5),
Hamburg 1983, und zuletzt: OTTO BcHER, Martin Luther und die Offenbarung des
Johannes, in: Bltter fr Pflzische Kirchengeschichte und Religise Volkskunde 51
(1984), S. 179 - 206.
Die Erzhure und das Tier: Apk 12 18 - 13 18 und 17 f.
Eine quellen- und redaktionskritische Analyse
von ROLAND BERGMEIER, Weingarten/Baden
"Rom sank zur Hure ... ,
Roms Csar sank zum Vieh, ... "
FRIEDRICH NIETZSCHE 1
Inhalt
Vorbemerkungen .... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
I. Exegetische Probleme, Spannungen und Brche in Apk 13 und 17
n. Entwirrung von Quelle und Redaktion
III. Rekonstruktion und Interpretation
Zusammenfassung ............ .
Vorbemerkungen
3899
3900
3904
3908
3916
In keiner anderen Schrift des Neuen Testaments spiegelt sich die Thematik
von" Aufstieg und Niedergang der rmischen Welt' so handgreiflich wie in der
Apokalypse des Johannes. In einer Zeit, als die Krise des Imperiums berwun-
den war, als Vespasian die aeternitas der Flavischen Familie begrndet hatte,
an deren Ende, unter Domitian, die Errichtung einer Art von "Dominat' stehen
sollte, als die Verherrlichung der domina Roma in der Verehrung der Dea
Roma ihren zeitgemen Ausdruck gefunden hatte und so zu einem Eckpfeiler
des Kaiserkults geworden war, da proklamiert das letzte Buch der christlichen
I Das zutiefst jdisch Sibyllinische solcher Redeweise hat F. NIETZSCHE mit sicherem
<Instinkt' erkannt, s. Also sprach Zarathustra IV, Gesprch mit den Knigen, 1, in: F.
NIETZSCHE, Werke, hg. v. K. SCHLECHTA, 11, Mnchen 1955, 486, jetzt in: NIETZSCHE,
Werke. Kritische Gesamtausgabe, hg. v. G. COLLI u. M. MONTINARI, VI, 1, Berlin 1968,
303; vgl. auch: Zur Genealogie der Moral, Erste Abhandlg.: 'Gut und Bse" 'Gut und
Schlecht" 16, in: Werke, hg. v. K. SCHLECHTA, 11, 795, jetzt in: Werke. Kritische
Gesamtausgabe, hg. v. G. COLLI u. M. MONTINARI, VI, 2, 1968, 300 f.
3900 ROLAND BERGMEIER
Bibel in apokalyptischer Weissagung den Untergang Roms und formuliert in
der Auseinandersetzung mit dem Kaiserkult die Standortbestimmung des
frhen Christentums im rmischen Staat. Exemplarisch dafr stehen die Kapi-
tel 13 und 17 f., sie sollen daher im folgenden analysiert werden. Den Schwer-
punkt bilden die Kapitel 13 und 17.
I. Exegetische Probleme
J
Spannungen und Brche in Apk 13 und 17
Die Kapitel 13, genauer 1218 -1318, und 17 f. der Johannesapokalypse
bilden thematisch einen relativ geschlossenen und in seinen Grundzgen leicht
erkennbaren Zusammenhang von Visionen ber die beiden Tiere, das aus dem
Meer und das vom Land, und ber Babyions Ende. Die Schwierigkeiten der
Einzelauslegung beginnen jedoch sogleich mit 1218: Wer trat an den Sand
bzw., wie wir im Deutschen sagen, an den Strand des Meeres, der Drache von
12 17 oder der Visionr von 13 1? R. H. CHARLES urteilt wohl zutreffend: "The
textual evidence in itself is overwhelming in behalf of na()17. In the next place
the sense is in favour of it. The dragon foiled in his attempt to destroy the
Messiah and His Community proceeds to the shore of the sea and summons
from it the Beast (i.e. the Roman Empire) in order to arm it with his own
power. Thus ch. Xiii folio ws naturally after Xii."2 Gleichwohl hat auch W.
BOUSSET recht, wenn er empfindet: "Freilich erscheint diese berleitung
etwas gezwungen, denn man sollte erwarten, da noch genauer erzhlt
wird, wie der Drache das Tier wirklich gerufen hat. Das gerade aber mu
man erraten. "3 - Als Ergebnis solchen Erratens teilt H. KRAFT mit: Der
Drache sei es, der an das Meer trete. "Um in die Geschichte eingreifen zu
knnen, braucht er ein materielles Abbild. Er erzeugt es dadurch, da er
sich in der Materie, im Wasser, spiegelt. Wir kennen diese Vorstellung aus
der Gnosis, ... "4 - Das Gezwungene des bergangs von 1218 zu 131 ff.
zeigt sich denn auch in der sprachlichen Doppelung des "Meeres" 1218
13 1a. Und nicht nur darber, wie der Drache das Tier hervorgerufen habe,
sagt uns der Seher Johannes nichts, sondern auch darber, "wie sich das
hier aus dem Meer auftauchende Tier zu dem aus dem Abgrund aufsteigen-
den 117 (vgl. 178) verhalte".5 Und das ist verwunderlich genug, zumal
2 A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, ICC, Edinburgh
(1920) 1979, I, 344; vgl. auch E. LOHSE, Die Offenbarung des Johannes, NTD 11,
Gttingen 51979, 76.
3 Die Offenbarung Johannis, KEK 16, Gttingen 1966 (Neudr. der neubearb. Aufl. 1906),
358.
4 Die Offenbarung des Johannes, HNT 16 a, Tbingen 1974, 173.
5 W. BOUSSET, Offenbarung, 358 (dort flschlich 176); vgl. auch H. GUNKEL, Schpfung
und Chaos in Urzeit und Endzeit, Gttingen 1895, 337.
DIE ERZHURE UND DAS TIER: APK 1218 -1318 UND 17 F. 3901
sich "das Tier, das aus dem Abgrund heraufkommt", in 11 3 -13 fast wie
ein Fremdkrper ausnimmt
6

Betrachten wir weitere Aufflligkeiten der apokalyptischen Tiervision!
Die Schilderung des Tieres 131-3 wird unterbrochen durch die Andeutung
einer "Inthronisationsszene"7 132d.e, Kui ~ i u v EK 1"mv KE<pUA&V U\J't"ou 133a
schliet syntaktisch an Kui dov 13 1a an. Das Staunen der ganzen Erde 13 3d
mit der Folge der Huldigung an das Tier 134d wird unterbrochen durch die
Anbetung des Drachens 134a.b. Die Verse 5 -7 "sind von dem viermaligen
Eo8TJ beherrscht. Whrend aber V. 2 als Geber der Drache auftrat, ist hier
mit dem <Geben' die Zulassung Gottes ausgedrckt". 8 Ferner stellen 138
und 17 8d - f offensichtlich eine Dublette dar, wobei die erste Stelle geradezu
berbordet von Aufflligkeiten: Da ist der Wechsel "aus dem im Vergangen-
heitstempus berichtenden Visionsstil"9 ins Futur npocrKUVllcroucrtV, da bezieht
sich Ulnov nicht syntaktisch, sondern sinngem auf den <Antichrist'lO, o\) ...
1"0 v o ~ u Ulnou wiederum nicht syntaktisch, sondern sinngem auf jeden
Erdbewohner. Und nicht zuletzt bereitet in 138c die Erwhnung "des
geschlachteten Lammes" Schwierigkeiten 11. Mit 139 beginnt die Serie von
Formeln, die, abgesehen von den Sendschreiben, nur im Zusammenhang mit
Texten vom <Tier' begegnen und zur aktuellen Deutung auffordern: 13 lOe.18.a.b
14 12a 17 9a. Was schlielich den Wortlaut von 13 10a - d betrifft, scheint er
von Anfang an als so sperrig empfunden worden zu sein, da sich die
Textberlieferung weit aufgefchert und auseinanderentwickelt hat 12.
Weitaus problemloser, 1315ff. ausgenommen, stehen die Dinge um
13 11- 18, die zweite Tiervision. Das hngt wohl damit zusammen, da Johan-
nes das Bild vom zweiten Tier selbstndig entworfen hat 13. Das Tier vom
Land handelt ja "in der Kraft des ersten Tieres und wirkt als sein Agent,
indem es die Erdenbewohner zu seiner Anbetung veranlat" . 14 Es bewirkt
13 12, was "die ganze Erde" 13 3f. ohnehin schon tat, stellt also eine partielle
"Verdoppelung der gottfeindlichen Macht" 15 dar, in der Johannes die Vorstel-
(, Vgl. H. KRAFT, Offenbarung, 157 f.: "Hier ist die Gegnerschaft des Tiers gegen die
Zeugen im Text an keiner Stelle motiviert oder auch nur angedeutet; der Text lt
vielmehr andere Gegner gegen die Zeugen erwarten. Man wird daher schliefsen mssen,
da der Text nachtrglich auf die Kapitel Bund 17 bezogen wurde."
7 J. ROLOFF, Die Offenbarung des Johannes, ZBK NT 18, Zrich 1984, 136.
M H. KRAFT, Offenbarung, 177.
<} U. B. MLLER, Die Offenbarung des Johannes, TK 19, Gtersloh/Wrzburg 1984,
247f.
10 F. BLASS - A. DEBRUNNER - F. REHKOPF, Grammatik des neutestamentlichen Griechisch,
Gttingen
14
1976, 136, Anm. 4.
11 U. B. MLLER, Offenbarung, 252.
12 H. KRAFT, Offenbarung, 177 f.; vgl. auch J. DELOBEL, Le texte de l'Apocalypse: Problemes
de methode, in: L'Apocalypse johannique et I'Apocalyptique dans le Nouveau Testament,
hg. v. J. LAMBRECHT, BEThL 53, Louvain 1980, 151-166, dort 162 - 165.
\.l P. PRIGENT, L'Apocalypse de Saint Jean, Commentaire du Nouveau Testament 14,
Lausanne/Paris 1981, 200, Anm. 3, 208; J. ROLOFF, Offenbarung, 139.
14 U. B. MLLER, Offenbarung, 253.
I.'i Zitat: U. B. MLLER, Offenbarung, 253.
3902 ROLAND BERG MEIER
lung vom spter ausdrcklich so und nur noch so genannten 'Pseudopropheten'
unterbringen konnte: 16 13 19 20 20 10. Die tatschlichen Deutungsprobleme
betreffen wieder das erste Tier: Was bedeutet das xapaYJ..la 13 16f.? "Das
vergebliche Umherraten der Exegeten beweist", so W. BoussET, "da hier
wieder ein Zug einer verschollenen lteren Tradition entlehnt ist, der in das
vorliegende Bild und seine Deutung nicht mehr hineinpat" .16 Und was bedeu-
tet die Zahl 666 (13 18) 17? Das Vorliegen von Gematrie lt sich wohl
wahrscheinlich machen 18. Aber welches Alphabet ist zu bentzen? Zweifellos
hat E. STAUFFER recht, wenn er fr den Griechisch schreibenden Apokalyptiker
auch Verwendung des griechischen Alphabets reklamiert
l9
Allein, griechische
Lsungsvorschlge bleiben unbefriedigend. E. STAUFFER Z. B. konstruiert und
vermutet, in der Zahl 666 verberge sich der Amtsname des Kaisers Domitian,
und zwar in der selteneren Schreibung i\OMETIANor und der nicht nachweis-
baren Abkrzungsreihe A KAI i\OMET rEB rE. Die ungewhnliche Kurzform
mte demnach der Apokalyptiker erfunden haben
20
. Gegen H. KRAFTS
Vorschlag, das Zahlenrtsel durch M.NEPOYA aufzulsen
21
, spricht nicht nur
die verwendete Namensform
22
, sondern H. KRAFTs eigene Auslegung zu 1315,
wonach die angesprochene Verfolgung auf Christen prozesse unter Domitian
zu beziehen sei
2J
"Diejenige Deutung", so U. B. MLLER, "die bisher wohl
am meisten Anklang fand, fhrt die Zahl 666 auf Nero zurck, wobei man
auf den Zahlenwerten des hebrischen Alphabets aufbaut"24: ,op 1"3, wobei
die defektive Schreibweise ,op von D. R. HILLERS in DJD 11, 18,1 nachgewiesen
16 Offenbarung, 368.
17 VgI. J. ERNST, Die eschatologischen Gegenspieler in den Schriften des Nellen Testaments,
BU 3, Regensburg 1967, 141-145; O. BCHER, Die Johannesapokalypse, EdF 41,
Darmstadt 21980, 84 - 96; H. W. GNTHER, Der Nah- und Enderwartungshorizont in
der Apokalypse des heiligen Johannes, fzb 41, Wrzburg 1980, 123 f., Anm. 171; P.
PRIGENT, L'Apocalypse, 214 - 217; U. B. MLLER, Offenbarung, 256 f.; J. ROLOH,
Offenbarung, 144 f.; A. Y. COLLINS, Nllmerical Symbolism in Jewish and Early Christian
Apocalyptic Literature, in: ANRW 11 21,2, hg. v. W. HAASE, Berlin - New York 1984,
1221-1287, dort 1270 -1272.
18 R. WEISSKOPF, Gematria. Buchstabenrechnung, Tora und Schpfung im rabbinischen
Judentum, Diss. Tbingen 1975, 15 -17,201,207 f., 210; vgl. auch O. BCHER, Johannes-
apokalypse, 87.
19 Christus und die Caesaren, Hamburg 61964, Exkurs: 'Die Zahl 666', 315 -320, dort 316.
Der Exkurs ist ein erweiterter Abdruck des Beitrags: 666 in: CNT 11, 1947,237-241.
20 Christus, 319.
22 Vgl. P. R. FRANKE, Kleinasien zur Romerzeit, Mnchen 1968, Mnzbeschreibung Nr.
135: ... NEPOYAL; F. PREISIGKE, Wrterbuch der griechischen Papyrus urkunden, III,
bearb. und hg. v. E. KIESSLlNG, Berlin 1931, 47 (21 Belegstellen fr Ntpo\)u<;). Bei der
Lesung Ntpo\)u, s. F. PREISIGKE, Sammelbuch griechischer Urkunden aus gypten, 11,
Berlin/Leipzig 1922, 325, handelt es sich um eine Ergnzung, s. Bd. I, Straburg 1915,
391: Ntpo\)[u]. Weitere Belege fr NEPOY AI: oder auch NEPBAI: bei: J.-W. TAEGER,
Einige neuere Verffentlichungen zur Apokalypse des Johannes, VF 29, 1984, 50 - 75,
dort 58, Anm. 9.
Ll Offenbarung, 181.
l4 Offenbarung, 257.
worden ist
25
Als Frage bleibt dann nur, ob wir dem Griechisch schreibenden
Seher Johannes die Erfindung dieses Zahlenrtsels zuschreiben drfen. Ich
denke, nein. Auffllig sind ja die Verse 17 und 18 bis ins Stilistische hinein:
V. 17b.c Ei J.1TJ EXroV tO xapuyJ.1u tO VOJ.1U tOU 8TlPloU 11 tOV ap18J.1ov tOU VOJ.1UtOC;
UUtOU wirkt ausgesprochen berladen
26
wie spter VOJ.1U YEYPUJ.1J.1EVOV,
J.1ucrtllPlOV 175, und 13 18 fhrt die geheimnisvolle Deutung des apokalyptischen
Rtsels
27
so umstndlich (1. Hier braucht man Weisheit! 2. Wer Verstand
hat, ... 3. Es ist nmlich die Zahl eines Menschen.) ein, da sich die Vermutung
aufdrngt, hier werde nicht authentischer Text produziert, sondern vorgefun-
dener interpretiert. Den gleichen Eindruck
28
erweckt das mit Apk 13 zusam-
mengehrende c. 17: "Das 17. Kapitel", so H. W. GNTHER, "ist in der
Literarkritik, wie auch in der Auslegung ein sehr umstrittenes Kapitel. Einige
Widersprche, Doubletten, Doppeldeutungen, Umstellungen und Fugen in der
Komposition fallen ins Auge. "29
Zunchst wird man im Blick auf Apk 17 mit W. BOUSSET feststellen
mssen: "Von nun an tritt die vorher nicht vorhandene Figur des Offenba-
rungsengels, der dem Seher seine Gesichte zeigt und deutet, in den Vordergrund
der apokalyptischen Komposition. "30 Hinzu kommt die seit 41f. erste Angabe
zur visionren Ortsvernderung 173a, die dann in 2110a ihre Entsprechung
haben wird. Auffllig treten folgende Motive auseinander: Die Hure sitzt an
vielen Wassern 171e.15b, die Frau auf dem Tier 173b.7c bzw. auf den sieben
Kpfen (das sind sieben Berge) des Tieres 179b.c. Durch 173c.d.7d wird das
Reittier der Frau mit dem Tier von 13 1 identifiziert. Im Unterschied zu der
engen Verbindung von Frau und Tier in 173.7 kommt in 1716f. eine vllig
abweichende Sicht zum Vorschein: Das Tier wird zusammen mit den zehn
Hrnern das gttliche Strafgericht an der Hure vollziehen
31
Ferner erfolgt
von V. 5 nach V. 6 eine deutliche Sinnverschiebung: Nicht mehr berauscht die
groe Hure - durch Gtzendienst - andere, sondern ist nun selbst betrun-
ken - vorn Blut christlicher Mrtyrer. Das wie ein "Ausrufungszeichen" in
175a hineingestellte Stichwort J.1ucrtllPlOV
32
kehrt wieder in 177 und verbindet
<Frau' und <Tier' zu einern Geheimnis, das gedeutet werden mu. Freilich
geschieht auch dies nicht, ohne da ein Problem entstnde. Mit Recht hat
man beobachtet, da c. 17 den einzigen Fall innerhalb der Johannesapokalypse
darstellt, in dem das bliche apokalyptische Schema von Vision und Deutung
2S Rev 13: 18 and a Scroll fram Muraba<at, BASOR 170, 1963,65. Lesung nach: P. BENOIT,
J. T. MILIK, R. DE VAUX, Les Graues de Murabba<at, DJD 11, Oxford 1961, 18, 1 l " l ~
'Op.
26 W. BOUSSET, Offenbarung, 369.
27 W. BOUSSET, Offenbarung, 199.
2R SO mit CH. BRTSCH, Die Offenbarung Jesu Christi, ZBK, Zrich 21970, 11, 222: " ... den
Eindruck eines zusammengesetzten, oder zum mindesten berarbeiteten Dokumentes ... "
29 Enderwartungshorizont, 101.
JO Offenbarung, 403.
H H. KRAFT, Offenbarung, 224 .
. u W. BOUSSET, Offenbarung, 404.
im groen Stil durchgefhrt wird
33
. Und gleichzeitig mu man feststellen: Die
Vision zeigt das Bild der Frau auf dem Tier, "aber die Deutung beschftigt
sich fast nur mit dem Tier. Und sie ist doppelt orientiert; sie weissagt einmal
den Kampf des Tieres und der zehn Knige gegen das Lamm (14), sodann ihre
Rache an dem Weibe". 34 Die Spannung zwischen Bild und Deutung tritt auch
darin zutage, da nun die Frau auf dem Tier sitzt, das "war und (jetzt) nicht
ist" 178a.h.11a.
Wie man leicht erkennt, erfolgt die Deutung in drei Schben. Nach der
Einleitung zur Visionsdeutung 177 folgt die Deutung des Tieres in V. 8, die
Deuteformel V. 9a markiert den bergang zum zweiten Block, also 17 9b -14d,
eingeleitet durch die Doppeldeutung der sieben Kpfe auf sieben Berge 179
und sieben "Knige" 1710. Den Beginn des dritten Blocks signalisiert Kui AEYEl
IlOl 1715a, wobei die Deutungen der "Wasser" V. 15 und der "Frau" V.18
merkwrdig nachgetragen bzw. deplaziert wirken
35
. Die Weissagung ber das
Wirken der Hrner-Tier-Allianz lt dem Ot)'tOl von 17 Ba und V. 14a in
V. 16b ein drittes Ot)'tOl folgen. Und schlielich wird in 17 17 "die yvrollTJ, die in
V. 13 die der Hrner war", nun zur yvrollTJ Gottes; entsprechend verndert sich
Iliuv YVWIlTJV exoucnv zu 7tOlfjaul Iliuv yvroJlTJV
36
.
II. Entwirrung von Quelle und Redaktion
Angesichts all der genannten Aufflligkeiten und Ungereimtheiten halte
ich es fr verfehlt, "die besondere Gestaltung des Kapitels" 17 mit U. B.
MLLER in dem Sinne "als bewute literarische Absicht" zu erklren, da
sich "Quellenscheidungen und literarische Schichtenanalysen" erbrigten. 37
Demgegenber scheint mir W. BOUSSETS Analyse die richtige Richtung zur
Lsung der Probleme eingeschlagen zu haben: Einer zur Zeit Vespasians
entstandenen, mglicherweise jdischen Quelle gehren die Verse 1 - 7.
9-11.15-18 an
38
; sie sah in dem Tier Nero, "der mit den Partherknigen
zur Zerstrung Roms wiederkehrt".39 Auf das Konto des Bearbeiters, des
Apokalyptikers letzter Hand, gehen die Verse 8.12-14 und einzelne Worte in
V. 6.9.11
4
; ihm verdankt sich "die Anschauung vom Nero redivivus", also "die
Anschauung von Nero als dem hllischen Widersacher des Lammes".41 Nun
3J U. B. MLLER, Offenbarung, 286; J. ROLOFF, Offenbarung, 167.
H E. LOHMEYER, Die Offenbarung des Johannes, HNT 16, Tbingen 21953, 138 f.
J5 H. KRAFT, Offenbarung, 224 f.
36 H. KRAFT, Offenbarung, 225.
37 Offenbarung, 287 .
. 18 Offenbarung, 415.
J9 Offenbarung, 414 (Hervorhebung von mir).
41 Offenbarung, 414. Sachgem unterscheidet auch E. LOHSE, Offenbarung, 77 die "Sage
vom Nero redux" von der "Erwartung des Nero redivivus."
enthlt diese Analyse freilich auch Schwachstellen, die weitere Untersuchung
erforderlich machen. Gerade die Hrte, mit der die verschiedenen An-
schauungen von Nero sich gegenbertrten, sei als Anzeichen zu werten,
"da in diesem Kapitel eine ltere Quelle verarbeitet ist". 42 Aber W. BOUSSET
schreibt alle Aussagen, die berhaupt auf die Vorstellung vom wiederkehrenden
Nero zu beziehen sein knnten, so konsequent dem Bearbeiter zu, da fr die
Quelle fast nur noch Fehlanzeige zu konstatieren bleibt. Und gerade V. 8fin.
bringt doch die Aussage, "da es war, (jetzt) nicht ist und (wieder) dasein
wird".
Unbefriedigend zumal bleibt die Grundentscheidung W. BoussETs, da
das Tier der Quelle von c. 17 in keiner originren Beziehung zu dem Tier von
c. 13 steht
43
. W. BOUSSET selbst empfand hier ein Ungengen, konnte er sich
doch "den gemeinsamen Grnden von Sp., Pfl., Wei nicht ganz ver-
schlieen".44 Das Problem sitzt in dem Miverhltnis von Bild und Deutung
des Bildes: "Im Bilde reitet das Weib auf einem scharlachenen Tier; dieses Tier
ist nur ein Nebenzug in dem Bilde, in dem vor allem die ppigkeit und Pracht
des Weibes hervorgehoben wird. Dagegen erscheint in der Deutung das Tier
als die Hauptfigur, und ganz unerwarteter Weise tritt es hier, whrend es
frher der Trger der Macht des Weibes ist, nunmehr als dessen Zerstrer
auf. "45 Damit zeigt sich, da der Angelpunkt der literarkritischen Lsung in
177 zu suchen ist. Hier werden zwei Deutungen miteinander verknpft, die
so nicht ursprnglich zusammengehren: die Deutung des Geheimnisses des
Tieres von c. 13 und, vorbereitet durch das in 175 hineinkomponierte
lluatllPtoV, die Deutung des Geheimnisses der Frau von c. 17, die jedoch in
ihrem Schwerpunkt eine Drohweissagung gegen die Hure BabyIon darstellt.
Tatschlich drften die ursprnglichen Erffnungsformeln bei der Einheiten
in c. 17 noch erhalten sein: eyro epro aot tO lluatllPtov () tOU 8TlPiou () tOU
EXOVtO<; tu<; KtA. V. 7 leitet die Deutung der Tiervision von c. 13 ein, DEUPO,
D E i ~ m aOt tO Kpillu tfj<; nopvll<; tfj<; IlEyaAll<; V. 1 erffnet die Gerichtsweissagung
im Anschlu an die Babylon-Vision von c. 17. In der vermuteten Quelle mssen
demgem die Kapitel 13 und 17 unmittelbar aufeinander gefolgt sein und
zusammen mit c. 18 eine groe Einheit gebildet haben
46
. Darauf lassen auch
die redaktionellen Vorankndigungen in Apk 11 7 148 1619 schlieen, die je
schon in Kenntnis der Texte ber das Tier und ber Babyion formuliert sind.
Indem Johannes den Zusammenhang dieser Quellentexte aufgeschnitten hat,
hat er genau die Probleme geschaffen, vor denen die Exegese heute steht. Wie
kam es zu der Trennung? Lt sich der Vorgang erklren?
Offenbar hatte der Seher Johannes eine dezidierte Auffassung von der
widergttlichen Macht, dem Negativpol des eschatologischen Dualismus. Sie
43 Offenbarung, 379: "Apk 13 ist so gut wie ganz vom Apok. letzter Hand geschrieben."
46 Vgl. H.-M. SCHENKE - K. M. FISCHER, Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments,
Berlin 1979, 11, 291 - 294.
3906 ROLAND BERG MEIER
zergliederte sich ihm in die teuflische Dreierbande von Drache - Teufel,
1. Tier - "Antichrist', 2. Tier - Pseudoprophet, s. vor allem 1613 1919f.
202.10
47
. Zur Einfhrung des teuflischen Drachens bediente sich der Seher des
fremdartigen Quellenstcks, das in Apk 12 nachweisbar ist.
48
Den wider-
gttlichen Weltherrscher (Apk 137c.d 1610 1713f. 1919) versteht er als Manda-
tar des Teufels 132d.eAb. Um ihn als solchen einfhren zu knnen, mu er die
Tiervision 13 Hf., die, wie die Deutung in c. 17 zeigt, keinerlei Verbindung zur
Drachengestalt aufweist, unmittelbar an c. 12 anschlieen, und zwar so, da
nicht der Seher, sondern der Drache an den Strand des Meeres tritt (1218). In
der Folge davon, d. h. mit Stichwortanschlu ad vocem SUAucrcru, kann dann
der Visionr "aus dem Meer ein Tier aufsteigen" sehen (13 1a)49. Die Verzah-
nung der Quellenstcke c. 12 f. mit dem vorausgehenden Stoff leistet offenbar
die redaktionelle Einfhrung des Tieres aus dem Abgrund in Apk 11 750.
Das Blasphemische des Tieres erscheint dem Seher ganz und gar geprgt
vom Kaiserkult: 13 8.12.14 -17 149.11 152 162 1920 204. Dieser galt ihm wohl
als die endzeitliche Versuchung, "die ber den ganzen Erdkreis kommen
wird".51 Darum bot ihm die Tiervision Gelegenheit, das 2. Tier, den Agenten
der groen Versuchung, den Pseudopropheten 13 14 1920, als Agenten des 1.
Tieres einzufhren. Er tat dies so, da er die Vision des Tieres vom Land
13 11-15 in die Vision des Tieres aus dem Meer hineinstellte. V. 15 nimmt mit
Kui t691l Ulyr4) die Kui t691l uut4)-Reihe in V. 5 ff. wieder auf und fhrt mit
arrOKtUvS&crtV auf das Stichwort zurck, bei dem in V. 10 der Quellentext
verlassen worden war (arroKtuvSiivm). Im brigen wirkt die Konstruktion in
V. 15 von Kui rrotl10'13 an wohl deshalb so gezwungen, weil der Anschlu an
das folgende Kui rrotd V. 16 gelingen mute. Alles in allem, durch die Anbin-
dung der Tiervision an c. 12 und deren Erweiterung um die zweite Tiervision
in Verbindung mit der Thematik des Kaiserkults war der sachliche Zusammen-
hang mit der Babylon-Vision zerschnitten; den Spannungs bogen bis zu seiner
Wiederaufnahme bilden die redaktionellen Einschaltungen des Babylon-
Themas in 148 und 1619. Beherrschend war jetzt zunchst die Problematik
des Kaiserkults. Treffend formuliert H. KRAFT in der Einleitung zu c. 14: "Der
Verfasser kehrt zu einem Stoff zurck, den er zuletzt im 7. Kapitel behandelt
hatte. Den Stoff des 13. Kapitels fhrt er im 17. weiter. Der Grund fr
die Unterbrechung ist - abgesehen von dem Stilmittel, verschiedene Stoffe
ineinander zu verweben - die Absicht, den Trgern des Charagma die gegen-
berzusteHen, die die Sphragis an ihrer Stirn tragen. "52
47 VgI. O. BcHER, Johannesapokalypse, 76 - 83: 'Die teuflische Trinitt', wieder abge-
druckt in: DERS., Kirche in Zeit und Endzeit, Neukirchen - Vluyn 1983, 90 - 96.
48 Vgl. dazu meinen Beitrag: Altes und Neues zur "Sonnenfrau am Himmel (Apk 12)",
ZNW 73.1982,97-109.
49 DafS die Verbindung der 'Drachenvision mit der Tier-Apokalypse' redaktionell ist, hat
J. WErSS, Die Offenbarung des Johannes, FRLANT 3, Gttingen 1904, 85 zutreffend
beobachtet.
50 S. dazu oben bei Anm. 6.
~ I Apk 310, vgl. dazu W. BoussET, Offenbarung, 228.
1"2 Offenbarung, 186.
Wie gelang nun dem Seher die Wiederaufnahme des Fadens von c. 13 in
c. 17? Doch offenbar so, da er die Frau statt mit dem Quellentext "an vielen
Wassern" (171) auf dem Tier von c. 13 sitzen lt (173). So entstand das
doppelte 'Sitzen' der weiblichen Gestalt. Die Frau ist nun nicht mehr nur
Prototyp des heidnischen Gtzendienstes, sondern gem ihrer Verbindung
mit dem Tier zutiefst hineinverstrickt in den blutigen Terror des Kaiserkults:
"berauscht vom Blut der Heiligen, das heit vom Blut der Zeugen Jesu" 176.
Die Verbundenheit von Frau und Tier ermglichte sodann, die Weissagung
ber das Gericht an der Hure via von 175 mit der Deutung der
Tiervision zusammenzuschlieen zu: "Ich werde dir das Geheimnis der Frau
sagen und des Tieres, das sie trgt, ... " 177. In Einlsung dieses Versprechens
stand der Seher vor der Notwendigkeit, tatschlich auch einige Deutungsele-
mente von eigener Hand einzustreuen. Er tat dies einmal durch Rahmung
der Weissagung ber das Gericht an der Hure V. 15.18, zum anderen durch
Doppelung der Deutung der sieben Kpfe des Tieres V. 9. Dabei mag die
wohlbekannte Topographie Roms als der Stadt auf den sieben Hgeln
53
dazu
. beigetragen haben, das Sitzen auf dem Tier als Sitzen auf den sieben Kpfen
des Tieres zu interpretieren. - Da das so entstandene 'Bild' nicht vllig aus
der Luft gegriffen war, belegt, worauf in seiner Weise schon E. STAUFFER
aufmerksam gemacht hat
5
4, eine Mnzprgung, die sehr wahrscheinlich einem
Marmorrelief nachempfunden war: "On a sestertius of Vespasian the Amazol1
Roma sits to the right on Rome's Seven Hills, ... the Wolf and Twins appear
on the ground fine before the Seven Hills. "55 - Jedenfalls drfte das Motiv
dazu gedient haben, fr den Leser die Identifizierung Babyion - Rom eindeutig
zu machen
56
. Im brigen hat es der Seher Johannes nicht versumt, das Tier
in seiner abgrndigen (178b) Feindschaft zum Lamm zu charakterisieren und
in 17 13f. dem Quellenstck ber die Hrner-Tier-Allianz nach seiner Gewohn-
heit
S7
eine christliche Deutung vorzuschalten. So erklrt sich die doppelte
Orientierung der Weissagung: einmal vom Kampf des Tieres und der Hrner
mit dem Lamm, sodann von ihrer Rache an der Hure. Damit haben wir die
Fden soweit entwirrt, da wir den Versuch wagen knnen, den wahrschein-
lichen Text v e rl auf der Quelle zu rekonstruieren. Der Versuch erfhrt seine
Rechtfertigung daraus, da er die besprochenen Schwierigkeiten mit den jetzt
vorliegenden Texten literar- und redaktionskritisch erklrt.
5.1 CH. BRTSCH, Offenbarung, 11,239 mit Anm. 7; ausfhrlich S. GAROFALO, "Sette
su cui siede la donna" (Apoc. 17,9), in: Kirche und Bibel. Festgabe f. Bischof E. Schick,
P.aderborn usw. 1979, 97 -104, dort 99 -103.
54 Christus, 168, 206; s. auch S. GAROFALO, in: Kirche und Bibel, 101 f.
55 C. VERMEULE, The goddess Roma in the art of the Roman Empire, Cambridge, Mass.
1959, 41; vgl. dazu Tafeln I und 11 mit dem Kommentar von D. MANNSPERGER.
56 E. LOHSE, Offenbarung, 94.
57 Vgl. dazu die Belege in meinem Beitrag: Die Buchrolle und das Lamm (Apk 5 lind 10),
ZNW 76, 1985, 225 - 242, dort 226 mit Anm. 6.
IlI. Rekonstruktion und Interpretation
In Analogie zu 171 219 wird man davon ausgehen drfen, da der
Quellentext einen Offenbarungsengel
58
einfhrte, der dann den apokalyp-
tischen Visionr an den Strand des Meeres entrckte.
1218a ,,(Und er entrckte mich im Geist)
b an den Strand des Meeres,
13 1a und ich sah ein Tier ( )59 aufsteigen,
b das zehn Hrner hatte und sieben Kpfe
c und auf seinen Hrnern zehn Kronen
d und auf seinen Kpfen Namen der Lsterung,
3a und einen seiner Kpfe wie zu Tode getroffen,
b doch seine Todeswunde wurde geheilt."
Traditionsgeschichtlicher Ausgangspunkt unserer Stelle ist Dan 7 3. "Da-
bei wird das Tier als Zusammenfassung der vier Tiere aus Dan 7 und besonders
als Erscheinung des vierten Tieres mit seinem kleinen Horn gesehen. "60 Zu
bercksichtigen haben wir ferner die motivische Fortentwicklung dieser Tradi-
tion in 4Esra 11 f., wonach jenes Tier aus dem Meer auf das rmische
Imperium bezogen werden mu, s. 111 12 11ff.
61
Die Kulmination des Frevels
erblickt 4 Esra 1223 - 25 in den "drei Kpfen des Adlers", die sich im Kontext
als die Flavier demaskieren 62. Kongruent deutet auch das auf die Vespasian-
Zeit fhrende Traditionsstck
63
Barn 43 - 5 den "Knig", "der drei von den
Knigen auf einmal niedermachen wird": "ber denselben spricht hnlich
Daniel: Und ich sah das vierte Tier, ... "64 Und schlielich ist gerade auch im
Blick auf Apk 133a.b, wo, wie die Deutung in 178.11 beweist, erstmals ein
Reflex der Nero-Sage vorliegt
65
, Sib 528-34 wichtig, wo Nero, der verschwun-
den sein, aber wiederkommen wird, als "schreckliche Schlange" bezeichnet
58 Vgl. dazu vom Verfasser: "Jerusalem, du hochgebaute Stadt", ZNW 75, 1984, 86 -106,
dort 87.
59 Das durch seine ungewhnliche Wortstellung auffallende "aus dem Meer", s. H. KRAFT,
Offenbarung, 174, erklrt sich aus dem redaktionellen Situationswechsel von 12 18 zu
131.
IiO U. B. MLLER, Offenbarung, 248.
61 J. ERNST, Gegenspieler, 132 f.; G. STEMBERGER, Die rmische Herrschaft im Urteil der
Juden, EdF 195, Darmstadt 1983, 27 -30.
62 Bo REICKE, Die jdische Apokalyptik und die johanneische Tiervision, RSR 60.1972,
173 -192, dort 180.
6] K. WENGST. Tradition und Theologie des Barnabasbriefes, AKG 42, Berlin/New York
1971, 105 f.
64 Zitiert nach K. WENGST, Didache (Apostellehre), Barnabasbrief, Zweiter KIemensbrief,
Schrift an Diognet, SUC 11, Darmstadt 1984, 145.
65 Vgl. U. B. MLLER, Offenbarung, 250 in Verbindung mit 297-300; vgl. auch J. ERNST,
Gegenspieler, 146 -148, 157. Nach G. STEMBERGER, Herrschaft, 31 spricht Apk 13 3
vergleichbar mit 4 Esra 12 18 "von einer Krise des Reiches".
DIE ERZHURE UND DAS TIER: APK 1218 -1318 UND 17F. 3909
wird. Die sieben Kpfe weisen das Tier als Chaos-Ungeheuer aus
66
, die zehn
Hrner erinnern an das vierte Tier aus Dan 77. Die Schwierigkeit des Bildes,
da das Tier sowohl allgemein durch die sieben Kpfe als auch besonders
durch den einen Kopf von 13 3a reprsentiert wird
67
, drfte der Seher Johannes
schon vorgefunden haben. Immerhin kann man dem merkwrdigen Befund
den Wechsel vom <Horn' zum <Tier' in Dan 711 wie auch die zuvor mitgeteilte
Zitateinfhrung in Barn 45 oder mit Ba REICKE 4 Esra 1224f. zur Seite stellen,
wo "ber die als drei Hupter des rmischen Adlers dargestellten Flavier"
gesagt wird: "Sie heissen Hupter des Adlers, weil sie dessen Frevel zusammen-
fassen und sein Letztes vollbringen werden. "68 Und die Rede des Lwen 4 Esra
1137ff. richtet sich nicht an den "Kopf auf der rechten Seite" 1135, sondern
an den Adler als ganzen.
Die Umstellung von Apk 133 im Anschlu an seine redaktionelle
Ergnzung in 132d.e nahm Johannes wohl deshalb vor, weil er die sptere
Einfhrung der Anbetung des Tierbildes 1312.14 vorbereiten wollte. Der Grund
fr die redaktionelle Einschaltung bezglich des Drachens wurde schon be-
sprochen.
132a
b
e
3e
4e
d
e
"Und das Tier, das ich sah, war gleich einem Panther
und seine Fe wie die eines Bren
und sein Maul wie das Maul eines Lwen.
< )
Und die ganze Erde verfolgte mit Staunen das Tier,
< )
und sie huldigten dem Tier mit den Worten:
Wer ist dem Tier gleich,
und wer kann mit ihm streiten?"
Offensichtlich beziehen sich die Verszeilen 2a auf Dan 76, 2b auf Dan
75, 3e auf Dan -74. Das Staunen der ganzen Erde V. 3e hat eine Formulierungs-
parallele in 4 Esra 123 ("Und die Erde staunte gewaltig. "), die Konstruktion
drfte am ehesten von Ri 634 her zu erhellen sein
69
Die hymnische Sprachform
von V. 4d vergleicht R. DEICHGRBER zu Recht mit Ex 1511 Ps 897 1135 1
QH 7,28
7
.
135a
b
6a
b
"Und gewhrt wurde ihm ein Maul,
das groe Worte redete und Lsterungen.
Und es ffnete sein Maul zu Lsterungen gegen Gott,
indem es lsterte seinen Namen und seine Wohnung< ).
66 Vgl. meinen Beitrag ZNW 73, 101 mit Anm. 32; ergnzend sei hingewiesen auf G. E.
WRIGHT, Biblische Archologie, Gttingen 1958, 97.
67 Vgl. Bo REICKE, RSR 60, 174.
68 RSR 60, 175.
69 Vgl. P. PRIGENT, L'Apocalypse, 203.
70 Gotteshymnus und Christushymnus in der frhen Christenheit, StUNT 5, Gttingen
1967,55.
7a Und gewhrt wurde ihm, Krieg zu fhren
b mit den Heiligen und sie zu besiegen.
< )
Sc Und Erlaubnis wurde ihm gegeben,
d ihn zu fhren 42 Monate lang:
lOa Soll einer in Gefangenschaft,
b dann geht er in Gefangenschaft;
c soll einer durchs Schwert gettet werden,
d dann wird er durchs Schwert gettet werden."
Die Verszeilen Sa.b nehmen Dan 78.20 auf, 6 asodann Dan 725a 11 36c,
vg1. auch syrBar 677. Zu V. 6b ist zu vergleichen Dan 8 llf., ferner Dan 927
1131 1211 1 Makk 154 ApkEl 3410
71
Sib 534. Mit vorliegender Stelle verwandt
ist die Tradition, aus der 2 Thess 24 geschpft ist
72
Die oben ausgelassene
Verszeile 6c tOl)(; EV np oupawp crKT]VOUVta<; stellt ein redaktionelles Interpreta-
ment
73
des Sehers dar, und zwar nach Art von tO xapaYJla tO voJla 1317b,
VOI.ta ... JlucrtllPtoV 175. 137a.b ist unstreitig nach Dan 721 gebildet. Mit ].
WELLHAUSEN
7
\ R. H. CHARLES
75
u. a. wird 13 7c-9 als geschlossener Einschub
des Johannes zu werten sein, so da V. 10 ursprnglich das Elend der Juden
im Verlauf des Jdischen Kriegs beschrieb: "Wer von den Besiegten nicht durch
das Schwert fllt, wird in Sklaverei fortgeschleppt. "76 Wahrscheinlich hat Kai
EOOST] aunp KtA. V. 7c.d die Vers zeilen Kai EOOST] autep notfjcrat
KtA.Sc.d von ihrem ursprnglichen Anschlu an V. 7a.b notfjcrat nOAJlOV
verdrngt. Deutlich hat V. Sc die Bedeutung 'Erlaubnis' wie z. B. Tob
213 710 (jeweils Sinaiticlls). Das Zeitma V. Sd entspricht natrlich Dan'7 25
127.
Leicht gibt sich V. 8 als vorgeschaltete Dublette zu 178 zu erkennen durch
das gewaltsam hineinkomponierte tOU apviou tOU EmpaYJlEVOU, womit der Seher
das 'Lebensbuch', in dem sich das erwhlte Volk Israel aufgezeichnet findet
77
,
fr das Lamm reklamiert, das durch seinen Opfertod eine weltweite Heilsge-
meinde erworben hat
78
.
,,< )79
13 16a Und es veranlat alle,
b die Kleinen und die Groen,
71 Vgl. W. SCHRAGE, Die Elia-Apokalypse, JSHRZ V,3, Gtersloh 1980, 255.
71 H. W. GNTHER, Enderwartungshorizont, 120, Anm. 163.
71 Vgl. J. WELLHAUSEN, Analyse der Offenbarung Johannis, Abhandlungen der knig\.
Gesellschaft d. Wissensch. zu Gttingen Phil.-hist. Klasse NF IX,4, Berlin 1907, 22; J.
WEISS, Offenbarung, 140.
74 Analyse, 22.
7., Revelation, 1,341, 353.
76 J. WELLHAUSf.N, Analyse, 22.
77 Ygl. meine Arbeit: Glaube als Gabe nach Johannes, WANT 112, Stuttgart usw. 1980,
98, Anl11. 184.
7M Apk 5 Y, s. dazu meinen Beitrag ZNW 76, 229 (ob. Anm. 57).
74 Zur zweiten Tiervisioll s. o. S. 390 I f.
BERGMEIER - MANNSPERGER TAFEL I
1.
Das Motiv der auf ihren sieben Hgeln zwischen den Darstellungen der rmischen Wlfin und des
gelagerten Flugottes Tiber thronenden Roma mit dem aufs linke Knie gesttzten Parazonium, dem
Zeichen der obersten Befehlsgewalt, ist innerhalb der rmischen Mnzprgung isoliert, und auch bei
Vespasian erscheint es nur im Jahr seines dritten Konsulats, 71 n. Chr. Seine Erfindung gehrt aus
kompositorischen Grnden, wie VERMEULE a. O. (oben 3907 Anm. 55) gesehen hat, in die monumentale
Reliefkunst, und auch die eigenartige Mischung von realer Topographie und allegorischer Figurenspra-
che bei der Komposition dieser <mythischen Stadtlandschaft' ist auf den Mnzen nicht eigentlich
zuhause. Dort thront die Roma in zahlreichen Darstellungen seit dem 3. Jh. v. Chr. auf Waffen, meist
einem Haufen von Ovalschiiden; nur eine republikanische Prgung aus dem Jahr 115/114 v. Chr.
(CRAWFORD 287), die unter Vespasian im Jahre 77/78 n. Chr. auf einem Aureus fr Titus kopiert
wurde (BMC 223 f., T. 6, 18), gibt eine gewissen Vorstufe: Auf der Rckseite des anonymen Denars
sitzt Roma mit der Lanze auf Schilden und einem Helm, zu ihren Fen erscheint die Wlfin mit den
Zwillingen, von beiden Seiten fliegen die Vgel des Augurium Maximum der Stadtgrndung auf sie
zu: Es gibt Hinweise darauf, da ein hnliches Relief das Giebelfeld der Curia auf dem Forum
Romanum geschmckt hat. Der wohl doch in einer rmischen Offizin und nicht im spanischen Tarraco
geprgte Sesterz Vespasians (BMC 774, hier Abb. 1, nach MAZZINI, MIR T.73, 404) gehrt zum
Prgeprogramm seines Triumphs ber Judaea, der damit verbundenen Wiederherstellung des Friedens
und des Wiederaufbaus der durch den Brgerkrieg verwsteten Stadt Rom selbst: Nicht nur politisch
TAFEL II BERGMEIER - MANNSPERGER
2.
hat Vespasian die Wrde und den Herrschaftsanspruch Roms wiederhergestellt, sondern auch durch
seine Baurnanahmen wurde er zu einem Neugrnder der Siedlung zwischen dem Tiber und den sieben
Hgeln. Diese Sesterze mssen neben den gleichzeitigen und viel hufigeren Judaea-Capta-Prgungen
umgelaufen sein (BMC 761 ff., hier Abb 2, nach MAZZINI, MIR T. 71,239). Sie stellen gewissermaen
das Bild des triumphierenden Weibes Rom dem des unterlegenen, vor seiner Palme hockenden Weibes
Juda gegenber. Die Gruppe der lngsrundlichen Hgel schliet optisch an
den Schildhaufen der frheren Darstellungen an; fr einen Nichtrmer mochten die rundlichen Gebilde
die Assoziation von Kpfen hervorrufen, vor allem wenn er davon gehrt hatte, Roma throne auf
einem "Kopfberg" (Capitolium). Das vor den " Kpfen " erscheinende Bild der rmischen Bestie, der
Wlfin mit den Zwillingen, konnte dann wie eine Verdeutlichung wirken, die "Verbundenheit von
Frau und Tier" war gleichsam doppelt ausgedrckt.
Die ueren und inneren Beziehungen dieser an sich so seltenen Roma-Sesterze Vespasians zu IVDAEA
CAPTA verstrken die Mglichkeit, da Exemplare davon mit Legionren nach dem Osten gelangt sind
und dort den christlichen Seher, den BERGMEIER berzeugend von dem lteren jdischen Apokalyptiker
unterscheidet, zu seiner visionren Deutung angeregt haben.
DIETRICH MANNSPERGER (Tbingen)
DIE ERZHURE UND DAS TIER: APK 1218 -1318 UND 17F. 3911
e die Reichen und die Armen,
d die Freien und die Sklaven,
e da sie sich eine Markierung machten
an ihre rechte Hand oder ihre Stirn
17a und niemand kaufen noch verkaufen konnte,
b er hatte denn die Markierung< ) des Tieres
e beziehungsweise die Zahl seines Namens.
< )
18d Und seine Zahl war 666."
Da das Tier die Unterworfenen zwingt, sein Markierungszeichen an-
zunehmen, hat seine nchste Parallele in 3 Makk 229 'tOue; 'tE clrroypa<polltvoue;
XapucrcrEcr9at Kai ta rrupoe; Eie; 'to mOlla rrapacrTJllfP Atovucrou KtcrcrO<pUAAq:>RO. Das
Markierungszeichen an der Rechten oder an der Stirn wird man als "Ge-
genstck zu den <Tefillirn'" zu verstehen haben
81
, vgl. Josephus, ant. 4,213
EYYEYpUlllltva Errt 'tfjc; KE<paAfje; Kai 'tou paxiovoe;. Mit der Einfgung von 'tO
vollU V. 17b beginnen die redaktionellen Deutungshilfen, die Johannes dem
Zahlengeheimnis V. 18d vorgeschaltet hat. V. I8a "macht darauf aufmerksam,
da in diesem Textabschnitt ein verborgener Sinn entrtselt werden mu". H2
\Vie 13 9.lOe fllt V. 18 aus der Vision in die Deutung. Mit 'l'll<Ptcruno gibt der
Seher den Hinweis auf das Verfahren, das anzuwenden ist, also die Gematrie!l3,
und verrt V. ] 8e, da es sich um die Zahl eines Menschen handelt. So entsteht
von V. 17b.e her die genaue Handlungsanweisung, vom gegebenen Zahlwert
666 durch quation den Namen des Tieres zu ermitteln. Freilich hat Johannes
im Wissen um des Rtsels Lsung bersehen, da seine Verstehenshilfen fr
Nicht-Eingeweihte schwerlich ausreichend sein konnten. "Schon zur Zeit des
aus Kleinasien stammenden Bischofs Irenus von Lyon mu der Schlssel fr
die Lsung des Zahlenrtsels verlorengegangen sein. "H4
Entsprechend 17 lo6e.7a wird der Vision eine Reaktion des Visionrs gefolgt
sein, die dem Offenbarungsengel Gelegenheit bot, zur Deutung des Geschauten
berzuleiten. Durch die Kontraktion der beiden Deutungstexte in c. 17 ging
dann dieses Textstck verloren.
,,[ ]
177e/d Ich werde dir das Geheimnis< ) des Tieres sagen,
e < ) das die sieben Kpfe und zehn Hrner hat.
8a Das Tier, das du gesehen hast, war und ist nicht
b <und wird wiederkommen vom Aufgang der Sonne.)
< )
d Und wundern werden sich die Erdbewohner,
e deren Name nicht eingeschrieben ist
HO J. WEISS, Offenbarung, 16 f.
~ I G. KRETSCHMAR, Die Offenbarung des Johannes, CThM 9, Stuttgart 1985, 43.
X2 H. KRAFT, Offenbarung, 183.
Xl H. KRAFT, Offenbarung, 183.
, ' ~ A. VGTLE, Das Buch mit den sieben Siegeln, Freiburg/Basel/Wien 1981, 111.
f im Lebensbuch seit Erschaffung der Welt,
g wenn sie das Tier sehen,
h da es war und nicht ist und wieder dasein wird.
9b/d Und die sieben Kpfe sind sieben Knige.
lOa Fnf sind gefallen,
b der eine ist, der andere ist noch nicht gekommen.
c Und wenn er gekommen ist, darf er nur kurze Zeit bleiben.
11a Und das Tier, das war und nicht ist,
b ist selbst auch der achte
c und gehrt zu den sieben.
< >
12a Und die zehn Hrner, die du gesehen hast, sind zehn Knige,
b die die Herrschaft noch nicht empfangen haben,
c sondern Gewalt wie Knige fr eine Stunde empfangen
d in Verbindung mit dem Tier."
Deutlich setzen die Verszeilen 8a.h.11a - c die Sage vom wiederkehrenden
Nero voraus
85
Nicht weniger deutlich hat Johannes diese Gestalt durch V.
8b.c aufs krftigste dmonisiert. Wahrscheinlich wurde dabei eine Vers zeile
des Quellentexts verdrngt. Zu ihrer Rekonstruktion sei verwiesen auf Sib
5 363 i 1 ~ E t (i' EK 1tEPU'UJ)V yaiTJ<; JlTJtPOKtOVO<; aviJp sowie Apk 1612, wo offensicht-
lich aus dem c. 17 zugrundeliegenden Quellentext geschpft ist. Die Verszeilen
8d - h werden wir der Quelle nicht absprechen drfen: Nur so erklrt sich die
vorgeschaltete Dublette in 138, und zwar als christlich redigierte Fassung,
ohne da wir eine Glosse voraussetzen mssen
86
Theologischer Grundgedanke
der hier vorliegenden Rede vom Lebensbuch ist die Erwhlung des Volkes
Israel (Dan 121 4QDibHam 6,12.14 Jub 220 ApkAbr 22Sf. JosAs 811) "vor
Grundlegung der Welt" (vgl. ApkAbr 223 JosAs 811).
Nach der Erwartung des Sib 3192.318.608f. schreibenden Apokalyptikers
schliet sich an das siebente Knigtum die messianische Zeit an
8
? Offenbar
teilt auch der in Apk 17 zu Wort kommende Visionr eine solche Erwartung
im Blick auf die rmische Herrschaft. Zutreffend argumentiert daher W.
BoussET: "Da er nun unter dem sechsten lebte" (vgl. V. 10a.b), "so mute er
noch einen siebenten weissagen" (vgl. V. 10b.c), "und dieser konnte noch nicht
der zurckkehrende Nero sein. Denn dieser war ja schon unter den sechsen"
(vgl. V. 11). "Also mute er noch einen Herrscher weissagen; da er aber von
der Nhe des Endes berzeugt war, so konnte dieser nur kurze Zeit noch
8S Vgl. dazu W. BOUSSET, Offenbarung, 410-418; U. B. MLLER, Offenbarung, 297 -300.
86 W. BOUSSET, Offenbarung, 364; U. B. MLLER, Offenbarung, 252.
8? F. BLASS, Die Sibyllinen, in: APAT 11, hg. v. E. KAUTZSCH, Tbingen 1900, 182. Zur
Diskussion der Siebenzahl vgl. M. HADAS-LEBEL, L'evolution de I'image de Rome aupres
des ]uifs en deux siecles de relations judeo-romaines -164 cl +70, ANRW 11 20,2, hg.
v. W. HAASE, Berlin - New York 1987, 715 - 856, dort 762 -765, speziell 765; vgl. auch
]. ]. COLLlNS, The Development of the Sibylline Tradition, ANRW 11 20,1, hg. v. W.
HAASE, Berlin - New York 1987,421-459, dort 430-432.
regieren" (vgl. V. lOc)88. Da vorgegebene Zahlenreihen in der Anwendung
auf historische Fakten zu Schwierigkeiten fhren, ist ein Problem der apokalyp-
tischen Traditionsliteratur, vgl. 4 Esra 11 f. (12 Flgel, 3 Kpfe) 89, Barn 44f.
(10 Hrner)9o. So auch gleich die Deutung Apk 1712 der aus Dan 724 stammen-
den zehn Hrner auf die Partherfrsten, "deren Ansturm man mit dem zurck-
kehrenden Nero erwartete" .91 Ihr Auftreten sieht der Apokalyptiker in Gottes
Plan begrenzt (1717) auf die "eine Stunde", in der das Gericht ber Babyion
vollzogen wird (17 12c 1810.17.19)92.
173a
b
le
4a
b
c
d
5a
b
c
1824a
b
"Und er entrckte mich im Geist in die Wste.
Und ich sah eine Frau< )
<sitzen) an vielen Wassern.
Und die Frau war bekleidet mit Purpur und Scharlach
und herausgeputzt mit Gold, Edelstein und Perlen;
sie hatte einen goldenen Becher in ihrer Hand,
voll mit Greueln und dem Unrat ihrer Hurerei,
und auf ihrer Stirn den Namen geschrieben: < )
das groe Babyion, die Mutter der Huren
und der Greuel der Erde,
< und in ihr wurde das Blut von Propheten und Heiligen gefunden
und aller, die hingeschlachtet wurden auf Erden.)"
Der Kontrast zwischen dem visionren Ort der Offenbarung, der Wste
173a, und der Vision einer Frau an vielen Wassern in all ihrer Pracht wird die
Verwunderung des Apokalyptikers auslsen 17 6c. Das gehrt zur Topik solcher
Visionen. Die Vision der Gottesstadt erfolgt auf dem mythischen Gottesberg
der Heiligen Stadt 2110, und Pseudo-Esra schaut das Neue Jerusalem auf dem
Feld, "wo noch kein Fundament eines Gebudes gelegt ist. Denn es kann kein
menschliches Bauwerk an dem Ort bestehen, wo die Stadt des Hchsten sich
zeigen soll". 93 So erfolgt die Vision von der Frau, die nach Jer 5113 "an vielen
Wassern sitzt", in der Wste, weil Babyion selbst verwstet werden soll
1716c 182 (vgl. Jer 50 38f. 5129.62)93a.
Die mit Schmuck berladene
94
Frau reprsentiert wie Sib 3 356f. ro xA.lavl)
SUXPUO"E Aanvio<; EKYOVE ProJlll , nap9EvE und Sib 5434 aiai 0"0l, BauA.O:>v
NN Offenbarung, 407; vgl. auch A. VGTLE, Buch, 132.
H9 G. STEMBERGER, Herrschaft, 27 ff.
90 K. WENGST, Tradition, 106.
91 W. BoussET, Offenbarung, 408.
92 Apk 18 liegt Quellentext zugrunde, der, wie die sibyllinischen Orakel zeigen, mit dem
Komplex der Nero-Sage aufs engste zusammengehrt, vgl. W. BoussET, Offenbarung,
412 f., 425; G. STEMBERGER, Herrschaft, 53, 57 f.
93 4Esra lOS3f., zitiert nach J. SCHREINER, Das 4. Buch Esra, JSHRZ V,4, Gtersloh 1981,
382.
9Ja W. RUDOLPH, Jeremia, HAT 12, Tbingen 31968, 316 zitiert Strabo XVI 1,5 EPTJllia
IlEYUATJ i:crtiv 'rl IlEYUATJ nOAtC;.
94 xpucrouv steht in Angleichung an das nchstfolgende xpucrp in der Bedeutung von "mit
Schmuck behngen", vgl. R. H. CHARLES, Revelation, 11, 64.
Xpucr08POVE, Xpucr01tEatAE "die goldene Roma", die domiti magnas possidet
orbis opes
95
"In freiem Anklang an Jer 51,7 (LXX 28,7) hlt sie einen goldenen
Becher in der Hand, angefllt mit den Praktiken ihrer Unzucht, d. h. ihres
Gtzendienstes."96 Ihr Name steht ihr ins Gesicht geschrieben 97, wie auch nach
Jer 33 die Stirn die Hure verrt
98
: "das groe Babylon"99, endgeschichtliche
Entlarvung des Wesens und Geschicks der Welthauptstadt
lOO
, "die Erzhure und
Gipfel der Greuel der Erde", wie man die jdische Ausdrucksweise 101 zu
bersetzen haben wird. Damit vergleichbar ist 4 Q 184 1,8
102
1'I"WN' i1N"ft,
"17 ';::' ..
176 verrt mit seinem Themawechsel, wie schon gezeigt wurde, die Hand
des Sehers Johannes: Ihm geht es um die Schuld Roms an den blutigen
Verfolgungen 'der Zeugen Jesu'. Vermutlich hat Johannes hier eine hnlich
gelagerte Aussage des Quellentextes durch Neuinterpretation verdrngt; eine
solche Aussage findet sich jetzt situationslos in 1824, an die direkte Anrede
an BabyIon 1822.23 angehngt. 'Propheten' sind wie 229 Bezeichnung der zum
apokalyptischen Offenbarungsempfnger gehrenden Gemeindeglieder 103,
'Heilige' sind, "die zum eschatologischen Gottesvolk gehren" 104, das 1[(lV't(OV
t&V EO"<paYJlEvrov E1tl tfj<; yfj<; entstammt, wie W. BoussET unter Hinweis auf Jer
51 49 mit Recht betont hat, dem AT105.
9S Ovid, Ars am. 3,113 f., vgl. dazu H. HOMMEL, Domina Roma, Die Antike 18, 1942,
127 -158, dort 129. Der Eindruck, Rom werde in der Gestalt der Gttin Roma ange-
schaut, gilt gleicherweise fr Orac Sib wie fr Apk 17, vgl. R. MELLOR, E>EA PQMH.
The Worship of the Goddess Roma in the Greek World, Hypomnemata 42, Gttingen
1975, 127 f. (s. auch DERS., The Goddess Roma, ANRW II 17,2, hg. v. W. HAASE,
Berlin - New York 1981, 971).
96 U. B. MLLER, Offenbarung, 288 f.
97 Die "Sitte rmischer Dirnen", "einen Namen an der Stirn zu tragen", ist, wie H. KRAFT,
Offenbarung 215, zu Recht vermutet, eine bloe Behauptung, die sich "seit WETSTEIN
durch die Auslegungsgeschichte" zieht. Tatschlich stand der Name der Freudenmdchen
nicht auf ihrem Stirnband, sondern auf einem Tfelchen an der Stirnseite ihrer cella im
Bordell, wie die Stellen ]uvenal VI, 123, Martial XI, 45,1, Petronius 7,3, Seneca Rhetor,
Controversiae I, 2,1.5 (superpositus est cellae tuae titulus). 7 eindeutig belegen, s. dazu
K. SCHNEIDER, PW XV,l (1931) 1018 -1027, s. v. Meretrix, dort 1024.
\18 Vgl. KBLJ, 589 f. s. v.
99 BaUAWV ,.U:yUATJ Dan 4 30, B. ]osephus, ant. 8,153.
100 'BabyIon ' ist alttestamentlicher Typus der gottfeindlichen Welthauptstadt, s. K. G. KUHN,
Th WNT I (1933) 513 s. v. BauArov; seine Anwendung auf Rom nach der Zerstrung
]erusalems, s. C. H. HUNZINGER, BabyIon als Deckname fr Rom und die Datierung
des 1. Petrusbriefes, in: Wort Gottes und Land Gottes, FS H. W. Herzberg, Gttingen
1965, 67 - 77, umgreift auch die Erwartung, da sich an Rom das Gottesgericht ber
Babel vollziehen wird, vgl. Sib 5159 syrBar 677f. Belege fr die Gleichung BabyIon =
Rom s. K. G. KUHN, 514 mit Anm. 19.
101 K. G. KUHN, ThWNT I, 512, Anm. 3; vgl. auch meine Arbeit: Glaube als Gabe (ob.
Anm. 77), 262, Anm. 454.
102 ]. M. ALLEGRO, Qumrftn Cave 4, D]D V, Oxford 1968, 82.
103 S. dazu meinen Beitrag in ZNW 75, 87 (ob. Anm. 58).
/04 H. W. KUHN, Enderwartung und gegenwrtiges Heil, StUNT 4, Gttingen 1966, 92 mit
einer Flle von Belegen.
/0, Offenbarung, 426 mit 424.
176c
7a
b
Id
2a
b
c
"Und ich geriet in groes Staunen, als ich sie sah.
Und der Engel sagte zu mir:
Warum bist du erstaunt?
Auf! Ich werde dir das Gericht ber die groe Hure zeigen,
mit der die Knige der Erde gehurt haben
und betrunken wurden die Erdbewohner
von dem Wein ihrer Hurerei.
ISa Und er sagt zu mir:
< >
I6a < > Die zehn Hrner, die du gesehen hast, und das Tier,
b diese werden die Hure hassen
c und sie verwstet und nackt machen
d und ihr Fleisch fressen
e und sie verbrennen mit Feuer.
I7a Denn Gott hat ihnen in ihre Herzen gegeben,
b seinen Plan zu verwirklichen
< >
d und ihre Herrschaft dem Tier zu geben,
e bis die Worte Gottes erfllt sein werden."
Das "groe Staunen" 17 6c des Visionrs wird gelst durch die Weissagung
vom "Gericht ber die groe Hure" 17Id. "Hure" heit jetzt 171d.16b die
Frau, nachdem sie in 17 Sb als "Erzhure" entlarvt worden ist. 172a lehnt sich
wohl an Jes 2317b an, 172b.c erinnert an Jer 51 7b. berhaupt ist die Sprache
der Gerichtsweissagung alttestamentlich gesttigt 106, was im Sinne des Textes
bedeutet, da sich "die Worte Gottes" erfllen werden. Zu vergleichen ist
insbesondere Ez 23 25 - 29, wozu R. H. CHARLES treffend bemerkt: "All these
statements are made by Ezekiel with regard to Jerusalem, which at one
moment is spoken o( as a wo man stripped o( her garments and le(t naked,
and at another as a city burnt with (ire. The writer here uses the same (igures
o( Rome." 107
Die Drohweissagung gegen die Hure besagt im Klartext: "Der zurck-
kehrende Nero soll ... im Bunde mit den Partherknigen Rom zerstren." lOH
hnlich wie in der sibyllinischen Literatur fgt sich sodann an die Weissagung
ber den wiederkehrenden Nero in Kapitel 18 ein Kranz von Gerichts- und
Klagereden 109 ber Babylon-Rom an 110. Der Abschnitt 18 1-19 scheint bis auf
106 Vgl. H. KRAFT, Offenbarung, 224 f.
107 Revelation, 11, 73 f.
108 W. BOUSSET, Offenbarung, 410; A. y. COLLINS, Combat Myth in the Book of Revelation,
Harvard dissertations in religion 9, Missoula 1976, 170 -190; U. B. MLLER, Offenba-
rung, 297 - 300.
109 A. Y. COLLINS, Revelation 18: Taunt-Song or Dirge? In: L'Apocalypse johannique et
l'Apocalyptique dans le Nouveau Testament, hg. v. J. LAMBRECHT, BEThL 53, LOllvain
1980, 185 - 204, dort 192 -197.
110 W. BOUSSET, Offenbarung, 425 f.
V. 14, der stilistisch zu V. 21- 23 gehrt
ll
l, ein intaktes Quellenstck zu sein,
auf das der Seher Johannes zweimal, nmlich 148 und 1619, vorbereitend
hingewiesen hat. Es setzt durchweg das in 1716e in Aussicht genommene
Feuergericht ber Babylon-Rom voraus: 18 8c.9c.18a. Nach dem redaktionellen
Jubelruf 1820 folgt noch ein thematisch verwandtes Quellenstck, 1821-23,
zu dem ursprnglich wohl auch der dislozierte V.14 gehrte, ein Textstck,
das der Seher mit V.24, der aus dem Zusammenhang von 175 genommen sein
drfte, verklammert hat. Auf motivische Nhe zu Sib 5 158ff.163.175 sowohl als
auch 5165 (<puPIlUKEiu) hat W. BOUSSET schon zu Recht aufmerksam gemacht
112

Zusammenfassung
Entgegen allgemeiner Tendenz in der neueren Apokalypse-Forschung,
die literarkritische Fragestellung als unbrauchbar auszuschlieen, hat sich in
vorliegender Untersuchung zu Apk 1218 -1318 und 17 f. gezeigt, da eine
kritische Scheidung von Quelle und Redaktion nicht nur mglich, sondern
auch ntig ist, um die Probleme, die der vorliegende Textkomplex aufgibt,
sinnvoll zu lsen und zugleich angemessen einfach zu erklren. Mgen Einzel-
heiten umstritten bleiben, die Grundlinien von Quellentext und johanneischer
Redaktion sind klar. Der jdische Apokalyptiker aus der Zeit Vespasians
erwartete nach dem Ende des Jdischen Kriegs die Bestrafung Roms durch
ein endgeschichtliches Gottesgericht, dessen Werkzeuge der aus dem Osten
wiederkehrende Nero und seine parthisehen Verbndeten sein sollten. An der
rmischen Welthauptstadt sollte sich das Schicksal Babyions wiederholen. Aus
der jdischen Vorlage komponierte der Seher Johannes zur Zeit Domitians
den jetzt vorliegenden Text in Apk 1218 -1318 und 17 f. und setzte ihm seine
christlichen Lichter auf. Unter seiner Hand gert der Csar zum hllischen
Widersacher des Lammes und der christlichen Zeugenschar auf Erden. Die
christliche Textinnovation ist die Auseinandersetzung mit dem Kaiserkult.
An der Anbetung des kaiserlichen Bildes scheiden sich die Geister (138),
Verweigerung erfordert die Bereitschaft zum Martyrium (13 15). Aus den
Schrecken des Endes des Jdischen Kriegs werden die Schrecken der Christen-
verfolgung, die ertragen werden sollen beharrlich und treu (1310), weil der
Sieg des Lammes gewi ist und die Treuen auf der Seite des Siegers stehen
(1714). Das Strafgericht an Babylon-Rom trifft nun nicht mehr den Typos 'der
heidnisch-gtzendienerischen Weltmacht, die Jerusalem zerstrt hat, sondern
die Hauptstadt des Imperiums, das die Christen verfolgt (176). Der Untergang
Roms wird in Aussicht genommen als Strafgericht fr den blutigen Terror des
Kaiserkults (1820 192).
111 H. KRAFT, Offenbarung, 235.
112 Offenbarung, 424. Bentzt man den Kommentar in seiner neubearbeiteten Auflage von
1906, kann man natrlich W. BOUSSET nicht als Kronzeugen gegen Quellenscheidung in
Apk 18 anfhren, gegen A. Y. COLLINS, Revelation 18, 188.
APOKRYPHEN
Research on the New Testament Apocrypha and
Pseudepigrapha
by JAMES H. CHARLESWORTH, Princeton, N. J.
Contents
I. Introduction .......... ' ..
1. Areport on Research .... .
a) Renewed Interest in the NTAP
b) The Series Apocryphorum of the Corpus Christianorum .
c) Description of the NTAP
2. Excluded Documents ..... .
a) Apostolic Fathers ...... .
b) The Nag Hammadi Codices.
c) The Old Testament Pseudepigrapha
d) Early Syriac Writings . . . . . . . . .
e) Earliest Versions of the New Testament
f) Fakes ......... .
g) Possible Candidates .......... .
3. Introductions to the NTAP .... . . . . .
4. The Gospel of Peter and the Passion Narrative
H. Bibliography of Studies, Texts and Translations .
IH. Bibliography on the New Testament Apocrypha and the Canon
Abbreviations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
I. Periodicals, Series, Encyclopedias, and Societies
11. Books ....................... .
I. Introduction
1. AReport on Research
a) Renewed Interest in the NTAP
3919
3919
3919
3923
3924
3925
3925
3926
3927
3928
3928
3929
3930
3933
3934
3940
3959
3965
3965
3967
WALTER BAUER'S seminal thesis that so-called heresy often antedated
in many early Christian communities,
l
and the scholarly focus
1 w. BAUER, Rechtglubigkeit und Ketzerei im ltesten Christentum (BHT 10; Tbingen,
1934, 1964 [2d. ed with appendices by G. STRECKER); English Translation (ET): Or-
thodoxy and Heresy in Earliest Christianity, trans. by a team and edited by R. A. KRAFT
and G. KRODEL (Philadelphia, 1971).
3920 JAMES H. CHARLESWORTH
on Christian origins caused by the recovery of the Dead Sea Scrolls and the
N ag Hammadi Codices in the late forties, helped create an unparalleled
international interest in the New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha
(NTAP). About the year 1965 we entered into a new phase of intensive interest
in and research upon the NTAP. Scholarly research may be divided into four
phases.
The first phase of interest in the NTAP began sometime du ring the
Middle Ages with the increased interest in the apocalypses and the antichrist.
Among the documents in the NTAP the one singled out for the most attention
was the Protevangelium Jacobi, today renamed the Birth of Mary, according
to the tide in the Greek papyrus. Three major tendencies marked this phase:
the assessment of the NTAP in light of the superiority of the canon, the
preoccupation with dogma, and ironically the judgment that many apocryphal
writings are reliable and authentie. The first phase continued through the
eighteenth century. The hallmark of this phase is the publication of J. A.
FABRICIUS' monumental <Codex Apocryphus Novi Testamenti' (2 vols., Ham-
burg, 1703, 1719
2
).
The second phase basically encompasses the nineteenth century. The first
two tendencies in phase one continued unchanged; but the rise of rationalism,
the pervasive critique of traditions, and the search for knowledge according
to the post-Enlightenment and post-Kantian mood caused a gradual collapse
of the third tendency. The apocryphal writings were almost all regarded as
false; some were even scandalously misinformed and misleading. There were
highs and lows during the nineteenth century, representing successively the
critique of the canonical gospels and dogma by F. C. BAUR and the Tbingen
school, the effects of revolutions in 1848, the pervasive influence of HEGEL
and criticisms of hirn, and the expanding horizons and additional manuscripts
obtained by first France's and then Britain's conquests in the Near East. Of
the many hall marks that could be listed only three will be mentioned briefly:
J.-P. MIGNE'S <Dictionnaire des Apocryphes, ou collection de tous les livres
apocryphes' (2 vols., Paris, 1856 - 58); K. TISCHENDORF'S volumes - especially
his <Acta Apostolorum Apocrypha' (Leipzig, 1851), <Apocalypses Apocryphae'
(Leipzig, 1866), and <Evangelia Apocrypha' (Leipzig, 1876) - and A. REscH's
<Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien' (4 vols.; TU 10:1, 2, 3, 4;
Leipzig, 1893 - 96).
The third phase commences about the beginning of the twentieth century.
The first tendency, seeing the NTAP in light of the superiority of the canon,
continues; the second tendency, a preoccupation with dogma, wanes markedly.
A. HARNACK'S <Lehrbuch der Dogmengeschichte' (3 vols., Tbingen, 1909
4
) is
a product of the nineteenth century; each Vorwort is dated 1885, 1887
2
, 189Y,
and 1909
4
The third tendency, judging the apocryphal writings as authentie,
has passed.
A new, fourth tendency emerges, reflected in the labors of REscH, but
now sparked to a new level of interest by the discovery of the Oxyrhynchus
papyri. It is a keen interest in lost gospels and <forgotten' sayings of Jesus.
The new tendency, foreshadowed in RESCH's books, breaks into the open in
NEW TESTAMENT APOCRYPHA AND PSEUDEPIGRAPHA 3921
four publications by B. P. GRENFELL and A. S; HUNT, namely <Sayings of Our
Lord from an Early Greek Papyrus' (London, 1897), <New Sayings of Jesus
and Fragment of a Lost Gospel from Oxyrhynchus' (with L. W. DRExEL,
London, 1897, repr. 1904), <Fragment of an Uncanonical Gospel from Oxy-
rhynchus' (Oxford, 1908), and <The Oxyrhynchus Papyri' (6 vols., London,
1908). This interest in the agrapha or lost sayings of Jesus was made popular
by many scholars, especially J. JEREMIAS in his <Unbekannte Jesusworte'
(Zrich, 1948, 19512, 196]3; ET in 1957 and 1964
2
).
Three hallmarks of the third phase are W. BAUER'S two masterpieces,
<Das Leben Jesu im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen' (Tbingen,
1909, repr. 1967) and the paradigmatically important <Rechtglubigkeit und
Ketzerei im ltesten Christentum' (BHT 10; Tbingen, 1934, 1964 [2d. ed.
with appendices by G. STRECKER]; for ET see n. 1), E. HENNECKE'S <Handbuch
zu den Neutestamentlichen Apokryphen' (Tbingen, 1904) and <Neutesta-
mentliche Apokryphen' (Tbingen, 1904, 1924
2
; expanded to 2 vols. in 1959
3
and 1964
3
with W. SCHNEEMELCHER; and translated into English in 1963-
1965), and finally M. R. JAMES' <The Apocryphal New Testament' (Oxford,
1924, repr. 1926 -1969). HENNECKE'S collection of the NTAP, as the successive
editions and the English translation indicate, simply dominated the field; and
the real interest was in volume one subtitled, <Gospels and Related Writings'.
Beginning around 1965 there was a renewal of interest in the NTAP. The
tendency to see these writings only in light of the superiority of the canon
begins to wane. This awakening frees. them for appreciation, as reflected in
the <Introduction to the New Testament' by H. KOESTER.
2
It also helps remove
the canonical straitjacket into which the NT writings had been forced, allowing
sensitive scholars to judge, as L. KECK has argued,3 that the New Testament
really is not aseparate field of study. We have entered into a new era,
characterized by a wider appreciation of early Christian writings: Why should
scholars feel apologetic about being interested in the apocryphal writings
when their colleagues are content to read the apostolic fathers? Why should
a historian, a biblical scholar, or a history-of-religions specialist treat one
document differently than another, the Didache in a different manner from
the Odes of Solomon, the Gospel of John from the Gospel. of Thomas? The
only possible answer is the confessional commitment to a closed canon. And
this answer reveals a deep-seated bias that tends to vitiate the truthfulness of
our own best work.
The first tendency has only begun to wane; and we can report this
advance by viewing the curricula at only our best universities and the interests
of distinguished colleagues throughout the world. The second tendency, a
preoccupation with dogma, has ceased. The third tendency, judging the apocry-
phal writings as authentic, has also concluded. The <new' or fourth tendency -
a search for lost sayings of Jesus - continues and is a characteristic of some
2 H. KOESTER, Introduction to the New Testament, 2 vols. (Philadelphia, 1982).
3 L. E. KECK, Is the New Testament a Field of Study? or, From Outler to Overbeck and
Back, Second Century 1 (1981) 19-35.
of the most recent erudite publications. In the Uni ted States KOESTER has been
appealing to the early and reliable nature of some of Jesus' sayings in the
NTAP. For many scholars the search for the ipsissima verba Jesu (certainly
not the bruta facta) will now include a more appreciative awareness of the
sayings of Jesus in the apocryphal documents. .
C. W. HEDRICK, for example, argues insightfully for the possible authen-
ticity of numerous sayings about the Kingdom of Heaven in the gnostic
Apocryphon of James. See his eKingdom Sayings and Parables of Jesus in the
Apocryphon of James: Tradition and Redaction,' NTS 29 (1983) 1-21. S. L.
DAVIES, however, tends to exaggerate the importance of the Gospel of Thomas
for recovering Jesus' authentie words. He treats too cavalierly the possible
gnostic focus of many of the sayings; it is certainly inaccurate to report that
scholars have concluded the Gospel of Thomas is gnostic because it was
found among gnostic documents. As CHARLESWORTH'S eThe New Testament
Apocrypha and Pseudepigrapha' reveals, over 400 works have been published
on this document.
4
Many of these conclude correctly that the presen t shape
of this gospel is gnostic. DAVIES also misrepresents the facts when he claims
that this gospel "may be our best source for Jesus's teachings. And then again,
it may not be" (p. 9). See S. L. DAVIES, Thomas: The Fourth Synoptic Gospel,
BA 46 (1983) 6-9, 12-14. (AIsQ" see his eA Cycle of Jesus's Parables', BA 46
[1983] 15 -17; and eThe Gospel of Thomas and Christian Wisdom' [New
York, 1983].)
Putting exaggerations and possible hyperboles aside, I think one must
now admit that so me of the gospels recovered during the last 100 years have
been judged harshly, and only in light thrown on them from the canon. The
so-called apocryphal writings have indeed been shaped by later communities;
however, nothing is clearer from our recent research than the fact that the
Gospels of Matthew, Mark, Luke, and John have been heavily redacted. None
of them preserves an unedited recording of Jesus' words. Redactions are
characteristic of our received traditions, whether they are inside or outside
the canon. Yet, I am convinced that the search for Jesus' authentie words is
not futile and that the best research in this area of scholarship will demonstrate
that the search for ipsissima verba Jesu or for Jesus' own meaning must no
longer be limited to the canonical documents.
Turning from the fourth tendency to the hallmarks of the new or fourth
phase, we must single out the appearance of two impressive collections of
the NTAP. In chronological order they are M. ERBETTA'S eGli Apocrifi del
Nuovo Testamento' (3 vols. - acutally 4, vol. 1 is in two books - Turin,
1966 -75) and L. MORALDI, eApocrifi del Nuovo Testamento' (2 vols., Classici
delle Religioni, sezione 5; Turin, 1971). Each of these is in the great tradition
of FABRICIUS, MIGNE, JAMES, and HENNECKE-SCHNEEMELCHER- WILSON;
4 J. H. CHARLESWORTH, The New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha: A Guide
to Publications, with Excursuses on Apocalypses (ATLA Bibliography Series, no. 17:
Metuchen, N. J. and London, 1987).
moreover, they are informed and inclusive of documents many scholars have
not yet read.
b) The Series Apocryphorum of the Corpus Christianorum
In the late fall of 1983 an invitation from the Faculte de Theologie of
the Universite de Lausanne enabled me to speak about my work on the
NTAP with the specialists in Switzerland who are contributing to the Series
Apocryphorum' of the Corpus Christianorum.' It is clear that they define the
NTAP in a way appreciably different from the traditional way represented, for
examples, by FABRICIUS, MIGNE, jAMES, and HENNECKE - SCHNEEMELCHER -
WILSON. This approa1ch seeks to define the corpus of the NTAP in terms of
the canonical New Testament, and also, of course, in terms of the other
collections (like the Apocrypha and Pseudepigrapha of the ld Testament)
which receive their definition or description primarily in relation with and
reflections on the canon.
Preparing the works for the Series Apocryphorum' is a team, which is
called L'Association pour l'Etude de la Litterature Apocryphe Chretienne'.
This team intentionally avoids the term "New Testament" and calls the
collection the "Christian Apocryphal Literature." Note the following official
description of the project:
"This [the Series Apocryphorum] includes essentially what are usually
called the New Testament apocrypha (the gospels, acts, epistles, apoca-
lypses). But to relate these works only to the New Testament is to
underestimate the variety of this literature. Its scope is wider: It embraces
pseudepigraphs or anonymous texts of Christian origin where the main
subject is characters named in the Bible or present at events described in
biblical texts. Texts such as the Ascencion of Isaiah or the Apocalypse
of Zachariah belong to this literature insofar as they have become
gradually christianized, although they concern characters of the ld
Testament and build on jewish traditions."
The need to break with the classical definition of a NTAP and to collect all
the Christian apocryphalliterature into one series is defended by E. jUNOD in
Apocryphes du NT ou Apocryphes Chretiens Anciens?' (Etudes theologiques
et religieuses 3 [1983] 409 - 21). Now for the first time in one series we will have
texts, translations, and reliable introductions to the litterature apocryphe
chretienne. The President of L'Association, F. BovoN, in Vers une nouvelle
edition de la litterature apocryphe chretienne': La Series apocryphorum du
Corpus Christianorum (Aug 23 [1983] 373 - 78) describes the format for the
series as follows:
Chaque livre aura fallure et le format d ~ u n volume du Corpus Christia-
norum, mais la structure d'un ouvrage des Sources Chretiennes, car nous
tenons - etant donne la va riete et fimportance des versions anciennes -
Cl accompagner le texte d ~ une traduction en langue moderne dite interna-
tionale. Vu la complexite des problemes d'introduction et d'interpretation,
une large place sera faite aussi aux commentaires et Cl l' annotation
[p.373].
Significant works have already appeared in the series:
F. BOVON, ed., Les Actes apocryphes des apatres: Christianisme et monde
palen (Publications de la Faculte de Theologie de l'Universite de
Geneve 4), Geneva, 1981.
F. BOVON, Pratiques missionnaires et communication de l'Evangile dans
le christianisme primitif, RTP 114 (1982) 369 - 81.
E. ]UNOD and J.-D. KAESTLI, L'Histoire des actes apocryphes des apatres
du Ille au IXe siede: Le cas des Actes de ]ean (Cahiers of the RTP
7), Geneva, Lausanne, 1982.
J.-D. KAESTLI, Le rale des textes bibliques dans la genese et le developpe-
ment des legendes apocryphes, Aug 23 (1983) 319-36.
E. ]UNOD and ].-D. KAESTLI, Acta Iohannis (Corpus Christianorum, Series
Apocryphorum 1-2), 2 vols., Turnhout, 1983.
The traditional and the new approaches to the NTAP are not contradic-
tory but complementary. Both exdude the Nag Hammadi Codices, because
they are superbly handled in separate collections and series. Both see the need
to move beyond the fourth century in search of apocryphal documents. The
tradition al approach has the advantage of collecting into one corpus literature
similar to and derivative from the New Testament; the new approach has the
advantage of bringing together in aseries all Christian apocryphalliterature.
The former is more conducive for specialists in the New Testament and
Christian Origins; the latter is more helpful for Patristic scholars and historians
of the early Church.
c) Description of the NTAP
After these necessary preliminary reflections, and a rapid review of the
history of research on the NTAP, it is appropriate to attempt to define the
NTAP. The NTAP is a modern collection of Christian extra-canonical writings,
dating from the early centuries, perhaps from around 125 to 425, or from the
decades in which the latest writings in the New Testament were composed
until one century after Christianity became the state religion of the Roman
Empire and the New Testament was widely considered dosed. Documents
later than the fifth cehtury are induded only because of the early traditions
they may preserve or because they are organically related to the early composi-
tions in the NTAP. The major characteristic of the documents in the NTAP
is that they purport to be apostolic and spiritually equal to the 27 writings in
the New Testament. To call these documents "apocryphal" does not mean to
discard them or label them as unorthodox, inauthentic, or derivatively secondary
to the New Testament scriptures. It is imperative to remember that most of
the documents in the NTAP were composed before the development of the
closed canon, were revered in many <orthodox' Christian communities, are
frequently preserved imperfectly or in fragments, and contain beneath late
redactions priceless early traditions.
5
2. Excluded Documents
In the following bibliography I have listed only the publications on
the New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha that are major studies,
collections, texts, and translations, or are ab out the apocrypha and the canon.
Excluded from the NTAP are six types of documents.
a) Apostolic Fathers
An early group of documents are categorized as "the Apostolic Fathers."
A convenient and reliable edition of the Greek and English was published by
K. LAKE (The Apostolic Fathers with an English Translation: 2 vols. LCL.
Cambridge, Mass., London, 1912; repr. from 1914 through 1965). It contains
the following:
(Vol. 1)
1 Clement
2 Clement
Ignatius
5 W. SCHNEEMELCHER (see Bibliography that folIows) also warned that a "strict application"
of his definition of the New Testament Apocrypha would reveal that "many of the
writings assembled there [in "the first and second editions of the present" work] could
not be considered New Testament apocrypha" (vol. 1, p. 27). His definition is similar to
the description now offered; see his scholarly opinion that adefinition "may perhaps"
be offered as folIows:
"The New Testament Apocrypha are writings which have not been received into
the canon, but which by tide and other statements lay claim to be in the same
class with the writings of the canon, and which from the point of view of Form
Criticism further develop and mould the kinds of style created and received in the
NT, whilst foreign elements certainly intrude." (vol. 1, p. 27)
E. AMANN (see Bibliography; Cols. 460 - 465) discusses the problems in defining the
NTAP. He affirms what I see is the major characteristic of the documents in the NTAP;
he states, Pour nous catholiques, est apocryphe, par definition, tout livre qui affiche,
plus ou moins ouvertement, la pretention d'etre une ecriture sacree, de s'equiparer aux
livres reconnus par l'Eglise comme inspires, et qui, pourtant, n' a ete officiellement refu
dans le canon des Livres saints (col. 461). Recendy, R. E. BROWN (see Bibliography),
observing that "some ancient sub-apostolic works," like the Didache, 1-2 Clement,
Hermas, and the Episde of Barnabas, "treated as Scripture by early Church writers" are
"patristic writings"; hence, the NTAP is "used in a narrower sense to refer to noncanoni-
cal books more closely related in form or in content to NT writings" (p.544).
Polycarp
Didache (Teaching of the Apostles)
Epistle of Barnabas
(Vol. 2)
Shepherd of Hermas
Martyrdom of Polycarp
Epistle to Diognetus
So me collections of the NTAP include one or more of these documents. f
this group, three wirtings - the Didache, the Epistle of Barnabas, and the
Shepherd of Hermas - can make an impressive claim to belong within the
NTAP. The last two are included in Codex Sinaiticus, one of the oldest Greek ,
manuscripts of the bible.
6
b) The N ag Hammadi Codices
Also excluded are the tractates found in the Nag Hammadi Codices.
Many of these have titles similar to, even at times identical with, documents
in the NTAP; but these documents are correctly gathered together in one group,
both because they were found together in an ancient hoard of documents and
because almost all of them are gnostic, and hence distingiushable from most
of the writings in the NTAP.
7
To be distinguished from similarly titled
documents in the NTAP are the following Nag Hammadi tractates:
6 Hermas is missing some leaves in Codex Sinaiticus. See K. LAKE and H. LAKE (eds.),
Codex sinaiticus petropolitanus: The New Testament, the Epistle of Barnabas and the
Shepherd of Hermas Preserved in the Imperial Library of St. Petersburg, Now Reproduced
in Facsimile from Photographs (Oxford, 1911). Codex Sinaiticus dates from the fourth
century; some missing leaves have been recovered recently in St. Catherine's Monastery.
The major portion of the codex is now preserved in the British Museum. Clement of
Alexandria thought so me quotations in the Epistle of Barnabas derived from the apostle
Barnabas hirnself. Origen, as the compiler of Codex Sinaiticus, thought the epistle was
canonical. Jerome considered it one of the books in the NTAP. Most scholars abide by
the consensus and leave it among the Apostolic Fathers. Scholars' opinions are less
certain about the proper place for the Shepherd of Hermas. J. QUASTEN, for example,
in his "Patrology' (Westminster, Maryland, 1962) claimed the following: "Although
numbered among the Apostolic Fathers, The Shepherd of Hermas belongs inreality to the
apocryphal apocalypses" (vol. 1, p. 92). Hermas is included in my "The New Testament
Apocrypha and Pseudepigrapha' in Part IH. P. VIELHAUER (see Bibliography) called
Hermas a "PseudoapokalypseC< (p. 522). D. HELLHOLM seeks to describe more accurately
the genre of an apocalypse by examining the interrelationships between form, content
and Sitz im Leben of Hermas. See his important "Das Visionen buch des Hermas als
Apocalypse' (Coniectanea Biblica, New Testament Series 13; Lund, 1980).
7 My comments are not intended to be categorical; many documents in the NTAP were
considered "gnostic' by the early Church Fathers. The exact relationship between the
documents in the NTAP and gnostic works is complex and deserves aseparate full
examination. A convenient English edition of the Nag Hammadi codices is published
Apocryphon of James
Gospel of Truth
Apocryphon of John
Acts of Peter
Gospel of Philip
Book of Thomas the Contender
Gospel qf the Egyptians
Apocalypse of Paul
First Apocalypse of J ames
Second Apocalypse of James
Acts of Peter and the Twelve Apostles
Apocalypse of Peter
Letter of Peter to Philip
Gospel of Mary
To avoid confusing these documents with similarly titled ones in the NTAP,
I have referred to them with prefixed qualifying parentheses; hence, the (Nag
Hammadi) Apocalypse of Paul is clearly distinguishable from the Apocalypse
of Paul, a document in the NTAP.
c) The Old Testament Pseudepigrapha
Excluded from the NTAP are writings now included in the OTP. Among
the latter collection are so me writings that are cl earl y Christian in the fi na I
and present form.
8
Worthy of special note are the following:
Apocalypse of Sedrach
Greek Apocalypse of Ezra
Vision of Ezra
Questions of Ezra
Revelation of Ezra
Apocalypse of Elijah
Apocalypse of Daniel
under the editorship of J. M. ROBINSON, The Nag Hammadi Library in English (New
York, London, 1977). Also see the discussion of these apocalypses in my "The New
Testament Apocrypha and Pseudepigrapha', part III. R. H. CHARLES and W. O. E.
OESTERLEY listed items in the NTAP writings that they admitted are "mainly gnostic";
this procedure would now add confusion. See their "Apocryphal Literature: Encyclopae-
dia Britannica (1956), vol. 2, pp. 105 -108.
8 I include only documents heavily redacted by Christians, not those with interpolations.
For a distinction between redaction and interpolation, see J. H. CHARLESWORTH, Reflec-
tions on the SNTS Pseudepigrapha Seminar at Duke on the Testaments of the Twelve
Patriarchs, NTS 23 (1977) 296 - 304.
254 ANRW II 25.5
Testaments of the Twelve Patriarchs
Testament of Isaac
Testament of Jacob
Testament of Adam
Martyrdom and Ascension of Isaiah
History of the Rechabites
Odes of Solomon
Ir is not always easy to explain why these documents belong in the OTP and
not in the NTAP. Four good reasons may be offered: 1) They are originally
Jewish writings or are heavily influenced by Early Judaism. 2) They are
attributed to Old Testament men or groups. 3) They are often related in form
to writings in the Old Testament or OTP, or are derived from one of them,
and thus belong to cycles of literature in the OTP. 4) The custom among
scholars has been to place them in the OTP; and here I must emphasize that
these literary categories are really modern conventions for organizing texts.
d) Early Syriac Writings
Some early Syriac documents, besides those included in the NTAP - for
example, the Acts of Thomas - should not be included in the NTAP. The
main reason for this decision is that they fail to contain the major characteristic
of a document in the NTAP; that is, they do not claim to be apostolic and
spiritually equal to the New Testament writings. Excluded are the following:
Extracts from Various Books Concerning Abgar the King and Addaeus
the Apostle
9
The Teaching of Addaeus the Apostle
The Teachings of the Apostles
The titles of these works indicate that they should be included in the NTAP;
but a mere cursory reading of them should convince the attentive reader that
they are paradigmatically dissimilar to the New Testament writings. They are
etiologicallegends by the Christians at Edessa, reflecting their desire to have
roots going back to Addaeus, or Thaddaeus, "one of the seventy-two apostles"
(Extracts 6), who - they say - was sent by the resurrected Jesus through
the apostle Thomas to convert the citizens of Edessa. These writings are
related to but categorically different from the Letters of Christ and Abgarus.
10
e) Earliest Vers ions of the New Testament
A. D. NOCK, in his assessment of HENNECKE'S third edition, lamented
that "Tatian" could have received "more attention."ll Certainly there are
9 English translations of these documents are found in ANF 8, but the introductions and
notes are not reliable or informed; see the translations by B. P. PRATTEN in ANF 8, pp.
655 -175.
10 See CHARLESWORTH, The New Testament and Pseudepigrapha, category 19.
11 A. D. NOCK, The Apocryphal Gospels, JTS N. S. 11 (1960) 63 -70.
ancient and apocryphal traditions preserved in the earliest versions of the
New Testament, especially in the Old Syriac Gospels (in particular the Syrus
Sinaiticus) and the Old Latin, as I have discussed elsewhere; 12 however, to
add Tatian's so-called Diatessaron or any of the versions to the NTAP would
confuse the already loose consistency of this corpus of literature. The harmony
was produced by Tatian; it is neither an apocryphon nor a pseudepigraphon.
These brief remarks accentuate the fact that the study of the NTAP must
go hand in glove with the examination of other noncanonical, but not
apocryphal, writings. At least five categories other than the NTAP must be
consulted:
the canon itself,
the apostolic fathers (Patristics),
the early Syriac literature,
the Nag Hammadi codices (and the other gnostic works such as the Pistis
Sophia),
and the early versions of the New Testament.
f) Fakes
Emphatically to be excluded from the NTAP are the modern forgeries.
Almost all of these fakes were completely unknown to me, as they are to most
scholars, and were brought to my attention - as I now learn was also the
case for E. J. GOODSPEED
13
- by students and curious individuals. Unworthy
of scholarly attention, they are he re merely noted in passing. Unfortunately,
more fabricators should have come forward, as did Signor GINO GARDELLA,14
and admitted that the fiction had been concocted to advertise some event or
publication. Many of these forgeries were discussed by GOODSPEED in his
<Strange New Gospels' and are now similarly criticized by P. BESKOW in
<Strange Tales About Jesus',1
5
Foremost among these spurious works is <The Archko Volume, or the
Archeological Writings of the Sanhedrin and Talmuds of the Jews; These are
the Official Documents Made in These Courts in the Days of Jesus Christ',
"Translated by Drs. McIntosh and Twyman" (Philadelphia, 1913). Mr. W. D.
MAHAN, who claims to have obtained this "volume" from the Vatican, was,
to be polite, a clever novelist; to be frank, he was "found guilty of falsehood
and of plagiarism, and suspended from the ministry for one year" (GOODSPEED,
<Strange New Gospels', p. 56). Professor GOODSPEED'S judgment is fair:
12 CHARLESWORTH, Tatian's Dependence upon Apocryphal Traditions, Hey J 15 (1974)
5-17.
13 E. J. GOODSPEED, Strange New Gospels (Chicago, 1931), pp. vii - viii.
14 See GOODSPEED, Strange New Gospels, pp. 96 f. Also see GOODSPEED'S "Modern Apocry-
pha' (Boston, 1956) and his "Famous Biblical Hoaxes' (Grand Rapids, Mich., 1956).
15 P. BEsKow has made the modern forgeries the subject of his "Strange Tales About Jesus:
A Survey of Unfamiliar Gospels' (Philadelphia, 1983).
254*
"The whole work is a weak, crude fancy, a jumble of high-so unding but
meaningless words, and hardly worth serious criticism. It is difficult to
see how it could have deceived anyone" (p.48).
The work is in, many prestigious libraries, and can easily confuse the curious.
In the twenties M. R. JAMES, in "The Apocryphal New Testamene (Oxford,
1924; p. 90), had to label it "a ridiculous and disgusting American book .... "
And in the seventies, R. L. ANDERSON, a professor at Brigham Young Univer-
sity, lamented that
"some Bible believers accept the Archko documents so that the book is
'often stocked in religious bookstores and periodically quoted to church
audiences as containing "factual accounts' of those who ca me in contact
with the Lord."
ANDERSON, of course, labeled it "a modern forgery," noting that
"perversions of fact contaminate virtually every page of the book, so that
anyone with basic knowledge of ancient his tory can multiply Goodspeed's
random sampIes of blunders it contains." 16
Enough has been said about modern hoaxes; 17 attention should not be
drawn to them. They belong in no way to the ancient documents in the NTAP.
g) Possible Candidates
Numerous documents have co me before me recently as either new disco-
veries or not sufficiently examined writings. Most of these date too late to be
included in the NTAP. Those that might be candidates for inclusion are the
following:
The Gospel of Judas [lost]. (Though early, perhaps from the second
century, it is excluded because it is an example of gnostic perversion
of the truth; Judas, alone of the apostles, acted rightly; he was
inspired.) 18
16 R. L. ANDERSON, The Fraudulent Archko Volume, Brigham Young University Studies
15 (1974) 43 - 64.
17 Another hoax, probably plagiarized from PsMt, InfGosTh, and Arabic InfGos, is the
following: C. MENDEs, L'Evangile de la jeunesse de Notre-Seigneur Jesus-Christ d'apres
S. Pierre (Paris, 1894; with Lat. text and trans.); H. C. GREENE, The Gospel of the
Childhood of Our Lord Jesus Christ (London, 1904).
18 See S. BARING-GOULD, The Gospel of Judas, The Lost and Hostile Gospels (London,
1874), pp. 299 - 305; A. DE SANTOS OTERO, Judas, Altslavischen Apok. Vol. 2, pp.
119 - 128; F. A. BRUNKLAUS, Het Laatste Testament, Het Evangelie van Judas, Het
Hooglied van Maria Magdalena, de Openbaring van de Apostel Thomas (Maastricht,
1969); E. AMANN, Evangile de Judas, DBSup. 1. Col. 479; FABRICIUS, Evangelium Judae
Ischariothae, Cod. Apoc. NT. 1, pp. 352f.; F. REPP, Untersuchungen zu den Apokryphen
der sterr. Nationalbibliothek: Die russische kirchenslavische Judas-Vita des Cod. slav.
13, Wiener Slavist. Jahrbuch 7 (1957) 5 - 34.
Jesus Pseudepigraph. (See J.-P. MIGNE, Jesus-Christ. [Ecrits attribues ou
relatifs a Jesus-Christ.], Dictionnaire 2, cols. 365 - 400.)
Passion of Ananias. (See A. DE SANTOS TERO, Altslavischen Apok.
Vol. 1, pp. 138 f.)
Quaestiones Apostolorum. (See A. DE SANTOS TERO, Altslavischen
Apok. Vol. 1, p. 210.)
Didascalia Domini. (See A. DE SANTOS TERO, Altslavischen Apok. Vol. 2,
p p ~ 233 - 236.)
De Arbore Crucis. (See A. DE SANTOS TERO, Altslavischen Apok. Vol. 2,
pp. 129 -147.) 19
The Rebellion of the Angels.
20
Gospel of Barnabas.
21
19 Other works, far too late for the NTAP, and perhaps Slavic compositions, are included
in A. DE SANTOS OTERO'S cAltslavischen Apok:.
20 See A. VAN LANTSCHOOT, Un texte palimpsest de Vat copte 65, Museon 60 (1947)
261-268.
21 Two very different works receive the name the "Gospel of Barnabas." One is very early
and was condemned by the Gelasian Decree. This pseudepigraphon is lost. Another
"Gospel of Barnabas" appeared in Italian, but it dates from perhaps as late as the
fifteenth century. For publications on this document, which is too late for inclusion in
the NTAP (unless it proves to contain remnants of earlier works), see the following: S.
ABDUL-AHAD and W. H. T. GAIRDNER, The Gospel of Barnabas: An Essay and Inquiry
(Hydarabad, India, 1975); W. E. A. AXON, On the Mohammedan Gospel of Barnabas,
JTS 3 (1902) 441-451; O. BARDENHEWER, Der sog. Barnabasbrief, GAL. 1, pp. 103 -116;
H. BERGEMA, Het CEvangelie naar Barnabas; in: Christusprediking in de wereld. Studien
J. H. Bavinck (Kampen, 1965); L. CIRILLO, L'Evangile de Barnabe, 3 vols. (Paris, 1975);
IDEM, Evangile de Barnabe: Recherehes sur la composition et l'origine (Paris, 1977);
IDEM, Le Pseudo-Clementine e il Vangelo di Barnaba della Biblioteca nazionale di Vienna,
Asprenas 18 (1971) 333 - 69; IDEM, Un nuovo vangelo apocrifo: Il Vangelo di Barnaba,
Rivista di Storia e Letteratura Religiosa 11 (1975) 391-412; IDEM, Les sources de
l'Evangile de Barnabe, RHR 189 (1976): 130 -135; IDEM, Les cVrais Pharisiens' dans l'Ev.
apocryphe de Barnabe, RHR 191 (1977) 121-128; IDEM, and M. FREMAUX, Evangile de
Barnabe (Paris, 1977); H. CORBIN, Theologoumena iranica, Studia Iranica 5 (1976)
225 -235; F. P. COTTERELL, The Gospel of Barnabas, Vox Evangelica 10 (1977) 43-47;
M. DE EPALZA, Sobre un posible autor espanol del CEvangelio de Barnab6; AI-Andalus
28 (1963) 479-491; M. ERBETTA, Vangelo di Barnaba, Apoc. del NT, 1.2, pp. 225 f.; J.
E. FLETcHER, The Spanish Gospel of Barnabas, NovT 18 (1976) 314-320; G. JEFFERY
The Gospel According to Barnabas (London, 1975); J. JOMIER, Une enigme persistante:
L'Evangile dit de Barnabe, Melanges de l'Institut Dominicain d'Etudes Orientales 14
(1980) 271- 300; IDEM, L'Evangile selon Barnabe, Melanges de l'Institut Dominicain
d'Etudes Orientales 6 (1959 - 61) 137 -226; M. F. KERMANI, Enjil-e Barnaba (Teheran,
1968); J. M. MAGNIN, En marge de l'ebionisme: L'Evangile de Barnabe, Proche-orient
chretien 29 (1979) 44 - 64; M. PHILONENKO, Une tradition essenienne dans l'Evangile de
Barnabas, Melanges d'histoire des religions offerts a Henri-Charles Puech, eds. P. LEVY
and E. WOLFF (Paris, 1974) pp. 191-195; L. RAGG, The Gospel of Barnabas (Oxford,
1907); IDEM, The Mohammedan <Gospel of Barnabas; JTS 6 (1905) 424 - 433; A. DE
SANTOS OTERO, Evangelio de Barnabe (elltaliano), Evangelios Apocrifos, pp. 24f.; J.
SLOMP, The Pseudo-Gospel of Barnabas, Bulletin du Secretariatus pro non Christianis
11 (1976) 69 -77; IDEM, The Pseudo-Gospel of Barnabas: Muslim and Christian
Gospel of the Simonians. (Lost; but mentioned in the Arabic preface to
the Council of Nicea.)22
Gospel of Thaddeus. (Lost; but mentioned in the eDecretum Gelasian-
um'.)23
The Eternal Gospel. 24
The Life of St. Anna.
25
The Gospel of Apelles.
26
(This document, attributed to the disciple of
Marcion, is early, perhaps dating from the second century.
Epiphanius [Haer. 44] quoted an agraphon from it. The reasons to
exclude it from the NTAP are that it is gnostic and not attributed
to a figure in the New Testament.)
The Teaching of Peter. 27 (Little is known of this document. It is not to
be confused with the Preaching of Peter. I have listed publications
on it under the Peter cycle.
28
Perhaps it deserves to be included in
the NTAP.)
The Dialogue Between Christ and the Devil.
29
(This document is difficult
to exclude from the NTAP. It is similar to the Christian expansion
of the History of the Rechabites. It is early enough [IH - V cent.];
Evaluations, AI-Mushir18 (1976). N.V.; F. STEGMLLER, Repertorium Biblicum, voLl, p.108,
vol. 8, pp. 80 f.; R. STICHEL, Bemerkungen zum Barnabas-Evangelium, Byzantino-Slavica 43
(1982) 189 - 201; H. SUASSO, Some Remarks on the <Gospel of Barnabas' [in Indonesian],
Orientasi 3 (1971) 78 - 86; R. McL. WILSON, Barnabas, Gospel of, ZPEB, vol. 1, p. 479.
22 See MIGNE, Dictionnaire. 2. Cois. 953 f.
23 See MIGNE, Dictionnaire. 2 Cois. 959 f.
24 See FABRICIUS, Evangelium Aeternum, Cod. Apoc. NT. 1, pp. 337 f.
25 This document on the mother of "the Virgin" is actually a legend and not an apocryphon,
but those two categories considerably overlap. It seems too late for inclusion in the
NTAP. See MIGNE, Dictionnaire 2. Cois. 105 f.; also see MIGNE, Dictionnaire des legendes
du Christianisme (Paris, 1855), col. 1220; and P. V. CHARLAND, Les trois legendes de
madame sainte Anne (Montreal, 1898).
26 See MIGNE, Dictionnaire. 2. Col. 112.
27 See B. P. PRATTEN, The Teaching of Simon Cephas in the City of Rome, ANF. 8, pp.
673 - 675; and W. CURETON (ed.), Acts of Simon-Kepha in the City of Rome. Ancient
Syriac Documents Relative to the Earliest Establishment of Christianity in Edessa and
the Neighboring Countries (London, 1864), pp. 35 -41.
28 CHARLESWORTH, The New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha, pp. 309-314.
29 See especially the introduction, Greek texts and English translation by R. P. CASEY and
R. W. THOMPSON, titled <A Dialogue Between Christ and the Devfl,' JTS N. S. 6 (1955)
49-65. Also see, in chronological order, the following erudite publications: A. N. PYPIN,
False and DismissedBooks (Moscow [?], 1862) pp. 86- 88 [Russian]; N. S. TIKHONRAVOV,
Monuments of Dismissed Russian Literature (Moscow, 1863) pp. 282 - 288 [Russian];
A. VASSILIEV, Anecdota (Moscow, 1893) pp. 4-10; S. NOVAKOVIC,
Apokrif 0 prepiranju Isusa Hrista sa djavolom, Starine 16 (1884) 86 - 89; G. POdVKA,
Opisi i izvodi ... , Starine 21 (1889) 200 - 203*; N. BONWETSCH, in: HARNACK, Gesch.
altchrist. Lit. (1893) p. 910; M. R. JAMES, in: AA 2, p. 154; I. FRANKO, Apocrypha and
Legends (L'vov, 1898) vol. 2, pp. 196-203 [Russian]; K. F. RADCENKO, Zametki 0
pergamennom (Moscow [?], 1903) pp. 175 - 211; K. F. RADCENKO, Etjudy po
bogomil'stvu, Izbornik Kievskij v cest' T. D. Florinskogo (Kiev, 1904) pp. 28 - 38; R.
STROHAL, State hrvatske apokrifne (Bjelovar, 1917) pp. 54-56; J. IVANov, Bogomilski
NEW TESTAMENT APOCRYPHA AN}) PSEUDEPIGRAPHA 3933
however, it appears not to be an apocryphon [a writing similar
in literary form to the NT writings, e. g., gospels, acts, letters,
apocalypses], but a homily on humanity's fate, Christ's conquest of
the devil, and the end of the world based on the NT accounts of
the temptation and the transfiguration.)
The Apocalypse of Philip.30 (This lost work, used perhaps by the author
of the Irish work titled eThe Evernew Tongue',31 was probably not
an apocalypse.)
These observations may help set the stage for a long overdue scholarly
discussion of the contents of the NTAP.32 These brief comments should help
clarify that it is difficult to distinguish an apocryphon from a legend or a
homily (and this fact reveals that our study of the his tory and thought of
early Christianity must be more carefully attuned to the NTAP). The list of
. documents placed in the NTAP as a result of my research is much longer than
in any published collection; yet, without a doubt, other documents also should
be considered for possible inclusion in the NTAP. No less than 104 documents
are included in eThe New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha'.
It is impossible to develop and explain a set of criteria that will define
definitively what documents should be included in the NTAP. The history of
Christianity, and its canonical concerns, cover far too many centuries and
territories to enable us to arrive at anything more than a reliable approximation
of the contents of this corpus.
3. Introductions to the NTAP
Introductions to the NTAP are listed among the 562 entries under the
first category in the following bibliography (e. g., I. Bibliography of Studies,
knigi i legendi (Sofia, 1925) pp. 248 - 257; E. TURDEANU, Apocryphes bogomiles et
apocryphes pseudobogomiles, RHR 138 (1950) 194 -199; E. GEORGIEV, Literatura na
izostreni borbi v srednovekovna Bulgariya (Sofia, 1966) pp. 194-197; A. DE SANTOS
OTERO, Diaboli cum Jesu Contentio, Altslavischen Apok. 2, pp. 156 -160.
30 This so-called capocalypse' is lost; it probably was not an apocalypse. See the comments
in cDocuments Often Considered to Be 'Apocalypses," in: The New Testament Apocrypha
and Pseudepigrapha, pp. 57 f.
31 For this Irish apocryphon see the impressive and learned work by M. McNAMARA titled
cThe Apocrypha in the Irish Church' (Dublin Institute for Advanced Studies; Dublin,
1975), pp. 115 -118, 132. McNAMARA, in his discussion of Tenga Bithnua (The Evernew
Tongue), refers to the possibility that "the Apocalypse of Philip" was used by the redactor
of the Irish work, but wisely states that it "is difficult to determine what sources the
author used" (p. 115). Also see M. ERBETTA, Apocrifi Irlandesi (medioevo), Apoc. del
NT, 3, p. 483.
32 A full list of excluded works would move our whole discussion of the NTAP off center
and into medieval and even later literature. Many writings with titles similar to those
of documents in the NTAP are simply medieval compositions. For example, the Epistle
Concerning the Life and Passion of Our Lord Jesus Christ is far too late for the NTAP.
See M. HEDLUND, Epistola de Vita et Passione Domini Nostri: Der Lateinische Text mit
Einleitung und Kommentar (Kerkhistorische Bijdragen 5; Leiden, 1975).
Texts and Translations). I have profited from far too many introductions to
list them all now. Attention will be drawn to those that are most reliable and
recent. The classical works are, of course, the volumes by FABRICIUS, MIGNE,
]AMES, and HENNECKE - SCHNEEMELCHER - WILSON. E. AMANN published a
thorough, erudite and reliable introduction; since it was published in 1928, it
is now somewhat dated. H. T. ANDREWS and P. BIGARE published convenient
up-to-date introductions. The best major introductions, with translations, are
the multi-volume works by ERBETTA and MORALDI.
Of singular significance is arecent publication by a master of the apocry-
phal writings, namely H. KOESTER. Unusually important for a study of the
NTAP is his eIntroduction to the New Testament', 2 vols. (Hermeneia; Bedin,
New York, Philadelphia, 1982; the German original appeared in 1980). This
introduction centers upon the New Testament, but many of the documents in
the NTAP receive significant discussion. KOESTER clearly appreciates the
apocryphal writings and does not see them only in light of the New Testament.
How refreshing it is to read his following words:
"It seems quite unlikely that any of the apocryphal texts was written
during the apostolic period, but so me of these writings may have been
composed as early as the end of I CE and a very large number are
products of II CE. The NT Apocrypha are therefore sources for the
history of early Christianity which are just as important as the NT
writings. They contain many traditions which can be traced back to the
time of the very origins of Christianity. They provide us with a spectrum
that is much more colorful than that of the canonical writings and permit
insights into the manifold diversity of early Christi an piety and theology,
in short, a perspective which the polemical orientation of the canon of
the NT often obstructs or seeks to limit" [vol. 2, p. 13].
Perhaps the first tendency of research on the NTAP - the perception and
judgment of the NTAP in light of the superiority of the canon - has finally
begun not only to wane but to disappear. If so, it will be typical of only the
best scholars for some time.
4. The Gospel of Peter and the Passion Narrative
In the preceding discussion I have stressed not only the redactional nature
of aB the gospels, including both the intracanonical and extracanonical gospels,
but also scholars' predeliction for the priority of the intracanonical gospels.
Now, it is appropriate to isolate for examination one gospel, the Gospel of
Peter, about which some distinguished scholars have published recently some
sensational claims.
One century ago, shortly after the discovery of a large fragment of the
Gospel of Peter, 33 widely differing assessments of its traditions were stressed.
33 Until the winter of 1886 - 87 the Gospel of Peter was known only through one clear
reference: Eusebius' H. E. 6.12.2 - 6.
A. HARNACK claimed that this gospel was independent of the intracanonical
gospels.
34
T. ZAHN replied that it was dependent on the canonical gospelS.
35
New Testament scholars and Patristic experts seemed to have been influenced
by ZAHN'S position. For at least 20 years I was convinced that the Gospel of
Peter was clearly late and derivative from the intracanonical gospels. Now,
the Gospel of Peter is receiving a new look.
In 1982 R. CAMERON contended that the Gospel of Peter was independent
of the intracanonical gospels and may even antedate "the four gospels of the
New Testament and may have served as a source for their respective authors."36
In 1983 KOESTER claimed that parts of the Gospel of Peter are independent
and old.
37
Themost sensational claims are now made by J. D. CROSSAN, who
in 1985 argued that the Gospel of Peter is certainly redacted, reflecting at
pi aces dependence on the intracanonical gospels, but that it also preserves a
very old tradition that is prior to and indeed utilized by the authors of the
New Testament gospels. Note his words:
"The Gospel of Peter contains three units which are independent of the
intracanonical gospels and where, indeed, the dependence is in the oppo-
site direction. These three units formed a linked and self-consistent
complex which I call the Passion-Resurrection Source and which was
used by all four of our intracanonical gospels."38
The first of "units" is the passage concerning the "Crucifixion and
Deposition." According to CROSSAN, this unit runs from verses one through
22, minus verses 3 through 5a which are redactional by the author who formed
the traditions into the Petrine pseudepigraphon.
The Greek text of verses 1 to 22 and my translation of this alleged
independent, pre-Marcan source is as follows:
39
34 A. HARNAcK, Bruchstcke des Evangeliums und der Apokalypse des Petrus (TU 9;
Leipzig, 1893). A. HARNACK and H. V. SCHUBERT, Das Petrusevangelium, TLZ 19 (1894)
9-18.
35 T. ZAHN, Das Evangelium des Petrus (Erlangen, Leipzig, 1893).
36 R. CAMERON, The Other Gospels: Non-Canonical Gospel Texts (Philadelphia, 1982)
p.78 .
. 37 KOESTER, History and Development of Mark's Gospel (From Mark to Secret Mark and
"Canonical' Mark), in: Colloquy on New Testament Studies: A Time for Reappraisal
and Fresh Approaches, ed. B. CORLEY (Macon, Georgia, 1983) pp. 35 -57.
38 J. D. CROSSAN, Four Other Gospels: Shadows on the Contours of Canon (Minneapolis,
Chicago, New York, 1985) p. 133.
39 The chapters were added by J. A. ROBINSON. See his "The Gospel According to
Peter, and the Revelation of Peter' (London, 1892). Independently, verses which run
consecutively throughout the document, were supplied by A. HARNACK. See note 34.
The text is that published by U. BOURIANT (Fragments du livre d'Enoch et de quelques
ecrits attribues a saint Pierre, Memoires publiees par les membres de la Mission
archeologique au Caire 9.1, Paris, 1892) pp. 137 -142. It was republished by
A. DE SANTOS OTERO in: Los Evangelios Apocrifos (Madrid, 1956, 1975 [3rd ed.]).
TO KATA IIETPON EYArrEAION
I
1. T[mv] E 'Iouairov ouEie; Evi",ato tae; xdpae;, ouE "Hpcplle;, ouE [E]Ie;
[t]mv Kpumv autOu. K[ai OUA119Evtrov vi",acr9at, aVEcrtll IIEtAutoe;.
2. Kai tOtE KEAEUEt "Hpeplle; 0 acrtAEUe; tOV KUPlOV, E11C<OV
auto'ie; n cra EKEAEucra 1COtfjcrat aut<!>, 1CotilcratE .
II
3. "IcrtT]KEt E EKd 'Irocrilep, 0 epiAOe; IIEtAutoU Kai tOU Kupiou, Kai d<he; n
crtaUpicrKEtV autov l1A9EV 1CpOe; tOV IIEtAutoV Kai 1JtllcrE tO
tOU Kupiou 1CpOe; taepilv.
4. Kai 0 IIEtAutoe; 1CpOe; "HpcpllV 1JtllcrEv autou tO
5. Kai 0 "Hpcplle; Eepll 'AEAepE IIEtAutE, Ei Kai ne; autov T]tilKEt,
autov E1CEi Kai cruatOV EmepmcrKEt YEypa1Ctat yap EV t<!>
"HAlOV Uvat E1Ci . Kai 1CapEroKEv autov t<!> Aa<!> 1CpO
tmv tfje; EOptfje; autmv.
III
6. Oi E AaoVtEe; tOV KUPlOV &90uv autOV tPEXOVtEe; Kai EAEYOV
tOV uiov tOU E>EOU autou EcrXllKOtEe; .
7. Kai 1Copepupav autov 1CEptEaAOV Kai EKU9tcrav autov E1Ci Ka9Epav Kpi-
crEroe; AEyovtEe; L\tKairoe; KptVE, acrtAEU tOU 'IcrpailA .
8. Kai ne; autmv EVEYK<hV crtEepavov aKuv9tvov E911KEV E1Ci tfje; KEepaAfje; tOU
Kupiou.
9. Kai EtEPOt EcrtmtEe; EVE1CtUOV autou tate; ",Ecrt, Kai 'AAot tae; crtayovae;
autou Epumcrav, EtEPot EVUcrcrOV autov Kai nVEe; autov
AEyoVtEe; Taut1J tij tOV uiov tOU E>EoU .
IV
10. Kai llvEYKov uo KaKoupyoue; Kai Ecrtauprocrav ava autmv toV
KUptOV. Autoe; E Ecrtm1Ca roe; 1COVOV EXroV.
11. Kai tE rop9rocrav toV ataupov, E1CEypa",av n otOe; Ecrnv 0 acrtAEUe;
tOU 'IcrpailA .
12. Kai tE9EtKOtEe; ta autou, Kai
EaAov E1C'aUtOte;.
13. EIe; E ne; tmv KaKoupyrov EKEivrov roVEitcrEV autOUe; AEyroV ta
ta KaKa Ci E1COt i) Otro otOe; E crmtTJ p YEVO tmv
uv9pm1Crov ti T]iKllcrEv .
14. Kai uyavaKti)aaVtEe; E1C'aUt<!> EKEAEucrav iva crKEAoKo1C119ij, 1Croe;
a1C09uvol.
THE GOSPEL ACCORDING TO PETER
I
(1) But o[f th]e Jews none washed his hands, neither (did) Herod nor
[a]ny of [h]is judges. A[nd] as they did [not] wish to wash (thern), Pilate
rose (frorn his seat).
(2) And then Herod the king ordered that the Lord should [be ta ]ken
away, saying to thern, "All that I have ordered you to do to hirn, do."
II
... (5) " ... For it is written in the Law: eThe sun should not set on one
that has been put to death. ~ And he delivered hirn to the people on the
da y before the unlea vened bread, their feast.
III
(6) But taking the Lord, they shoved hirn, as they ran, and said, "Let us
drag the Son of God by force now that we have power over hirn."
(7) And they put around hirn a purpie robe, and set hirn on the seat of
judgrnent, saying, "Judge righteously, 0 King of Israel."
(8) And one of thern brought a crown of thorns (and) put it on the
Lord's head.
(9) And others standing by spat on his face, and others slapped hirn on
the cheeks, others stabbed hirn with a staff, and sorne scourged hirn,
saying, "With such honor let us honor the Son of God."
IV
(10) And they brought two crirninals and crucified the Lord between
thern. But he rernained silent, as if having no pain.
(11) And when they had set up the cross, they wrote (upon it): "This is
the King of Israel."
(12) And laying down his garrnents before hirn, they divided thern arnong
thernselves, and cast the lot upon thern.
(13) But one of those crirninals rebuked thern, saying, "We suffer, because
of the evils which we have done; but this (man), who has become the
savior of rnen, what wrong has he done you?"
(14) And being angry with hirn, they ordered that his legs should not be
broken, so that he might die torrnented.
v
15. THv t Kai crKO"COe:; Ka"CEcrXE 1tucrav "C1)v 'Iouatav Kai E80-
puouv"Co Kai T)YOOVtooV llAtoe:; EU, E1tEt(1) En YEypa1t"Cat (yap)
at'hoie:; llAtoV uvat E1ti .
16. Kai ne:; au"C(ov d1tEV' IIo"Cicra"CE au"Cov XOA1)v Kai KEpucrav-
"CEe:; E1tOncrav.
17. Kai E1tAi]poocrav 1tuv"Ca Kai E"CEAEtoocrav Ka"Ca "Ciie:; KE<paAiie:; au"Crov "Ca

18. IIEpti]pxov"Co t 1tOAAoi AUXVOOV n Ecrnv, (Kai)
E1tEcrav"Co.
19. Kai KUptoe:; UVEOllcrE AEYOOV' eH Tl Ka"CEAE-
t'l'ae:; Kai Eimov aVEAi]<p811.
20. Kai au"Ciie:; mpae:; tEPUYll "Co "Cou vaou "Ciie:; Eie:;
uo.
VI
21. Kai "CO"CE U1tEcr1tacrav "Coue:; llAoue:; U1tO "Crov XEtproV "Cou Kupiou Kai E811Kav
au"Cov E1ti "Ciie:; Yiie:;. Kai Tl Yii 1tucra EcrEicr811 Kai <pooe:; EyEVE"CO.
22. TO"CE llAtoe:; Kai EUpE811 mpa EVU"Cll.
23. 'EXUPllcrav t oi 'Iouaiot Kai EmKacrt "C<1> 'loocr1)<p "Co au"Cou iva
au"Co 8u'l'U, E1tEt(1) ftv cra uya8a E1tOlllcrEV.
24. Aarov e "Cov KUPtoV EAoucrE Kai ElAllcrE crtVOVt Kat Eicril'YaYEV Eie:; ltoV
"Cu<pov Kii1tov 'Ioocri]<p.
This passage is complex, and gives conflicting impressions. The anti-
Jewish tone fits better the time after Mark than before him.
42
The distance
from the Jewish world and religion, as reflected, for example, in the words
"their feast," and "it is written for them," do not fit into the early Palestinian
Jesus Movement that antedated Mark. Mark's christology is highlighted by
the elevation of the tide "the Son of God"; hence, it is difficult to dismiss the
possibility that the Gospel of Peter is here dependent on the Gospel of Mark.
There are other passages that arrest the impression that this seetion of
the Gospel of Peter is dependent on Mark or one of the intracanonical gospels.
Why is it only implied that Pilate apparendy had washed his hands, as in
Matthew 27:24; or is this part of the Gospel of Peter that is lost? Why does
40 Or "gall."
41 This drink in antiquity was considered better than water for quenching thirst. Or
"vinegar."
42 D. R. CARTLIDGE and D. L. DUNGAN wisely state that the Gospel of Peter "is significant
in the way it reflects the rising tide of militant anti-Semitism in the second-century
Church, as evidenced by the way in which the gospel writer systematically altered his
narrative (assuming he relied on the canonical Gospels) to intensify the Jewish elders'
fierce des ire to exterminate Jesus, while at the same time altering Pilate's role to one of
innocent helplessness." See their eDocuments for the Study of the Gospels' (Philadelphia,
NEW TESTAMENT APOCRYPHA AND PSEUDEPIGRAPHA . 3939
v
(15) But (though) it was midday, a darkness covered all Judaea. And
they (the Jews) became anxious and distressed lest the sun already (had
set), since he (Jesus) was still alive. (For) it is written for them: "(The)
sun should not (set) on one who has been put to death."
(16) And one of them said, "Give hirn to drink poison
40
with sour wine.
41
And mixing it, they gave (it to hirn) to drink.
(17) And they fulfilled all things and completed their sins on their head.
(18) And many went about with lamps, thinking that it was night; (and
some) fell.
(19) And the Lord called out, saying, "my power, (my) power, you have
forsaken me." And having said (this) he was takenup.
(20) And at the same ho ur the veil of the Temple in Jerusalem split in
two.
VI
(21) And then they withdrew the nails from the wrists of the Lord, and
laid hirn on the earth. And the whole earth shook, and there was great
fear.
(22) Then the sun shone, and it was found (to be) the ninth hour.
(23)
(24)
the criminal in this account rebuke "the people" and not the other criminal
as in Luke 23:40 - 41? And most impressively, why is it recorded that this
criminal's legs were not broken and not Jesus' as in John 19: 31- 37? Surely,
here, as CROSSAN states (p. 144), John looks more redacted than the Gospel
of Peter. But, that observation does not necessarily entail assuming that the
tradition in the Gospel of Peter is pre-Johannine, or pre-Marcan; but I would
conclude that the Gospel of Peter is here clearly independent of John.
The traditions in this excerpt from the Gospel of Peter are important.
Any study of the transmission of the passion narrative should include an
examination of them. I am not convinced that this section of the Gospel of
Peter antedates Mark; but it surely does indicate how early and multifaceted
were the early regarding the passion narrative. They were far more
1980) p. 83. We have discerned these anti-Jewish elements in the core isolated by
CROSSAN. An important article appeared after the present work had been completed. It
is R. E. BROWN'S eThe Gospel of Peter and Canonical Gospel Priority: NTS 33 (1987)
321- 343. In this article BROWN rightly stresses "the intense anti-Jewish attitude" of the
Gospel of Peter (p. 340, also see pp. 338 -340). Also, he correctly warns against branding
it as docetic. BROWN suggests a solution to the relation between the Gospel of Peter and
the canonical gospels; while not eschewing the possibility of literary dependence, BROWN
favors an "oral dependence of GP on so me or all of the canonical Gospels" (p. 335).
complex, lively, and contradictory than the early Frm cntlcs assumed. A
study of the Gospel of Peter opens our eyes to the transmission of the gospel
tradition; but it is not clear how early we are looking into the origins of
Christianity.
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vol. 3.1 (1887) 47 - 63. [Various Coptic fragments about Stephen, James the Greater,
James the Lesser, Si mon, Judas Thaddeus.]
GUIDI, I. Frammenti Copti. Nota IIa, Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei Sero 4,
vol. 3.2 (1887) 19 - 35. [Various Coptic fragments related to AcAn, AcPt, and Preaching
of Philip.]
GUIDI, I. Frammenti Copti. Nota lIla, Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei Ser 4,
vol. 3.2 (1887) 65 - 81. [Coptic fragments related to AcPl, AcPt, AcAnPL, AcJn, Acts
of Simon and Theonoe.]
GUIDI, I. Frammenti Copti. Nota IVa, Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei Sero 4,
vol. 3.2 (1887) 177 -190. [Coptic fragments of AcAn, BkBart, MartBart.]
GUIDI, I. Frammenti Copti. Nota Va, Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei Sero 4,
vol. 3.2 (1887) 251- 270. [Coptic fragments of AcJn, Pro.]
GUIDI, I. Frammenti Copti. Nota VIa, Rendiconti della Reale Accademia dei Lincei Sero 4,
vol. 3.2 (1887) 368 - 384. [Coptic fragments of the Acts of Andrewand Philemon, and
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BZ
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DowR
DSAM
DThC
DTT
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Exp
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Bulletin of the John Rylands Library
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Bulletin de la Societe Copte
Bible et Terre Sainte
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Int
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JA
JAAR
JAC
JBL
JBR
JEcuSt
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JJS
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RB
ReffR
RevistB
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3
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Journal of Biblical Literature
Journal of Bible and Religion
Journal of Ecumenical Studies
Journal of the Evangelical Theological Society
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Jahrbcher fr Protestantische Theologie
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Journal of Semitic Studies
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(,,2., vllig neu bearbeitete
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Revista biblica
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Revue d'histoire ecclesiastique
Revue d'histoire et de philosophe religieuse
Revue de I 'histoire des religions
Roczniki Teologiczno Kanoniczne
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Recherches de science religieuse
Revue de theologie et des questions religieuses
SacDoctr
SbORJS
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ScCatt
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ST
StCath
TBei
ThBl
ThEE
ThRu
ThZ
TLZ
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TU
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VC
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ZKG
ZKT
ZNW
ZPEB
ZTK
Altsla vischen
Apok.
ANF 8
Apoc. del NT
Apoc. del NT
Cod. Apoc. NT
GAL
Sacra Doctrina
Sbornik otdelenija russkago jazyka i slovesnosti Imperstorskoj Akademii
Nauk
Studi Bizantini e Neoellenci
Svensk Bibliskt Uppslagsverk
Scuola Cattolica
Scottish Journal of Theology
Studiea Theologica
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Vigiliae christianae
Verbum Domini
Die Zeichen der Zeit. Evangelische Monatschrift fr die Mitarbeiter
der Kirche
Zeitschrift fr Kirchengeschichte
Zeitschrift fr Katholische Theologie
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lteren Kirche
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Apocryphal Gospels:
A Survey of Textual and Literary Problems
STEPHEN GERO, Tbingen
"It is said that each one of the twelve and
of the seventy wrote a gospel; but in order
that there might be no contention and that
the number of "Acts' might not be multiplied,
the apostles adopted a plan and chose two
of the seventy, Luke and Mark, and two of
the twelve, Matthew and John."
(Solo mon of B a ~ r a , The Book of the Bee)
Contents
I. Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3970
11. "Jewish-Christian' Gospels; The Gospel of the Egyptians; Gospel Fragments on
Papyrus and Parchment . . . 3974
111. The Secret Gospel of Mark 3976
IV. Apocryphal Birth Narratives 3978
V. Infancy Gospels 3981
VI. Passion Gospels 3984
VII. "Complete' Apocryphal Gospels 3989
VIII. Non-Christian "Anti-Gospels' 3991
IX. Conclusion . . . . . . . . . . . 3995
Ab breviations:
AB
ANRW
BAUER,
Leben Jesu
BHG
CBQ
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The Catholic Biblical Quarterly.
3970 STEPHEN GERO
I. Introduction
The aim of the present investigation is to provide a survey of eonneeted
narrative aeeounts of Jesus found outside the eanonieal gospels. There is no
need to engage here in a diseussion of the authentie meaning of EuayyfA.wv in
DHNHARDT,
Natursagen
GRAF, GCAL I
HENNECKE,
Handbuch
H-S
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JAMES, ANT
JBL
JTS
KRAUSS, LJ
McNAMARA,
Apocrypha
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DE SANTOS,
Evangelios
TARCHNISVILI,
GKGL
THILO, Codex
apocryphus
TICHONRAVOV,
Pamjatniki
TISCHENDORF,
Evangelia
TU
VASSILIEV,
Anecdota
VC
VIELHAUER,
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Zeitschrift fr die neutestamentliche Wissenschaft.
APOCRYPHAL GOSPELS: A SURVEY 3971
a primitive Christian context; 1 but, quite apart from any modern theological
or dogmatic considerations as to what should or does constitute a 'gospel;2
it is clear that ancient Christians gave this tide to many works which do not
possess any of the biographical elements which characterize the four canonical
gospels. Ready instances are the newly discovered Gospel of Thomas, which
is simply a collection of sayings of Jesus, with only the barest minimum of a
narrative framework,
3
and the Holy Book of the Great Invisible Spirit alias
the Gospel of the Egyptians, a Sethian gnostic revelation which prima facie
has nothing to do with the story of the earthly Jesus.
4
Recent research, und er
the impact of such finds, has tended to emphasize aspects of the whole gospel
tradition other than the narrative; by contrast attention, in some cases clearly
overdue, will here be drawn to material where the narrative, 'historical' aspect
is prominent or is in fact preponderant.
One byproduct of the gradual definition of the New Testament canon
was the appearance of lists which mention apocryphal gospels.
5
As the ca se
of the Gospel of Thomas, which is noted in ancient catalogues, demonstrates,
one cannot assume that all these gospels had a narrative framework or even
that they included a significant amount of ostensibly biographical material.
Here we are inter es ted only in documents of this latter kind; whether or not
the tide is found in, or is attached to the works in question is of little
moment.
We will not discuss here gospel harmonies, in particular the famous
of Tatian; one must note, however, that it has often been argued
that such harmonies do draw upon apocryphal gospels, either the 'normal'
kind or sayings collections such as the Gospel of Thomas.
6
There are many gospel fragments preserved the character of which,
though perhaps enabling the investigator to classify the material as more
than the debris of a sayings collection, does not allow any firm deductions
concerning the original extent of the gospel. In fact only few of the works
which will be of concern to us here can be confidendy classified as
1 See VIELHAUER, Geschichte, pp. 252-58. Now cf. D. DORMEYER-H. FRANKEMLLE,
Evangelium als literarische Gattung und als theologischer Begriff. Tendenzen und Aufga-
ben der Evangelienforschung im 20. Jahrhundert, etc., above in this same volume
(ANRW II 25,1 [Berlin - New York, 1984]), pp. 1543 -1704.
2 See, e.g., F. F. BRucE, When is a Gospel not a Gospel?, Bulletin of the John Rylands
Library 45 (1962), pp. 319-339. A document does not qualify if, inter alia, "it exalts
human achievement in the pI ace of God" (p. 338)!
3 A good recent annotated translation is provided by J.-E. MENARD, L'evangile selon
Thomas (Nag Hammadi Studies, vol. V, Leiden, 1975).
4 See below, p. 3975.
5 H - S, pp. 44 - 52; DE SANTOS, Evangelios, pp. 17 - 23. As a matter of interest one should
note a recently published Samaritan Hebrew text which lists by name thirty-fi ve
apocryphal gospels (ed. J. MACDoNALD, The Beginnings of Christianity according to
the Samaritans, NTS 18 [1971/1972], pp. 67 - 68).
6 See, e.g., J. H. CHARLESWORTH, Tatian's Dependence upon Apocryphal Traditions, The
Heythrop Journal 15 (1974), pp. 1-17.
3972 STEPHEN GERO
complete ebiographies,' in the very simple sense of at least encompassing
the whole lifespan of Jesus.
Of course this survey will not attempt to gather all the non-canonical
information, found in independently preserved apocryphal gospels or as chance
allusions in patristic sources, about the life of Jesus
7
The writings of church
fathers and like sources will be of concern only when these refer to or quote
fragments of recognizable apocryphal gospels. Though restricted in the kind
of texts which will be put und er contribution, the discussion will not be
limited to only eearly' works,
8
but will also include some gospels which, in
their extant form at any rate, clearly are medieval compositions. However,
modern apocryphal gospels, be these avowed and rather innocuous compila-
tions
9
or more ambitious forgeries,lO though not devoid of a certain interest,
lie beyond our purview here.
Some comments are in order on the establishment of the category of
apocryphal gospels and more generally that of eNew Testament Apocrypha'
in contemporary scholarship. After the pioneering and in some ways still very
useful works of FABRICIUS 11 and THILO,12 the canon of apocryphal gospels,
so to speak, was established by the choice of documents incorporated in
TISCHENDORF'S eEvangelia apocrypha'13, the first serious effort, as far as the
Greek and Latin texts were concerned,14 to establish a critical edition. For
several important gospels TISCHENDORF'S text is in fact still the best available
one. Despite the subsequent discovery and/or the publication of Greek texts
such as the Gospel of Peter, as weIl as oriental texts, chiefly in Coptic and
Syriac, TISCHENDORF'S work has served as the basis for defining, grosso modo,
7 This is the aim of W. BAUER'S masterly study, Das Leben Jesu im Zeitalter der neutesta-
mentlichen Apokryphen (Tbingen, 1909).
8 Thus BAUER'S work has as its cutoff point the period of Origen, i.e. the middle of the
third century approximately.
9 A typical product of this sort is J. E. BRUNS, The Forbidden Gospel (New York, 1976),
put out under the auspices of a leading and otherwise reputable American publishing
firm!
10 For a scrupulously objective yet very entertaining account of much of this material see
the eminent bibilical scholar E. J. GOODSPEED'S: Modern Apocrypha (Boston, 1956). On
one point GOODSPEED'S judgment should be corrected. In disposing of GRAVES and
PODRO'S so-ca lIed Nazarene Gospel, he declares: "Actual Jewish tradition simply ignored
Jesus" (p. 117). This is not quite true; though scholarly estimates of the value of the
putative Talmudic references to Jesus vary, the Toledoth Yeshu tradition is no modern
concoction. See below, Section VIII. For GOODSPEED'S account of the ancient apocryphal
gospel material, see his: A History of Early Christian Literature, revised ed. by R. J.
GRANT (Chicago, 1966), pp. 42-63.
11 J. A. FABRICIUS, Codex Apocryphus Novi Testamenti, 2nd ed., vols. 1 and 2 (Hamburg,
1719), vol. 3 (Hamburg, 1743).
12 J. C. THlLO, Codex Apocryphus Novi Testamenti, vol. I (Leipzig, 1832); no more
appeared.
13 See Abbreviations.
14 As far as Arabic and Syriac texts are concerned, TISCHENDORF, no orientalist himself,
merely reprints existing translations, with minor corrections.
the limits of the apocryphal gospel material. In this century the main source
for the utilization of such texts by New Testament exegetes and theologians
has been the annotated translation of the texts in the successive editions of
HENNECKE'S <Neutestamentliche Apokryphen', 15 and, to a much lesser extent,
M. R. ]AMES' <Apocryphal New Testament'.16 DE SANTOS' <Los evangelios
apocrifos'17 is useful for reproducing Greek and Latin texts, and for its
extensive bibliographies; but the introductions and the commentary are of
indifferent quality, and oriental material is presented only in a Spanish transla-
tion, which is based on the available modern versions, clearly without direct
access to the original texts. Despite the existence of other translations, into
several modern languages, of the material,18 on the whole it is perhaps not
incorrect to say that the undisputed excellence of the work produced by
HENNECKE and his collaborators has established for it an authority comparable
to STRACK and BILLERBECK'S collection of and commentary on rabbinical
parallels to the New Testament.
19
Therefore often in practice apocryphal
material, as weIl as pertinent secondary literature not included in HENNECKE'S
work is simply ignored in exegetical scholarship, with regrettable results.
There is no need to belabor the point now; the survey following will provide
several instances of the consequences of this unfortunate narrowing of the
literary horizon.
15 Neutestamentliche Apokryphen, 1st ed. (Tbingen and Leipzig, 1904), with the accompa-
nying <Handbuch' (see Abbreviations); Neutestamentliche Apokryphen, 2nd ed. (Tbin-
gen, 1924). The third edition, completed after HENNECKE'S death (1951) by W. SCHNEE-
MELCHER is of major importance; vol. I includes the gospel material of interest to us
here (Neutestamentliche Apokryphen, vol. I [Tbingen, 1959]). A slightly corrected
fourth edition of this volume has since appeared (Tbingen, 1968). References in this
paper will be made to the English translation of the third edition. It should perhaps be
noted that several, though by no means all, of the collaborators of HENNECKE and
SCHNEEMELCHER were eminent orientalists, e.g. H. DUENSING, H. GRESSMANN, and J.
FLEMMING.
16 The work was completed in 1924; the reprint of 1953 only differs by the addition of
two short appendices. The author, longtime provost of Eton, who died in 1936, was a
competent palaeographer in Greek and Latin, as his several catalogues of the western
manuscripts in Cambridge libraries attest, but had only a smattering of oriental lan-
guages. See the biographical notice, by A. F. SCHOLFIELD, in: The Dictionary of National
Biography, 1931-1940 (Oxford, 1949), pp. 471-473.
17 See Abbreviations.
18 The most recent work of this type is: M. ERBETTA, Gli apocrifi del Nuovo Testamento
vol. I/1 (Turin, 1976). The bulk of the volume is devoted to Gnostic material which we
have excluded from our survey. The infancy gospels and other long narrative gospel
texts will presumably appear in vol. 1/2. One should also single out for mention J.
FINEGAN'S: Hidden Records of the Life of Jesus (Boston, 1969) - despite its rather
sensational-sounding title, asolid though not very original work, which conveniently
provides photographs of several of the papyrus fragments. Interest in apocryphal gospels
is widespread indeed, since, mirabile dictu, one can even point to the appearance of a
work such as I. S. SVENCICKAJA, ZapreScennyje evangelija (= Forbidden gospels) (Mos-
cow, 1965), a popular introduction to apocrypha!
19 H. STRACK - P. BILLERBECK, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Mi-
drasch, 4 vols. (Mnchen, 1922 -1928).
3974 STEPHEN GERO
This survey, it should be emphasized, will not repeat in extenso informa-
tion readily available in the handbooks just mentioned; rather we will concen-
trate on material and documents which have either become accessible relatively
recently and/or have been gratuitously exduded from, or are only perfunctorily
discussed in the "standard' handbooks.
II. 'Jewish-Christian' Gospels; The Gospel of the Egyptians; Gospel Fragments
on Papyrus and P archment
As it has been long known, patnst!c and medieval sources (Origen,
Epiphanius, Jerome et al.) make references to, and quote fragments of works
variously called the Gospel according to the Hebrews, the Gospel of the
Nazerenes, the Gospel of the Ebionites.
20
Though only little is known of these
gospels, and it is not even dear whether two or three separate works are
involved,21 some of the material is of early provenience and on occasion
may even incorporate pre-synoptic narrative features.
22
Some of the more
interesting fragments will be summarized here. Origen cites a dominical saying
from the Gospel of the Hebrews wherein Jesus describes his being carried to
Mount Tabor by his mother, the Holy Spirit. Jerome provides material drawn
from variously specified Jewish-Christian gospels: e.g. a dialogue of Jesus with
his family prior to the Baptism, in which he asserts his freedom from sin,23 a
description of the descent of the Holy Spirit upon Jesus at the Baptism,24 and
a detailed account of the resurrection appearance of Jesus to his brother James.
Epiphanius cites, from the Gospel of the Ebionites, inter alia a description of
the Baptist's dress and vegetarian diet, and a circumstantial account of the
Baptism wherein the divine voice speaks twice, an epiphany of light accompa-
nying the event.
25
Though much speculation has been put forth linking this
Jewish-Christian gospel material to the "Diatessaron'26 and the Gospel of
20 H - S, pp. 117 -165; VIELHAUER, Geschichte, pp. 648 - 661. The patristic testimonia are
conveniently collected in E. KLOSTERMANN, Apokrypha 11, Evangelien (Berlin, 1929), pp.
5-15.
21 See VIELHAUER, in: H - S, pp. 118 - 9, opting - following W. BAUER, M. DIBELIus, et
al. - for the latter alternative.
22 P. PARKER, A Proto-Lukan Basis for the Gospel according to the Hebrews, JBL 58
(1940), pp. 471-78.
23 See J. B. BAUER, Sermo Peccati. Hieronymus und das Nazarerevangelium, Biblische
Zeitschrifr, Neue Folge 3-4 (1959-60), pp. 122-128.
24 See the present writer's: The Spirit as a Dove at the Baptism of Jesus, NovTest 18 (1976),
pp. 17 -35, especially p. 18 and the accompanying notes.
25 Cf. M. E. BOISMARD, Evangile des Ebionites et probleme synoptique (Mc 1,2-6 et par.),
Revue Biblique 73 (1966), pp. 321-52.
26 E.g. A. F. J. KLIJN, The Question of the Rich Young Man in a Jewish Christian Gospel,
NovTest 8 (1966), pp. 149-55. On this text see also M. MEES, Das Paradigma vorn
Thomas, relatively little progress has been made on broadening the textual
basis for the discussion;27 but it is quote dear that these works were <complete'
gospels, and induded much narrative material.
By contrast, it is not at all certain that the Gospel of the Egyptians,
fragments of which are quoted by Clement of Alexandria,28 had a narrative
framework in addition to sayings material. 29 Clement, in Book III of the
<Stromata', attributes several encratite sayings of Jesus to this work. Thus in
response to Salome's query "How long will death have power?" Jesus answers:
"So long as you women bear children." Another question of Salome about
the time of the end draws the famous answer from Jesus: "When you have
trampled on the garment of shame and when the two become one and the
male with the female is neither male nor female. " Despite the title the work
has nothing to do with the so-called Gospel of the Egyptians found in two
codices of the Nag Hammadi Library.30
A large number of isolated gospel fragments on both papyrus and parch-
ment is known.
31
A new impulse for the study of several of the sayings
fragments has been given by the discovery of more complete parallels in the
Coptic Gospel of Thomas.
32
As far as the apocryphal narrative material is
concerned, no connection with any particular known apocryphal gospel is a
prior i necessary.33
reichen Mann und seiner Berufung nach den Synoptikern und dem Nazarerevangelium,
Vetera Christianorum 9 (1972), pp. 245 -65.
27 A new reference to a passage from the Gospel according to the Hebrews, which identifies
the publican Levi of Luke 5:27 with the apostle Matthias who replaced Judas, found in
the recently edited "Commentary on the Psalms' of Didymus the Blind has been no ted
by S. BROCK (A New Testimonium to the "Gospel according to the Hebrews', NTS 18
[1971- 72], pp. 220 - 222). On Irish evidence for a Gospel according to the Hebrews
see McNAMARA, Apocrypha, pp. 40-42. ,-
28 H - S, pp. 166 -178.
29 Even the assumption that the work was composed in Egypt has been recently questioned
on the basis of the assertion (rather slenderly documented, in my opinion) that the
designation "Egyptian' in the second and third centuries had a uniformly pejorative
significance (M. HORNSCHUH, Erwgungen zum <Evangelium der gypter', insbesondere
zur Bedeutung seines Titels, VC 18 [1964], pp. 6 -13).
30 Ed. A. BHLIG and F. WISSE, Nag Hammadi Codices 111,2 and IV, 2. The Gospel of the
Egyptians (The Holy Book of the Great Invisible Spirit), (Nag Hammadi Studies, vol.
IV, Leiden, 1975). The precise designation of the work as euaggelion occurs only in the
colophon, which may be secondary and is definitely Christian (op. cit., p. 166).
31 For a list see now K. ALAND, Repertorium der griechischen christlichen Papyri, I.
Biblische Papyri. Altes Testament, Neues Testament, Varia, Apokryphen (Berlin, 1976),
pp. 370-92.
32 E.g. R. A. KRAFT, Oxyrhynchus Papyrus 655 Reconsidered, HTR 54 (1961), pp. 253 - 62.
33 It is perhaps instructive to note the parallel of the pericope adulterae, now found as
John 7:53 - 8:11, which circulated as an independent story before its incorporation in
the canonical textual tradition (contra U. BECKER'S conclusion that the story was first
part of a Jewish-Christian gospel [Jesus und die Ehebrecherin: Untersuchungen zur Text-
257 ANRW II 25.5
3976 STEPHEN GERO
A sampie of this material should perhaps be given. In Oxyrhynchus
Papyrus 840 there is an extended account of the conflict of Jesus with Pharisaic
upholders of ritual purity; Jesus is presented as contrasting the illusory ritual
purification by water with the truly efficacious baptismal cleansing. Another
fragment (Pap. Egerton 2) preserves synoptic-type miracles and Streitgespr-
che: the stories of the tribute money and of the cleansing of aleper, and -
in the unfortunately damaged last part - a miracle of sowing seed on the
water of the Jordan. No recent discoveries, with one possible exception - a
description of the encounter of Jesus with Andrew
34
- have been made of this
type of material.
Ill. The Secret Gospel of Mark
Of great interest is the American scholar MORTON SMITH'S recent publica-
tion of what purports to be a fragment from a letter of Clement of Alexan-
dria.
35
The text, extant in a single, very late (18th cent.?) MS,36 cites a "secret
gospel' of Mark, in two versions, one known to Clement hirnself and another
used by the Carpocratian Gnostics. Along with polemical remarks against the
Carpocratians and an account of Mark's writing the gospel in two versions,
Clement cites portions of the new gospel text. Clement says that the Secret
Gospel has, after Mark 10:34 a the following:
"And they come into Bethany. And a certain wornan whose brother had
died was there. And coming she prostrated herself before Jesus and says
to hirn, "Son of David, have rnercy on me.' But the disciples rebuked her.
And Jesus, being angered, went off with her into the garden where the
tomb was, and straightway a great cry was heard frorn the tomb. And
straightway, going in where the youth was, he stretched forth his hand
and raised hirn, seizing his hand. But the youth, looking upon hirn, loved
hirn and began to beseech hirn that he rnight be with hirn. And going out
of the tomb they came into the house of the youth, for he was very rich.
And after six days Jesus told hirn what to do and in the evening the
youth comes to hirn, wearing a linen cloth over his naked body. And he
und berlieferungsgeschichte von Joh 7,53 - 8,11 (ZNW Beiheft 28, Berlin, 1963), pp.
159-160]).
34 Ed. J. BARNS, A Coptic Apocryphal Fragment in the Bodleian Library, JTS n.s. 11 (1960),
pp. 70 - 76. The editor, with some hesitation, following H. CHADWICK'S advice, assigns
the fragment to the Acts of Andrew rather than to an apocryphal gospel (op. eit., p. 74).
35 element of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Massachusetts, 1973).
There is also a more popular account by the same author, The Secret Gospel: The
Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York, 1973).
Subsequent references will be to the first publication.
36 It is in fact copied onto the last blank page and part of the binding of a 17th-century
edition of the letters of Ignatius of Antioch (SMITH, p. 1).
remained with hirn that night, for Jesus taught hirn the mystery of the
kingdom of God. And thence, arising, he returned to the other side of
the Jordan." 37
After this account, very similar of course to the Johannine story of Lazarus,
Clement gives a second, much shorter extract. Following upon Mark 10:46 a
("And he comes into Jericho") the Secret Gospel, says Clement, added:
"And the sister of the youth whom Jesus loved and his mother and
Salome were there and Jesus did not receive them.,,38
Clement says that the (corrupted) Carpocratian version of the Secret Gospel
differed from his, but mentions only one specific instance, namely that the
eCarpocratian' phrase YUIlVOC; YUIlVep (presumably in the description of the
initiation rite) is not found in the first pericope. Unfortunately SMITH'S careful
edition and detailed philological commentary are conjoined with some very
questionable and overly speculative discussion of, inter alia, the supposed
dominical origins of Christian libertinism.
39
Judging from some sharply critical
reviews of SMITH'S work,40 there is a danger that attention will be diverted
from the discovery of a valuable second-century apocryphal gospel to the
interpretations put forth by the editor, and that the value of the new text will
be gratuitously questioned in the process.
41
Much of SMITH'S analysis is, to be
sure, clearly of abiding value; in particular his contention that the account of
the Secret Gospel is more primitive than John 10:40 -11:54, and was in fact
used by the author of the Fourth Gospel to construct the Lazarus story, is
worthy of serious consideration.
42
In closing, it is important to note for our
37 Trans. SMITH, p. 447.
38 Ibid. SMITH pro vi des a rich collection of material on Salome (pp. 189 -192); he overlooked
one Coptic text, which is rather pertinent, and according to wh ich Salome was actually
a repentant prostitute (ed. F. REVILLOUT, La sage-femme Salome, Journal Asiatique, sero
X, vol. 5 [1905], pp. 430-440).
39 Pp. 251- 65.
40 See e.g. the review by R. P. C. HANSON in: JTS n.s. 25 (1974), pp. 513 - 21; see also
J. A. FITZMYER, How to Exploit a Secret Gospel, America 128 (1973), pp. 570 -72.
41 See already Q. QUESNELL'S massive attack on the authenticity of the letter, making the
only thinly disguised accusation that SMITH himself was the forger (The Mar Saba
Clementine. A Question of Evidence, CBQ 37 [1975], pp. 48 - 67; see further SMITH'S
caustic response: On the Authenticity of the Mar Saba Letter of Clement, CBQ 38 [1976],
pp. 198 -199, accompanied by QUESNELL'S: A Reply to Morton Smith, CBQ 38 [1976],
pp. 200-203). W. G. KMMEL is strongly inclined to deny the authenticity of the letter
itself, but the stated grounds for this judgment need more elaboration (Ein Jahrzehnt
Jesusforschung [1965 -1975], Theologische Rundschau, Neue Folge 40 [1975], p.
302-303). For a cautious yet constructive use of the new evidence see now T. Y.
MULLINS, Papias and Clement and Mark's Two Gospels, VC 30 (1976), pp. 189 -192.
42 Pp. 146 - 67. The priority of the Secret Gospel is admitted by the eminent NT specialist
H. KOEsTER in his evaluation of SMITH'S two books in: The American Historical Review
80 (1975), p. 620. But the detailed investigations of H. MERKEL (Auf den Spuren des
Urmarkus? Ein neuer Fund und seine Beurteilung, Zeitschrift fr Theologie und Kirche
71 [1974], pp. 123-144) and R. E. BROWN (The Relation of cThe Secret Gospel of
257*
3978 STEPHEN GERO
purposes of classification that since it gave the appearance of an expansion
of canonical Mark - it was an editio aucta, in Clement's opinion
43
- the
Secret Gospel was clearly a complete' gospel.
IV. Apocryphal Birth Narratives
The best known of these, the so-called Protevangelium of J ames (P J), is
not' really a Vita Jesu, but rather a Vita Mariae. The story begins with an
ac count of the conception and birth of Mary. The child is dedicated at the
age of three by her parents, Anna and Joachim, to live in the Temple. When
she reaches the age of twelve, Joseph is chosen, by a praeternatural sign, to
take her under his care. An account is given of the Annunciation and of
Joseph's doubts upon seeing the Virgin's pregnant state, in terms which
partially follow the narrative in the canonical gospels. Mary's innocence is
vindicated by her (and Joseph's!) undergoing successfully the trial of drinking
the water of bitterness (Numbers 5:16 H.). Then comes the journey to Bethle-
hem and an account of the birth of Jesus in a cave. This portion is noteworthy
for the description, in the form of Joseph's vision, of how all nature came to
a stand-still at the moment of Jesus' birth. A midwife and the incredulous Sa-
lome testify the reality of the Virgin Birth. Then comes an account of the Star
of Bethlehem and the visit of the wise men, and of the Massacre of the
Innocents. Elizabeth and the infant John are hidden miraculously in a moun-
tain, but Zacharias is slain by the emissaries of Herod. The aged Symeon is
appointed by the priests to replace Zacharias. A colophon in which the writer,
James, claims that he wrote the account at the time of the death of Herod
concludes the story. The work was quite clearly written in Greek, perhaps at
the end of the second or in the early third century.44 There are many Greek
manuscripts of the work extant,45 and there are Latin, Church Slavonic, and
several orient al versions. 46 A relatively large amount of scholarly attention
Mark' to the Fourth Gospel, CBQ 36 [1974], pp. 467 - 86) conclude that the new gospel
text in fact presupposes a knowledge of the canonical gospels.
43 P.39.
44 P. A. VAN STEMPVOORT, The Protevangelium Jacobi, the Sources of Its Theme and Style,
and Their Bearing on Its Date, TU 88 (1964), pp. 400-426, setting forth some rather
speculative connections of the PJ with the exegesis of Hippolytus.
45 E. DE STRYCKER, De griekse handschriften van het Protevangelie van Jacobus (Bruxelles,
1968), pp. 31-46; E. DE STRYCKER, Une metaphrase inedite du Protevangile de Jacques,
Orientalia Lovaniensia Periodica 6/7 (1975/76), pp. 163 - 84.
46 I will only refer to fairly recent work in this area: J. A. ALDAMA, Fragmentos de una
version latina del Protevangelio de Santiago y una nueva adaptaci6n de sus primeros
capitulos, Biblica 43 (1962), pp. 57 -74; E. DE STRYCKER, Une ancienne version latine
du Protevangile de Jacques avec des extraits de la Vulgate de Mathieu 1-2 et Luc 1-2,
AB 83 (1965), pp. 365 -410; N. RADOVICH, Un frammento slavo del Protevangelio di
has been devoted to this apocryphon; an excellent critical edition is available
47
and it is the only work of this type for which there is a full-scale modern
commentary.48
After the PJ, one of the purposes of which is to assert the reality
of the Virgin Birth, and the continued virginity of Mary, one should note
a neglected apocryphon entitled: On the Priesthood of Jesus.
49
The Greek
text is extant in several manuscripts,50 and it was incorporated in the
'Suda an l1th-century Byzantine encyclopaedia.
51
There are versions in
Arabic
52
and Church Slavonic,53 as well as an unedited version in Georg-
ian.
54
Though placed in the framework of an account of Jewish-Christian
relations in Palestine during die reign of the emperor Justinian I (regnabat
Giacomo (Cod. glag. Lub. C 163 a 12 11) (NapIes, 1969); G. GARITTE, Le Protevangile
de Jacques en georgien, Mus 70 (1957), pp. 233 -65; J. N. BIRDSALL, A Second Georgian
Recension of the Protevangelium Jacobi, Mus 83 (1970), pp. 49 -72; G. GARITTE,
Protevangelii Jacobi versio arabica antiquior, Mus 86 (1973), pp. 377 - 96.
47 E. DE STRYCKER, La forme la plus ancienne du Protevangile de Jacques. Recherehes sur
le papyrus Bodmer 5 avec une edition critique du texte grec et une traduction annotee
(BruxeIles, 1961).
48 H. R. SMID, Protevangelium Jacobi. A Commentary (Assen, 1965). For a good summary
of some of the literary problems, see E. DE STRYCKER, Le Protevangile de Jacques,
Problemes critiques et exegetiques, TU 88 (1964), pp. 339-59.
49 It is registered in BHG, no. 810 - 811 and by F. STEGMLLER, Repertorium biblicum
medii aevi, vol. I (Madrid, 1940), p. 118. The only scholar who has commented at some
length on the text is R. EISLER in his massive work, idiosyncratic but nevertheless still
amine of information, IIn:OYL OY vol. 11 (Religionswissen-
schaftliche Bibliothek IX,2, Heidelberg, 1930), pp. 478 - 9, note 6. EISLER may weIl be
right that the work is aimed as a riposte to Jewish charges of the illegitimacy of Jesus; but
his dating of the work into the Mus I im period, on account of its prediction of great wars
and slaughter in Palestine (op. cit., p. 479) is, to my mind, unwarranted. There was much
unrest and serious Jewish and Samaritan uprisings during the fifth and sixth centuries. The
text is briefly noted as "eine jngere Flschung" among apologetic works intended to
vindicate the Virgin Birth, by W. SPEYER, Die literarische Flschung im heidnischen und
christlichen Altertum (Mnchen, 1971), p. 235; it is also mentioned by BAUER in passing
(Leben Jesu, p. 68, n. 2) as weIl as by KRAUSS, who makes a connection with a weIl-known
Talmudic eJesus' passage, Mishnah Yebamoth.JV, 13 (LJ, p. 4).
50 Ed. VASSILIEV, Anecdota, pp. 58 -72 from MSS in the Vatican, Moscow, Vienna, Paris
and Turin. The work is found in other MSS also, in particular Esc.gr. 582, Marc.gr.
VII,33 and VII, 18.
51 Ed. A. ADLER, Suidae Lexicon, vol. 11 (Leipzig, 1931), pp. 620-625. There is a complete
French translation of the text in J. P. MIGNE, Dictionnaire des apocryphes, vol. 11 (Paris,
1858), cols. 383 - 87.
52 It is found as one of the several prefaces to the eHistory of the Patriarchs of Alexandria'
by Severus ibn al-Muqaffa
e
(ed. B. EVETTS, PO 1 [1907], pp. 120-34). According to the
introduction, the Arabic version was translated from a (Coptic?) original, seemingly no
longer extant. See GRAF, GCAL, I, pp. 245 -6.
53 Ed. TICHONRAVOV, Pamjatniki, pp. 164-171, from a 15th-cent. Serbian manuscript.
TICHONRAVOV prints a later Russian abbreviation of the story also (op. cit., pp. 172 -3).
54 TARCHNISVILI, GCGL, pp. 337 - 38.
3980 STEPHEN GERO
527 -565),55 the story itself may weIl be a much older composition.
56
Suppo-
sedly the story is based on a first-hand account recorded in a codex which,
the Jewish informant claims, was still preserved in Tiberias after having been
saved from the destruction of the Temple. The young Jesus, we are told, was
proposed as a candidate to fill a vacant position as priest in the Temple. When
genealogical certification was asked for, and when it was found that Joseph
had already died, Mary was called to the witness stand; she maintained that
Jesus had no earthly father, and that she conceived through the Holy Spirit
and remained a virgin post partum. The priests summoned trusty midwives,
who investigated the matter and found that Mary spoke truthfully. The
astonished priests, we are told, then duly enrolled Jesus, and stated the facts
of the case in the aforementioned codex!
One should also note here the later derivative Latin infancy gospel which
emphasizes the docetic element in the birth of Jesus, described as the emanation
of light which gradually was transformed into the shape of a weigh des s
infant. 57 The docetic' source cannot be identified with any other known
apocryphal gospel. 58
Still another birth narrative should be noted, which is incorporated in an
ostensible Christian-pagan-Jewish disputation set in pre-Islamic Persia.
59
That
portion of the whole work which is of interest here, and which quite surely
is taken from an early 5th-century source, namely the so-called Legend of
Aphroditianus,60 is also extant in a Church Slavonic
61
and in a Rumanian
55 So the printed Greek and Church Slavonic vers ions as weIl as the Georgian version. The
Arabic by contrast names Julian, evidently amistake in view of the anti-Jewish attitude
later attributed to the emperor in question.
56 The early 5th century is the terminus ante quem if the closing remark in the 'Suda',
OE XpUO'OO''tOI . .lOC; ouo' AroC; 1tUPUOEXE'tUt 'tTtV iEproO'UVTJV 'tuu'tTJv E1tt XptO''tOu (ed. ADLER,
p. 625, lines 3 -4) deserves credence. To my knowledge, however, there is no reference
to this text among the published works attributed to John Chrysostom.
57 Ed. M. R. JAMES, Latin Infancy Gospels. A New Text with a Parallel Version from Irish
(Cambridge, 1927). The birth narrative itself is translated in H-S, pp. 413-14. On the
manuscripts and the textual affinities of the work see now J. GIJSEL, Les 'Evangiles
la tins de l'Enfance' de M. R. James, AB 94 (1976), pp. 2 8 9 ~ 3 0 2 .
58 James' conjecture that the source is the 'Gospel of Peter' (op. cit., pp. XXVIII - XXX)
is unprovable; by contrast there is some medieval evidence that the source may have
been an evangelium quod secundum Ebreos praetitulatur (E. BISCHOFF, Mittelalterliche
Studien, vol. I [Stuttgart, 1966], p. 216, note 45).
59 Critical ed. E. BRATKE, Das sogenannte Religionsgesprch am Hof der Sasaniden, TU
Neue Folge IV,3 (1899); ed. also by VASSILlEV, Anecdota, pp. 72-125. The work is
registered in BHG, no. 802 - 806. For an excellent summary and characterization of the
work see E. SCHWARTZ, PW 1,2 (1894) cols. 2788 - 93, s. v. Aphroditianos. The story is
also summarized in: F. MUTHMANN, Mutter und Quelle. Studien zur Quellenverehrung
in Altertum und Mittelalter (Basel, 1975), pp. 339-332.
60 This portion had been edited much earlier, in 1804, by F. X. BERGER in: J. C. VON
ARETIN'S Bey trge zur Geschichte und Litteratur, vols. I - IX, Mnchen 1803 -1807;
reprinted in PG 10, 98 -108.
61 Ed. TICHONRAVOV, Pamjatniki, pp. 1-4.
translation (probably made directly from the Greek, rather than from Sla-
vonic).62 There is also an (unedited) Armenian version.
63
The first part of the
narrative is a very strange account of the vivification of pagan cult statues in
the temple of Hera in the Persian imperial palace and the appearance of a
star on the head of the statue of Hera alias IITIYTJ as apresage of the
Incarnation. The second part is an account of the Journey of the Magi
64
which
indudes a description of the child Jesus and an account of the painting of a
picture of the Mother and Child, accomplished in a non-miraculous fashion.
The picture, we are told, was then deposited in a temple in Persia. No recent
work, to my knowledge, has been devoted to this interesting but difficult text.
V. Infancy Gospels
The so-called Infancy Gospel, attributed in late Greek manuscripts to the
apostle Thomas, consists of astring of mirades performed by the child Jesus
in the period between the flight to Egypt and the visit of Jesus at the age of
twelve to the Temple.
65
A sampling of the stories found in the oldest recension
of the text may be helpful. Jesus makes sparrows out of day on the Sabbath
day and makes them co me alive. A child who disturbs the pools of water in
which Jesus was playing is cursed by Jesus and immediately dies. Another
boy who strikes Jesus accidentally is cursed by hirn and dies. Jesus is sent to
school and puts the teacher to shame by demonstrating his superior knowledge.
Jesus plays on a roof with other children; one of them falls down and dies.
Jesus is accused of causing the mishap, but he revives the child who then
62 Trans. M. GASTER, Die rumnische Version der Legende des Aphroditian, Byzantinisch-
neugriechische Jahrbcher 14 (1937 - 38), pp. 119 -128. The text itself is unpublished,
to my knowledge.
63 BRATKE, p. 128 referring to BROSSET's catalogue of the manuscripts in Edchmiadzin.
64 Only the Rumanian version provides the names of the Magi, Elemeleh, Elisur, Eliav,
identified as Syriac and duly provided with etymologies (GASTER, op. cit., p. 125):
Elemeleh = "the good will of God and His Kingdom"; Elisur = "deliverance of God
and salvation"; Eliav = "God is my father and shelter." The three names, or reasonable
approximations thereof, do occur in the OT, and equivalents are given in various
onomastica in Greek, Latin, Syriac, Armenian and Slavonic (see F. WUTZ, Onomastica
sacra, TU 41 [1914-15], p. 887 et alibi). The only unusual features of the interpretations
here are the first alternative for Elemeleh as "the good will of God", and the second
option for Eliav, God as "shelter". This text is not mentioned by B. M. METZGER,
Names for the Nameless in the New Testament, in: Kyriakon. Festschrift Johannes
Quasten, vol. I (Mnster, 1970), pp. 79 - 85. Another item wh ich should be noted is the
giving of the names of the horses of the Magi in the Irish "Leabhar Brecc': Dromann,
Darii, Madian and Effoa (translation in M. R. JAMES, Latin Infancy Gospels [Cambridge,
1927], p. 118). For Irish material on the Magi see also R. E. McNALLY, The Three Holy
Kings in Early Irish Latin Writing, in: Kyriakon, vol. 11 (Mnster, 1970), pp. 667 - 90.
65 H - S, pp. 388 - 399.
3982 STEPHEN GERO
exonerates hirn of the deed. Jesus brings horne water to Mary in his cloak
when his pitcher breaks. Jesus helps Joseph in plying his craft by stretching
a piece of wood to the required length. Jesus heals Jacob, Joseph's son, of a
deadly snakebite. Though the work clearly draws upon both oral and written
material, its existence cannot be postulated with any confidence prior to the
5th century, i.e. the earliest feasible dating of Latin and Syriac manuscripts
which contain it. The work is extant in both Syriac and Greek as weIl as in
Georgian, Latin, Arabic (ineditum) and Church Slavonic
66
versions. It was
subsequently incorporated, in elaborated forms, into Armenian, Arabic, Latin,
Syriac and Ethiopic compilations.
67
Via the Latin versions, it penetrated into
medieval western vernacular literature, in particular Celtic
68
and German. 69
One Coptic parchment fragment can perhaps be identified as coming from a
recension of the Infancy Gospel;70 this epidose, the story of how Jesus first
colored dark indiscriminately aIl the garments entrusted to hirn by a dyer, and
then miraculously changed them to have the proper colors is of interest since
it is also found in the Coptic Gnostic Gospel of Philip, though not in an
cinfancy' context.
71
A variant of this story is found in one MS of the Ethiopic
Miracles of Jesus, according to which Jesus first mixes and then separates out
the red and the black ink in the inkhorn of his schoolmaster.
72
The episode
wherein Jesus carries water horne in his cloak is also of particular interest
66 There is arecent book-Iength study of this material, including an eclectic translation
based on several published MSS, by A. DE SANTOS OTERO, Das kirchenslavische Evange-
lium des Thomas (Berlin, 1967). For a trenchant critique of DE SANTOS' philological
modus operand; see H. G. LUNT's review of the book in: The Slavic and East European
Journal 12 (1968), pp. 488 - 90 as weIl as the same author's article 'On the Apocryphal
Gospel of Thomas', in: Proceedings of the Macedonian Academy of Sciences and Arts
(Skopje, 1970), pp. 99 -105.
67 For a detailed, but by no means complete survey of the pertinent textual material see
my article, The lnfancy Gospel of Thomas: A Study of the Textual and Literary Probkms,
NovTest 13 (1971), pp. 46 - 80.
68 Ed. J. CARNEY, Two Old Irish Poems, Eriu 18 (1958), pp. 10 - 27 and in the same
author's: The Poems of Blathmac Son of Cu Brettan, together with the Irish Gospel of
Thomas and a Poem on the Virgin Mary (Dublin, 1954), pp. 90-105 (text) and pp.
153 - 64 (notes). See further M. McNAMARA, Notes in the lrish Gospel of Thomas, lrish
Theological Review 38 (1971), pp. 42-66, and McNAMARA, Apocrypha, pp. 52-53.
69 See A. MAssER, Bibel, Apokryphen und Legenden. Geburt und Kindheit Jesu in der
religisen Epik des deutschen Mittelalters (Berlin, 1969), pp. 284 - 304. See also H.
FROMM and K. GRUBMLLER, Konrad von Fussesbrunnen, Die Kindheit Jesu, Kritische
Ausgabe (Berlin, 1973). On pertinent material in late medieval Danish <folkbooks' see
T. GAD, Legenden i dansk middelalder (Copenhagen, 1961), pp. 248 -49.
70 Ed. W. E. CRUM, Catalogue of the Coptic Manuscripts in the CoIlection of the John
Rylands Library, Manchester (Manchester, 1909), no. 88 (p. 44).
71 Ed. W. TILL, Das Evangelium nach Philippos (Berlin, 1963), p. 29. See H.-G. GAFFRON,
Studien zum koptischen Philippusevangelium unter besonderer Bercksichtigung der
Sakramente (Bonn, 1969), pp. 137 -40.
72 Ed. A. GROHMANN, Reste einer neuen Rezension der Kindheitsgeschichte Jesu in der
Ta'amra 'lyasus, Wiener Zeitschrift fr die Kunde des Morgenlandes 28 (1914), pp. 7 - 9.
because a like miracle is attributed to the child Ezra in Babyion, in an
apocryphon which, though only extant in Arabic
73
and Coptic,74 may weIl be
of J ewish origin.
75
The direction of borrowing is not clear, and one of course
should not exclude the possibly independent utilization of a common motif
in the two apocrypha. As far as philological study of the Infancy Gospel
material is concerned, a surge of recent interest can be reported. A very old
Latin palimpsest fragment (5th cent.), already known to TISCHENDORF, has
been published recently; 76 a preliminary study of the Ethiopic material has
been made,77 and a collaborative critical edition of all the versions of the text
is in progress.
78
Relatively little has as yet been done to elucidate the affinities
of the miracle stories to oriental lore.
79
The Infancy Gospel proper was, as we have noted, incorporated in several
weIl-known later compilations, in particular in the so-called Arabic Infaricy
Gospel, which includes the story of the adventures of the Holy Family in
Egypt.
80
This work for the most part consists of miracles effected by me ans
of contact with the infant Jesus or objects associated with Jesus: a possessed
child is exorcized by having one of Jesus' swaddling-clothes placed on his
head; a leprous girl is cured of the disease by washing with the bath-water of
Jesus; a bewitched mule regains his original human shape when the child Jesus
is placed on his back.
The events of the Flight to Egypt are recounted also in a less well-
known independent apocryphon called the Vision of Theophilus. The narrative
material is embedded in a homily attributed to the patriarch Theophilus of
73 Ed. A. MINGANA, A Jeremiah Apocryphon, Woodbrooke Studies, vol. I (Cambridge,
1927), pp. 177 -178; also ed. L. LEROY and P. DIB, Un apocryphe carchouni sur la
captivite de Babylone, ROC 16 (1911), p. 147.
74 Ed. K. H. KUHN, A Coptic Jeremiah Apocryphon. Mus 83 (1970), p. 310.
75 It is noteworthy that exactly for the Ezra episode A. MARMORSTEIN cannot find rabbinic
parallels, and hence regards it as "fr unsere Ohren etwas befremdend" (Die Quellen
des neuen Jeremiah Apokryphons, ZNW 27 [1928), p. 337).
76 G. PHILIPPART, Fragments palimpsestes latins du Vindobonensis 563 (V
e
siede?): Evan-
giles (S. Matthieu, Thomas, Nicodeme), AB 90 (1972), pp. 406 - 408.
77 V. ARRAS and L. VAN ROMPAY, Les manuscrits ethiopiens des "Mirades de Jesus'
(comprenant l'evangile apocryphe de Jean et l'evangile de l'enfance selon Thomas
l'Israelite), AB 93 (1975), pp. 133 -146.
78 See J. NORET, Pour une edition de l'evangile de l'enfance selon Thomas, AB 90 (1972),
p.412.
79 See E. COSQUIN, Un episode d'un evangile syriaque et les contes de l'Inde. Le serpent
ingrat. - L'enfant roi et juge, Revue biblique 28 (1919), pp. 136 -157; B. McNEILL,
Jesus and the Alphabet, JTS n.s. 27 (1976), pp. 126 -128. In this connection one should
also note the presence of legends of the mirades of the child Jesus, only in part traceable
to the old literary tradition, in European folklore. See O. DHNHARDT, Natursagen, pp.
71- 81.
80 Ed. THILO, Codex apocryphus, pp. 65 -158; on the known MSS see GRAF, GCAL I, pp.
225 -26.
3984 STEPHEN GERO
Alexandria (died 412). The Arabic text
81
(which depends on a lost Coptic
original
82
) was translated into Syriac
83
as well as Ethiopic.
84
Noteworthy in
the story are the episodes of the spoilation of the Holy Family and Salome of
all their garments by two thieves, and the commando action by ten picked
soldiers sent by Herod to have them captured in Egypt and brought back to
Judaea for execution. This wicked enterprise is, however, frustrated through
advance warning brought by a relative of Joseph called Moses! There is other
special legendary material of interest in this work, which deserves attention
despite its apparent late date of redaction and its clear attempt to authenticate
a medieval place of pilgrimage.
VI . Passion Gospels
There are no extant gospels which are restricted to the period of the
public ministry of Jesus. To be sure, the baptism of Jesus has captured the
imagination of Christians, and there are many accounts which embroider this
event with mythic imagery.85 One should also note an extended dialogue
between Jesus and the devil, in the context of the Temptation, but which is
not simply an expansion of the threefold structure of the canonical narratives.
81 Ed. and tr. M. GUIDI, La Omelia di Teofilo di Alessandria sul Monte Coscam neHe
letterature orientali, Rendiconti della reale Accademia dei Lincei, classe di scienze morali,
storiche e filologiche, sero VI, vol. 25 (1917), pp. 441-446 and Rendiconti ... vol. 30
(1921), pp. 217-37,274-315.
82 There are (unpublished) fragments of a Coptic text of the homily in the Bibliotheque
Nationale according to W. E. CRUM and H. I. BELL, Wadi Sarga (Copenhagen, 1922),
p. 7, note 2.
83 Ed. M. GUIDI, La Omelia di Teofilo ... , Rendiconti ... , vol26 (1917), pp. 391-440; also
edited, without the knowledge of GUIDI'S work, by A. MINGANA, Vision of Theophilus,
Woodbrooke Studies, vol. III (Cambridge, 1931), pp. 1-92. It is quite certain that the
Syriac is translated from Arabic, an unusual phenomenon. See MINGANA, op. cit., pp.
4-6 and GUIDI, op. cit., p. 387. For a convenient summary of the Syriac text as found
in Borg. 128 see F. NAu, La version syriaque de la vision de Theophile sur le sejour de
la Vierge en Egypte, ROC 15 (1910), pp. 125 -32.
84 Ed. C. CONTE ROSSINI, 11 discorso su Monte Coscam attribuito a Teofilo d'Alessandria
nella versione etiopica, Rendiconti ... vol. 21 (1912), pp. 395 -471. The Ethiopic
translation was, as could be expected, made from the Arabic, around the middle of the
14th century. A short version of the homily was incorporated in the Ethiopic collection
of the Miracles of Mary, Ta'amra Maryam (ed. E. A. W. BUDGE, The Miracles of the
Blessed Mary ... [London, 1900], eh. XXXV, pp. 111-131). Cf. C. CERULLI, 11 libro
etiopico dei miracoli di Maria (Rome, 1943), pp. 206 - 208.
85 See in particular A. JACOBY, Ein bisher unbeachteter apokrypher Bericht ber die Taufe
Jesu (Strass burg, 1902); BAUER, Leben Jesu, pp. 110-141; F. OHRT, Die ltesten Sagen
ber Christi Taufe und Christi Tod in religionsgeschichtlichem Lichte (Copenhagen,
1938), pp. 186 - 220.
The work is extant in Greek and Church Slavonic.
86
Of some interest is the
fact that Satan has a docetic Christology, so to speak, and accuses Jesus of
being merely "a phantom born of a woman."87
One cannot point to apocryphal miracle collections analogous to the
hypothetical miracle sources often assumed by scholars to underlie the canoni-
cal gospels. By contrast thel'e are several apocryphal works which relate the
events surrounding the passion and the resurrection of Jesus. The oldest and
in many ways most interesting is the weIl-known Gospel of Peter;88 it is extant
only in one 8th - 9th cent. Greek manuscript which was copied from a model
mutilated at the beginning; thus there is no way of judging how much of
the narrative is missing prior to the account of the condemnation of Jesus
wh ich now opens the work. Some features of the narrative significantly
diverge from the canonical tradition. The role of Herod is emphasized at
the expense of Pilate's. The Jews, not Roman soldiers, mock Jesus and
put hirn to death. Jesus' cry of dereliction is given in a peculiar form:
"My power, [my] power, you have forsaken me!" When Jesus' body is
taken down from the cross and laid on the ground, the earth trembles.
The resurrection takes place in the full sight of both Romans and Jews.
Three men of gigantic stature co me out of the tomb, two of them
sustaining the third, with the cross following behind. Then still another
man descends from heaven and enters the open sepulcher. The text closes
with the visit of the women to the tomb and a mutilated account of
apparently the first resurrection apperance to the disciples.
There is a new edition, accompanied by an extensive commentary, of the
PE; 89 the commentary rightly discards the arbitrary opposition of canonical
verity and apocryphal forgery which vitiates the magisterial study of LEON
VAGANA Y. 90 Of interest are the proposed localization of the work in Asia
Minor, and indications of contacts with Johannine theology.91 Another major
new study of the PE92 confirms its independence vis-a-vis the written canonical
gospels; rather it depends on the same catechetical tradition from which the
redactors of the canonical gospels drew.
93
The study makes very plausible the
docetic nature of the < a n g e l ~ Christology of the PE,94 and argues, with less
86 Ed. VASSILIEV, Anecdota, pp. 4-10; TICHONRAVOV, Pamjatniki, pp. 282-88. The Greek
and Slavonic texts are reprinted and translated respectively, in: R. P. CASEY - R. W.
THOMSON, A Dialogue between Christ and the Devil, JTS n.s. 6 (1955), pp. 49-65.
87 cru <pav't"acrlla BK yuvatKo<; BYEVVit9T\<; (ed. CASEY- THOMSON, p. 54, line 3).
88 H-S, pp. 179-87. .
89 M. G. MARA, Evangile de Pierre, Introduction, texte critique, traduction, commentaire
et index (Sources chretiennes, no. 201, Paris, 1973).
90 L'Evangile de Pierre (Paris, 1930).
91 MARA, op. cit., pp. 215 - 218.
92 J. DENKER, Die theologiegeschichtliche Stellung des Petrusevangeliums. Ein Beitrag zur
Frhgeschichte des Doketismus (Bern - Frankfurt, 1975).
93 Op.cit., pp. 31-57.
94 Op. cit., pp. 93 -125.
3986 STEPHEN GERO
cogency, for the Jewish-Christian character of the work.
95
The primltIVe
nature of the resurrection account in the PE has been plausibly argued for in
still another recent study.96
The other major passion gospel is the first part of the Gospel of Nicode-
mus, the Acta Pilati (AP). 97 The trial of Jesus is recounted in much detail;
noteworthy is the miracle of the Roman standards bowing down whenever
Jesus enters the governor's audience hall. The Jewish accusations include the
charge of the illegitimacy of Jesus' birth; this is refuted by witnesses who
attested Joseph's paternity - no recourse is had to the idea of the miraculous
birth! Several individuals who were healed by Jesus also testify. The description
of the crucifixion and the resurrection is fairly routine; by contrast an extensive
account is given of the cnon-canonicar appearance of Jesus to Joseph of
Arimathia, and the witness of three Jews to the ascension of Jesus in Galilee.
The AP were clearly composed in Greek; the claim made in the preface
for a Hebrew original is merely a banal device to secure the appearance of
antiquity and authenticity.98 Though there are several recensions of the work
the interrelation of which is not yet clear,99 a terminus ante quem is the 5th
century, the date of a Latin palimpsest fragment. 100 The complete text is
extant in Latin,101 Church Slavonic,102 Armenian, 103 Georgian,104 Coptic,105
95 Op. cit., pp. 78 - 92.
96 N. WALTER, Eine vormatthische Schilderung der Auferstehung Jesu, NTS 19 (1973),
pp. 415 -429, esp. pp. 421-23.
97 Greek and Latin versions edited in: TISCHENDORF, Evangelia, pp. 210 ff.; H - S, pp.
444-484.
98 See W. SPEYER, Angebliche bersetzungen des heidnischen und christlichen Altertums,
Jahrbuch fr Antike und Christentum 11/12 (1968 - 69), pp. 35 - 36.
99 For a critique of previous work, see now G. C. O'CEALLAIGH, Dating the Commentaries
of Nicodemus, HTR 56 (1963), pp. 21- 58.
100 G. PHILIPPART, Fragments palimpsestes latins du Vindobonensis 563 (ve siede?): Evangile
selon S. Matthieu, Evangile de l'Enfance selon Thomas, Evangile de Nicodeme, AB 90
(1972), pp. 391-411. E. A. LOWE opts for a fifth-century dating and Italian origin
(Codices latini antiquiores, vol. 10 [Oxford, 1973], p. 14 [no. 1485]). O'CEALLAIGH'S
rejection of TISCHENDORF'S 5th - 6th cent. dating of the palimpsest since the "text-type
can date no earlier than the ninth century" (op. cit., p. 26) is thus invalidated on
palaeographical grounds.
101 For a handy editio minor, based on Cod. Einsidlensis 326, see H. C. KIM, The Gospel
of Nicodemus: Gesta Salvatoris (Toronto, 1973).
102 Ed. A. VAILLANT, L'evangile de Nicodeme. Texte slave et texte latin (Geneva-Paris,
1968). Rather interestingly the longer Slavic text is translated from Latin, and is of
Slovene-Croatian provenance; the shorter Greek text, which lacks the descensus, is
translated from Greek and shows Old Bulgarian characteristics.
103 Ed. H. E. TAYE<;:I, Tangaran hajkakan hin ev nor vol. 11, Ankanon girk nor
(Venice, 1898), pp. 313 -345.
104 Ed. I. A. JAVACHISVlLI, Sinis mt"is k"art"ul xelnacert<a agceribola (Tiflis, 1947), according
to G. GARITTE, Catalogue des manuscrits georgiens litteraire du Mt. Sinai (Louvain,
1956), p. 232. This part of the Georgian Codex is dated A.D. 1031.
105 Ed. M. VANDONI and T. ORLANDI, Vangelo di Nicodemo (Milan - Varese, 1966).
APOCRYPHAL .GOSPELS: A SURVEY 3987
and Syriac.
106
There is a fragment in Christian Palestinian Aramaic.
107
Via the
Latin, the work is also found in medieval western vernacular literatures
(Anglo-Saxon,108 Celtic,109 Middle English,l1O Old French,l1l and German
112
).
The second part of the Gospel of Nicodemus, an account of the Descensus
ad inferos, does not directly concern us here but must be discussed together
with other apocalyptic literature. In contrast to the editions and philological
investigations just noted, no recent research on the more strictly theological
aspects of this apocryphon can be signalled.
Finally, the so-called Gospel of Gamaliel, a work affiliated to the late
Pilate literature, must be noted. Fragments of the work exist in Coptic.
l13
From Coptic it was translated into Arabic, and then in turn much of it was
incorporated in a Marian homily of abishop Kyriakos. Many manuscripts of
this Arabic text exist,l14 though only a few of them were utilized by A.
MINGANA for his edition. 115 Sections which can be described as poetic cLamen-
tations of the V i r g i n ~ alternate with sections which are quite clearly taken
106 Ed. I. RAHMANI, Apocrypha hypomnemata Domini notri s. Acta Pilati, in: Studia syriaca,
fase. II (Mon te Libano, 1908). For the edition of a slightly different version of the
beginning of the text in Ming. Syr. 639, a fragment dating from ca. 1200, see A. MINGANA,
Catalogue of the Mingana Collection of Manuscripts, vol. III (Cambridge, 1939), pp.
79 - 85. Ming. Syr. 3 includes the so-called first preface of Ananias as a colophon
(MINGANA, Catalogue ... vol. I [Cambridge, 1933], p. 8).
107 Ed. F. SCHULTHESS, Christlich-palstinische Fragmente aus der Omajjaden-Moschee
zu Damaskus, in: Abhandlungen der kniglichen Gesellschaft der Wissenschaften zu
Gttingen, phil.-hist. Klasse, N.F. VIII, 3 (Bedin, 1905), pp. 134-136; the provenance
of the text was only recently identified by S. BROCK, A Fragment of the Acta Pilati in
Christian Palestinian Aramaic, JTS n.s. 22 (1971), pp. 157 -158.
108 Ed. W. H. HULME, The Old English Version of the Gospel of Nicodemus, Publications
of the Modern Language Association of America 13 (1898), pp. 457 - 542. For an editio
minor see S. J. CRA WFORD, The" Gospel of Nicodemus (Edinburgh, 1927).
109 See McNAMARA, Apocrypha, pp. 68 - 71.
110 Ed. B. LIND STROM, A Late Middle English Version of the Gospel of Nicodemus, edited
from British Museum MS Hadey 149 (Uppsala, 1974); ed. W. H. HULME, The Middle
English Harrowing of Hell and Gospel of Nicodemus (London, 1907), pp. 22-106.
111 Ed. A. E. FORD, L'evangile de Nicoderne. Les versions courtes en ancien fran'3=ais et en
prose (Geneva, 1973).
112 Partial edition by A. PIONTEK, Die Mittelhochdeutsche bersetzung des Nikodemus-
Evangeliums in der Augsburger Handschrift (Ms 3) und in der Mnchener Handschrift
(Cgm. 5018), (Greifswald, 1909). On medieval vernacular versions in general see R. P.
WLCKER, Das Evangelium Nicodemi in der abendlndischen Literatur (Paderborn,
1872).
113 Ed. P. LACAU, Fragments d'apocryphes coptes (Cairo, 1904), pp. 13 - 22; ed. E. REVIL-
LOUT PO 2 (1907), fragments 14-15 (pp. 169-174). For the recognition of the indepen-
dent existence of this apocryphal gospel see A. BAUMSTARK in: Revue biblique 15 (1906),
pp. 253 - 59, and F. HAASE, Literarkritische Untersuchungen zur orientalisch-apokryphen
Evangelienliteratur (Leipzig, 1913), pp. 11- 22.
114 See GRAF, GCAL I, p. 248.
115 Lament of the Virgin, in: Woodbrooke Studies vol. 2 (Cambridge, 1928), pp. 163 - 240.
3988 STEPHEN GERO
from a different, narrative source, the Gospel of Gamaliel
116
proper. Those
sections of the homily which can with assurance be attributed" to Gamaliel
(who is presented as an eyewitness, and who speaks several times in the first
person) are mostly concerned with depicting Pilate as bent on exposing the
Jewish denial of the resurrection of Jesus, and with the miracles performed
by the winding-sheets of Jesus, left behind in the empty tomb; in particular
contact with the grave-clothes gives back his full sight to the one-eyed Roman
centurion guarding the sepulcher, and then brings the good thief back to life!
The work was composed probably in the 5th century or later, since it shows
signs of dependence on the Acta Pilati; 117 but there is no indication at all that
the 'Coptic text in turn depends on a lost Greek original. 118
f those gospel fragments which cannot be assigned to any longer text,
in this connection one should perhaps single out the story of Jesus' bringing
a cock back to life at the Last Supper. We have the story in both Coptic 119
and in Ethiopic.
120
In the extant Coptic text the miracle is merely presented
as apresage of the resurrection; in the longer Ethiopic account the bird,
endowed with the gifts of speech and intelligence, is then sent out to spy on
Judas. This part may come from an independent source, perhaps even western,
as so much in the Ta'mra Mrym, since it occurs, without the mention of
a prior miraculous resuscitation, in Maltese folklore. 121 The motif of the slain
cock coming back to life is found, in the context of Judas' conversation with
his wife, in one MS of the so-called recension B of the Acta Pilati proper.
116 M.-A. VAN DEN OUDENRIJN, Gamaliel. thiopische Texte zur Pilatusliteratur (Frei burg
[Switzerland], 1959), pp. 1- 83. However, as E. HAMMERSCHMIDT pointed out in his
review of the book, the text has already been published in Ethiopia, as part of the
lectionary book called <Gebra hematat', in 1949-50 (Orientalische Literaturzeitung, 61
[1966], cols. 382-3).
117 VAN DEN OUDENRIJN, op. cit., p. XLVI- VII.
118 Op. cit., p. XVII.
119 LACAU, op. cit., pp. 32 - 34; REVILLOUT, op. cit., pp. 157 - 8. There is, to my mind, no
cogent reason to assign the fragment to a Gospel of Bartholomew (contra F. HAASE,
Zur Rekonstruktion des Bartholomusevangeliums, ZNW 16 [1915], p. 101). As. P.
LADEUZE has already pointed out (Apocryphes evangeIiques coptes, Revue d'histoire
ecclesiastique 7 [1906], p. 266, note 2), the detail of the cock as the repast served implies
that the writer does not regard the Last Supper as a Passover me al.
120 Ed. M. CHAINE (from a Paris MS, d'Abbadie 11, 63
r
-64
r
): Le Livre du Coq (Matzhafa
Dorho), Revue semitique 13 (1905), pp. 276 - 81. The legend in this form was known
to the Copts also, according to the travelogue of THEVENOT, cited by THILO, Codex
apocryphus, p. XXXVII, note 28. In one other MS (d'Abbadie 168) in which the text is
found it is an appendix to the Miracles of Jesus, and is explicitly described as a lection
for the office of Thursday, at six o'clock in the evening (see ROC 16 [1911], p. 256). In
fact the < M a ~ h a f a Dorho' is part of the <Gebra hemamat', the lectionary for Holy Week;
see E. HAMMERSCHMIDT, Gebra hemamat, in: J. ASSFALG and P. KRGER (eds.), Kleines
Wrterbuch des Christlichen Orients (Wiesbaden, 1975), pp. 117 -118).
121 DHNHARDT, Natursagen, p. 200. In this account the cock is explicitly identified with
the cock of the story of Peter's tripie denial.
Judas' resolve to commit suicide is strengthened by a marvel when his wife
says that Jesus' resurrection is just as unlikely as that of the cock she was
roasting, the bird immediately comes to life! 122
. VII. 'Complete
3
Apocryphal Gospels
Most of the foregoing documents do not riyal in scope the canonical
gospels; of those which, with same assurance, we can assurne to have been
Vitae Jesu, such as the several Jewish-Christian gospels and the Secret Gospel
of Mark, we only have small fragments. Therefore it is of some interest to
register those texts which, though late in their final red action, do tell the
entire story, so to speak.
The most interesting of these is the Arabic apocryphal Gospel of John,
first edited in facsimile, with a Latin translation, by GIOVANNI GALBIATI, 123
from a manuscript in the Biblioteca Ambrosiana in Milan.1
24
The text was
later made accessible also in a Swedish translation.
125
The existence of a
second and more complete MS has now been indicated.
126
An Arabic fragment
which seems to be taken from the same work had been edited several decades
aga but met with little attention.
12
? The text, with some likelihood was, as
the colophon claims, composed in Syriac, or at least the author used Syriac
sources.
128
The time of composition or final red action has tentatively been
placed ca. 1000 -1050,129 though the use of older materials is quite apparent.
130
This Arabic apocryphon is more comprehensive and much longer than
any of the canonical gospels. Its prefatory portion includes, inter alia, aversion
122 Ed. TISCHENDORF, Evangelia, p. 290, from his MS C (Mare. gr. 11, 87 [saec. XV]).
123 I. GALBIATI, Johannis evangelium apocryphum arabice ... (Milan, 1957). For an evalua-
tion of this edition see the critique by Prof. O. LFGREN of Uppsala (who apparently
was the first modern scholar to study the text and to recognize the interest it possesses),
in: Orientalische Literaturzeitung 56 (1961), pp. 230 - 33.
124 For a description of the MS, see now O. LFGREN and R. TRAIN I, Catalogue of the
Arabic Manuscripts in the Biblioteca Ambrosiana, vol. I (Milan, 1975), pp. 9 -10.
125 O. LFGREN, Det apokryfiska Johannesevangeliet, I. versttning frn den enda knda
arabiska handskriften i Ambrosiana (Stockholm, 1967).
126 Sinait. arab. 441, noted by M. VAN ESBROECK (AB 93 [1975], p. 135, note 1).
127 Ed. W. S. WATSON, A Syriac-Arabic Narrative of the Miracles of Jesus, American Journal
of Semitic Languages 16 (1899), pp. 37 -46. The MS dates from A.D. 1599. It is
noteworthy that this Arabic text, like the Ethiopic cTa'amra Iyasus' is regularly divided
into chapters, each numbered and entitled as a Miracle Cajah).
128 LFGREN, Det apokryfiska Johannesevangeliet, pp. XVI - XVII.
129 Op. cit., p. XXIII.
130 Op. cit., pp. XVII - XX. See also O. LFGREN, Zur Charakteristik des apokryphen
Johannesevangeliums, Orientalia Suecana 9 (1960), pp. 115 -126.
3990 STEPHEN GERO
of the creation and the fall of man; it has Protevangelium material and the
encounter with robbers during the Flight to Egypt, though nothing from the
Infancy Gospel proper; it has material from the Pilate cyde, as weIl as an
Acts of the Apostles epilogue. But the bulk of the work is taken up with
nature miracles worked by Jesus; though long disco urs es of an apocalyptic
sort appear, characteristic sayings of Jesus, parables, macarisms and so forth,
are notably absent. The emphasis is on painting a picture of Jesus who controls
both animate and inanimate creation for the benefit and enlightenment of
those willing to believe in hirn. Thus Jesus uses his wonderworking powers
to recover the stolen oxen of one suppliant as weIl as the catch misappropriated
from a poor fisherman of Tiberias; he dries up a field and produces an instant
harvest, and rids Galilee and Judaea. of a recurrent plague of locusts. Of
particular interest are the accounts of how Jesus makes the representation of
the four creatures of Ezekiel's vision - depicted in the Temple - come alive,
and how these in turn summon the patriarchs from their graves to testify to
Jesus' divinity.131 This apocryphal gospel, on account of its completeness,
would lend itself admirably to critical analysis, but relatively little has as yet
been done along these lines.
132
This apocryphal Gospel of John, or a text very dose to it, was the
Vorlage of the Ethiopic compilation called Ta'mra 'Iyass, eThe Mirades of
Jesus' .133 The work is extant in many manuscripts which represent several
recensions, and, unlike its prototype, was quite dearly employed in a liturgical
setting, being divided into lections. Of particular interest is the fact that a
version of the Infancy Gospel was added to or interpolated in this text at a
subsequent date.
134
The einfancy' material indudes some episodes which are
poorly or not at all attested in other vers ions of the Infancy Gospel.
135
It
131 Ch. 16 (ed. GALBIATI 49-56; trans., pp. 67-74).
132 See, however, G. LINDESKOG, Kristologien i det apokryfiska Johannesevangeliet, Teologi-
nens Aikukauskirja - Teologisk Tidskrift 73 (1968), pp. 249 - 62, and L. M. PERETTO,
Cristo e la Vergine nel Vangelo arabo di Giovanni, Marianum 25 (1963), pp. 99 -138.
Ineidentally, in view of the miracle stories colleeted in this work one must qualify H.
KOESTER'S remark that "there is only one type of apoeryphal gospel that eontinues the
genre of aretalogy: the infaney gospel" (in: J. M. ROBINSON - H. KOESTER, Trajeetories
through Early Christianity [Philadelphia, 1971], p. 192).
133 Ed. S. GREBAUT, Les Miracles de Jesus, PO 12 (1919), pp. 550-652; 14 (1920), pp.
767 - 844; 17 (1923), pp. 783 - 857. The edition breaks off with miracle no. 30 (Baptism
and Temptation of Jesus) eorresponding to eh. 33 - 34 of the apoeryphal gospel of John;
the work eomprises altogether 45 emiracles. There is aresurne of the entire text available:
S. GREBAUT, Apers;u sur les Miracles de Notre Seigneur, ROC 16 (1911), pp. 255 - 265,
pp. 356 - 67; 21 (1918 -19), pp. 94 - 99. The whole text has been printed in Ethiopia,
in the leetionary for Holy Week ealled eGebra l:,lernarnat' (see above, note 120).
134 See V. ARRAS and L. VAN ROMPAY, Les rnanuserits ethiopiens des "Miracles de Jesus',
(cornprenant l'evangile apoeryphe de Jean et l'Evangile de l'Enfanee selon Thomas
l'Israelite), AB 93 (1975), pp. 133 -146.
135 See ARRAS-VAN ROMPAY, op.eit., pp. 145-46.
should be no ted that the work apparently utilizes an archaic gospel text
affiliated to the Vetus Syra.
136
Another gospel of some interest is a Georgian text, apparently
translated from Armenian, and dating from the 12th or the 13th century. In
addition to the canonical gospels, the author uses apocrypha such as the
Protevangelium, the Acts of Pilate, and the correspondence of Jesus with
Abgar. The work is extant in one late (19th cent.) MS in Oxford
137
; the text
has not yet' been edited, though it has been translated (unfortunately into
Polish!) by an eminent Georgian scholar.
138
Into this category of gospels falls a recently edited 13th cent.
Arabic text, the larger part of which represents simply a recension of the
already-known Arabic Infancy Gospel. But then the narrative is rounded out
by abrief account of the baptism, public ministry, passion and resurrection
of Jesus.
139
Finally one should note a Rumanian apocryphon of this same type. 140
Though in its present form it indubitably represents a late red action, it
provides interesting details on the Adoration of the Magi 141 and depends on
the famous Slavonic Josephus for its depiction of John the Baptist and Jesus.
142
VIII. Non-Christian
For the sake of completeness one must mention first the Jewish material
which pertains to Jesus.
143
In the Talmud one finds a nu mb er of incidental
136 A. VBUS, Ta'amera Iyasus, Zeuge eines lteren thiopischen Evangelientypus, Orienta-
lia Christiana Periodica 17 (1951), pp. 462-67.
137 For a description of the MS, see D. BARRE'IT, Catalogue of the Wardrop Collection and of
Other Georgian Books and Manuscripts in the Bodleian Library (Oxford, 1973), p. 321.
138 Ed. G. PERADZE, Nieznana Ewangelja Apokryficzna, z kol monofizyckich,
EAllIL Rocznik 9 (1935), pp. 183 - 215, and French resume, pp. 215 -16. The work is
noted, in an extremely cryptic fashion, as merdy "ein Apokryphon monophysitischen
Inhalts" by TARCHNISVILI (GKGL, p. 349) but is described somewhat more fuHy by DE
SANTOS (Evangelios, p. 25).
139 M. E. PROVERA, 11 vangelo arabo deH'infanzia secondo il ms. Laurenziano Orientale
(n.387) (Jerusalem, 1973).
140 Trans. M. GASTER, apud R. EISLER, BA1:IAEYL OY vol. I
(Religionswissenschaftliche Bibliothek, vol. IX, 1, Heidelberg, 1929), pp. 430-461.
141 The names of the Magi (Elimeh, Elisur, Eliav) are the same as in the Rumanian version
of the Aphroditianus legend (see above, note 64; Elimeh here is probably a lapsus calami
for Elimeleh).
142 The correspondences are pointed out by EISLER, for whom, of course, this borrowing
was the reason why the account had interest.
143 There is a fairly good section in HENNECKE'S Handbuch, by A. MEYER entitled "}esus,
Jesu Jnger, und das Evangelium in Talmud und verwandten jdischen Schriften' (pp.
258 ANRW 11 25.5
3992 STEPHEN GERO
ostensible references to Jesus of Nazareth; these however are of limited value
historicaIly, for various reasons.1
44
On the basis of the Talmudic texts, as well
as some knowledge of both canonical and apocryphal data about Jesus, a
Jewish anti-Christian life of Jesus, called the Toledoth Yeshu, was composed,
at an undertermined date, but perhaps not later than the 6th century.1
45
There
are recensions extant in both Hebrew
146
and Aramaic
147
and there are later
vers ions in Judaeo-Persian 148, and Arabic
149
as weIl as Yiddish 150 and Ladino
(Judaeo-Spanish).1
51
Some scholarly attention has been devoted in recent
decades to this material, which includes both a Vita Jesu
152
and an Acts of
the Apostles appendix, which, inter alia, presents Simon Cephas as a crypto-
47 -71). Unfortunately in later editions of HENNECKE'S standard work this Jewish
material is no longer included. For a sober and not overly detailed survey see M.
GOLDSTEIN, Jesus in the Jewish Tradition (New York, 1950).
144 A reliable collection of texts is provided by H. L. STRACK, Jesus, die Hretiker und die
Christen nach den ltesten jdischen Angaben (Leipzig, 1910); H. LAIBLE - G. DALMAN,
Jesus Christ in the Talmud, Midrash, Zohar and the Liturgy of the Synagogue (Cam-
bridge, 1893), is a similar anthology, with a particularly useful additional section eJesus
in the liturgy of the synagogue' (pp. 21*-28*). A comprehensive and balanced study is
J. Z. LAuTERBAcH's Jesus in the Talmud, in the same author's: Rabbinic Essays (Cincin-
nati, 1951), pp. 474 - 570. See also S. ZEITLIN, Jesus in Early Tannaitic Literature, in:
Abhandlungen zur Erinnerung an Hirsch Perez Chajes (Wien, 1933), pp. 295 -308. One
particular passage, b. Sanh. 107 b, has defied the ingenuity of investigators, who have
offered several conflicting - and equally unconvincing - explanations (H. J. ZIMMELS,
Jesus and Putting up a Brick: The Meaning of N m " ~ t ; , '1pr, The Jewish Quarterly
Review 59 [1968-69], pp. 244-247; E. BAMMEL, Jesus and eSetting up a Brick',
Zeitschri& fr Religions- und Geistesgeschichte 20 [1968], pp. 364 - 67).
145 The basic work is still S. KRAuss, Das Leben Jesu nach jdischen Quellen (Berlin, 1902),
in which several Hebrew texts are printed, and which provides detailed, though in places
quite mistaken, analysis of various aspects of the material.
146 For a text published by KRAUSS a&er the aforementioned major work see his: Une
nouvelle recension hebraique du Toldot Yesu, REJ 103 (1938), pp. 65 - 90. The textual
tradition is wild, and the adage tot codices tot textus unfortunately holds in this case.
147 E. N. ADLER, Un fragment arameen du Toldot Yeschou, REJ 62 (1911), pp. 28-37; W.
HORBURY, The Trial of Jesus in Jewish Tradition, in: E. BAMMEL (ed.), The Trial of
Jesus: Cambridge Studies in Honor of C. F. D. Moule (Naperville, 1970), p. 121.
148 Ineditum. See W. FISCHEL, Eine jdisch-persische eToldoth Jeschu' -Handschrift, Monats-
schrift fr Geschichte und Wissenschaft des Judentums 78 (1934), pp. 343 -50. The
manuscript was written in the year 1844 and the translation itself, according to FISCHEL,
is perhaps not much older.
149 Ineditum. See E. BAMMEL in: NovTest 12 (1970), p. 226, note 2.
150 Ed. E. BISCHOFF, Ein jdisch-deutsches Leben Jesu. Tholdoth Jeschu ha-nozri (Leipzig,
1895).
151 Ineditum; found in a 17th -18th cent. North African MS, with a colophon attributing
the work to Yobanan ben Zakkay (L. FUKS and R. G. GUKs-MANSFELD, Hebraic and
Judaic Manuscripts in Amsterdam Public Collections, vol. 11 [Leiden, 1975], pp. 231- 32.
I owe this reference to my former student, Mr. BRAD S. HILL).
152 See the series of articles by E. BAMMEL: Christian Origins in Jewish Tradition, NTS 13
(1966 - 67), pp. 317 - 35; Der Tod Jesu in einer eToledoth Yeschu' -berlieferung, Annual
of the Swedish Theological Institute 6 (1967 -68), pp. 124-31; What is Thy Name?
NovTest 12 (1970), pp. 223 - 28, and the article by HORBURY cited in note 147.
Jewish stylite saint.
153
One episode in this appendix clearly presupposes a
Persian setting, and, rather intriguingly, betrays clear knowledge of monophy-
site legend about the death of the zealous 5th-century Nestorian propagandist,
B a r ~ a u m a of Nisibis.
154
Abrief conspectus of the Vita ] esu proper found in one of the recensions
(the Strassburg MS) may be instructive. The background to Jesus' illegitimate
birth is described; Mary was seduced by a soldier called Ben Pandera. The
child Jesus shows great impudence by appearing bareheaded and disputing
the Law with teachers. The miracle-working powers of Jesus are ascribed to
his having stolen the secret Name of God from the Temple. Jesus claims the
messianic dignity and performs healings by me ans of the Name. Jesus is
accused of sorcery by the Jews in the presence of queen Helena of Jerusalem.
Jesus revives a dead man before the queen's eyes and is released. Next we
encounter Jesus in Galilee; he performs the miracle of the vivification of the
clay birds, and he makes a millstone float on water. Judas Iscariot, the
champion of the Jewish cause, learns the Ineffable Name also. Jesus and Judas
fly up to the sky and engage in aerial combat. Judas worsts Jesus; he is now
powerless and -is taken into custody. He is, however, rescued by his dis ci pies
who number several hundred. At the time of the passover Jesus and his
followers return to Jerusalem. Jesus is arrested again, and is finally put to
death. His body is hung up on a carob-tree, and then is buried. The body is
taken away, and Jesus' ascension is claimed by the disciples on the basis of
the empty tomb. But Jesus' body is then found in a garden, and is ignomi-
niously dragged back to Jerusalem and is shown to queen Helena.
In Mandaean sources, as it is weIl known, Jesus is also depicted in an
unfavorable light; there are a number of interesting references to Jesus and
his followers,155 but no connected Mandaean e anti-gospel' of the Toledoth
Yeshu type exists.
Lastly one should mention the Muslim sources. In Islam of course Jesus
is regarded as a prophet, and there are a number of passages in the Qur'an
which are concerned with Jesus and his mission.
156
In later Muslim literature
153 The most recent study of this episode is J. H. GREENSTONE, Jewish Legends about
Simon-Peter, Historia Judaica 12 (1950), pp. 89 -104. See also the useful summary in:
A. EDERSHEIM, The Life and Times of Jesus the Messiah, vol. 11, 8th ed. (New York,
1897), pp. 788 - 90 (Appendix XVIII, <Haggada about Simeon Kepha [Legend of Simon
Peterf).
154 See my article, The Nestorius Legend in the Toledoth Yeshu, OC 59 (1975), pp. 108 -120.
155 See E. STAUFFER, Antike Jesustradition und Jesuspolemik im mittelalterlichen Orient,
ZNW 46 (1955), pp. 1-30, and K. RUDOLPH, Die Mander, vol. I (Gttingen, 1960),
pp. 107 -109.
156 See J. FLEMMING, Neutestamentliches aus dem Koran, in: HENNECKE, Handbuch, pp.
165 -171. Unfortunately this section, as that on the Jewish traditions, was dropped in
subsequent editions. In particular one should note that the miracle of the vivification of
day birds described in the Infancy Gospel has an echo in the Qur'an (Sura.3, 43; 5,
110.) For a good recent survey see the articles <In.4jil' (= evangelium!) and "Isa' (= Jesus)
3994 STEPHEN GERO
also there are many references to words and deeds of Jesus.
157
Most of this
material cannot be traced back any further than a vague, knowledge
of Christianity in the 7th century; but it has been recently suggested by one
scholar that material preserved by the 10th-century Muslim writer al-
Jabbr may reflect accurately a pre-Islamic Jewish-Christian gospel written in
Syriac.
158
Such claims of antiquity have found little favor with other experts.
159
The material in question includes, inter alia, aversion of the passion story
with some curious details: the mockery of Jesus include his being paraded on
a donkey, and the cross is erected in a field of melons and vegetables. It seems
that the Muslim polemicist draws upon standard Toledoth Yeshu materiaP60
as weIl as other Muslim sources.
As far as Muslim are concerned, there is only one work
which can be classified as such, the so-caIled Gospel of Barnabas.
161
This
lengthy work (which has nothing to do with the lost apocryphal gospel by
this name mentioned in some ancient catalogues) is extant in, and was
probably composed in Italian. It was written by a convert to Islam, and the
date of composition is perhaps not prior by much to that of the single MS
(16th cent.)162. The narrative framework is clearly derived from the canonical
in: H. A. R. GIBB and J. H. KRAMERS (eds.), Shorter Encyclopaedia of Islam (lthaca,
1965), pp. 168-170, 173-175.
157 For a full collection of the material see M. ASIN ET PALACIOS, Logia et agrapha
domini Jesu apud moslemicos scriptores, asceticos praesertim, usitata, PO 13 (1919), pp.
327-431, PO 19 (1920), pp. 528-624. This is not the place to investigate in detail the
affinities of these texts, but it should be said that there is much material of interest,
along with trite moralizations based on the canonical dicta. Thus in a 10th-cent. author,
Ibn "Adf, referring to a 7th-cent. tradent, there is a curious expanded version of the
encounter of Jesus and the teacher which is described in the Infancy Gospel; he re the
child gives a theological exegesis of the meaning of the letters of the Arabic alphabet
(op. cit., pp. 591- 92).
158 S. PINES, The Jewish Christians of the Early Centuries of Christianity, according to a
New Source (The Israel Academy of Sciences and Humanities, Proceedings, Vol. 11, no.
13, Jerusalem, 1966). A curious feature of the account is that the Christi ans are said to
have possessed originally eighty gospels, which were gradually whittled down to four!
(op. cit., p. 16).
159 S. M. STERN, Quotations from Apocryphal Gospels in "Abd al-Jabbar, JTS n.s. 18 (1967),
pp. 34- 57, and the same author's: "Abd al-Jabbar's Account of How Christ's Religion
Was Falsified by the Adoption of Roman Customs, JTS n.s. 19 (1968), pp. 128 - 85, T.
BAARDA, De vier evangelien volgens Abd al-Djabbar, Nederlands Theologisch Tijdschrift
28 (1974), pp. 215-238.
E. BAMMEL, Excerpts from a New Gospel? NovTest 10 (1968), pp. 1-9.
161 Ed. LONSDALE and LAURA RAGG, The Gospel of Barnabas, Edited and Translated from
the Italian MS in the Imperial Library at Vienna (Oxford, 1907). On the 18th-cent. MS
of the Spanish translation which was not accessible to the editors see now J. E. FLETCHER,
The Spanish Gospel of Barnabas, NovTest 18 (1976), pp. 314-320.
162 The work has been subjected to careful scholarly study, the results of which firmly
dis courage extravagant expectations. See J. JOMIER, L'evangile selon Barnabe, Institut
dominicain d'etudes orientales du Caire, MeIanges 6 (1959 - 61), pp. 137 - 226. See also
J. SCHMID, Reallexikon fr Antike und Christentum 1 (1950) cols. 1209 -1212, s. v.
gospels, with some Muslim elements such as that Judas was crucified instead
of Jesus. Ir has been argued recently that the work has an ancient <Judaeo-
Christian' substratum, 163 and that in one instance it may incorporate some
very ancient Jewish tradition. 164 Though these suggestions have little cogency,
more study certainly could be devoted to this curious text, which can perhaps
claim the somewhat dubious honor of being the first modern gospel forgery!
IX. Conclusion
Recent work which represents the cutting edge, so to speak, of modern
New Testament scholarship squarely recognizes that early Christian literature
must be treated in its integrity, and that in any serious attempt to reconstruct
the history of primitive Christianity the artificial limitation of the NT canon
must be disregarded.
165
In particular it cannot be assumed that the various
motives behind pseudepigraphy and outright forgery166 were operative in
different ways in works which are found in the NT canon and in those outside
of this canon. This is not to say, of course, that works which have early
attestation and which clearly reflect pre-synoptic traditions such as the frag-
ments of the Gospel of Peter or the Jewish-Christian gospels ought to be put
on the same level as later compilations which, though detailed and picturesque,
clearly presuppose a knowledge of the canonical gospels. In fact one must
guard against an assumption that <apocryphal gospels' or <post-canonical'
Barnabas, part III Barnabasevangelien. For a cautious discussion of the parallels with
and the differences from the literary output of a 14th - 15th cent. Spanish convert to
Islam, Anselmo Turmeda, who had an Italian education and wrote in that language, see
M. DE EPALZA, Sobre un posible autor espanol del "Evangelo de Barnabe', AI-Andalus
28 (1963), pp. 479-91.
163 L. CIRILLO, Un nuovo vangelo apocrifo: il vangelo di Barnaba, Rivista di storia e
letteratura religiosa 2 (1975), pp. 408 -12.
164 M. PHILONENKO, Une tradition essenienne dans 1'"Evangile de Barnabas', in: MeIanges
d'histoire des religions offerts a Henri-Charles Puech (Paris, 1974), pp. 191- 95.
165 See H. KOESTER, New Testament Introduction: A Critique of a Discipline, in: Christianity,
Judaism and Other Greco-Roman Cults: Studies for Morton Smith at Sixty, vol. I, New
Testament (Leiden, 1975), pp. 4-5. In this respect the rigid distinction between canonical
and apocryphal material inaintained in PH. VIELHAUER'S: Geschichte der urchristlichen
Literatur (Berlin - New York, 1975) represents, to my mind, an unfortunate retrogression.
In the work which VIELHAUER'S is intended to replace, M. DIBELIUS by contrast classified
apocryphal gospels and the "Fourth Gospel' together as constituting "die 'wilde' berliefe-
rung (Geschichte der urchristlichen Literatur, 1926, augmented ed. by F. HAHN [Mn-
chen, 1975], pp. 47 ff.).
166 For re cent surveys see B. M. METZGER, Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha,
JBL 91 (1972), pp. 1-24 and W. SPEYER, Die literarische Flschung im heidnischen und
christlichen Altertum (Mnchen, 1971). See now also K. M. FISCHER, Anmerkungen zur
Pseudepigraphie im Neuen Testament, NTS 23 (1976), pp. 76 - 81.
3996 STEPHEN GERO
traditions represent a distinct literary genre, and that one can make generaliza-
tions applicable to the genre on the basis of more or less random sampling.
l67
So me of the material we have discussed clearly shows a long period of oral
transmission, and is susceptible to form-critical methods; for other texts
standard literary source analysis suffices. .
Very fundamental work on all the gospel material wh ich has been noted
here still needs to be done. Thus even a rather cursory examination of the
textual evidence shows that the original or the oldest form of the Infancy
Gospel is not represented by the late Greek recensions printed or translated
in the standard }1andbooks. The dating of and earliest form of the passion
story in the Acta Pilati are important issues still very much sub judice. For
several of the documents where the preparation of a critical edition i s feasible
(for instance the Armenian infancy gospel) one must still use antiqua ted
and inadequate editions. Philological and history-of-religions commentaries,
needed for seeing the material in proper perspective, are conspicuously lack-
ing.
168
The dividends which a more intense study of the material will yield are,
in this writer's opinion, many indeed. A broader basis will be provided for
evaluating the function of the aretalogical element in the gospel genre, and
for understanding the popular' character and the prevalent use of the device
of anonymity and pseudonymity in early Christian literature. One hopes that
the activity galvanized by the discovery and accelerating rate of publication
of the Coptic texts from Nag Hammadi will in turn reawaken interest in some
of the older apocryphal material, and will make its serious study, divorced
from the sensationalism and amateurism which have plagued the field, more
attractive and academically more respectable!
167 So E. P. SANDERS, The Tendencies of the Synoptic Tradition (Cambridge, 1969), pp.
258 -59, asserting a preference for direct discourse in Capocryphal' accounts, compared
to the use of indirect discourse in the synoptic gospels.
168 The only study, to my knowledge, specificaHy devoted to the grammatical features of
the material here treated is G. GHEDINI, La lingua dei vangeli apocrifi greci, in: Studia
dedicata aHa memoria di Paolo Ubaldi (Milan, 1937), pp. 443 -480.
Das Hebrer- und das Nazorerevangelium
von A. F. J. KLIJN, Groningen
Inhalt
I. Einleitung .................. . 3997
11. Klemens von Alexandrien, Origenes und Didymus der Blinde . . . . . 4000
111. Eusebius 4004
IV. Hieronymus 4008
V. Origenes in der lateinischen bersetzung 4020
VI. eTo Ioudaikon' . . . . . 4021
VII. Mittelalterliche Quellen 4024
VIII. Datierung, Ursprung und Entwicklung. 4031
IX. Inhalt und Theologie .......... 4032
I. Einleitung
Es ist heute unbestritten, da von kirchlichen Schriftstellern mittelbar
oder unmittelbar drei verschiedene judenchristliche Evangelien angefhrt wor-
den sind, nmlich das Hebrerevangelium (HE), das Nazorerevangelium (NE)
Abkrzungen:
BZ.NF
BZNW
CC Cont. Mediaev.
CCSL
EThL
EvTh
FRLANT
GCS
HSem
Biblische Zeitschrift. Neue Folge
Beiheft zur Zeitschrift fr die neutestamentliche Wissenschaft
Corpus Christianorum. Continuatio mediaevalis
Corpus Christianorum. Series Latina
Ephemerides Theologicae Lovanienses
Evangelische Theologie
Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen
Testamehts
Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahr-
hunderte
Horae Semiticae
3998
A. F. J. KLIJN
und das Ebionitenevangelium (EE).1 Das letztgenannte Evangelium wird nur
von Epiphanius zitiert und wird in diesem Band in einem eigenen Beitrag
behandelt (s. G. HowARD).2 Die berlieferung der zwei anderen ist kompli-
ziert, weil sie stndig miteinander verwechselt worden sind. Die Ursache dafr
ist, da, jedenfalls seit Hieronymus, angenommen wurde, da es nur ein
einziges judenchristliches Evangelium gegeben hatte. Dies wre auf Hebrisch
oder Aramisch geschrieben, und seine Vorlage wre das ursprnglich auf
MPG
MPL
MSR
NHS
NT
NTS
NT.S
PS
PTA
RBen
RevBibl
SAB
SBL
SC
SE
ThWNT
TRE
TS
TU
TU.NF
VAW.NR
VigChr
ZKG
ZNW
MIGNE, Patrologia Graeca
MIGNE, Patrologia Latina
MeIanges de science religieuse
N ag Hammadi Studies
Novum Testamentum
Novum Testamentum. Supplement
Patrologia Syriaca
Papyrologische Texte und Abhandlungen
Revue Benedictine
Revue Biblique
Sitzungs bericht der Kniglichen Akademie der Wissenschaften
Berlin
Society of biblical Literature
Sources chretiennes
Sacris erudiri
Theologisches Wrterbuch zum Neuen Testament
Theologische Realenzyklopdie
Theological Studies
Texte und Untersuchungen
Texte und Untersuchungen. Neue Folge
Verhandelingen der koninklijke Akademie van Wetenschappen
Amsterdam. Afdeeling letterkunde. Nieuwe Reeks
Vigiliae Christianae
Zeitschrift fr die Neutestamentliche Wissenschaft
1 Besonders von H. WAITZ, Neue Untersuchungen ber die sogen. Judenchristlichen Evan-
gelien, ZNW 36 (1937), S. 60 - 81. In Einzelheiten gibt es jedoch Unterschiede zwischen
ihm und den heutigen Forschern. Hier folgt eine bersicht der wichtigsten Literatur:
TH. ZAHN, Geschichte des neutest. Kanons 11/2, Erlangen - Leipzig 1892, S.642-742;
E. PREUSCHEN, Antilegomena, Gieen 1905, S. 3 -12; M. R. JAMES, The Apocryphal New
Testament, Oxford 1924 (1966
9
), S. 1-10; E. KLosTERMANN, Apocryphae 11: Evangelien,
Berlin 1929\ S.4 -15; A. DE SANTOS OTERO, Los Evangelios Apocrifos, Madrid 1946,
S. 32 - 57; W. MICHAELIS, Die apokryphen Schriften zum Neuen Testament, Bremen
1956 (1958
2
, 1962
3
), S.112-113; E. HENNECKE- W. SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche
Apokryphen I, Tbingen 1959, S. 75 -108 (P. VIELHAUER); L. MORALDI, Apocrifi del
Nuovo Testamento I, Torino 1971, S. 355 - 361 und 371- 385; M. ERBETTA, Gli Apocrifi
del Nuovo Testamento. Vangeli ... , Marietta 1975, S.111-136; siehe auch: Synopsis
Quattuor Evangeliorum, ed. K. ALAND, Stuttgart 1963 ff., S. 584 ff. und R. McL. WILSON,
Apokryphen 11, in: TRE 3 (1978), S. 316 -362, bes. S. 327 -330,357 -362 (Lit.).
2 The Gospel of the Ebionites, unten S. 4034 - 4053.
HEBRER- UND NAZOREREVANGELIUM 3999
Hebrisch geschriebene Matthusevangelium gewesen.
3
Trotzdem wurde das
vorausgesetzte Evangelium unter mehreren Namen zitiert. Die Verwirrung
wird um so grer, als Schriftsteller aus ihren Vorlagen Zitate bernehmen
und diese mit ihren eigenen Namen oder ihren persnlichen Auffassungen in
bezug auf die judenchristliche Evangelientradition einleiten.
Es dauerte lange, ehe es gelang, diese verworrene Situation zu ergrnden.
Wie gesagt, werden heute zwei Evangelien unterschieden, nmlich das Hebrer-
und das Nazorerevangelium. Das erste war in gypten bekannt und ist
jedenfalls von Klemens, Origenes und Didymus dem Blinden zitiert worden.
Das N azorerevangelium wurde von der Sekte der N azorer in Bera benutzt,
4
auerdem wird es zitiert von Eusebius und Hieronymus und einem Unbekann-
ten, von dem in einigen Handschriften der Evangelien Scholien erhalten sind,
die es als eDas Jdische' (Ta 'IououtKov) anfhren. Nicht ausgeschlossen ist,
da auch andere Schriftsteller das Evangelium gekannt haben.
Es ist ersichtlich, da das N azorerevangelium ziemlich beliebt war. Die
Ursache hierfr liegt darin, da man aus diesem, in aramischer Sprache
geschriebenen Evangelium, etwas ber das Leben Jesu zu erfahren hoffte und
da es Auskunft ber exegetische Probleme, besonders im Matthusevange-
lium, geben sollte.
Die Reihenfolge der behandelten Zitate. verlangt nach einer Erluterung.
Es ist unmglich, sie von Anfang an nach ihrer Herkunft zu ordnen, weil nicht
ohne weiteres klar ist, woher die Zitate stammen. Wir haben oben schon
festgestellt, da die Quellen selbst uns hier im Stich lassen, weil die altchrist-
lichen Schriftsteller ihre persnlichen Meinungen gehabt haben.
Hier ist im allgemeinen einer chronologischen Ordnung der Vorzug gege-
ben worden, obschon leider auch diese nicht ganz durchfhrbar ist, weil
namentlich Eusebius in seiner eHistoria Ecclesiastica' ltere berlieferungen
benutzt. Ebenso erschien es angemessen, ein einzelnes Zitat in den Schriften
Didymus des Blinden zusammen mit denen bei Klemens und Origenes zu
behandeln, nicht nur, weil diese Schriftsteller geographisch zueinander gehren,
sondern auch, weil sie offensichtlich alle aus demselben Evangelium schpfen.
Also sind wir zu folgender Einteilung gekommen: Zuerst die ltesten Schrift-
steller, namentlich Klemens und Origenes, denen Didymus mit einem Zitat
hinzugefgt ist. Als nchster erscheint Eusebius mit seinen lteren berlieferun-
gen und seinen eigenen Zitaten. Hieronymus folgt chronologisch mit seinen
Zitaten, welche eine besondere berprfung fordern, weil er offensichtlich
ber Ursprung und Einteilung der judenchristlichen Evangelien keine klare
3 Siehe A. F. J. KUJN, Patristic Evidence for Jewish Christian and Aramaie Gospel Tradition,
in: Text and Interpretation. Studies in the New Testament presented to M. Black, ed.
E. BEST and R. McL. WILSON, Cambridge 1979, S.169-177, vgl. G. BARDY, Saint Jerome
et l'Evangile selon les Hebreux, MSR 3 (1946), S. 5 - 36, S. 10: Des fes premieres annees
du IVe siecle des recits fegendaires circufaient dans I'Egfise au sujet de l'ceuvre primitive
de Saint Matthieu .
4 ber die Nazarer siehe A. F. J. KLIJN and G. J. REININK, Patristic Evidence for Jewish
Christi an Sects (NT.S 36), Leiden 1973, S.44-52.
4000
A. F. J. KLIJN
Meinung gehabt hat. In der lateinischen bersetzung des Matthuskommen-
tars des Origenes kommt ein Zitat vor, das wahrscheinlich vom bersetzer in
den Text eingetragen worden ist. Es ist unmglich, den Text zu datieren,
weil diese bersetzung unbekannter Herkunft ist. Endlich folgen, wieder
chronologisch, Randbemerkungen in einigen Handschriften des Neuen Testa-
ments und Zitate in einigen mittelalterlichen Quellen.
Ohne Zweifel hat diese Einteilung etwas Willkrliches, aber sie gibt die
beste Garantie, da keine voreiligen Rckschlsse gezogen werden. Am Ende
folgt die endgltige Zuteilung der Hinweise zu einem der zwei in Frage
kommenden Evangelien, d. h. dem Hebrer- oder dem Nazorerevangelium.
II. Klemens von Alexandrien, Origenes und Didymus der Blinde
Klemens von Alexandrien zitiert das Hebrerevangelium in seinen Stro-
mateis', einmal mit und einmal ohne eine Angabe ber seine Quelle. Bei
Origenes begegnet uns die gleiche Vorgehensweise, nmlich ein Zitat mit und
ein anderes ohne Hinweis auf seine Quelle.
Wir setzen bei Klemens ein. Es handelt sich bei ihm um die folgenden
zwei Stellen:
U KUV tep KU8' eEpuioue; EUUYYEAicp 6 8uuJ.ulcrue; UcrtAEUcrEt YEypU1ttUt Kui
ucrtAEucrue; UVU1tUncrEtUt,5
und parallel dazu:
lcrov yap tOUtote; EKEiVU OUVUtat ou 1tUUcrEtat 6 EIDe; liv EPlJ, Eupffiv
OE 8uJ.L118ncrEtut, 8uJ.L118Eie; OE UcrtAEUcrEt, ucrtAEucrue; OE E1tUVU1tUncrEtUt.6
Weitere Parallelstellen sind die folgenden: Papyrus 654,5 - 9:
J.LTJ 1tUucrucr8ID 6 tOU EIDe; liv] EplJ Kui tUV EplJ [8uJ.L118ntEtut
Kui 8uJ.L]118Eie; UcrtAEUcrEt, Ku[i ucrtAEucrue; UVU1tU]ncrEtut,7
und Thomasevangelium 2,80,14-15:
,,]esus sprach: Nicht soll aufhren der, welcher sucht, zu suchen, bis er
findet, und wenn er findet, wird er verwirrt sein, und wenn er verwirrt
ist, wird er sich wundern und wird herrschen ber das All".8
5 Klemens von Alexandrien, strom. 11 9, 45,S, ed. O. STHLlN, in: GCS, Clemens Alexandri-
nus 11, S. 137, in den Jahren 202/215.
6 Klemens von Alexandrien, strom. V 14,96,3, ed. O. STHLlN, S.389, in den Jahren 2021
215.
7 Papyrus Oxyrhynchus 654, 5 - 9, ed. B. P. GRENFELL and A. S. HUNT, The Oxyrhynchus
Papyri IV, London 1904, S. 4, Ende 3. Jahrh.
8 ed. A. GUILLAUMONT u. a., Leiden 1959, S.3, Anf. 2. Jahrh.
Klemens zitiert die Stelle also zweimal, das erste Mal unvollstndig mit
einem Hinweis auf die Quelle, das zweite Mal vollstndiger ohne Quellenan-
gabe. Wir knnen die erste Stelle aus der zweiten ergnzen. Es bestehen aber
einige Varianten. Das erste Mal lesen wir und das zweite Mal 8aJltOl.
Weil im Kontext der ersten Stelle das Wort diskutiert wird,9 drfte
8aJltOl die' ursprngliche Lesung sein. Die Wrter E1taVa1ta11crE"Cat und ava1tail-
crE"Cat sind quivalente, da aber der Papyrus Oxyrhynchus aVa1tailcrE"Cat be-
nutzt, ist dieses Wort zu bevorzugen. Der Papyrus weicht also in einigen
Kleinigkeiten von Klemens ab, stimmt aber im wesentlichen mit ihm berein.
Das Thomasevangelium schliet mit der Wendung "und wird herrschen ber
das All", was sicher als Zusatz unter gnostischem Einflu zu betrachten ist.
lO
Das Logion ist offenbar kunstvoll aufgebaut und endet mit einer Klimax. 11
Inhaltlich hnelt es Stellen wie in den Thomasakten K. 136: Kat oI
JlE"CaAaJlavovn:c; "Crov EKEl aya8rov ava1tauov"Cat Kat ava1taU6JlEVOl acrtAEuoucrt v 12
und im Buch von Thomas dem Kmpfer 145,2-14: "Denn wenn du kommst
aus dem Leiden und den Leidenschaften des Krpers, wirst du Ruhe empfangen
von dem Guten und du wirst herrschen mit dem Knig". 13
Die verschiedenen Elemente dieses Logions findet man berwiegend in
jdisch-hellenistischer Literatur wieder. Das "Suchen" und "Finden" ist aber
schon im Alten und Neuen Testament ein festes Schema.1
4
Das "Wundern"
ber Gottes Welt oder Gottes Taten knnte man ebenfalls dem biblischen
Sprachgebrauch zurechnen.1
5
Das "Knig werden" scheint typisch hellenistisch
zu sein, man trifft es aber auch schon im Neuen Testament.1
6
Endlich ist zu
bemerken, da besonders das Motiv des "Ruhens" in jdisch-hellenistischen
und gnostischen Schriften einen Aufschwung erfahren hat.
1
?
Das Logion gehrt offenbar zu der Gattung der Weisheitssprche. Es
trgt keinen dezidiert christlichen Charakter. Es ist klar, da es sich hier um
eine Offenbarung Christi handelt.
9 Es handelt sich hier um Platon, Theaitetos 155d, siehe O. HOFIUS, Das koptische Thomas-
evangelium und die Oxyrhynchus-Papyri Nr.l,654 und 655, EvTh 20 (1960), S.21-42,
bes. S. 27 - 28, Anm.30.
10 Vgl. J. A. FITZMYER, The Oxyrhynchus Logoi of Jesus and the Coptic Gospel according
to Thomas, TS 20 (1959), S. 505 - 560, bes. S. 516 - 518.
11 Siehe H. LAUSBERG, Handbuch der literarischen Rhetorik 256 - 258, Mnchen 1976
5
,
S.84-85.
12 ed. R. A. LIPSIUS - M. BONNET, Acta Apostolorum Apocrypha 1112, Darmstadt 1959,
S.243, 9 -10.
13 ed. J. D. TURNER, The Book of Thomas the Contender from codex 11 of the Cairo
Gnostic Library from Nag Hammadi (SBL Dissertation Series 23), Missoula, Montana
1975, S.37 und 192.
14 Vgl. Ex. 33,7, Deut. 4,29; 1. Chron. 16,10 u. 21,30; Ps. 14,2; 40,17 u. 105,3; Matth. 7,7/
Luk. 11,9.
15 Matth. 8,27/Luk. 8,27; Matth. 9,33/Luk. 11,14; Matth. 15,31 u. 21,20; Luk. 2,18 u. 2,33,
siehe BERTRAM, s. v. 8ciIlOC; K'tA.., Th WNT 3 (1938), S. 3 - 7, bes. 6 - 7, und KITTEL, s. v.
8uUllU K'tA.., ibidem, S. 27 - 42.
16 Vgl. Philon, quod omnis probus liber sit 41; post. Caini 128; sobr. 57; migr. 197 u. somn.
11 244; 1 Kor. 4,8 u. Apok. 5,10.
17 Siehe J. HELDERMAN, Die Anapausis im <Evangelium Veritatis' (NHS 18), Leiden 1984.
4002
A. F. J. KLIJN
Origenes zitiert das Hebrerevangelium wie folgt:
'Euv 88 1tpocrtiitui tO KU8' EUUYYEAWV, Ev8u crrotTtP
<J>l1crtv "Apn EAUE /lE ft /lTttllP /lOU, to ywv 1tVEU/lU, )EV trov tptXrov
/lou Kui U1tTtVEYKE /lE tO to /lEYU 8urop< ... 18
Das Zitat kommt bei Origenes nochmals vor:
Ei 8E 1tUPU8EXEtat tO lipn EAUE /lE ft /lTttllP /lou, tO ywv 1tVEU/lU, Kui
UVTtVEYKE /lE tO tO /lEYU tO 8urop Kui tU ... 19
Dreimal begegnen wir der gleichen Stelle in den Werken des Hierony-
mus,20 der sie ohne Zweifel von Origenes entlehnt hat. Er beschrnkt sich auf
eine verkrzende Wiedergabe, weil er nur an der Beobachtung interessiert ist,
da der Heilige Geist hier weiblich ist.
Die heiden Stellen bei Origenes sind geringfgig voneinander verschieden,
insofern die erste das Wort U1tTtVEYKE, die zweite das Wort UVTtVEYKE verwendet.
Vielleicht ist das zweite Wort unter dem Einflu von Matth. 4,1: tOtE
UVTtX811 zu erklren. Diese Annahme hngt aber mit davon ab, welche
Begebenheit aus dem Leben Jesu im Hebrerevangelium ursprnglich gemeint
war. Nach den kanonischen Evangelien kme entweder die Geschichte der
Versuchung in der Wste (vgl. Matth. 4,1-11/Mark. 1,12-13/Lukas 4,1-13)
oder die von Jesu Verklrung (vgl. Matt. 17,1- 9/Mark. 9,2 -10/Lukas
9,28 -36) in Frage. In beiden Geschichten spielt ein Berg eine wichtige Rolle.
21
Weil im Gegensatz zur Verklrungsgeschichte hier keiner _der Jnger Jesu
anwesend ist, knnte man die Versuchungsgeschichte Andererseits
spielt sich nur eine der drei Versuchungen auf einem Berg ab und wird darber
hinaus in der kirchlichen berlieferung der Berg Thabor meistens mit der
Verklrung Jesu verbunden.
22
18 Origenes, Comm. in Johannem 11 12, ed. E. PREUSCHEN, in: GCS, Origenes IV, S.67,
vor 228.
19 Origenes, Horn. in Jeremiam XV 4, ed. E. KLosTERMANN, in: GCS, Origenes 111, S. 128,
ca. 244.
20 Hieronymus, Comment. in Micha 7,5 -7, ed. M. ADRIAEN, Comment. in Proph. Minores,
in: CCSL LXXVI, S.513, ca. 394: ... credideritque euangelio, quod secundum Hebraeos
editum nuper transtulimus, in quo ex persona Saluatoris dicitur: Modo tulit me mater
mea, sanctus Spiritus in uno capillorum meorum. Comment. in Esaiam 40,9 -11, ed.
M. ADRIAEN, Comment. in Esiam Libri I - XI, in: CCSL LXXIII, S.459, etwa 408/410:
Sed in euangelio quod iuxta Hebraeos scriptum Nazaraei lectitant, Dominus loquitur:
Modo me tulit mater mea, Spiritus sanctus, und Comment. in Hiezechielem 16,13, ed.
F. GLORIE, Comment. in Hiezechielem Libri XIV, in: CCSL LXXV, S.168, etwa 410/414:
... in euangelio quoque quod Hebraeorum lectitant Nazaraei Saluator inducitur loquens:
Modo me arripuit mater mea, Spiritus sanctus ...
21 Siehe H. J. KRAus, Die Kulttraditionen des Berges Thabor. Eine alttestamentliche Studie,
in: Basileia. Walter Freytag zum 60. Geburtstag, ed. JAN HERME LINK und H. J. MARGULL,
Stuttgart 1959 (1961
2
), S. 177 -184 und CLEMENS Kopp, Die heiligen Sttten der Evange-
lien, Regensburg 1959, S. 299 - 306.
22 Vgl. schon Origenes, Selecta in Ps. 88, in: MPG XII, Sp. 1548D: europ os EO''tt 'tO opOC;
'tfjc; rUA1AUiuC; Eq>' 00 IlEIlOpq>ffiSTJ XP10''tOC;.
In der griechischen bersetzung des Alten Testaments findet man zwei
Parallelstellen. Die erste in Ez. 8,3 lautet:
Kai JlOiffiJla XEtpO<; Kai aVEAaEV JlE tTl<; KOpUq)'fj<; Jlou, Kai aVEAaEV
JlE 1tVEUJla av<! JlEO"OV tTl<; YTl<; Kai av<! JlEO"OV tOU oupavou Kai llyaYEV JlE Ei<;
'IEpouO"aAllJl ...
Die hnlichkeit ist gro, weil hier nicht nur vom Heiligen Geist gespro-
chen wird, sondern auch das Wort (av)EAaEv benutzt ist. Die zweite Stelle in
Bel und Drak!Jn 5,36 lautet:
Kai E1ttAaoJlEVo<; autou YYEAO<; Kupiou tOU 'AJlaKOUJl tTl<; KOJlll<; autou
tTl<; KEq>aATl<; e81lKEV autov E1t<lVffi tOU AUKKOU tOU EV BauAffivt.
Der Gedanke, da der Heilige Geist weiblich ist, hat einen semitischen
Ursprung. Gott und Heiliger Geist erscheinen als Mann und Frau.
23
In syrischer
Theologie soll man dem Heiligen Geist, seiner Mutter, dienen. 24
Auch hier begegnet uns der Einflu jdisch-hellenistischer Theologie.
Besonders die der griechischen bersetzung des Alten Testaments entnomme-
nen Gedanken sind sprbar.
Didymus der Blinde gibt das folgende Zitat aus dem Hebrerevangelium:
tOV Ma88aiov OKEl EV tep KatU AOUKUV AEuiv OK EO"nv E auto<;,
,) aAAU KataO"ta8Ei<; avti tOU 'Ioua Ma88ia<; Kai AEui<; EI<; u:oVUJloi
EtO"tV. EV tep Ka8' <Epaiou<; EuaYYEAiep tOUtO q>aiVEtat.
25
Es handelt sich hier um eine Anspielung auf Luk. 5,27, wo der Name
AEUiv vorkommt. Lukas folgt dabei Markus, der ebenso AEUiv schreibt. Mat-
thus dagegen hat diesen Namen in Ma88aio<; gendert. Didymus geht von
Matthus aus und nimmt wahr, da Lukas Levi schreibt. Offensichtlich hat
Didymus in einem dem Lukas bzw. Matthus hnlichen Kontext den Namen
Matthias gefunden. Diesen Namen kennen wir aus Apg. 1,23, wo Matthias
die Stelle des Verrters Judas im Zwlferkreis einnimmt.
Die Verwechselung von Matthus und Matthias ist nicht aufsehenerre-
gend, weil beide Namen auf aramischen Sprachgebrauch zurckgehen und
in den griechischen bersetzungen des Alten Testaments auf unterschiedliche
Weisen wiedergegeben werden. 26
Hieraus folgt, da diese Namensgebung einer semitischen Vorlage oder
Tradition zuzuschreiben ist.
23 Vgl. Philon, de ebr. 30, 'und auch Sir. 4,11 u. Luk. 7,35.
24 Vgl. Aphraat, ed. I. PARISOT, in: PS I/l, Parisiis 1894, Demonstr. XVIII, Sp. 839 - 840.
25 Didymus der Blinde, Comment. in Psalmos, ed. M. GRONEWOLD, Psalmenkommentar 111
(PTA 8), Bonn 1969, S. 184, 9 -10, im Jahre 398.
26 Die Namen und sind bersetzungen von das weiter bersetzt
wird mit Ilattaeia, und vgl.
E. HATCH and H. A. REDPATH, A Concordance of the Septuagint, Supplement, Oxford
1879, S.109. Siehe S. BROCK, A new Testimonium to the <Gospel according to the
Hebrews', NTS 18 (1971/72), S. 220-222.
4004 A. F. J. KLIJN
IH. Eusebius
Zuerst sollen zwei Stellen aus seiner Kirchengeschichte behandelt werden,
in denen Eusebius ber das Hebrerevangelium in seiner Bezeugung zu lteren
Schriftstellern spricht.
27
Die erste bezieht sich auf Hegesippus, die zweite auf
Papias.
Die erste Stelle lautet:
EK "CE "Cou Kuff eEpuiou<; EUUYYEAiou Kui "Cou :EUptUKOU Kui {8iOl<; EK "Cfi<;
eEpui80<; 8tUAEK"COU nva "Ci911crtV EJ,LepuivOlV eEpuiOlV euu"Cov 1tEmcr"CEuKE-
Val, Kui AAU 8E m<; 'Iou8utKfi<; aypaepou 1tupu86crEOl<; J,LVllJ,LOVEUEt. 28
An dieser Stelle geht es um zwei Evangelien. Das erste hat den Namen
"nach den Hebrern" und das zweite war in syrischer oder aramischer
Sprache geschrieben.
29
Weiter wird hier gesagt, da Hegesippus besonders aus
dem Hebrischen zitierte. Daraus schliet Eusebius, da er Jude war. Endlich
besagt der Text, da Hegesippus an weitere, der ungeschriebenen jdischen
Tradition entlehnte, berlieferungen erinnert.
Fr uns ist hier nur wichtig, da von zwei Evangelien gesprochen wird.
Das eine trgt den Namen der Sprache, in der es verfat wurde, und das
andere den der Bentzer. Weil es Eusebius darauf ankommt mitzuteilen, da
Hegesippus des Hebrischen oder Aramischen mchtig war, scheint es so, als
ob das Evangelium "nach den Hebrern" in griechischer Sprache bekannt
gewesen wre. Diese Annahme findet ihre Besttigung durch die oben wieder-
gegebenen Zitate von Klemens und Origenes.
Die andere Stelle bei Eusebius findet man in einem Kapitel ber Papias.
Am Ende des 3. Buches sagt er
EK"CESEt"Cal (scil. Papias) 8E Kui AAllV tcr"Copiuv 1tEpi YUVUtKO<; E1ti 1tOAAUi<;
UJ,LUp'tiUt<; 8tuAllSEicrll<; E1ti "COU Kupiou, ilv "Co KUS' eEpuiou<; EUUYYEAtoV
1tEptEXEt.30
An dieser schwierigen Stelle wird das HE nicht wrtlich zitiert. Eusebius
berichtet nur ganz da im HE eine Erzhlung ber eine Frau mit
vielen Snden steht.
Eusebius leitet seine Bemerkung ein mit den Worten: "Er erwhnt eine
andere Geschichte ber eine Frau ... ". Das Wort "andere" bezieht sich auf die
27 Siehe auerdem Eusebius, hist. eccles. In 25,4 - 5, wo das Hebrerevangelium EV
gerechnet wird, und In 27,1-6, wo er das Hebrerevangelium flschlicherweise
den Ebioniten zuschreibt.
28 Eusebius, hist. eccles. IV 22,8. Hegesippus lebte in Palstina in der zweiten Hlfte des
zweiten Jahrhunderts.
29 M. BLACK, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts, Oxford 1967
3
, S. 206, meint,
da es sich hier um die syrische bersetzung des neuen Testaments handele, was aber
auszuschlieen ist.
30 Eusebius, hist. eccles. In 39,17.
vielen Geschichten, auf die Eusebius zuvor in diesem Kapitel aus Aoyimv
KUptUKroV von Papias hingewiesen hat (siehe 39,6.8.9.10.12.14 und
16). Sie hatten gemeinsam, da diese Geschichten Eusebius und seinen Lesern
offensichtlich unbekannt waren. '
In 39,17 handelt es sich um Geschichten, die auch aus anderen Quellen
bekannt waren. Eusebius beginnt mit den folgenden Worten: "Er (scil. Papias)
benutzt die Zeugnisse aus dem ersten Brief des Johannes und ebenso des
Petrus, und er erwhnt eine andere Geschichte ber eine Frau ... , die im
Hebrerevangelium steht". Hier wird gemeinsam auf Geschichten hingewiesen,
die offenbar teils in bekannten Schriften stehen, d. h. im' Neuen Testament,
teils im Hebrerevangelium. Vielleicht, weil die letzte Geschichte nicht ganz
neu ist, gibt Eusebius nur ihren Inhalt wieder, ohne sie wrtlich zu zitieren.
Es bleiben dennoch zwei wichtige Fragen brig: Um welche Geschichte handelt
es sich, und woher wute Eusebius, da sie dem Hebrerevangelium entnom-
men war?
Wir kennen zwei Begegnungen zwischen Jesus und einer Snderin. Lukas
7,36 - 50 kann auer Betracht bleiben, weil es sich hier um eine Erzhlung
handelt, die Eusebius und seinen Lesern bekannt war und die er darum
nicht besonders zu erwhnen brauchte. Die zweite Geschichte ist die in
Joh. 7,53 - 8,11, die in dem Neuen Testament, das Eusebius und seine Leser
benutzten, nicht vorkam. 32
Es ist aber fraglich, ob es sich dabei um Joh. 7,35 - 8,11 handelt, weil
dort von einer Frau gesprochen wird, die nur eine Snde, nmlich die des
Ehebruchs, begangen hat. Wir finden aber zu Joh. 8,3 in den Handschriften
D und 1071 die Lesart: ymcrtv OE oi YPUJlJlUtEie; Kui oi <DuptcrutOt E1ti
YUVUtKU statt ... E1ti ... Die syrische eDidaskalia' schreibt ber "eine
Frau, die gesndigt hatte".33 Endlich gibt es eine weitere Stelle in emem
Kommentar von Didymus dem Blinden zum Buch Prediger, die lautet:
<pEPOJlEV OUV EV ttcrtv EuuYYEAiOte;' yuvi), <Pllcriv, KUtEKpi911 U1tO trov 'Iououtmv
E1ti Kui U1tEcrtEAAUtO AtSOOAllSfjVat Eie; tOV t01tOV, 1tOU EiruSEt
yiVEcrSat. crmti)p, <Pllcriv, EmpuKroe; UUt1)v Kui Stmpi)crue; tt EtotJloi Etcrtv
1tpOe; tO AtSOOAfjcrUt UUti)v, tote; JlEAAOUcrtv UUt1)v KUtUUAEiV Ai8Ote; E!1tEtV'
e; OUX 11 JlUptEV, uipEtm Ai90V Kui UAEtm uut6v. Ei tte; cruVOtOEV euuti{>
tO Jl1) TtJlUptllKEVat, AUroV Ai80V 1tatcratm UUti)v. Kui ouoEie; Et6AJlllcrEV'
31 Eusebius, hist. eccles. 111 39,16. Siehe U. H. J. KRTNER, Papias von Hierapolis. Ein
Beitrag zur Geschichte des frhen Christentums (FRLANT 113), Gttingen 1983.
32 Siehe U. BECKER, Jesus und die Ehebrecherin. Untersuchungen zur Text- und berliefe-
rungsgeschichte von Joh. 7,53 - 8,3 (BZNW 28), Berlin 1963, S.l1: "Nirgends, von den
apostolischen Vtern bis hin zu den groen Auslegern des 12. Jh., wird die PE als ein
Bestandteil der vier Evangelien auch nur andeutungsweise erwhnt."
33 Siehe Didascalia Apostolorum in English, ed. M. DUNLOP GIBSON (HSem 2), London
1903, f.26b, S.39, und Didascalia et Constitutiones Apostolorum 11 24,3 ed. F. X. FUNK,
vol. I, Paderbornae 1905, S.93.
4006 A. F. J. KLIJN
Kai n Kai autoi u1tEu8uvoi Eicriv ncrtv, OUK
EtOAJ..lll crav Kata1ttatcrat EKEtVllV. 34
Diese wichtige Stelle gibt vielleicht einige Ausknfte in bezug auf die
Frage, ob es sich bei der im Hintergrund stehenden Stelle wirklich um Joh.
7,53 - 8,13 handelt. Erstens lesen wir, da Didymus die Geschichte in mehreren
Evangelien gefunden hat. Selbst wenn er darin auch das Johannesevangelium
mit einschliet, dann hat er die Geschichte jedenfalls auch in anderen Evange-
lien angetroffen,35 die dann jedoch nur nicht-kanonische Evangelien sein
knnen. Zweitens sehen wir, da die Geschichte, die Didymus hier berliefert,
in. Einzelheiten von der im Johannesevangelium verschieden ist. Wichtig ist
insbesondere, da nichts gesagt wird ber die Art der Snde.
Dies bedeutet, da die Fragestellung, ob Eusebius ber Joh. 7,53 - 8,11
spricht oder nicht, falsch ist. Es hat mehrere Geschichten dieser Art gegeben.
Ohne Zweifel hat Papias eine Version unserer Geschichte gekannt.
Die nchste Frage ist, woher Eusebius wute, da die Geschichte dem
Hebrerevangelium entnommen ist. Diese Frage stellt sich insofern, als nmlich
allgemein angenommen wird, da die Bemerkung der Herkunft der Geschichte
aus dem HE von Eusebius selbst stammt und er an keiner anderen Stelle seiner
Darstellung zu erkennen gibt, da er den Inhalt dieses Evangeliums kennt.
Daraus schlieen wir, da es sich hierbei um eine glckliche Annahme oder
um zufllige Kenntnis handeln mu. Das ndert nichts an der Schlufolgerung,
da im Hebrerevangelium vermutlich eine Geschichte ber die Begegnung
Jesu mit einer Snderin gestanden hat.
Es mag sein, da Eusebius das Hebrerevangelium nicht selbst gekannt
hat, andererseits spricht er in seiner "Theophaneia' ber ein Evangelium, von
dem er sagt, da er es irgendwo gefunden habe und "das bekannt ist unter
den Hebrisch sprechenden Juden". Hieraus gibt er zwei Zitate.
36
Das erste Zitat lautet:
E1tEi Dt t ftJ..lUS -nKOV xapaKtllPcrtV EuaYYEAlOv tT)V U1tEtAT)V
ou Kata tOD E1tllYEv, uAAa Kata tOD
yap 1tEptEtxE. 'tv J..ltv Kataq>ayovta tT)V tOD DEcr1tOtOU J..lEta
1topvmv Kai aUAlltpiDrov, tV Dt 1tOAAa1tAacruicravta tT)V Epyacriav, tV Dt
KataKpu",aVta t tUAaVtOv' Eha 'tV J..ltv U1toDEx811vat, tV Dt J..lEJ..lq>811vat
34 J. KRAMER U. B. KREBBER, Didymos der Blinde. Kommentar zum Ecclesiastes IV
223,7 -13 (PTA 16), Bonn 1972, S.88. Im zitierten Text sind die von J. KRAMER U.
B. KREBBER Verbesserungen des Textes aufgenommen. Siehe B. D. EHR-
MAN, Jesus and the Adulteres, NTS 34 (1988), S. 24-44.
35 Die von J. KRAMER U. B. KREBBER gebotene bersetzung, o. c., S. 89: "Wir finden z. B.
in einigen Handschriften der Evangelien die folgende Geschichte ... ", ist fehlerhaft.
36 Der syrische Text der <Theophaneia' gibt das ganze Werk wieder, der griechische dagegen
ist nur fragmentarisch erhalten. Man fragt sich deshalb, warum das griechische Fragment
nicht in dem syrischen Text vorhanden ist. Die Lsung drfte sein, da es vielleicht zwei
Bcher ber die <Theophaneia' gegeben hat, eines ber die erste und ein zweites ber
die zweite Erscheinung Jesu, vgl. O. BARDENHEWER, Geschichte der altkirchlichen Litera-
tur III, Freiburg 1912, S.247.
J,10VOV 'tov f: aUYKAEta8iivat EaJ,1ID'tllPp. 'E<pia't'TIJ,1t, J,1Tl1to'tE, Ka'tu 'tov Ma't-
8aiov flE'tU 'tTtV aUfl1tATtproatV 'toG AOYOU 'tTtV Ka'tU 'toG J,1llEV EpyaaaJ,1EVOU
ft E1ttAEYOflEVll U1tEtATt OU 1tEpi aU'toG, UAAU 1tEpi 'toG 1tPO'tEPOU Ka't'
E1taVUA.ll'l'tv A.EA.EK'tat 'toG Ea8iov'to<; Kai 1tivov'to<; flE'tU 'tmv J,1E8uoV'tIDV.
37
Und das zweite:
om ",:\
A.........:::J:\ ___
(7)....::1:\
___ o...lm
Die bersetzung lautet wie folgt:
"Weiter lehrte er ber die Seelenspaltungen, die kommen wrden in den
Husern, wie wir irgend wo im Evangelium gefunden haben, das unter
den hebrisch sprechenden Juden existiert und in dem gesagt wird: eIch
whlte mir die Guten, die Guten, die mein Vater im Himmel mir gegeben
hat'. "38 "
Die zwei Zitate sind einem Evangelium in hebrischer Schrift und Sprache
entnommen. Wir sind schon oben an einer Stelle ber Hegesippus einem
Evangelium in semitischer Sprache begegnet. Wir setzen voraus, da es sich
hierbei um dasselbe Evangelium handelt. Eusebius hat "nicht gesagt, wo er das
Evangelium gefunden hat. Wir glauben, da er diese Entdeckung in seinem
Wohnort Csarea gemacht hat. Wir kommen auf diese Mglichkeit spter
zurck.
Das erste Zitat ist nicht wrtlich von Eusebius bernommen worden. Er
vergleicht nur den Inhalt des Gleichnisses von den Talenten mit einem Gleich-
nis, das im Evangelium "in hebrischer Sprache" berliefert wird. Der wichtig-
ste Unterschied ist der, da nicht der Mann, der sein Talent verborgen hat,
bedroht wird, sondern der Mann, der verschwenderisch gelebt hat. Im folgen-
den berichtet Eusebius, was die drei Sklaven getan haben. Der erste hat das
Gut seines Herrn hingebracht mit Huren und Fltenspielerinnen, der zweite
hat das Gut vermehrt und der dritte hat es verborgen. Der Unterschied zu
Matthus ist deutlich. Bei Matthus wird ber die Wiederkunft Jesu gespro-
chen. Jederman soll vermehren, was er empfangen hat. Das bedeutet, da das
Gut nicht verborgen werden soll. In der von Eusebius gebotenen Version ist
das Verbergen kein Verbrechen, sondern nur das verschwenderische Leben.
" Wir knnen dies als "eine moralisierende Vergrberung"39 bezeichnen.
Die zweite Stelle handelt wie Matth. 10,34 - 36/Lukas 12,51- 53 von den
Spaltungen in den Familien. Hier sehen wir, da die Ursache dieser Spaltungen
darin zu suchen ist, da ,,<;lie Guten" von Gott gegeben sind.
37 Eusebius, Theophaneia, in: MPG XXIV, Sp. 685 - 688, ca. 323.
38 Eusebius, Theophaneia syriaca IV 12, ed. SAMUEL LEE, London 1842, nach dem Jahre
323. Wir haben die bestehenden bersetzungen geprft und emendiert. "
39 J. JEREMIAS, Die Gleichnisse Jesu, Gttingen 1954
3
, S.56.
259 ANRW 11 25.5
4008 A. F. J. KLIJN
Es ist klar, da sich diese Christen als auserwhlt betrachten. Wir bekom-
men den Eindruck, da es sich hier um eine kleine isolierte Gruppe handelt.
Das Wort "gut" ist nicht unbekannt im Neuen Testament. SCHOEPS hat
darauf hingewiesen, da in Ps. Clemens, Horn. VIII 22,4 und XI 29,3 das Wort
ganz allgemein fr die "Christen" steht. 40
Beide Zitate scheinen auf eine bestimmte bzw. berschaubare Gruppe
hinzuweisen. Das Talent darf begraben werden, und die Mitglieder sind die
Erwhlten.
Bislang haben wir zwei Evangelien judenchristlichen Ursprungs gefunden.
Der Inhalt des Hebrerevangeliums scheint nur durch gyptische Schriftsteller
bekannt gewesen zu sein. Daraus schlieen wir, da das Evangelium in gypten
geschrieben und besonders in diesem Land benutzt worden ist.
Das zweite Evangelium hat noch keinen Namen. Eusebius schreibt nicht
mehr, als da es in aramischer Sprache abgefat war.
ber den Inhalt kann noch zu wenig gesagt werden, weil bis jetzt nur
sehr wenige Zitate bekannt sind. Es fllt auf, da die zwei Zitate aus dem
Hebrerevangelium keine wesentlichen Berhrungspunkte mit Stellen im
Neuen Testament haben. Dagegen sind die zwei Zitate des anderen, bislang
unbekannten Evangeliums mit Stellen im Matthusevangelium vergleichbar.
Dies kann etwas ber den Inhalt dieser Evangelien aussagen, aber es ist zu
frh, endgltige Schlufolgerungen zu ziehen.
IV. H ieronymus
Hieronymus gibt mehrere Zitate aus judenchristlichen Evangelien. Ge-
whnlich fhrt er diese ein mit einer Mitteilung ber ihre Quelle. Hier folgt
eine Liste dieser Einleitungen:
383
386/87
391
392
epist. 20,5 ... qui euangelium Hebraeo sermone conscrip-
... : ... osanna ...
in Eph. 5,4 ... ' in Hebraico ... Evangelio ... : ... laeti sitis ...
in Micha 7,6 ... quod secundum Hebraeos editum nuper
transtulimus ... : Modo tulit ... Auch in Origenes.
41
de vir. ill. II . .. euangelium quoque quod appellatur secundum
Hebreos et a me nuper in graecum sermonem latinumque translatum
quo et Adamantius (d. h. Origenes) saepe utitur ... : ... iit ad
Iacobum et apparuit ei ...
de vir. ill. III Mattheus ... primus in ludea propter eos qui ex
circumcisione crediderunt euangelium Christi hebreis litteris uerbis-
40 Siehe H. J. SCHOEPS, Theologie und Geschichte des Judenchristentums, Tbingen 1949,
S. 280 - 281, vgl. Matth. 5,45; Luk. 22,10; Matth. 12,35/Luk. 6,45 usw.
41 Origenes, Comment. in Johannem II 12, und Horn. in Jeremiam XV 4, siehe S. 4002.
que conposuit; quod quis postea in graecum non satis
certum este Porro ipsum hebraicum habetur usque hodie in Caesa-
riensi quam Pamphilus martyr studiosissime confecit.
Mihi quoque a Nazareis qui in Veria (d. h. Beroia), urbe hoc
volumine describendi facultas fuit.
de vir. ill. XVI in qua (seil. Ignatius an die Smyrner) et de
quod nuper a me translatum est ... : ... daemonium incorprale ...
398 in MattheutIl 2,5 ... in ipso Hebraico ... : ... Iudae ...
in Mattheum 6,11 In euangelio quod appellatur secundum Hebraeos
... : ... maar ... vgl. Tract. de Psalmo CXXXV: In hebraico evangelio
secundum 'Matthaeum: ... crastinum ...
in Mattheum 12,13 In Euangelio quo utuntur Nazareni et Hebionitae
quod nuper in graecum de hebraeo sermone transtulimus et quod
vocatur a plerisque Mathei authenticum ... : ... caementarius ...
in Mattheum 23,25 in euangelio quo utuntur Nazareni ... : ... Bara-
chiae ...
in Mattheum 27,16 ... in euangelio quod scribitur iuxta Hebraeos
... : ... Barabbas ...
in Mattheum 27,51 in euangelio cuius saepe facimus mentionem ... :
. .. superliminare .. .
408110 in Es. 11,1-3 ... sed iuxta euangelium quod Hebraeo sermone
conscriptum legunt Nazaraei: ... fons spiritus ...
in Es. 40,9 -11 Sed et in euangelio quod iuxta Hebraeos scriptum
Nazaraei lectitant ... : ... Modo me tulit ... , siehe Micha 7,6.
in Es. prol. 65 ... iuxta quod Hebraeorum lectitant
incorporale daemonium.
410/15 in Hez. 16,13 ... in euangelio quoque quod Hebraeorum lectitant
N azaraei ... : ... Modo me aripuit ... , siehe Micha 7,6
in Hez. 18,5 - 9 ... et in euangelio quod iuxta Hebraeos Nazaraei
lege re consuerunt ... : ... spiritum contristauerit ...
415 adv. Pelagium 111 2 Ex evangelio juxta Hebraeos. In Evangelio juxta
quod Chaldaico quidem Syroque sed Hebraicis lit-
teris scriptum quo utuntur usque hodie secundum Aposto-
sive ut plerique autumant juxta quod et in Caesariensi
habetur bibliotheca ... : ... eamus et baptizemur ab eo .. .
Et in eodem volumine: ... Si peccaverit frater tuus .. .
Wir werden versuchen festzustellen, wieviele judenchristliche Evangelien
Hieronymus gekannt hat.
Erstens soll die Beziehung zu Origenes untersucht werden. Im Jahre 392
spricht Hieronymus ber das "Evangelium nach den Hebrern", das "oftmals"
von Origenes benutzt worden ist (de vir. ill. 11). Weiter finden wir eine Stelle,
die auch von Origenes zitiert worden ist (in Micha 7,6 im Jahre 391: secundum
Hebraeos; in Es. 40,9 -11 im Jahre 408/10: iuxta Hebraeos und in Hez. 16,13
im Jahre 410/5: quod Hebraeorum lectitantNazaraei). Die wesentliche Frage
ist, ob Hieronymus hier von Origenes abhngt.
259*
4010
A. F. J. KLlJN
Zweitens ist es klar, da Hieronymus immer nur von ein und demselben
Evangelium spricht. Er hat ihm mehrere Namen gegeben, wie evangelium
hebraeo sermone (epist. 20,5; in Es. 11,1- 3), in hebraico evangelio (in Eph.
5,40), in hebraico evangelio secundum Matthaeum (Tract. de Psalrrio
CXXXV), quod secundum Hebraeos (in Micha 7,6, de vir. ill. II; in Matth.
6,11), quod iuxta Hebraeos (in Matth. 27,16; in Es. 40,9 -11 und adv. Pel.
III2) und quod Hebraeorum (in Hez. 16,13).
Drittens ist deutlich, da Hieronymus vorausgesetzt hat, da das Evange-
lium in hebrischer oder aramischer Sprache geschrieben ist (epist. 20,5; de
vir. ill. II und III; in Matth. 12,13; in Es 11,1- 3 und adv. Pel. III2) und
da ,dasselbe Evangelium dem Matthusevangelium als ursprngliche Vorlage
diente (epist. 20,5; Tract. de Psalmo CXXXV; de vir ill. III; in Matth. 12,13
und adv. Pel. III 2).
Endlich sagt Hieronymus, da er es persnlich (de vir. ill. III) von den
Nazorern bekommen hat und da es in der Bibliothek der Stadt Csarea
vorhanden war (de vir. ill. III). Es wurde von ihm ins Lateinische (in Micha
7,5; de vir. ill. XVI und in Matth. 12,13), ins Griechische (de vir. ill. III),
bzw. ins Lateinische und Griechische bersetzt (de vir. ill. II) oder einfach
abgeschrieben (de vir. ill. III).
Es ist unmglich, diese Bemerkungen miteinander in bereinstimmung
zu bringen. Erstens wissen wir, da Origenes kein Evangelium in hebrischer
oder aramischer Sprache gekannt hat (de vir. ill. II), sondern nur ein "Evange-
lium nach den Hebrern", das griechisch geschrieben war. Weiter ist es zwar
wahrscheinlich, da ein in hebrischer oder aramischer Sprache abgefates
Evangelium in der Bibliothek von Csarea vorhanden war, gleichzeitig steht
jedoch fest, da es sich hierbei nicht um das griechische Hebrerevangelium
handelt. Schlielich darf festgehalten werden, da die Annahme einer ur-
sprnglich hebrischen oder aramischen Vorlage des Matthusevangeliums
ein unzutreffender Gedanke ist.
Die verschiedenen Bemerkungen werden jedoch verstndlicher, sobald wir
annehmen, da Hieronymus zwei Quellen benutzt hat. Die erste Quelle war Orige-
nes. Aus seinen Schriften hat er mehrere Stellen des Hebrerevangeliums entnom-
men. Die zweite Quelle war das Nazorerevangelium, das er von den Nazorern
bekommen und in der Bibliothek von Csarea gesehen hat. Trotz seiner Bemerkun-
gen ber seine bersetzung des Nazorerevangeliums vermuten wir, da seine
Kenntnis des Inhalts nur sehr beschrnkt war. Sonst ist es nicht zu erklren, da
er das Hebrerevangelium mit dem Nazorerevangelium verwechselte und da er
dies wiederum als Vorlage des Matthusevangeliums ansah. Wir nehmen daher
an, da er nur dann und wann das Nazorerevangelium nachgeschlagen hat.
Das heit, da wir bei der Diskussion der Zitate in den Werken des
Hieronymus bercksichtigen sollten, da es sich hierbei um Stellen handelt,
die zwei verschiedenen Quellen entnommen sind. Je und je werden wir uns
zu fragen haben, welche dem einen und welche dem anderen Evangelium
zuzuschreiben ist.
42
42 Vgl. M. J. LAGRANGE, L'Evangile selon les Hebreux, RevBibl 31 (1922), S. 161-181 u.
321- 349, S.343: S'il est injuste de revoquer en doute qu'il ait eu une connaissance
Wir geben die Zitate in chronologischer Reihenfolge: Hieronymus, in
Eph. 5,4 ... ut in Hebraico quoque Evangelio Dominum ad discipulos
loquentem: Et laeti sitis nisi cum fratrem vestrum videritis
in charitate.
43

Die Stelle erinnert an die in Matth. 5,24 geforderte Vershnung mit seinem
"Bruder". Den Gedanken, da man sich freuen soll, finden wir in Matth. 5,12;
Philipp. 2,18; 3,1 und 4,4 und auch Luk. 10,20. Der Ausdruck videritis in
charitate fllt auf. Er kann mit OE 'IllO"ou<; EllAE'I'U<; ut'nep llYU1tllO"EV verglichen
werden (Mark. 10,21), was in sys(c) bersetzt ist mit C7l....=l;""""
h....M", , , ". "Dann sah Jesus ihn lieblich an".44
Ob es sich hierbei um ein Zitat aus dem Hebrerevangelium oder dem
Nazorerevangelium handelt, lt sich nur bestimmen, nachdem wir Art und
Inhalt dieser Evangelien kennengelernt haben.
Hieronymus, de vir. ill. II: ... et euangelium quoque quod appellatur
secundum Hebreos et a me nuper in graecum sermonem latinumque
translatum quo et Adamantius saepe post resurrectionem
Saluatoris refert: Dominus autem cum dedissit sindonem seruo sacerdotis
iit ad Iacobum et apparuit ei - iurauerit enim Iacobus se non comesurum
panem ab illa hora qua biberat calicem donec uideret eum
resurgentem a dormientibus - rursumque post paululum: Adferte ait
mensam et panem. Statimque additur: Tulit panem et benedixit
et fregit et dedit Iacobo Iusto et dixitei: Frater comede panem
quia resurrexit Filius hominis a dormientibus.
45
Diese berlieferung war deshalb so beliebt, weil sie eine der wenigen ist,
die Auskunft gibt ber den Herrenbruder vor seiner Zeit als Bischof der
Jerusalemer Gemeinde. Die Geschichte fipdet sich darberhinaus in einer
Anzahl von mittelalterlichen Quellen.
46
Diese brauchen uns hier nicht weiter
serieuse de l'evangile des on pourrait assurement se demander si une fois ou
l'autre il n'a pas eite l'evangile selon les Hebreux d'apres une reminiseenee d'Origene
ou d'un autre commentateur ... und G. BARDY, Saint Jerome et l'Evangile selon les
Hebreux, MSR 3 (1946), S. 5 -36, S.l1: (( Lorsqu'il affirme l'avoir vu Cl la bibliotheque
de nous pouvons eroire qu'il n'a pas bien regarde , und S. 31: (( On peut, il est
admettre que saint }er6me a eonfondu deux ouvrages totalement differents: d'une
part l'Evangile selon les cite en Egypte par element et par Origene et redige
en gree, et d'autre part I'Evangile hebreu, utilise par les Nazareens de Beree.
43 Hieronymus, in Ephes. 5,4, in: MPL XXVI, Sp. 552C/D, im Jahre 386/7.
44 Vgl. auch Aphraat, Demonstr. XX, ed. I. PARISOT, in: PS 1/1, Sp.928, Saint Ephrem,
Commentaire de l'Evangile concordant, XV 8, ed. L. LELOIR (Chester Beatty Monographs
8), Dublin 1963, S.144 und The Liege Diatessaron, ed. D. PLOOY, VAW. NR 31,4, 1935,
S.347.
45 Hieronymus, de viris illustribus 11, ed. C. A. BERNOUILLI, in: Sammlung ausgewhlter
kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften 11, Freiburg i. Br. - Leipzig 1895
(Nachdr.: Frankfurt 1968), S. 7 - 8, im Jahre 392.
46 Der Text wurde mittelbar oder unmittelbar bernommen von Ps.-Abdias, Historiae
Apostolicae VIi, ed. J. A. FABRICIUS,' Codex Apocryphus Novi Testamenti, Hamburgi
1703, S.593, 6. Jahrh.; Gregorii episcopi Turonensis, Historiarum Libri Decem 122, ed.
4012
A. F. J. KLIJN
zu beschftigen. Lediglich die Version ... cl<p' 1t<; 1tE1ta)1CEt "Co 1to"CllPtoV 6 KUPto<;
in einer alten griechischen bersetzung erfordert unsere Aufmerksamkeit,
weil die dort beschriebene Situation besser mit der bereinstimmt, die wir aus
dem Neuen Testament kennen. Jakobus hat ja bekanntlich nicht am letzten
Mahl Jesu teilgenommen. Die griechische bersetzung besagt, da er seine
Entscheidung fllte, nachdem Jesus "den Becher getrunken hatte", also als er
starb.
47
Die Stelle zeigt zum Text bereinstimmungen mit Begleiterscheinungen
whrend einer Mahlzeit, wie sie uns auch im Neuen Testament begegnen. Der
liturgische Charakter scheint hier einigermaen fest ausgebildet zu sein. Eine
sachliche Nhe drfte sich auch zu der folgenden Stelle in den Thomasakten
ergeben:
EKEACUcrEV E 6 cl1t6cr"COAO<; "Cep tuK6vcp ulnou 1tUPU8EivUl "CpU1tEsuv 1tupE81lKUV
E crUI.l\I'EAAtoV EOpOV EKEi Kui U1tArocrU<; crtV6vu E1t' ulno E1tE81lKEV lip"Cov
"Cfj<; EUAOY{U<;.48
Es wird an beiden Stellen zum Ausdruck gebracht, da em Diener zu
Hilfe gerufen und eine Leinwand ber den Tisch gelegt wird.
In seinem Kommentar zu Matthus gibt Hieronymus eine Reihe von
Hinweisen auf ein offensichtlich aramisch verfates, judenchristliches Evange-
lium.
Hieronymus, in Mattheum 6,11: In euangelio quod appellatur secundum
Hebraeos pro supersubstantiali pane maar quod dicitur crastimum
49
,
vgl. Tractatus de Psalmo CXXXV: In hebraico euangelio secundum Mat-
thaeum ita habet: Panem nostrum crastinum da nobis hodie' hoc panem
quem daturus es nobis in regno da nobis hodie.
50
Hieronymus beschftigt sich hier mit dem schwierigen Wort E1ttOUcrto<;
(Matth. 6,11). Das Wort crastinus scheint weder die richtige bersetzung noch
w. GIESEBRECHT u. R. BUCHNER, in: Ausgewhlte Quellen zur Deutschen Geschichte des
Mittelalters 11, Darmstadt 1966, 1977
2
, S.38, 2. Hlfte des 6. Jahrh.; Sedulius Scotus,
Collectanea in omnes B. Pauli Epistolas, In Epist. I ad Corinthios cap. XV, in: MPL CIII,
Sp. 158A, 10. Jahrh., und Jacobus a Voragine, Legenda Aurea LXVII 1, ed. TH. GRAESSE,
Osnabrck 1965 (Nachdruck; 1890
3
), S.287, 13. Jahrh.
47 Siehe MPL XXIII, Sp. 643 B - 644 A. Der Lesung dominus folgen A. REscH, Agrapha
(TU.NF XV 3/4), Leipzig 1906, S.350, J. B. LIGHTFOOT, Saint Paul's Epistle to the
Galatians, London 1884, S.274 und R. HANDMANN, Das (TU V 3),
Leipzig 1888, S. 77 - 83, sie wird aber verworfen von TH. ZAHN, Geschichte des neutesta-
mentlichen Kanons 11, S. 700 - 701 und W. BAUER, Das Leben Jesu im Zeitalter der
neutestamentlichen Apokryphen, Tbingen 1909, S.164.
48 Siehe LIPSIUS - BONNET, Acta Apostolorum Apocrypha 11/2, S. 165, 18 -166,1.
49 Hieronymus, in Mattheum 6,11. ed. D. HURST-M. ADRIAEN, Commentariorum in Mat-
theum Libri IV, in: CCSL LXXVII, S.37, im Jahre 398.
50 Hieronymus, Tractatus de Psalmo CXXXV, ed. G. MORIN, Sancti Hieronymi presbyteri
tractatus sivi homiliae, in: Analecta Maredsolana 11/2, Maredsoli 1897, S. 262 (= CCSL
78, S. 295) nach 392.
der ursprngliche Text zu sein.
51
Darum ist vielleicht der Begriff maar schon
ein Versuch, das Wort zu bersetzen.
Hieronymus, in Mattheum 12,13: in euangelio quo utuntur Nazareni et
Hebionitae quod nuper in graecum de hebraeo sermone transtulimus et
quod uocatur a plerisque Mathei homo iste qui aridam
habet manum caementarius istiusmodi uocibus auxilium pre-
cans: G.aementarius eram manibus uictum quaeritans, precor te Iesu ut
mihi restituas sanitatem ne turpiter mendicem cibos.
52
Auch diese Stelle ist als Quelle besonderer Information von mittelalter-
lichen Schriftstellern benutzt worden. 53 Sie ist ein Vorbild paraphrasierender
Erweiterung.
Hieronymus, in Mattheum 23,35: In euangelio quo utuntur Nazareni pro
filio Barachiae filium Ioiadae scriptum reperimus.
54
In Matth. 23,35 wird berichtet, da Zacharias, der Sohn Barachias, im
Tempel ermordet worden ist. Es handelt sich hierbei um den Namen des
Propheten Zacharias, der, soweit uns bekannt, nicht umgebracht worden ist.
Dagegen finden wir in 2. ehr. 24,20 - 21, da Zacharias, der Sohn Jojadas,
hingerichtet wurde. Wir schlieen daraus, da das Nazorerevangelium eine
einfache Verbesserung einer unverstndlichen Stelle im Matthusevangelium
gibt.
Hieronymus, in Mattheum 27,16: Iste (scil. Barabbas) in euangelio quod
scribitur iuxta Hebraeos filius magistri eorum interpretatur ... 55
Die Stelle ist nicht ganz klar, aber sie will offenbar sagen, da in dem
judenchristlichen Evangelium nicht der Name Barabbas, sondern Barrabbas
vorkommt. Es bleiben aber zwei Probleme. Der Name Barrabbas bedeutet
nicht "Sohn ihres Lehrers" und ist auch berdies vllig unklar. Darum
schlieen wir, da es sich um den Namen "Sohn unseres Lehrers" handelt,
was im Syrischen G und im Palstinensischen Aramisch ,:J ent-
51 Siehe G. STRECKER, Die Bergpredigt. Ein exegetischer Kommentar, Gttingen 1984,
S. 121-123, und W. FOERSTER, s. v. Th WNT 27 (1935), S. 587 - 595.
52 Hieronymus, in Mattheum 12,13, ed. HURST - AORIAEN, S.90, im Jahre 398.
53 Rabanus Maurus, Comment. in Mattheum, in: MPL CVII, Sp. 923B, erste Hlfte
9. Jahrh.; Pascasii Radberti Expositio in Matthaeo, ed. B. PAULUS, in: CC.Cont. Mediaev.
LVI A, S.652, Mitte 9. Jahrh.; Zacharias Chrysopolitanus, In Unum ex quatuor liber
secundus, in: MPL CLXXXVI, Sp. 220C, Anf. 12. Jahrh.
54 Hieronymus, in Mattheum 23,35, ed. HURST-AoRIAEN, S.220, im Jahre 398, vgl. auch
Pascasii Radberti Expositio in Matthaeo, ed. B. PAULUS, in: CC.Cont. Mediaev. LVI B;
S.1137, Mitte 9. Jahrh., und Petrus Comestor, Historia Scholastica CXXXV, in: MPL
CXCVIII, Sp. 1608D, Mitte 12. Jahrh.
55 Hieronymus, in Mattheum 27,16, ed. HURST-AoRIAEN, S.365, im Jahre 398, vgl. auch
Pascasii Radberti Expositio in Matthaeo, ed. B. PAULUS, in: CC.Cont. Mediaev. LVI B,
S.1355, Mitte 9. Jahrh., und Zacharias Chrysopolitanus, In Unum ex quatuor liber
secundus, in: MPL CLXXXVI, Sp. 570C.
4014 A. F. J. KLIJN
spricht. Das Schlu-n ist in bereinstimmung mit dem Akkusativ Bapaiiv
in Matth. 27,16.17.20; Mark. 15,11 und Luk. 2,18.
56
Vielleicht ist Barrabbas(n) eine Paronomasie aus Barabbas und bedeutet:
"Sohn unseres Vaters", d. h. des Teufels. Dieser Name ist nur zu erklren in
einer palstinensisch-aramischen Umgebung, 57 wo das Nazorerevangelium
vielleicht auch geschrieben worden ist.
Hieronymus, in Mattheum 27,51: Velum templi scissum est et omnia
legis saeramenta quae prius tegebantur prodita sunt atque ad gentilium
populum transierunt. In euangelio euius saepe facimus mentionem superli-
minare templi infinitae magnitudinis fractum esse atque divisum legimus.
Iosephus quoque refert virtutes angelieas praesides quondam templi tune
pariter eonclamasse: Transeamus ex his sedibus.
58
In Matth. 27,51 wird bezeugt, da der Vorhang des Tempels von oben
bis unten zerri. Hieronymus dagegen berliefert, da im Nazorerevangelium
berichtet wurde, es sei die Oberschwelle (der Trsturz) gebrochen.
Das Wort superliminare soll verstanden werden aus Jes. 6,4: et eommota
sunt superliminaria eardinum a voee clamantis et domus impleta est fumo.
Diese Stelle wurde auf die Zerstrung des Tempels bezogen. 59 Es gab also
zwei Traditionen. Die eine sprach vom zerrissenen Vorhang als Zeichen dafr,
da das Heil vom Tempel aus ber die ganze Erde verbreitet wurde. Die
andere ber die Oberschwelle wurde auf die Zerstrung des Tempels bezogen.
Es ist nicht zu beweisen, da die eine berlieferung aus der anderen hervorge-
gangen ist. Vielleicht handelt es sich um eine ursprnglich judenchristliche
und eine ursprnglich heidenchristliche Tradition.
Hieronymus, in Isaiam 11,1- 3: sed iuxta euangelium quod Hebraeo
sermone eonseriptum legunt Nazaraei: Deseendet super eum omnis fons
Spiritus Sancti. Dominus autem spiritus et ubi spiritus Domini, ibi
56 Vgl. schon Origenes, Suppl. ad Originis Exegetica, Scholia in Matthaeum, in: MPG
XVII, Sp.308A: IIaAatoic; OE 1tavu aV'ttypa<potC; EV'tUXroV EpOV Kat autOV tOV Bapaiiv
'IllO'OUV Und weiter: roc; yap EotKEV, fiv 'tOU A1JO''tOU apaiic;,
1tEP OtOaO'KaAou ut6c;. ov tO tOU
UtOC; tOU OtOaO'KaAou vgl. ZAHN, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 699.
57 Vgl. Hieronymus, Liber interpret. hebr. nom. 60,28 - 29, ed. P. DE LAGARDE, Onomastica
Sacra, Gttingen 1887\ S. 93: Barrabban (Ms. B Barraban; F Barabbam und H Barabban)
filium magistri eorum (Ms. B, jedoch FH nostri), syrum est, non hebraeum.
58 Hieronymus, in Mattheum 27,51, ed. HURST-ADRIAEN, S.275, im Jahre 398, vgl.
Hieronymus, epist. 120,82, ed. I. HILBERG in: CSEL LV, S.490, im Jahre 490: in euangelio
autem, quod Hebraicis litteris scriptum est, legimus non velum scissum, sed superliminare
templi mirae magnitudinis conruisse; Petrus Comestor, Historia Scholastica CLXXVIII,
in: MPL CXCVIII, Sp. 1633CB, Mitte 12. Jahrh., und Historia passionis Domini f.6sr,
14. Jahrh. Ich danke Herrn Prof. Dr. B. BISCHOFF, Mnchen, recht herzlich, da er mir
das Manuskript dieses Werkes zur Verfgung gestellt hat.
59 Vgl. Hieronymus, Ep. ad Damasum XVIII A, ed. I. HILBERG, in: CSEL LIV, S. 86, wie
auch die griechischen Exegeten, siehe A. F. J. KLIJN, Jerome, Isai'e 6 et l'Evangile des
Nazoreens, VigChr 40 (1986), S. 245 - 250, bes. S.249, Anm.9.
libertas ... Porro in cuius supra fecimus haec
scripta reperimus: Factum est autem cum ascendisset Dominus de
descendit fons omnis Spiritus sancti, et requievit super eum, et dixit illi:
Fili in omnibus prophetis expectabam ut et requiescerem
in te. Tu es enim requies tu es filius meus qui regnas
in sempiternum.
60
Hierony'mus sagt, da Jes. 11,2 mit der Taufe Christi erfllt worden sei.
Diese Taufe findet man berichtet in Matth. 3,16 -17 /Mark. 1,10 -l1/Luk.
3,21-22/Joh. 1,32-34.
Es gibt mehrere Abweichungen zwischen dieser Stelle und denjenigen des
Neuen Testaments. Hier wird nicht von der Erscheinung einer Taube gespro-
chen. Auch die Mitteilung ber den geffneten Himmel fehlt. Es handelt sich
nicht um eine bath kol, sondern der Geist spricht.
Es ist wichtig, da hier vom fons omnis Spiritus sancti gesprochen wird.
Das bedeutet, da der Geist vllig mit Christus einsgeworden ist und nun
ewig auf ihm bleibt. Der Gedanke ist aus der Weisheitstheologie zu erklren. 61
Christus wird zum endzeitlichen Propheten proklamiert.
62
Die Tatsache, da
er in alle Ewigkeit regiert, ist ein messianisches Prrogativ, was man zum
Beispiel in Luk. 1,33 wiederfindet.
Zusammenfassend knnte man sagen, da die Stelle ein gutes Beispiel fr
judenchristliche Weisheitsgedanken darstellt.
Hieronymus, Comment. in Hez. 18,5 - 9: et in euangelio quod iuxta
Hebraeos Nazaraei legere consuerunt, inter maxima ponitur crimina: qui
fratris sui spiritus contristauerit.
63
Hieronymus zitiert das judenchristliche Evangelium in bezug auf Ez. 18,7,
wo die Wrter ;,).t" N' W"l:t, in der bersetzung des Symmachus bersetzt
worden sind mit ouvitcrlJ. rias erinnert uns an das obige Zitat.
63a
Weiter fragt man sich, ob es sich hierbei um den menschlichen Geist oder
den Heiligen Geist handelt. Wir finden sowohl Ausdrcke wie 1tEpiAU1tO<; ecrnv
ft 'l'Uxit J.Lou (Matth. 26,38/Mark 14,34, vgl. Ps. 42,6.12; 43,5) als auch Kai J.LT]
AU1tE11:E 1:0 1tVEUJ.La 1:0 ytov (Eph. 4,30). Weil in der altchristlichen Literatur der
60 Hieronyrnus, in Esaiarn 11,1- 3, ed. M. AnRIAEN, Cornrnentariorurn in Esaiam Libri
I - XI, in: CCSL LXXIII, S.147 148.
61 Siehe W.MICHAELIS, S.v. 1tTJrTt, ThWNT 6 (1959), S.112-117. Zu vergleichen sind
Justinus Martyr, Dial. c. Tryph. 87,3-5; Tertullianus, adv. Judaeos VII 14.
62 Vgl. Ps. Clernens, Homil. 111 20,2 - 3 u. Recogn. 11 22,4.
63 Hieronymus, in Hiezechielem VI 18,5 - 9, ed. F. GLORIE, Cornrnentariorum in Hiezechie-
lern Libri XIV, in: CCSL LXXV, S.237, im Jahre 410/414.
63a Siehe H. J. SCHOEPS, Symmachusstudien. A. Spuren ebionitischer Theologoumena in
seiner Bibelbersetzung, in: In., Aus frhchristlicher Zeit. Religionsgeschichtliche Unter-
suchungen, Tbingen 1960, S. 82 - 89.
4016
A. F. J. KLIJN
letztgenannte Gedanke mehrere Male begegnet,64 sollte eine Anwendung auf
den Heiligen Geist bevorzugt werden. 65
Hieronymus, adv. Pelag. III 2: In Evangelio juxta quod Chal-
daico quidem Syroque sermone sed Hebraicis litteris scriptum est, quo
utuntur usque hodie Nazareni, secundum sive ut plerique
juxta Matthaeum, quod et in Caesariensi habetur
narrat historia: mater Domini et {ratres ejus dicebantei: Joannes
Baptista baptizat in remissionem peccatorum: eamus et baptizemur ab
eo. Dixit autem eis: Quid ut vadam et batizer ab eo? Nisi {orte
hoc ipsum quod dixi, ignorantia est.
66
Hieronymus handelt hier ber die Sndlosigkeit Christi. Er zitiert in
diesem Zusammenhang die wiedergegebene Stelle als Beweis. Seine Schlufol-
gerung hngt ab von der bersetzung des Wortes nisi {orte. Ist es richtig zu
sagen, nisi {orte sei als Einleitung zu einer Frage mit einer negativen Antwort
aufzufassen?67 Es scheint jedenfalls, da diese Mglichkeit - obschon weit
hergeholt - nicht auszuschlieen ist.
68
Den Hintergrund der Ausfhrungen
des Hieronymus bildet die jdische Unterscheidung von "absichtlichen" und
"unabsichtlichen Snden". 69 Es scheint so, als ob Jesus grundstzlich die
Mglichkeit einer von ihm begangenen Snde abwiese, obschon eine unabsicht-
liche Snde niemals ausgeschlossen werden kann.
64 Vgl. Hermas, mand. X 2,5 u. X 3,2, u. Cyprian, de aleat. 3.
65 Vgl. A. HARNACK, ber einige Worte Jesu, die nicht in den kanonischen Evangelien
stehen, SAB 1903, S. 170 - 208, bes. 173 -174.
66 Hieronymus, adv. Pelagianum III2, in: MPL XXIII, Sp. 597B-598A, im Jahre 415. Die
Bezeichnung secundum apostolos stammt vielleicht aus Origenes, Horn. in Lucam I, ed.
von M. RAUER, Origenes IX, in: GCS, S.5: juxta Duodecim Apostolos, 'trov dffioEKa
Euayy8A.1Ov. Es gibt eine Parallele in Ps. Cyprian, de rebaptismate 17, ed. G. RAUSCHEN,
in: Florilegium Patristicum XI, Bonnae 1906, S.71: Est autem adulterini huius immo
internecini baptismatis si qui alius auctor, tum etiam quidam ab eiusdem ipsis haereticis
propter hunc eundem errorem confictus liber qui inscribitur Pauli Praedicatio, in quo
liber contra omnes scripturas et de peccato proprio confitentem invenies Christum, qui
solus omnino nihil deliquit, et ad accipiendum Ioannis baptisma paene invitum a matre
sua Maria esse compulsum, item cum baptizaretur ignem super aquam esse visum, quod
in evangelio nullo est scriptum, et post tempora Petrum et Paulum post conlationem
evangelii in Hierusalem et mutuam cogitationem altercationem et rerum agendarum
dispositionem postremo in urbe quasi tunc primum invicem sibi esse cognitos, et quaedam
alia huiuscemodi absurde ac turpiter conficta, quae omnia in illum librum invenies
congesta. Das Werk mit dem Titel 'Pauli Praedicatio' hat offenbar die Notwendigkeit
der Taufe Jesu nicht verneint. brigens ist die Stelle auch insofern interessant, als das
"Licht auf dem Wasser" und die Geschichte in bezug auf Petrus und Paulus judenchrist-
lichen Charakter tragen.
67 . Vgl. LAGRANGE, L'Evangile selon les Hebreux, S.333: une interrogation qui comportait
une reponse negative.
68 Siehe Oxford Latin Dict. s. v. nisi, S. 1179: ce in putting forward absurd or far-fetched
ideas".
69 Siehe G. F. MOORE, Judaism in the first centuries of the Christian era. The age of the
Tannaim I, Cambridge 1927, S. 463 -469, vgl. Lev. 4,2 u. 5,18.
Hieronymus, adv. Pelag. III 2: Et in eodem volumine: Si
frater tuus in et satis tibi septies in die suscipe eum. Dixit
illi Simon discipulus ejus: Septies in die? Respondit Dominus et dixit ei:
Etiam ego dico tibi usque septuagies septies. Etenim in prophetis quoque
postquam uncti sunt Spiritu inventus est sermo peccati.
70
Die Stelle soll im folgenden verglichen werden mit Matth. 18,21- 22/
Luk. 17,4. scheint, da sie beide Evangelien gekannt und benutzt hat.?l Es
fllt auf, da die Worte in verbo hinzugefgt sind. Es ist klar, da es sich
demnach um "Snden der Zunge" handelt, was einen spezifisch jdischen
Gedanken darstellt (vgl. Sir. 19,16 und 25,8). Das erklrt zugleich den Ausdruck
sermo peccati. Man knnte ihn bersetzen mit "das Wort Snde", "eine
sndige Tat" oder "ein sndiges Wort". Die bersetzung "ein sndiges Wort"
korrespondiert dabei mit der Wendung in verbo.
72
Der Vollstndigkeit halber seien hier noch drei Stellen bei Hieronymus
genannt, die scheinbar zu dieser Gruppe gehren, was aber nach nherer
Betrachtung ausgeschlossen werden mu.
Hieronymus, epist. 20,5: Denique qui euangelium Hebraeo
sermone ita posuit: osianna barrama
3
id est osanna in
excelsis' ... 73
Hieronymus gibt an dieser Stelle Auskunft ber den ursprnglich hebr-
ischen Text von Matth. 21,9/Mark. 11,9-10, der faktisch nichts ber die
Quelle sagt, die Hieronymus hier benutzt hat. Es knnte sich um seine
eigene Rckbersetzung handeln. Damit ist das Wort osianna erklrt, das im
Hebrischen lautet (siehe Ps. 118,25).
Schwieriger ist die Beurteilung in bezug auf barrama. Es knnte eine
Transkription des Wortes mit vorausgehendem sein, obschon fr diese
Aussage gewhnlich benutzt wird (vgl. Ps. 148,1 und Sir. 43,1.8). Das
Wort begegnet auch in den Pilatusakten 14: mcruvva JlEJlPOJlfj UPOUXUJlJlu
aovui. 74 Das Wort JlEJlPOJlfj ist eine Transkription des Wortes
Weiter ist merkwrdig, da Hieronymus den Singular bietet statt EV 'tOl<;
iHVicr'tot<;. Der Singular ist jedoch nicht ganz unbekannt in der Tradition. 75
70 Hieronymus, adv. Pelagianos 1112, in: MPL XXIII, Sp. 597B-598A, im Jahre 415.
71 et satis tibi fecerit und in die hneln der Stelle bei Lukas, wohingegen die zweite
Hlfte mehr mit Matthus in bereinstimmung ist. Dagegen J. JEREMIAS, Unbekannte
Jesusworte, S.90, Anm. 166: "Da das Lukasevangelium selbst benutzt ist, ist ganz
un wahrscheinlich" .
72 J. B. BAUER, Sermo Peccati. Hieronymus und das Nazorerevangelium, BZ.NF 4 (1960),
S. 122 -128, sowie LAGRANGE, L'Evangile selon les Hebreux, S.334 u. 339, bevorzugen
"sndige Tat". JEREMIAS, Unbekannte Jesusworte, S.90, Anm.167, dagegen "sndige
Rede".
73 Hieronymus, epist. 20,5, ed. J. LABouRT (Collection des Universites de France, ed.
G. BUDE), vol. I, Paris, S. 83, im Jahre 383, vgl. Pascasii Radberti, Expositio in Matthaeo,
ed. B. PAULUS, in: CC.Cont.Mediaev. LVI B, S.1020.
74 Los Evangelios Ap6crifos, ed. A. OE SANTOS OTERO, Madrid 1956, S.431.
75 syC in Matth. 21,9 und die lat. Handschrift a und syS in Mark. 11,10.
4018
A. F. J. KLIJN
Wir schlieen aus dem Gesagten, da Hieronymus sich nicht auf ein
judenchristliches Evangelium bezieht. Es knnte sich dabei um eine eigene
bersetzung handeln, die jedoch vom Text in den Evangelien abweicht. Es
legt sich demnach fr uns die Vermutung nahe, da Hieronymus die berset-
zung aus einem anderen Zusammenhang gewonnen hat. Von den Pilatusakten
wissen wir, da solche bersetzungen existiert haben.
Hieronymus, de viris ill. XVI: Ignatius ... scripsit ... ad Smyrneos et
proprie ad Polycarpum ... in qua et de quod nuper a me
translatum super persona Christi ponit testimonium dicens: Ego uero
et post resurrectionem in carne eum vidi et quia sit; et quando
uenit ad Petrum et ad eos qui cum Petro dixit eis: Ecce palpate me
et quia non sum daemonium incorporale. Et statim tetigerunt eum
et crediderunt.
76
Hieronymus behauptet hier, da eine Passage in Ignatius, e ad Polycar-
Zeuge sei fr eine Stelle in einem judenchristlichen Evangelium. Von
Bedeutung sind dabei besonders die Worte daemonium incorporale. Die Stelle
k,ommt freilich nicht in ead sondern in ead vor und
lautet:
'Eyro yap Kai 'ti}v avucr'tacrlv EV crapKi au'tov oHia Kai '1ttcr'tEum v'ta.
Kai 'tE 1tEpi llE'tpOV llA8EV <pll AUE'tE 'l'llAa<pT]cra'tE Kai
t:E'tE, n OK (lU 1-2).
Es ist festgestellt worden, da Hieronymus.nicht direkt aus diesem Brief zitiert,
sondern aus Eusebius, hist. eccl. UI36,11, der sich auf diese Stelle bezieht,77
Dies sagt jedoch nichts darber, ob die Stelle nicht auch in einem judenchrist-
lichen Evangelium vermutet werden kann. Die Sache kompliziert sich, weil
Origenes behauptet, da dieselbe Bemerkung in der eDoctrina PetrC stehe. 78
76 Hieronymus, de viris illustribus XVI, ed. C. A. BERNOUILLI, in: Sammlung ausgewhlter
kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften II (oben Anm. 45), S.17 -18, vgl.
Hieronymus, in Isaiam, prol. 65, ed. M. ADRIAEN, Commentariorum in Esaiam Libri
XII - XVII, in: CCSL LXXIII A, S.714: Cum enim apostoli eum putarent spiritum, vel
iuxta evangelium quod Hebraeorum lectitant Nazaraei, incorporale daemonium, dixit
eis: ... (es folgt Luk. 24,38 - 35) ...
77 Ignatius schreibt an der obengenannten Stelle das griechische Wort o{a und drckt
damit seine eigene berzeugung aus. Eusebius schreibt dov und macht damit seinen
Gewhrsmann zu einem Augenzeugen. Diese Sicht hat Hieronymus bernommen. Das
letztere wird angenommen von LAGRANGE, L'Evangile selon les Hebreux, S.324-327;
BARDY, Saint Jerome et l'Evangile selon les Hebreux, S. 13; A. SCHMIDTKE, Neue Frag-
mente zu den judenchristlichen Evangelien (TU 37,1), Leipzig 1911, S.62 u. 257 und
H. WAITZ, Neue Untersuchungen ber die sogen. judenchristlichen Evangelien, ZNW 36
(1937), S.60-81, S.64-65.
78 Origenes, de principiis I, prooem. 8, ed. P. KOETSCHAU, Origenes V, in: GCS, S.14-15,
etwa 225/30: Si vero quis velit nobis proferre ex illo libello, qui Petri Doctrina appellatur,
ubi salvator videtur ad discipulos dicere: Non sum daemonium incorporeum, primo
respondendum est ei quoniam liber ipse inter libros ecclesiasticos non habetur, et
ostendendum quia neque Petri est ipse scriptura neque alterius cuiusquam, qui spiritu
dei fuerit inspiratus.
HEBRER- UND NAZaREREVANGELIUM 4019
Es ist darum nicht unmglich, da Hieronymus, der Eusebius zitiert, die
weiteren Informationen aus Origenes geschpft hat. Die Annahme, Hierony-
mus knnte die eDoctrina Petrt mit einem apokryphen Evangelium verwechselt
haben, ist dabei ebenfalls nicht auszuschlieen. 79
Hieronymus, in Mattheum 2,5: At illi dixeruntei: In Bethlehem Iudeae.
Librariorum error est; putamus enim ab euangelista primum editum sicut
in ipso Hebraico legimus: Iudae, non Iudeae.
80
Auch hier wird nicht gesagt, da Iudae in einem judenchristlichen Evange-
lium gefunden wurde.
Hieronymus spricht ber Matth. 2,5. In Matth. 2,6 wird die Stelle Micha
5,1 zitiert mit den Worten Et tu Bethleem terra Juda. Das Wort Juda ist in
bereinstimmung mit dem Hebrischen i 1 ' ~ i 1 ~ . Es war also einfach, daraus
zu schlieen, da in einer hebrischen Version des Matthusevangeliums
selbstverstndlich auch in 2,5 Iuda geschrieben worden war.
Endlich fragen wir uns, welchen Quellen Hieronymus seine Zitate ent-
nommen hat. Wir setzen voraus, da die Stellen in seinem Kommentar zu
Matthus im Nazorerevangelium gefunden wurden. Sie verraten eine aram-
ische Vorlage. Auerdem entstammen sie einem Evangelium, das ohne Zweifel
mit dem Matthusevangelium eng verwandt gewesen ist. Dagegen haben wir
gesehen, da das Hebrerevangelium, soweit es von Klemens und Origenes
zitiert worden ist, eine eigene Anlage gehabt und die Weisheitstheologie darin
einen mageblichen Niederschlag gefunden hat.
Dem Matthuskommentar zeitlich vorangehend sind zwei Zitate. Das
erste ber laeti sitis aus 386/7 und das zweite ber Jakobus aus 392. Das erste
wird eingeleitet mit in Hebraico Evangelio und das zweite mit secundum
Hebraeos ... quo et Adamantius saepe utitur. Hinzu kommt noch, da Hiero-
nymus im Jahre 394 in seinem Kommentar zu Micha offensichtlich ein Zitat,
eingeleitet mit euangelio ... quod secundum Hebraeos, von Origenes entnom-
men hat. Weil beide Zitate keine Spur aramischen Ursprungs verraten, schlie-
en wir, da sie Origenes entnommen sind und darum dem Hebrerevangelium
entstammen.
Nach dem Matthuskommentar folgt In Esaiam 11,1- 3 ber die Taufe
Jesu. Es handelt sich hier um ein Beispiel der Weisheitstheologie, die besonders
im Hebrerevangelium gefunden wird. Es spricht darum nichts dagegen, das
Zitat diesem Evangelium zuzuweisen.
Das Zitat im Ezechielkommentar 18,5 - 9 mit der Wendung qui fratris
spiritum contristauerit enthlt den gleichen Gedanken wie das dem Hebrer-
evangelium zugewiesene Zitat laeti sitis und gehrt deshalb zur selben Quelle.
Den Zitaten in eAdv. Pelagianum' eignet der Charakter der synoptischen
Evangelien. Auerdem erklren sich Gedanken wie ignorantia est und sermo
79 Hinzu kommt, da nicht einfach vorzustellen ist, was die semitische Vorlage der Worte
OalllOVlOV acrmllUtOV gewesen sein mag, vgl. VIELHAUER in: HENNEcKE - SCHNEEMELCHER,
Neutestamentliche Apokryphen I, S. 82 - 83.
80 Hieronymus, in Mattheum 2,5, ed. HURST - ADRIAEN, S. 13, im Jahre 398.
4020
A. F. J. KLIJN
peccati eher aus palstinensisch-aramischem Ursprung als aus einem helleni-
stisch-jdischen Hintergrund.
Damit stehen uns die Zitate bei Hieronymus vor Augen. Wir kommen
auf ihren Inhalt in den Kapiteln ber Ursprung und Inhalt der beiden Evange-
lien (unten S. 4031 f. bzw. 4032 f.) noch zurck.
V. Origenes in der lateinischen bersetzung
Der Matthuskommentar des Origenes ist nicht nur auf Griechisch,
sondern auch in einer lateinischen bersetzung unbekannter Herkunft berlie-
fert. Der unbekannte bersetzer hat den Text mit einem Zitat aus dem
Hebrerevangelium, wie er glaubt, erweitert. In der Einleitung heit es wie
folgt:
scriptum est in evangelio quod dicitur secundum Hebraeos (si
tamen placet alicui suscipere non ad auctoritatem sed ad manifesta-
tionem propositae quaestionis). (Origenes, Comment. in Matthaeum XV
14, ed. E. BENz-E. KLOSTERMANN, Origenes X/i, in: GCS, S. 389).
Die Wrter si tamen placet alicui suscipere sind den Einleitungen zu den zwei
Zitaten aus dem Hebrerevangelium hnlich. Dagegen ist der Ausdruck non
ad auctoritatem charakteristisch fr die sptere Kennzeichnung apokrypher
Evangelien. 81
Auerdem hat das hier folgende Zitat einen den synoptischen Evangelien
vergleichbaren Charakter. Alle diese Phnomene sprechen dafr, da es sich
hier um ein Zitat aus dem Nazorerevangelium handelt. 82
Der Text lautet wie folgt:
ad eum alter divitum: Magister, quid bonum faciens vivam?
Dixitei: homo, legem et prophetas fac. Respondit ad eum: feci. Dixit ei:
Vade, vende omnia quae possides et divide et sequere
me. Coepit autem dives scalpere caput suum et non placuit ei. Et dixit
ad eum dominus: Quomodo dicis: feci legem et prophetas? Quoniam
scriptum est in lege: Diliges proximum tuum sicut teipsum, et ecce multi
fratres tui filii Abrahae amicti sunt morientes prae fame, et
domus tua plena est multis bonis, et non egreditur omnino aliquid ex ea
ad eos. Et conversus dixit Simoni discipulo suo sedenti apud se:
fili I onae facilius est camelum intrare per foramen acus quam divitem in
regnum caelorum.
83
81 Vgl. Hieronymus, adv. Pelagianum III 2, und Rufinus, Exp. in symbolum apostolorum,
in: MPL XXI, Sp. 374BC.
82 Siehe A. SCHMIDTKE, Neue Untersuchungen, S. 90 - 94, and LAGRANGE, L'Evangile selon
les Hebreux, S. 335 - 336.
83 Origenes, Comment. in Matthaeum XV 14, ed. E. BENZ - E. KLOSTERMANN, Origenes XI
1 und X/2, in: GCS, S. 389 - 390.
Dieselbe Geschichte finden wir in Matth. 19,16 - 24/Mark. 10,17 -18/
Luk. 18,18 - 25. Ein Vergleich dieser Stellen mit dem obigen Zitat fhrt zu
den folgenden Erkenntnissen. 84
Es fllt auf, da hier von alter divitum gesprochen wird. Diese Worte
scheinen auf eine ganze Anzahl von Geschichten ber "Reiche" hinzuweisen.
Es ist bemerkenswert, da sowohl das Diatessaron in Lttich als auch die
arabische Version dieses Werkes die Geschichte berliefern, wobei Luk.
12,13-21 vorangeht und Luk. 16,14-15 der Geschichte folgt, also drei Ge-
schichten ber den Reichtum zusammen stehen.
Auffallend sind darberhinaus die Bemerkungen scalpere caput und amicti
sunt stereore, die wiederum den paraphrasierenden Charakter dieses Evangeli-
ums besttigen. .
Nur in Matthus finden wir die Bemerkung ber Diliges proximum ...
unmittelbar nach einer Aufzhlung einiger der zehn Gebote. In der uns beschf-
tigenden Version kommt Diliges proximum ... an zweiter Stelle und ergibt so
eine Steigerung.
Am Ende der Geschichte wird Simon, fili Ionae angesprochen. Dieser
Ausdruck ist nicht nur deshalb beachtenswert, weil hier der Name Simon statt
Petrus benutzt wird, der auch an einer anderen Stelle im Nazorerevangelium
vorkommt,85 sondern auch, weil hier das Wort Ionae begegnet, das sonst nur
im Johannesevangelium vorkommt. 86
VI. "To Ioudaikon'
In fnf Handschriften aus dem 9. bis 13. Jahrhundert gibt es zusammen
dreizehn Zitate aus "To Ioudalkon', was ohne Zweifel ein judenchristliches
Evangelium gewesen ist.
87
Die Probleme in bezug auf diesen Namen sind noch
nicht gelst, weil darunter kein Evangelium bekannt ist.
Der Ursprung der Scholien dieser Handschriften ist unbekannt. In zwei
von ihnen, nmlich 566 und 899, gibt es ein Kolophon am Ende des Matthus-
evangeliums, das lautet: Eypa<Pll Kai UVtf;A:ft811 EK '[mv EV 1taAatmV
uvnypa<prov '[mv EV '[Q) ayiql PEt U1tOKEtllf:vroV. Es ist nicht ausgeschlossen, da
84 Siehe A. F. J. KLIJN, The Question of the Rieh Young Man in a Jewish-Christian Gospel,
NT 8 (1956), S.149 -155.
85 Siehe S.4017.
86 VgI. Joh. 1,42 l:iJ.l.rov 'Irova in Byz. Text f.1 u. 13, vgI. mG in sySP u.
Ionae in q, Iona in e vg
codd
, Joh. 21,15,16 u. 17 'Irova in Byz. Text f.1 u. 13, G
in syP und mG in sys.
87 4, Paris BibI. Nat. Gr. 84, 13. Jahrh. ad Matth. 26,74; 273, Paris BibI. Nat. Gr. 79, 13.
Jahrh. mit derselben Hinweisung im Texte; 566, Leningrad 54, 9./10. Jahrh. ad Matth.
4,5; 16,17 u. 18,22; 899, Uppsala Univ. 4, Sparfvenfeld 45, 11. Jahrh. ad Matth. 12,40 u.
26,74; 1424, Maywood m., TheoI. Sem. of the Evang. Luth. Chureh, MS. 102, 10. Jahrh.
ad Matth. 5,22; 7,5; 10,16; 11,12; 11,25; 15,5; 16,2 - 3; 26,74 u. 27,65.
4022 A. F. J. KLIJN
eine Vorlage dieser Handschriften aus Jerusalem stammt. Es ist mglich, da
der Text in dieser Stadt mit alten Handschriften verglichen worden ist und
da dort mit Hilfe eines judenchristlichen Evangeliums die Scholien hinzuge-
fgt worden sind.
Es liegt auf der Hand, da 'To Ioudalkon' mit dem Nazorerevangelium
zu identifizieren ist. Das zeigt nicht nur eine Anzahl semitischer Wendungen
im griechischen Text, sondern auch das Vorkommen eines Hinweises, der auch
bei Hieronymus gefunden worden ist.
Wir finden die folgenden Stellen:
. Codex Novi Testamenti 566 ad Matth. 4,5: To 'IouatKov OUK EXEt Ei<; tT]V
ayiav 1tOA.tv, UA.A.' Ev'IEpoucraA.llJ.L.
Es gibt eine vergleichbare Lesart im Diatessaron in Lttich: "Doe namene
die euelgheest en uurdene in de stat van ihrl'm" (Dann nahm der bse Geist
ihn und brachte ihn nach der Stadt Jerusalem). Es ist schwierig festzustellen, ob
es hier eine Beziehung gibt. Vielleicht ist eine anti-jdische Tendenz sprbar. 88
Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 5,22: To etKij EV ncrtv uvnypu<pot<;
ou KEitat OUE EV "CeP 'IouatKeP.
In 1422 wird in Matth. 5,22 das Wort etKij gelesen, wie in N
2
D W e f.1
und 13 it sy sa bo Ir r
pt
Cypr.
Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 7,5: To 'IouatKov Evtau9a on.o<;
EXEt EaV TitE EV teP KOA.1tCp J.Lou Kat to 9EA.llJ.La tOU 1tatpo<; J.Lou toU EV oupavoi<;
J.LT] 1totfltE EK tOU KOA.1tOU J.Lou a1toppi'l'm uJ.Lii<;.
Es ist nicht deutlich, warum dieser Text auf Matth. 7,5 bezogen worden
ist. Vielleicht wre 7,23 besser. Ein hnlicher Text wird in 2. Klemens 4,5
gefunden:
'Eav fttE J.LEt' EJ.LOU cruVllYJ.LEVot EV teP KOA.1tq> J.Lou Kat J.LT] 1totfltE "Ca<; EVtOA.U<;
J.Lou, U1toaA.ID uJ.Lii<;.
Es gibt einige Varianten zwischen diesen Stellen. Es ist darum kaum
vorstellbar, da es eine unmittelbare Beziehung gibt. Vielleicht zirkulierte das
Logion in verschiedenen Formen. Die Varianten knnten sich auch aus einer
aramischen Vorlage erklren. 89
Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 10,16: To 'IouatKov' U1tEP <pEt<;.
Matth. 10,16 lautet: <pp6vtJ.Lot m<; oi <pEt<; Kat UKEpatot m<; 1tEptcrtEpai.
Das Wort U1tEP ist identisch mit dem Griechischen 11. Vielleicht steht hinter
U1tEP das hebrische
Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 11,12: To 'IouatKov
EXEt.
88 Siehe D. PLOOY, A further Study of the Liege Diatessaron, Leiden 1925, S. 84 - 85.
89 Siehe K. P. DONFRIED, The Setting of Second Clement in Early Christianity (NT.S 38),
Leiden 1974, S. 62 - 68.
Matth. 11,12 lautet: Tt acrtA,Eia trov oupavrov iasEtat Kai tacrtai apmlsou-
crtV aut1)v.
Der Einflu von Matth. 12,29/Mark. 3,27 mit t1)v olKiav autou otapmlcrEt
ist nicht auszuschlieen.
Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 11,25: To 'IouoatKov' Euxaptcrtro
crE.
Matth. 11,25 lautet: crE. Mit Luk. 10,21 ist diese Stelle die
einzige, wo "danken" oder "loben" bedeutet. Das Wort ist der
Septuaginta entnommen. Das Wort Euxaptcrtro knnte einen Versuch darstellen,
besseres Griechisch zu schreiben, oder es handelt sich um eine eigene berset-
zung eines aramischen Originals.
90
Codex Novi Testamenti ad Matth. 12,40: To 'IouoatKov OUK EXEt tpdC;
Tt[J.1Epac; Kai tpdC; VUKtac;].
Matth. 12,40 lautet: OOO"1tEP yup ilv 'Imvuc; EV tij tOU Ki}tOUC; tpdC;
TtJ.1Epac; Kai tpErC; VUKtac;, otmc; ecrtat 6 uioC; tOU uv8poo1toU EV tij tflC; yflC;
tpErC; TtJ.1Epac; Kai tpdC; VUKtac;. Die Wrter werden in keiner der Handschriften
des Neuen Testaments weggelassen. Nur in Ephraems Diatessaronkommentar
finden wir eine hnliche Lakune. 91
Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 15,5: To 'IouoatKov' KOpUV
uJ.1dC; ro<pEA,1l 8i}crEcr8E TtJ.1rov.
Matth. 15,5 lautet: uJ.1dC; OE A,EYEtE' C; v et1tl] t4} 1tatpi ii tij J.1lltpi oropov
EUV EJ.10U ro<pEA,1l8ijC; und Mark. 7,11: ... tij J.1lltpi KOpUV, EcrtlV oropov,
EUV ...
In Mark. lautet der Text in sys (syC ist nur lckenhaft): f6m>n>n:1
und syP: i>nr<>n ....,1..!:13:1 Beide bersetzungen - wie auch die
thiopische - lassen EcrtlV oropov aus. Das heit, da das Wort KOpUV statt
oropov aus einem semitischen Original zu erklren ist.
Codex Novi Testamenti 566 ad Matth. 16,2 - 3: tU crEcrllJ.1EtmJ.1EVa OtU tOU
ucrtEpicrKOU EV EtEPOtC; OUK EJ.1<pEpEtat OtE EV tep 'IouoatKep.
Die Stelle wird von mehreren Handschriften und bersetzungen ausgelas-
sen, wie N B X r f. 13 sysc sa bopt Or.
Codex Novi Testamenti 566 ad Matth. 16,17: To 'IouoatKov' uiE 'Imuvvou.
Matth. 16,17 bietet Baptmva, mehrere Handschriften lesen hingegen
Bap 'Imva wie L r f. 1 und 13 28 33 565 700. In Joh. 1,43 findet man
90 Siehe A. F. J. KLIJN, Matthew 11,25/Luke 10,21, in: New Testament Textual Criticism.
Its Significance for Exegesis, in: Essays in honour of B. M. Metzger, Oxford 1981,
S.5 -14.
91 Siehe L. LELOIR, Saint Ephrem, Commentaire de l'Evangile concord,ant Xli, XI 3 u.
XX 3, (SC 121), Paris 1966, S. 51, 52 u. 344.
260 ANRW II 25.5
4024
A. F. J. KLIJN
ufo<; 'Irouvvou und in 21,15.16 und 17 'Irouvvou. Dieser Name
zeigt eine semitische Vorlage. 92
Codex Novi Testamenti 566 ad Matth. 18,22: To 'IouatKov EXEt JlE"Ca
"Co EOJlllKoVtUKt<; E1ttU' Kai yap EV tOt<; 1tpo(jrfJtat<; JlEta tO Xptcr9flvat alnOt<;
EV 1tVEUJlatt uyiq> EupicrKEtO EV aihot<; AOYO<; uJlaptia<;.
Dasselbe Zitat hat Hieronymus in adv. Pelag. III 2.
93
Die semitische
Vorlage ist zu erkennen in der Wendung EV tOt<; 1tpo(j>11tat<; .. , EV alnoi<;.
Codex Novi Testamenti 4 (im Text), 273 (im Text), 899 und 1424 ad
Matth. 26,74: tO 'IouatKov' Kai fJpY'fJcrato Kai OOJlOcrEV Kai KatllPucrato.
Diese Paraphrase ist weiter unbekannt.
Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 27,65: To 'IouatKov' Kai 7tapEro-
KEV autot<; livpa<; EV01tAOU<;, tva Kat' Evavtiov tOU cr1t1lAaiou Kai
tllpmcrtv autov llJlEpa<; Kai VUKta<; Koucrtroiav.
In Matth. 27,62 - 66 wird gesagt, da Pilatus den Juden eine Koucrtroiav
anbietet. Im Laufe der Zeit wird mehr und mehr die Tradition aufgegriffen,
da es bei der Auferstehung Zeugen gegeben habe, vgl. zum Beispiel das
Petrusevangelium VIII: t IIEtAuto<; 7tapaEroKEv autoi<; IIEtprovtoV "Cov KEVtU-
pirova JlEta crtpattrotrov (jmAucrcrEtv tOV tU<pov. 94
VII. Mittelalterliche Quellen
Ehe wir die Zitate behandeln, die in der lateinischen berlieferung be-
kannt sind, soll zunchst eine Stelle betrachtet werden, die in Pseudo-Cyrillus'
Abhandlung ber Maria Theotokos gefunden wird.
95
Die Abhandlung ist nur
in koptischer Sprache bekannt. Weil es sich offenbar um eine fehlerhafte
Bemerkung handelt, geben wir den Text schlechthin in bersetzung:
"Dieser Mnch sagte: Es ist geschrieben im (Evangelium) nach (Kata) den
Hebrern: Als Christus im Begriff war zur Erde, zu den Menschen zu
kommen, rief der gute (aya90<;) Vater eine groe Macht (uvaJlt<;) in den
Himmeln, die Michael genannt wird. Er vertraute ihm Christus an. Sie
(seil. die Macht) kam in die Welt (KOcrJl0<;) herab (und) wurde Maria
genannt. Er war sieben Monate in ihrem Scho. 96 Danach gebar sie ihn
92 Siehe S.4021, Anm. 86.
93 Siehe S.4017.
94 Siehe BAUER, Das Leben Jesu, S. 256 - 257.
95 Pseudo Cyril of Jerusalem, Discourse on Mary Theotokos by Cyril, Archbishop of
Jerusalem, ed. E. A. WALLIS BUDGE, Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper
Egypt, British Museum, London 1915, S. 59 - 60 u. 637, 10. Jahrh. (Handschrift).
96 Siehe P. W. VAN DER HORST, Seven Months' Children in Jewish and Christi an Tradition,
EThL 54 (1978), S.346-360, bes. S.359.
(und) er wuchs im Alter (iJA1Kiu). Er whlte Apostel (U1tOa'toAoc;) (und)
berall (erzhlten sie von ihm). Er erfllte die festgesetzte Zeit (1tp08Ea-
J,Liu), die fr ihn festgesetzt worden war. Die Juden ('Iou8utot) wurden
gegen ihn eiferschtig (und) fingen an ihn zu hassen, weil er die Lebens-
weise (auvi}8E1U) ihres Gesetzes (VOJ,LOC;) nderte. Und sie erhoben sich
gegen ihn, nahmen ihn (und) bergaben ihn dem Statthalter (iJYEJ,LOOV). Er
gab ihn ihnen, auf da sie ihn kreuzigten (a'tuupouv). Nachdem er ihn
ans Kreuz (a'tuupoc;) erhoben hatte, hat der Vater ihn zu sich gefhrt."
Es handelt sich ohne Zweifel um eine interessante Stelle. Sie ist aber eher
ein Auszug aus einem Evangelium als ein Zitat. Der Gedanke, da Maria eine
himmlische Macht sei, ist vllig doketisch. Es gibt keine Hinweise darauf,
da eine solche berlieferung in einem der uns bekannten judenchristlichen
Evangelien enthalten gewesen wre.
97
Wir beschrnken uns im folgenden auf lateinische Quellen mit Hinweisen
auf judenchristliche Evangelien. Diese knnen in drei Gruppen unterteilt
werden. Die erste Gruppe besteht aus Zitaten, die offenbar Hieronymus
entnommen sind. Es handelt sich besonders um Schriftsteller, die einen Mat-
thuskommentar verfat und dabei Hieronymus abgeschrieben haben. In
bereinstimmung mit Hieronymus glaubten sie, da besonders das Nazorer-
evangelium wichtige berlieferungen enthalten habe, die der hebrischen Vor-
lage des Matthusevangeliums entnommen worden seien. Die folgenden
Schriftsteller gehren in diese Kategorie: Ps. Abdias,98 Petrus Comestor,99
Gregorius von Tours, 100 Rabanus Maurus, 101 Paschasius Radbertus,102 Sedulius
Scotus,103 Zacharias Chrysopolitanus,104 J acobus von Voragine
105
und der
unbekannte Autor der eHistoria Passionis D o m i n i ~ genannten Schrift.1
06
Wir
brauchen hierauf nicht weiter einzugehen, weil es sich um Zitate handelt, auf
die frher schon in den Anmerkungen hingewiesen worden ist.
Die zweite Gruppe besteht aus Zitaten, die ebenso den Werken Hierony-
mus' entnommen sind. Nach der Meinung der spteren Schriftsteller hat
Hieronymus dann und wann wichtige Information gegeben, die nicht von ihm
selbst, sondern von den ihn zitierenden Schriftstellern dem N azorerevange-
lium zugeschrieben wurden. Die folgenden Stellen gehren zu dieser Gruppe:
97 Als echt betrachtet von H. WAITZ, Neue Untersuchungen, S.73, aber angezweifelt von
VIELHAUER, in: HENNECKE - SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche Apokryphen I, S. 86.
98 Siehe Anm. 46.
99 Siehe Anm. 54 u. 58.
100 Siehe Anm. 46.
101 Siehe Anm.53.
102 Siehe Anm.53, 54 u. 55.
103 Siehe Anm.46.
104 Siehe Anm.53 u. 55.
105 Siehe Anm.46.
106 Siehe Anm.58.
260*
4026 A. F. J. KLIJN
Haimo Halberstatensis, Comment. in Isaiam 53,12: >Pater ignosce iltis<.
Sicut enim in Evangelio N azaraenorum ad hanc vocem Domini
multa millia Iudaeorum astantium circa crucem crediderunt.
107
Es gibt eine Parallelstelle in der Historia passionis Domini f.5SC:
Pater ignosce eis. Non enim sciunt quid faciunt. Et nota quod in evangelio
Nazaraeorum legitur quod ad virtuosam istam Christi oracionem VIII
milia conversi sunt postea ad fidem. Scilicet tria milia in die
sicut habetur Actuum 2 et postea quinque milia de quibus dicitur
Actuum X. (Vgl. Synopsis ... , ed. ALAND, S. 484.)
Eine unmittelbare Abhngigkeit ist nicht festzustellen; da aber beide
Stellen mit Luk. 23,34: ignosce eis eingeleitet wurden, ist zumindest eine
mittelbare Beziehung zu vermuten.
Ehe wir darauf eingehen, soll auf eine Stelle bei Hieronymus, Epist.
120,8 - 9, hingewiesen werden:
In tantum autem amavit Hierusalem ut fieret eam et plangeret
et pendens in cruce loqueretur: ignosce eis; quod enim
nesciunt. itaque quod multaque statim de Iudaeis
milia crediderunt et usque ad quadragesimum secundum annum datum
est tempus paenitentiae.
107a
Diese letztgenannte Stelle ist ohne Zweifel verantwortlich fr die in
Haimo, Comment. in Isaiam. Er selbst oder aber seine Quelle hat freilich das
Wort statim miverstanden, was hier nicht "sofort", sondern "spter" oder
"danach" bedeutet. Die multa milia werden bei Hieronymus nicht spezifiziert.
Sie beziehen sich ohne Zweifel auf Apg. 2,41, wo die Bekehrung von dreitau-
send bzw. auf 4,4, wo eine solche von fnftausend Juden erwhnt wird.
Demnach hat das falsch verstandene Wrtchen statim den Gedanken hervorge-
rufen, da Hieronymus besondere Informationen ber eine pltzliche Bekeh-
rung der Juden am Kreuz gehabt habe. Es wird dabei vorausgesetzt, da er
diese dem N azorerevangelium entnommen habe.
Die eHistoria passionis Domini' oder ihre Quelle hat die mit dem
Nazorerevangelium verbundene berlieferung beibehalten, aber offensicht-
lich das Wort statim besser verstanden und auerdem richtig erkannt, aus
welchem Zusammenhang die multa milia entnommen sind. Das wird im
einzelnen auseinandergesetzt, obschon der Hinweis auf Apg. 10 offensichtlich
fehlerhaft ist. Mit diesen Korrekturen hat jedoch die Stelle in der eHistoria
passionis Domini' ihre Bedeutung im Blick auf weitere Ausknfte verloren.
107 Haimo Halberstatensis, Comment. in Isaiam 53,12, in: MPL CXVI, Sp. 994AB, Mitte 9.
Jahrh.
107a Hieronymus, Epist. 120, 8,9, ed. I. HILBERG, t. 11, in: CSEL LV, S.492.
Die zweite Stelle dieser Kategorie ist Petrus de Riga, Aurora f. 166
v
:
In libris euangeliorum quibus utuntur nazareni legitur quod radii prodie-
runt ex oculis eius quibus territi fugantur.
108
Die Stelle bezieht sich auf die Tempelreinigung, vgl. Matth. 21,12-17/
Mark. 11,15 -17/Luk. 19,45 -47. Hieronymus schreibt in seinem Matthus-
kommentar in bezug auf Matth. 21,15 -16: 19neum enim quiddam atque
sidereum radiabat ex oculis eius et diuinitatis maiestas lucebat in facie ... 109
Ohne Zweifel ist dieser Gedanke von Hieronymus als eine Information verstan-
den und bernommen worden, die aus dem Nazorerevangelium stammt.
Zu dieser Gruppe gehrt wahrscheinlich auch die Historia passionis
Domini f.44
f
:
Legitur in evangelio Nazareorum quod ludei appreciaverunt quattuor
milites ad flagellandum dominus ...
In seinem eJohanneskommentar' schreibt Augustinus: Unde apparet quatuor
fuisse milites qui in eo crucifigendo praesidi paruerunt ... 110
Endlich gibt es einige Stellen, an denen ein Zitat dem N azorerevangelium
zugeschrieben wird, deren Herkunft jedoch nicht festzustellen ist.
111
Sedulius Scotus, Comment. in Matthaeum: lta nanque refert evangelium,
quod secundum Ebreos praetitulatur: <lntuitus loseph oculis vidit turbam
viatorum comitantium venientium ad speluncam et dixit: Surgam et
procedam foras inobviam eis. Cum autem processisset, dixit ad Simonem
loseph: Sic mihi videntur isti, qui veniunt, augures esse. Ecce enim omni
momento respiciunt in caelum et inter se disputant. Sed et peregrini
videntur esse, quoniam et habitus eorum differt ab habitu nostro. Nam
vestis eorum amplissima est, et color fuscus est eorum densius, et pilea
habent in capitibus suis et molles mihi videntur vestes eorum, et in
pedibus eorum sunt saraballae. Et ecce steterunt et intendunt in me, et
ecce iterum coeperunt huc venientes ambulare.' Quibus verbis liquide
ostenditur non tres tantum viros, sed turbam viatorum venisse ad Domi-
num ... 112
108 Petrus de Riga, Aurora f. 166
V
(frher 161 V), Fitzwilliam Museum, Franklin McLean 31
(RAND).
109 Hieronymus, in Mattheum, ed. HURST - ADRIAEN, S. 189.
110 Augustinus, in Johannis Evangelium CXVIII, in: MPL XXXV, Sp. 1947.
111 B. BISCHOFF, Wendepunkte in der Geschichte der lateinischen Exegese im Frhmittelalter,
SE 6 (1954), S. 189 - 281, weist auf eine irische Interpretation des Matthusevangeliums
im 8. Jahrh. mit Bemerkungen wie id est Mariosa nomine in 9,20: Regina, id est Meroe,
austri idest Aethiopae in 12,42 und Homo Malchus nomine, et caementarius fuit in
12,10. Whrend die letzte Bemerkung offensichtlich teilweise Hieronymus entnommen
ist, sind die anderen unbekannter Herkunft und legendarisch.
112 Sedulius Scotus, Comment. in Matthaeum, in: B. BISCHOFF, Wendepunkte in der Ge-
schichte der lateinischen Exegese im Frhmittelalter, SE 6 (1954), S. 189 - 281, bes.
S.203-204.
4028
A. F. J. KLIJN
Es handelt sich hier um eine hchst interessante Stelle. Wir nehmen an,
da Joseph mit seinem Sohn Simon redet (vgl. Mark. 6,10). Das Ereignis
findet vor einer Hhle statt, und zwar an der Stelle, wo nach altertmlicher,
insbesondere judenchristlicher Tradition Christus geboren war.
113
Die Anzahl
der augures ist nicht beschrnkt auf drei, was im Mittelalter gngiges Verstnd-
nis darstellte. Die Kleidung, bei der besonders die pilea und die saraballae
auffallen, weist auf persische Herkunft.
Insgesamt macht diese Geschichte einen altertmlichen Eindruck. Es ist
schwierig zu sagen, ob sie wirklich aus dem Nazorerevangelium stammt.
Jedenfalls handelt es sich um eine alte berlieferung.
Codex Vat. Reg., lat 49: Item isti VIII dies pascae in quo resur(rexit)
Christus filius dei significant VIII dies postremi pascae in quo iudicabitur
totum semen ut nuntiatur in euangelio et ideo putant
sapientes diem iudicii in tempore eo quod in illo die resur(rexit)
Christus ut in illo iterum resurgant sancti. Item in die pascae incipit deus
creare creaturas in principio atque has formauit per VI dies
ebdo( madis) usque dum requieuit in septimo die. I tem similiter putatur
mundus dispergi per VII dies et vocari iustos in VIIIuO ut sint
a dextris dei patris. Item erunt signa magna per VII dies qui numerantur
ante diem iudicii: Haec sunt signa primi idest tonitrua magna (et)
reliqua. 114
In diesem Text sind zwei Gedanken miteinander verbunden. Der erste
bezieht sich auf das Urteil am achten Tage, nmlich am Osterfest. Der zweite
bezieht sich auf die dem Osterfest vorangehenden Tage, in denen sich viele
Zeichen einstellen werden. Der erste Gedanke ist weitverbreitet und gehrt
nach Hieronymus zu der traditio Iudaeorum.
115
Der zweite Gedanke erinnert
an eine Stelle in der Thomasapokalypse.
116
Die Stelle bei Hieronymus ber
die traditio Iudaeorum ist offenbar der Grund, weshalb das Zitat dem N azo-
rerevangelium zugewiesen wurde.
Historiaca investigatio evangelium secundum Lucam: in qua
sanavit paraliticum cata Iohannem. In his civitatibus multae virtutes facte
113 Siehe H. KEHRER, Die Heiligen drei Knige in Literatur und Kunst I, Leipzig 1908,
S. 64 -75, vgl. auch U. MONNERET DE VILLARD, Le legende orientali sui magi evangelici,
(Studi e Testi 163), Citd. del Vaticano 1952.
114 Codex Vat. Reg., lat. 49, in: ANDRE WILMART, Analecta Reginensia. Extraits des Manu-
scrits latins de la Reine Christina, conserves au Vatican (Studi e Testi 59), Citta del
Vaticano 1933, S. 58, der am Anfang dieser Stelle post remi( ssionem) liest, aber A. STRO-
BEL, Die <Keltische Katechese' des Cod. Vat. Reg. Lat. 49 ber das Hebrerevangelium,
ZKG 76 (1965), S. 148, hat gezeigt, da postremi richtig ist.
115 Hieronymus, in Mattheum 25,6, ed. HURST-ADRIAEN, S.237.
116 ed. D. P. BIHLMEYER, Un Texte non interpole de l'Apocalypse de Thomas, RBen 28
(1911), S. 270 - 282, S.272, 11-17: ... et tonitrua magna ... Ista sunt signa primae diei.
quae evangelium secundum Hebreos quinquaginta ter virtutes in
his factas enumerat.
117
Die Stelle behandelt Luk. 10,13, vgl. Matth. 11,20 - 21, wo gesagt wird,
da in den Stdten Chorazin und Bethsaida viele Wunder getan worden sind.
Anscheinend soll hier eine Aufzhlung (enumerat) der dreiundfnfzig Wunder
angedeutet werden. Dieser Gedanke ist jedoch nur sehr schwer vorzustellen.
Endlich bleiben noch einige Stellen in der eHistoria passionis Domini'
brig.
Historia passionis Domini f.25
v
: extersit pedes eorum. Et sicut dicitur
in evangelio Nazaraeorum singulorum pedes osculatus fuit. Petrum vero
humilitatis obsequium ...
Die Stelle bezieht sich auf Joh. 13,5 - 6. Vom 7. Jahrhundert an gab es
eine liturgische Handlung, bei der die Fe nicht nur gewaschen, sondern
auch gekt wurden. 118 Offenbar wird vorausgesetzt, da diese Handlung aus
einem judenchristlichen Evangelium stammt, weil sich die Sitte im Neuen
Testament nicht belegen lt. Im brigen ist es jedoch unannehmbar, da im
Nazorerevangelium eine Geschichte vorgekommen sein soll, die sonst nur im
J ohannesevangelium gefunden wird.
Historia passionis Domini f. 32
r
: Sequitur Luc. 22. Apparuit autem ei
angelus de celo confortans eum. Qualiter autem angelus Christum in
agonia sua oracionis confortaberit dicitur in Evangelio N azareorum.
Die Stelle bezieht sich auf die Verse Luk. 22,44-45, die in mehreren
Handschriften ausgelassen worden sind.
119
Im brigen ist ber diese Stelle
nichts zu sagen, weil die eHistoria' keine nheren Ausknfte gibt ber die
Weise, in der der Engel Christus geholfen hat.
Historia passionis Domini f.3sr: Sequitur 10.18 ... et vidit singula que
sibi illata fuerunt ludibria et penas. In evangelio Nazareorum ponitur
causa unde Iohannes notus fuerit quia cum fuerit pauperis
piscatoris sepe portaverat pisces ad curias pontificium Anne et
Cayphe.
Die Stelle bezieht sich auf Joh. 18,15. Der Gedanke ist sonst jedoch nicht
bekannt. Weil es sich auch hier um eine Sonderberlieferung des Johannesevan-
geliums handelt, ist es nicht sehr wahrscheinlich, da der Text im N azorer-
evangelium berliefert worden ist.
117 Historiaca investigatio evangelium secundum Lucam, Clm 6235, f. 49
v
- 65
v
, bes. f. 56
r
,
ad Luc. 10,13, in: BrscHoFF, Geschichte, S.262, 9. Jahrh.
118 Siehe D. STIEFENHOFER, Die liturgische Fuwaschung am Grndonnerstag in der abend-
lndischen Kirche, in: Festgabe Alois Knopfler, Freiburg 1917, S. 325 - 339, bes. S.327,
334, 335, 336, 337 u. 338.
119 Wie p75 Na ABT usw. f. 13 (sondern hinter Matth. 26,39).
4030 A. F. J. KLIJN
Wir fassen unsere Resultate zusammen. Die folgenden, durch ein im
jeweiligen Text vorkommendes Stichwort gekennzeichneten Zitate sind dem
Hebrerevangelium entnommen:
Klemens von Alexandrien - ou 1taucrEtat (S.4000)
Origenes - 'Apn EAaE (S.4002)
Didymus der - LevilMatthias (S.4003)
Hieronymus - nunquam laeti sitis (S.4011)
Jakobus (S.4011)
in omnibus prophetis (S.4015)
fratris sui spiritus contristaverit (S.4015)
Aus dem Nazorerevangelium stammen:
Eusebius - die Talente (S. 4006 - 7)
die Guten (S.4007)
Origenes in der lateinischen bersetzung - alter divitum (S.4020)
Hieronymus - maar (S.4012)
caementarius (S. 4013)
Berachia (S.4013)
Barabbas (S.4013)
superliminare (S.4014)
ignorantia est (S.4016)
sermo peccati (S.4017 u. 4024)
<To Ioudalkon' - uytav 1tOAtv (S.4022)
tO EiKij (S.4022)
EV trp KOA1tCp JlOU (S.4022)
u1tap <pEtc:; (S.4022)
(S. 4022)
EuXaptcrtro crE (S.4023)
tpdc:; TtJlEpac:; (S.4023)
KOpUV (S.4023)
Matth. 16,2 - 3 (S.4023)
ula 'Imavvou (S.4023)
Kai TtPVT]crato (S.4024)
vpac:; EV01tAOUC:; (S.4024)
Weiter gibt es unechte und fragliche Stellen:
Papias/Eusebius - die Frau mit den vielen Snden (S.4004)
Hieronymus - osianna barrama (S.4017)
daemonium incorporale (S.4018)
Iuda (S.4019)
Pseudo-Cyrillus - Michael (S. 4024 - 5)
Haimo Halberstatensis - viele Tausende von Juden (S.4026)
Petrus de Riga - ex oculis (S.4027)
Sedulius Scottus - drei Knige (S.4027)
HEBRER- UND NAZOREREVANGELIUM
Cod. Var. Reg. - pascae (S.4028)
Hist. invest. evang. sec. Lucam - Bezaida (S. 4028 - 9)
Hist. Pass. Domini _0 osculatus (S.4029)
Christus in agonia (S.4029)
piscatoris Zebedei (S.4029)
quattuor milites (S. 4027).
VIII. Datierung, Ursprung und Entwicklung
4031
Wir kennen sieben Zitate aus dem Heb r e r eva n gel i u m. Sie finden
sich in den Werken von Klemens, Origenes, Didymus und Hieronymus.
Hieronymus hat sie Origenes entnommen. Das bedeutet, da das Evangelium
nur gyptischen Schriftstellern bekannt war. Das heit seinerseits, da das
Evangelium ohne Zweifel in gypten geschrieben worden ist.
Die Sprache, in der das Evangelium abgefat war, ist Griechisch. Der Stil
war kunstvoll. Die griechische bersetzung des Alten Testaments war bekannt
und wurde benutzt.
Die Benutzung der kanonischen Evangelien ist nicht zu beweisen. Nichts-
destoweniger hatte der Inhalt einen den synoptischen Evangelien vergleichba-
ren Charakter. Mit eigenen berlieferungen wurde auch hier <ein Leben Jesu'
komponiert.
Das Evangelium wurde anfnglich benutzt von Judenchristen, die in
der gyptischen christlichen Gemeinschaft vielleicht eine separate, aber keine
hretische Gruppe darstellten. Es ist schwer zu bestimmen, ob das Evangelium
in gypten jemals als Evangelium einer auerkirchlichen Gruppe fungiert
hat. Es kam auer Gebrauch, als die gyptische Kirche der im Westen
gleichgeschaltet wurde.
120
Die Datierung ist schwierig zu bestimmen, aber das Werk knnte am
Anfang des zweiten Jahrhunderts geschrieben worden sein.
Das N azorerevangelium ist aus mehr als zwanzig Zitaten bekannt.
Sie stammen aus den Werken von Origenes (lateinisch), Eusebius, Hieronymus,
<To Ioudalkon' und vielleicht Sedulius Scottus. Das .Evangelium wurde in
Beroia von Christen geschrieben, die als N azorer bekannt sind. Es war in
aramischer oder palstinensisch-syrischer Sprache abgefat. Jedenfalls war
es zur Zeit des Eusebius und der des Hieronymus in der ibliothek von
Csarea vorhanden. Seine Popularitt ist zurckzufhren auf den Gedanken,
da das Matthusevangelium in hebrischer Sprache geschrieben worden sei
und das Nazorerevangelium sich aus jenem Evangelium entwickelt habe.
120 Siehe A. F. J. KUJN, Jewish Christianity in Egypt, in: B. A. PEARSON and J. E. GOEHRING,
The Roots of Egyptian Christianity, Philadelphia 1986, S.161-175.
4032 A. F. J. KLIJN
Der Inhalt ist grtenteils abhngig von dem des Matthusevangeliums.
Er enthlt jedoch viele eigene berlieferungen, und berdies wurde der ganze
Text des Matthusevangeliums je und je paraphrasiert. Auch dieses Evangelium
hatte die Form eines <Lebens Jesu'.
Es ist von Anfang an ein Evangelium einer kleinen Gruppe gewesen, die
isoliert gelebt hat. Auch nach der Zeit, als die Gruppe schon verschwunden
war, ist das Evangelium vor einem vlligen Verschwinden bewahrt geblieben,
weil der Inhalt von kirchlichen Schriftstellern als wichtig betrachtet wurde.
Hieronymus sagt, da er das Evangelium ins Lateinische und ins Griechi-
sche bersetzt habe. Das ist ohne Zweifel bertrieben. Seine bersetzung
beschrnkte sich auf einzelne Stellen. Aus <To Iouda'ikon' ist zu schlieen, da
das Evangelium im Laufe seiner Geschichte ins Griechische bersetzt worden
ist. Vielleicht hat eine bersetzung in der Bibliothek der Zionskirche in
J erusalem gelegen.
Auch hier ist eine Datierung schwierig. Man knnte die Mitte des zweiten
Jahrhunderts vorschlagen.
IX. Inhalt und Theologie
Die Zitate aus dem Hebrerevangelium sind wenig an Zahl. Zwei
handeln ber den Verkehr mit den Brdern. Vielleicht bedeutet dies, da das
Evangelium in einer fest umgrenzten Gruppe entstanden ist, wo man einander
gekannt hat. Die Brder waren in sich selbst gekehrt und von der Welt
abgetrennt, weil sie die Offenbarung Christi erfahren hatten. Sie waren ber
die Welt erhaben und auf dem Wege, der zur Ruhe fhrt. Die Freude soll
kennzeichnend fr die Mitglieder gewesen sein.
Die Christologie war stark von der Weisheitstheologie beeinflut. Christus
war der endzeitliche Prophet. Die jdischen Gedanken hinter dieser Christolo-
gie sind nicht nur in dieser weisheitlich gefrbten Theologie sprbar, sondern
auch in der Auffassung, da der Heilige Geist als Mutter Jesu betrachtet wird.
Wir gewinnen den Eindruck, da die Gruppe, in der dieses Evangelium
entstanden ist, ein lebendiges Interesse am Leben Jesu gehabt hat. Sein Leben
ist die Gewhrleistung fr die Offenbarung hinsichtlich der Mglichkeit, im
Besitz des Heiligen Geistes ein neues Leben anzufangen. Im Rahmen dieser
Lebensgeschichte Jesu, die mit der Taufe beginnt und mit der Auferstehung
endet, werden Traditionen benutzt, die uns aus den kanonischen Evangelien
nicht bekannt sind. Dies gilt insbesondere fr eine oder auch mehrere berliefe-
rungen, die mit dem Herrenbruder zusammenhngen.
Es gibt verhltnismig viele Zitate aus dem N azorerevangelium.
pie meisten sind aber theologisch wenig interessant, weil sie ganz allgemein
benutztworden sind, zum Teil nur um ein schwieriges Wort im Matthusevan-
gelium aufzuklren. Ohne Zweifel ist vom Verfasser dieses Evangeliums das
Matthusevangelium benutzt worden; die vielfachen paraphrasierenden Ab-
schweifungen weisen auf eine Entwicklung der berlieferung hin.
Der aramische Einflu ist je und je sprbar. Sondertraditionen, etwa die
des superliminare, sind aufgenommen. Es gibt offenbar ein besonderes Interesse
fr Themen wie das Gesetz und die Snde. Die "Brder" kennen einander
und betrachten sich als "die Guten", die von Gott auserwhlt worden sind.
In den Ketzerkatalogen kommen sie gut weg,121 vielleicht weil die Kirche
ihr Evangelium benutzte, aber bestimmt auch, weil sie keine auffallenden
ketzerischen Gedanken propagiert haben.
121 KLIJN and REININK, Patristic Evidence, S. 44 - 52.
The Gospel of the Ebionites
by GEORGE HOWARD, Athens, Georgia
I. Identity . . . . . . . . . . .
H. Date ........... .
IH. Content of the Fragments .
IV. Analysis of the Fragments
1. Harmonization . . . . .
Contents
2. Alternation of Synonymous Words . .
3. Stylistic Chiastic Inversion ..... .
4. Substitution of Aurally and Visually Similar Words
5. Converse Construction
V. The Origin of GE
VI. Fragments
Literature ...
I. Identity
...... 4034
4035
4036
4037
4037
4044
4044
...... 4045
...... 4047
4049
4049
4051
The gospel about which this article pertains is quoted seven times by
Epiphanius (c. 315 - 403), Bishop of Salamis, in his Panarion 30. 13. 1-30.
22.4 (also cited as cHaereses'). He says that it is used by the Ebionites but
does not actually call it CThe Gospel of the Ebionites'. Some confusion,
therefore, exists as to its identity and original tide. Epiphanius elsewhere says
that the Ebionites use the Gospel of Matthew and call it "According to the
Hebrews" (Kata cEpaiouc;) (Panarion 30. 3.7). He goes on to explain that this
is an appropriate name since Matthew issued his gospel in Hebrew and with
Hebrew letters ("Epa1:crti Kat cEpa1:Koic; YPUJlJlacrlV) (Panarion 30. 3. 7). In
another context he again mentions the Gospel of Matthew in Hebrew and
says that it is preserved in Hebrew letters (Panarion 29. 9. 4). He further says
that it is corrupt and mutilated" (Panarion 30. 13. 2).
THE GOSPEL OF THE EBINITES 4035
The Hebrew Matthew is no ted elsewhere in antiquity by Papias (see
Eusebius H. E. 3. 39. 16), Irenaeus (Adv. Haer. 3. 1. 1), and others (cf. Eusebius
H. E. 3. 24. 6). Jerome makes reference to the Gospel according to the Hebrews
and says that he had translated it into Greek and Latin (in Mich. 7.6; de vir.
ill. 11, XVI; in Matth. 12. 13). He further says that it is written in the Chaldaic
Cilnd Syriac language but with Hebrew letters (Chaldaico quidem Syroque
sermone, sed Hebraicis litteris scriptum est), that it is used in his day by
the Nazoraeans and known as that "According to the Apostles" (secundum
Apostolos) or "According to Matthew" Uuxta Mattheum) (adv. Pelag. 3. 2).
It is doubtful, however, that the gospel of the Ebionites (hereafter GE) is
to be identified with the Hebrew Matthew or the Gospel according to the
Hebrews. In the first place, judging from the fragments preserved by Epi-
phanius, GE is basically a gospel harmony, not a true version of Matthew
(see below). Secondly, judging from a play on the words E'YKpiC; / uKpioEC; (to
be discussed later) and the intricate weaving together of the wording of the
synoptics, this gospel appears to have been composed in Greek, not Hebrew
or Aramaic.
1
As said before Jerome speaks of a gospel "According to the Apostles"
(adv. Pelag. 3.2). Origen also speaks of a "Gospel according to the Twelve"
(Horn. on Lk 1). This Gospel (assuming the two are the same) has sometimes
been identified with GE since in one fragment of GE preserved by Epiphanius
(no. I, below) the apostles speak in the first person, thus appearing to be the
authors.
2
This identification remains doubtful, however, and in any case little
is gained if it is true.
3
We conclude that GE is a Greek Gospel, harmonistic of the synoptics
and not absolutely identifiable with any other known gospel.
II. Date
It is extremely difficult to date GE. The terminus a quo is the beginning
of the second century since GE clearly reflects the canonicalgospels. The
For abbreviations see S. SCHWERTNER, Internationales Abkrzungsverzeichnis fr Theologie
und Grenzgebiete (Berlin/New York: de Gruyter, 1974).
1 See MARTIN DIBELIUS, Geschichte der urchristlichen Literatur (Berlin/Leipzig: de Gruyter,
1926) I, 60.
2 See F. L. CROSS, The Oxford Dictionary of the Christi an Church (London: Oxford
University Press, 1957) 434; JOHANNES QUASTEN, Patrology (Utrecht-Antwerp: Spectrum,
1964) I, 113.
3 EDGAR HENNECKE, New Testament Apocrypha, ed. WILHELM SCHNEEMELCHER , tr. R.
McL. WILSON (Philadelphia: Westminster, 1963) I, 153 f.; A. F. J. KLIJN & G. J. REININK,
Patristic Evidence for Jewish-Christian Sects (NT.S 36; Leiden: Brill, 1973) 30 f.
4036 GEORGE HOWARD
terminus ad quem is much less clear; but if, as some believe, Irenaeus knew
it (though this is hard to prove), its date can be assigned somewhere in the
first three quarters of the second century.
III. Content of the Fragments
Only a modest amount of information concerning the contents of GE
can be gained from the seven fragments in Epiphanius. These coupled with
the accompanying remarks by Epiphanius give abrief glimpse into the contents
of GE with its theological and stylistic tendencies. Epiphanius says that the
Ebionites call their gospel, among other things, "According to Matthew". But
he adds that it is incomplete, corrupt and mutilated (no. I). This becomes
clear from two pieces of information given by Epiphanius. In the section on
the call of the disciples Jesus is quoted as saying: "You, therefore, I wish to
be twelve apostles for a witness of Israel" (no. I). In the list of those
caIled, however, only eight, not twelve, are mentioned. Again, according to
Epiphanius, unlike Cerinthus and Carpocrates who retain the genealogies in
their copy of GE, the Ebionites removed the genealogies (Panarion 30. 14.
1-3).
It is unclear wh ether the order in which Epiphanius quotes GE is of
any significance. His first quotation teIls of Jesus' call of the disciples and
appointment of the Twelve. It is not until his f ~ u r t h quotation that Jesus'
baptism under John is mentioned introduced by the words: "After much has
been said." Some suggest the possibility that the call of the Twelve preceded
the baptism of Jesus in GE.
4
It is best not to press the order, however, since
Epiphanius informs us of the actual beginning of GE in his third quotation
(Panarion 30. 13. 6. TJ OE UPXll 'tou 1tUP' uu'tot<; EUUYYEAiou EXEt n, eYEvE'to ev
'tui<; TJIlEPUt<; eHpcpoou uatAEffi<; 'til<; eIououiu<; K'tA.).
There has been some attempt to decipher the sources used by GE
5
focusing primarily on the Kerygmata Petrou. The matter is controversial,
however, and must be left open at this time.
6
The seven quotations of GE in Epiphanius present a number of Ebionite
features. John the Baptist is said to have eaten wild honey which had the taste
of manna, like a honey cake in oil. The exchange of the Matthean uKpioE<;
("locusts" - Matt 3:4) for eYKpi<; ("honey cake" - no. 11) points to the
4 Cf. JEAN DANIELOU, The Theology of Jewish Christianity, tr. J. A. BAKER (London:
Darton, Longman, & Todd, 1964) 58; HENNECKE, New Testament Apocrypha, I, 154.
5 See H. WAITZ, Das Evangelium der zwlf Apostel, ZNW 14 (1913) 48 H.
6 See G. STRECKER, Das Judenchristentum in den Pseudoklementinen (TU 70; Berlin:
Akademie-Verlag, 1958) section D pp. 117 -136. For brief discussions see DANIELOU,
The Theology of Jewish Christianity, 59 f.; HENNECKE, New Testament Apocrypha, I,
154.
THE GOSPEL OF THE EBioNITES 4037
Ebionite prohibition of meat. The same is true for Jesus' denial of adesire to
eat the pascal lamb (no. VII) and his statement that he came to abolish
sacrifices (no. VI). The latter also points to the Ebionite opposition to the
temple cult. The Ebionite adoptionisttype Christology appears in their removal
of the nativity narrative from Matthew including the virgin birth story (see
Panarion 30. 14. 1- 4). Epiphanius says that they teach that Jesus was only
a man and that Christ came into hirn when he descended in the form of a
dove (no. IV;' Panarion 30. 14. 4). At the same time they deny that he was a
man by his own statement in regard to his family: "These are my brothers
and mother and sisters, who do the will of my Father" (no. V).
IV. Analysis of the Fragments
The literary nature of the fragments of GE is best seen in a comparison
of GE with the synoptic gospels. A numberof salient features emerge in such
a comparison.
These in the order they are discussed below are: (1) harmonization, (2)
the alternation of synonymous words, (3) stylistic chiastic inversion, (4) the
substitution of words which are aurally and visually similar, and (5) converse
construction.
1. Harmonization
Recently DANIEL A. BERTRAND argued that GE was a harmonistic gospel
somewhat analogous to Tatian's Diatessaron.7 He made a general comparison
of the two as follows: GE incorporates sections from the three synoptics; the
Diatessaron incorporates sections from the synoptics and the Gospel of John.
GE takes Matthew as its base; the Diatessaron takes John (or at least imposes
a Johannine framework on a Matthean plot). Both incorporate legendary
embellishments. And both introduce doctrinal corrections into the text, notably
in the direction of encratism.
In our judgment BERTRAND'S arrangement of the material in GE and
comparison of it with the synoptics clearly show that to a large extent GE is
a weaving together of the three synoptic gospels.
8
Later we will offer several
7 DANIEL A. BERTRAND, L'evangile des ebionites: une harmonie evangeIique anterieure au
Diatessaron, NTS 26 (1980) 548 - 563.
8 This is not to say that one will always agree with the details of BERTRAND'S demonstra-
tion. In his # 3 the beginning words, E'YEVE'tO EV are from Matthew, not
Luke. In his # 4 has the Marcan order only. au'tov corresponds to
Matthew D it sys.c, etc. None of these details are important or disruptive of BERTRAND'S
conclusions. His work is a contribution to the field of gospel tradition studies and farms
a basis upon wh ich others can build.
4038 GEORGE HOWARD
examples of harmonization in GE. But first it is important to note that
harmonization in the early patristic period has received careful attention in
modern study.9 It is now generally known that the harmonization of gospel
texts appeared before the time of Tatian's Diatessaron (c. AD 170). This
ancient personage is famous not because he originated harmonization, but
because he produced a complete harmony of the gospels (with some omissions)
in which the texts of Matthew, Mark, Luke, and John were woven together
into a continuous narrative.
lO
Prior to this harmonization was practiced by
the church fathers, especially by Tatian's teacher, Justin.
ll
The present writer
has further shown that harmonization is earlier than Justin. In arecent study12
the harmonistic readings in the Old Syriac Gospels were investigated in regard
to their origin. Contrary to the common opinion that harmonistic readings in
the Old Syriac are due to the influence of the Diatessaron
13
it was found that
some of the Old Syriac readings go back to a time prior to Tatian and Justin.
My conclusion was that early in the patristic period there were forces at work
independent of and prior to Justin and Tatian that produced some of the
harmonies in the 0 ld Syriac.
In another study (forthcoming) the present writer found harmonization
to be a characteristic of the canonical gospels themselves existing on both the
compositional and transcriptionallevels. Harmonization on the transcriptional
level, of course, has been known for some time. In regard to the Western
Text, WESTCOTT and HORT asserted that one of its most dangerous works
was harmonistic corruption.
"But its most dangerous work is corruption, that is, the
partial or total obliteration of differences in passages otherwise more or
less resembling each other. Sometimes the assimilation is between single
sentences that happen to have some matter in common, more usually
9 See for examples: WILLIAM SANDAY, The Gospels in the Second Century (London, 1876)
90 -106, 136 -137, 185 -187; Mo RITZ VON ENGELHARDT, Das Christentum Justins des
Martyrers (Erlangen, 1878) 335 - 345; HELMUT KSTER, Synoptische berlieferung bei
den apostolischen Vtern (TU 65; Berlin: Akademie-Verlag, 1957); A. J. BELLINZONI,
The Sayings of Jesus in the Writingts of Justin Martyr (NT.S 17 Leiden: Brill, 1967);
LESLIE L. KLlNE, The Sayings of Jesus in the Pseudo-Clementine Homilies (Soc. BibI.
Lit. Dissertation Series 14; Missoula, MT: Scholars Press, 1975).
10 See among many others BRUCE M. METZGER, The Early Versions of the New Testament,
Their Origin, Transmission, and Limitations (Oxford: Clarendon, 1977) 10 - 25; IGNATIUS
ORTIZ DE URBINA, Vetus Evangelium Syrorum, et exinde excerptum Diatessaron Tatiani
(Biblia Polyglotta Matritensia. Series VI; Madrid, 1967).
11 See especially BELLINZONI, The Sayings of Jesus in the Writings of Justin Martyr.
12 GEORGE HOWARD, Harmonistic Readings in the Old Syriac Gospels, HThR 73 (1980)
473-491.
13 See F. C. BURKITT, Evangelion da-Mepharreshe (Cambridge: University Press, 1904) 11,
290 - 210; ARTHUR VBUS, Studies in the History of the Gospel Text in Syriac (CSCO
128; Louvain, 1951) 16, 167 -168; G. A. WErR, Tatian's Diatessaron and the Old Syriac
Gospels. The Evidence of MS Chester Beatty 709 (Unpublished Ph. D. Dissertation,
University of Edinburgh, 1969) xii - xxiv; H. J. VOGELS, Die altsyrischen Evangelien in
ihrem Verhltnis zu Tatians Diatessaron (BSt [F] 16/5; Freiburg im Breisgau, 1911) 8.
THE GOSPEL OF THE EBIONITES 4039
however between parallel passages of greater length, such especially as
have in some sense a common origin."14
We have made this digression on harmonization in order to make the
point that harmonization in GE is not an unusual feature. Regardless of how
one may wish to assess the theology of GE, whether heretical or not, its
tendency to harmonize must be viewed as anormal technique of composition
widely used in the early patristic period. The same is true, as we will show,
for other stylistic features appearing in GE.
Now, in order to illustrate the principal of harmonization in GE the
following fragments from Epiphanius are presented:
No. I (See below; GE compared with various sections in the Synoptics):
The wording of the text of GE is an interesting mixture of phrases from
the synoptics found in the sections on the call of the disciples, the choosing
of the apostles, and neighboring areas. The phrase, EYEVE"CO n<; aVTJp ovoJ!un,
is reminiscent of the introduction to John the Baptist in John 1:6. m<; E"CIDV
"CPUIKOV"CU is reminiscent of Luke 3:23, Kui EASrov cl<; Kuq>apvuouJ! of Matt
4:13 / Mark 1:21, EtcrfjASEV cl<; "CTJV otKiuv of Luke 4:38, Kui
"Co cr"CoJ!u uU"Cou d1tEV of Matt 5 :2, and 1tUPEPXOJ!EVO<; 1tupa "CTJV AiJ!vllv TlEpulo<;
of Matt 4:18 / Mark 1:16 and Luke 5:1. When we co me to the account of the
selection of the Twelve the word is found only in Luke (6:13).
John and James are listed first before Peter and Andrew, a feature which is
perhaps specifically Jewish Christian.
15
The order John / James corresponds
to Luke 9:28 and Acts 1:13. Of the eight names given for apostles SUUtOV
is mentioned in Matt 10:3 / Mark 3:18; "COV ZllAffi"CtlV in Luke 6:15 /
Acts 1:13.
The account in GE is thus clearly a harmonistic arrangement of various
and sundry sections in the synoptic gospels.
No. Ha (GE [first 13 words] compared with Matt 3:1, 5 -7 and Mark
1:4 -5 [Luke 3:2]):
Leaving aside the witness of Luke for this example, since he is quite
different from the other two, there are some significant variations between
Matthew and Mark. Matthew begins with 1tUpUyiVE"CUl following the previous
phrase: EV f: "CUt<; TJJ!Epat<; EKEivat<;. Mark, on the other hand, begins simply
with EYEVc"CO (with N and W reading Kui EyEVE"CO). John is designated as
U1tncr"Ctl<;, "the Baptist", in Matthew. In Mark he is designated as
"the one who baptizes". A number of witnesses in Mark, however, lack the
article 0, including DSAW and the koine text. If we leave the article out the
text will then be translated: "John came baptizing". In this case no designation
14 B. F. WESTCOTT and F. J. A. HORT, The New Testament in the Original Greek (New
York: Harper, 1882) II, 124-125.
15 So DANIELOU, The Theology of Jewish Christianity, 58 -59.
261 ANRW II 25.5
4040 GEORGE HOWARD
is appended to John's name. Another variation is that Matthew reads: "Jerusa-
lern and all Judea"; Mark reads: "All the region of Judea and
all of Jerusalem (ol mlv'tE<;)." Finally Matthew contains the
detail that many Pharisees and Sadducees came.
Turning to GE it will be seen that this account is a harmonization of the
texts reflected in Matthew and Mark. GE begins with f:yevE'to <Imuvvll<;
in agreement with the Marcan witnesses which lack the article before
GE agrees with Matthew in reading <l>aptaatot, with Mark in reading "all"
with "Jerusalem" and with Matthew in reading the form,
No.III (GE compared with Matt 3:1-2, 5-6, Mark 1:4-5, Luke
3:1-3):
In the pericope on John the Baptist the synoptic parallels have various
differences. Matthew alone begins with the words: "And in those days". He
and Mark basically agree in the words: "John the Baptist / Baptizer came in
the wilderness" although Matthew alone adds "of the Jordan". Matthew
reports that John was saying: "Repent, for the kingdom of heaven has co me
near". Mark says that John "was preaching a baptism of repentance for the
remission of sins". Luke agrees with Mark in this last phrase. Matthew and
Mark agree that mIaa ca me to John; Luke says that John went to mIaav.
Otherwise Luke is quite different from the other two. He begins by placing
the event in the fifteenth year of Tiberius during the governorship of Pilate
when Herod was tetrarch of Galilee, etc., during the high priesthood of Annas
and Caiaphas. He says that "the word of God came to John". This is in
contrast to Matthew and Mark who say that "John came". Finally Luke alone
gives the detail that John is the son of Zacharias.
GE will now be seen to be a harmonization of these three texts. The
words EV 'tat<; agree with Matthew, <Hpcpoou with Luke as well as E1tt
ap'XtEpem<; Katuq>a, GE agrees with Matthew and Mark in saying that "John
came". GE's agrees with Mark, with Mark and
Luke, EV 'teP 'IopouvlJ with Matthew and Mark, as weIl as
1tpo<; alnov 1tUV'tE<;. Finally the detail that John "was from the family of Aaron
the priest, the son of Zacharias and Elizabeth" is a reflection of Luke, including
Luke 1:5 ff.
No. IV (GE <;:ompared with Matt 3:13 -17, Mark 1:9 -11, Luke
3:21-22):
In the pericope on the baptism of Jesus, GE is a harmonistic narrative
made up of various elements from the synoptics along with elements from
extracanonical sources. Thus the author's use of "the heaven(s)" occurs both
in the plural and the singular. In the first instance the phrase, llvoiYllaav ol
oupavoi, corresponds basically to Matthew. Mark has the plural as weIl but
his reading of 'tou<; oupavou<; rules out his text being the base for
GE, unless D's is accepted as original. Later, however, GE reads
EK 'tO oupavo, the singular form in agreement with Luke against Matthew
THE GOSPEL OF THE EBioNITES 4041
and Mark. Again at the beginning of GE's account the text reads: i'tA,8EV Kat
'l11croU<; Kat Eanticr811 uno tOU 'Imuvvou. This appears to be an abbreviation of
the Marcan reading: i'tA,8EV 'l11croU<; uno NasapEt tfj<; raA,tA,aia<; Kat Eanti-
cr811 EI<; tOV 'lopUV11V uno 'Imuvvou. The next words in GE read: Kat m<;
UVfjA,8EV uno tOU ato<;. This corresponds roughly to Matthew's UVE11 uno
tOU ato<; and Mark's uvaaivmv EK (uno MSS) tOU ato<; against Luke. GE
continues to represent a mixture of variations in the synoptics as the following
will show.
Matt 3:16
Kat ElEV
tO
tOU 8EOU
Kataaivov
mcrEt nEptcrtEpav
Kat

En' autov
Mark 1:10
m<; nEptcrtEpav
Kataaivov
autov
Luke 3:22
Kat Katafjvat
to
tO ytoV

dEt
m<; nEptcrtEpav
En' jE!<; autov
GE
Kat ElEV
tO
tO ytov
EV dEt
nEptcrtEPU<;
KatEA,80ucr11<;
Kat
EicrEA,80ucr11 <;
EI<; autov
ElEV in GE agrees with Matthew; tO ytov and dEt with Luke. GE's
KatEA,80ucr11<; corresponds to the order of Mark against Matthew and Luke.
In the latter two the notion of "coming down" occurs first, then "dove". In
Mark and GE "dove" occurs first, then "coming down". Kai, immediately
after KatEA,80ucr11<; agrees with Matthew, as well as E!crEA,80ucr11<;. Ei<; autov
agrees with some mss of Mark and the D-text of Luke.
Ir should be no ted that GE's ElEV ... dEt is a conflation of the texts
reflected in Matthew and Luke. These two synoptics exist in chiastic form.
Matthew reads ElEV then Kataaivov; Luke has the reverse order reading
Katafjvat then dEt. In the course of the inversion a change has occurred
either in Matthew or Luke producing the correlation of ElEV j EtEt made up
of words which, though aurally and visually similar, are otherwise unrelated.
The order:
Matt
EtEV
Kataaivov
Luke
KatafjVat
forms a special kind of chiastic arrangement called semantic-son,ant chiasmus
which will be discussed in detaillater.
4042 GEORGE HOWARD
The next section in GE reports three phases of the heavenly pronounce-
ment made at the baptism of Jesus. The statements preserve variant forms of
the one pronouncement recorded in the synoptic gospels. The following chart
will show the relationship of GE to the synoptics in this as weIl as other
details.
Matt 3:17 Mark 1:11
Kaiiou Kai
<prov1) EK
'tmv oupavmv
AeyouO'a
( + 1tPOC; au'tov MSS)
O'tOC; Ea'tt v ( O'u EI
MSS)
6 ufoC; Jlou
aya1tll'toC;,
EV<p
EuoKllaa
<prov1) EyeVE'to EK
'tmv oupavmv
O'u EI ufoC; Jlou
aYU7tll'tOC;
Evaoi
EUOKllaa
Luke 3:22
Kai
<prov1)v E ~
oupavou YEvea8at
( + AeyouO'av MSS)
O'u EI ufoC; Jlou
6 aYU7tll'toC;
EV O'oi
EuoKllO'a
Luke- -D it
ufoC; Jlou EI au,
Eyffi O'ilJlEPOV
YEyevvllKu O'E
GE
Kai
<prov1) EK
'tau oupavou
AeyouO'a
au Jlou EI
u{OC; aya1tll'toC;
Evaoi
11 UOKll aa
Kai 1tUAtv
Eyffi cr1)JlEPOV
YEyevvllKU O'E
Kai 1tUAtV
<prov1) E ~ oupavou
1tpOC; au'tov
O'tOC; EO''ttV
ufoC; Jlou
aya1tll'tOC;,
E<p' v
lluoKllO'a
The differences in the synoptics are subtle and minor. Matthew reads
"saying" after "the heavens" with D it sys.c adding "to hirn". In Luke some
mss read "saying"; otherwise both Mark and Luke lack these words. Mark
and Luke agree on the heavenly pronouncement using the second person au
EI, "You are" and EV aOl, "in you". Matthew (with the exception of D a sys.c
which read O'u EI) uses the third person O'tOC; Eanv, "This is", and EV 4>, "in
whom". The text of Luke D it differs from all three, reading according to Ps
2:7: u{OC; Jlou EI O'u, Eyffi O'TtJlEPOV YEyevvllKu O'E, "You are my son, today I have
begotten you."
The author of GE weaves these variations together into one continuous
narrative. He begins by reading oupavou with Luke, but EK (as opposed to E ~ )
plus the article before "heaven" with Matthew and Mark. He then reads
AEyoucra with Matthew and some mss of Luke. In the first phase of the
heavenly pronouncement he reads cru ... EI with Mark and Luke as weIl as EV
croL In the second phase he reads Eyrb criu.ll::pov YEYEVVT]1CU crE with the D-text
of Luke, also reflected in Just Dial 88.8. In the final phase he reads 1tpo<; atnOV
with the D-text of Matthew and o\)to<; Ecrnv KtA. in basic agreement with
Matthew.
The reference to the "great light" (<pm<; IlEya) in GE which "shone about"
(1tEPtEAall'l'E) the place reflects a detail in the baptism story of Jesus that played
a role in early Christian literature. Justin mentions that a "fire" (1tUp) was
kindled in the Jordan at the point where Jesus went down to the water (Dial
88.3). There is also evidence that Tatian's Diatessaron contained a reference
to "a mighty light" which "flashed upon the Jordan".1
6
The conclusion of this long quotation of GE speaks of John requesting
to be baptized by Jesus. This section corresponds roughly to Matthew, with
many differences. GE says that Jesus "prevented" (EKcOAUcrEV) John. Matthew
says that John would have "prevented" Jesus. GE ends with the words: <pE<;,
n Otro<; Ecrti 1tPE1tOV 1tATlPro8f\vat 1tUVta. This is an abbreviation of Matthew
3:15: <pE<; pn, Otro<; yap 1tPE1tOV Ecrtiv TJlliv 1tA11 pfficrat 1tucrav t-
Katocruv11v. The notion of "all things" being fulfilled in GE is, of course, quite
distinct from Matthew's fulfilling "all righteousness".
Three other literary features in GE, i.e., the alternation of synonymous
words, stylistic chiastic inversion, and the substitution of words which are
aurally and visually similar, are conveniently displayed in the pericope on the
description of John the Baptist. The following parallel arrangement will serve
as the basis for our remarks.
Matt 3:4 Mark 1:6 GE (No. 2)
auto<; E Kai 1'iv Kai
6 '!rouvv11 <; 6 '!rouvV11<;
EIX
EV
EtXEV = 6 '!rouvv11 <;
tO Evulla autou EVEUIlEVO<; Evulla
U1tO tptXffiv KallTJAOU tpixa<; KallTJAOU U1tO tptXffiv KallTJAOU
Kai Kai Kai
~ c O V 1 1 V EPllati vll
v ~ c O V 1 1 V EPllati vll
v ~ c O V l l V EPllativllv
1tEpi tiJv 1tEpi
tiJv 1tEpi tiJv
cr<pUV autou cr<puv autou cr<puv autou
TJ E
Kai Kai
tpmpiJ 1'iv
Ecr8irov tO pffilla
autou autou, <P11cr1.,
16 See BURKITT, Evangelion da-Mepharreshe, 11, 114-115, 191. See also WALTER BAUER,
Das Leben Jesu im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen (Tbingen, 1909)
134 - 139; DANIELOU, The Theology of Jewish Christianity, 224 - 231.
4044 GEORGE HOWARD
Matt 3:4
axpioE<;
Kui
JlEA.l yptov
Mark 1:6
uKpiou<;
2. Alternation of Synonymous Words
GE (No. 2)
JlEA.l yptov
oi) Tt YEual<;
Tt 'tou JlUVVU
eh<;
EYKpi<;
EV EA.uiep
It should be noted that GE in this brief section is patterned almost
exclusively after Matthew. The only possible harmonistic elements in it are
Kui 1 & 3 which agree with Mark against Matthew's OE. Otherwise Mark and
GE overlap only when they have material in common with Matthew. This
section is to be contrasted with the harmonistic passages in GE demonstrated
earlier.
Next to be noted is the alternation of the synonyms 'tpoqnl (Matthew)
and pmJlu (GE). The alternation of such words is a weIl-known device in
biblical Hebrew literature
17
and is weIl documented in the gospels. Examples
are: KUA.O<; / uyu8o<; Matt 13:8, Mark 8:4, Luke 8:8; A.UJlUVID / utpro Matt
16:9 f., Mark 8:19 f.; 1tEJl1tID / U1tOa'tEA.A.ID Matt 14:10, Mark 6:27; 1tuie; / OOUA.o<;
Matt 8:6, Luke 7:2; K P U ~ I D / OUID Mark 10:47, Luke 18:38; uvoJliu / UOlKiu
Matt 7:23, Luke 13:27; etc. Other instances of the substitution of synonyms
in GE are KU'tEA.8ouall<; in Epiph. Panarion 30, 13, 7 (no. IV) compared to
Ku'tuuivov / KU'tuilvUl in Matt 3:16, Mark 1:10 and Luke 3:22, (cf. JlE'tuuivID /
U1tEPXOJlat Matt 8:34, Mark 5:17) and tjA.8EV in Epiph. Panarion 30. 13. 6; 30.
14. 3 (no. III) compared to 1tUpUyiVE'tat / tYEVE'tO in Matt 3:1 / Mark 1:4.
3. Stylistic Chiastic Inversion
There is a typical stylistic inversion of word order in GE which forms a
chiasmus in conjunction with the Matthean text. At the beginning of this
section GE reads the verb dXEV, then the name "John". Matthew has the
reverse order. He reads the name "John", then the verb. In diagram the
chiasmus appears thus:
Matthew
'!IDUVVll <;
E{XEV
GE
dXEV
'!IDUVVll<;
17 S. TALMON, Synonymous Readings in the Textual Traditions of the Old Testament,
Scripta hierosolymitana 8 (1961) 335 - 383. See also TALMON's Double Readings in the
Massoretic Text, Textus 1 (1960) 144-184.
Such chiastic arrangements are particularly charactersitic of biblical He-
brew literature and are often found in conjunction with parallelismus membro-
rum.
18
Inversion of word order was often found to be desirable for introducing
movement and variation into the phenomenon of reiteration necessary for
parallel lines 19 and was extended even to the inversion of parallels in corre-
sponding synoptic passages. Thus in 2 Kings 19:2 the text reads: "to Isaiah
the prophet the son of Amos"; in the synoptic parallel of Isaiah 37:2 the text
reads: "to Isaiah the son of Amos the prophet".
This same phenomenon is attested in abundance within the texts of the
canonical gospels both on the compositional and transcriptionallevels and is
in fact one of the most characteristic elements of gospel stylistics.
2o
4. The Substitution of Aurally and Visually Similar Words
Next it should be noted that GE contains an example of the substitution
of words which are aurally and visually similar. In place of Matthew's
("locusts") GE reads ("a cake"). These two words, especially in their
basic forms, / though nonsynonymous, are assonant and visually
18 Since Bishop LOWTH'S work on parallelismus membrorum this form of writing has been
generally recognized as the most essential aspect of biblical Hebrew Style. See ROBERT
LOWTH, Lectures on the sacred Poetry of the Hebrews (Boston: J. T. Buckingham, 1815).
19 See S. TALMON, The Textual Study of the Bible - A New Outlook, in: Qumran and the
History of the Biblical Text, eds. F. M. CROSS and S. TALMON (Cambridge: Harvard
University Press, 1975) 358 - 378. Cf. HANS KOSMALA, Form and Structure in Ancient
Hebrew Poetry (A New Approach), VT 14 (1964) 423-445; ibid. 16 (1966) 152-180;
WILLIAM L. HOLLADAY, Chiasmus, The Key to Hosea XII 3 - 6, VT 16 (1966) 53 - 64;
ID., The Architecture of Jeremiah 1- 20 (Lewisburg: Bucknell University Press, 1976);
STEPHEN BERTMAN, Symmetrical Design in the Book of Ruth, JBL 84 (1965) 165 -168;
H. VAN DYKE PARUNAK, The Literary Architecture of Ezekiel's Mar'ot 'Elh!m, JBL 99
(1980) 61-74.
20 For other examples and a full discussion of inversion and chiastic arrangement in
synoptic passages see GEORGE HOWARD, Stylistic Inversion and the Synoptic tradition,
JBL 97 (1978) 375 -389. For chiasmus as a structural method of composition in the
New Testament see NILS WILHELM LUND, The Presence of Chiasmus in the New
Testament, JR 10 (1930) 74 - 93; ID., Chiasmus in the New Testament. A Study in
Formgeschichte (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1942); see also among
many others A. DI MARCO, Der Chiasmus in der Bibel, 3. Teil, Linguistica Biblica 39
(1976) 37 - 85; CHERYL EXUM and CHARLES TALBERT, The Structure of Paul's Speech to
the Ephesian Elders (Acts 20, 18-35), CBQ 29 (1967) 233-236; CHARLES TALBERT,
Artistry and Theology: An Analysis of the Architechture of Jn 1, 19 - 5, 47, CBQ 32
(1970) 341- 366; J. BLIGH, Galatians in Greek. A Structural Analysis of St. Paul's Epistle
to the Galatians with Notes on the Greek. (Detroit: University of Detroit Press, 1966);
ID., Galatians: A Discussion of St. Paul's Epistle (London: St. Paul Publications, 1969).
Chiasm has been noted elsewhere as, for example, in the Greek classics. CEDRIC H.
WHITMAN, Homer and the Heroic Tradition (New York: W. W. Norton & Co., 1958)
97 -101; JOHN LINTON MYRES, Who Were the Greeks? (Sather Class. Lect. 6; Berkeley:
University of California Press, 1930) 605 n. 112.
4046 GEORGE HOWARD
similar. There are numerous examples in the canonical gospel tradition where
assonant and visually similar words alternate, some of which are synonymous
and some of which are not. Examples of synonymous words are: K'tTJIlU'tU /
XPTJIlU'tU (Matt 19:22 / B), <poEm / 1t'tOEm (Luke 12:4 / P4S), e8u,!,uv / e81lKUV
(Matt 14:12 / Mark 6:29), and 1t'tOlIlU / crmllU (Matt 24:28 / Luke 14:37).
Examples of nonsynonymous assonant and visually similar words are less
common though they do occur; see 1tAoiep / 1tOA1V (Mark 6:32 / Luke 9:10)
and /6pimv (Matt 15:29) / Mark 7:31).
The practice of alternating look-alike words brings us into contact with
similar phenomena in the Hebrew tradition with respect to the development
of double-readings in the biblical text, aurally and visually similar words in
the variant pesher system of the Qumranian documents, 'al tiqre readings of
the Rabbinie literature and the technique of variant-preservation in the kethib-
qere system of the Massoretes. 21
Moreover, the words IlEA1 yptov ... have a special relationship
with the Matthean text in that they form a special chiastic arrangement. In
diagram the chiasmus appears as:
Matthew GE
It will be seen that the arrangement combines inversion and aurally and
visually similar words into a type of construction which lOHN KSELMAN calls
"semantic-sonant chiasmus". 22 He describes this construction as a chiasmus
in which one leg "is formed by a pair of words of similar meaning (the
21 See especially S. TALMoN, Aspects of the Textual Transmission of the Bible in the Light
of Qumran Manuscripts, in: Qumran and the History of the Biblical Text, 226 - 263.
Cf. K. STENDAHL, The School of St. Matthew and Its Use of the Old Testament (2nd
ed.; Philadelphia: Fortress Press, 1968); E. E. ELLIS, Paul's Use of the Old Testament
(Grand Rapids: Eerdmans, 1957); ID., A Note on Pauline Hermeneutics, NTS 2
(1955 - 56) 127 -133; F. F. BRUCE, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (London:
Tyndale Press, 1959); J. A. FITZMYER, The Use of Explicit Old Testament Quotations in
Qumran Literature and in the New Testament, NTS 7 (1960 -1961) 297 - 333; B.
LINDARS, New Testament Apologetic. The Doctrinal Significance of the Old Testament
Quotations (London: SCM Press Ltd., 1961); M. P. MILLER, Targum, Midrash and the
Use of the Old Testament in the New Testament, JSJ 2 (1971) 29 - 83; D. M. SMrIH, JR.,
The Use of the Old Testament in the New, in: The Use of the Old Testament in the
New and Other Essays: Studies in Honor of William Franklin Stinespring, J. M. EFRID,
ed. (Durham: Duke University Press, 1972) 3-65.
22 JOHN S. KSELMAN, Semantic-Sonant Chiasmus in Biblical Poetry, Biblica 58 (1977)
219-223; ID., A Note on Gen 7:11, CBQ 35 (1973) 491-493; ID., Psalm 72: Some
Observations on Structure, BASOR 220 (1975) 79. Cf. W. L. HOLLADAY, Form and Word-
Play in David's Lament over Saul and Jonathan, VT 20 (1970) 157. For an analysis of
the elements in Hebrew poetics see WILLIAM L. HOLLADAY, The Recovery of Poetic
Passages of Jeremiah, JBL 85 (1966) 401-435.
semantic pair) and the other leg is produced by a pair of words of similar
sound (the sonant pair)."23 He includes into the semantic legs of such chiasms
the repetition of the same word or of words with similar meaning.
The semantic-sonantchiasmus in GE corresponds to this description. Its
semantic leg is composed of the repetition of the words JlEAt yptOV, its sonant
leg of the words
This construction is rare in the gospels though not totally absent. An
excellent example, mentioned above, is Matt 3:16 and Luke 3:22.
Matt 3:16 Luke 3:22
dB_EV X
tO 1tVEUJlU tO 1tVEUJlU
tOU eEOU tO clYtOV
mOJlUttKcP
Kutuuivv dEt
rocrEi 1tEptcrtEpav 1tEptcrtEpav
Ge
'Kui dsv
tO 1tVEUJlU
tO clYtOV
EV dEt

Matthew and Luke clearly exist in an inverted relationship and consist
of a semantic-sonant chiasmus. The semantic leg of the chiasm is made up of
the repetition of Kutuuivov / Kutufivut; the sonant leg is made up of the
word-pair dBEV / dEt, GE, in accordance with its preference for harmony,
conflates the sonant pair by reading both dEV and dEt. In addition it replaces
Kutuuivov / Kutufivut with the synonym
5. Converse Construction
Converse construction has been identified as a particular targumic tech-
nique by MICHAEL KLEIN. 24 It consists of a rendition of the biblical text in
such a way as to give it an opposite meaning. KLEIN says that "the contradictive
rendition is not uncommon in various targumim to the Pentateuch. In fact,
its occurrence is frequent enough for it to be considered among the commonly
acknowledged targumic techniques, and not merely as an anomalous phenome-
non."25 He says that the most obvious cases are those where the translator
adds or deletes a negative particle to the sentence. Another method for
reversing the sentence is the replacing of a verb with another with the opposite
meaning. A third method is the resolution of a rhetorical question in which
a negative particle is either added or deleted. The difference in this case and
that of the first is that in! the first case the sentence is reversed both in form
23 KSELMAN, Semantic-Sonant Chiasmus in Biblical Poetry, 219.
24 MICHAEL L. KLEIN, Converse Translation: A Targumic Technique, Biblica 57 (1976)
515 -537.
25 Ibid., 516.
4048 GEORGE HOWARD
and meaning; in the resolution of rhetorical questions the senten ce is reversed
in form only.
GE has one dear case of a converse construction and another possible
case. According to Epiph. Panarion 30. 22. 4 (no. VII) GE reads: "nou 9tAEt<;
<JOt ta IIu<JXa q>ayEiv", whereupon Jesus answers:
Kpta<; tOUtO ta nU<Jxa q>aYEtV ("Have I surely desired to
eat meat with you this Passover? [No!]"). Epiphanius complains that and
Kpta<; have been added to the text by the author of GE.
The quote from GE is a combination of Matt 26:17, nou 9tAEt<;
(JOt q>ayEiv ta nU<Jxa (cf. Mark 14:12) and Luke 22:15, Kai EtnEv npa<;
tOUtO ta nU<Jxa q>ayEiv The combination
again emphasizes the harmonistic nature of GE. If we assurne that the received
text of Luke for the second part of the quotation is the original form of the
saying, the statment in GE must be viewed as a converse construction, similar
to the targumic device isolated by KLEIN, in which the opposite meaning is
conveyed.
A second possible example of convetse construction is found in Epiph.,
Panarion 30. 16. 5 (no. VI) where GE reads: ftA90v KataAu<Jat 'ta<; 9u<Jia<;, Kai
EaV naU<JT)<J9E tOU 9UEtV, ou nau<JEtat clq>' Tl PyT). ("I came to abolish
sacrifices, and if you do not cease from sacrificing, the wrath will not cease
from you.") Although this statement has no exact parallel in the gospels it is
reminiscent of Matt 5:17: n ftA90v KataAu<Jat tav Tl tOD<;
npoq>T)ta<;' OUK ftA90v KataAu<Jat clAAa nAT)pro<Jat. The reading in GE conveys
the opposite meaning to the Matthean text.
The technique of converse construction is not confined to the targums
and GE but is found as an accepted device in gospel composition as well. The
most celebrated example is in the pericope on the commissioning of the Twelve
where Matt 10:10 and Luke 9:3 proscribe the disciples from taking a "rod"
with them on their missionary tours. The text reads: / puBov. In'
the parallel section of Mark 6:8, however, the disciples are permitted to take
a rod. Mark reads: Ei puBov This is a complete reversal in meaning
to the Matthean and Lucan versions.
Another example appears in the texts of Matt 17:10 -13, where John the
Baptist is identified with Elijah, and John 1:21 where John hirnself denies the
identification. To the question "Are you Elijah", John answers: OUK a
dear case of converse construction.
Other examples occur in the manuscript tradition to the gospels. In Matt
24:36 / Mark 13:32 where the text reads: "But concerning that day and / or
hour, no one knows, neither the angels in heaven, nor the son, except the
Father (only)", some manuscripts omit the phrase OUB8 6 ui6<; in both Matthew
and Mark. In Matt 12:32 where the text reads: "And whosoever should speak
a word against the Son of Man it shall be forgiven hirn", Codex B adds the
negative OUK before "be forgiven". In John 9:27 the text reads: "I already told
you and you did not hear": Some witnesses, induding p66, omit the negative
OUK and read: "and you heard."
V. The Origin of GE
In the previous section our analysis of the fragments of GE shows that
its readings by and large were constructed along literary lines similar to the
canonical gospels and the early Hebrew and Judaic traditions. This is true for
the ehereticar passages as weIl as the non-heretical. This means that the
ehereticar passages of GE, in so far as we are able to tell from the few
fragments preserved by Epiphanius, vary from the received text of Scripture
in accordance with accepted norms and techniques of variation wh ich charac-
terize orthodox composition and transmission. This raises the issues of the
origin of the ehereticar readings in this ancient gospel. Were these readings
created by the heretical sect which produced the Gospel of the Ebionites in
order to support its heterodox theology? Certainly this is a possibility. On the
other hand, is it conceivable, given the nature of the ehereticar readings, that
they existed prior to the composition of GE alongside other similar readings
caused by the normal modification of traditional material? We suggest the
possibility that many such readings existed in a pool of originally theologically
neutral variants and were selected by composers of early gospel literature
in accordance with their suitability for each author's purpose. If this is true
the ehereticar readings in GE owe their existence not to some heterodox sect
who created them but to the fact that they were adopted by a particular
religious society which saw in them a theological advantage. In this case we
may assurne that GE was composed, among other reasons, in order to give
these readings a more permanent literary horne.
VI. Fragments
no. I (Panarion 30.13.2 - 3). 2EV tep youv 1tUP' UUto!<; EUUYYEAiep KUtU Mu-
t8uiov oux Aep E 1tATlPEcrtUtep, UAAU vEv08EUJlEVep Kui T)KProt11Ptucr-
JlEVep rEputKoV E tOUtO KUAoUcrtV] EJl<pEPEtUt n "EYEVEtO n<; uvT)p voJlun
'l11croU<;, Kui UUto<; m<; EtmV tptUKOVtU, <; TJJlu<;. Kui EA8ffiv Ei<;
Ku<pupvuouJl EicrfiA8EV Ei.<; tT)v otKiuv 1:iJlrovo<; tOU E1ttKA118EVtO<; IIEtpou Kui
tO crtoJlU UUtOU El1tEV 31tUPEPXOJlEVO<; 1tUPU tT)v AiJlV11V TtEptUO<;
'Irouvv11v Kui 'IUKroOV, uiou<; ZEEuiou, Kui 1:iJlrovu Kui 'AVPEUV Kui
8uuiov Kui 1:iJlrovu tOV Kui 'Iouuv tOV 'lcrKUptrot11V, Kui crE tOV
Mut8uiov E1ti tOU tEAroviou EKUAEcrU Kui T)KOAou811cru<; Jlot. UJlu<; ouv
OUAOJlUt ElVUt EKUUO U1tOcrtOAOU<; Ei.<; JlUptUPtoV tOU 'lcrpUllA".
no. I. 21n the gospel used by them which they call "According to Matthew" ,
although not wholly complete, but corrupt and mutilated (they call it the
Hebrew [Gospel]) the following is contained: "There came a certain man
4050 GEORGE HOWARD
named Jesus, being about thirty years old, who chose uso When he came into
Capernaum he entered into the house of Si mon who is called Peter and having
opened his mouth he said: eAs I was passing along the Lake of Tiberias I
chose John and James, sons of Zebedee, Simon, Andrew, Thaddaeus, Simon
the Zealot, Judas Iscariot, and you, Matthew, as you were sitting at the place
of custom I called and you followed me. You, therefore, I wish to be twelve
apostles for a witness of Israel'."
no.1I (Panarion 30.13.4-5). 4Kui "EYEVE'tO Kui
U\)'tov qmptO'uiOl Kui EU1t'tlO'81lO'uv Kui 1tuO'u <IEpoO'oAUJlu. Kui EIXEV
EVUJlU U1tO 'tptXffiv KUJlT]AOU Kui EPJlU'tivllv 1tEpi 'tl)v oO'epuv
uU'tou. Kui 't0 pffiJlu uU'tou, epllO'i, JlEAt ypwv, o iJ iJ 'tOU JlUVVU,
EV EAUp". Stvu ii8EV JlE'tUO''tPE'I'roO't 'tOV AOYOV Kui uV'ti
uKPlroV 1tOlT]O'roO'tV EYKpiu EV JlEAt'tt.
no. 11. 4And: "It came to pass that John was baptizing, and Pharisees
went out to hirn and were baptized and all Jerusalem. Now John's clothes
were of camel's ha ir and he had a leather belt around his waist. His food,"
it says, "was wild honey whose taste was that of manna, like a cake in oil."
5[This they say] in order that they might turn the word of truth into a He;
instead of "locust" they make it "cake" in honey.
no. 111 (Panarion 30.13.6). iJ E upxl) 'tou 1tUP' EUUYYEAlOU EXEt n
"EYEVE'tO EV <Hpcpou <E1ti Kui-
uepu), llA8EV <ovoJlun) u1tnO'Jlu EV 'tep 'Iop-
UVlJ 1to'tUJlCP, EAEYE'tO EIVUt EK , Aupoov 'tou Zuxupiou Kui
'EAtO'UE't, Kui uu'tov
no. 111. The beginning of the gospel they use reads: "It came to pass in
the days of Herod king of Judea when Caiaphas was high priest a certain
man named John came baptizing with a baptism of repentance in the Jordan
river, who was said to be of the lineage of Aaron the priest, a child of
Zacharias and Elizabeth, and all went out to hirn."
no. IV (Panarion 30.13.7 - 8), 7Kui JlE'tU 'to Et1tElV 1tOAAU E1ttepEPEt n "'tou
AUOU llA8EV Kui Kui Eu1t'tiO'81l U1tO 'tou 'Irouvvou. Kui
UViiA8EV U1tO 'tou T]voiYllO'uv oi oupuvoi Kui EIEV 'to 1tVEUJlU 'to ywv EV
E1Et Kui uU'tov. Kui eprovl) EK 'tou
oupuvou AEYOUO'U' O'u JlOU EI EV O'oi llUOKllO'u, Kui 1tUAtV' EYOO
O'T]JlEPOV YEYEVVllKU O'E. Kui Eu8u<; 1tEptEAUJl'l'E 'tov 't01tOV JlEyU. 1mV, epllO'lV,
AEYEt uU'tcp' O'u 'ti<; EI, KUptE; Kui 1tUAlV eprovl) oupuvou uU'tov'
EO'nv JlOU Eep' V llUOKllO'U. sKui 'tO'tE, epllO'iv,
1tpoO'1tEO'OOV UU'tCP EAEYEV' EOJlui O'ou, KUptE, O'u JlE U1tnO'ov. 6 E EKmAuO'EV UU'tOV
AEYroV' n EO''ti 1tPE1tOV 1tAllPro8iivut 1tUv'tu".
no. IV. 7 After much has been said it continues: "When the people had
been baptized, Jesus also came and was baptized by John. When he came up
from the water the heavens were opened and he saw the Holy Spirit in the
form of a dove that had descended and entered into hirn. Then a voice [carne]
from heaven saying: <You are my beloved son, in you I am weIl pleased: And
again: <Today I haveobegotten Immediately a great light shone about the
place. When he saw it," it says, "John said to hirn: <Who are you,
Then again a voice [carne] from heaven to hirn: <This is my beloved son in
whom I am weIl pleased: 8Then", it says, "John fell down before hirn and
said: <I beg you, Lord, you baptize But he prevented hirn saying: <Let it
be so, becalise it is proper for all things to be fulfilled"
No. V (Panarion 30.14.5). 1t<IAtv E apvouvtat dvat autov v9pol1tov, Ti9EV
a1to tOU AOYOU, o Eipr}1cEV 6 crrotTlP EV tep avaYYEATivat UUtep n "{ou ft JlTttllP
crou Kai 01 aEA<poi crou EcrtTtKUcrtV", n "ti<; JlOU Ecrn JlTttllP Kai aEA<pot;
Kai EKtEiva<; tiJv xEipa E1ti tOu<; Jla91lta<; E<Pll' otoi E{crtV 01 aEA<poi Jlou Kai ft
JlTttllP Kai aEA<pui 01 1totOUVtE<; ta 9EATtJlatU tOU 1tUtpo<; Jlou".
no. V. Moreover they deny that he was a man, apparently from the
statement which the savior made when it was reported to hirn: "Behold
your mother and your brothers are standing outside. [He said] <Who is my
mother and brothers?' And having stretched out his hand to the disciples he
said: <These are my brothers and mother and sisters, who do the will of my

no. VI (Panarion 30.16.5). TtA90v KatUAucrUt Ta<; 9acria<;, Kai EaV JliJ
1taucrllcr9E tOU 9UEtV, ou 1taucrEtat UJlmv ft pYTt.
no. VI. I came to abolish sacrifices, and if you do not cease from
sacrificing, the wrath will not cease from you.
no. VII (Panarion 30.22.4). autoi E a<pavicraVtE<; a<p EaUtmV tiJv tTi<;
aA1l9Eia<; aKoAou9iav, tO PlltOV, 1tEP Ecrti 1tucrt <pavEpov EK tmv
Jltvrov Kai E1toillcrav tOu<; Jla91lta<; JlEV AtYOVta<; "1tOU 9tAEt<; EtotJlUcrroJltv
crot tO IIucrxu <payEiv", Kai autov Ti9EV AtYOVtU "JliJ E1tE9UJlllcra Kpta<;
tOUtO tO IIucrXa <payEiv JlE9' UJlmv".
no. VII. And they have perverted for themselves the true order and have
changed what is said, as is obvious to aIl, by the combination of words, and
they have made the disciples say: "Where do you want us to prepare for you
to eat the Passover", and hirn apparently to say: "Have I surely desired to
eat meat with you this Passover".
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THEODOR VON ZAHN, Grundri der Geschichte des Neutestamentlichen Kanons, Leipzig,
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Das Evangelium Veritatis in der neueren Forschung
von J. HELDERMAN, Amsterdam
Inhalt
I. Einfhrendes . . . . . . . . . . . . . . . . .
II. Das EV in der lteren und jngeren Forschung: zur Orientierung
III. Das EV: incipit; ein Evangelium?
IV. Der koptische Text des EV
V. Zur Vita Valentini . .
VI. Die Gattung des EV .
VII. Das EV eine exoterische Schrift
VIII. Stil des EV . . . . . . . . . . . .
IX. Das EV und die Oden Salomonis
X. Aufbau und Einteilung des EV
XI. Die Plane . . . . . . . . .
XII. Wichtige Themen im EV
XIII. Anspielungen und Zitate im EV
XIV. Schlufolgerung . . . . . .
XV. Aufgaben fr die Zukunft
XVI. Literatur (Auswahl) . . . .
1. Ausgaben, bersetzungen, Kommentare .
2. Abhandlungen . . . . . . . . . . . . . . .
I. Einfhrendes
.......
4054
4056
4060
4063
4064
4069
4072
4078
4079
4080
4090
4096
4099
4101
4102
4102
4102
4103
Das Evangelium Veritatis (im folgenden EV) ist nach dem Thomasevange-
lium wohl die am weitesten bekannte und am meisten behandelte Schrift
EVANGELIUM VERITATIS IN DER NEUEREN FORSCHUNG 4055
der gesamten Bibliothek von Nag HammadF. Als der gyptische Fellache
Mohammed Ali es-Samman (geb. 1919) zusammen mit zwei seiner jngeren
Brder im Dezember 1945 die Codices in einem Tonkrug unter einem Felsbrok-
ken aJ)1 Fu des Jabal al-Tarif in Ober-gypten in der Nhe der Stadt Nag
Hammadi (nahe dem koptischen Palamonkloster und dem antiken Chenobos-
kion) auffand, konnte er wohl am allerwenigsten ahnen, wie folgenschwer
sein Fund in der gelehrten Welt sein wrde. ber diesen Fund als solchen ist
schon fters -berichtet worden, so da wir es bei diesem Hinweis bewenden
lassen
2

Das EV gehrt als dritter Traktat dem ersten Codex der insgesamt XIII
Codices umfassenden Bibliothek von N ag Hammadi an und findet sich dort
auf S. 16, 31 - 43, 24.
Milich war, da in der editio princeps (1956) die Seiten 33 - 36 fehlten,
weil sie fr die Herausgabe noch nicht vorlagen. Erst spter wurden sie
im Supplementum der Prachtausgabe verffentlicht
3
Spter stellte sich auch
heraus, da sich in Codex XII Fragmente des EV in teilweise von I, 3
abweichender Fassung nachweisen lieen, die nunmehr in der editio alte ra
(1985) verwendet werden konnten
4

Fr das Verstndnis des EV sind mehrere Schriften der Nag Hammadi
Bibliothek, die an sich nicht nur gnostische, sondern auch hermetische und
andere nicht-gnostische Traktate enthltS, uerst wichtig, so z. B. der CTracta-
tus (1,4) und die valentinianisch-gnostische (XI, 2).
1 Vgl. schon E. HAENCHEN, Neutestamentliche und gnostische Evangelien, in: W. ELTE-
STER, Christentum und Gnosis, Berlin 1969, S. 42; C. COLPE, Heidnische, Jdische und
Christliche berlieferung in den Schriften aus Nag Hammadi (VII), JAC 21 (1978), S. 131
Anm.33 und R. VAN DEN BROEK, De taal van de Gnosis. Gnostische teksten uit Nag
Hammadi, Baarn 1986, S. 105 -106.
2 Vgl. fr die Fundgeschichte u. a. J. DOREssE, The Secret Books of the Egyptian Gnostics,
London 1960 (Die englische, vom Autor erweiterte bersetzung ist gegenber der
franzsischen Erst-Fassung zu bevorzugen); J. M. ROBINSON, The Coptic Gnostic Library
Today, NTS 14 (1968), S. 356 -401; DERs., The Nag Hammadi Codices. A general
introduction to the nature and significance of the Coptic Gnostic Codices from Nag
Hammadi, Claremont 1974; DERs., The Jung Codex. The Rise and Fall of a Monopoly,
Rel. Stud. Review 3 (1977), S. 17 -30 (humorvolle Betrachtungen ber die Geschichten
in bezug auf die Textausgabe des Codex Jung [= Cod. I]) und die ganz dem Nag
Hammadi Fund gewidmete Sonderausgabe des Biblical Archeologist 42 [1979] Nr.4,
reich illustriert mit Beitrgen von J. M. ROBINSON u. a.).
3 M. MALININE u. a., Evangelium Veritatis, Zrich 1956; DERs. u. a., Evangelium Veritatis.
Supplementum, Zrich 1961. Die Photos der Seiten 33 - 36 finden sich in R. KAssER
u. a., Tractatus Tripartitus Pars 11, Bern, 1975 im Anschlu an S. 285. Die Editoren der
ed. princ. bezeichnen ihre Edition im brigen nicht zu Unrecht als edition provisoire ,
a. O. S. XVI.
4 Sie sind herausgegeben von F. WISSE in: H. W. ATTRIDGE, Nag Hammadi Codex I (The
Jung Codex), Leiden (NHS XXII, Textteil) 1985, S. 119 -122. Es handelt sich um
Fragmente von S. 30-31; 34-37 des EV in Codex!. Vgl. COLPE a.O., 140 Anm. 64.
5 Vgl. M. KRAuSE, Die Texte von Nag Hammadi, in: B. ALAND u. a., Gnosis. Festschrift
fr Hans Jonas, Gttingen 1978, S. 216 - 243. Es ist zu beachten, da es sich bei
den Traktaten von Nag Hammadi um Abschriften einer koptischen bersetzung der
262 ANRW 1I 25.5
4056 J. HELDERMAN
Als Instrumenta stehen dem Forscher zur Zeit nicht nur eine gute Photo-
Ausgabe, sondern auch eine englische bersetzung nebst mehreren Textausga-
ben der 52 Schriften der Bibliothek von Nag Hammadi zur Verfgung 6.
Hinzu kommen eine als vollstndig anzusehende Bibliographie und einige
Forschungs berichte
7

II. Das EV in der lteren und jngeren Forschung: zur Orientierung
Seit dem Bekanntwerden des EvTho und des EV in den fnfziger Jahren
haben beide Schriften viele Fragen hervorgerufen. Die Antworten auf diese
Fragen, sofern solche berhaupt gegeben wurden, fanden jedoch nicht bei
allen Wissenschaftlern Zustimmung oder aber stehen noch aus.
Im brigen war schon lange Zeit vor dem Fund aufgrund einer Aussage
bei Irenus bekannt, da es bei den Valentinianern ein Evangelium der Wahr-
heit gegeben haben mu. In fast allen Untersuchungen zum EV findet man
ursprnglich griechisch abgefaten Schriften handelt, die zeitlich wohl um 350 anzusetzen
sind.
6 Siehe The Facsimile Edition of the Nag Hammadi Codices, Leiden 1972-1984 (12
Bnde); J. M. ROBINSON, The Nag Hammadi Library in English, Leiden 1977. Eine
eigenstndige ganz neue bersetzung ist gerade erschienen: B. LAYTON, The Gnostic
Scriptures. A new Translation with Annotations and Introductions, New York 1987. Die
Textausgaben sind verzeichnet in VAN DEN BROEK a.O., S. 177 -191, u. a. die englische
cClaremont'-Reihe und die franzsische cLaval'-Reihe.
7 Siehe D. M. SCHOLER, Nag Hammadi Bibliography 1948 -1969 (= NHS I), Leiden 1971.
Die Bibliographie fr die folgenden Jahre wird fortgesetzt in Novum Testamentum, bis
Lieferung XV (einschlielich 1985) in NT 28 (1986), S. 356 - 380. Forschungsberichte in
bezug auf das EV bieten E. HAENCHEN, Literatur zum Codex Jung, ThR 30 (1964),
S. 40 - 82 (ad EV: S. 47 - 82); K. RUDOLPH, Gnosis, Gnostizismus, ein Forschungsbericht,
ThR 34 (1968), S. 194-204 (ad EV) sowie K. RUDOLPH, Die Nag Hammadi-Texte und
ihre Bedeutung fr die Gnosisforschung, ThR 50 (1985), S. 1-40 (ad EV S. 30 - 32) und
C. COLPE, Heidnische, jdische und christliche berlieferung in den Schriften aus Nag
Hammadi, JAC 15 (1972), S. 5 - 93; 16 (1973), S. 106 -126; 17 (1974), S. 109 -125; 18
(1975), S.144-165; 19 (1976), S. 120-138; 20 (1977), S.149-170; 21 (1978), S.125-
146; 22 (1979), S. 98 -122; 23 (1980), S. 108 -127 und 25 (1982), S. 65 -101, bislang
nicht fortgesetzt. Vgl. auch C. COLPE in RAC 11 (1980), s. v. Gnosis II, Sp. 537 - 659
sowie K. BERGER, Gnosis/Gnostizismus I (Vor- und auerchristlich) und R. McL.
WILSON, Gnosis/Gnostizismus II (Neues Testament, Judentum, Alte Kirche), TRE 13
(1984), S. 519-550. Fr die ltere Forschung ber Gnosis/Gnostizismus im allgemeinen
siehe K. RUDOLPH in ThR 34 (1968), S.121-175; 181-231 und 358-361; ThR 36
(1970), S. 1-61 und 89-123; ThR 37 (1971), S. 289-360 und ThR 38 (1972), S. 1-25.
Fr den deutschsprachigen Raum verwenden wir das Abkrzungsverzeichnis der Nag
Hammadi Traktate in J. HELDERMAN, Die Anapausis im Evangelium Veritatis (Kurztitel),
Leiden 1984, S. XI - XIII. Fr Abkrzungen im allgemeinen (Zeitschriften usw.) siehe S.
SCHWERTNER, Internationales Abkrzungsverzeichnis fr Theologie und Grenzgebiete,
Berlin 1974. Gelegentlich werden Zeitschriften unabgekrzt aufgefhrt.
die Stelle zumindest zitiert oder erwhnt. Auch hier sei sie wiedergegeben. Es
heit bei Irenus Adv. haer. III, 11,9:
Hi vero qui sunt a Valentino, iterum exsistentes extra omnem timorem,
suas conscriptiones proferentes, plura habere gloriantur, quam sint ipsa
Evangelia. Siquidem in tantum processerunt audaciae, ut quod ab his non
olim conscriptum est, veritatis Evangelium, titulent, in nihilo conveniens
Apostolorum Evangeliis, ut nec Evangelium quidem sit apud eos sine
blasphemia. Si enim quod ab eis profertur, veritatis est Evangelium,
dissimile est autem hoc iltis, quae ab Apostolis nobis tradita sunt; qui
volunt, possunt discere, quemadmodum ex ipsis Scripturis ostenditur, jam
non esse id quod ab Apostolis traditum est veritatis Evangelium.
"Die zu Valentin Gehrenden aber bringen ohne jede Scheu ihre eigenen
Schreibereien vor (und) rhmen sich, mehr Evangelien zu haben als es
berhaupt gibt. So weit sind sie sogar in ihrer Vermessenheit gegangen,
da sie eine unlngst von ihnen verfate Schrift Evangelium der Wahrheit
nennen, obwohl es in nichts mit den Evangelien der Apostel berein-
stimmt. So bleibt bei ihnen nicht einmal das Evangelium ungelstert.
Wenn nmlich das, was sie vorbringen, das Evangelium der Wahrheit ist,
jedoch keine hnlichkeit mit den uns von den Aposteln berlieferten
Evangelien hat, dann kann jeder beliebige einsehen, da - wie aus den
Schriften selbst hervorgeht - das von den Aposteln berlieferte nicht
mehr das "Evangelium der Wahrheit' ist"8.
8 Siehe W. W. HARVEY, Sancti Irenaei Episcopi Lugdunensis Libros Quinque Adversus
Haereses ... , Cambridge 1857, Bd. II, S. 52. Wie bekannt, wurde in der Reihe 'Sources
Chrl:tiennes' im Zeitraum zwischen 1969 und 1982 eine neue Textedition von Irenus'
Adv. haer. publiziert: A. ROUSSEAU u. a., Irenee de Lyon: Contre les heresies, Paris. Die
V Bcher wurden in 10 Bnden ediert. Zu den sehr lobenden Rezensionen des verdienten
GRANT vgl. VC 25 (1971), S. 227-229 (Buch V); VC 29 (1975), S. 230-231 (Buch III);
VC 35 (1981), S. 288 - 289 (Buch I) und 37 (1983), S. 202- 203 (Buch II). Wenn jedoch
GRANT (VC 35 [1981], S. 289) bemerkt: No one who has worked with Harvey or Stieren
will wish to use any edition hut the present one, for which we warmly thank the editors
once more", erscheint uns diese Feststellung fragwrdig. Eine Edition aus den Hnden
mehrerer Herausgeber ist gerade in philologicis nicht apriori einem Einmannunterneh-
men vorzuziehen. HARVEYS Anmerkungen enthalten noch immer Einzigartiges. brigens
wird in ATTRIDGES Nag Hammadi Codex I a. 0., trotz GRANTS Votum, HARVEY benutzt
(Textteil, S. 420). Seltsamerweise begegnet man in den Ausgaben der Canadischen Laval-
Reihe (Bibliotheque Copte de Nag Hammadi, Textes) seit den Nummern 1 und 2 - den
Editionen von J. E. MENARD, NHC VIII, 2 (EpPt) und VI, 3 (AuthLog) aus dem Jahre
1977, in denen auch HARVEY benutzt wurde - in den spteren Teilen der Ausgabe
RoussEAus, gelegentlich sQgar der Edition von MIGNE, wie z. B. in den Nummern 4
(1978) und 7 (1982). Man sollte evangelium veritatis konsistent mit Evangelium Veritatis
bersetzen. Vgl. zu dieser Stelle H. CH. PUECH/G. QUISPEL, Les Ecrits Gnostiques du
Codex Jung, VC 8 (1954), S. 22-23; F. L. CROSS (Ed.), The Jung Codex, London 1955,
S.89; H. CH. PUECH/G. QUISPEL, Op zoek naar het Evangelie der Waarheid, Nijkerk
(0. J.; um 1955), S. 33; MALININE, Evangelium Veritatis, a. 0., S. XII; W. C. VAN UNNIK,
Openbaringen uit Egyptisch Zand, den Haag 1958, S. 50 = DERs., Evangelien aus dem
Nilsand, Frankfurt a. M. 1960, S. 71; E. HENNECKE/W. SCHNEEMELCHER, Neutestament-
2 6 2 ~
4058 J. HELDERMAN
Aufgrund dieser Aussage hat nun der Zricher Philosophieprofessor JOHANNES
KREYENBHL in zwei dickleibigen Bnden die in den Jahren von 1900 bis 1905
erschienen sind, die Ansicht vertreten, das EV sei mit dem von einem Gnostiker
verfaten Johannesevangelium identisch. KREYENBHLS Votum wurde erwar-
tungsgem und mit Recht als unhaltbar, weil dem Bereich der Phantasie
zuzurechnen, zurckgewiesen. Es spricht fr sich, da seine Ansicht von der
Koryphe der sog. Hollndischen Radikalen Schule, G. A. V AN DEN BERGH
VAN EYSINGA, positiv beurteilt wurde. Dies verwundert nicht, wurde doch in
dieser Schule die Meinung vertreten, die vier kanonischen Evangelien basierten
auf einem gnostischen Alexandrinischen Evangelium
9
Durch den Fund des
EV liegt nun tatschlich ein gnostisches Alexandrinisches Evangelium aus
150 vor, das vor allem das Matthusevangelium benutzt, so da sich die
Grundthese der Radikalen nunmehr als unbegrndet erwiesen hat
lO

Wenngleich sich der vorliegende Beitrag um die Frage nach der Bedeutung
des EV in der jngeren Forschung bemht, so wird dabei jedoch nicht verkannt
oder gar gnzlich bersehen, da die durch die ltere Forschung angegebene
Fragerichtung und die der Beantwortung dieser Fragen dienenden Recherchen,
Vermutungen und Resultate jener lteren Forschung der jngeren oder gar
jngsten Forschung als Grundlage dienen. Es lt sich dabei feststellen, da
es inzwischen in bezug auf bestimmte Fragen eine wachsende communis opinio
gibt. So z. B. im Hinblick auf die Ursprache des EVll und auf die Beziehung
liehe Apokryphen, Tbingen 1959, Bd. I, S. 160; B. STANDAERT, "Evangelium Veritatis"
et "Veritatis Evangelium", VC 30 (1976), S. 142 (mit Kommentar zu Irenus' Aussage,
S. 143 -149); J. C. FREDOUILLE, Tertullien Contre les Valentiniens, Paris 1980, Bd. I,
S. 30-31 und H. W. ATTRIDGE, The Nag Hammadi Codex I (Textteil), a. 0., S. 65.
9 Vgl. G. A. VAN DEN BERGH VAN EYSINGA, Die Hollndische Radikale Kritik. Ihre
Geschichte und Bedeutung fr die Erkenntnis der Entstehung des Christentums, Jena
1912, S. 155 mit Anm. 2.
10 Vgl. schon PUECH/QUISPEL, Ecrits gnostiques a. 0., S. 26; DIESELB., Op zoek na ar het
Evangelie der Waarheid a. o. S.34; CROSS, Jung Codex a.O., S. 48 -49 und H. J.
GENTHE, Kleine Geschichte der neutestamentlichen Wissenschaft, Gttingen 1977, S. 208
(er gibt den Namen mit KREYHENBHL wieder). Vgl. zur Radikalen Kritik auch HELDER-
MAN, Anapausis a. 0., S. 1-2.
11 G. FECHT vertrat die These, das EV sei ursprnglich in koptischer Sprache geschrieben
(Der erste <Teil' des sogenannten Evangelium Veritatis S. 16, 31- 22, 20), Orientalia 30
(1961), S. 373 - 375. Dazu die Kritik E. LDDECKENS, Beobachtungen zu Schri& und
Sprache des "Evangelium Veritatis", ZS 90 (1963), S. 85 Anm. 2 und 89 Anm. 5.
Andererseits vertrat P. NAGEL die These, das EV sei zunchst syrisch verfat worden
(Die Herkunft des Evangelium Veritatis in sprachlicher Sicht), OLZ 61 (1966) Sp. 5 -14.
Diese These wurde von J. E. MENARD, in dessen L'Evangile de Verite, Leiden 1972 (NHS
11), S. 12 -15, einer Kritik unterzogen. Vgl. zu beiden Theorien K. RUDoLPH in ThR 34
(1968), S. 201- 204. Vgl. zur communis opinio, wonach das Griechische als Originalspra-
che des EV vorauszusetzen ist, MENARD a. 0., S. 14-16 und COLPE in JAC 21 (1978),
S.131 Anm.34. Hinsichtlich des gyptischen Hintergrundes vgl. ebd. S. 132 Anm.36
und 145 Anm. 81. Im brigen mchte COLPE unter Berufung auf FECHT selber die These
vertreten, da "neben dem Koptischen als Ursprache eine griechische Parallelversion ...
durchaus ... wahrscheinlich gemacht" werden knne, JAC 21 (1978) a.O., S. 134. Vgl.
nun K. KoscHoRKE, Patristische Materialien zur Sptgeschichte der valentinianischen
der Oden Salomos zum EV12. In geringerem Mae kann auch ein weitgehendes
Einverstndnis im Blick auf die Autorschaft Valentins konstatiert werden.
hnliches gilt fr das-Zentrum des valentinianischen Systems, soweit es bislang
bekannt ist, im Verhltnis zu dem eSystem', das hinter dem EV zu vermuten
ist. Andere Fragen hingegen sind nach wie vor offen, wie z. B. die der Plane-
Gestalt und anderer thematischen Details des EV.
Wurde dem EV auf dem ersten groen internationalen Gnosis-Kongre
1966 (Messina) noch keine besondere Behandlung zuteil, so haben doch vor
allem die Untersuchungen der Utrechter Professoren VAN UNNIK und QUISPEL
in den fnfziger und sechziger Jahren die Arbeit am EV in entscheidendem
Mae vorangetrieben. In den Jahren 1977 und 1978 - so wird man m. E.
-sagen knnen - lt sich die Zsur zwischen der lteren und jngeren
Forschung ansetzen. Im Jahr 1977 erschien ROBINSONS eThe Nag Hammadi
Library'; 1978 fand an der Yale University in den Vereinigten Staaten der
zweite groe Gnosis-Kongre statt. Von den beiden durchgefhrten Seminaren
galt das erste dem valentinianischen Gnostizismus, wobei dem EV stndige
Bercksichtigung zuteil wurde 13
Durch diese Entwicklungen erlangte die Arbeit am EV einen neuen
Auftrieb. So kann man an der Behandlung des EV in der 1985 erschienenen
Ausgabe in der Reihe der Coptic Gnostic Library (Textteil und Kommentarteil)
sowie an den Ausgaben von VAN DEN BROEK und LAYTON
14
sehr gut den
heutigen Stand der EV -Forschung ablesen und zugleich den Unterschied zu
frheren Ausgaben und Untersuchungen erkennen 15. Auch hat sich ergeben,
da Auffassungen aus der lteren Forschung sich in der neuesten als richtig
bewhrt haben, z. B. die Erklrung der Namensspekulation im EV vor dem
Hintergrund des jdischen Namensdenkens, wie sie durch QUISPEL erfolgte
16
.
Gnosis, in: M. KRAUSE, Gnosis and Gnosticism, Leiden 1981 (NHS XVII), S. 122 Anm. 6
zu COLPES Aussage: "Die ganze Frage bedarf noch eingehender Diskussion". Ein solcher
Bedarf ist m. E. anzuzweifeln. Die linguistische Arbeit am EV ist seit FECHT entscheidend
fortgeschritten.
12 Siehe weiter unten.
13 Siehe B. LAYTON (Ed.), The Rediscovery of Gnosticism. The School of Valentinus, Leiden
1980, Bd. I S. 75 - 356; darunter drei Beitrge ber das EV. Besonders sei vermerkt, da
der Aufsatz von B. STANDAERT, L'Evangile de W:rite: critique et lecture, NTS 22 (1976),
S. 243 - 275 in der jngeren Forschung noch immer groe Wirkung zeitigt.
14 Siehe oben und die Bibliographie am Ende dieses Forschungsberblicks.
15 Man vergleiche z. B. miteinander: MENARD, L'Evangile de Verite, a. O. - eine noch
immer sehr wertvolle Studie, ber die RUDOLPH in ThR 50 (1985), S. 30-31 berichtet -
und die Ausgaben von ATTRIDGE und LAYTON im Hinblick auf die jeweils dargebotenen
Kommentare zum Text des EV und die angefhrten Parallelen. Hier wird das zusammen-
gefat, was seit 1972 in zahlreichen Aufstzen und Beitrgeit zum EV verffentlicht
wurde. In der Laval-Reihe ist das EV noch nicht publiziert.
16 Vgl. VAN UNNIK, Openbaringen uit Egyptisch Zand a.O., S.57 und DERs., Evangelien
aus dem Nilsand a. 0., S. 80 und PUECH/QUISPEL, Les Ecrits gnostiques a. 0., S. 28 - 30;
QUISPEL, Het Johannesevangelie en de Gnosis, NTT 11 (1956/1957), S. 173 - 203 (zum
Namen S. 189-191 und 196-203); DERs., John and Jewish Christianity, in DERs.,
Gnostic Studies, Istanbul1975 Bd. 11, S. 210-229 (zur Namenspekulation S. 224-229).
4060 J. HELDERMAN
Die Aufgabe, die wir uns gestellt haben, dient dem Ziel, zu ermitteln,
inwiefern es in der jngeren Forschung zum EV einen wachsenden Consensus
in bezug auf die literarische Gattung, den Aufbau des EV, die verschiedenen
Themata - wie etwa das der Plane - und andere Schwerpunkte gibt.
Weiterhin ist zu untersuchen, wo in der EV -Forschung neue Wege aufgezeigt
worden sind. Gelegentlich werden wir auch eigenstndig den Text des EV auf
bestimmte Fragen hin untersuchen. Schlielich wird die Frage gestellt werden,
welche Aufgaben bei der Erforschung des EV in der nahen Zukunft in Angriff
genommen werden sollten.
III. DasEV: incipit; ein Evangelium?
Die Anfangszeilen des EV (p. 16, 31- 35) lauten:
ITYArr.i\.ION NTMH 0YT.i\.Hl\. IT NNI NTAZ-XI ITIZMAT ABA.i\. ZI-
TOOTq MITIWT NT TMH ATPOYCOYWNq ZN T6AM MITI<9-X NTAZI
BA.i\. ZN ITIIT.i\.PWMA
"Das Evangelium der Wahrheit ist Freude fr diejenigen, die vom Vater
der Wahrheit die <Gnade' empfangen haben, Ihn zu erkennen durch die
Kraft des Wortes, der da gekommen ist aus dem Pleroma"17.
QurSPEL hat die Beziehung des Namengedankens im EV zur jdischen Namenspekulation
immer wieder betont und fand mit seiner Sicht immer mehr Zustimmung, vgl. HELDER-
MAN, Anapausis a.O., S. 171- 200 und VAN DEN BRoEK, Taal van de Gnosis a.O.,
S. 145 -146.
17 Die Anfhrungszeichen beim Wort Gnade sind verwendet, damit ersichtlich wird, da im
EV die Gnade nicht in genuin-neutestamentlichem Sinne gemeint ist. Nicht unbegrndet
bersetzt K. GROBEL in seinem The Gospel of Truth, New York 1960, S.32 das Wort
ZMAT durch "boon" (Gabe) und erklrt diese Wahl S. 33 berzeugend. Wird doch die
<Gnade' in der (gnostischen) Erkenntnis wirksam. Eine ganz andere Art des Denkens
atmen im Neuen Testament z. B. Rm. 5, 15 und 17. Ebenfalls ist EV 32, 37 und 35, 26
mit NABI, Snde, nicht die im biblischen Verstndnis durch Versto und Ungehorsam
gekennzeichnete Snde gemeint, sondern vielmehr ist an das Leid der Unwissenheit, der
ayv(Ocrta zu denken. Mit Recht heit es bei H. CONZELMANN S. v. xapt<; Th WNT IX,
S.391 (unter F.: Gnosis): "Xapt<; ist kein tragender Begriff. Die sptantiken Zge treten
klar hervor: Xapt<; ist Kraft". In bezug auf EV 36, 3 markiert CONZELMANN die Gnade
zu Recht als Gabe (ebd. 392). In der Tat lt die weitere Lektre des EV das Arteigene
der gnostischen Gnadenauffassung unmiverstndlich hervortreten. So bezieht sich die
Gnadenaussage EV 34, 2 nach dem Kontext auf die Emanation, d. h. die Pneumatiker:
Die Kinder des Vaters gehen aus Ihm hervor und werden selbstverstndlich vom Ihm
geliebt. In EV 36, 3.5 und 7 ist Gnade Synonym fr Flle und EV 37, 12 tangiert die
"schweigende Gnade" den Urgrund der Emanation im Vater. Vgl. zu diesen Punkten
weiterhin HELDERMAN, Anapausis a. 0., S. 117, 146 und 153; zur valentinianisch-gnosti-
schen Gnadenauffassung siehe auerdem noch F. M. M. SAGNARD, La Gnose Valenti-
nienne et le temoignage de Saint Irenee, Paris 1947, S. 187 und im selben Sinne PUECHI
(Fortsetzung der Anm. 17)
QurSPEL, Les Ecrits gnostiques a. 0., S. 15. Nun hat QurSPEL fters betont, der valentinia-
nische Gnostizismus sei eine "Mystik der Gnade", d. h. der pneumatische Same sei dem
Pneumatiker seitens der Sophia als Gnadengabe geschenkt. Er beruft sich dabei auf
eine Stelle in Tertullians Adv. Valentinianos c.29, wo es von den Seth-Menschen (=
Pneumatikern) heit: Spiritale enim ex Seth de obvenientia superducunt iam non naturam
sed indulgentiam. Demzufolge formuliert QurSPEL in: La Conception de l'homme dans
la Gnose Valentinienne, Gnostic Studies I, 50: r esprit n' est pas nature, mais grtke; non
natura sed indulgentia. La conception philosophique de Platon est devenue une mystique
de la grace . Der Aufsatz stammt aus dem Jahre 1948. In seinem Artikel 'Origen and
the Valentinian Gnosis', VC 28 (1974), S. 41-42 greift er auf diese Ausfhrungen zurck
und spricht sogar von einem sola gratia bei den Valentinianern. hnlich in seiner
Untersuchung 'Valentinian Gnosis and the Apocryphon of John', in: LAYTON, The
Rediscovery of Gnosticism a. O. I, S. 125 (wo Adv. Val. 27 nicht bercksichtigt wird):
But it is implied in the doctrine ofValentinus that the Self is grace and that the discovery
of the Self is a revelation". QurSPELs christlichfrisierter Gnadenbegriff ist jedoch nach
meinem Dafrhalten im Lichte gnostischen Denkens einer klaren Kritik zu unterziehen.
Denn der gnostische Grundgedanke ist eben der, da das geistige Element keine unver-
diente Gnadengabe ist, sondern eine verdiente, gesicherte Gabe vom Vater, der seine
Kinder, d. h. die aus Ihm emanierten geistigen Wesenheiten bzw. seinen Samen, liebt.
Vom Pneumatiker wird in der angefhrten Stelle bei Tertullian festgestellt: spiritale certae
saluti praeiudicatum (29,2) und (die Pneumatik er) certam obtinebunt salutem, immo
omnimodo debitam (29,4). M. a. W., sie sind sich ihres Heils sicher. Gerade dies ist EV
16, 32 wie an den angefhrten EV-Stellen gemeint. Darber hinaus liee sich fragen, ob
nicht die Stelle bei Tertullian in einern anderen Sinne gelesen werden sollte, als dies bei
FREDourLLE, Tertullien a. O. I, 139 und 11, 332 (QurSPEL folgend) geschieht. In Adv. Val.
29, 2 handelt es sich um die drei bekannten Klassen Hyliker (Cain), Psychiker (Abel)
und Pneumatiker (Seth). Direkt nach dem oben zitierten Satzteil fhrt Tertullian fort ut
quod Achamoth de superioribus in animas bonas depluat usw.: es handelt sich hierbei
zunchst um die Psychiker und danach um die Hyliker. Dem Spiritale ex Seth wurde de
obvenientia beigefgt. Das Satzgefge ist wirr, aber die Wendung iam non naturam sed
indulgentiam etc. lt sich m. E. direkt mit den guten und schlechten Seelen (Psychikern
und Hylikern), womit 29, 2 abschliet, verbinden, soda sich folgende bersetzung
ergibt: "... und die psychische Statur aus Abel - denn das Geistige aus Seth fhren sie
nebenbei auf - und dann: nicht was die Natur, sondern was die Gnade anbetrifft, weil
Achamoth aus der Hhe in die guten Seelen hinein niederregnet" usw. Aber wie gesagt:
Auch bei der Verbindung von Seth mit indulgentia = donum (FREDourLLE a. a. O. 11,
S.332) wird dem gnostischen Denken sein Recht zuteil. Nicht umsonst heit es Adv.
Val. 29, 3 granum seminis spiritalis modicum et parvulum iacitur: die geworfenen
Pneumateile, d. h. aus dem Vater emanierend.
Noch auf eine andere Weise lt QurSPEL den gleichsam christlich interpretierten Gnaden-
charakter bei den Valentinianern, besonders bei Valentin selbst, hervortreten. Im Hinblick
auf das zweite Fragment des Valentin (vgl. W. VLKER, Quellen zur Geschichte der
christlichen Gnosis, Tbingen 1932, S. 58) formuliert er: "Aber er (= Valentin, H.) kann
doch auch sehr erbaulich von der Gnade reden. Das Herz, so heit es, ist wie eine
Karawanserai, die schluderig und vernachlssigt ist, die Wohnsttte vieler Dmonen, bis
Gott selbst in ihm wohnt und es erstrahlt im Licht" (G. QurSPEL, Gnosis, in: M. J.
VERMASEREN, Die Orientalischen Religionen im Rmerreich, Leiden 1981, S.428). Im
zweiten Fragment begegnet jedoch die Rede von der Gnade berhaupt nicht. Der "allein
gute Vater" sieht das Herz an, und es ist geheiligt und wird hell von Licht, "und seine
Offenbarung durch den Sohn gibt Freimut (nuPPTlcriu)". Vgl. hierzu EV 17, 2-3 und
43, 16 - 24 ber den guten und liebenden Vater am Schlu des EV. Mit Recht stellt
darum J. ZANDEE, Het Evangelie der Waarheid, Amsterdam 1964 zu EV 16, 31-17, 3
4062 J. HELDERMAN
Die Schrift hat keinen eigentlichen Titel, das incipit kann jedoch als ein
solcher angesehen und interpretiert werden, wie es im Altertum nicht unblich
war
18
Es knnte sein, da durch die Anfangszeilen Bezug genommen wird
auf Mk 1, 1
19
Mglich wre auch eine Anspielung auf Koll, 5 (" ... das Wort
der Wahrheit des Evangeliums"). Ein Evangelium im herkmmlichen Sinne
wie die vier neutestamentlichen Evangelien
20
ist das EV nicht. Das Wort hat
hier noch die ursprngliche Bedeutung: eFrohe Botschaft' und dann eproklama-
tion'. Das geht auch aus dem EV selbst hervor, wie die drei weiteren Stellen,
an denen das Wort begegnet, lehren, und zwar EV 17, 2; 18, 11-12 und 34,
35
21
Beide Bedeutungsnuancen knnte man verbinden, indem man wie folgt
fest: "Termen als "genade' en "hoop' doen nieuwtestamentisch aan, maar heb ben een
gnostisch stempel gekregen" (S. 56). Kurz: im valentinianisch-gnostischen Denken ist die
Gnade eine Gabe, u. zw. der Offenbarung, der Erweckung zur Gnosis, auf die der
Pneumatiker ein Anrecht hat.
In ATTRIDGE, Nag Hammadi Codex I, Leiden 1985 (NHS 23 = Kommentarteil) wird
S. 39 zu EV 16, 32 ein anderer Aspekt hervorgehoben: "That revelation is a gracious gift
of God, is a comm'on affirmation in religious texts of the period. Cf, e. g., CH 1, 21- 22".
Gedacht ist hierbei an I, 35, wo Poimandres' Adressat, der Offenbarungsempfnger, seine
Mitbrder mit "dieser Gnade (tij<; Xaptto<; taut,,<;) erleuchten" werde; in I, 22 ist nur
von Poimandres' Hilfe (o"eeta) die Rede.
Wie immer man sich entscheiden mag, es sollte schlielich nicht bersehen werden, da
das EV als exoterische Schrift auch fr den Nicht-Gnostiker bestimmt war: vgl. schon
FREDOUILLE, Tertullien a. O. I, S. 38 und weiter unten.
18 Vgl. zum incipit: GROBEL, Gospel of Truth a. 0., S. 33; STANDAERT, L'Evangile de Verite
a.O., S. 149; COLPE, JAC 21 (1978) a.O., S. 144 Anm. 77; ATTRIDGE, Nag Hammadi
Codex I a. O. Textteil S. 66 Anm. 8 und Kommentarteil S. 39 und VAN DEN BROEK, De
taal van de Gnosis a. 0., S. 115.
19 Vgl. W. DUNN, What does <Gospel of Truth' mean?, VC 15 (1961), der S. 164 aufgrund
der Gleichsetzung Wahrheit = Wort = Jesus erklrt: " ... seem that we have a typical veiled
reference to the beginning of Mark's Gospel of Jesus Christ". Ebenso ATTRIDGE, Nag
Hammadi Codex I a.O., Textteil S.66 (oben) und LAYTON, Gnostic Scriptures a.O.,
S.253 (in margine: <Mk 1: 1?'). Zu Mk 1,1 vgl. im brigen P. POKORNY, Das Markus-
evangelium. Literarische und theologische Einleitung mit Forschungsbericht, in: ANRW
II 25,3 (Berlin- New York 1985), S. 1994f. und G. RAU, Das Markusevangelium. Kompo-
sition und Intention der ersten Darstellung christlicher Mission, ebd., S. 2036 - 2257,
bes. 2042 - 2072.
20 Die Erforschung des Begriffes <Evangelium' im Neuen Testament und in der altchristlichen
Literatur ist ein Thema fr sich. Zum status quaestionis vgl. K. BERGER, Hellenistische
Gattungen im Neuen Testament, in: ANRW II, 25, 2 (Berlin - New York 1984), S. 1031-
1432, diesbezglich S. 1191-1194 und 1231-1264. Zusammenfassend in: DERS., Formge-
schichte des Neuen Testaments, Heidelberg 1984, S. 346 - 354. Vgl. auch D. DORMEYER,
H. FRANKEMLLE, Evangelium als literarische Gattung und als theologischer Begriff.
Tendenzen und Aufgaben der Evangelienforschung im 20. Jahrhundert, mit einer Untersu-
chung des Markusevangeliums in seinem Verhltnis zur antiken Biographie, in: ANRW
II 25,2, S. 1543 -1704 und bes. H. KSTER, berlieferung und Geschichte der frhchrist-
lichen Evangelienliteratur, ebd. S. 1463 -1542; s. bereits H. KSTER/J. M. ROBINSON,
Entwicklungslinien durch die Welt des frhen Christentums, Tbingen 1971, S.72 (in
bezug auf gnostische <Evangelien').
21 Vgl. DUNN a. 0., S. 162-163; STANDAERT, "Evangelium Veritatis" et "veritatis evange-
lium", a. 0., S. 141 und VAN BROEK a. 0., S. 132. Zu beachten ist, da in EV 34, 35 das
paraphrasiert: "Die frohe Botschaft ber die vom Erlser (Christus) offenbarte
Wahrheit": damit wird demnach in nuce auf den Inhalt der Schrift hingewiesen,
wie dies auch im Neuen Testament begegnet (vgl. Rm 1, 16 und Eph. 1, 13)22.
IV. Der koptische Text des EV
Nach dem oben unter I zu den MSS des EV in Codex I und XII Gesagten
gengt es, hier auf einige Aufstze zum Text hinzuweisen
23
Besonders erwhnt
sei jedoch EV 34, 21 mit der crux interpretum NT4ZWT. Aufgrund der
Beobachtung von LUCCHESI kann das Verb mit einsinken', wegflieen' ber-
setzt werden. Die Pointe des Vergleichs ist dabei folgende: Wie das eingesun-
kene kalte Wasser in die Erde hinein verschwunden bzw. in ihr eingeschlossen
ist, so sind die Pneumatiker in der Welt der Materie eingeschlossen und
gefesselt, bis der erwrmende, erweckende Geist sie nach der Auflsung
der Erde - wieder heraufzieht
24

koptische quivalent <9MNoyqe, 'gute Botschaft', begegnet; vgl. dazu CRUM 570
a
und
W. VYCICHL, Dictionnaire etymologique de la langue Copte, Leuven 1983, S. 266.
22 So ATTRIDGE a. 0., Kommentarteil S. 39 zu EV 16, 3l.
23 Vgl. J. D. DUBOIs, Remarques sur le texte de l'Evangile de Verite, VC 29 (1975), S. 138-
146; S. EMMEL, Unique Photographie Evidence for Nag Hammadi Texts: CG 1,1-5,
BuH. Am. Soc. Papyrol. 15 (1978), S. 254-255 und ATTRIDGE, Nag Hammadi Codex I
a. 0., Textteil S. 60 - 62.64.
24 E. LUCCHESI, Un terme inconnu de l'Evangile de Verite, Orientalia 47 (1978), S. 483-
484. GROBEL, Gospel of Truth a.O., S. 155 meinte, es seien ber dem w Spuren eines
<9. Das Photo besttigt dies nicht, und mit Recht bemerkt ATTRIDGE a. 0., Kommentarteil
S. 102 "this was merely inkseepage {rom the preceding page". Er selbst bietet als
bersetzung "(water) which has {rozen" (ebd.) aufgrund einer von WESTENDORF vermute-
ten Bedeutung im Sinne von 'einsinken' (jedoch ohne etymologische Herleitung). LUCCHE-
SIS Herleitung von cd, 'aufhacken', ist zu bevorzugen, weil eine Bedeutung wie 'aufhacken',
'aushhlen' und - in einem letzten Sinn - 'ffnen' einen guten Sinn ergibt: Das
ausgegossene Wasser zerstrt erst einmal die Struktur der Erde, dann sinkt es nach unten
weg und die Sonne macht darauf die Erde wieder trocken, so da man denkt: "es ist
Erde" (EV 34, 23 - 24). LAYTON a. O. hat "sunk into" und VAN DEN BROEK a. 0., S. 127
"is weggevloeid". Vgl. auch HELDERMAN, Anapausis a.O., S.125 Anm. 220 mit der
Retraktation im Sinne von LUCCHESIS Vorschlag.
Ich schlage jetzt jedoch vor, das koptische Verb als griechisches Lehnwort anzusehen,
und zwar von &8Eiv, 'stoen', 'strzen' (LIDDELLIScOTT, Greek-English Lexicon, Oxford
91961, S.2031 s. v.). Das koptische quivalent ist PW:XTT "sink down(!)", Crum 312
b
.
Man gelangt demnach auch auf einem anderen Weg, und hierbei bewegen wir uns auf
gesichertem Boden, zu der 'oben vorgeschlagenen Bedeutung 'einsinken' (0. .).
Freilich ist der orthographische Fehler T statt e milich. Aber: zum einen ist uns nicht
bekannt, inwieweit ein ursprnglich griechisches Wort noch als griechisch, d. h. als
regelrechtes Lehnwort empfunden wurde, und zum anderen gibt es andere Beispiele, bei
denen in gleicher Weise Dentale verwechselt wurden. SO CH BHCTH fr creEcr8at (vgl.
R. KASSER, Apropos de quelques caracteristiques orthographiques du vocabulaire grec
utilise dans les dialectes coptes H et N, in: Miscellanea in honorem J. Vergote: Orientalia
4064 J. HELDERMAN
Bezug nehmend auf die Textausgaben von ATTRIDGE und LAYTON, ist
den von VAN DEN BROEK vorgeschlagenen Emendationen zu EV 18, 1 (einfgen
'9TA, Mangel); 21, 1-2 (sie zu <den Unterricht empfangen
27, 31 (singularis: er entsteht, nicht pluralis); 33, 23 (COz aufzufas-
sen als <Rechenschaff) und 42, 36 - 37 (pluralis: ihre Seelen) zuzustimmen
25

V. Zur Vita Valentini
Bevor wir uns mit Stil und Aufbau des EV befassen, ist es angebracht,
uns mit der Person Valentins, seinem Leben und seinem Werdegang zu beschf-
tigen. Dies ist um so wichtiger, als doch gerade der Stil des EV aus guten
Grnden mit den acht aus Valentins verlorengegangenem Schrifttum erhaltenen
Fragmenten verglichen wird
26
So hat es vor allem STANDAERT, der einen
richtungweisenden Aufsatz ber den Stil des EV geschrieben hat, getan
27
In
diesen Fragmenten begegnen wir einem recht gebildeten Mann. Die fr eine
richtige Einschtzung des EV unumgngliche Frage, woher er wohl kam, wo er
seine Ausbildung erhalten hat und mit welchen Einflssen demnach gerechnet
werden kann, ist nunmehr zu errtern.
Meistens begngt man sich damit anzugeben, Valentin komme aus gyp-
ten oder, genauer, aus Unter-gypten, sei spter nach Rom gelangt und habe
da unter den Bischfen Hyginus, Pius und Anicetus (d. h. 135 - um 160) als
christlicher Lehrer gewirkt
28

Lovaniensia Periodica 6/7 [1975 -1976], S. 294) und fr 8EpJlO<; und
fr Ka8Eopa (vgl. W. A. GIRGIS, Greek loanwords in Coptic, BSAC 19 [1967 -1968],
S.60).
25 Vgl. VAN DEN BROEK a. O. im Kommentar zur bersetzung resp. S. 133; 135 -136; 139;
142 und 148.
26 Siehe VLKER, Quellen zur Geschichte der christlichen Gnosis a.O., S. 57-60 und
LAYTON, Gnostic Scriptures a.O., S. 230-249 (mit reichem Kommentar). Ebenfalls G.
C. STEAD, In Search of Valentinus, in: LAYTON, Rediscovery of Gnosticism a. O. I,
S. 75 - 94, besonders S. 78 - 83.
27 STANDAERT, L'Evangile de Verite a. 0., S. 244; 259 und 265.
28 Vgl. das Material bei CROSS, Jung Codex a. 0., S. 90-91; VAN UNNIK, Het kortgeleden
ontdekte "Evangelie der Waarheid" en het Nieuwe Testament, Med. Kon. Ned. Ak. der
Wetenschappen, NR 17, 3, Amsterdam 1954, S. 7 - 8. Beidemale wird auf VON HARNACKS
Beitrag hingewiesen C,De beste verzameling van de berichten over Valentinus' leven is
nog altijd A. v. Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur usw. I, 174 -184").
Vgl. auch G. QUISPEL, Gnosis als Weltreligion, Zrich 1972
2
, S. 111-113 und K.
RUDOLPH, Die Gnosis, Gttingen 1977, S. 339-340 (auch ber Valentins Lebensende).
Sehr wichtig sind die Beobachtungen von G. LDEMANN, Zur Geschichte des ltesten
Christentums in Rom. I. Valentin und Marcion 11. Ptolemus und Justin, ZNW 70
(1979), S. 86-114; diesbezglich S.91 Anm. 12; 98 Anm.33 und 34; 102 Anm. 46 und
103 Anm. 51. Die Aussage ber die drei Bischfe von Rom findet man bei Irenus Adv.
ha er. 111, iv, 2 (HARVEY a. 0., Bd. 11, S. 17), und sie lautet: OaAEVtivo<; JlEV yap llA8Ev
Bei Tertullian findet man die bekannte und berhmte Aussage, Valentin
habe whrend der Sedisvakanz fr das Bischofsamt kandidiert, die Kirche
habe jedoch den durch das ertragene Martyrium bewhrten Pius bevorzugt:
Speraverat episcopatum Valentinus, quia et ingenio poterat et eloquio,
sed alium ex martyrii praerogativa loei potitum indignatus de ecclesia
authenticae regulae abrupit, ut solent animi pro prioratu exeiti praesump-
tione ultionis accendi. Ad expugnandam conversus veritatem et cuiusdam
veteris opinionis semen nactus, etc., Adv. Val., IV, 1-2.
"Valentin hatte sich das Bischofsamt erhofft, weil er durch sein Talent
und seine Beredsamkeit befhigt war. Als aber ein anderer aufgrund seines
Vorrechtes als Mrtyrer die Stelle erlangte, trennte er sich im Unwillen
von der Kirche der authentischen Lehre, wie es bei Geistern, die vom
Streben nach Vorrang getrieben sind, zu geschehen pflegt, da sie vor
Verlangen nach Rache entbrennen. Er wandte sich der Bekmpfung der
Wahrheit zu und fand den Samen einer lteren Anschauung usw. "29.
Dieser folgenschwere Konflikt mu wohl um 140 in Rom stattgefunden
haben. Damit ist freilich noch nichts ber die Frage ausgesagt, aus welchem
Ort der talentierte, aber zugleich auch sensible Valentin stammte, wo er
erzogen und ausgebildet wurde. Epiphanius, der Ketzerbestreiter, der bis heute
nicht den Ruf eines Quellenforschers geniet (wohl zu Unrecht) 30, gibt die
Antwort auf diese Frage.
In Panarion XXXI, 2 heit es:
titv JlEV ov Ul)tOU 1tUtp{ou t) 1t08EV o\)to<; YEYEVVlltut, oi 1toAAoi uyvooucrtv
ou yap "ClVt pq:OtoV trov cruyypmpErov JlEJlEAll'tUt tOUtOU tV t01tOV. Ei<;
TJJlcl<; OE 00<; EVllXTtcrEt <PTtJlll "Cl<; EATtAU8E' Ot ou 1tUPEAEUcrOJlE8u, Kui 'tv 'toutOU
t01tOV Jlit U1tOOEtKVUVtE<;, EV UJl<ptAEKtep JlEV (Ei oEi ta uA118fj AEYEtv), Jlro<;
titv Ei<; TJJlcl<; EA80ucruv <pacrtV ou crtro1tTtcrOJlEV. E<pUcrUV yap UUtOV ttvE<;
Prollllv Ent Yyivou llKJlaO'E OE: Ent IIiou, Kat napEJlEtvEV 'AVtKT]'tOU. Dieser Satz
findet sich als Zitat in Eusebius' Kirchengeschichte Buch IV, 11, 1. Vgl. fr den Zeitraum
117 -161, unter Erwhnung von Valentin, Clemens Alexandrinus, Strom. VII, xvii, 105.
29 FREDOUILLE, Tertullien a. O. Text Bd. I, S. 86 und II (Kommentar), S. 200-203.
LDEMANN a. 0., S. 93 Anm. 19 betrachtet Tertullians Angabe als historisch unbrauchbar:
Valentin habe sich berhaupt nicht um das Bischofsamt (das es um 140 als monarchisches
Episkopat noch gar nicht gab) beworben. Die Frage mte nach LDEMANN vielmehr
lauten: "Ist es nach unserer Kenntnis der valentinianischen Gnosis wahrscheinlich,
da Mitglieder dieser Zirkel sich um ein Kirchenamt bemht htten?". Eine nhere
berprfung dieser Sicht der Dinge scheint mir angebracht zu sein.
30 Epiphanius, der im Rufe <1ines geschwtzigen Kollektors steht, hat in seinem opus De
mensuribus c.6 eine interessante Version der Anfangszeilen von Ps 141 gegeben (und
zwar in transskribiertem Hebrisch samt einer griechischen bersetzung), die einen
besseren Sinn als die herkmmliche Lesart der BHK und der LXX ergibt. Vgl. G.
DINDORF, Epiphanii ... Opera, Leipzig 1862, Bd. IV, 1, S. 9. Siehe J. E. DEAN, Epiphanius'
Treatise on Weights and Measures. The Syriac Version, Chicago 1935, S.21. Vgl. auch
S. 16 zu Gen. 5,5. Ungeachtet der zahlreichen Zitate sollte man die mitunter wichtigen
Informationen von Epiphanius nicht geringschtzen.
4066 J. HELDERMAN
YEYEVf\cr9at <I> pE rovi'tllV, 'tf\<; Aiy(m'tou IIUpUAtcO'tllV, EV 8E
1tE1tUt8EUcr9Ut 'tT)V 'tcOV eEAA'ilVroV 1tUt8Eiuv.
"Den meisten ist seine Vaterstadt wie seine Nationalitt unbekannt.
Denn es war fr keinen der Schriftsteller leicht, seinen (Geburts-)Ort
nachzuweisen. Uns ist jedoch ein Gercht zu Ohren gekommen. Darum
werden wir daran nicht vorbergehen. Und, obwohl wir seinen Geburtsort
nicht klar aufzeigen knnen - denn in Wahrheit ist es eine zweifelhafte
Sache -, so werden wir jedoch eine auf uns gekommene Mitteilung
nicht verschweigen. Einige haben nmlich gesagt, er sei ein geborener
Phreboniter, und zwar aus Paralia in gypten; seine griechische Ausbil-
dung habe er in Alexandrien bekommen. "31
Epiphanius tritt also der auf ihn gekommenen Mitteilung deutlich reser-
viert gegenber, aber das Gercht hat ihn dennoch interessiert. Wie ist der
Wert dieser einzigartigen Mitteilung einzuschtzen? Zunchst ist jedoch darauf
hinzuweisen, da man gelegentlich einem falschen Bericht begegnet, wonach
Valentin aus Arsinoe (im Fayum) stammte. Diese Nachricht rhrt her vom
sogenannten Canon Muratori in der VON ZAHN emendierten Form
32

LAYTON hat sich - ohne freilich den Fundort seiner Informationen
anzugeben oder berhaupt Epiphanius und dessen Zurckhaltung gegenber
dem Gercht zu erwhnen - unmiverstndlich ber diese geographische
Frage geuert: "Valentinus (A. D. ca 100-ca. 175) was born in the Egyptian
Delta, at Phrebonis ... a city of the north central Egyptian Delta, otherwise
called Phlabonis." Hierfr sttzt er sich auf Hierokles (6. Jahrhundert), mu
aber dennoch eingestehen: "Its exact modern equivalent cannot be dis-
covered"33. Wir knnen dieser voreiligen Schlufolgerung jedoch nicht bei-
pflichten,. sondern sind vielmehr der Meinung, da "its exact modern equiva-
lent" doch aufgefunden werden kann. Die Grundfrage ist selbstverstndlich
die, wie man die beiden Namen deuten soll: ist mit dem ersten vielleicht ein
Nomos, also ein Gau, und mit dem zweiten eine Stadt gemeint? Wir denken,
dies ist tatschlich der Fall. HARVEY hat seinerzeit schon in diese Richtung
31 Text nach K. HOLL, Epiphanius (Ancoratus und Panarion), Leipzig 1915 (GCS) I, S. 384.
Vgl. die gerade erschienene (ziemlich freie) bersetzung durch F. WILLIAMS, The Panarion
. of Epiphanius of Salamis, Book I (Sects 1-46), Leiden 1987 (NHS XXXV), S. 153: "So me
have said he was born a Phrebonite, a native of Paralia in Egypt, but was given the
Creek education in Alexandria".
32 Siehe fr den Canon Muratori H. LIETZMANN, Das Muratorische Fragment, Bonn 1921
(Kl. Texte I), S. 5 -11, reproduziert in F. W. GROSHEIDE, Some early Lists of the Books
of the New Testament, Leiden 1948 (Textus Minores I), S. 5 -11.
TH. ZAHN, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, Erlangen/Leipzig 1890 (Bd. 11,
1), S. 119 -120, vgl. GROSHEIDE a. 0., S. 11 bei Zeile 81. Es ist erstaunlich, da sich die
Fehlinformation auch heutzutage noch findet; vgl. etwa C. H. ROBERTS, Manuscript,
Society and Belief in Early Christian Egypt, Oxford 1979, S.50 ("Valentinus, born in
Arsinoe").
33 LAYTON a.O., S. 217. Hierokles lebte um 535. Ausgabe A. BURcKHARDT, Hierokles'
Synekdemus, Leipzig 1893.
gewiesen, wenn er feststellte: "Valentinus was an Egyptian, as Epiphanius
states, of the Phrebonitic norne; ... "34. BERGS "Historische Karte' gibt zu
erkennen, da das moderne Burulus identisch mit dem griechischen Paraliosl
Paralia ist
35
Eine Stadt dieses Namens findet sich an der Meereskste, die
nach dieser Stadt benannt wurde
36
. Was nun den Hinweis anlangt, da
Valentinus ein geborener "Phreboniter' gewesen sein soll, so mu man zunchst
einmal die Stadt namens Pnragonis (in der Nhe vom heutigen Tidah und dem
alten Buto im fnften Gau
37
) unterscheiden von einem im dritten Jahrhundert
bezeugten Gau namens Phlabonites, dem althergebrachten Phthenety oder
eben dem Buto-Gau selbst. Nach dem Befund von GAUTHIER, KEES und HELCK
34 Vgl. HARVEY, Adv. haer. a. 0., Bd. I, S. CX.
35 Vgl. folgende Fundstellen: S. TIMM, Das christlich-koptische gypten in arabischer Zeit,
Wiesbaden 1984, I, S. 450 - 455; W. BERG, Historische Karte des alten gypten, Sankt
Augustin 1973, 1. Teil, S.9, 27 und 43, sowie die (separatim beigelegte) Karte I; W.
KOSACK, Historisches Kartenwerk gyptens, Bonn 1971, Karte I (mit koptischen Ortsna-
men aufgrund der Bischofslisten, Synoden usw.); G. FOUCART, Notes prises dans le Delta,
RdTr 17 (1895), S. 100 (ber Ruinen bei Tidah und Bourlos); A. (BEY) KAMAL, Borollos,
ASAE 9 (1908), S. 141-147 (sehr wichtige Angaben ber Borollos/Paralos [ cette ville
et [es environs qui formaient le district nomme en grec Paralie, a presque disparu de nos
jours , S. 145]; ebd. auch ber das Ptolemische Torfragment [mit Erwhnung der Gtter
Isis und Osiris] aus der direkten Umgebung des alten Paralos(-lia); ergnzt von M. G.
DARESSY, La Porte de Beltum, ASAE 17 [1917], S. 276-278). Siehe fr den griechischen
Ortsnamen IIapuAoc;/IIupaAwc; den Thesaurus Graecae Linguae ab H. STEPHANO ... L.
DINDORFIUS, Bd. VI (Paris 1842-1847), Sp. 323 -325 sowie LIDDELL/ScOTT, Greek-
English Lexicon a. 0., S. 1316 s. v. Die Gleichstellung des koptischen Ortsnamens NI K-
.x.woy mit Paralia (so E. AMELINEAU, La geographie de l'Egypte a l'epoque copte, Paris
1893, S. 104-105; KAMAL a. 0., S. 144; BERG a. 0., S. 43 und KOSACK, Karte) ist unsicher.
Der Name I<9w ist auch bei CRUM, Coptic Dictionary, Oxford 1939, 549b-550a und
bei G. ROQUET, Toponymes et Lieux-Dits Egyptiens enregistres dans le Dictionnaire
Copte de W. E. Crum, Cairo 1973, S. 31 verzeichnet. In bezug auf die Fundstelle ist und
bleibt jedoch am zuverligsten J. MAsPERo und G. WIET, Materiaux pour servir a la
geographie de l'Egypte, Cairo 1919 (= MIFAO t. 36) I, S. 41- 42 (zu Paral[i]os) und
S. 22 - 23.62 (zu Phragonis), vgl. auch S. 212 - 213. - Zu bedenken ist, da Paralios bis
in das zehnte Jhdrt Bischofssitz war. Der Bischof Johannes (um 600) bekmpfte dort u. a.
zwei visionre Mnche aus der Umgebung, vgl. C. D. G. MLLER, Die alte koptische
Predigt, Heidelberg 1954 (Diss.), S. 102 -103. Die von MLLER erwhnte Predigt ist teil-
weise in koptischen Fragmenten erhalten geblieben, vgl. A. VAN LANTSCHOOT, Fragments
coptes d'une homeIie de Jean de Parallos, in: Miscellanea Giovanni Mercati (Studi e Testi 121),
Vatikanstadt 1946, I, S. 296-328. Die Mnche meinten, sie seien (durch den Engel Michael
bzw. den Propheten Habakuk) inspiriert. Hatte hier fast fnf Jhrdte frher Valentin sei n e
Vision des Logos (siehe dazu unten)? Diese Vermutung ist allenfalls eine ansprechende
Idee ... - brigens begegnet Phragonis/Buto (= Tell el-Fara"in) auch in Plutarchs De Iside
c. 14 und 18, vgl. a. 0., S. 313 und 337. - Im brigen ist es recht seltsam, da
LAYTON den Namen Paralia bergeht. Paralos ist jetzt Sitz eines Bischofes (RK) in partibus,
wie z. B. JAN O. SMIT, Verfasser von De Vulgaat, Roermond/Maaseik 1948.
36 Siehe K. BAEDEKER, gypten und der Sudan, Leipzig 1928
8
(der beste und noch immer
tonangebende "Baedeker' zu gypten), S. 176 und Faltkarte nach S. CCII.
37 Vgl. J. BAINES/J. MALEK, Atlas of Ancient Egypt, Oxford 1985, S. 15 (mit vollstndiger
Nomenliste; W. HELCK/E. OTTO, Kleines Wrterbuch der gyptologie, Wiesbaden
1970
2
, S. 113 -114 (s. v. Gaue).
4068 J. HELDERMAN
ist <Phreboniter' tatschlich als Name eines Gaus zu bewerten
38
In anderem
Zusammenhang spricht Epiphanius vom Buto-Namen. Wenn wir nun den
Geburtsort Paralia betonen, was geographisch durchaus begrndet ist, so
ergibt sich, da eben dieses Paralia in der Ptolemischen Zeit im zwlften Gau
mit der Hauptstadt Sebennytos (dem heutigen Samanvd) anzusiedeln ist. Im
brigen ist der Name Phragonis erst in byzantinischer Zeit belegt.
Nicht uninteressant ist ferner, da sich in der direkten Nhe von Sebenny-
tos die Trmmersttte nahe Behbeit el-Hagar befindet: hier war frher der
Haupttempel der Isis, als lseum oder lsidis Oppidum bekannt
39

Unser Ergebnis ist demnach, da Valentin von Geburt aus Paralia
stammte, das aber eben nicht zum Phreboniter-Gau gehrte. Dieser Irrtum
der Gewhrsmnner von Epiphanius ist jedoch leicht zu erklren, liegt doch
Buto direkt sdlich von Paralia am anderen Ufer des Burulus-Sees.
Aus Paralia ist Valentin dann spter nach Alexandrien, der <Hochburg
griechischer bergesiedelt. Jedenfalls war er mit dem Isiskult als
gypter ebenso gut vertraut wie mit dem griechischen Bildungsgut.
Nach seinem Aufenthalt in Rom ist er dann schlielich laut Epiphanius,
Panarion XXXI, 7 auf Zypern angelangt, wo er wohl gestorben ist
41
. Bei
alledem ist es nicht unwichtig, sich dessen bewut zu sein, da Epiphanius
selbst gypten besucht hat und dem gebildeten Hierakas begegnet ist und mit
ihm disputiert hat. Dieser Hierakas konnte Griechisch und Koptisch, das
vielleicht auch Epiphanius verstand
42
. Valentin hatte als Gnostiker eine unge-
38 Siehe H. GAUTHIER, Les Nomes d'Egypte depuis Herodote jusqu'a la conquete arabe,
Cairo, 1935 (MIdE 25), S. 188; H. KEES, vox Phragonis in PAULy-WISSOWA, RE Bd.
XX, 1 (Stuttgart 1941), Sp. 740, DERS., s. v. Paralios, PAULy-WISSOWA, RE Bd. XVIII,
3 (1949), Sp. 1207, und W. HELCK, Die altgyptischen Gaue, Wiesbaden 1974 (Beih. Tb.
Atlas Vord. Orients), S. 166 -167.
39 Vgl. BAINES/MALEK, Atlas a.O., S. 171; BAEDEKER a.O., S. 178. Darber hinaus ist zu
bedenken, da es in der Hellenistischen Zeit in Alexandria viele Isis-Feste gab, so z. B.
das der Isis-Pharia, der Isis-Pelagia und das Frhlingsfest Navigium Isidis oder Ploiaphe-
sia, die selbstverstndlich auch auerhalb Alexandriens Verbreitung gefunden hatten,
vgl. J. G. GRIFFITHS, Plutarch's De Iside et Osiride, Wales University 1970, S. 43 - 51.
40 Vgl. K. RUDoLPH, Die Gnosis, Gttingen 1977, S. 225.
41 Vgl. ber Valentin auf Zypern Epiphanius Panarion 31, 7 (HOLL a. 0., S. 395 -396), dazu
CROSS, Jung Codex a. 0., S. 92 - 93, weiterhin die bersetzung von F. WILLIAMS a. 0.,
S. 159. Interessanterweise gab es nach dem Zeugnis des Epiphanius in der Lebensbeschrei-
bung des Polybius auf Zypern eine rege valentinianische Gemeinde mit einem Bischof
Aetius, vgl. G. DINDORF, Epiphanii Episcopi Constantiae Opera, Leipzig 1859, Bd. I,
S. 65 - 66 und 73. Anders LDEMANN a.O., S. 91 Anm. 12, der meint, der Ausdruck
nUpEIlEtVEV schliee die "immer wieder abgeschriebene Behauptung", Valentin sei nach
Zypern gegangen, aus. ist diese Behauptung LDEMANNS umgekehrt aufgrund
der landlufigen Bedeutung des Verbs auszuschlieen.
42 Epiphanius (315 -403) berichtet in Panarion 67, 1 und 3, Hierakas (270-360) sei sehr
in der griechischen und der koptischen Sprache versiert gewesen. Nun hat Epiphanius
zwar einige Jahre bei gyptischen Mnchen gelebt, und es ist wohl anzunehmen, da er
der koptischen Sprache mchtig war, allerdings lt sich das aus Panarion 67, 1.3 ff.
zumindest nicht eindeutig entnehmen, vgl. den Text bei DINDORF a. 0., Bd. 111, 1 (1861),
S. 121-122 und vor allem S. 124. Vgl. zur Angabe, Epiphanius habe in koptischer
mein groe Wirkung. Noch in der zweiten Hlfte des 4. Jh.s sind Valentinianer
bis weit in den Sden gyptens - eine <Hochburg des Gnostizismus'43 -
bezeugt
44

Die jngere Forschung macht ersichtlich, da eine aktuelle Herstellung
einer Vita Valentini ein angebrachtes Desideratum wre.
45
VI. Die Gattung des EV
In bezug auf die literarische Gattung des EV begegnen in den einschlgigen
Monographien, Aufstzen und Beitrgen ber das EV immer wieder die
Begriffe <Homilie', <Meditation' u. . Eine Sichtung der Literatur begrndet
Sprache mit Hierakas disputiert, J. DOREssE, Des Hieroglyphes a la Croix. Ce que le
passe Pharaonique a legue au christianisme, Istanbul 1960 (Ned. Inst. Nab. Oosten) ,
S. 18 Anm.45; ferner zu den Sprachkenntnissen von Hierakas die Darlegungen bei
ROBERTs, Manuscript a. 0., S. 65 - 66. Zur Kenntnis der koptischen Sprache bei Epipha-
nius vgl. U. TREU S. v. Epiphanius RGG3, Bd. 11, Sp. 531. Dieser Bericht basiert auf
Hieronymus' Angabe in seiner Apologie contra Rufinum 11, 22, wo es heit Crimini ei
dandum est quare graecam et syram et hebraeam et aegypticam linguam ex parte et
latinam noverit? ("Weshalb wird ihm [= Epiphanius] vorgeworfen, er habe Griechisch,
Syrisch, Hebrisch, gyptisch und teilweise Lateinisch gekonnt?"), vgl. P. LARDET, S.
Hieronymi Presbyteri Opera, 111, 1 Apologia contra Rufinum, Turnhout 1982, S. 58
(= C. c., series latina vol. LXXIX). In Apologie 111, 6 (= Epistula contra Rufinum)
bezeichnet Hieronymus Epiphanius als papa Epiphanius 1tEVta:YAroO"O"O<;, LARDET a.O.,
S.79. Vgl. schlielich J. QUASTEN, Patrology, Utrecht 1963, 111, S. 384-385.
43 Vgl. K. KOSCHORKE, Patristische Materialien zur Sptgeschichte der valentinianischen
Gnosis, in: M. KRAusE, Gnosis and Gnosticism, Leiden 1981 (NHS XVII), S. 122.
44 Vgl. die deutliche Nachricht in Panarion 31, 7, wo es heit, Valentin habe auch in
gypten gepredigt und sein Samen sei immer noch in Athribitis ... Thebais, Paralia(!)
und Alexandrien' wirksam, vgl. die wichtige Notiz bei KOSCHORKE a.O., S. 127 und F.
WILLIAMS a.O., S.159. Die Valentinianer waren auch in spteren Zeiten in gypten
noch sehr einflureich. Vgl. dazu u. a. MALININE, Evangelium Veritatis a. 0., S. XI;
FREDoUILLE, Tertullien a. O. I, S.27 und LAYTON a.O., S. 272. Gern rufe ich auch den
kstlichen Ausdruck TH. ZAHNS in Erinnerung, der in seinem Kommentar "Das Evange-
lium des Johannes', Leipzig 19124, S.95 von " ... der im 2. Jahrhundert vom Tiber bis
zum Tigris verbreiteten valent. Lehre" spricht. - Recht seltsam ist der <gnostische'
Roman von H. BLooM, der Valentin nach 18 Jahrhunderten aus dem Grabe hervorruft
und auf die Reise zu Lucifer schickt (Harold [Jeanne] Bloom, The Flight to Lucifer. A
Gnostic Fantasy, New Yo.t;k 1979). Es ist ein langweiliger Mischmasch verschiedenster
Figuren wie Manicher, Marcioniten, Archonten usw., die nebeneinander auf dem
Planeten Lucifer (Venus) leben und ihre Sentenzen von sich geben. Valentins Reisegefhr-
ten sind der on Olam und der Erste Mensch Perscors. Das Buch endet mit EV 42,
37 - 43, 2. Siehe fr eine zutreffende Charakteristik PH. PERKINS, The Gnostic Dialogue.
The Early Church and the Crisis of Gnosticism, New York 1980, S. 209 - 211.
45 Abgesehen von dem oben Dargelegten wre im Sinne der Vorarbeiten hinzuweisen auf
LDEMANNS Beitrag sowie auf LAYTON, Gnostic Scriptures a. 0., S. 217 - 222.
4070 J. HELDERMAN
diese Beobachtung
46
. Allem Anschein nach gibt es demnach hinsichtlich der
Gattungsbestimmung des EV als einer Homilie in der Forschung einen breiten
Konsens. Dieser erste Eindruck darf jedoch nicht darber hinwegtuschen,
da im Hinblick auf die Gattungsbezeichnung - will man die vorgegebenen
Ergebnisse nicht einfach nur nachsprechen - schrfere Konturen wnschens-
wert sind.
Nun darf man freilich nicht bersehen - und darauf wurde bereits
hingewiesen -, da eines der von Valentin stammenden Fragmente - llEpi
<!>tAffiV, "ber die Freunde' - eine Homilie darstellt
47
Und was den Ton der
erhalten gebliebenen Zeilen angeht (es handelt sich hierbei um die uerungen
des Herzens), ist unzweideutig eine Verwandtschaft mit dem EV festzustellen:
man denke nur an EV 20, 39; 32, 37 und den Abschlu p. 43. Aber aufgrund
dieses bemerkenswerten Fragmentes kann die Frage, ob im EV gattungsmig
eine Homilie zu erblicken sei, nicht entschieden werden. GROBELS Einordnung,
wonach das EV nach dessen eigenem Wortlaut eine Meditation wre, scheitert
allein an der Tatsache, da GROBEL EV 37, 3 unrichtig durch 'Words of
Meditation' wiedergibt. Es ist an dieser Stelle von den Worten seines Nach-
denkens (d. h. des Vaters) die Rede
48
Das ndert jedoch nichts dar an, da
m. E. GROBEL in Bezug auf das Denken und die Gattungsbestimmung des EV
in eine zutreffende Richtung gewiesen hat. Die Aussagen des EV machen
deutlich, da die Bezeichnung "Homilie' viel zu vage ist
49
Nun hat DONFRIED
46 COLPE hat die verschiedenen Nuancen der Homilienbezeichnung JAC 21 (1978), S. 133
im Sinne einer Taufpredigt, Meditation usw. aufgefhrt, vgl. K. RUDOLPH in ThR 50
(1985), S. 31 und DERS., auch schon ThR 34 (1968), S. 200 (u. a. "Lesehomilie'). Die
editio princeps spricht von einem commentaire enthousiaste , MALININE, EV, S. XV.
In CROSS, Jung Codex a. 0., S. 95 und 106 erscheint wieder das Wort "sermon", "treatise"
(interessant ist der Hinweis S. 95 Anm. 1 auf die Mutmaung von R. A. LIPSIUS [1880],
der das EVals mystischen Traktat einordnet). Fr die Bezeichnung "Homilie' vgl.
FREDoUILLE, Tertullien a.O., S. 37; ATTRIDGE, Nag Hammadi Codex I, a.O., Textteil
S. 66 - 67 (mit der Bemerkung, das EV sei zu vergleichen mit dem Rmerbrief und dem
Hebrerbrief, was auch STANDAERT, L'Evangile de Verite a.O., S.255 schon erwog,
obwohl er ansonsten die allgemeine Einordnung als Homilie kritisierte) und schlielich
VAN DEN BROEK, De taal van de Gnosis a. 0., S. 106 (Preek, meditatie).
47 Bei VLKER, Quellen a. 0., S. 59 als Fragment 6 aufgefhrt. Vgl. PUECH/QUISPEL, Ecrits
gnostiques, VC 8 (1954), S. 39 Anm. 76 und LAY'fON, a. 0., S. 242 - 243 (als Fragment G).
48 Vgl. GROBEL, Gospel of Truth a. 0., S. 21. Im Koptischen begegnet EV 37, 3 das Wort
M ~ K M K , "berlegen', "nachsinnen', vgl. NHC I, 4 (Tractatus Tripartitus): 107, 28 und
NHC II, 1 (Apocryphon des Johannes): 9,31-34 und 28,8-9. Vgl. zum Wort F. S.
PERICOLI RIDOLFINI in: Le Origini (ed. U. BIANCHI; Messinatagung 1966), Leiden 1967,
S. 601- 602. Fr "Meditation' kme eher das griechische (Lehn}wort EV 23, 19 - 20
M T ~ in Betracht. Vgl. berdies die Angaben bei ATTRIDGE a.O., Kommentarteil
z. St., S. 113 und F. WILLIAMS a. 0., S. 157 Anm. 23 ber "re{lection" in der manichischen
Literatur.
49 In den sog. "Einleitungen in das NT' wird meistens ohne jede Nherbestimmung gnzlich
pauschal von "Predigten' im NT gesprochen bzw. wird sogar das ganze NT als der
lteste erhaltene Predigtband der Kirche charakterisiert, wie beispielsweise von W.
MARxsEN in seiner Einleitung in das Neue Testament, Gtersloh 1964
2
, S. 237. Vgl.
noch W. G. KMMEL, Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg 1973
17
, S. 52f. Wir
in seiner Studie ber die Secunda Clementina aufgrund der in diesem Brief
begegnenden Begriffe vou8Ecria, eErmahnung', bzw. cruJ..LouAia, eBeratung'
(11 Clem. 15, 1; 17,3; 19, 1- 2), die Gattung dieser Schrift eben nicht als Homilie,
sondern als <hortatory address' bezeichnet
50
. Auch er hat sich demnach daran
gestoen, da 11 Clemens pauschal <sermon' oder <homily' genannt wurde
51
.
In seiner Monographie hat DONFRIED brigens eine in diesem Zusammenhang
wichtige Bemerkung gemacht. Nach seiner Meinung gibt es u. a. zwischen
11 Clem. und'EV in bezug auf das Heilsgut der Ruhe und den folgenschweren
Begriff des Namens eine enge Beziehung bzw. hnlichkeit
52
. Mir scheint diese
Feststellung zuzutreffen. Um so verwunderlicher ist es, da einige Jahre spter
KsTER in seiner reichhaltigen eEinfhrung in das Neue Testament' wieder die
Gattung der Predigt aufleben lt. Mehrere urchristlichen Schriften sind - so
KSTER - "vielleicht verffentlichte Predigten. Hierhier wre womglich
der 2. Clemensbrief zu rechnen sowie die in N ag Hammadi unter dem Titel
Evangelium der Wahrheit erhaltene Schrift"53. Nun sollten wir jedoch nicht
hinter DONFRIEDS berzeugend begrndete Ergebnisse zurckgehen.
Eben aufgrund der konstatierten und nachvollziehbaren hnlichkeit der
beiden Schriften, ist zu erwgen, ob nicht auch der Wortlaut des EV eine
sachgemere Gattungsbezeichnung zult als die der - freilich sehr popul-
ren - Homilie. Mir scheint dies in dem oft begegnenden Wort eLehre', CBW,
dem auch ein Element der Ermahnung innewohnt, der Fall zu sein
54
. Folgende
Stellen knnen aufgefhrt werden, wobei selbstverstndlich in erster Linie der
jeweilige Kontext beachtet werden mu. Nach der Anfangspartie ber die
Herrlichkeit und Freude der geoffenbarten Erkenntnis wird berichtet, wie
Jesus, der Christus, den Weg der Wahrheit gezeigt und gelehrt hat (18, 19 - 21
mit TAHO, lehren). In 19, 20 ff. erfahren wir, da Jesus in einer Schule (HA
N-XI CBW) erscheint und mit den dnkelhaften Weisen diskutiert. Dann folgt
die zentrale Passage ber den Unterricht der Gnosis (20, 39 bis 21, 6).
Vielbesagend ist dabei der Jubelruf 20, 27 - 28: eO, welch eine groe Lehrer
lassen es hierbei bewenden, weil die urchristliche Homilie ein Untersuchungsfeld fr sich
ist. Vgl. z. B. A. NIEBERGALL, S. v. Predigt, RGG3 V, Sp. 516 - 530 und M. DOERNE, s. v.
Homiletik, RGG3 111, Sp. 438 - 440. Vor allem aber W. SCHTZ, Geschichte der christli-
chen Predigt, Berlin 1972.
50 Vgl. K. P. DONFRIED, The Setting of Second Clement in Early Christianity, Leiden 1974
(SuppNT 38), S. 35.
51 Vgl. a. a. 0., S. 32.
52 Vgl. a. a. 0., S. 123: "In 2 Clement there is also a connection between "knowledge' and
"rest' ... Of all these texts (= Acta Johannis; Acta Philippi; Thomasevangelium und EV,
H.), the closest to 2 Clement is the Gospel of Truth". Vgl. in bezug auf den beiden
gemeinsamen Namensgeda,nken a. a. 0., S. 154-158. Hinsichtlich anderer bereinstim-
mungen a. a. 0., S. 112 und 187.
53 Vgl. H. KSTER, Einfhrung in das Neue Testament, Berlin 1980, S. 433. Bemerkenswert
ist KSTERS Vorschlag, 11 Clemens sei in vulgrchristlichen Kreisen in gypten um 150
entstanden, a. a. 0., S. 671- 673. In 11 Clemens ist Jesus in erster Linie Lehrer. DONFRIEDS
Angabe a.O., S.6 Anm.3 ber das Verb KU'tUltAEffi in 11 Clem. 7, 1 wrde entgegen
seiner Absicht gerade eine gyptische Herkunft befrworten.
54 Vgl. CRUM, 319
b
CBW fr tUXTJ und VOU9EO'iu.
263 ANRW II 25.5
4072 J. HELDERMAN
(W MNtNA6 NCBW). Fhrt die Kreuzigung Ihn doch zur Gnosis und Vollkom-
menheit fr die Gnostiker-in-statu-renascendi (20,38 ff.). Der geliebte Sohn des
Vaters lehrt, unterrichtet diese Gnostiker (30,33 mit TAMO). Die Unterrichteten
sollen nun ihrerseits andere Mitbrder unterrichten (vgl. 32, 35 ff.; 33, 1-11
und am Ende 43, 12). Die vom Autor angeredeten Leser/Hrer werden jedoch
ebenfalls ermahnt, sich in heiligem Schweigen der Gnosis wrdig zu benehmen
(25, 19 - 25), nicht zurck zum Frheren zu verfallen und nunmehr des Vaters
Willen zu tun (33, 16 - 35). Als aus dem Vater Hervorgegangene knnen sie
Gutes tun. Diese fr Gnostiker einleuchtende, anregende Ermahnung mndet
ein in die Zusage der Ruhe (33, 37 ff.), ein der Secunda Clementina absolut
hnlicher Zusammenhang, vgl. 11 Clem. 5, 5 und 6, 3.7
55
Allerdings ist die
Ruhe im EV im gnostischen Sinn gefrbt und als das schlechthinnige Heilsgut
der Rckkehr in Gott verstanden.
Aus dem oben Dargelegten das Resmee ziehend, mchte ich das EV in
bezug auf eine ihm angemessene Gattung als eine Lehrrede der geoffen-
barten Gnosis, eine laudatorische Ansprache bezeichnen. Wie aus
19, 32-34 hervorgeht, hngen Lehre und Lob bzw. Gnosis und Lob oder
Verherrlichung eng zusammen. Wir erfahren im EV ein wahres Crescendo:
das Evangelium ist Freude in bezug auf das Pleroma; in 17,2-4 bedeutet das
Evangelium Offenbarung, in 18, 5 -14 handelt es sich um die Gnosis, die
geoffenbart wird; in 34,35 wird das Evangelium (frohe Botschaft) noch einmal
auf das Pleroma bezogen; in 38, 5 und 41, 1 ist es der Name (= Gottes Wes'en),
der gelobt, verherrlicht wird, und schlielich finden sich die Grundelemente
Pleroma, Freude und Lob/Verherrlichung verbunden am Schlu in 43, 15 -17.
Das EV nhert sich demnach mehr der Sphre der Dichtung
56
als der der
Homilie. Die oben gebotene Bezeichnung wird diesem Befund am ehesten
gerecht. Man kann also - mit anderen Worten - im Sinne DONFRIEDS
formulieren, das EV sei eine laudatory Als solche ist es
vom Autor aufgezeichnet.
VII. Das EV eine exoterische Schrift
Beim Durchlesen des EV nimmt es einen immer wieder wunder, da
diese angeblich gnostische Schrift so christlich anmutet. Es gibt keine klaren
valentinianisch-gnostischen Lehrstze ber Sophia/ Achamoth, ber den Demi-
urgen, ber die 30 onen, kurz: das EV scheint etwas ganz anderes zu sein
als z. B. das von Valentins Schler Ptolemus ausgearbeitete Lehrsystem, das
unter dem Namen der <Grande Notice' (bei Irenus, Adv. haer. I, 1, 1- 8, 4)
55 Vgl. DONFRIED a. 0., S. 101-102; 120-124 und 128 -129.
56 Vgl. QurSPEL, Gnosis als Weltreligion a.O., S. 114; die Annahme der Autorschaft
Valentins (siehe unten) wird demnach durch das EV um so deutlicher.
EVANGELIUM VERITATIS IN DERNEUEREN FORSCHUNG 4073
bekannt ist
57
Wie ist dieses Faktum zu erklren? In der lteren Forschung
wurde diese Frage der Inkongruenz des EV und der klassischen Ptolemischen
Lehre immer wieder als eine akute Frage angezeigt
58
Diese Unebenheit fhrte
mitunter dazu, da eine valentinianische Herkunft des EV bezweifelt wurde 59
Aber mehr noch als das Ptolemische Lehrgebude des valentinianischen
Gnostizismus war es Valentin selbst, der nach Meinung vieler den Weg fr die
Annahme einer valentinianischen Herkunft des EV verbaute. Begrndet wurde
dies damit, da die Aussagen ber die Anfnge eines gnostischen Denkens bei
Valentin selbst nicht zu vereinbaren seien mit dem hohen geistigen, jedenfalls
(noch?) unmythologischen Niveau des EV. In diesem Zusammenhang wurde
und wird immer wieder auf Irenus Adv. haer. I, 29 - 30 hingewiesen, wo der
Kirchenvater gnostische Lehren behandelt, in denen die Figur der Barbelo
hervortritt; daher rhrt (wohl zu Unrecht
60
) die Namensbezeichnung
Barbelognostiker. Am Ende (Adv. haer. I, 30) heit es:
57 Vgl. SAGNARD, Gnose valentinienne a.O., S. 8; der Text Adv. haer. I, 1, 1- 8, 4 findet
sich ebd., S. 31- 50. Den Bericht des Irenus vergleiche man mit Epiphanius, Panarion,
31,9, 1- 31,27, 11. Bemerkenswert sind in WILLIAMS' bersetzung die vielen Hinweise
auf NHC XI, 2 (Expositio Valentiniana) a. 0., S. 161-183.
Auch Hippolyt, Refutatio VI, 29, 2-37, 9 bietet eine Version der <Grande Notice'
(SAGNARD hat S. 146 -198 beide Berichte nebeneinander); vgl. nunmehr die neue Textaus-
gabe von M. MARCOVICH, Hippolytus Refutatio omnium haeresium, Berlin 1986, hier
S.237-254.
58 Vgl. HAENCHEN, ThR 30 (1964), S. 65,67 und 75. Schon gleich nach dem Bekanntwerden
des EV wurde eine valentinianische Herkun& beanstandet von H. M. SCHENKE, Die
Herkunft des sogenannten Evangelium Veritatis, Gttingen 1959, S. 20 - 25; vgl. weiter-
hin CROSS, Jung Codex a.O., S. 99; COLPE, JAC 21 (1978) a.O., S. 132 Anm. 3 und
ATTRIDGE a. 0., Textteil S. 77 -78. Vgl. auch die gute bersicht bei F. G. UNTERGASSMAIR,
Im Namen Jesu. Der Namensbegriff im Johannesevangelium, Stuttgart 1973, S. 283-
285.
59 Vgl. COLPE a.O., S. 144-145, der das EV nun Kreisen der hellenistisch-gyptischen
lteren Weisheit zuweisen mchte. Seine frhere Meinung, das EV sei eine anti-valentinia-
nische Konkurrenzbildung, hat er hierbei revidiert, siehe a. a. o.
60 Vgl. G. QUISPEL, Gnosis and the Apocryphon of John, in: LAYTON, Rediscovery a. O. I,
S. 121. Ebenfalls sei auf PUECH hingewiesen, der in E. HENNECKE/W. SCHNEEMELCHER,
Neutestamentliche Apokryphen, Tbingen 1959
3
I, S.231 ber das seit 1896 bekannte
Apokryphon des Johannes handelt und dabei auf HARVEY a. O. 1,221 Anm. 2 verweist.
HARVEY spricht a. a. O. in einer nach wie vor wichtigen Anmerkung ausfhrlich ber
die Barbelo (i. e. EV tEtpal 8EOC;, Gott ist in der Vierheit), hat aber zugleich eine eigene
lateinische Wiedergabe fr die verdorbene Anfangszeile von I, 29, 1 geboten: Quae sunt
genera Gnosticorum et quae secundum eos sententiae (als berschri&): Super hos autem
ex his qui praedicti sunt Simoniani multitudo Gnosticorum (Barbelo) exsurrexit etc.
("ber diese hinaus [d.h. ,Basilidianer/Karpokratianer] erhob sich aus jenen, die schon
besprochen worden sind, eine Menge von Gnostikern" usw.). Dabei wre HARVEY
zufolge das <Barbelo' aus der margo in den Text hineingeraten. Das Griechische hat 'EK
tmv BUAEVtivou [1. O'1tEPllcltIDV tO tmv BUpTJA1IDtmV usw. (es folgen nur noch
Sektennamen) . Der Gedanke der Vierheit hat in dieser frhen Form der Gnosis eine
bestimmende Rolle gespielt. Wie soll man, ihrer eingedenk, sich die Figur des Kolorbasos
aus Tertullian Adv. Val. IV (direkt nach dem oben angefhrten Zitat) denken? Es heit
dort: Valentin habe dem Kolorbasus den Weg gezeigt. Handelt es sich um eine Person
263*
4074 J. HELDERMAN
Tales quidem secundum eos sententiae sunt: a velut Lernaea
multiplex capitibus fera de Valentini schola generata est.
("Solcher Art sind nun ihre Lehrmeinungen, aus denen das vielkpfige
Monstrum, wie die Lernische Hydra, hervorgegangen ist, von Valentins
Schule herrhrend. ")61.
Die Aussage ist zumindest nicht auf Valentin selbst ausgerichtet. Doch versteht
man sie meistens so, da hier, d. h. in diesem frh anzusetzenden barbelognosti-
schen (bzw. ophitischen) System, der Same jener "lteren Lehre" aufzufinden
wre, die Valentin zum gnostischen Denken inspirierte und von der er seinen
Ausgang nahm, wie Tertullian Adv. Val. IV es darstellt und wie wir bereits
oben sahen (S. 4065). Die Belege seien der Klarheit wegen hier nur am Rande
erwhnt
62

Es gibt jedoch eine andere Stelle, die uns in direkte Nhe zu Valentin
bringt, und zwar Irenus Adv. haer. I, 11, 1:
oder eine Gestalt der Vierheit (der Barbelo hnlich)? H. LEISEGANG, Die Gnosis, Stuttgart
19554, S. 326 Anm. 2 bevorzugt offensichtlich die zweite Mglichkeit. Man denke auch
an die Darlegung bei Irenus Adv. haer. I, 14 ber die ckolorbasische Sige' beim
Valentinschler Markus Magus. Vgl. dazu HARVEY a.O., S. 127 -128. Mit FREDoUILLE
a. O. II, 203 ist jedoch Kolorbasus als eine Person zu betrachten.
61 Siehe HARVEY a.O., S. 241 und die zutreffende Beobachtung SAGNARDS a.O., S. 446
Anm. 1: Mais on peut au moins affirmer ici qu'Irenee a vu un rapport certain entre
Valentin et les sectes de I, 23 - 30, y compris I, 29 - 30. Wegen der angeblichen Hrte
ist das de von ROUSSEAU und DOUTRELEAU getilgt worden, weil es fait dif{iculte ; siehe
A. ROUSSEAU/L. DouTRELEAu, Irenee de Lyon. Contre les heresies, Paris 1979, I, 1,
S.311 (vgl. I, 2, S. 384). Die beiden von ihnen aufgefhrten Grnde berzeugen jedoch
nicht, weil sie die handschriftliche berlieferung und die grammatischen Mglichkeiten
nicht hinreichend beachten, sondern ihnen offensichtlich daran liegt, einen stilistisch
glatten Text zu bieten: Teiles sont les doctrines de ces gens, doctrines dont est nee teile
une hydre de Lerne, la bete aux multiples tetes qu'est l'ecole de Valentin , a. o. S.311;
vgl. beim lateinischen Text a. O. I, 2, S. 384 den Urteils spruch seclusimus in bezug auf
das deo Interessanterweise hat LAYTON den Satz ausgelassen mit der Begrndung: An
irrelevant comment by Irenaeus is here omitted", a. o. S. 181. Das wre auch eine
"Lsung"! brigens bieten den herkmmlichen Text (mit de) SAGNARD, Gnose a.O.,
S. 101 (jedoch mit einer der obigen hnlichen bersetzung) und MARCOVICH, a. 0., S. 173.
QUISPEL a. 0., S. 120 ist ungenau: I, 29, 1 mu I, 29, 8 sein. Auch Hippolyt bietet den
Bericht in Ref. VI, 11 (vgl. MARCOVICH a. 0., S. 173). Die pa von Lerna - angeblich
eine vielkpfige Wasserschlange - wurde von Herakles erschlagen.
62 Vgl. schon SAGNARD (1947) a. 0., S. 445 - 446. Vor allem QUISPEL uerte sich zu diesem
Punkt. Vgl. seinerseits The original doctrine of Valentine, VC 1 (1947), S.47; DERs.,
Gnosis als Weltreligion a. 0., S. 113; DERs., in: Gnostic Studies a. O. I, S. 163 (das Ap.
Joh. um 100 entstanden), S. 164, S. 174 (das Ap. Joh. um 120) und 219 (das Ap. Joh.
wieder um 100) und DERs., in: Rediscovery a. O. I, S. 119 -120 und 123 -124. Fernerhin
FREDoUILLE a. O. II, 203. W. FOERsTER, Die Gnosis, Zrich 1969, I, S. 139 f. zu Adv.
haer. I, 29, 1-4 (HARVEYS Text gem a. O. I, S. 222ff.) und J. E. MENARD, L'Expose
Valentinien. Les Fragments sur le Bapteme et sur l'Eucharistie, Laval (Canada) 1985
(= BCNH, 14), S. 16. Die jngste und zugleich beste bersetzung samt Kommentar des
Ap. Joh. findet sich bei VAN DEN BROEK a. 0., S. 22 -74.
<0 J.1EV yap nproto<;, uno tfj<; AEYOJ.1EVll<; YVfficrttKfj<; UtPEcrEffi<; ta<; uPXa<; EI<;
tWV XUPUKtfjpu tUcrKUAEiOU J.1E9upJ.1ocru<; OUUAEVttVO<;, Otffi<;
crEV, OptmlJ.1Evo<; dvm uuu UVOVOJ.1ucrtOV, ft<; tO J.1EV n KUAEtcr9m "ApPlltOV,
tO E
"Denn der erste, der die Grundstze von der sogenannten gnostischen
Partei zu einer eigenen Ausprgung der Lehre umwandelte, Valentinus,
hat es SQ von sich gegeben: Er bestimmte eine Zweiheit (Dyas), die nicht
zu benennen war, den einen Teil nannte er Unsagbar, den anderen Sige"63.
Wir drften uns hiermit den Wurzeln der Lehre Valentins genhert haben. Mit
Recht sagt z. B. QmsPEL, diese Wiedergabe bei Irenus sei CCtrustworthy and
valuable"64. Wichtig ist nun, da Irenus danach fortfhrt, aus dieser Zweiheit
sei eine zweite emaniert (npoEAfjcr9m). Denn einerseits gilt es zu bedenken,
da, laut Tertullian, Valentin die - spter von Ptolemus als personales
substantiae (personhafte Substanzen) bezeichneten - onen lediglich als
sensus et affectus (Gedanken und Gefhle) betrachtete (Adv. Val. IV). Anderer-
seits ist das Prinzip der Emanation, das im E V (mit koptischem tH) in einer
mit Adv. haer. I, 11, 1 vergleichbaren Weise begegnet, nicht zu bersehen
65
.
Der Gedanke der Emanation ist Valentin kaum abzusprechen. Weiterhin ist es
angebracht, die Aussage in Irenus Adv. haer. I, 21, 4 (tm' uyvoiu<; yap
ucrtEpTJJ.1UtO<; Kui nu90u<; YEYOVOtffiV, ta YVcOcrEffi<; KUtUAUEcr9ut mlcruv 1:T]V BK tfj<;
uyvoiu<; crucrtucrtV (" ... denn weil durch Unwissenheit Mangel und Leidenschaft
entstanden sind, so wird das ganze aus der Unwissenheit entstandene Welt-
system durch Erkenntnis wieder aufgelst") auf die im EV vorauszusetzende
Ausrichtung zu beziehen vgl. EV 18, 7 -12 und 24, 28 - 32
66
.
Schlielich ist zu betonen, da eine wesentliche bereinstimmung (und
eben nicht Unebenheit) von EV 42, 17 - 20 (darber, da es fr Gnostiker/
Erkennende keine Hadesfahrt und keinen Tod gebe) mit Fragment 4 des
Valentin zu konstatieren ist. Dort betont Valentin (in einer Homilie), die
Angeredeten (Gnostiker) seien von Anfang an unsterblich und Kinder des
ewigen Lebens, und sie wrden den Tod vernichten. QmsPEL hat darauf
hingewiesen, da in den nachfolgenden, von Clemens Alexandrinus (der Frag-
ment 4 bietet) formulierten Zeilen dem Valent in ebenfalls die Aussage 9uvutou
E YEVEcrtV epyov dvut tOU Kticruvto<; tOV KOcrJ.10V ("die Entstehung des Todes ist
63 Vgl. HARVEY a. 0., S. 98 -99. Fr das verderbte werden einige Emendie-
rungen vorgeschlagen. Wir lesen: EI;E<p6PllO"EV, "er gab es von sich".
64 QUISPEL, Original Doctrine a. 0., S. 44; vgl. auch DERs,/PuEcH, Les Ecrits gnostiques
du Codex Jung a.O., S. 30 - 31 und DERs., in: Rediscovery a. O. I, S. 119. 123 -124.
Weiterhin zu beachten sind SAGNARD a. 0., S. 446 Anm. 1 und FREDOUILLE a. O. I, S. 35
Anm.1. '
65 Vgl. STEAD, In search of Valentinus a.O., S. 89 und schon die editio princeps des EV
a.O., S. XIII. Vgl. fr das Wort tH, <Emanation', VYCICHL, Dictionnaire a.O., S. 212;
ATTRIDGE, Nag Hammadi Codex I a. 0., Kommentarteil S. 67 (zu EV 22, 37).
66 Siehe fr Behandlung und Auswertung dieser Stelle HELDERMAN, Anapausis a. 0., S. 89.
H. JONAS hat diese Stelle fters hervorgehoben, vgl. dazu auch HAENCHEN, Literatur
zum Codex Jung a. 0., S. 75 -79.
4076 J. HELDERMAN
das Werk des Schpfers dieser Welt') zugeschrieben wird
67
. EV 42 und Frag-
ment 4 verhalten sich demnach wie zwei Hlften eines Ganzen bzw. erklren
sich gegenseitig. Die recht negative Qualifizierung des Schpfers wird sich
noch in bezug auf die Gestalt der Plane als bedeutsam erweisen
68
.
Angesichts obiger Darlegungen ist nicht nur die mancherorts zwischen
dem EV und der valentinianischen Lehre bzw. der des Valentin selbst behaup-
tete Inkongruenz als unbegrndet zu beurteilen, sondern es verbietet sich
auch, das angeblich frhe (oder auch - aus anderem, spterem Blickwinkel
betrachtet -) Mythologische und das auf hherem Niveau sich entwickelnde
Intellektuelle bzw. Philosophische (von dem das EV Zeugnis gbe) in irgendei-
ner Weise gegeneinander auszuspielen
69
. Der Satz HAENCHENS: "Dagegen sollte,
wer das EV dem Gnostiker Valentin zutraut, sich davor hten, ihn von da zu
einer Theologie etwa des Apokryphons des Johannes bergehen zu lassen"7o,
basiert auf einer falschen Annahme.
Vllig anders verhlt es sich damit, da, wie FECHT seinerzeit zutreffend
bemerkte, das EV, wie christlich es auch auf den ersten Blick anmuten mag,
gegen Ende immer strkere hretische Zge annimmt
71

Mit dieser Beobachtung stimmt jene Aussage von VAN UNNIK berein
"] can weil imagine an orthodox Christian of this period (= um 150, H)
listening to the Gospel of Truth and hearing the 'sermon' with approval
and gratitude; he might have found it somewhat peculiar in
hut not to he wholly rejected"72.
Vor dem Hintergrund dieser Feststellung wird die Frage wichtig, welche
Hrer/Leser der Autor der "laudatory address" wohl im Blick hatte. M. a. W.:
Ist das EV als eine primr esoterische oder aber als eine primr exoterische
Schrift einzustufen?
Fr die erste Ansicht votieren die editio princeps des EV und JONAS
73

Wenn man freilich dieser Ansicht beipflichtet, erhebt sich die Frage, welchem
Zweck dann einerseits die christlich-kirchliche Ausrichtung und andererseits
die insgesamt zwar sehr zurckhaltende, aber dennoch klar vor Augen liegende
gnostische Tendenz der Schrift gedient haben mag. Fr die Einordnung als
eine esoterische Schrift spielt auch der dichterisch anmutende Charakter des
67 QUISPEL in seiner Rezension von ATTRIDGE o. c. in VC 41 (1987), S. 89 - 92, auf S. 90.
Fragment 4 (nach VLKERS Zhlung) findet sich bei Clemens Alexandrinus, Strom. IV,
xiii, 89 (Ausgabe STHLIN/FRcHTEL, Berlin 1960), II, S. 287.
68 Siehe unten Kapitel XI (S. 4090 ff.).
69 Vgl. HELDERMAN a. 0., S. 231 Anm. 1 und QUISPEL, in: Rediscovery a. O. I, S. 119.
70 HAENCHEN, in ThR 30 (1964) a.O., S. 79.
71 Vgl. G. FEcHT, Der erste "Teil" des sogenannten Evangelium Veritatis (S. 16, 31- 22,
20), Orientalia 30 (1961), S. 387. Zustimmend: COLPE, JAC 21 (1978) a. 0., S. 139.
72 In CROSS, Jung Codex a. 0., S. 103.
73 MALININE u. a., Evangelium Veritatis a. 0., S. XVI und H. JONAS, The Gnostic Religion,
Boston 1963
2
, S.316. HAENCHEN a.O., S.78 hat sich mit der Angabe "exoterisch"
augenscheinlich geirrt.
EV eine Rolle; aber das ist ein stilistisches Argument. Nun hat FREDOUILLE
plausibel gemacht, da das EV als exoterische Schrift aufzufassen sei. Er
fhrt zur Begrndung an, da Lehrschriften wie z. B. die Grande N otice den
Initiierten, den Gnostikern vorbehalten waren. Es waren die Hresiomachen,
die Kirchenvter, wie Irenus und Tertullian, die in besonderem Mae darauf
abzielten, diese geheimnisvollen Mythen zu 0 ff e n - bar e n. Milich fr die
Lage der Kirche war, da sich die Valentinianer gelegentlich fr kirchlic4e
Christen ausgeben konnten, was sich auch in ihrem Schrifttum niederschlug.
berzeugendes Beispiel hierfr ist der Brief des Ptolemus an die Flora
74
.
Die s e Schriften als hretisch an den Pranger zu stellen, war selbstverstndlich
eine schwierige Aufgabe. Hinzu kam, da die Gnostiker, vor allem die Valenti-
nianer, es liebten, dieselben Wrter wie die Christen, jedoch mit anderem
Aussagegehalt zu verwenden. Als weitere Erschwernis erwies sich, so Irenus,
ihr Mut, den Gliedern der Kirche vorzuwerfen, sie mieden die Gemeinschaft
mit ihnen: ... et cum eadem dicant et eandem habeant vocemus
illos haereticos ("und da wir sie, obwohl sie dasselbe sagten und dieselbe
Lehre htten, als Hretiker bezeichneten", Adv. haer. III, 15, 2
75
). Aus alledem
folgt - so FREDOUILLES Vorschlag -, da das EV eine exoterische Schrift
darstellt, jedoch "lecture' au se co nd degre
par les inities 76. Wir stimmen dieser Sicht zu
77
berdies hatte FECHT schon
frher im Hinblick auf die drei Erwhnungen der Kreuzigung Jesu im EV (18,
24; 20, 10 - 14 und 20, 23 - 27) bemerkt, da die erste von ihnen fr die
bestimmt war, wie so manches andere im EV78. Es sei klar, "da
der Verfasser des EV sich seiner Stellung der Grokirche gegenber wohl
bewut war"79.
74 Bei Epiphanius, Panarion 33, 3 -7; Ausgabe des Textes in VLKER, Quellen a.O.,
S. 87 - 93. Eine gute Zusammenfassung bietet FOERSTER, Die Gnosis a. O. I, S.205.
GRANT hat vorgeschlagen, mit der Flora knnte die Stadt Rom samt ihren Christen
gemeint sein (R. M. GRANT, Notes on Gnosis, VC 11 [1957], S. 147 -148); K. KOSCHORKE,
Die Polemik der Gnostiker gegen das kirchliche Christentum, Leiden 1978 (= NHS XII),
S.223 bejaht diese Vermutung.
75 Vgl. HARVEY a. O. II, S. 80. Vgl. ebenfalls TH. ZAHN, Geschichte des neutestamentlichen
Kanons, Erlangen/Leipzig 1889, I, 2, S.720. Vgl. zur hnlichen Klage Tertullians FRE-
DOUILLE a. O. I, S. 38 Anm. 2.
76 FREDOUILLE a. O. I, S. 37.
77 Zum gleichen Ergebnis gelangt auch ATTRIDGE sowohl in seinem Textteil a.O., S. 80
wie auch - und zwar ausfhrlicher --'- in seinem Beitrag "The Gospel of Truth as an
Exoteric Text', in: CH. W. HEDRICK/R. HODGSON, Nag Hammadi, Gnosticism and Early
Christianity, Peabody (Mass, USA) 1986, S. 239 - 255; diesbezglich S. 239 - 242. Siehe
weiterhin auch QUISPEL, Rezension in: VC 41 (1987) a.O., S. 90 (mit der Voraussetzung,
Valentin sei der Verfasser): "Valentinus ... had very good reasons to cloak this highly
heretical view in a veil of edifying allusion". MENARD, L'Evangile de Verite a.O., S. 1
lt es in der Schwebe, ob die Schrift als esoterisch oder exoterisch zu bezeichnen sei.
78 FECHT a. 0., III (Orientalia 32 [1963]), S. 318 - 320 und 332. Gleichfalls COLPE, JAC 21
(1978) a. 0., S. 138 und 145.
79 FECHT a. 0., S. 320.
4078 J. HELDERMAN
VIII. Stil des EV
Mit STANDAERTS Untersuchung ist das Wesentliche zu dieser Fragestellung
aufgezeigt 80. Fr den koptischen Text hat LDDECKENS Beitrag Wichtiges zum
Aufbau, zur stilistischen Eigenart, zu eventuellen Wortspielen usw. herausge-
stellt
81
. Mit mglichen Wortspielen hat es naturgem sein besonderes Bewen-
den, weil im Koptischen ein Wortspiel auftreten knnte, das es im Griechischen,
im Urtext, als solches nicht gab. So knnte es sich nahelegen, mit QUECKE
und vor allem mit BELLET in EV 16, 38 - 39 im Blick auf die beiden Begriffe
CWTH p (Erlser) und CWT (Erlsung) im Koptischen an ein Wortspiel zu
denken
82
. hnliches liee sich im vermutlich zugrundeliegenden griechischen
Urtext in drei Fllen aufweisen. Es handelt sich dabei um folgende Stellen: In
25, 8 versteht VAN DEN BROEK das C9HC9 als Qualitativ von CWC9, verachten
8
3,
und uert die Vermutung, da ein Wortspiel zwischen (Form) und
(verchtlich) nachzuweisen sei. Eine einleuchtende Erklrung. Weiter-
hin wird auf 36, 14 (der Christ) und 36, 16 -17.19.22- 23.26 (mit dem Verb
TW2C, salben) hingewiesen, ein schnes Wortspiel zwischen XPtO'to<; und
Schlielich sieht die editio princeps des EV in 40, 8 - 9 (mit ,xAIC
NPN, Eigenname) ein Wortspiel zwischen KUPto<;, <eigen', und Kupto<;, <Herr'85.
Ein umfassender stilistischer Vergleich des EV mit der Secunda Clementina
und mit den Oden Salomonis wre ertragreich.
80 Siehe STANDAERT, L'Evangile de Verite a. O. ATTRIDGE a.O., Textteil S. 67 Anm. 11
("the most perceptive analysis") erwhnt diese Untersuchung als dankenswerten Beitrag.
Bezglich "Syntax and Style" vgl. ebd. S. 62 - 63. Auerdem s. CROSS, Jung Codex
a. 0., S. 99. LAYTON ist der Meinung, der Stil des EV sei "probably unique within ancient
Christian literature" , a. 0., S. 251; vgl. auch DUNN, What does 'Gospel of Truth' mean
a. 0., S. 162: ("the author ... has never learned to write or compose his thought in the
manner desired by Aristotle or any other literary expert").
81 Vgl. LDDECKENS, Beobachtungen zu Schrift und Sprache des Evangelium Veritatis a. 0.,
S.86-89.
82 Vgl. FEcHT a. O. I (Orientalia 30 [1961]), S. 380, wo er QUECKES Vorschlag erwhnt;
DERS., III (Orientalia 32 [1963]), S. 302 Anm. 1.
Grundlegend ist P. BELLET, Analecta Coptica, CBQ 40 (1978), S. 51-52. Zustimmend
COLPE a. 0., S. 132 Anm. 36. MENARD, L'Evangile de Verite a. 0., S. 12 uert Zweifel,
und ATTRIDGE a.O., Kommentarteil S.41, weist den Gedanken eines Wortspieles mit
unzulnglicher Begrndung ab.
83 Vgl. VAN DEN BROEK a. 0., S. 137 -138. Siehe CRUM a. 0., 375
b

84 Vgl. MENARD, L'Evangile de Verite a. 0., S. 12; STANDAERT a. 0., S. 256, der mit Recht
das Wortspiel als Paronomasie bezeichnet. Interessanterweise fhrt VAN DEN BROEK a. 0.,
S. 144 die Wrterverwandschaft weiter mit der Feststellung, da in 36, 17 -18 hinter
den koptischen Wrtern fr Salbl und Barmherzigkeit die griechischen Wrter EAUWV
und EAEO<; im Sinne eines Wortspieles zu denken seien.
Vgl. fr die Figur der Paronomasie F. BLASS/ A. DEBRUNNER, Grammatik des neutesta-
mentlichen Griechisch, Gttingen 1959
10
, S. 312-313.
85 Vgl. editio princeps des EVa. 0., S. 59 (zu 40, 8 - 9), sowie im Anschlu daran FECHT
a. O. I (Orientalia 30 [1961]), S. 380.
EVANGELIUM VERITATIS IN DER NEOEREN FORSCHUNG 4079
IX. Das EV und die Oden Salomonis
Seit SCHENKES Buch <Die Herkunft des sogenannten Evangelium Veritatis'
aus dem Jahre 1959 ist die Frage nach einer Beziehung des EV zu den Oden
unumgnglich geworden. Doch ist in der jngeren Forschung eine wachsende
communis opinio - allerdings im Widerspruch zu SCHENKES Meinung -
wahrnehmbar.
Nun mu eingerumt werden, da bei einer ersten Kenntnisnahme der
Oden, im Blick auf deren Stilform und aufgrund des Tons der glubigen
Hingabe, der in diesen schnen <Liedern der Ruhe' angestimmt wird, diese
dem Leser als mit dem EV nahe verwandt erscheinen. SCHENKE wies das
EV derselben <gnostischen Gruppe' zu, der auch die Oden, und zwar als
<Originalurkunden', zuzuweisen seien. Auf fnf Seiten meinte er den Nachweis
erbracht zu haben, da die Oden selbst auch als gnostisch zu bestimmen
seien
86
. Auch in der Folgezeit wird bis in die Gegenwart hinein dann und
wann der Gedanke laut, die Oden seien dem gnostischen Denken zuzuordnen
87
.
Diese Beurteilung wird von uns jedoch in Abrede gestellt werden, und zwar
aus folgenden Grnden:
Auszugehen ist von der Tatsache, da die Oden 1, 5 (teilweise), 6 (teil-
weise), 22 und 25 in der zweifellos gnostischen Schrift der Pistis Sophia
zitiert werden, dabei aber jedesmal mit einer gnostischen Deutung,
Erklrung versehen. Diese wichtige Tatsache wurde von SCHENKE nicht
bemerkt. Gerade der Umstand, da der Autor bzw. der Redaktor der Pistis
Sophia es fr notwendig hielt, den angefhrten Oden einen gnostischen Kom-
mentar beizugeben, macht ersichtlich, da sie in ihrem Wortlaut nicht schon
als gnostisch verstanden wurden. Zutreffend spricht YAMAUCHI diesbezglich
von einem "gnostischen Targum"88. Auch CHARLESWORTH wendet in seiner
Textausgabe der Oden diese Bezeichnung an
89
. In der Pistis Sophia wird
nmlich nach einem zitierten Satz aus einer Ode der jeweilige gnostische
Kommentar folgendermaen eingeleitet: T TTAI TT, <dies bedeutet' 90. LATTKE
86 SCHENKE, Herkunft a. 0., S. 25(die Oden als Originalurkunden') - 29.
87 So u. a. S. SCHULZ, s. v. RGG3 V (1961), Sp. 1339 -1341. Auf diesem Urteil basiert auch
die Zuordnung zum gnostischen Denken seitens R. SCHNACKENBURG, Das Johannesevan-
gelium (Kommentar), Freiburg 1972, I, S. 125(Anm. 5) -127. Die Ruhe wird als ein
wichtiges gnostisches Bildmotiv betrachtet. Die Ruhe in den Oden ist jedoch anderer
Natur: vgl. D. E. AUNE, The Cultic Setting of Realized Eschatology in Early Christianity,
Leiden 1972, S. 182 und 189 -194. AUNE bietet auch eine kleine Forschungsgeschichte
der Oden, a. a. O. '
88 Vgl. E. YAMAUCHI, Pre-Christian Gnosticism, Grand Rapids 1973, S. 94.
89 Vgl. J. H. CHARLESWORTH, The Odes of Solomon, Missoula 1977, S. 2 Anm. 9 und S. 4
mit Anm. 16. CHARLESWORTH gibt die syrischen und koptischen Texte mit bersetzung.
90 Vgl. die Edition der P. S.: V. MAcDERMoT, Pistis Sophia, Leiden 1978 (= NHS IX), resp.
S. 117 (vgl. zur ersten Ode auch CHARLESWORTH a. 0., S. 2 - 3); S. 114; 132 -133; 156-
158 und 151-152 (Oden 1, 5, 6, 22 und 25).
4080 J. HELDERMAN
hat diesen unverkennbar gnostischen Kommentaren ein eingehendes Kapitel
seiner Untersuchung der Oden gewidmet
91
.
berdies gilt es zu bemerken, da es in den Oden keinen in negativen
Farben gemalten Demiurgen oder Schpfer gibt. Der hohe Gott ist selbst der
Schpfer, vgl. Od. 16, 6.10 ff., weiterhin Od. 4, 15 und 7, 9.25. Auch das eIn
die Irre Gehen' Od. 38, 4 hat mit der Plane des EV nichts zu tun. Schlielich
kann man ebensowenig die rein gnostische eWoher-Wohin-Formel', wie sie in
EV 22, 13 - 15 begegnet, in den Oden nachweisen. Wenn man Passagen liest
wie Od. 6, 8 (ohne gnostische Emanationslehre); 11, 4; 23, 4; 41, 3 und 42,
18, tritt der nicht-gnostische Charakter deutlich hervor.
CHARLESWORTH hat auf breiter Stoffbasis den Erweis erbracht, da die
Oden im ersten Jarhundert in jdisch-christlichen Kreisen in Palstina entstan-
den sind, wo sie auch fr liturgische Zwecke benutzt wurden
92
Darber
hinaus bekommt man bei einem Vergleich der verschiedenen Topoi in den
Oden und im EV die tiefgreifenden Unterschiede in den Blick
93
Man kann im
Lichte der neueren Untersuchungen ohne Bedenken folgern, da die Oden
gerade nicht - wie das EV - gnostisch sind
94

Man knnte den Unterschied beider Schriften vielleicht am besten dahin-
gehend beschreiben, da es in den Oden um eine se Verschmelzung mit
Gott in mystischem Sinne geht, whrend im EV die se Heimkehr zum und
im Vater betont wird.
X. Aufbau und Einteilung des EV
Aus den vielen Versuchen, dem EV in irgendeiner Weise eine Struktur
oder einen Aufbau nach inhaltlicher Gedankenfhrung abzugewinnen, geht
91 Vgl. M. LATTKE, Die Oden Salomos in ihrer Bedeutung fr Neues Testament und Gnosis,
Gttingen 1979, I, S. 207 - 225. Die gnostische Exegese (Bill/\., Erklrung) wird durch
obige Formel "dies ist" eingeleitet.
92 Vgl. CHARLESWORTH a.O., S. 49 (Bemerkung 9); 62 (Bem. 5); 77 (Bem. 20); 81 (Bem.
12); 83 (Bem.5); 90 (Bem.l); 102 (Bem. 10; vgl. zu "Krone' auch HELDERMAN a.O.,
S. 96 - 97); 118 (Bem. 14); 123 (Bem. 6); 128 (Bem. 4); 142 (Bem. 10) und 143 (Bem. 17).
Zu der Frage eines angeblichen Doketismus in den Oden vgl. a. a. 0., S.31 (Bem. 10)
und 37 (Bem. 5). Dort viele Hinweise auf das Qumranschrifttum, die Testamente der
XII Patriarchen und das Alte Testament usw.
93 Vgl. E. SEGELBERG, Evangelium Veritatis - a confirmation homily and its relation to
the Odes of Solomon, Orientalia Suecana 8 (1959) ab S. 17 - 42 und COLPE, JAC 21
(1978) a. 0., S. 145 Anm. 80.
94 Vgl. ATTRIDGE a. O. (Textteil), S. 78 -79 (mit Anm. 23). Interessanterweise hatte schon
F. W. GROSHEIDE, Ger. Theol. Tijdschr. 17 (1916), S. 122-123 und 128 -130 eine
gnostische Herkunft und Prgung der Oden bestritten. Die Zurckhaltung, die ich in
bezug auf einen gnostischen Charakter der Oden in meiner Untersuchung "Anapausis im
Evangelium Veritatis' a. 0., S. 21 und 88 noch bte, gebe ich jetzt auf. Vgl. fr die
gnostische Woher-Wohin-Formel', a. a. 0., S. 27,31,92 und 213.
schon hervor, wie heikel dieses Unternehmen ist. Dem Leser und Erforscher
des EV liegt daran, gerade angesichts der vielen Versuche, eine Einteilung zu
erschlieen, einen strikten Vorbehalt zu wahren, wenn er sich diesem Problem
zuwendet
95
. Andererseits kann man aus praktisch-exegetischen Grnden nicht
umhin, irgendeine Einteilung zu benutzen
96
. Es werden in diesem Abschnitt
11 Einteilungsvorschlge aufgefhrt. Der Verfasser dieses Berichtes mchte auf
einen eigenen, zwlften, nun doch verzichten.
Von einer mehr oder weniger umfassenden Untergliederung abgesehen,
fallen allerdings einige Aspekte des (vorauszusetzenden) Aufbaus in die Augen.
Erst einmal sind Prolog und Epilog oder besser Anfangspassage und
Schluzeilen einander bemerkenswert hnlich. Ist in EV 16, 31- 35 von Freude
(THl\.) bei den Gnostikern die Rede, weil sie den Vater durch den aus dem
Pleroma hervorkommenden Logos erkannten, so ist es am Ende, EV 43,
16 -17, der Geist, der sich im Vater bzw. im Pleroma freut (Tl\.Hl\.). In diesem
Zusammenhang sei auf (BARBARA) ALANDS sehr bemerkenswerte Aussage
hingewiesen, derzufolge nicht die Trbsal, das Dunkel der Unkenntnis, sondern
die Freude Anfang der Erkenntnis ist, whrend "der erkennende Gnostiker im
Rckblick - aber auch erst dann - sieht, da er von diesem Tod bedroht
war"97. Dieser Auffassung ist in dem Sinne beizupflichten, da der Verfasser
des EV ganz gewi getrieben von einer tiefen Freude schrieb (vgl. 43, 1), aber
das bedeutet eben noch nicht, da das ganze gnostische Denkschema, das
Lehrgebude CC were conceived in retrospect"98. Die Gnosis wurde geboren aus
Enttuschung, religisem Protest und Weltnegation. Wohl knnte man sagen,
eine erfahrene Offenbarung sei der Anfang, wie aus Valentins Vision hervor-
geht
99
. Aber nicht nur die Freude ist Bindeglied zwischen Anfang und Ende,
auch die Wahrheit (M H) hat diese Funktion. Vgl. EV 16, 31 mit 42, 25 f.: die
Gnostiker sind nunmehr selbst die Wahrheit. Hinzukommt, da durch das
ganze EV hindurch das Pleroma, die Flle, auffllig hervortritt (EV 16, 35;
34, 30 - 36 und 43, 16) und auch mit der efrohen Botschaft' verbunden ist.
Zum Aufbau des EV als solchem knnte noch die Frage errtert werden,
ob, vom Prolog und vom Epilog
lOO
abgesehen, vielleicht ein Zentrum oder ein
98 Vgl. DUNN a. 0., S. 162 in bezug auf das EV: ... but we eannot find a pattern of thought
unless we bring our own and put it there" und MENARD, L'Evangile de Verite a.O.,
S. 15: Cela doit mettre en garde eontre des divisions en strophes aussi arbitraires que
nous semble l'etre eelle des strophes V et VI de Feeht, ou e'est la meme idee qui
reapparatt sans eesse .
96 Vgl. H. CONZELMANN/A. LINDEMANN, Arbeitsbuch zum Neuen Testament, Tbingen
1977\ S.299: "Formale Einteilungen sind ja nicht Tatbestnde an sich, sondern sie
knnen allenfalls den Sinn haben, auf Mglichkeiten der Beobachtung hinzuweisen".
97 Vgl. B. ALAND, Gnosis unp Christentum, in: Rediscovery a. O. I, S. 320.
98 Vgl. H. ]ONAS in der Diskussion nach ALANDS Vortrag a. a. 0., S. 349.
99 Vgl. zur Vision Valentins HELDERMAN, Anapausis a.O., S. 213; A. D. NOCK/ A. J.
FESTUGIERE, Corpus Hermeticum, Paris 1945, I, S. 7 - 8 Anm. 2 und LAYTON a. 0., S. 231
(bei ihm Fr. A). Ich neige mehr und mehr dazu, hinter diesem literarisch eingekleideten
Visions bericht eine reale religise Erfahrung Valentins zu vermuten.
100 Vgl. zu Prolog und Epilog STORY, Nature of Truth a.O., S. 38 und STANDAERT a.O.,
S.246-248.
4082 J. HELDERMAN
Herzstck nachgewiesen werden kann. STANDAERT und MCGUIRE bejahen
dies, wobei MCGUIRE an EV 29, 32 - 30, 16 und STANDAERT an 30, 13 -16,
eine Seligpreisung, denkt. Dem letzteren Vorschlag ist beizupflichten 101.
Was nun die 11 Einteilungsvorschlge anlangt, so seien sie hier in chrono-
logischer Reihenfolge aufgefhrt.
1. SCHENKE (1959):
Das Evangelium Jesu bedeutet Freude und Hoffnung fr die auserwhlten
Gnostiker (16, 31-17, 6);
Jesus offenbart den Erwhlten das Evangelium (18, 11-19, 17);
Jesus, die e W e i s e n ~ und die Kinder (19, 17 - 34);
Das Buch der Lebenden (19, 34 - 20, 27);
Nur die Erwhlten empfangen die Botschaft Jesu (20, 34 - 22, 20);
Jesus fhrt die Erwhlten in die obere Welt zurck (22, 20 - 27);
Jesus lst durch sein Kommen die Welt auf (24, 20-25, 19);
Das Kommen Jesu ist das Gericht fr die Welt (25, 35 - 27, 9);
Das Erkennen des Gnostikers gleicht dem Erwachen aus Angsttrumen
(28, 24-30, 14);
Das Werk Jesu und des Heiligen Geistes an den Gnostikern (30, 14-31,
35);
. Jesus, der gute Hirte (31, 35 - 32, 30);
Der Zweck der Sendung Jesu in die Welt (40, 30-41, 35);
Die Erlsten haben die Erlsung verdient (41, 35 -42, 11);
Die Seinsweise der Gnostiker in der unteren und oberen Welt (42, 11-43,
24) 102.
2. GROBEL (1960):
Valentinian Meditation on the Gospel (16, 33)
The Plot of Plane (17, 14)
The Withheld Completeness (18, 38)
The Teacher of the Book (19, 18)
jesus Suffers for the Book (20, 10)
The Book Grants Completion (21, 3)
Meditation I on the Name (21, 30)
Similitude of Ignorance and Darkness (24, 32)
jars andjudgment (25, 25)
Illusory Existence (27, 34)
The Nightmare Parable (28, 28)
A Beatitude (30, 12)
The Shepherd of the Sheep that Strayed (31, 35)
101 A. MCGUIRE, Conversion and Gnosis in the Gospel of Truth, NT 28 (1986), S. 345;
STANDAERT a. 0., S. 252.
102 Vgl. SCHENKE, Herkunft a. 0., S. 12.
Salllation on the Sabbath (32, 18)
Those who were Yours (33, 35)
The Anointing (36, 17)
The Logos (37, 4)
The Will (37, 21)
The Name (Il) (38, 8)
The Place (41, 4)
Epilogue (42, 39) 103.
3. FEcHT (1961):
Er teilt die Passage EV 16, 31- 22, 20 ein in: Erster Teil, Erstes Kapitel,
Erste Strophe (16, 31-17, 4); Zweite Strophe (17, 5 - 20); Dritte Strophe
(17,21-36); Vierte Strophe (17, 36-18, 11). Zweites Kapitel, Fnfte
Strophe (18, 11- 21); Sechste Strophe (18, 22 - 35); Siebente Strophe (18,
36 -19, 10); Achte Strophe (19, 10 - 27); Neunte Strophe (19, 27 - 20,
6) 104. Es ist unmglich, die vielen Benennungen der Strophen und die
(einleuchtende) graphische Wiedergabe des Strophenaufbaus hier wieder-
zugeben. FECHT sieht als zentrales Thema von EV 16, 31- 22, 20 "die
Erlsung des vom Vater getrennten All durch Erkenntnis, die Jesus als
Offenbarer in seiner Lehre und im Kreuzestod vermittelt"105.
4. ARAI (1964):
Die frohe Botschaft der Wahrheit (16, 31-18, 15).
Die frohe Botschaft, die vom Vater durch das Wort gekommen ist
(16, 31-17, 5).
Das All im Vater (17, 5 - 9).
Die Unkenntnis und Angst, der Schrecken und Irrtum (17, 9 -15).
Die Offenbarung der Erkenntnis (18, 3 - 15).
Jesus Christus (18, 16 - 29).
Der Bahnbrecher des Weges und der Wahrheit (18, 16 -18).
Sein Leiden am Kreuz (18, 18 - 24).
Die Frucht der Erkenntnis (18, 24 - 29).
Der Vater und das All (18, 29 -19, 17).
Jesus auf Erden (19, 17 -34).
Der Weg und der Meister (19, 17 - 20).
Die Weisen (19, 21- 27).
Die Kinder (19, 27 -34).
Das lebendige Buch (19, 34 - 23, 18).
Das prexistente Buch (19,34-20,9).
Jesus, der Leidende, als Offenbarer des Buches (19, 10 - 20, 23).
103 Vgl. GROBEL a. 0., S. 6.
104 Nach Strophe IX von FECHT nicht weiter fortgesetzt. Die Strophen (mit reichem Kommen-
tar und 'cross-references') finden sich resp. in Orientalia 30 (1961) = I, S. 379, 384, 386;
31 (1962) = 11, S. 86, 94 - 95, 101-102, 109 -110; 32 (1963) = 111, S. 299 und 321.
lOS FECHT a. O. in I, S. 372.
4084 J. HELDERMAN
Jesus als Erkenntnis und Vollendung (20,34-21,2).
Die Rckkehr der Lebenden zum Vater (21, 3 - 25).
Die Nennung der Namen und die Selbsterkenntnis (21, 25 - 22, 19).
J esus und der Irrtum (22, 20 - 33) .
Der Vater als Erkenntnis und Schriftzeichen der Wahrheit (22, 33-
23, 18).
Jesus als Wort des Vaters (23, 18 - 25, 9).
Der Vater, das Verborgene und die onen (25, 9 - 27, 7).
Die Einheit und Vielheit (25, 9 - 19).
Der Mangel und die Vollendung (25,20-31).
Das Gericht des Wortes (25, 31- 26, 7).
Die Wahrheit (26, 28 - 27, 7).
Alle Rume als Abbilder (?) des Vaters (27, 7 - 30, 12).
Die Gestalt und der Name (27, 7 -30).
Die Nicht-Entstandenen (27, 31-28, 15).
Die Wurzellosen, die Schatten und die Phantome (28, 15 - 30, 12).
Die Offenbarung des Sohnes (30, 12-32, 30).
Der die Augen ffnende (30, 12-23).
Die Inkarnation (30, 24-31, 8).
Das Werk des Sohnes (31,9-34).
Der Hirte (31, 34-32, 17).
Der Herr des Sabbats (32, 18 - 30).
Ermahnungen (32, 31-33, 32).
Der Vater und die Kinder als sein Geruch (33, 33 - 35, 22).
Die Vergebung, die Vollendung und der Mangel (35,22-39, 9).
Das Bestreichen durch Christus (36, 9 - 35).
Das Paradies als Ruheort (36, 35 - 39).
Das Wort als Offenbarer der Wrter (36, 39 - 37, 18).
Der Wille des Vaters (37, 19 - 38, 6).
Der Sohn als Name des Vaters (38, 6 - 40, 29).
Die Entsendung des Sohnes in die Welt (40, 29-41,11).
Der Ruheort der Seligen (41, 12-43, 23).1
06
5. STORY (1970):
Prologue (16, 31-17, 9)
Error and Forgetting and how they are overcome (17, 9 -18, 15)
Error pursues Jesus to the Tree (= Cross), hut the Fruit of that Tree gives
Believers a Gnosis that is an Earnest of their Completeness in the
Father which they receive when they ascend to Him (18, 15 -19, 17)
The Coming of Jesus, the Book of the Living Ones and the Divine CaU
(19, 17 - 22, 20)
The Gnosis of the Living Book (22, 20 - 25, 25)
The Coming of Jesus means Judgment (25, 25 - 27, 9)
106 s. ARAI, Die Christologie des Evangelium Veritatis, Leiden 1964, S. 15 -16.
The Father gives to His Elect Form, Name, and Existence (27, 9 - 33)
The Father's Will and Man's Being and Becoming (27, 34-28, 31)
The Parable of the Nightmare and its Meaning (28, 32-30, 14)
The Work of the Holy Spirit in behalf of the Gnostics (30, 14-31, 1)
The Work of jesus for the Gnostics (31, 1-35)
jesus, the Good Shepherd (31, 35 -32, 30)
Exhortation to the Gnostics concerning their Life in this World (32,

The Fortune of the Father's Aroma (33, 3 - 35, 22)
The Father's Fullness (= Forgiveness) for the One who lacks (35,24-36,
13)
The Anointing of Christ (36, 13 - 35
a
)
The Father's Paradise (36, 35 - 37, 3)
The Father's Word and Words (37, 4-18)
The Father's Will (37, 19 - 38, 6)
The Father's Name (38, 6 -40, 29)
The Father's Place and his Own who come to be there (40, 30 - 43, 24)
Insgesamt 21 Paragraphen 107.
6. MENARD (1972):
1) L'Evangile de Verite signifie joie et esperance pour les gnostiques Bus
(16, 31-17, 6)
2) La chute des Eons et la naissance du monde terrestre (17, 6 -18, 11)
3) jesus revf!le l'Bvangile aux elus (18, 11-19, 17)
4) jesus, les sages et les enfants (19, 17 -34)
5) Le Livre des Vivants (19, 34 - 20, 27)
6) Hymne de louanges (20, 27 -34)
7) Seuls les elus le message de jesus (20, 34 - 22, 19)
8) j esus ramene les elus dans le monde superieur (22, 20 - 27)
9) La chute des Bons est une merveille (22, 27 - 23, 18)
10) Origine et CEuvre du Logos (23, 18 - 24, 20)
11) Par sa venue, jesus dissout le monde (24, 20 - 25, 19)
12) Parenese (25, 19-35)
13) La venue de jesus est le jugement du monde (25, 35 - 27, 8)
14) Louange du Pere, qui donne nom et forme Cl Ses Eons, quand il veut
(27,9-28,24)
15) La connaissance du gnostique ressemble Cl l' eveil de cauchemars (28,
24-30, 14)
16) Le travail de jesl1s et de l'Esprit-Saint sur les gnostiques (30, 14-31,
35)
17) jesus, le Bon Pasteur (31, 35 -32, 30)
18) Exhortations parenhiques (32, 31-33, 32)
107 C. 1. K. STORY, The Nature of Truth in "The Gospel of Truth" and in the Writings of
Justin Martyr, Leiden 1970, S. 1-38 (mit ausfhrlichem Kommentar zu der Einteilung).
4086 J. HELDERMAN
19) L'odeur du Pere (33,33-35,22)
20) Le perfectionnement est le pardon (35, 22 - 36, 13)
21) L'onction du Christ (36, 13 - 34)
22) L'origine du Logos et des Eons (36, 35 -37, 18)
23) La volonte du Pere (37, 19 - 38, 6)
24) Le Logos, Nom du Pe re (38,6-40,29)
25) Le hut de la mission de Jesus dans le monde (40, 30-41, 34)
26) Les rachetes ont merite leur redemption (41, 35 -42, 10)
27) L'etre du gnostique dans le monde inferieur et superieur (42, 11-43,
24)108
7. STANDAERT (1976)
Prologue (16, 31-17, 4)
L'origine - l'ignorance du Pere (17 -18)
L' avenement de J esus (18 - 21)
Retour au Pere par la connaissance de son Nom (21- 22)
Le livre vivant reveLe aux Eons (23 - 24)
Deficience, perfection, unite (24 - 25)
Jugement-venue du Verhe (25 - 26)
Engendrement et formation par le Pere (27 - 28)
L' etat d' ignorance - cauchemar et reveil (28 - 30)
La heatitude (30, 13 - 16)
L' ceuvre du Fils et de I'Esprit (30 - 32)
Exhortation (32 - 33)
L' odeur (34)
Deficience et pLenitude (35)
L' onction (36)
Le Verhe et la Volonte (37)
Le Nom (<< le nom du Pere est le Fils ) (38 -40)
Le lieu du repos (41-42)
Epilogue (42, 37 -43, 24).1
09
8. COLPE (1978):
COLPE mchte FECHTS Einteilungsverfahren weiterfhren. Auf seinen Aus-
fhrungen zum Ersten Teil (EV 16, 31- 20, 6) aufbauend, unterteilt COLPE
das EV in fnf Teile: I (16, 31- 22, 20), 11 (22, 20 - 27, 4), 111 (27, 5 - 33,
39), IV (33, 39-38, 4)" und V (38, 4-43, 24)110. Dabei macht er die
hinreiende Beobachtung, "da die Aussagen ber die Plane als Indika-
tor fr die inhaltlichen Tendenzen der einzelnen "Teile' im ganzen genom-
108 MENARD, L'Evangile de Verite a. 0., S. 38 - 39, der sich an SCHENKE anschliet, ihn aber
zugleich um einiges erweitert.
109 Vgl. STANDAERT a. 0., S. 245. Die beatitude sei au cmur de l'Evangile .
110 Vgl. COLPE, JAC 21 (1978) a. 0., S. 134.
men werden drfen"l11. In den Teilen I und II ist die Plane "eine aktive
widergttliche Machtsubstanz" 112, im Ersten Teil kosmogonisch, im Zwei-
ten vergeistigt auf die Kreuzigungssymbolik bezogen. Im Dritten Teil
begegnet die Plane "nur" noch als menschlicher Irrtum (31, 25; 32, 37).
Im Vierten Teil findet sie sich nur einmal (35, 18), gewissermaen en
passant, aber im Rahmen der Vorstellung des Wohlgeruchs; diese Aus-
sage ist demnach sowohl "harmartiologisch. wie soteriologisch" ausge-
richtet 113 Im Fnften Teil kommt die Plane nicht weiter vor. Alles ist hier
vergeistigt, der Verfasser "meditiert ... ber geistigere Konzepte" (Logos,
Name, Anapausis) 114, und damit verhlt sich der Fnfte Teil zum Vierten
wie der Zweite zum Ersten. In allen fnf Teilen kommt Jesus als Erlser
vor, sei es als echter gnostischer Erlser, wie in den Teilen II und V, die
davon zeugen, da er Ruhe und "pleromatische Re-Integration gibt"; in
den drei anderen als Leidensbereiter, Lehrer und Hirte
115
. Eine genaue
Ausarbeitung, wie FECHT sie seinerzeit gab, bietet COLPE nicht, in augen-
scheinlicher Erwartung von FECHTS weiterfhrenden Publikationen, die
aber nicht mehr erschienen sind
115a
.
9. ATTRIDGE (1985):
Introduction (16, 31-17, 4)
A. Ignorance and Revelation (17,4-24, 9)
I. The Rule of Error (17, 4 -18, 11)
Error arises from Ignorance (17, 4 -17, 20)
Qualification: Error is not humiliation for the Father (17, 21- 29)
Error produces a Fog (17,29-36)
Qualification: Oblivion is not due to the Father (17, 36 -18, 11)
II. The Coming of the Revealer (18, 11-19, 27)
Revelation comes through Jesus (18, 11- 21)
Revelation produced persecution (18, 21- 31)
Qualification: Though the Father retains perfection, he is not jealous (18,
31-19, 10)
Jesus as teacher (19, 10 ~ 27)
III. Revelation as a Book (19, 27 - 24, 9)
Jesus revealed the living Book in the hearts of the little children (19,
27 -20,14)
111 COLPE a. 0., S. 143 (Hervorhebung von mir); vgl. auch S. 141 Anm. 67.
112 COLPE a. a. O. Siehe jedoch unten S. 30 bei Anm. 7 - 9.
113 COLPE a. a. O.
114 COLPE a. a. O.
115 COLPE a. 0., S. 144.
115a COLPE wurde durch FECHTS Verfahren angeregt, man beachte die eforschungsgeschicht-
lichen' Notizen bei COLPE a. 0., S. 131 Anm.33; 133 Anm. 45 (Fortsetzung S. 134) und
136 Anm. 53.
264 ANRW 11 25.5
4088 J. HELDERMAN
The Book as Edict and Testament (20, 15 - 21, 2)
The Book as Book of Life (21, 2 - 25)
Excursus: Reception of the Book predetermined by calling the name (21,
25 -22,20)
Excursus: Revelation brings return from error (22, 20 - 37)
The Book as Book of Living Letters (22, 38 - 23, 18)
Transition: Hymn on the Word (23, 18 - 24, 9)
B. The Effeets of Revelation (24, 9 - 33, 32)
IV. Revelation unifies (24, 9 - 27, 7)
Revelation eliminates deficiencies and restores Unity (24, 9 - 25, 18)
Revelation destroys the defect (Jars broken) (25, 19 - 26, 27)
Revelation unites with the Father (26, 28 - 27, 7)
V. Revelation brings authentie existenee (27, 7 - 30, 16)
Revelation names and matures (27, 7 - 27, 34)
Excursus: Ignorance is potential existence (27, 34 - 28, 31)
Revelation awakens from a dream-like existence (28, 32 - 30, 16)
VI. Revelation brings areturn to the Father (30, 16 - 33, 32)
The Spirit awakens and reveals the Son (30, 16 - 32)
The speaking brings return (30, 32 - 31, 13)
The s speaking destroys error and shows a way (31, 13 - 35)
The Son as shepherd (31, 35 - 32, 30)
Transition: Paraenesis (32, 31- 33, 32)
C. The Proeess of Return (33, 33 - 43, 24)
VII. Redemption is a gentle attraetion (33, 33 - 36, 39)
The Father's children are his fragrance which returns to him 33
34)
Qualification: Delay in the return is not due to the Father (34, 34 - 35,
23)
The breath of incorruptibility produces forgiveness (The Physician) (35,
24-36, 13)
The Message about Christ is the Father's merciful ointment (36, 13 - 36,
39)
VIII. Return is by the will and through the Name of the Father
(36, 39 - 40, 23)
The will and word of the Father (36, 39 - 38, 6)
The name of the Father is the Son (38, 6 - 24)
The greatness ofthe Name (38,24-39,28)
Excursus: Objection to the cCName" doctrine (39, 28 - 40, 23)
IX. Goal of return: Rest in the Father (40, 23 -43, 24)
The Son speaks about the place of rest (40, 23 -41, 14)
The relation of the emanations to the Father (41, 14-42, 10)
The relation of the blessed to the Father (42, 11-38)
The place of the worthy children (42, 39 - 43, 24) 116
10. VAN DEl'f BROEK (1986):
VAN DEN BROEK schliet sich im wesentlichen der Einteilung ATTRIDGES
an 117.
11. LAYTON (1987):
Prologue (16, 31-17, 3)
1. The Origin of Ignorance
The creation (17, 4 - 20)
The unreality of creation (17, 21- 29)
Forgetfullness (17, 30-18, 10)
H. Discovery of the Father
The crucified Jesus is god within (18, 11- 33)
Existence within the Father (18, 34 -19, 17)
The Savior as teacher (19, 18 - 33)
III. Predestination to Salvation
The book of the living (19, 34 - 20, 9)
The crucifixion and publication of the book (20, 10 - 21, 7)
Predestination of the elect (21, 8 - 24)
Calling of the elect (21, 25 - 22, 1)
Response to the call (22, 2 - 32)
Contents of the book (22, 33 - 23, 17)
IV. Salvation
The advent of the Word (23, 18 - 32)
Ingathering of the elect (23, 33 - 24, 24)
Disappearance of the material world (24, 25 - 25, 24)
A parable of jars (25, 25 - 26, 14)
Lament and downfall of error (26, 15 - 27, 9)
Potential being and real being (27, 10 - 28, 31)
The nightmare state and awakening (28, 32 - 30, 22)
V. The Intervention
Mediation of the Son (30, 23 -31, 27)
A parable of sheep (31, 28 - 32, 39)
116 ATTRIDGE, Nag Hammadi Codex I a. 0., Textteil, S. 69 -71.
117 VAN DEN BROEK a. 0., S. 116.
264*
4090 J. HELDERMAN
VI. Duties of the Elect 1 - 32)
VII. The Father and the Elect
The fragrance (33, 33 - 34, 33)
The s restoration of the lack (34, 34 - 36, 12)
Anointment of the elect (36, 13 - 34)
An allegory of paradise (36, 35 -37, 18)
The incomprehensible will (37, 19 - 38, 5)
VIII. The Father and the Son
The Father's Name (38, 6-41, 2)
IX. Repose
Proclamation of the place of repose (41, 3 -11)
Repose in the Father (41, 12-42, 36)
Conclusion (42, 37 - 43, 24) 118.
Als Fazit einer Musterung der vorgefhrten 11 Modelle ist festzuhalten,
da der eine Teil der Modelle mehr auf den Inhalt und die dabei hervortreten-
den Gliederungsaspekte zugeschnitten ist als der andere Teil. FECHT/CoLPES
Einteilung wirkt frs erste sicherlich einleuchtend. Allerdings fllt zum einen
der Aspekt des Unvollendeten' und zum andern das einseitige Aufbauen auf
dem (sekundren) koptischen Wortlaut gravierend ins Gewicht
119

Alles zusammengenommen verdient LAYTONS Modell mit einigem Vor-
sprung den Vorzug.
XI. Die Plane
Die Gestalt der Plane im EV ist eine rtselhafte, numinse Figur, mit der
viele Forscher des EV sich beschftigt haben, nicht ohne ihr dabei einigen
Tribut zu zollen. In gewisser Hinsicht wirkt sie von allem Anfang an als eine
gleichsam gttliche Person. So wird des fteren die Frage gestellt, was es
mit dieser Gestalt auf sich habe. Meistens vermutet man hinter ihr den
valentinianischen Demiurgen, wie er im klassisch-valentinianischen Lehrsystem
begegnet
120
Auch im vorliegenden Zusammenhang mchte ich diese weitver-
118 LAYTON a. 0., S. 253 - 264.
119 Vgl. ATTRIDGE a. O. (Textteil) , der S. 67 - 68 FEcHTs Einteilung wiedergibt, aber S. 67
Anm. 13 (Fortsetzung S. 68, am Schlu) mit Recht anmerkt: Fecht finds divisions in
passages which clearly cohere either formally (23,18-24,9) or materially (19, 27-20,
14)".
120 Vgl. J. HELDERMAN, Isis as Plane in the Gospel of Truth?, in: M. KRAUSE, Gnosis and
Gnosticism, Leiden 1981 (= NHS XVII), S. 26 - 46; diesbezglich S. 31 mit Anm. 20.
Unmiverstnlich stellt QmsPEL fest: "Plane, Error, in this writing (= EV, H.) designates
breitete Meinung einer nheren Prfung unterziehen, wobei in regelmigen
Abstnden auf meinen an anderer Stelle erschienenen Beitrag cIsis as Plane in
the Gospel of Truth?'" (1981) verwiesen wird.
Was nun den Demiurgen anlangt, sei gleich anfangs betont, da der
valentinianische Demiurg nicht eine quasi unumgngliche Voraussetzung dafr
darstellt, fr Herkunft und Funktion der Plane eine befriedigende Erklrung
zu finden. So hat COLPE mit Recht betont: "Den Plane-Mythos kann (nicht:
mu) man aber vom valentinianischen Demiurgen her verstehen" 121. Vorsichtig
ist auch ATTRIDGE: erThe term recalls elements of the myth of the fall of
Sophia ... may be that there underlies the text an alternative version of that
myth of Sophia"122. Und LAYTON bemerkt zur Stelle EV 17, 14-21: er'erroT:
a feminine personification corresponding to both wisdom and Ialdabath in
gnostic myth"l23. Hier wird eine Beziehung der Plane zur Sophia und ihrem
Sohn, dem Demiurgen im valentinianischen Gnostizismus, vorausgesetzt. Die
Plane-Demiurg-Kombination hat offensichtlich ein zhes Leben. Wichtig an
LAYTONS Beobachtung ist jedoch, da hier nun eben doch auch die Weisheit,
die Sophia, erwhnt wird. Wre nun nicht in diese Richtung weiter zu suchen?
Ich meine, da sich eine solche Suche lohnt. Bekanntlich hat man fters die
gyptische Gttin Isi'S zur biblischen Gestalt der Weisheit im Alten Testament
und in den Apokryphen in Beziehung gesetzt
124
HAARDT sprach einmal von
den "disiecta membra" eines hinter Plane vermuteten Mythos
l25
M. E. kann
man diese losen Glieder als eine noch in Einheit zusammengefgte Wesenheit
wiederfinden in Plutarchs cDe Iside et Osiride' c.54. Seinerzeit wurde ich
durch eine Arbeit TORHOUDTS
126
auf die Idee gebracht, dieses Kapitel von cDe
the demiurge", in der Rezension von ATIRIDGE, Nag Hammadi Codex I, VC 41 (1987),
S.90. Vgl. auch VAN DEN BROEK a.O., S. 110 und 133.
121 COLPE in JAC 21 (1978) a. 0., S. 132 Anm. 37.
122 Vgl. ATTRIDGE a.O., Kommentarteil S. 44; DERS., Gospel of Truth a. O. (s. Anm. 77),
S. 252 - 253 (nuancierter).
123 LAYTON a. 0., S. 253 Anm. c zu EV 17, 14.
124 Vgl. G. QmsPEL, Jewish Gnosis and Mandaean Gnosticism, in: J. E. MENARD (Ed.), Les
Textes de Nag Hammadi (= NHS VII), Leiden 1975, S. 86 - 92.96 - 98; DERS., Gnostic
Studies a. O. I, S. 183 -184.191 und 195 (u. a. ber die Platonische Weltseele). Weiterhin:
J. S. KLOPPENBORG, Isis and Sophia in the Book of Wisdom, HTR 75 (1982), S. 57 - 84.
Vgl. auch HELDERMAN, a. 0., S. 26-46; diesbezglich S. 37 Anm. 42 und 44.
125 R. HAARDT, Zur Struktur des Plane-Mythos im Evangelium Veritatis des Codex Jung,
WZKM 58 (1962), S. 24-38.
126 A. TORHOUDT, Een onbekend gnostisch systeem in Plutarchus' De Iside et Osiride,
Leuven 1942 (= Studia Hellenistica I). Vgl. die Verweise auf TORHOUDT bei HELDERMAN
a. 0., S. 32 Anm. 22. GRIF,fITHS, Plutarch's De Iside et Osiride, a. 0., S. 504 ('<Torhoudt
in his ingenious study") und 505 beurteilt T. positiv. Negativ: H. DRRIE, Gnostische
Spuren bei Plutarch, in: Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions (Festschrift G.
Quispel), ed. R. VAN DEN BROEK u. a., Leiden 1981, S.92 Anm. 4. Positiv wiederum J.
RIES, Osirisme et Monde Hellenistique, Louvain-Ia-Neuve 1980, S. 87 - 88 und 94 - 95;
vor allem: M. MALAISE, Isisme et Gnosticisme, in: J. RIES (Ed.), Gnosticisme et Monde
Hellenistique (Actes du Colloque de Louvain-Ia-Neuve 1980), Louvain-Ia-Neuve 1982,
S. 50-51. Mk. 6, 4 (Par.) hat sich an TORHOUDT nicht erfllt ...
4092 J. HELDERMAN
Iside' einer genaueren Untersuchung zu unterziehen. Zwei Besonderheiten
fielen dabei auf. Erstens wird Isis dargestellt als die umherirrende Isis' ("I(H<;
1tAUVWIlEVll), die auf der Suche ist nach ihrem von Seth zerstckelten Gatten
Osiris. Und zweitens wird sie mit der Materie, der All, identifiziert in dem
bedeutungsvollen Satzteil: " ... die Materie, ihrer Natur nach als an sich selbst
unvollkommen erwiesen, hat die erste Schpfung hervorgebracht" ( ... ti)v AllV
<pVcrEt EAEYXOIlEVllV E1t' uun)v atEA1; ti)v 1tpffitllv YEVEcrtV 127. Diese Isis
1tAUVWIlEVll ist nicht gleichzusetzen mit der valentinianischen Sophia errans
l28
,
dem Prototyp der Pneumatiker-in-statu-renascendi. Im Gegenteil, sie ist kein
umherschweifendes verlorenes Schaf, gilt doch ihre Suche, Grund ihres Umhe-
rirrens, etwas durchaus Positivem. In Osiris' sucht sie, Plutarchs platonisieren-
der Deutung gem, befreiende Wahrheit, kurz die Erkenntnis, yvmcrt<; (c. 2) 129.
Andererseits jedoch hat Isis in Plutarch's Schrift als die schlechthinnige Mate-
rie
130
eine gewissermaen schon dubiose Qualitt. Sie wird nmlich mit
Athenal Artemis und der Dyas identifiziert. Und gerade dieser Dyas, dem
Prinzip der ordnungslosen Materie, haftet die tOAIlU, die Dreistigkeit, der
bermut an
131
Die Isis, selbst schaffende Materie, gebiert den verkrppelten
lteren Horus, bzw. den unvollendeten jngeren Horus (Harpichrod) (De Iside
c. 54, 19 und 65). Ihr hnlich ist die valentinianische Sophia, die ebenfalls aus
Dreistigkeit, tOAIlU, selbst - den Vater in seinem Schaffen nachahmend -
gebiert, mag es auch ein EKtpWIlU, eine Fehlgeburt, sein.
Im EV begegnet nun m. E. eine im Sinne der gnostischen Protestexegese
umgedeutete, ins Negative metamorphosierte, verteufelte Isis in der Gestalt
der Plane, die laut 17, 15 "an ihrer Materie gearbeitet hat" (ACP 2WB At2YAH),
aber letzten Endes nur "einen Ersatz der Wahrheit" (.x.SBIW NtTMNTMH 17,
20) produzieren kann 132.
Dem Verfasser des EV lag daran, mittels der negativen' Isis zu betonen,
da die Wahrheit eben nicht in althergebrachten Mysterien oder gar der
Philosophie (vgl. EV 19,20 in tieferem Sinne) gefunden werden knne, sondern
127 De Iside c. 54 (373C), vgl. GRIFFITHS a.O., S. 204, S.505 (zur Textberlieferung) und
HELDERMAN a. 0., S. 34.
128 Irenus, Adv. haer. II, 10, 2; 12, 1 und 17, 8 (= HARVEY a. O. I, S. 274, 276 und 310).
129 De Iside c. 2 (351E). Nach GRIFFITHS a.O., S. 120, ist der Satzteil " ... besonders der
Wunsch nach Wahrheit in bezug auf die Gtter" (li BE: 1tpi
S&v ein Sich-Sehnen nach dem Gttlichen. Vgl. HELDERMAN a.O., S.40-45,
vor allem S.42 Anm. 68. Zu bedenken ist, da in c. 2 der Isis-Tempel, 't0 '!criov,
begegnet. Die Erklrung der Plane in Platonischem Sinne seitens I. DE LA POTTERlE, La
Verite dans St. Jean, Roma 1977, II, S. 969ff. hat von Plutarch her ein gewisses Recht.
130 Vgl. De Iside c. 53 (372E), GRIFFITHS a. 0., S. 202, wo unter Verweis auf Plato's Timaeus
49A und 51A, die Isis "das weibliche Element der Natur und das, was alle Erzeugung
empfngt" ('to Sf1A.U KUt OKttKOV genannt wird, Plato
nennt sie "Pflegerin" (ttSiJv..,) und "Allempfangende" Vgl. auch QUISPEL,
Jewish Gnosis a. 0., S. 88, 94 und 98 (Isis als terra) und HELDERMAN a. 0., S. 38.
131 Vgl. De Iside c. 9 (Isis = Athena), c. 10 (die Dyas/ Artemis/ Athena) und c. 62 (Isis =
Athena), GRIFFITHS a. O. resp. S. 130, 132 und 216. Vgl. HELDERMAN, Isis a.O., S. 36
und 39. Vgl. weiterhin HARVEY a. O. I, S. XVIII.
132 Vgl. HELDERMAN a. 0., S. 27 und 31.
nur in der Gnosis, die, wenn man sie sucht, auch gefunden wird: "So Isis
became Plane ... her wandering was stressed and because that would
not lead to the truth "in gnostic opinion" 133.
Bedeutungsvoll ist, da in bezug auf De Iside c. 2 - 3 schon SAGNARD
und spter BETZ die Mglichkeiten fr eine (teilweise schon vorgegebene)
gnostische Interpretation sahen 134.
Vielsagend ist auch, da zu seiner Zeit HAR VEY De Iside c. 54 in die
Nhe der valentinianischen Lehre brachte, und zwar aufgrund der Aussage,
der jngere Horus (Harpichrod) sei von Isis als "Bild der intelligibelen Welt
erzeugt, whrend er (selbst) die Welt der Erfahrung bedeute" (Elxovu 'tOU
VOll'tOU Koallou, uta8TJ'tov v'tu
135
: <'this part of the Egyptian myth must certainly
have suggested the idea of the Valentinian Demiurge; as Isis did of Sophi.a or
Achamoth; mutatis nominibus, the words of Plutarch very nearly express the
Valentinian theory ... it is impossible not to believe that the fundamental
ideas of the Valentinian theory were received from the theosophy of ancient
Egypf'136. Selbstverstndlich ist die Forschung seit HARVEY weiter vorgedrun-
gen, vor allem in bezug auf die Beantwortung der Frage nach der Herkunft
des Demiurgen vor dem Hintergrund jdischer Spekulationen 137. Wenn auch
die Sophia in "a later phase"138 im Apocryphon des Johannes recht positiv
beschrieben wird und demnach im valentinianischen Denken grndet, so kann
diese sptere Entwicklung nicht - gleichsam als "Dogma' - einer anderen,
eher negativ interpretierten Isisfigur in einer frh anzusetzenden Schrift wie
dem EV entgegengehalten werden. Dem Verfasser lag doch daran, mittels der
Plane als der verkrperten Unwissenheit auf die Gefahren und den Unsinn
eines ziellos herumirrenden Suchens hinzuweisen, das er an der Isis 1tAUVffiIlEVTJ,
sei es auch in radikaler Umdeutung, darstellt. Mit dieser negativen Plane-
Gestalt vertrgt sich brigens gut die oben (S. 4075 f.) angefhrte Stelle bei
Clemens Alexandrinus, derzufolge Valentin den Schpfer als Ursprung des
Todes betrachtete. Es besagt einiges, da im vollentwickelten Valentinianismus
der Tod als a:yvffiaiu, "Unwissenheit', bezeichnet werden konnte
139
Nun scheint
doch, unbeschadet des bisher Gesagten, der Aussagegehalt von EV 22, 24 - 26
sehr gravierend zu sein. Dort heit es nmlich, da die Plane, die Verirrung,
"wegen der Tiefe Dessen, der alle Rume umfat" (TB Tli
NIM), zustandekommt. Dagegen wird 35, 14-18 unmiver-
133 HELDERMAN a. 0., S. 45. Vgl. FOERsTER, Die Gnosis a. O. I, S. 163: "Ein Hauptmerkmal,
das wohl von Valentin selbst stammt, ist die Ansicht, die Welt habe ihren Bestand aus
Irrtum oder Unwissenheit", vgl. S. 226 zu Herakleon.
134 Vgl. H. D. BETz, Ein seltsames Mysterientheologisches System bei Plutarch, in: Ex Orbe
Religionum (Festschrift G.,Widengren), Leiden 1972, I, S. 347 -354 und SAGNARD, Gnose
a. 0., S. 587 - 588; vgl. dazu HELDERMAN a. 0., S. 33 und 45.
135 De Iside c. 54 (373A), GRIFFITHS a. 0., S. 204.
136 HAR VEY a. O. I, S. XXIII.
137 Vgl. QUISPEL, The Demiurge in the Apocryphon of John, in: R. McL. WILSON, Nag
Hammadi and Gnosis (= NHS XIV), Leiden 1978, S. 1-33.
138 Vgl. QUISPEL, Jewish Gnosis a. 0., S. 101.
139 Vgl. HELDERMAN, Anapausis a. 0., S. 223 (zum Tractatus Tripartitus u. a.).
4094 J. HELDERMAN
stndlich im Hinblick auf die Tiefe des Vaters erklrt, da es bei Ihm berhaupt
keinen Gedanken an die Plane gibt. Wie aber soll man hier edie Tiefe (des
Vaters)' verstehen? In seltsamer Weise wird die Plane in ihrem Entstehen nicht
nur mit dem Vater in Verbindung gebracht, sondern gerade mit seiner Tiefe.
Nun kann der Vater bekanntlich als Tiefe, u8o<;, bezeichnet werden (z. B.
Irenus, Adv. haer. I, 1, 1 und Hippolyt, Ref. VI, 30, 6 eTiefe des Vaters'),
aber das Problem wird um so akuter, wenn man fragt, was es mit dieser Tiefe
auf sich hat. Nun sei nochmals an De Iside c.54 erinnert. Gleich vor dem
oben zitierten Satz ber die selbst prokreIerende Materie heit es: Isis und
Osiris zeugten Apollo, whrend sie noch im Bauche der Rhea waren (sv
yaO"-rpi). Gleich danach lesen wir, da die Materie den verkrppelten lteren
Horus in Finsternis (uno O"Konp) erzeugte. Sollte mit diesen Ausdrcken
nicht auf die alte gyptische Schpfungsgeschichte hingedeutet sein, in der die
acht Urgtter Nun/Naune (Urgewsser), Huh/Hauhe (unendlicher Raum),
Kuk/Kauke (Finsternis) und Niu/Niut (Nicht-sein) begegnen? Dabei steht das
koptische NOYN (= Nun) auch fr u8o<;, Tiefe
140
Nicht umsonst hat Irenus den
Valentinianern vorgeworfen: "Denn ihr sagt, da die Gre und die Kraft des
Vaters Grnde der Unwissenheit seien, whrend ihr Ihn mit der Tiefe gleich-
setzt" (magnitudinem enim et virtutem patris causas ignorantiae esse dicitis
Bytho assimilantes eum, Adv. haer. II, 17, 9
141
). Letzten Endes kommt die
Plane demnach aus dem Vater, also eben der Tiefe hervor. Hier zeigt sich das
monistische Denken der Valentinianer, das nun immerhin zur Folge hat: "Und
euer Vater ist Ursache dieser Schlechtigkeit" (Et hujus malitiae causa est
pater vester, Irenus a. a. 0). Darin kommt "der tragische Bruch in der Gott-
heit" 142 zum Ausdruck. Das EV fhrt demgem fort, es sei ein groes Wunder,
da sie (die onen/Gnostiker) im Vater waren, ohne Ihn zu erkennen (22,
27 -29). Ein groes, ein dsteres Wunder. M. E. versteht man die Aussage
EV 22, 24 - 26 ber edie Tiefe' am besten vor dem Hintergrund von Plutarch's
eDe Iside' (Isis/Hyle erzeugt im Bauch, in der Finsternis, d. h. innerhalb der
Rhea = Nut, der altgyptischen Urgttin des Himmels, Gemahlin des Nun,
Urgott der Urgewsser
143
). Es war somit nicht unbegrndet, als VON STRAUSS
UND TORNEY Nun und Kuk auf die Tiefe, den u8o<;, bezog 144. In De Iside
c. 12, 34 und vor allem c. 54 war so reiches Material vorhanden, das die
dstere Seite des Vaters als Urgrund, Tiefe, aus der die Plane entstand,
vorstellbar machen konnte. Als gypter (siehe unten die Schlufolgerung) war
der Verfasser sowohl mit dem althergebrachten Gedankengut als auch mit
140 Vgl. CRUM 226
b

141 Vgl. HARVEY a. O. I, S. 311; vgl. dazu auch SAGNARD, Gnose a. 0., S. 269.
142 Vgl. QUISPEL: a tragic split within the Deity itself', Gnostic Studies a. O. I, 202; DERs.,
Makarius, das Thomasevangelium und das Lied von der Perle, Leiden 1967, S. 69 ("Gott
ist in sich selbst gespalten. ") und vgl. R. KASSER u. a. Tractatus Tripartitus a. O. I, S. 356
(zu 85, 33).
143 Vgl. das Material bei GRIFFITHS a. 0., S. 291 (zu Nut mit Erwhnung eines gnostischen
Papyrus, in dem Nut belegt ist) und 424.428 zu Nun in oDe Iside'.
144 Vgl. HELDERMAN, Isis a. 0., S. 37 Anm. 40 mit weiteren Angaben.
seiner platonisierenden Deutung durch Plutarch vertraut. Ein Verweis auf
1 Kor. 2, 10 wie ihn VAN DEN BROEK vorschlgt
145
, ist ungengend und
unbefriedigend. Die herabgewrdigte, umgedeutete Isis als die gefhrliche Isisl
Plane hatte ihren "Geburtsort' in Rhea/Nut, in Nun, der Tiefe.
Nicht unwichtig ist auch, da Plutarchs "De Iside' selbst ein gnostisches
Kolorit aufweist. So hat DRRIE betont, es gelte zu erkennen, da Plutarch -
geprgt durch Poseidonios von Apameia - in einer Religiositt verwurzelt
sei, in der viele gnostische Anschauungen begrndet lgen
146
Demnach lasse
sich bei Plutarch, ohne da man ihn selbst in irgendeiner Weise als Gnostiker
propria sensu betrachten knne, doch im Hinblick auf seine Stellung zu der
Grundfrage des unde malum und hinsichtlich seiner Gedanken ber den
Aufstieg der Seele, worin bekanntlich das Fundament gnostischer Lehre zu
erblicken ist, eine bestimmte Affinitt mit gnostischen Anschauungen aufzei-
gen
147
Dennoch hlt Plutarch streng an der Trennung zwischen Gttlichem -
das sich durch sein Wirken in der Materie eben nicht verschlechtert - und
Krperlichem bzw. Materiellem fest 148 In diesem Zusammenhang verweist
DRRIE auf De Iside c.54 (373B), wo Horus, der Jngere, identisch mit der
Gestalt des LogoS", sich mit Hilfe des Hermes erfolgreich gegen die Anklage
des bsen Typhon verteidigt, er, Horus, sei aufgrund seiner bei der Erschaffung
der Welt erfolgten Berhrung mit der Materie kein legitimer Sohn der Isis.
Merkwrdigerweise verfolgt DRRIE nun gerade c. 54 nicht weiter, das, wie
wir sahen, von der Isis, der allein erzeugenden Materie, handelt. Was das
partnerlose Erzeugen und die Gestalt des verkrppelten lteren Horus anbe-
trifft, so ist hierfr auf eine von GOEHRING behandelte Parallele aus der
griechischen Mythologie hinzuweisen. In Hesiods "Theogonie' heit es, Hera
habe ohne Zeus den verkrppelten Hephaistos hervorgebracht
149

Wie immer man die besprochenen Probleme lsen mag, nach meinem
Dafrhalten ist es sehr wohl mglich, da der Verfasser des EV fr seine
Profilierung der Plane auf die Isis die Isis/Dyas und die Isis = Mate-
rie, zurckgegriffen hat, freilich nicht, ohne sie fr seine Schilderung der Plane
radikal umzudeuten. Als exoterischer Text wird die Passage ber die Plane
bei den "kirchlichen' Hrern bzw. Lesern nicht sofort Mitrauen hervorgerufen
haben, war doch der Gedanke des In-die-Irre-Gehens ein in der Bibel gelufi-
ger
150
Der Kreis der Eingeweihten wute inzwischen lngst um die tiefere
145 VAN DEN BROEK a.O., S. 136 (sub 17). In dieselbe Richtung denkt vielleicht auch
ATTRIDGE a. 0., Kommentarteil, vgl. S. 65 (zu 22, 25) und 106 (zu 35, 15).
146 Vgl. H. DRRIE, Gnostische Spuren a. 0., S. 93.
147 Vgl. DRRIE a. 0., S. 93 und 110.
148 Vgl. DRRIE a. 0., S. 112 -113 und S. 115 (zu beachten Anm. 96).
149 Vgl. J. E. GOEHRING, AClassical Influence on the Gnostic Sophia Myth, VC 35 (1981),
S. 16 - 23, besonders S. 19.
150 Vgl. fr das ln-die Irre-Gehen im AT z. B. Deut. 13, 6 (LXX). I. DE LA POTTERlE, La
Verite a. O. gibt reichhaltiges Material, 11, S. 959 - 968 in bezug auf das NT; vgl.
gleichfalls W. HORBURY, I Thessalonians 2, 3 as rebuting the charge of false prophecy,
JTS 33 (1982), S. 492-508 und HELDERMAN a. 0., S. 30-31.
In der Secunda Clementina ist von einem Nebel, der das Volk umhllte, und von ihrem Irren
die Rede, vgl. dazu DONFRIED a. 0., S. 182 und S. 185 (11 Clem. 1,6 - 8 und EV 17, 12).
4096 J. HELDERMAN
Bedeutung dieser Darlegungen und konnte ein bekanntes, vom Verfasser indivi-
duell Mythologem heraushren 151.
Schlielich ist in bezug auf EV 18, 24 - 25 zu der Anschauung Stellung
zu beziehen, wonach die Plane Jesus gekreuzigt haben soll. Eine solche These
liest aus dem koptischen Text etwas heraus, was dort nachweislich nicht
enthalten ist
152
Doch begegnet man bisweilen dieser Behauptung, wobei dann
als schockierend betont wird, da der Demiurg (vom Vater herstammend)
Christus gettet, gar ermordet habe
153
Doch das ist alles Phantasie. Gerade
vor dem Kreuzesereignis wird die Plane zunichte gemacht
l54
.
Das eigentmliche Verstndnis der Plane im EV knnte eine originelle
Schpfung Valentins sein, wodurch sein individuelles Profil deutlichere Kontu-
ren annhme. Wenn er das EV geschrieben hat, was m. E. der Fall ist (siehe
unten, S. 4101 f.), dann knnte es in Rom in einer Phase entstanden sein, bevor
er u. a. mit Hilfe eines dem Apokryphon Johannis hnlichen Systems seine
Lehre weiter entwickelte. Immerhin: Die Isis und ihr Tempel, das Iseum, waren
ihm von jung auf bekannt und vertraut. Aufgrund seines durch den Isiskult
enttuschten Heilsvertrauens wird sich Valentin dem Christentum zugewandt
und sein gnostisches System entwickelt haben.
Die oben ausgefhrte Plane-Deutung ist und bleibt zwar eine Hypothese,
aber nach meinem Dafrhalten eine tragfhige. Unbegrndet abweisende
Voten sind jedenfalls fehl am Platze
155

XII. Wichtige Themen im EV
In der jngeren Forschung wird auch anderen wichtigen im EV begegnen-
den Themen Aufmerksamkeit zuteil.
Im Laufe der Jahre hat sich der Themenkreis immer mehr vergrert.
Diese Entwicklung lt sich auch daran ablesen, da es in der editio princeps
151 Siehe oben Kapitel VII (S. 4076 f.) (FREDOUILLE ber das EV als exoterische Schrift). Die
Plane knnte im EV eine umfassendere Rolle gespielt haben, als man bislang gedacht hat. In
diesem Zusammenhang wre auch zu erwgen, ob COLPES <Indikator' -Gedanke (die Plane
als Indikator des in fnf Teile eingeteilten EV) nicht angewendet werden knnte, um so -
von einer formalen Einteilung abgesehen - vor allem den fr gnostische Hrer und Leser
tieferen Sinn der zunchst rein christlich anmutenden Aussagen aufdecken zu knnen.
152 Vgl. schon FECHT a.O., Orientalia 31 (1962) a. O. II, S. 103.
153 SO J. H. WASZINK im Brief vom 11. Januar 1978.
154 So die bersetzung von ATTRIDGE a.O., vgl. Kommentarteil z. St., S.50 und LAYTON
a.O., S. 254 resp. (she) was brought to naught" und (she) became inactive".
155 Vgl. VAN DEN BROEK, The Present State of Gnostic Studies, VC 37 (1983) S. 63 a very
unlikely suggestion" und ATTRIDGE a.O., Kommentarteil, S.44, zu EV 17, 14-15:
Other proposed sources for the figure of Plane, S. 44, such as Helderman's suggestion
that she re{lects the wandering lsis, are unconvincing".
Es sei noch darauf hingewiesen, da <De Iside' 120 verfat wurde, vgl. GRIFFITHS
a.O., S. 17.
noch keine Themenbehandlung im eigentlichen Sinne gab. Im Supplementum
ist dies in bezug auf das Thema des "Wohlgeruches' schon anders 156. In der
editio altera von ArfRIDGE wird auf eine Vielzahl von Themen aufmerksam
gemacht. Um die genannte Entwicklung zu veranschaulichen, wrde es einer-
seits gengen, auf die Ausgaben der letzten Zeit (die von VAN DEN BROEK,
ATTRIDGE und LAYTON) zu verweisen. Andererseits empfiehlt es sich aber,
einige wichtige Themen besonders hervorzuheben. Zu nennen sind hier vor
allem: .
Das Buch (= Gnostiker u.a.) in EV 19, 35-20,10; 21, 3-6 und 22, 39.
VAN DEN BROEK macht auf die Untersuchung von L. KOEP, Das himmlische
Buch in Antike und Christentum, Bonn 1952, aufmerksam 157.
Der Weg hinauf, zurck zum Vater, ist ein tragender Gedanke des EV,
vgl. z. B. 21, 10.20; 35, 20 f.
158

Das Wortpaar "Mangel- Flle' begegnet fast im ganzen EV auf vielfl-
tige Weise, vgl. z. B. 24 - 26; 35, 8 ff.
159
.
Die eigenartige Zhlmethode mit der linken und der rechten Hand (32,
4 f.) ist hinreichend geklrt
16o

Auch der Wille des Vaters (37) ist ein wichtiges Motiv
161

156 Vgl. MALININE u. a., Evangelium Veritatis a. 0., Supplementum S. 14 zu 34, 1.
157 Vgl. ATTRIDGE a.O., Kommentarteil S. 67; DERs., Gospel of Truth a.O., S. 245 - 248;
VAN DEN BROEK a.O., S. 135 und schon FEcHT, Orientalia 32 (1963) a. O. III, S. 327-
334. Neuerdings hat MOTTE in bezug auf "das lebende Buch' und "die vollkommenen
Buchstaben' in EV, 22, 38 - 23,15 das tH z. B. in 22,37 nachdrcklich vom altgyptischen
tyt ("Abbild', vgl. doC;) hergeleitet, wie brigens schon seinerzeit von WEIGANDT und
FECHT (vgl. ARAI, Christologie a. 0., S. 46-47) vorgeschlagen wurde. In Anbetracht der
Aussage Plotins in Enn., V, 8, 6 und der Bedeutung der betont auch symbolisch
wirkenden Hieroglyphen der Tempelanlage in Esna (55 km sdlich von Luxor) mchte
er in dem das All in sich umfassenden Buchstaben (vgl. EV 23,11-15) nicht etwa eine
emanierte Entitt erblicken, sondern das alt gyptische tyt, forme ideelle, zu ihrer
Erklrung heranziehen, und zwar folgendermaen: Le tyt est done l'eidos, la forme
essentielle, l'idee au sens platonicien. On dit au roi Tu es Re, ta forme (tyt) est sa
forme (tyt)>> '" Le eoneept de tyt met done l'accent sur la similitude de la copie Cl san
modele ... (le tyt) se rapporte au pharaon en tant qu'il ressemble au dieu son pere et
reproduit dans la sphere humaine I' aetivite du demiurge . Demnach sind die Gnostiker
im EV lebende Buchstaben, wie der Pharao eine "inkarnierte Hieroglyphe' war. Auch die
Angabe Platons im "Phaidros' (274D) sollte man danach ernstnehmen. Siehe L. MOTTE,
L'Hieroglyphe, d'Esna a l'Evangile de Verite, in: Cahiers de la Bibliotheque Copte, 3
(ed. J. M. ROSENSTIEHL), Louvain 1986, S. 111-116; Zitate S. 115. Die koptische berset-
zung eines vorauszusetzenden 1tPOOAT) in der Vorlage htte demgem ein folgenschwe-
res altgyptisches Kolorit. Siehe noch ATTRIDGE, a. O. Kommentarteil S. 67 und VYCICHL,
Dictionnaire etymologique de la langue Copte, S. 212.
158 Vgl. HELDERMAN, Anapausis a.O., S. 22 - 30; 91- 92 und 337 - 344 und passim.
159 Vgl. HELDERMAN a.O., S. 31-32 und in Kapitel III passim.
160 Vgl. VAN DEN BROEK a.O., S. 140; ATTRIDGE a.O., S. 92 und LAYTON, S. 260 (Anm.
32
a
). Vgl. jedoch schon HARVEY a. O. I, S. 342.
161 Vgl. HELDERMAN a. 0., S. 155 -168.
4098 J. HELDERMAN
Da die groe Namens-Passage (38 -40) vor dem Hintergrund jdisch-
esoterischen Gedankengutes zu verstehen ist, wird heutzutage weitgehend
anerkannt
162

Die Ruh e als Bezeichnung gnostischen Heiles mit verschiedenen Konno-
tationen spielt im ganzen EV eine bestimmende Rolle 163.
Eine besondere Bewandtnis hat es mit der angeblichen Christologie im
EV. Das dreimalige Vorkommen des Kreuzes kam schon zur Sprache
164

Eine Streitfrage ist, ob sich im EV ein eindeutiger Doketismus konstatieren
lt: quod non
165
Ferner, wie das Verhltnis von Jesus (20, 11.23 und 24, 8)
bzw. (Jesus) Christus (18, 16 und 36, 14) zum Vater zu bestimmen ist. ARAI hat
diesbezglich - WEIGANDT folgend - die Bezeichnung 'Pneumachristologie'
geprgt
166
Der Terminus entstammt der Dogmengeschichte. In der Alten
Kirche gab es die Geistchristologie als ein christologisches Modell, in dem die
gttliche Komponente (die Prexistenz) Jesu Christi mit Hilfe des Begriffes
'Pneuma', Geist, als Bezeichnung der Gegenwart Gottes in ihm umschrieben
wurde 167. Der Vater wirkt in Jesus, dem Erlser, durch den Geist, oder aber
der Geist erscheint im Fleische Jesu. Man kann hier sachgem von einer
Frhform der 'Zwei Naturen-Lehre' reden.
Ungeachtet dessen gilt es festzustellen, da das Kreuzesleiden Jesu im EV
als eine Realitt anerkannt wird. Ferner wird das Geheimnis des Geistes in
162 Vgl. HELDERMAN a.O., S. 168 -200; ATTRIDGE a.O., S. 117 -118; DERs., Gospel of
Truth a. 0., S. 249 - 251; DONFRIED, The Setting a. 0., S. 157 -158 (in bezug auf 11 Clem.
13).
163 Vgl. HELDERMAN a. O. Auf die durch den Kontext mitgegebenen Konnotationen ist
besonders zu achten. Die Angaben in ATTRIDGE a. 0., S. 64 sind ungengend. Weiterhin
findet man noch sachgemes Material bei H. W. BARTscH, Gnostisches Gut und
Gemeindetradition bei Ignatius von Antiochien (1940), Mnster 1983 (Nachdruck),
S. 53 - 61 (ber die Bezeichnung des Wesens Gottes als Ruhe, auch in der Umwelt von
Ignatius). Eine wichtige Beobachtung findet sich bei A. MEHAT, Apocatastase, VC 10
(1956), S. 200. Vgl. schlielich D. E. AUNE, The Cultic Setting a. 0., S. 182 -194 (zu den
Oden Salomonis); M. HARL, Les mythes valentiniens et le mot hypothesis, in: LAYTON,
Rediscovery a. O. I, S. 423 -424 und DONFRIED a. 0., S. 102, 120-124.128 (11 Clem. und
EV!).
164 Siehe oben S. 4077.
165 Crux interpretum ist EV 31, 5 -6 N O Y C A P ~ iiiCMAT "in einer fleischlichen Form", vgl.
ATTRIDGE a.O., S. 88 z. St. Mit Recht wird hierfr und fr die anderen Stellen im EV
von S. ARAI, Die Christologie a. 0., S. 83 - 87 und 120 ein Doketismus abgelehnt. Ebenso
K. KoscHoRKE, Die Polemik a. 0., S. 44 - 45 (zu beachten ist jedoch die "Mannigfaltigkeit
christologischer Anschauungen" [S.45] bei den Gnostikern).
166 Vgl. ARA I a.O., S. 87. Dazu RUDOLPH, Gnosis a.O., ThR 34 (1968), S. 198 - 200
(zustimmend). In 11 Clem. 9, 5 liegt eine Pneumachristologie vor. Vgl. noch die weiteren
Angaben bei ATTRIDGE a.O., S.60 (zu 20,29-30); 72 (zu 24,10-11); 77 (zu 26,8);
88 -89 (zu31, 5 -6). Die Darlegungen von VAN DEN BROEK a. 0., S.111-114 entbehren in
Sachen Christologie einer klaren Linie. - Fr die anders ausgerichtete und ausgearbeitete
Christus-Lehre der Valentinianer vgl. COLPE, JAC 21 (1978) a. 0., S. 138 Anm. 58.
167 Vgl. G. C. VAN DE KAMP, Pneuma-Christologie: Een oud antwoord op een actuele vraag?
(Diss.), Amsterdam 1983, S. 270 (obige Definition), weiterhin S. 33 und 109.
bezug auf Christus betont, z. B. in 24, 9 -19 (Der Vater enthllt seinen Busen
= den Heiligen Geist, und offenbart so sein Verborgenes, den Sohn) - vgl.
26, 33 - 27, 6.
Eine nur schwer zu beantwortende Frage ist die, wie man in 24, 7 wohl
<die Mutter' (sie kommt zwischen <dem Vater' und <Jesus von unendlicher
Se' zu stehen) zu verstehen habe. Wird hier vielleicht auf den Hl. Geist
angespielt? Der Hl. Geist als weibliche Gestalt war in bestimmten Kreisen der
Alten Kirche nicht unbekannt
168
24, 7 versteht man m. E. am besten auf diese
Weise.
Mit einer Geistchristologie sind freilich die Probleme hinsichtlich des
Christus/Erlsers noch nicht gelst. Es ist angebracht, auch auf die Wesensein-
heit des Sohnes mit dem Vater aufgrund des Namengedankens einzugehen.
Dies knnte in einer wnschenswerten Untersuchung der <Christologie' im EV
erfolgen.
XIII. Anspielungen und Zitate im EV
Es ist bezeichnend, da bis in die heutige Forschung hinein angesichts
der Frage, ob im EV neutestamentliche Texte nachweisbar seien, immer wieder
auf VAN UNNIKS Untersuchung aus dem Jahre 1954 hingewiesen wird. So u. a.
TucKETT: cCThe classic treatment of the subject is the essay of van Unnik"169.
Und an VAN UNNIKS Feststellung erinnernd, der Verfasser des EV habe fast
das ganze Neue Testament, wie es um 150 in Rom als normative Sammlung
bekannt war, gekannt und bentzt, legt er dar: this 'result' has
become something of a 'canon' in that the developped nature of the NT canon
postulated by van theory has led some to doubt whether GTr can be
dated as early as 150 ... "170. Auch ATTRIDGE verweist auf VAN UNNIK
l71
Diese
fast 'kanonisierten' Aussagen VAN UNNIKS sollen zunchst in der Originalspra-
che hier angefhrt werden:
"Hiermede besluiten wij ons overzicht. Duidelijk blijkt het dat de Schrijver
van het E. V. de de paulinische Hebr. en Apoc. gekend
terwijl er sporen van 1 Joh. en 1. Petr. zijn ... Omstreeks
140-150 kende men in Rome reeds een bundel die
168 Vgl. G. QUISPEL, De Heilige Geest volgens de Oude Kerk, in: De Spiritu Sancto
(Zwei Jahrhunderte Stipendium Bernardinum), Utrecht 1964, S. 76 - 88. Siehe auch das
Hebrerevangelium Fr. 2 ,(bei HENNECKE/SCHNEEMELCHER, Neutestamentliche Apokry-
phen a. O. I, S. 107) und Fr. 3 (a. a. 0., S. 108). Ebenfalls nunmehr NHC I, 2: 6,19 (EpJac
ber den Sohn des Hl. Geistes). Vgl. noch HELDERMAN a. 0., S. 105 und 181.
Zur vorliegenden EV-Stelle vgl. FECHT a. o. III, S. 325; COLPE a.O., S. 137 Anm. 55;
VAN DEN BROEK a. 0., S. 137 und ATTRIDGE a. 0., S. 70-71 (zu 24,7).
169 Vgl. C. M. TUCKETT, Nag Hammadi and the Gospel Tradition, Edinburgh 1986, S. 57.
170 Vgl. C. M. TUCKETT a. 0., S. 58.
171 ATTRIDGE a. 0., Textteil, S. 80 Anm. 27.
4100 J. HELDERMAN
gezaghebbend was, welke practisch met het tegenwoordige N. T. identiek
was ... men zal aan dit vast punt, dat 150 deze 'canon' - ook al kende
men nog niet het latere gebruik van dit woord - in hoofdlijnen te Rome
in gebruik was, niet voorbij kunnen gaan"172.
Diese Aussagen basieren auf einer Liste von 42 Satzteilen neutestamentlicher
Texte
1
?3.
VAN UNNIKS kanongeschichtliches Votum hat Zustimmung (wie z. B. bei
HAENcHEN: "Es wird also ntig sein, die Kanongeschichte auf Grund des
EV neu zu berprfen"1?4), aber auch Ablehnung erfahren. Namentlich VON
CAMPENHAUSEN hat die Sicht VAN UNNIKS einer Kritik unterzogen 1?5. Dieser
Kritik ist leider eine gewie Voreingenommenheit nicht fremd, was von seiner
Grundthese herrhrt, da die Kirche nach Markion und vor Irenus keinen
Kanon schriftlich fixierter Texte gekannt, sich vielmehr mndlicher Tradition
bedient habe
1
?6. Aus diesem Blickwinkel hat er dann auch VON HARNAcKs
abweichende Meinung moniert, obwohl er ansonsten mit ihm berein-
stimmt
1
??
Auch MENARD hat eine Liste neutestamentlicher Texte aufgefhrt, die
allerdings viel umfassender ist als die von V AN UNNIK 1?8.
Neuerdings hat TUCKETT die unumgngliche kritische Sichtung der angeb-
lichen Zitate durchgefhrt und dabei festgestellt, da der Verfasser des EV fr
das synoptische Gut nur das Matthusevangelium benutzt hat
1
?9. Obwohl hier
das Wort 'Zitat' im Hinblick auf die neutestamentlichen Texten entnommenen
Satzteile nicht unbegrndet ist, empfiehlt es sich doch, im allgemeinen mit
TucKETT von Anspielungen, "allusions", zu sprechen.
Verschiedene Autoren haben sich mit der Frage der Beziehung zwischen
dem EV und dem Johannesevangelium befat, so z. B. SCHNACKENBURG, der
172 Vgl. W. C. VAN UNNIK, Het kortgeleden ontdekte "Evangelie der Waarheid" a. 0., resp.
S. 27, 28 und 29. Vgl. ebenfalls DERs., Evangelien aus dem Nilsand a. 0., S. 76 (Anm. 46
mu Anm. 50 sein); vgl. DERs., Openbaringen uit Egyptisch Zand, a. 0., S. 54-55) und
CROSS, Jung Codex a. 0., S. 124 -125. Siehe zu dieser Frage noch in R. N. LONGENECKERI
M. C. TENNEY, New Dimensions in New Testament Studies, Grand Rapids (USA) 1974
den Aufsatz von F. F. BRucE, New Light on the Origins of the New Testament Canon,
S. 12-15, und J. A. WILLIAMS, The Gospel of Truth: Witness to Second Century
Exegetical Traditions, in: K. H. RICHARDS (Ed.), Society of Biblical Literature 1984
Seminar Papers, Chico 1984, S. 1-10.
173 Vgl. VAN UNNIK, Het kortgelden a. 0., S. 23 - 27 und CROSS a. 0., S. 115 -121.
174 Vgl. HAENCHEN, Literatur zum Codex Jung a. 0., ThR 30 (1964), S. 49.
175 Vgl. H. VON CAMPENHAUSEN, Die Entstehung der christlichen Bibel, Tbingen 1968,
S. 166 -167. Ebd. S.97 mit Anmerkungen ber die Valentinianer und das NT; vgl.
ZAHN, Geschichte des heutest. Kanons a. O. I, 2, S. 718 - 763.
176 Vgl. VON CAMPENHAUSEN a. 0., S. 184 und 213 ff.
177 Vgl. VON CAMPENHAUSEN a.O., S. 175 Anm. 5 (nota bene das "unntig geschwcht"),
vgl. auch S. 203.
178 MENARD, L'Evangile de Verite a. 0., S. 3 - 8.
179 Vgl. TUCKETT a. 0., S. 58 - 68. Vgl. schon sein Synoptic Tradition in Some Nag Hammadi-
and Related Texts, VC 36 (1982), S. 173 -190 und Synoptic Tradition in the
Gospel of Truth and the Testimony of Truth, JTS 35 (1984), S. 131-145.
dabei auf lterer Literatur fut
180
Auch anderen neutestamentlichen Schriften
sind hinsichtlich einer mglichen Verwendung im EV Untersuchungen gewid-
met worden 181. In letzter Zeit sind weitere Listen von Zitaten bzw. Anspielun-
gen biblischer Texte hinzugekommen, wie etwa die von SIEGERT (zur ganzen
Bibliothek von Nag Hammadi) und die von ATTRIDGE (zu Codex I) 182.
Nicht unerwhnt bleiben soll in diesem Zusammenhang die von QUISPEL
vermutete Anspielung auf Homers Ilias XXII, 199 - 201 in EV 29, 11-14,
worauf sowohl in der editio princeps als auch in der editio altera hingewiesen
wurde
183
Der auf diesem Gebiet spezialisierte GLOCKMANN hat die Anspielung
in Abrede gestellt 184. Tatschlich sind die Formulierungen in EV (berdies in
einer langen Passage) wohl zu allgemein gefat, als da sich hier ein Rekurs
auf Homer zwingend ergbe.
XIV. Schlufolgerung
Aufgrund des Dargelegten schlieen wir uns der wachsenden communis
opinio an, wonach Valentin selbst das EV in Rom geschrieben hat
185
Er wird
wohl schon in gypten (Paralia, Alexandria) Gnostiker geworden sein; d. h.
180 Vgl. R. SCHNACKENBURG, Das Johannesevangelium, Freiburg 1972, I, S. 173 -175. Von
ihm wurden u. a. benutzt: C. K. BARRETT, The Theological Vocabulary of the Fourth
Gospel and of the Gospel of Truth, in: Current Issues in New Testament Interpretation
(Festschrift O. Piper), London 1962, S. 210 - 223.
181 Vgl. L. CERFAUX, De Saint Paul a l'Evangile de la Verite, NTS 5 (1958), S. 103 -112 und
S. GIVERSEN, Evangelium Veritatis and the Epistle to the Hebrews, Studia Theologica
13 (1959), S. 87 - 96. - Was die Anspielungen anbetrifft, so sei noch verwiesen auf
weiland G. MAcRAE, Sleep and Awakening in Gnostic Texts, in: Le Origini, Leiden
1967, S. 504: " ... EV is a tissue of allusions to the NT". W. NAGEL, Die Komposition
des Diatessaron, BSAC 22 (1974-1975) hat auf S. 145 -147 darauf hingwiesen, da
hinter EV 32, 18 - 25 ein aus der Diatessaron-Tradition stammendes Mischzitat von Mt
12, 11 und Mk 3, 4 liege.
182 Vgl. F. SIEGERT, Nag Hammadi-Register, Tbingen 1982 (WUNT 26), S. 335 -343 und
ATTRIDGE a. 0., Textteil, S. 403 - 411.
183 Vgl. MALININE, Evangelium Veritatis a.O., S. 56 z. St.; vgl. QUISPEL in: CROSS, Jung
Codex a.O., S.52 und H. CH. PUECH/G. QUISPEL, Op zoek naar het Evangelie der
Waarheid, Nijkerk (0. ].), S.36. Vgl. ebenfalls ATTRIDGE a.O., Kommentarteil, S.84
z. St.
184 Vgl. G. GLOCKMANN, Homer in der frhchristlichen Literatur bis Justinus, Berlin 1968
(= T&U, 105), S. 94":"'9,5.
Es sei darauf hingewiesen, da auch im Tractatus Tripartitus einerseits der Traum als
verwirrend und irrefhrend bei den Hylikern begegnet; andererseits gibt es se Trume
bei den onen I, 5: 82, 27 -37; vgl. den Kommentar in R. KASSER u. a., Tractatus
Tripartitus a. O. I, S. 356 (mglicherweise durch die Traumpassage im EV inspiriert).
185 Vgl. CROSS, Jung Codex a.O., S. 103; QUISPEL, Gnosis als Weltreligion a.O., S. 111;
ATTRIDGE a.O., Textteil, S.76; VAN DEN BROEK a.O., S.115, vor allem S.197 und
TUCKETT a. 0., S. 68.
4102 J. HELDERMAN
er war einer, der daran glaubte, da nur die Erkenntnis des pneumatischen
Vaters, der ber den Schpfergott erhaben war, Erlsung und Befreiung biete.
Nicht ausgeschlossen ist es, da Valentin das EV, die ce laudatory address",
fr eine gnostisch geprgte Rmische Hausgemeinde, von der es mehrere
gegeben haben wird (vgl. Rm. 16, 5.14-15), verfat und verlesen hat
186

XV. Aufgaben fr die Zukunft
Es scheint angebracht, bei der wissenschaftlichen Untersuchung des EV
in Zukunft erst einmal die patristischen data (vor allem bei Irenus, Hippoly-
tus) aufs neue zu prfen, um sie fr eine Gesamtschau der Entwicklung des
Val enti ni anis mus fruchtbar zu machen. Aufschlureich knnten dabei die
reichen Zusammenstellungen von Material in den Editionen, besonders des
Tractatus Tripartitus sein, um dieses im Hinblick auf seine mgliche Bedeutung
fr das EV zu prfen. Das grte Desiderat bleibt freilich eine umfassende
Monographie ber die Art und Weise der Benutzung biblischer Schriften im
gesamten Nag Hammadi-Corpus. Jedenfalls in bezug auf das EV ist eine
solche Studie ausgesprochen wnschenswert 187.
XVI. Literatur (Auswahl)
1. Ausgaben, bersetzungen, Kommentare
ATTRIDGE, H. W., Nag Hammadi Codex I (The Jung Codex), 2 vol., Leiden 1985 (NHS 22
[Text] und 23 [Notes]).
VAN DEN BROEK, R., De taal van de Gnosis. Gnostische teksten uit Nag Hammadi, Baarn
1986, S. 105 -148.
FOERSTER, W., Die Gnosis, Zrich 1971, 11, S. 67 - 84.
FREDOUILLE, J.-c., Tertullien. Contre les Valentiniens, 2 vol., Paris 1980, 1981 (SC 280,
281).
GIVERSEN, S., Sandhedens Evangelium. De gnostiske hdskrifter fra Nildalen, K0benhavn
1957. .
GROBEL, K., The Gospel of Truth. A Valentinian Meditation on the Gospel, New York
1960.
186 In bezug auf eine vorauszusetzende "gnostische Gemeinde", die hinter dem EV zu
vermuten ist, vgl. COLPE, JAC 21 (1978) a.O., S.138 " (Autor) .,. seine gnostische
Gemeinde"); MCGUIRE, Conversion a.O., S. 355 und LAYTON a.O., S. 250: " ... GTr
affords a rare glimpse of the actual human atmosphere of a church meeting, in wh ich
a magisterial gnostic preacher addresses a congregation".
187 Es sei auch noch an die Desiderata in bezug auf Valentins Leben (oben S. 4069) und die
Christologie (oben S. 4098 f.) erinnert.
EVANGELIUM VERITATIS IN DER NEEREN FORSCHUNG 4103
HARVEY, W. W., Sancti Irenaei Episcopi Lugdunensis libros quinque adversus haereses, 2
vol., Cambridge 1857.
KASSER, R., Tractatus Tripartitus, Bern 1975, 11, S. 286 - 288 (Evangelium Veritatis. Supple-
mentum Photographicum).
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MALININE, M. et AL., Evangelium Veritatis. Codex Jung f. VIIIV - XVIV (p. 16 - 32)/
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Il secondo rassegna degli studi
e proposte di interpretazione
di GIULIA SFAMENI GASPARRO, Messina
Sommario
Introduzione ......................................... 4107
I. Prime notizie, edizioni critiche e traduzioni
11. Struttura e composizione . . . . . . . . . .
111. Datazione, ambiente, contenuto dottrinale
IV. Analisi del testo . . . . . . . . . . . . . . .
V. L'insegnamento dell'Ev. Ph.: paralleli dottrinali e caratteri specifici .
VI. Autore e ambiente dell'Ev. Ph. Considerazioni conclusive . . . . . .
Addendum .......... .
Bibliografia ......... .
A: Edizioni e traduzioni
4109
4113
4118
4124
4136
4145
.4147
.4161
4161
B. Studi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4162
Introduzione
Sono trascorsi ormai trent'anni da quando nei Comptes Rendus de
l'Academie des Inscriptions et BeIles Lettres' del 1948 eapparsa la prima
notizia scientifica sul ritrovamento dei tredici Codici copti di Nag Hammadi,
Abbreviazioni:
BAB
BSACopte
EJb
EPRO
FRLANT
HThR
JbAC
Bulletin de la G;lasse des Lettres de l'Academie royale de Belgique
Bulletin de la Societe d'Archeologie Copte
Eranos-Jahrbuch
Etudes Preliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain, ed. M.
J. VERMASEREN, Leiden
Forschungen zur Religion und Literatur des A und NT
Harvard Theological Review
Jahrbuch fr Antike und Christentum
4108 GIULIA SFAMENI GASPARRO
contenenti una cinquantina di opere gnostiche originali 1. L'interesse subito
suscitato dalla scoperta di un'ampia collezione di quei testi che le fonti
patristiche dichiaravano pullulanti in gran numero nelle comunita gnostiche
fu particolarmente vivace per le opere che si presentavano come eVangeli', in
relazione ai noti problemi della formazione dei Vangeli canonici e dei rapporti
fra cristianesimo e gnosticismo. Il Vangelo di Verita., il Vangelo secondo
Tommaso e il Vangelo secondo Filippo sono, di fatto, tra i testi di Khenobo-
JBL
JRH
JThS
MDAI(K)
NC
NHS
NT
NTS
OrChr
OrChrPer
PG
REAug
RechSR
RevSR
RHR
RSLR
RThPh
SC
ThLZ
ThR
ThRev
TU
VetChr
VigChr
ZDMG
ZKG
ZNW
ZRGG
ZThK
Journal of Biblical Literature
The Journal of Religious History
Journal of Theological Studies
Mitteilungen des Deutschen Archologischen Instituts, Abteilung Kairo
Nouvelle Clio
Nag Hammadi Studies, edd. M. KRAUSE - J. M. ROBINSON - F. WISSE, Leiden
Novum Testamentum
Oriens Christianus
Orientalia Christiana Periodica
J.-P. MIGNE, Patrologiae cursus completus, Series Graeca
Revue des Etudes Augustiniennes
Recherches de Science Religieuse
Revue des Sciences Religieuses
Revue de I'Histoire des Religions
Rivista di Storia e Letteratura Religiosa
Revue de Theologie et de Philosophie
Sources Chretiennes
Theologische Literaturzeitung
Theologische Rundschau
Theologische Revue
Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur
Vetera Christianorum
Vigiliae Christianae
Zeitschrift der deutschen morgenlndischen Gesellschaft
Zeitschrift fr die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der lteren
Kirche
Zeitschrift fr Religions- und Geistesgeschichte
Zeitschrift fr Theologie und Kirche
1 H.-CH. PUECH- J. DORESSE, Nouveaux ecrits gnostiques decouverts en Egypte, 87 - 95.
Nello stesso anno e nel successivo i due studiosi e il direttore del Museo copto del Cairo
TOGO MINA offrivano in varie riviste ulteriori comunicazioni sulle modalita della
scoperta e sul contenuto dei manoscritti. Cfr. H.-CH. PUECH, Nouveaux ecrits gnostiques
decouverts a Nag-Hammadi, in: RHR 134 (1947 -48),244-248; TOGO MINA, Le papyrus
gnostique du Musee Copte, in: VigChr 2 (1948), 129 -136; J. DORESSE, Trois livres
gnostiques inedits, ibid., 137 -160; J. DORESSE - TOGO MINA, Nouveaux textes gnosti-
ques coptes decouverts en Haute - Egypte. La bibliotheque de Chenoboskion, ibid., 3
(1949), 129-141; J. DORESSE, Une bibliotheque gnostique copte, in: NC 1 (1949),
59 -70; ID., Une bibliotheque gnostique copte decouverte en Haute-Egypte, in: BAB Se
S., 35 (1949), 435 -449.
IL <VANGELO SECONDO FILIPPO'
4109
skion ehe possono eontare su una piu ampia e approfondita bib1iografia 2.
Tuttavia, sebbene l'interpretazione delle prime due opere menzionate non
possa dirsi avviata ve'rso soluzioni aeeettate unanimamente
3
, gli studi ehe 1e
riguardano sono senza dubbio pervenuti ad uno stadio piu avanzato rispetto
a quelli eoneernenti il <vangelo' attribuito a11'aposto1o Filippo. Le ragioni di
eio, oltre ehe in cireostanze piuttosto estrinseehe ed oeeasionali, qua1e i1
maggiore interesse sorto nell'ambiente seientifieo rispettivamente per un'opera
co me l'Ev.Ver. ehe evoea i1 norne di Va1entino e per l'Ev.Th. ehe, nella sua
qualita di raeeo1ta di suseita questioni di eritiea neotestamentaria, sono
individuabi1i anehe nella natura stessa dell'Ev.Ph. i1 qua1e, sotto il profi1o del
eontenuto edella struttura, propone gravi diffieolta interpretative. Non sara
allora inutile traeciare brevemente 10 status quaestionis della rieerea e, sulla
base dei risultati gia aequisiti, indieare qualche direzione verso 1a qua1e e
possibi1e orientare l'indagine a1 fine di allargare ed approfondire 1a eompren-
sione del messaggio religioso eontenuto nel nostro testo.
I. Prime edizioni critiche e traduzioni
Nei eCoptie Studies in Honour of Walter Ewing Crum' H. CH. PUECH
presento un primo dettagliato eleneo delle opere contenute nei eodiei di Nag
Hammadi, dei qua1i tuttavia 10 studio so non pote avere ehe una eonoseenza
molto rapida e superfieia1e
4
11 Vangelo seeondo Filippo vi appare nel eodiee
ehe, nella numerazione adottata dallo studioso, oeeupa i1 terzo posto ed e
2 Per una rassegna degli studi e delle edizioni critiche dell'intera <biblioteca' di Nag
Hammadi basti rimandare a M. KRAUSE, Der Stand der Verffentlichung der Nag
Hammadi Texte, in: U. BIANCHI (ed.), Le origini dello gnosticismo, Colloquio di Messina
13 -18 Aprile 1966 (Suppl. Numen 12), Leiden 1967, 61- 89; J. M. ROBINSON, The
Coptic Gnostic Library Today, in: NTS 14,3 (1968),356-401; K. RUDOLPH, Gnosis und
Gnostizismus, ein Forschungsbericht, in: ThR, N. F. 34,2 (1969), 121-175; 34,3 (1969),
181-231; 36,1 (1971), 1-61; 36,2 (1971), 89-124; 37,4 (1972),289-360; D. M. SCHO-
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jdische und christliche berlieferung in den Schriften aus Nag Hammadi I - VII, in:
JbAC 15 (1972),5-18; 16 (1973), 106-126; 17 (1974), 109-125; 18 (1975),144-169;
19 (1976), 120 -138; 20 (1977), 149 -170; 21 (1978), 125 -146. In particolare sull'Ev. Ph.
ibid. 18 (1975), 149 -152. Un piano generale dell'edizione completa dei testi con tradu-
zione inglese, in corso di pubblicazione nei Nag Hammadi Studies, e dato in: Essays on
the Coptic Gnostic Library (estr. da NT 12,2), Leiden 1970, 83sgg.
3 Un aspetto fondamentale della problematica concernente l'Ev. Ver. riguarda, come e
noto, l'arcaicita della dottrina ivi contenuta e quello, connesso, della sua attribuzione a
Valentino. L'Ev. Th. vede contrapporsi gli interpreti che sottolineano il suo carattere
gnostico e quelli che invece ne pongono in luce le componenti giudeo-cristiane. Per tali
questioni rimandiamo alle rassegne bibliografiche citate sopra nella n. 2.
4 Les nouveaux ecrits gnostiques decouverts en Haute-Egypte (Premier inventaire et essai
d'identification), Boston 1950, 91- 154.
definito le plus volumineux et le plus magnifique des recueils decouverts 5.
Seritto in dialetto saidieo, e qui datato alla meta del 111 sec. d. Cr.
Nel tentativo di identifieare le nuove opere gnostiehe eon quelle gl
menzionate nelle fonti antiehe, il PUECH adduee la notizia di Epifanio su un
EuaYYEAWV EI<; v o ~ a <l>tAl7t1tOU posseduto dagli gnostiei egiziani eon i quali
egli venne in eontatt0
6
L'ipotesi qui formulata, seeondo eui il testo rinvenuto
a Nag Hammadi ci avrebbe restituito l'opera nota ad Epifanio, sad. presto
smentita allorehe, presa visione del eontenuto dell'Ev.Ph., si eonstatera. l'as-
senza in esso del brano citato dal veseovo di Salamina
7
Ci fu possibile eon
la pubblieazione delle fotografie del eodiee eurata da PAHOR LABIB
8
, la quale
diede l'avvio al lavoro di traduzione e di interpretazione del testo da parte
degli studiosi.
Dopo la rapida presentazione dell'opera offerta dal DORESSE, ehe identi-
fiea alcuni dei temi fondamentali svolti nell'Ev.Ph.
9
, la eonoseenza eompleta
di questo, anehe per i non eoptologi, fu resa possibile dalla traduzione dello
SCHENKE ehe inaugurava una serie abbastanza rieea di versioni in lingue
moderne del nostro testo e, in attesa dell' edizione eritiea, permetteva un prima
diretto eontatto eon esso 10. La versione tedesea di SCHENKE era, eome e
naturale, anehe una interpretazione dell'Ev.Ph. poiehe 10 studioso muoveva i
primi, sieuri passi nella rieerea volta a situarlo nel eontesto dei sistemi gnostiei
noti, indieando nel valentinianismo il termine di riferimento piu adeguato aHa
dottrina deHa nuova opera; inoltre, la traduzione risultava seandita seeondo
una divisione in Sprche ehe faeeva assumere al testo l'aspetto di una raeeolta
di logia ovvero, co me 10 stesso SCHENKE piu tardi proporra., modifieando la
sua prima formulazione, di paragrafi' 0 sentenze'l1. Tale suddivisione, aHa
5 Art. cit., 104.
6 Panarion 1,2 haer. XXVI,13 (MIGNE, P. G. XLI, 352 D - 353 A: TIpocrcpepoucrt E Eir;
vo/lU <PtAi1t1tOU 'tou ayiou /lU9Tlt0U EuuyyeAlOv 1tE1tAucr/lEVOV). Ibid., 119. Cfr. anche J.
DOREssE, art. cit., in: VigChr 3 (1949), 134.
7 Cfr. H.-CH. PUECH, Gnostische Evangelien und verwandte Dokumente, in: E. HEN-
NECKE - W. SCHNEEMELCHER (edd.), Neutestamentliche Apokryphen I, Tbingen 1959\
tr. ingl. a cura di R. McL. WILSON, London 1963
2
,277.
8 Coptic Gnostic Papyri in the Coptic Museum at 01d Cairo I, Cairo 1956. 11 testo
dell'Ev. Ph. occupa le pagine 99 -134 dell'edizione fotografica, corrispondenti ai fogli
51,29 - 86,19 del codice.
9 Les livres secrets des gnostiques d'Egypte, Paris 1958, 239 - 243. 11 nostro test9 e indicato
col n 38 e il codice che 10 contiene riceve il decimo posto nella classificazione proposta
dallo studioso (ibid., 167).
10 Das Evangelium nach Philippus. Ein Evangelium der Valentinianer aus dem Funde von
Nag-Hamadi, in: ThLZ 84,1 (1959), coll. 1-26. Con poche modifiche questo lavoro fu
riprodotto in J. LEIPOLDT- H.-M. SCHENKE, Koptisch-gnostische Schriften aus den
Papyrus-Codices von Nag-Hamadi (Theologische Forschungen, Verff. 20), Hamburg-
Bergsted 1960, 33-65; cfr. le aggiunte alla pag. 81sg.
11 Die Arbeit am Philippus-Evangelium, in: ThLZ 90,5 (1965),321-332. Tenuto conto deI
progresso degli studi, segnato soprattutto dall'edizione critica del TILL e dalle traduzioni
di WILSON e DE CATANZARO, 10 SCHENKE modifica in varii punti la sua precedente
versione del testo.
IL 'VANGELO SECONDO FIUPPO' 4111
quale per ragioni pratiche di uniformita si sono adeguati, con qualche ecce-
zione
12
, i vari traduttori ed editori del nostro vangelo', ha suscitato critiche
e riserve da piu parti ina fino ad oggi condiziona in larga misura il problema
della struttura compositiva dell'opera in esame. A ci si aggiunga che, a causa
delle molte lacune presentate dal testo, soprattutto nel margine inferiore
delle pagine frequentemente danneggiate, 10 SCHENKE fu indotto a numerose
integrazioni che, in parte smentite da un diretto esame del codice il quale
indusse a modificare varie letture fondate sull'edizione fotografica non sempre
egualmente perspicua, in molti casi appaiono largamente congetturali. Ci
non toglie nulla al merito di un lavoro che e stato definito pionieristico' e
che comunque ha posto le prime basi per una valutazione critica della nostra
opera.
Nel 1962 appaiono due traduzioni inglesi dell'Ev.Ph., rispettivamente del
DE CATANZARO e del WILSON. Mentre il prima studio so si limita ad una
personale versione del testo copto, evitando di avanzare congetture la dove il
testo e troppo corrotto per qualsiasi tentativo di integrazione
13
, la traduzione
di WILSON e preceduta da un' ampia discussione sulla natura e il contenuto
dell'Ev.Ph. e accompagnata da unarticolato commento che costituisce una
prima solida base per ogni ulteriore lavoro di interpretazione critica del-
l'opera 14. Intanto il KRAUSE ordinava i Codici di Nag Hammadi secondo
un'altra classificazione, per la quale l'Ev.Ph. risulta contenuto nel Codex n
15

A questa nuova e definitiva numerazione ci si riferira ormai per indicare i
testi copti nelloro complesso e il Vangelo di Filippo in particolare.
L'edizione critica dell'opera es ce l'anno seguente a cura di W. TILL,
son una nuova tr,aduziope tedesca 16. L'insigne coptologo offre un commento
strettamente linguistico del testo, rinviando per la parte storlco-religiosa allo
studio del WILSON con il quale aveva avuto modo di collaborare, e fonda la
propria edizione sulla riproduzione fotografica del LABIB, non avendo potuto
prendere visione diretta del Codice. L'esame di questo permise invece al
KRAUSE di proporre una serie di utili emendamenti al testo edito dal TILL, in
una lunga e puntuale recensione che tiene conto anche della traduzione di
WILSON e delle numerose integrazioni compiute dallo SCHENKEl?
12 Si vedano le traduzioni di Y. JANSSENS e R. KASSER citate piu oltre.
13 The Gospel according to Philip, in: JThS, N. S., 13 (1962), 35 - 71. Una piccola appendice
contiene passi dell'Ipostasi degli Arconti (f. 137, 11- 30) e dell'Apokryphon Johannis
(f. 72,8 - 28) che l'autore giudica utili aHa migliore comprensione di alcuni luoghi dell'Ev.
Ph. La traduzione segue le linee dell'edizione fotografica del LABIB, ma tiene conto della
suddivisione in 'sentenze' dello SCHENKE, nei cui confronti peraltro sono avanzate riserve.
14 The Gospel of Philip, LonGlon 1962.
15 Der koptische Handschriftenfund bei Nag Hammadi, in: MDAI(K) 18 (1962), 121-132.
16 Das Evangelium nach Philippos (Patristische Texte und Studien 2), Berlin 1963.
17 ZKG 75 (t964), 168 -182. Osservazioni sul testo ed emendamenti sono avanzati da varii
studiosi che hanno recensito l'edizione del TILL (cfr. K. H. KUHN, in: NTS 10,3 [1964],
419sg.) e la traduzione del WILSON (J. BARNS, in: JThS 14 [1963], 496-500). Si veda in
particolare R. KASSER, L'Evangile selon Philippe. Propositions pour quelques reconstru-
tions nouvelles, in: Le Museon 81 (1968), 407 -414.
Una seeonda edizione del testo eopto, nella quale si utilizzano i risultati
raggiunti dai preeedenti studiosi, e opera del MENARD 18, ehe alcuni anni prima
aveva dato la traduzione franeese dell'Ev.Ph., faeendola preeedere da un'ampia
introduzione. In essa l'analisi interna delI 'opera e eondotta alla luee di una
vasta trama di riferimenti eomparativi ad altri sistemi gnostici, dal valentinia-
nismo al manieheismo e al mandeismo, oltre ehe alle altre opere di N ag
Hammadi il eui eontenuto fosse a quell'epoea sufficientemente noto
19
Questa
introduzione rifluisee, eon modifiehe e aggiunte varie, nell'edizione eritiea
dove peraltro eiaseuna esentenza' e aeeompagnata da un eommento puntuale,
nel quale si aeeumulano numero si i possibili paralleli dottrinali mutuati a
eontesti diversi. Si tratta di utili punti di riferimento per un'indagine ulteriore,
alla quale spettenl il eompito di valutare il signifieato e la rilevanza storieo-
religiosa di siffatte eeonsonanze', distinguendo semplici parallelismi formali
o eehi di dottrine ampiamente diffuse in ambiente gnostieo da preeise e
qualificanti analogie, atte a cireoserivere e definire la specifiea fisionomia
dell'Ev.Ph. L'interesse per l'opera si esprime, negli stessi anni, in nuove tradu-
zioni in lingue oecidentali: da quella danese di S. GIVERSEN
20
a quella svedese
di B. FRID
2
1, eui segue la versione franeese della ]ANSSENS ehe, rifiutando la
suddivisione in esentenze', individua ampie sezioni earatterizzate da partieolari
sviluppi dottrinali e alterna alla traduzione l'interpretazione personale del
testo, sorretta da alcuni riferimenti eomparativi
22
.
Dopo la traduzione italiana del CRA VERI
23
, rieordiamo quella del KASSER,
la quale si distingue da tutte le preeendenti versioni per la partieolare sud-
divisione del testo in 400 eversetti'24. Lo studioso infatti, giudieando inadeguata
la ripartizione in sentenze inaugurata dallo SCHENKE e poeo eomodo il riferi-
menta alle pagine e alle linee del eodiee in base all'edizione del TILL giudieata
superata, adotta la divisione in numero se pieeole unita ehe renderebbe piu
faeile ed immediata l'identifieazione dei singoli termini ed espressioni del
testo
25
Il tentativo del KASSER, apprezzabile nel suo sforzo di restituire
all'Ev.Ph. quella eontinuita nello svolgimento e nelle argomentazioni ehe talora
18 L'Evangile selon Philippe, Paris 1967. Una serie di emendamenti testuali e di proposte
di traduzione diversa in H. QUECKE, Orientalia, N. S. 37 (1968), 391-395. Sui risultati
raggiunti dal MENARD cfr. R. McL. WILSON, in: VigChr 23 (1969),311-317.
19 L'Evangile selon Philippe (Theologica Montis Regii 35), Montreal- Paris 1964. Si veda
la recensione di Y. ]ANSSENS, in: Le Museon 78 (1965), 239 - 242.
20 Filipsevangeliet. Indledning, studier, oversaettelse og noter, Copenhagen 1966.
21 Filippusevangeliet: Inledning och oeversaettning fran Koptiskan, Lund 1966. Questo
lavoro e il precedente, ehe citiamo dalla bibliografia di SCHOLER, non ci sono. stati
accessibili.
22 L'Evangile selon Philippe, in: Le Museon 81 (1968), 79 -133.
23 I Vangeli apocrifi, Torino 1969, 507 -546.
24 Bibliotheque gnostique VIII. L'Evangile selon Philippe, in: RThPh 20 (1970), 12 -35;
82-106.
25 . Per permettere i necessari riscontri con le precedenti traduzioni e con le edizioni critiche,
il KASSER peraltro segnala sul margine del suo testo la progressione comune delle
esentenze' e indica le pagine dell'edizione fotografica del codice.
1L VANGELO SECONDO F1LIPPO' 4113
appare interrotta da una ripartizione in intesa troppo rigidamente,
lascia tuttavia intatto il problema della struttura eompositiva dell'opera, la
quale eonosee, nel fhiire del diseorso, anehe pause, ritorni ovvero brusehe
interruzioni eon intervento di elementi nuovi.
Fra le opere seelte dal KRAusE e dal RUDOLPH per il seeondo volume
della raeeolta di fonti e testi gnostiei edita da W. FOERSTER figura anehe
il Vangelo seeondo Filippo per la eui traduzione il prima dei due studiosi
mette a frutto i risultati della eritiea testuale esereitata in oeeasione della
sua dettagliata reeensione all'edizione del TILL 26. Una selezione di
pertinenti alla tematiea saeramentale della nuziale', aeeompagnata
da breve eommento, appare poi in di R. HAARDT
27
lnfine, una
seeonda traduzione italiana del nostro testo e apparsa ne apoerifi del
Nuovo Testamento' a eura di M. ERBETTA, eorredata da un ampio eom-
menta e da un rieeo apparato di luoghi paralleli
28
, e una traduzione inglese
di W. W. lSENBERG in J. M. ROBINSON, The Nag Hammadi Library in
English, Leiden 1977, 131-151.
II. Struttura e composizione
Un prima e fondamentale problema eon il quale deve eonfrontarsi l'inter-
prete del testo in esame e eostituito dalla definizione della sua forma letteraria,
intesa non co me puro schema esteriore benst eome intima struttura ehe
guida e eondiziona l'intera esposizione dottrinale. Il titolo di EUUyyEA.WV Ku"Ca
<!>iA.t1t1tov appare, eome e noto, a eonclusione dell'opera, ehe menziona il
personaggio da eui prende norne solo una volta, per attribuirgli una notizia
di sapore aneddotieo su il falegname', padre di Gesu
29
Non e
quindi improbabile ehe tale denominazione sia dovuta al eopista 0 eomunque
sia un'aggiunta posteriore aHa redazione dell'opera
3o
D'altra parte, e superfluo
rieordare ehe l'apostolo Filippo godeva particolare eonsiderazione in ambiente
gnostieo co me depositario della rivelazione segreta del Salvatore; un passo
frequentemente eitato della Pistis Sophia fa di lui, insieme eon Tommaso e
Matteo, il testimone inearieato di mettere per iseritto il messaggio affidato da
Gesu risorto ad una ristretta eerehia di diseepoli, degni di rieevere i misteri
26 Die Gnosis II, Koptische und mandische Quellen, Zrich - Stuttgart 1971, 92 -124;
163 -166 (note).
27 Gnosis. Character and Testimony, London 1971, 279 - 283.
28 Vangeli 1,1, Torino 1975, 213 - 243.
29 P. 121,8 -11 (Sent. 91).
30 H.-M. SCHENKE, op. cit., in: Koptisch-gnostische Schriften, 33sg.; dr. ibid., 82 dove
l'autore riferisce l'opinione del LEIPOLDT che ritiene aggiunta posteriore del copista il
titolo, apposto a conclusione dell'opera. Si veda anche R. McL. WILSON, op. cit., 3.
4114 GIULlA SFAMENI GASPARRO
del mondo divino
31
. E' stato anehe notato ehe nella Sophia Jesu Christi
gli stessi personaggi, insieme eon Bartolomeo e Mariamme, so no gli uniei
interloeutori di Gesu
32
. A cia si aggiunga ehe - co me si e detto - all'epoea
di Epifanio eireolava in Egitto un Vangelo di Filippo ehe eon ogni probabilira
e diverso dal testo eontenuto nel Codex II di Nag Hammadi. Con il nostro
sarebbe inveee da identificare l'opera dallo stesso titolo ehe, insieme eon un
Vangelo di Tommaso, era in uso presso i Maniehei seeondo la testimonianza
di Timoteo di Costantinopoli
33
e dello pseudo-Leonzio di Bisanzio
34
Se
dunque il prestigio di Filippo nei eireoli gnostiei pua spiegare l'attribuzione a
lui del nostro testo, gia ad un prima approecio l'opera in questione appare,
per stile e eontenuto, assai diversa dai vangeli eanoniei e i vari interpreti
hanno sentito il bisogno di pronuneiarsi sulla natura particolare di essa.
Gia il DORESSE la definiva une simple mais sans destinataire
un veritable traite controversant de fafon vague avec des adversaires
31 Pistis Sophia 42 - 44 edd. CH. SCHMIDT - W. TILL, Berlin 1962
3
, pp. 44,17 - 47,8. A Filippo
che si definisce ,,10 scriba di ogni cosa" il Salvatore si rivolge con queste parole: "Tu,
Tommaso e Matteo siete stati quelli cui fu dato l'incarico del prima mistero di scrivere
ogni cosa che io diro 0 faro e tutto cio che vedrete" (cap. 42, p. 44,33 - 36). Maria poi
interviene interpretando il passo del Deut. 19,15 sui "tre testimoni" della verita con
riferimento ai tre personaggi menzionati e piu volte Gesu insiste sulla funzione di Filippo
come "redattore' della rivelazione (ibid., cap. 43 p. 45,12 -19; cap. 44, p. 47,4 - 8). Tr.
di M. ERBETTA, op. cit., 417sg. Sul problema cfr. H.-CH. PUECH, Gnostische Evangelien,
tr. ingI., 217sg.
32 H.-CH. PUECH, Les nouveaux ecrits gnostiques, cit., 118; J. DOREssE, Les livres secrets,
240. Gia nota dal papiro Berolinensis 8502 (W. C. TILL, Die gnostischen Schriften des
koptischen Papyrus Berolinensis 8502 [TU 60], Berlin 1972
2
, f. 77,8 -127,12, pp.
194 - 295), l'opera e contenuta anche nel Codex III di Nag Hammadi (f. 90,14 -119,18).
Per i problemi relativi alla sua composizione e al rapporto con la Lettera di Eugnosto
(Codex III, 70,1- 90,13; Codex V,1-17) cfr. H.-M. SCHENKE, Nag-Hamadi Studien II,
Das System der Sophia Jesu Christi, in: ZRGG 14 (1962), 263 -278; III, Die Spitze des
dem Apokryphon Johannis und der Sophia Jesu Christi zugrundeliegenden gnostischen
Systems, ibid., 352 - 361; M. KRAUSE, Das literarische Verhltnis des Eugnostosbriefes
zur Sophia Jesu Christi, in: Mullus. Festschrift Theodor Klauser (JbAC Ergnzungsband
1), Mnster 1964, 215 - 223.
33 De receptione haereticorum, MIGNE, P. G. LXXXVI,1 coI. 21 C.
34 De sectis III,2 MIGNE, P. G. LXXXVI,1 col. 1213 C. Su queste fonti cfr. P. ALFARIC, Les
ecritures manicheennes II, Paris 1918, 182 -184. L'identita del nostro testo con quello
posseduto dai manichei e resa probabile dalla circostanza che costoro possedevano in
pari tempo un Vangelo di Tommaso il quale a sua volta richiama l'opera dallo stesso
titolo che precede l'Ev. Ph. nel Codex II (cfr. H.-CH. PUECH, Les nouveaux ecrits
gnostiques, cit., 118; Gnostische Evangelien, tr. ingI., 277sg.; J. DOREssE, op. cit., 248sgg.;
K. RUDOLPH, Nag Hammadi und die neuere Gnosisforschung, in: P. NAGEL [ed.], Von
Nag Hammadi bis Zypern, Berlin 1972, 8). Tuttavia manca la possibilira di verificare
tale ipotesi, una volta che nulla si conosce deIl'euyyEA.WV KU'tU 'tov <DiA.t1t1toV posseduto
dai Manichei. Si noted piuttosto con il KRAUSE che l'assenza nel nostro testo del brano
citato da Epifanio, oltre che attribuibile ad un errore del polemista, puo essere indizio
dell'esistenza di piu opere dallo stesso titolo in ambiente gnostico (Zur Bedeutung des
gnostisch-hermetischen Handschriftenfundes von Nag Hammadi, in: Essays on the Nag
Hammadi Texts, Leiden 1975, 84).
IL "VANGELO SECONDO FIUPPO' 4115
jamais nommes35. PUECH parla di "a continuous an exposltton
(or exhortation) addressed now to several now to one and
delivered by a group who present themselves as Hebrews converted to Christi-
anity"36.
Lo SCHENKE, eon il quale si inaugura l'analisi eritiea dell'Ev.Ph., presenta
il testo eome "eine Art Florilegium gnostischer Sprche und
aggiungendo tosto ehe esso appare eostituito da unid. di diversa lunghezza
eon un loro s'ignifieato eompiuto, a earattere ora speeulativo ora narrativo,
talora eonnesse mediante delle parole-ehiave. Un eerto numero di tali unid.'
si eonfigurano eome logia e, riferiti in parte alla persona di Cristo, giustifieano
la denominazione di vangelo' attribuita all'intera opera 37. Piu tardi, in risposta
alle osservazioni mosse alla sua ripartizione del testo in 10 studioso
rieonosee ehe e piu opportuno parlare di paragrafi', data la differenza lettera-
ria dell'Ev.Ph. rispetto all'Ev.Th. ehe si presenta ehiaramente eome una raeeolta
di logia
38
. Tuttavia egli rifiuta eome "ein sinnloses Unterfangen" qualsiasi
tentativo di individuare una teologia' soggiaeente all'intera opera, quale era
stato eompiuto da parte del WILSON e, sia pure in modo piu sommario, dal
KRAUSE
39
, una volta ehe le singole sezioni svolgono argomenti partieolari.
11 earattere piuttosto eonfuso del nostro testo e sottolineato a piu riprese
dal GRANT, ehe paradossalmente parla di un "chaotic arrangement" del suo
eontenut0
40
ovvero di un "disordine, ehe potrebbe essere intenzionale"41, il
quale dunque non esclude la presenza di un eontesto dottrinale organieo,
soggiaeente all'opera nel suo insieme. Lo studioso anzi addita nella rieerea di
tale eontesto 10 seopo preeipuo delI' analisi eritiea del testo, il quale deve essere
eonsiderato eome una unid., al fine di individuare la finalid. perseguita
dal suo autore, il messaggio' ehe egli, pur nell'apparente disordine delle
argomentazioni, intende trasmettere ai suoi lettori. Questo esame globale
delI 'opera deve preeedere ogni rieerea delle eomponenti', ehe possono essere
di provenienza diversa, e quindi anehe dei paralleli' dottrinali riseontrabili in
altri eontesti 42.
35 Op. cit., 240.
36 Gnostische Evangelien, tr. ingl., 276.
37 Art. cit. in: ThLZ 84,1 (1959), col. lsg. = Koptisch-gnostische Schriften; 33sg.
38 Die Arbeit am Philippus-Evangelium, cit., col. 324sg.
39 Ibid., col. 325. Lo studioso si riferisce aHa recensione del KRAUSE all'edizione critica di
W. TILL, in: ZKG 75 (1964), 181. Si veda ora, sempre del KRAUSE, Das 'philippusevange-
lium, in: W. FOERSTER (ed.), Die Gnosis, 92sg.
40 R. M. GRANT, Two Gnqstic Gospels, in: JBL 79 (1960),2.
41 Gnosticism and Early Christianity, New York 1959, tr. fr. Paris 1964, 127.
42 Cfr. anche Y. JANSSENS, Deux "Evangiles' gnostiques, in: Byzantion 35 (1965),450: Nous
nous trouvons devant un texte beaucoup plus hermique, plus mythique aussi
rispetto all'Ev. Th.), centre sur un enseignerr1;ent doctrinal, presente sans
ordre. Questo insegnamento e rivolto a una ristretta cerchia di "iniziati'. A. K. HELM-
BOLD, da parte sua, avverte ehe, nonostante la difficolta di stabilire se l'Ev. Ph. sia una
composizione originale ovvero una raccolta di materiale diverso, "one must keep in
mind that the doctrinal passages were being used homiletically, and that the author of
Mentre an co ra il SEGELBERG ritiene di poter definire l'Ev.Ph. "a collection
of without any definite plan of composition"43, R. McL. WILSON,
procedendo all'analisi dettagliata del testo, affronta il problema generale della
struttura di esso e propone una interessante formula interpretativa indicando
nel emovimento a l'elemento che qualifica il pensiero dell'autore
gnostico e il suo procedere espositivo nel graduale accostarsi al punto centrale
del suo messaggio religioso. Riconosciuto il carattere non lineare e scarsamente
coerente della composizione dell'opera, 10 studioso rimanda a successive
ricerche il compito di verificare se CiD sia dovuto alla "frammentazione di
un testo originariamente piu coerente ovvero interpolazione di materiale
estraneo"44. Tuttavia afferma che l'esame della redazione attuale dell'Ev. Ph.
permette di individuare delle articolate su temi specifici, all'interno
delle quali diversi 0 sembrano affrontare la medesima tematica
da prospettive diverse, mentre il passaggio dall'una all'altra e frequentemente
segnato da una associazione di idee ovvero da parole-chiave. Con questo
procedimento l' autore si accosta gradualmente a quello che WILSON definisce
"il mistero Plu profondo" del suo insegnamento religioso, ossia il tema della
ccamera che domina la parte finale dell'opera, sebbene in essa siano
individuabili alcuni altri temi favoriti, ricorrenti con una certa frequenza
45

La formula interpretativa di WILSON e accolta dal MENARD, il quale offre
un'ampia esemplificazione del cmovimento a che domina in larga
misura l'esposizione dottrinale dell'Ev. Ph. Nell'introduzione alla sua prima
traduzione del testo copto, 10 studioso francese mostra infatti come sia
possibile raggruppare varie sentenze in sezioni omogenee e in pari tempo come
frequentemente nel passaggio dall'una all'altra di tali sezioni l'argomentazione
dell' autore gnostico, nell'uso di assonanze terminologiche e concettuali, pre-
senti una certa continuita e un graduale sviluppo del pensier0
46

Quelli del WILSON e del MENARD appaiono i tentativi piu approfonditi
ed importanti di pervenire, attraverso l'analisi puntuale de! testo, ad una
definizione della sua struttura compositiva, al fine di penetrare il significato
Philip may have been the originator of much of the gnostic gospel" (The Nag Hammadi
Gnostic Texts and the Bible, Michigan 1967, 64).
43 The Coptic-Gnostic Gospel According to Philip and Its Sacramental System, in: Numen
7 (1960), 191. CoSt anche W. TILL, op. cit., 1: "Das 'Evangelium nach Philippos' ist eine
Sammlung von ganz verschieden langen Sprchen, die ohne verbindenden Text aneinan-
der gereiht sind". K. RUDOLPH, Stand und Aufgaben in der Erforschung des Gnostizismus,
in: Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Universitt Jena 13 (1964), rist.
in: ID. (ed.), Gnosis und Gnostizismus (Wege der Forschung 262), Darmstadt 1975,520
dove, notato il carattere valentiniano dell'Ev. Ph., 10 si definisce "eine Logiensammlung".
H. HAARD, rec. della edizione del TILL, in: Kairos 7 (1965), 168sg.: "Das Philippus-
Evangelium hat nicht die Form eines Evangeliums, sondern ist eine Sammlung von
Sprchen mehr spekulativen als erzhlenden Inhalts".
44 Op. cit., 9.
45 Op. cit., 7 -11.
46 Op. cit. (1964), 18 - 20. Queste pagine sono riprodotte, con akune modifiche ed amplia-
menti, nella successiva edizione del testo copto, alle pagine 2 - 6.
dell'intera opera, al di la delle diverse enuneiazioni dottrinali in essa contenute.
Altri studiosi si limitano a giudizi piu generiei, atti a qualificare nel suo
eomplesso il tipo di eomposizione letteraria eui e possibile rieondurre l'Ev.
Ph. Cost, rinviando ad un eonfronto eon l'Evangelium Veritatis gia indieato
da WILSON eome utile punto di riferimento per una definizione della forma
letteraria del nostro test0
47
, KRAUSE parIa di una "trattazione' ehe ingloba in
se materiale diverso, tra eui an ehe "detti'48, e la JANSSENS interpreta il titolo
EuaYYElvtoV, eome per quell'opera, nel senso di "buona novella", messaggio
enuneiato per la salvezza di quanti 10 aeeoglierann0
49
. J. KIRCHMEYER evoea il
gene re dei kephalaia ehe trovera espressione nei "eapitoli gnostici' di Evagri0
50
e
RBE definisee l'Ev. Ph. un "trattato di antropologia valentiniana", eostruito
peraltro eon materiale eterogeneo, di provenienza letteraria diversa e di erono-
logia diseguale
51
. Dopo un'ampia disamina del problemail GAFFRON eonclude
ehe il nostro testo eostituisee una sorta di "omelia', ovvero un diseorso di
insegnamento e di ammonimento eomposto da un autore ehe intende trasmet-
tere il propria messaggio religioso, pur utilizzando tradizioni e materiali
diversi
52
.
In larga misura diverso dai preeedenti e l'approecio all'Ev. Ph. proposto
dal KASSER, i1 quale pr ende le mosse dalla eonstatazione del earattere eompo-
sito dell'opera per formulare la tesi di redazioni sueeessive, eon utilizzazione
di fonti e materiali diversi. Senza pretesa di attribuire un earattere definitivo
alle proprie eonclusioni, 10 studioso indiea tuttavia quattro "fonti' prineipali
e tutta una serie di "elementi' dottrinali ehe, in un lungo e eomplieato lavoro
redazionale, si sarebbero fusi 0 sovrapposti per dare origine al doeumento
attualmente in nostro possess0
53
. Questo appare opera di un valentiniano:
Valentino stesso oppure uno dei suoi diseepoli sarebbe il redattore ultimo
dell'Ev. Ph.
54
ehe il KASSER, piuttosto ehe "vangelo' definisee commentaire
homilhique d' un evangile (ou des fragments d' un evangile)) 55.
Dal problema della struttura eompositiva i1 diseorso si sposta quindi
alla questione, a quello intrinseeamente eonnessa, del eontenuto dottrinale
47 Op. cit., 8.
48 Das Philippusevangelium, cit., 92sg.; art. cit., in: ZKG 75 (1964), 181. Cfr. B. GRTNER,
The Theology of the Gospel of Thomas, London 1961, 30 dove l'Ev. Ph. e definito "a
compendium o( doctrinal passages drawn (rom Gnostic sources" .
49 Art. cit., in: Le Museon 81 (1968), 80.
50 Rec. della traduzione di R. McL. WILSON, in: Revue d'Ascetique et de Mystique 46
(1964),77sg.
51 Rec. dell'edizione di W. TIL.L, in: Gregorianum 46 (1965), 174sg.
52 H.-G. GAFFRON, Studien zum koptischen Philippusevangelium unter besonderer Berck-
sichtigung der Sakramente, Theol. Diss. Bonn 1969, 13 - 23. Per una esposizione dei
varii giudizi intorno alla struttura compositiva dell'Ev. Ph. cfr. anche K. RUDOLPH,
Gnosis und Gnostizismus, cit., in: ThR 34,2 (1969), 151-155.
53 L'Evangile selon Philippe, cit., 15 -19.
54 Ibid., 15 n. 2.
55 Ibid., 15 n. 4.
dell'opera; si trattera di vedere se questo presenti una coerenza ed organicita
che alla prima sembrano mancare ovvero se gli squilibri e le fratture individua-
bili nello schema formale dell'Ev. Ph. siano segno e conseguenza della utilizza-
zione di materiale diverso, di "fonti' non sufficientemente assimilate dall'autore
o redattore ultimo dell'opera nella forma in cui ci e pervenuta.
IH. contenuto dottrinale
Dopo la prima, provvisoria datazione del Codex II da parte del PUECH,
i coptologi sono orientati ad attribuirlo con una certa approssimazione al IV
sec. che dunque appare il terminus ante quem per la composizione delle opere
ivi contenute, ciascuna delle quali dovra essere datata con una maggiore
precisione
56
La lingua, come si e detto, e un dialetto saidico, con elementi
di achmimico e subachmimico, il quale presenta numerosi arcaismi nella
ortografia
57
L'Ev. Ph. vi occupa il terzo posto, dopo l'Apokryphon Johannis
e l'Ev. Th. ed e seguito da altre quattro opere
58
L'opinione prevalente indica
il greco come lingua della redazione originaria del nostro testo, sebbene
qualche passo mostri di essere stato direttamente composto in copto
59
In piu
luoghi l'autore rivela una certa familiarita con una lingua semitica (ebraico 0
aramaico) e in particolare conoscenza del siriaco
60
CiD ha indotto gli studiosi
a ipotizzare un ambiente bilingue, greco-siriaco come contesto culturale piu
adatto alla composizione delI 'opera. I maggiori contributi alla definizione di
siffatto contesto culturale sono venuti dal MENARD e dal SDERBERG. Da una
puntuale analisi della Sent. 53 (P. 111,21- 24) il prima di questi studiosi
56 Sui problemi codicologici e di datazione cfr. J. MENARD, op. cit. (1967), 1 sg. dove e
da ta la precedente bibliografia. Per un nuovo esame del Codex 11 si veda J. M. ROBINSON,
Interim Collations in Codex 11 and the Gospel of Thomas, in: Melanges d'Histoire des
religions offerts a Henri-Charles Puech, Paris 1974,379 - 392. E' ora disponibile l'edizione
in fac-simile (The Facsimile Edition of the Nag Hammadi Codices, Codex 11, Leiden
1974).
57 MENARD, op. cit., 7.
58 Si tratta dell'!postasi degli Arconti, di un trattato senza titolo ora comunemente chiamato
circa l'origine del mondo, dell'Esegesi sull'anima e del Libro di Tommaso.
59 11 testo di P. 125,7 -15 (Sent. 109), come fa notare H.-M. SCHENKE, si fonda su un gioco
di parole condotto in base a termini copti mentre la Sent. 110 presuppone una versione
copta di I Cor. 8,1 (Das 'Eyangelium nach Philippus, in: ThLZ 84,1 [1959], col. 2 =
Koptisch-gnostische Schriften, 34). Cfr. R. M. GRANT, Two Gnostic Gospels, 7; R. McL.
WILSON, op. cit., 168.
60 P. 104,8sg. (Sent. 19); 111,22sg. (Sent. 53); cfr. P. 108,10 -15 (Sent. 39) che presuppone
parimenti un linguaggio semitico (aramaico 0 ebraico). Cio ha indotto il GROBEL a
supporre che la redazione originaria dell'Ev. Ph. sia stata in siriaco e che da essa si sia
passati, senza la mediazione del greco, aHa traduzione copta (JBL 83 [1964], 317 - 320).
Questa interpretazione, tuttavia, non ha trovato sostenitori. Cfr. H.-G. GAFFRON, op.
cit., 24-32.
IL VANGELO SECONDO FIUPPO'
4119
era indotto a sottolineare l'influenza esereitata dall'ambiente slnaeo sulle
speeulazioni gnostiehe in genere e in particolare sulla formula del passo in
questione, riguardante la nozione della eroee co me separazione e limite fra il
eosmo materiale e i1 pleroma divino
61
. Questi risultati venivano poi ampliati
ed approfonditi dallo stesso MENARD eon riferimento ad altri luoghi dell'Ev.
Ph., si da pervenire alla eonclusione ehe la eomposizione del nostro testo
e legittimamente situabile in un ambiente eulturale siriaeo e precisamente
antioeheno
62
A siffatta affermazione era gia stato indotto il SDERBERG sulla
base di un'indagine terminologiea e eoneettuale ehe aveva posto in luee una
serie di eonnessioni linguistiehe e dottrinali dell'Ev. Ph. eon un ambiente di
eultura eomposita, greeo-semitiea quale era quello di Antioehia nel II - III sec.
d. Cr.
63
Di fatto, le datazioni proposte per la redazione attuale dell'Ev. Ph.
oseillano fra la meta del II sec. e il 111
64
Ad ogni modo, i1 riferimento al
mondo siriaeo in genere ovvero speeifieamente antioeheno appare, di fatto,
piu probabile di una diretta eonnessione eon l'Asia Minore, quale era stata
proposta dal DANIELOU
65
Rimangono tuttavia molto interessanti le indieazioni
offerte da questo studioso a proposito di una serie di tematiehe giudeo-
eristiane presenti nell'Ev. Ph. Del resto e ben nota la presenza di una forte
tradizione giudeo-eristiana in Siria e in particolare ad Antioehia 66 sieche
entrambi questi dati eonvergono nell'indieare una precisa direzione di rieerea
61 La sentence 53 de l'Evangile selon Philippe, in: Studia Montis Regii 6 (1963), 149 -152.
Cfr. ID., L'Evangile selon Philippe (1964), 45 e n. 185.
62 Le milieu syriaque de l'Evangile selon Thomas et de l'Evangile selon Philippe in RevSR
42 (1968),261-266 rist. in: XVII. Deutscher Orientalistentag vom 21. bis 27. Juli 1968,
Wrzburg, Vortrge, Teil 2, herausg. W. VOIGT (ZDMG, Suppl. I, 2), Wiesbaden 1969,
385 -391.
63 The Antiochene Background of the Gospel of Philip, in: BSACopte 18 (1966), 205 - 223.
64 Cfr. R. MeL. WILSON, The Gospel of Philip, cit., 3 - 6; ID., Gnosis and the New
Testament, Oxford 1968, 98sg.; G. C. STEAD, in: NTS 10 (1964), 418sg. Una datazione
piu bassa e affermata dal MENARD che considera il 111 sec. come terminus a quo per la
composizione dell'Ev. Ph. che egli colloca negli ambienti gnostici tardivi in cui si
formarono opere come la Pistis Sophia e maturarono il manicheismo e il mandeismo
(L'Evangile selon Philippe, 1967, 33 - 36). Tale datazione e accettata da H. CHlRAT (RHR
174 [1968], 71-75). 11 GAFFRON propone di situare la composizione dell'Ev. Ph. attorno
al 200 (op. cit., 70).
65 Cfr. la recensione alla traduzione di WILSON pubblicata in RechSR 52 (1964), 119 -122
e riprodotta, con poche modifiche, nell'edizione italiana della Theologie du Judeo-
christianisme, Bologna 1974, 124 -128.
66 Cfr. R. M. GRANT, Jewish Christianity at Antioch in the second Century, in: Judeo-
christianisme. Recherches historiques et theologiques offertes en hommage au Cardinal
Jean DanieIou (Recherch,es de science religieuse 60), Paris 1972, 97 -108. Per la situazione
di Edessa, per molti vers i affine a quella antiochena, si veda H. J. W. DRIJVERS, Edessa.
Die Stadt des Apostels Thomas, Neukirchen-Vluyn 1965; ID., Edessa und das jdische
Christentum, in: VigChr 24 (1970), 4 - 33 dove l' autore riconduce ad ambiente edesseno
10 stesso Ev.Ph. (ibid., 13); contra: G. QUISPEL, Gnosis and the New Sayings of Jesus,
in: EJb 38 (1969), 284. Sul cristianesimo siriaco si veda, ancora del DRIJVERS, Rechtglu-
bigkeit und Ketzerei im ltesten syrischeq Christentum, in: Orientalia Christiana Analecta
197, Roma 1974,291-308.
266 ANRW 1I 25.5
al fine di individuare e cireoserivere il Sitz im Leben nel quale pote eostituirsi
il nostro testo 0 dal quale possono essere derivate alcune tradizioni aeeolte
nella redazione di esso.
Quanto alla speeifiea eonsistenza dottrinale dell'Ev. Ph., fin dalle prime
analisi dello SCHENKE e risultato evidente il ca rattere fondamentalmente valen-
tiniano delle strutture gnostiehe soggiaeenti al suo vario e eomplesso argomen-
tare. I eommenti generali e l'esame di partieolari sentenze' hanno dimostrato
i moltepliei parallelismi ehe sussistono fra gli enuneiati del nostro testo e
quanta le fonti patristiehe riferiseono intorno alla dottrina di Valentino e alle
formulazioni variamente elaborate dei suoi molti diseepoli. Parimenti nume-
rosee signifieative sono le eorrispondenze gl individuate, ma sulla eui speeifi-
eita ed ampiezza sad. neeessario aneora approfondire la rieerea, tra l'Ev. Ph.
ed una serie di opere della eollezione gnostiea di N ag Hammadi egualmente
rieondueibili ad ambiente valentiniano. L'Evangelium Veritatis, l'Epistola a
Regino, L'esegesi sull'anima sono alcuni dei testi ehe piu utilmente sono stati
addotti a eonfronto eon i postulati dottrinali dell'Ev. Ph. Tuttavia, per quella
trama ampia di rapporti ehe pure sussiste fra sistemi' e seuole' gnostiehe
faeenti eapo a maestri' diversi, si e potuto eonstatare ehe parallelismi, analogie,
assonanze eoneettuali e terminologiehe sussistono parimenti eon doeumenti e
notizie relativi ad ambienti diversi dal valentinianismo. In partieolare, il
MENARD nel suo rieeo eommentario ha ritenuto di stabilire una serie di
eonfronti eon alcune forme tardive di gnosticismo, quale e quella ehe si
esprime nella Pistis Sophia ovvero nel manieheismo e nel mandeismo
67
ei
10 ha indotto ad attribuire una data piuttosto bassa all'Ev. Ph., eolloeandolo
in un ambiente in eui poterono maturare anehe quelle espressioni gnostiehe
tardive. Un'affermazione siffatta attende tuttavia di essere puntualmente verifi-
eata, una volta ehe le analogie e i parallelismi in questione potrebbero rivelare,
piuttosto ehe una eomune humus d'origine, la eontinuita, da parte di quelle
forme tarde di pensiero gnostieo, rispetto a piu antiehe formulazioni di eui
l'Ev. Ph. eontiene alcuni elementi. Piuttosto, la eonstatazione della speeifieita
dottrinale del nostro testo ehe, pur rieondueibile in larga misura nell'alveo
della grande tradizione valentiniana, mostra sotto molti profili di allontanarsi
da quegli sehemi ehe la moderna rieerea storiografiea aveva rieostruito sulla
base delle esposizioni sistematiehe dei eontroversisti ortodossi e dei poehi testi
o frammenti valentiniani
68
, induee ad una maggiore duttilita nella valutazione
del fenomeno gnostieo nel suo eomplesso. In altri termini, l'impatto diretto
eon un numero abbastanza ampio e variamente artieolato di opere originali,
67 Per i paralleli terminologici e dottrinali con il mandeismo, individuabili nei testi di Nag
Hammadi in genere e nell'Ev.Ph. in particolare si veda ora K. RUDOLPH, Coptica-
mandaica. Zu einigen bereinstimmungen zwischen koptisch-gnostischen und mandi-
sehen Texten, in: M. KRAUSE (ed.), Essays on the Nag Hammadi Texts (NHS 3), Leiden
1975, 191- 216.
68 Basti qui rimandare alla nota sintesi del SAGNARD (La gnose valentinienne et le ternoi-
gnage de Saint Irenee, Paris 1947) e ai densi volumi degli Estudios Valentinianos di A.
ORBE (I - V, Roma 1958 -1966).
IL 'VANGELO SECONDO FILIPPO' 4121
quale e stato offerto dal ritrovamento dei eodici di Nag Hammadi, mentre da
forza e eoneretezza alle testimonianze patristiehe ehe eon ironieo disprezzo
parlavano del variegato pullulare di gruppuseoli, eonventieole, rivelazioni,
testi, nel vasto panorama gnostieo, permettono di superare quel rigido sehema-
tismo ehe spesso, sulla base dei eataloghi eresiologici, si era indotti a seguire
nella interpretazione dello gnosticismo. Questo risultava infatti assai volentieri
co me un eampo diviso in preeisi settori, faeenti eapo all'uno 0 all'altro
dei grandi Maestri ovvero oeeupati da eomunita ben cireoseritte anehe se
diffieilmente definibili nella loro eonsistenza numeriea ed incidenza religiosa
nel eomplesso del mondo gnostieo. 11 continuo progresso nell'analisi storieo-
religiosa dei trattati di N ag Hammadi per un verso eonferma l' esistenza in
esso di alcune grandi direttriei dottrinali rieonducibili ai nomi e agli ambienti
illustrati nelle fonti antiehe; per l'altro verso, tuttavia, mostra eon immedia-
tezza eome, nel suo eonereto dispiegarsi nel tempo e nello spazio, il fenomeno
gnostieo fu earatterizzato da una grande mobilita, nella sua eapacid di reeepire
ed utilizzare tradizioni diverse e di esprimersi attraverso numerose 'voci'
ehe, pur eollegandosi all'una 0 all'altra delle grandi eorrenti inaugurate dai
eapiseuola 0 espresse nei gruppi eomunitari privi di un fondatore noto, tuttavia
rivelano autonomia ed inventiva personale nella eomposizione dei propri seritti
e nella presentazione del messaggio religioso di eui si sentono depositarie.
Queste eonsiderazioni possono essere utili nell'interpretazione di un'opera
eome l'Ev. Ph. ehe, mentre riv'ela una fondamentale ispirazione valentiniana,
sembra diseostarsi sotto alcuni aspetti dalle varie formulazioni gia note del
valentinianismo. La presenza di tradizioni diverse potra allora eonfigurarsi,
oltre ehe co me possibile risultato di una eomplessa stratifieazione del testo in
redazioni sueeessive, ehe peraltro ries ce assai diffieile individuare eon rigore
seientifieo, anehe, e forse soprattutto, co me espressione di una particolare
posizione dell'autore (0 del redattore ultimo) ed eventualmente del gruppo al
quale egli appartiene e a eui la sua opera e rivolta, nel piu ampio eontesto
valentiniano altrimenti noto. Si trattera allora di verifieare se e in quale misura
tale posizione si aeeosti all'una 0 all'altra delle eeorrenti' 0 eseuole' in eui quel
eontesto ci appare distinguibile gia nelle fonti patristiehe ovvero all'una 0
all'altra delle formulazioni parimenti valentiniane individuate in alcuni dei
testi medesimi di Nag Hammadi. Cio tuttavia senza pretendere di trovare
sempre e dovunque perfette eorrispondenze ma piuttosto eereando di far
risultare, attraverso l'analisi delle singole formule dottrinali e dell'opera nel
suo eomplesso, quanta di originale 0 almenQ di specifieo essa presenti e ehe,
per questo, eostituisea un arrieehimento delle nostre eonoseenze di quel mondo
eomposito e variegato ehe e 10 gnostieismo.
Un aspetto rilevante della specifieid dell'Ev. Ph. e stato ehiaramente
individuato nella eosiddetta edottrina saeramentale' ehe in esso oeeupa ampio
spazio. Posta in luee gia dallo SCHENKE e nei varii eommenti menzionati, essa
e stata oggetto di una serie di approfondite analisi ehe ne hanno ehiarito
alcuni aspetti fondamentali, sotto il profilo del suo intrinseeo signifieato e dei
rapporti eon il saeramentalismo gnostieo in gene re e valentiniano in partieo-
lare, oltre ehe eon la prassi eultuale della Grande Chiesa in diversi tempi ed
266*
ambienti. Ci riferiamo ai sueeessivi lavori di E. SEGELBERG sull'intero sistema
saeramentale' dell'Ev. Ph.
69
ovvero in particolare sul rito del battesimo
70
, alle
eonclusioni di R. M. GRANT sul "mistero delle nozze"71 e alle interpretazioni
della tematiea relativa alla eamera nuziale' proposte rispettivamente da J.-M.
SEVRIN
72
e da M. NOLD
73
In partieolare, un eontributo notevole in questa
indagine e stato offerto dall'approfondita rieerea del GAFFRON, volta a situare
la dottrina del nostro testo nell'ampio eontesto dello gnostieismo e del eristia-
nesimo eontemporaneo
74

In direzione di un puntuale eonfronto tra l'Ev. Ph. ed alcuni trattati di
N ag Hammadi, in relazione alla dottrina saeramentale, si muovono anehe le
rieerehe di altri autori. Rieordiamo in proposito i lavori di M. KRAUSE
75
e di
J.-E. MENARD
76
ehe sottolineano le affinira. speeifiehe del nostro vangelo eon
l'Esegesi dell'anima, sotto il profilo del saeramentalismo e soprattutto della
tematiea nuziale'. Una attenta analisi delle sentenze' relative all'euearistia,
infine, ha permesso al VAN EIJK di giungere a eonclusioni interessanti sui
rapporti tra gnostiei e membri della Grande Chiesa sulla base di una eompara-
zione eon le posizioni espresse nelle opere di Clemente Alessandrino
77

Parimenti utile ai fini di una esatta eolloeazione del nostro testo nell'am-
biente gnostieo in genere e valentiniano in partieolare, oltre ehe nel piu
69 The Coptic-Gnostic Gospel According to Philip and its Sacramental System, in: Numen
7 (1960), 189 - 200.
70 The Baptismal Rite According to Some of the Coptic-Gnostic Texts of Nag Hammadi,
in: F. L. CROSS (ed.), Studia Patristica V, Berlin 1962, 129-140.
71 The Mystery of Marriage in the Gospel of Philip, in: VigChr 15 (1961), 129 -140.
72 Les noces spirituelles dans I'Evangile selon Philippe, in: Le Museon 87 (1974), 143 -193;
cfr. ID., La connaissance et le rite d'apres quelques textes de Nag Hammadi, in:
Gnosticisme et monde hellenistique. Les objectifs du Colloque de Louvain-Ia-Neuve
(11-14 mars 1980), Travaux preparatoires presentes par J. RIES et J.-M. SEVRIN,
Louvain-La-Neuve 1980,144-147.
73 A Consideration of Alexandrian Christianity as a Possible Aid Towards Further Under-
standing of Nag Hammadi Religion: A Case-in-Point for a Joint Methodology, in: E.
A. LIVINGSTONE (ed.), Studia Patristica vol. XIV, Pars III (TU Bd. 117), Berlin 1976,
229-242.
74 Op. cit., 100 - 222. Sul tema si veda anche W. J. STROUD, Ritual in the Chenoboskion
Gospel of Philip, in: Iliff Rev. 28 (1971),29-35.
75 Die Sakramente in der eExegese ber die Seele', in: J.-E. MENARD (ed.), Les textes de
Nag Hammadi, Colloque du Centre d'Histoire des Religions (Strasbourg 23 - 25 octobre
1974) (Nag Hammadi Studies VII), Leiden 1975,47 -55.
76 L'eEvangile selon Philippe' et l,eExegese de l'ame', in: J.-E. MENARD (ed.), Les textes de
Nag Hammadi, cit., 56 - 67. Per i problemi relativi all'origine e struttura dell'Esegesi
sull'anima cfr. W. C. ROBINSON JR., The Exegesis on the Soul, in: Essays on the Coptic
Gnostic Library (An Offprint from NT 12, 2), Leiden 1970, 102-117; F. WISSE, On
Exegeting "The Exegesis on the sour, in: J.-E. MENARD (ed.), Les textes de Nag
Hammadi, cit., 68 - 81; J.-M. SEVRIN, La redaction de l'exegese de l'ame (Nag Hammadi
II,6), in: Le Museon 92 (1979), 237 - 271.
77 A. H. C. VAN EIJK, The Gospel of Philip and Clement of Alexandria. Gnostic and
Ecclesiastical Theology on the Resurrection and the Eucharist, in: VigChr 31 (1971),
94-120.
IL VANGELO SECONDO FlUPPO' 4123
ampio quadro delle molteplici tendenze ideologiche ed etiche del cristianesimo
primitivo, si rivela un'indagine sugli aspetti encratiti dell'Ev. Ph. Fondate su
specifiche motivazioni protologiche, in rapporto al tema della eseparazione' di
Eva da Adamo
78
considerata come inizio di un processo di decadimento, in
cui generazione e morte sono gli elementi qualificanti (cfr. Sent. 71 e 78 -79),
le posizioni del Vangelo di Filippo sul tema della verginita e delle nozze
rivelano i n d u ~ b i e connotazioni encratite
79
. ei non pare tuttavia contraddire
la fondamentale ispirazione valentiniana dell' opera, una volta ehe l' analisi
degli atteggiamenti dei seguaci di Valentino riguardo al tema della esizigia' e
delle enozze terrene' rivela una varieta di soluzioni e una indubbia svalutazione
del coniugio materiale, per i suoi rapporti con l' epithymia e il livello della
genesis-phthora.
Una ulteriore tematica a proposito della quale ci e parso di poter rilevare
una precisa continuita rispetto alla dottrina valentiniana nota dalle fonti
antiehe e insieme una serie di elementi peculiari e di possibili parallelismi con
altre formulazioni gnostiche e quella pertinente aHa figura di Sophia 80, la
quale - co me e nota - assolve un ruolo cosl centrale nel valentinianismo e
in tanta parte deHo gnosticismo gia denominato di tipo esiro-egiziano'81.
Sulla base degli studi sui quali abbiamo qui brevemente riferito e di
altri, attenti spesso aHa interpretazione di singoli enunciati
82
, e possibile ora
78 Cfr. A. ORBE, EI pecado de Eva, signo de division, in: OChrPer 29 (1963), 305 - 330. Si
veda, dello stesso autore, EI pecado original y el matrimonio en la teologia del s. 11, in:
Gregorianum 45 (1964), 449-500, dove ampiamente si discutono alcune sentenze
dell'Ev.Ph. relative alle nozze, aHa situazione paradisiaca di Adamo e alla caduta.
79 G. SFAMENI GASPARRO, Aspetti encratiti nel Vangelo di Filippo', in: Gnosticisme et
monde hellenistique, cit., 111-118. Una redazione piu ampia di tale lavoro e negli Atti
definitivi del Colloquio di Louvain-Ia-Neuve.
80 G. SFAMENI GASPARRO, 11 personaggio di Sophia nel Vangelo secondo Filippo, in: VigChr
31 (1977),244-281.
81 Cfr. H. ]ONAS, Gnosis und sptantiker Geist I (FRLANT NF 33), Gttingen 1964
2
,
255 - 262; 328 -331. Per una nuova distinzione fra gnosticismo valentiniano e sethiano
si vedano i lavori della Conferenza Internazionale sullo Gnosticismo svoltasi a Yale
(28 - 31 marzo 1978).
82 ]. B. BAUER, Zum Philippus-Evangelium Spr. 109 und 110, in: ThLZ 86 (1961), coll.
551-554; De Evangelio secundum Philippum coptico, in: Verbum Domini 41 (1963),
290 - 297 dove si analizzano le Sent. 2 - 4; 43; 54; 56; 91; 110; 112 e 125. Cfr. ID., Das
Philippusevangelium, in: Bibel und Liturgie 39 (1966), 136 -139. Ulteriori osservazioni
sono proposte da Ho stesso autore in occasione della recensione deH'edizione critica del
TILL (in: ThRev 61 [1965], coll. 236 - 238). ]. ZANDEE pone in evidenza le analogie fra
l'Ev.Ph. e l'Epistola a Regino a proposito del problema della resurrezione (De Opstanding
in de brief aan Rheginos en in het Evangelie van Philippus, in: Nederlands Theologisch
Tijdschrift 16 [1962], 361- 377). Frequenti richiami comparativi alle dottrine dell'Ev.Ph.
ricorrono anche nell'ampio commento di M. L. PEEL allo stesso test (The Epistle to
Rheginos. A Valentinian Letter on the Resurrection [The New Testament Library],
London 1969). Le sentenze 47, 51 e 53 sono analizzate da w. C. VAN UNNIK (Three
Notes on the Gospel of Philip', in: NTS 10 [1964], 465 -469) mentre alla individuazione
della specifica qualita gnostica dell'Ev.Ph. e rivolta un'indagine del MENARD, densa di
comparazioni con altri testi di N ag Hammadi e le notizie patristiche sullo gnosticismo
procedere nel tentativo di formulare quakhe osservazione piu precisa su quei
problemi di composizione, di ambiente culturale e di datazione che sono
apparsi tra i piu fondamentali per la definizione dello specifico contributo che
l'Ev. Ph. pUD offrire aHa attuale conoscenza del fenomeno gnostico.
IV. Analisi dei testo
Una prima esigenza da soddisfare nell'approccio cntlco all'Ev. Ph. e
quella, posta in evidenza da piu parti, di penetrare il movimento di pensiero
del suo autore, sia egli da ritenere l'unico compositore dei vari enunciati del
nostro testo ovyero il redattore ultimo che ha accolto, fuso 0 sovrapposto in
uno scritto unitario tradizioni e fonti diverse. Si tratten]. dunque di vedere se
in quel 'disordine' che tante autorevoli voci hanno sottolineato non sussista,
come pure e stato suggerito, una interna coerenza che, senza essere sistematica
esposizione dottrinale 0 progressivo sviluppo narrativo, tuttavia obbedisca a
un suo particolare disegno, al proposito di comunicare un messaggio religioso
articolato su akune specifiche tematiche.
L'opera si apre con una serie di contrapposizioni: l'ebreo e il proselita,
10 schiavo e il figlio, il morto e il vivo, il pagano e il cristiano sono altrettante
'figure' di categorie diverse ed incompatibili, la cui natura e situazione si
misura in rapporto a Cristo che, manifestandosi, modifica radicalmente le
condizioni di esistenza del cosmo e dell'uomo
83
In poche linee, con un
linguaggio figurato e denso di assonanze scritturistiche
84
, e introdotto il grande
(L'Evangile selon Philippe et la gnose, in: RevSR 41 [1967],305 - 317 rist. in: W. ELTEsTER
[ed.], Christentum und Gnosis [BZNW 37], Berlin 1969,46-58). E. HAENCHEN e indotto
dall'esame di alcuni enunciati a sottolineare elementi dottrinali di ascendenza giudaica,
che ritiene attribuibili a uno degli 'strati' da cui il testo risulta formato (Neutestamentliche
und gnostische Evangelien, in: W. ELTEsTER, op. cit., 38 - 42). 11 tema della libert3. dello
gnostico, quale e proposto nella Sent. 123 da occasione ad alcune osservazioni sul
significato di tale nozione nello gnosticismo da parte di R. HAARDT, Gnosis und Freiheit.
<Die Gnosis ist Freiheit' (Evangelium nach Philippus 132, 10). Einige Bemerkungen zur
Exposition des Problems, in: Ex orbe religion um. Studia Geo Widengren oblata, vol. I,
Leiden 1972,440-448. Infine, E. SEGELBERG, nell'affrontare il problema del significato
della preghiera in ambiente gnostico, interpreta quei passi del nostro testo che, sotto
varii profili, si riferiscono ad essa (Prayer Among the Gnostics? The Evidence of Some
Nag Hammadi Documents, in: M. KRAUSE (ed.), Gnosis and Gnosticism, Leiden 1977,
56 sgg.
83 P. 99,29-100,24 (Sent. 1-6).
84 I commentatori indicano, co me possibili paralleli aHa contrapposizione schiavo-figlio,
liberta-eredita (P. 100, 2 - 6 = Sent. 2) Gv. 8,34 - 36; Gal. 4,7; Ebr. 3,5 sg. In particolare,
MENARD adduce molti passi del N.T. in cui appare l'opposizione vita-morte in rapporto
a Cristo e alla sua azione salvifica (op. cit., 1967, 123). Per un elenco dei passi
neotestamentari evocati a diverso titolo nell'Ev.Ph. cfr. ibid., 29 - 32 e, piu ampiamente,
H.-G. GAFFRON, op. cit., 32-62. Sul problema si veda R. McL. WILSON, The New
Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip, in: NTS 9 (1963), 291- 294.
IL 'VANGELO SECONDO Fiuppo' 4125
tema della salvezza, la eui qualira dualistiea traspare da quella distinzione di
etipi' ehe evoea la tripartizione - presente in vari contes ti gnostici ma
partieolarmente eara ai valentiniani - fra espirituali' (1'ebreo, il figlio ehe
eredita, il vivo, il eristiano), psiehici (10 sehiavo ehe aspira alla liberra 85) e
eilici' (il morto ehe eredita eose morte, il pagano).
Nell'enuneiato ehe illustra il passaggio dalla eondizione dell'ebreo a quella
del eristiano, il quale fa riferimento non piu al limite invalieabile sussistente
fra eiaseuna delle tre eategorie sopra evoeate, bens! al movimento neeessario
all'interno della prima di esse, quella dello spirituale ehe, eon la venuta di
Cristo, epassa' dallo stato di debolezza ed imperfezione alla eoseienza di se e
alla salvezza, ci e parso di poter eogliere, nella menzione della "madre", una
velata allusione al personaggio di Sophia 86. Si annuncia eos! un tema ehe sara
ampiamente sviluppato in una serie di passi ulteriori, il quale del resto e in
intima eonnessione eon la nozione delle eategorie di uomini edella missione
salvifiea di Cristo, oltre ehe eon quella dell'origine, natura e destino del eosmo.
Quest'ultimo e toste evoeato nelle linee seguenti, in un enunciato a
earattere didattieo-esortativo aneora fondato sullo schema della eontrap-
posizione di realta diverse:
"Chi semina d'inverno miete d'estate. L'inverno e il mondo; l'estate e
l'altro eone"87.
85 Per questa immagine, oltre i paralleli indicati dai commentatori, si puo ricordare Exc.Th.
57 (ed. F. SAGNARD [SC 23
2
], 174 sg.: "Si produce quindi apartire da queste tre
razze, da una parte la formazione (Jlopepmcrte;) dell'elemento pneumatico, dall'altra il
cambiamento di luogo dell'elemento psichico (che passa) da uno stato di schiavitu a
quello di liberta ('tOU E JlEta8Ecrt<; tOU 'l'UX,tKOU SK ouAEiae; Eie; EAw8Epiav)". Per
l'identificazione delle categorie degli psichici e degli pneumatici nello "schiavo" e nel
"libero" tanto spesso contrapposti nell'Ev.Ph. si veda anche K. NIEDERWIMMER, Die
Freiheit des Gnostikers nach dem Philippusevangelium. Eine Untersuchung zum Thema
'Kirche und Gnosis', in: O. BcHER-K. HAACKER (edd.), Verborum Veritas, Festschrift
fr Gustav Sthlin zum 70. Geburtstag,. Wuppertal 1970, 361- 374. Un'analisi del
linguaggio e delle immagini in cui si esprime la dottrina soteriologica dell'Ev.Ph. e
proposta da B. BARc, La symbolique du salut dans l'Evangile selon Philippe, in: Gnosti-
cisme et monde hellenistique, cit., 133 -135.
86 G. SFAMENI GASPARRO, art. cit. n. 80, 3 - 6.
87 P. 100,25 - 27 (Sent. 7). Citiamo secondo la traduzione di M. ERBETTA che utilizzeremo
anche in seguito. Il KASSER adduce queste linee co me esempio dellavoro redazionale cui
il teste e stato sottoposto: la sentenza originale sarebbe stata costituita dall'affermazione
iniziale ("Chi semina d'inverno, miete in estate", lin. 25) e da quella conclusiva ("se uno
mietesse d'inverno non mieterebbe ma strapperebbe", lin. 31), mentre le altre espressioni
sarebbero inserzioni successive, a carattere esplicativo e parenetico. Ci chiediamo tuttavia
se siffatto procedimento di analisi interna, nell'intento di ricostruire un supposto teste
originario ovvero di pervenire al riconoscimento di varie fonti 0 documenti utilizzati da
redattori diversi, offra sufficienti garanzie scientifiche, in mancanza di qualsiasi verifica
esterna capace di giustificare tale scomposizione del teste in numerose, piccole 'unita',
quasi tessere di un mosaico. Soprattutto, cio che sembra sottrarre legittimita a queste
metodo e la constatazione che tutto intero l'argomentare dell'Ev.Ph. e caratterizzato da
un procedere per enunciati programmatici, seguiti da spiegazioni 0 amplificazioni sullo
stesso tema, ritorni a precedenti affermazioni, digressioni etc. Si vedd. in tutto queste
L'invito a non pregare durante l' "inverno" e motivato dal rieonoseimento della
inferiorid. sostanziale del mondo, in eui non e possibile raeeogliere akun
"frutto", ossia pervenire ai veri beni dello spirito
88

Si ritorna quindi a eonsiderare l'azione salvifiea di Cristo, verso la
quale era stata orientata l'argomentazione iniziale sulle diverse eategorie; esse
parimenti sono qui evoeate in relazione all'opera redentriee di lui, volta a
riseattare gli "stranieri" e a farli propri
89
Segue poi un'elaborazione gnostiea
su Gv. 10,17 sg.: Cristo ha deposto la sua anima fin dall'inizio del mondo,
dove essa fu presa in ostaggio, eaduta prigioniera dei "briganti". La sua
venuta nel mondo, pertanto, e stata finalizzata alla liberazione della propria
amma:
"Egli la salvo e redense i buoni nel mondo e i eattivi".
Si annuneia ora il grande tema gnostieo della eaduta dell'elemento divino
90
,
esemplifieato dai valentiniani nel mito eomplesso di Sophia; la sostanza divina
imprigionata nel mondo e qui l'anima medesima del Salvatore ehe diseende
per riseattarla, sottraendola al potere di quei "predoni" nei quali si rieonosee-
ranno i signori del eosmo, gli areonti variamente denominati nei diversi sistemi
gnostici, ehe nell'Ev. Ph. appariranno tosto earatterizzati da aggressivid. e
violenza nei eonfronti dello spirituale.
una semplice somma' di interventi redazionali disparati ovvero il segno di uno stile',
che utilizza ai propri fini tradizioni, sentenze', detti', documenti vari in una prospettiva
unitaria, anche se non sistematica, che pure conosce interruzioni, fratture, ritorni?
88 P. 100, 27 - 35 (Sent. 7 - 8). Le ultime linee sono lacunose e variamente ricastruite.
Comunque c'e menzione del Kupnoc;, che si ricollega alla precedente immagine della
"semina" edella "raccolta", edel "sabato", cui sembra attribuita la nozione di sterilit:f.
89 P. 100, 35 -101,4 (Sent. 9): "Cristo e venuto per riscattare gli uni e salvare altri, eioe
per redimere altri. Riscatto gli stranieri e li fece suoi. Egli salvo i suoi, che trasformo in
pegni conforme al suo volere". Il testo alla linea 4 ha nouh che significa "separare"; caS!
infatti traducono SCHENKE, WILSON, MENARD, KRAUSE e KASSER. DE CATANZARO e la
JANSSENS hanno, come ERBETTA, "salvare", che corrisponde al verbo nouhm (cfr. W.
TILL, op. cit., 10 e 74 che propone, sia pure con riserva, di leggere Secondo
WILSON i verbi con cui si esprime l'azione salvifica di Cristo avrebbero tutti 10 stesso
significato e comunque non si riferirebbero alle tre categorie di uomini, una volta che
solo gli spirituali sono destinati alla salvezza (op.cit., 71). Tuttavia, se e indubbio che
gli ilici non possono accedere ad essa, si ricordera che la dottrina valentiniana, almeno
nell'ambito della scuola occidentale, insisteva sulla possibilira del riscatto ovvero della
liberazione' degli psichici dal cosmo e dalla materia, possibile soltanto con l'adesione
a Cristo e con la fedele osservanza dei suoi precetti. Non si puo escludere quindi che il
nostro enunciato contenga un riferimento alle diverse modalidt di salvezza procurate da
Cristo rispettivamente agli spirituali e agli animali'.
90 Cfr. Eracleone fr. 23 (apud Origene, Com. Joh. XIII, 20, in: W. VLKER, Quellen zur
Geschichte der christlichen Gnosis [Sammlung ausgew. kirchen- und dogmengeschichtl.
Quellenschriften NF 5], Tbingen 1932, 75): "Eracleone dice che era andato perduto
nella profonda materia dell'errore l'elemento affine al Padre, ed esso viene ricercato
affinche il Padre venga adorato da quelli che gli sono affin i " . Tr. di M. SIMONETTI, Testi
gnostici cristiani, Bari 1970, 154.
IL 'VANGELO SECONDO FOILIPPO'
4127
11 rieonoscimento ehe l'opera salvifiea di Cristo e diretta sia ai buoni ehe
ai eattivi induee a varie osservazioni sulla eondizione del mondo, earatterizzata
da illusorieta ed apparenza, dove
"ne i buoni sono buoni ne i eattivi sono eattivi, ne la vita e vita ne la
morte e morte"91.
Notiamo qui il proeedimento, gia pereepibile nei preeedenti enuneiati, ehe si
rivelera tipieo del nostro testo, nel quale le argomentazioni solitamente si
svolgono per amplifieazione di tematiehe e spunti dottrinali, agganciandosi
l'una all'altra attraverso la ripetizione di alcune parole 0 frasi in un eontesto
diverso ma denso di assonanze rispetto al preeedente.
11 diseorso eontinua a svolgersi sul tema della vanira ed instabilita del
livello mondano, eontrapposto all' "eone" ehe solo eontiene la Verira, e sulla
opposizione fra i "norni" dati alle eose terrene, i quali eontengono in se errore
e seduzione (1tAUVll), e i nomi divini, ehe non sono pronuneiati nel mondo. In
partieolare, a tutti naseosto rimane "il norne ehe il Padre ha dato al Figlio",
quel norne di eui quest'ultimo si e "rivestito"; la eonoseenza di esso e riservata
apochi, ehe la eustodiseono in segreto. D'altra parte, la molteplieira dinomi
ehe sussiste nel eosmo e espressione di un'azione provvidenziale poiehe la
Verita, pur essendo in se unica, non pua essere pereepita dall'uomo se non
attraverso le sue moltepliei manifestazioni
92

A questo punto sono nominati i dominatori del eosmo, Areonti e Potenze
a eui e attribuita l'opera di "seduzione" della quale si era parlato nelle linee
preeedenti; eostoro infatti
"hanno eereato di sedurre (,1tu'tuv) l'uomo, poiehe essi si aeeorsero ehe
e affine al vero bene. Presero il norne di eia ehe e buono e 10 diedero a
eia ehe non e buono per poterlo eost ingannare eon nomi e legarlo a eia
ehe non e buono".
11 loro seopo era infatti di legare a se l'uomo e, da libero, farlo sehiav0
93
.
Segue una polemiea eondanna dei saerifiei animali offerti alle Potenze, in un
eontesto non del tutto ehiaro a causa delle numerose laeune, variamente
integrate. Si elabora tuttavia il eontrasto fra gli animali ehe, prima viventi,
una volta offerti in saerificio divenivano morti, e l'uomo ehe "fu offerto a
Dio, morto, ed ebbe la vita"94. 11 signifieato di quest'ultima affermazione si
presta a diverse interpretazioni, seeondo il valore ehe si attribuisea alla
menzione di "Dio", ossia se si tratti qui del Demiurgo ovvero della divinira
somma
95
. Ora a noi interessa pera notare ehe la menzione degli "animali" e
91 P. 101, 14 - 20 (Sent. 10). .
92 P. 101,23 -102, 15 (Sent. 11-12). Su questa tematica cfr. K. KOSCHORKE, Die 'Namen'
im Philippusevangelium. Beobachtungen zur Auseinandersetzung zwischen gnostischem
und kirchlichem Christentum, in: ZNW 64 (1973),307 -322.
93 P. 102, 18-34 (Sent. 13-14).
94 P. 102,34-103,5 (Sent. 14).
95 Cfr. R. McL. WILSON, op. cit.; 78 sg.; Y. jANSSENS, L'Evangile selon Philippe, cit., 85;
J.-E. MENARD, op. cit., 1967, 133 sg.
la loro contrapposizione all'uomo introduce l'ulteriore sviluppo dell'argomen-
tazione che ritorna sul tema dell'opera salvifica di Cristo, considerata qui
sotto il profilo della liberazione dell'uomo da una condizione animale'.
"Prima che Cristo giungesse - si afferma infatti - non c' era pane nel
mondo. Come il Paradiso, il luogo dove dimorava Adamo, anche il
mondo possedeva molti alberi da servire per gli alimenti degli animali.
Esso non aveva grano per cibo dell'uomo. L'uomo si nutriva come gli
animali. Quando pero giunse Cristo, l'uomo perfetto, porto pane dal
cielo, perche l'uomo si cibasse del cibo umano"96.
Questo passo, che appare un'elaborazione gnostica sul tema giovanneo
del pane celeste'97, introduce alcune tematiche che saranno riprese piu oltre
nel nostro testo, quali la contrapposizione Adamo-Cristo, il significato della
condizione originaria di Adamo edella dimora paradisiaca, la definizione di
Cristo co me uomo perfetto'. Esse tuttavia non sono qui sviluppate e il discorso
ritorna a concentrarsi sulla situazione del cosmo, soggetto agli arconti la cui
azione pero e provvidenzialmente diretta in segreto da quello Spirito Santo in
cui ci e parso di poter individuare la figura della Madre divina che regola la
vicenda cosmica per il finale riscatto degli spirituali
98
.
La menzione dello Spirito costituisce un legame con l'enunciato succes-
sivo, riguardante le modalita specialissime della nascita di Cristo da Maria
che appunto, secondo "alcuni", contro i quali l'autore polemizza, avrebbe
concepito "di Spirito Santo"99. 11 riferimento, nello stesso contesto, alle Dyna-
meis e una probabile allusione al Demiurgo contribuikono a giustificare il
rapporto di questo enunciato con il precedente, COSt come la citazione della
formula evangelica "Padre mio che sei nei cieli", a conclusione della Sent. 17,
serve da passaggio alle linee seguenti, che contengono uno dei veri e propri
logia dell'Ev. Ph., in cui e menzione del "Regno" edella "casa del Padre"lOO.
L' attenzione si e COSt spostata sulla persona. di Cristo, dei cui nomi edella cui
natura si parla nelle linee successive
101
, mentre il riferimento alla sua resurre-
zione da occasione, in un contesto caratterizzato dalla confutazione polemica
delle opinioni di "altri" non meglio identificatF02, ad un'ampia elaborazione
dottrinale sui rapporti tra l'anima e il corpo103 e sulla resurrezione della
96 P. 103, 6 -14 (Sent. 15).
97 Cfr. Gv. 6, 31-35.
98 P. 103, 14 - 22 (Sent. 16). Per I'interpretazione di questo eontesto cfr. il nostro artieolo
citato sopra nella n. 80, pp. 251 - 256.
99 P. 103,23-36 (Sent. 17).
100 P. 103, 37 -104, 2 (Sent. 18).
101 P. 104, 3 -15 (Sent. 19 - 20).
102 Cfr. P. 104, 15 sg. (Sent. 21); 104,26 sg. e 105,9 sg. (Sent. 22): tutti passi in eui il diseorso
e introdotto dalla formuIa: "quelli ehe dieono ... ", "alcuni temono ... ", "altri ehe
dieono ... ". Poi Ia polemiea si fa diretta eontestazione delle opinioni di un singolo
interloeutore: "tu diei ... ", "ma dimmi ... " (P. 105, 11 - 19 = Sent. 22).
103 Cfr. P. 104,25 sg. (Sent. 22): I'anima "e eosa preziosa, capitata in un eorpo disprezzabile".
"earne", nella quale appare un primo aeeenno alla tematiea saeramentale: la
earne e il sangue di Gesu sono "eibo, bevanda e vestito" per chi li rieeve
104
.
Se il riferimento all' euearistia appare qui limitato alla menzione di "eibo
e bevanda", l'immagine del "vestito" e ampiamente sviluppata in rapporto
alla situazione eseatologiea dei salvati e alla prassi battesimale
105
. Ne risulta
ehe le sentenze' 19 - 25, pur nella varieta dei temi svolti, eostituiseono un
bloeeo sufficientemente omogeneo, una volta ehe quei te mi e il linguaggio in
eui sono espressi si rieollegano l'un l'altro in un movimento continuo di
pensiero. Tale movimento, ehe procede per assonanze terminologiehe e concet-
tuali, e percepibile anehe nelle linee seguenti ehe appaiono pertanto attirate
nella stessa sfera, pur introdueendo nuove nozioni ed immagini. L'efficacia dei
sacramenti era infatti indieata nella loro capaeita di manifestare mediante segni
eoncreti e visibili "ein ehe e nascosto"106. Questa nozione della ambivalenza
del naseosto e del rivelato e subito elaborata in relazione a Cristo, la cui
manifestazione si adegua alle capacid. di eoloro che 10 vedono, ma il cui Logos
rimane a tutti naseosto10
7
. La rivelazione della grandezza di lui si ha "sul
monte" , allorche la sua gloria si manifesta ai diseepoli. Qui il testo riferisce
una preghiera del Salvatore relativa alla realizzazione delle attese eseatologi-
ehe
108
, alle quali legittimamente si rieollega l'ammonimento che sembra conclu-
dere questa ampia sezione, tutta articolata sul tema della funzione salvifica di
Cristo e sulla efficaeia sacramentale:
"Non disprezzate l'agnello! Senza di lui non e possibile vedere la porta.
Nessuno, nudo, potd. aceedere al re"109
dove il riferimento alla nudita' chiaramente rimanda alla tematica del vestito'
svolta gia in relazione al problema della resurrezione e dei saeramenti.
11 diseorso fa quindi una pausa ed una nuova argomentazione ha inizio,
aneh'essa peraltro svolta sullo schema dell'opposizione di coppie antitetiche,
le cui caratteristiehe rispettive risultano piu evidenti dal eontrasto. 11 tema
centrale e quello della generazione' e delle eategorie di uomini: all'Uomo
eeleste, "perfetto" si contrappone l'uomo terrestre', Adamo, e ai
figli dell'uno, immortali e generati senza posa, si oppongono i figli dell'altro,
generati per la morte. I primi sono perfetti' e anch'essi eapaei di generazione
spirituale
llO
La nozione della feeondita e generazione attraverso la "grazia"
di eui sono ripieni i perfetti evoca l'immagine della sizigia, espressione
della eompiutezza e totalita raggiunte dallo gnostico, e giustifiea la menzione
104 P. 105, 7 sg. (Sent. 23).
105 P. 105,11-28 (Sent. 24-2,5).
106 P. 105, 24 - 28 (Sent. 25): "Cio ehe e manifesto 10 e per mezzo di cio ehe e manifesto;
eio ehe e naseosto, per mezzo di cio ehe e naseosto. Ma e'e pure qualcosa di naseosto
per mezzo di eio ehe e manifesto. C'e aequa in un'aequa e fuoeo in un erisma".
107 P. 105, 28 -106, 10 (Sent. 26).
108 P. 106, 11-14 (Sent. 26).
109 P. 106, 14-17 (Sent. 27).
110 P. 106, 17 -107, 6 (Sent. 28 - 31).
delle "tre Marie" ehe di fatto eostituiseono un unieo personaggio, insieme
madre, sorella e eompagna (KGtVroVOC;) del Salvatore
111
.
Una elaborazione sui nomi del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo
introduee una nuova sezione, all'interno della quale eonfluiseono varii ele-
menti 112 ma ehe nel suo eomplesso appare articolata su due grandi temi, del
resto eonnessi: l'ambivalenza di Sophia-Spirito Santo ehe eon la sua eaduta
ha dato origine alla vieenda eosmiea e la stoltezza degli areonti, i quali eredono
di essere gli uniei signori del mondo mentre in realta obbediseono ad un disegno
provvidenziale, rivolto alla liberazione dell'elemento divino imprigionato nel
livello inferiore 113 .
Le due linee eonclusive della pagina 108 sono molto eorrottemail seguito
dell'argomentazione mostra ehe si tratta di una serie di eonsiderazioni sulla
natura di Adamo, ehe e stato plasmato ed ha generato, e sulla sua diseendenza,
la quale si rivela subito eorrotta in Caino, generato mediante l'adulterio di
Eva eol serpente e divenuto omieida 114. Questa breve sezione, ehe pure insiste
sul tema fin qui ampiamente elaborato della eonsustanzialita tra padre e figli,
sulla generazione del simile e quindi sulla distinzione delle nature, sotto il
profilo formale erea uno staeeo rispetto alla preeedente esposizione. La frattura
nel movimento del diseorso appare aneora maggiore eon l'enuneiato seguente,
in eui "Dio" e paragonato ad un tintore
11S
Sebbene l'interpretazione di queste
linee suseiti quakhe diffieolta 116, si notera ehe esse, oltre a eontenere un ehiaro
riferimento all'antiea prassi. battesimale per immersione
11
?, annuneiano 10
sviluppo dottrinale delle linee seguenti eon l' affermazione ehe le materie tinte
eon i veri ed immortali eolori di Dio diventano aneh'esse immortali. Infatti
subito il diseorso proeede eon akune osservazioni sul proeesso di identifiea-
zione ehe si realizza nell'uomo allorehe viene a eontatto eon le real ta divine:
"Nessuno puo vedere quakosa di eio ehe e stabile, se quegli non diviene
eome quello"118.
Piu diffieile appare inveee individuare una eontinuita di pensiero e di
immagini nel sueeessivo svolgersi delle argomentazioni, ehe pure ritornano sui
111 P. 107, 6 -11 (Sent. 32).
112 Cosl, la menzione dei "figli numerosi" dello Spirito Santo (cfr. sopra P. 106, 17 - 22 =
Sent. 28 sui figli dell'Uomo eeleste piu numerosi di quelli di Adamo), induee ad una
digressione, ehiaramente elaborata su Gal. 4,1 sgg., sui beni paterni ehe sono del figlio,
sebbene questi non li ottenga finehe sia minorenne (P. 108, 1-6).
113 P. 107, 11-108,34 (Sent. 33-40).
114 P. 108,34-109,12 (Sent. 41-42).
115 P.109, 12-20 (Sent. 43).
116 Seeondo la JANSSENS il "dio" qui menzionato sarebbe il Demiurgo e il battesimo d'aequa
da lui amministrato apparirebbe in luee negativa (L'Evangile selon Philippe, eit., 94 sg.).
Per il MENARD si tratterebbe inveee di Cristo (op. cit., 160). Cfr. R. McL. WILSON, op.
cit., 106 sg.; H.-G. GAFFRON, op. cit., 135 sg.
117 Cfr. E. SDERBERG, The Coptie-Gnostie Gospel Aeeording to Philip, eit., 192; J.-B.
BAuER, De Evangelio seeundum P h i ~ p u m eoptieo, eit., 290 - 298.
118 P. 109, 20-35 (Sent. 44).
IL 'VANGELO SECONDO Fiuppo' 4131
motivi gia elaborati e approfondiseono la tematiea saeramentale, fin qui
solo fugaeemente aeeennata. E' aneora possibile cireoserivere ampie sezioni
suffieientemente omogenee, ma spesso il testo proeede per brevi enunciati
dottrinali ehe, pur riferendosi all'uno 0 all' altro dei grandi temi su eui e
eentrato l'interesse dell'opera (natura e azione salvifiea di Cristo, le eategorie
di uomini e Ia dignid uniea dello spirituale, il parallelismo Adamo-Cristo e
Ia tematiea paradisiaea, I'opposizione mondo-eone divino, i saeramenti), si
interseeano e si sovrappongono senza una reale eonnessione reeiproea. Sembra
ehe l'autore abbia voluto raeeogliere tutta una serie di formule, di immagini
e di tradizioni utili a illustrare i diversi aspetti dell'insegnamento religioso
ehe egli intende trasmettere, senza preoeeuparsi di inserirli in uno schema
organicamente eostruito, Iaseiando spesso al susseguirsi di affermazioni brevi
e perentorie di earattere didattieo-parenetieo il eompito di illuminare I'uno 0
I'altro dei suoi eentri di interesse dottrinale. Persiste peraltro Ia tendenza a
eollegare tali enuneiati mediante il ripetersi di parole-ehiave, gia notata nelle
pagine esaminate. COSt nelle Iinee ehe elaborano Ia nozione paolina della fede
e dell'amore (I Cor. 13,2 sgg.) I'idea del 'ricevere', eonnessa alla nicrnc;119,
serve da eollegamento eon l' enuneiato seguente, ehe nel eontenuto riehiama
piuttosto Ia Sent. 6, sul passaggio dalla eondizione di ebreo a quella di
eristiano:
"Chi non ha aneora rieevuto il Signore e tuttora ebreo"120.
A sua volta Ia menzione del Signore da oeeasione ad osservazioni sul signifieato
dei tre nomi di Iui (Gesu, il Nazareno, il Cristo)121.
Seguono alcuni enuneiati privi di reeiproei eollegamenti formali, ora
illustranti una stessa nozione eon immagini varie
122
ora pertinenti a te mi
diversP23; si apre quindi un'ampia sezione ehe, pur nel eonsueto movimento
del diseorso proeedente eon pause, ritorni ed inserzione di sviluppi eollaterali,
tuttavia elabora una tematiea ampiamente omogenea, eentrata eom'e sulla
problematiea saeramentale.
Dopo Ia menzione dell'immersione battesimale, valida soltanto se ae-
eompagnata dalla diseesa dello Spirito Santo ehe eonferisee "iI dono del
119 P. 109, 45 -110, 5 (Sent. 45).
120 P. 110, 5 sg. (Sent. 46).
121 P. 110, 7 -17 (Sent. 47).
122 Il tema delle categorie di uomini edella dignid. unica degli spirituali e espresso con
l'immagine della perla (P.110, 17 - 26 = Sent. 48), con l'acquisizione del norne di
"cristiano" (P. 110, 26 - 35 = Sent. 49), con la contrapposizione dei vasi di vetro e di
argilla (P. 111, 5 -11 = Sept. 51) mentre gli ilici sono paragonati all'asino che facendo
girare la mola compie una lunga marcia e pure rimane sempre allo stesso posto (P. 111,
11- 21 = Sent. 52). Cfr. anche, sullo stesso tema, P. 112, 5 -12 (Sent. 56 - 57).
123 P. 110, 35 -111, 4 (Sent. 50): polemica contro i sacrifici animali (cfr. Sent. 14); P. 111,
21- 24 (Sent. 53): speculazione sul siriaco pharisatha = EUXUpt<J'ttU; P. 111, 25 - 30
(Sent. 54): aneddoto su Gesu tin tore (cfr. Sent. 43); P. 111, 30 -112, 6 (Sent. 55): su
Sophia e Maria Maddalena, "compagne" del Salvatore pleromatico e del Gesu terreno
(cfr. Sent. 6 e 32); P. 112, 12 - 22 (Sent. 58): superiorita dell'uomo sugli animali.
Nome"124, si introduce il grande tema del YUJl0<;, il Jlucr'tiJptov per eccellenza,
dal quale il mondo riceve la sua crucr'tucrt<;125. Tuttavia l'autore ha cura di
precisare subito la qualita specialissima, tutta spirituale, di questa unione
(Kotvmviu) di cui quella corporea, corrotta, e solo "immagine"
(dKffiv) 126. Ci da occasione ad una complessa elaborazione sul potere che gli
"spiriti immondi" esercitano su quanti sono privi della propria controparte
celeste: solo quando l'immagine e l'angelo si sono uniti nella "camera nuziale"
(vuJl<Pffiv) "in immagine" (dKOVtKO<;), ossia hanno anticipato nella prass i sacra-
mentale l'unione escatologica della sizigia, nessuna potenza demoniaca potra
contaminarli 127. Riguardo alla carne 10 spirituale dovra mostrare indifferenza:
ne timore ne amore devono legarlo ad essa. Egli sa che la realta del mondo e
illusoria; ci che importa e il suo destino futuro, per il quale tuttavia gia in
questa vita bisogna porre le premesse. Nel mondo dunque egli deve raggiungere
la "cOSt quando ci spoglieremo della carne ci troveremo nella
quiete e non cammineremo nel mezzo (JlEcrO'tTJC;)" 128. Questo obiettivo e difficile
da raggiungere: molti uomini smarriscono la via,altri pur volendo operare
per la salvezza non ne hanno la capacita, altri infine non si impegnano in
questa azione
129
. Un passo molto lacunoso sembra esemplificare il destino
finale di queste categorie con l'immagine di una casa devastata dal fuoco
13
0.
A tale destino di morte si oppone la condizione dello spirituale, il "figlio della
camera nuziale", il quale viene all'esistenza mediante l'acqua, la luce e il fuoco,
ossia il battesimo e il crisma a questo intimamente connesso
131
.
Affermata la necessita dei "simboli" ('tU1tot) e delle "immagini" (EIKovE<;),
ossia dei sacramenti visibili che esprimono la realta interiore della salvezza, si
illustra il processo di acquisizione di quest'ultimache e insieme rigenerazione,
resurrezione, U1tOKU'tUcr'tUcrt<;. I sacramenti che la realizzano sono cinque ma
di fatto costituiscono un unico Jlucr'tiJptoV, compiuto dal Signore al fine di
ricostituire l'unita del Pleroma e di abolire i contrasti
132
. Origine del decadi-
menta e dell'imperfezione e stata infatti la separazione dall'originaria unita,
di cui e figura la separazione di Eva da Adamo, foriera di morte; ad "essa ha
portato rimedio Cristo, con la sua morte sulla croce. Questa e a sua volta
124 P. 112, 22 - 29 (Sent. 59).
125 P. 112, 29 - 35 (Sent. 60).
126 P. 112, 35 -113, 1 (Sent. 60).
127 P. 113, 1-114, 4 (Sent. 61).
128 P. 114,4-20 (Sent. 62-63).
129 P. 114,20-29 (Sent. 63-64).
130 P. 114, 29 -115, 2 (Sent. 65).
131 P. 115, 2 - 9 (Sent. 66). La eontinuita tra questo passo e il preeedente e segnata dal
rieorrere in entrambi dei simboli dell'aequa"e del fuoeo ma eon valore opposto, essendo
rispettivamente causa di morte e di vita.
132 L' argomentazione si svolge in un seguito co eren te di affermazioni e di immagini ehe solo
artifieiosamente possono essere separate (P. 115,9-116,22 = Sent. 67 -70).
Per la tematiea della <restaurazione' ehe, pur proiettata verso la <fine', e antieipata dalla
prassi saeramentale cfr. M. A. WILLIAMS, Realized Esehatology in the Gospel of Philip,
in: Restoration Quarterly 14 (1971), 1-17.
segno di separazione tra il mondo inferiore, venuto all'esistenza a causa della
frattura originaria del Pleroma, e il mondo divino ehe in tal modo reeupera
1a propria integrira 133 .
Il motivo dell'unita spirituale e sviluppato u1teriormente in relazione alla
tematiea saeramentale: battesimo, erisma, redenzione e soprattutto il "talamo"
(VU/l<Prov) realizzano quell'unione ehe, perfetta in Adamo, fu spezzata eon
la separazione della donna dall'uomo; essa e ripristinata da Cristo 1a eui
manifestazione visibile, mentre riassume in se il proeesso salvifieo di eui i varii
atti saeramentali sono segno esteriore, e espressione perfetta dell'unira, essendo
egli il prima e eompiuto frutto dell'unione delle entita divine nel vU/l<Prov
pleromatieo. Cost 1a sua venuta nel mondo ehiude i1 eiclo aperto dall'originaria
frattura e separazione della sostanza divina poiehe, novello Adamo,
"Cristo e nato da una vergine, per ripristinare 10 slittamento iniziale" 134.
In tutta 1a sezione fin qui esaminata si e potuta eonstatare una rieorrente
menzione di Adamo, eulminante nell'opposizione eonclusiva Adamo-Cristo.
Questa speeulazione eadamo1ogiea' si allarga e si approfondisee nel seguito
dell'argomentazione ehe, eon qualche interruzione e ritorno sul tema della
egenerazione' degli spirituali e sul raggiungimento della avunuuen<; eseato1ogiea
da parte dei "fig1i della eamera nuziale" 135, sul battesimo di Cristo ehe proeura
la resurrezione in questa vita 136, eontiene varie interpretazioni sugli a1beri
paradisiaei. L'albero da eui mangio Adamo produee eanimali' sieche egli e 1a
sua diseendenza divennero tali
13
?; ma l'albero ehe sta in mezzo al Paradiso e
l'albero della vita, e anehe l'ulivo, dal qua1e proviene l'olio del erisma ehe da
la resurrezione
138

133 P. 116, 22 - 37 (Sent. 71- 72). Le ultime linee del codice sono fortemente lacunose e
difficilmente ricostruibili con sicurezza. Pare tuttavia chiara l'immagine della Croce come
'limite' tra i due livelli, cui segue un'elaborazione sulla 'vera carne', verisimilmente del
Salvatore, opposta a quella che e solo 'immagine della vera'.
134 Dalla P. 117, 1 alla P. 119, 21 (Sent. 73 - 83) il discorso fluisce con movimento continuo
attorno ai motivi sopra enunciati, con ricchezza di immagini che qui non e dato
analizzare. Dalla P. 112,22, di fatto, si puo parlare di una 'sezione' abbastanza omogenea,
articolata sul grande tema dei sacramenti, finalizzati alla salvezza consistente nel raggiun-
gimento dell"unid'.
135 P. 120, 5 - 25 (Sent. 86 - 87). Seguono delle linee troppo lacunose perche sia possibile
tentare qualsiasi ricostruzione. La menzione della "contemplazione" (8Effipia), fa ritenere
che il discorso procedesse sul tema della quiete pleromatica (lin. 25 - 29 = Sent. 88).
136 P. 120, 30 -121, 8 (Sent. 89 - 90).
137 P. 119, 22-120, 5 (Sent. ~ 4 - 85). 11 testo e fortemente corrotto; tuttavia dalle linee
iniziali risulta una netta opposizione fra i due alberi del paradiso, di cui l'uno genera
uomini e l'altro, del cui frutto si cibo Adamo, genera animali. Vi e pure un riferimento
al dio che modello l'uomo e una polemica anti-idolatrica, con la condanna degli uomini
che si fabbricano gli dei e venerano l' opera delle proprie mani. Questo riferimento alle
"creazioni" dell'uomo giustifica la successiva digressione sulle "opere" e i "figli" (P.
120, 5 -17 = Sent. 86).
138 P. 121, 15 -19 (Sent. 92).
La menzione del 1tUpaOEtcro<; induee a riferire una tradizione attribuita
all'apostolo Filippo, seeondo la quale Giuseppe "pianta un giardino", dai eui
alberi fu tratto illegno della eroee
139
A questo mondo, divoratore di eadaveri,
e eontrapposta la Verita ehe e divoratriee di vita, sieche nessuno ehe si eibi di
essa potra morire. Dal regno della Verita e venuto Cristo a portare quel eibo
di vita, identifieabile alla gnosi, ehe ha vivifieato l'uomo mentre Palbero
paradisiaeo del eui frutto mangia Adamo gli diede la morte 140.
n diseorso ritorna ora alla tematiea sacramentale sulla quale ormai, sia
pure eon qualche pausa e digressione, es so sara interamente eoneentrato sino
alla eonclusione. COSt un breve passo sulla eadueita del mondo, venuto
all'esistenza in seguito ad una "eaduta" (1tUpa1t'tffillu) 141, si inserisee nella
elaborazione dottrinale ehe, dal battesimo al erisma, all'euearistia e alla eamera
nuziale, definisee le modalita egli effetti della prassi saeramentale
142
Essa,
eulminando nell'unione spirituale del VUll<Prov, e finalizzata alla generazione
dei perfetti, "i figli della eamera nuziale", sui quali si sposta ora l'attenzione,
per illustrarne la sorte e le earatteristiehe. Non tutti eoloro ehe "posseggono
il Tutto" giungono al rieonoseimento di se: alcuni non rieseono ad elevarsi al
di sopra del mondo materiale e, non avendo ottenuto in questa vita la
purifieazione ehe li deve rendere "pneumatiei" (1tVEUllunKo<;), dopo la morte
vagheranno nella IlEcrO'tll<; in stato di imperfezione
143
Inveee, chi avra eono-
seiuto se stesso godra intero il privilegio della propria natura; div.enuto 'tEAEto<;
sfuggira alle potenze inferiori e, avendo rivestito la luee perfetta 144, "entrera
nella luee" del Pleroma 145. Egli, divenuto puro, ha la faeolta di purifieare tutto
eia eon eui viene a eontatto, anehe il suo eorpo, eost eome Gesu ha perfezionato
l'aequa del battesimo, allontanando da essa la morte
146

Un'ampia elaborazione sulla tematiea paolina di amore, eonoseenza e
liberra 147, da modo di definire altre earatteristiehe dello pneumatieo: la gnosi
gli eonferisee liberra e signoria sul mondo, tuttavia, per amore di quanti non
hanno aneora raggiunto la eonoseenza, egli rimane nel mondo, diffondendo
il propria profumo su eoloro ehe 10 eireondano
148
n tema dell'amore si allarga
ad una serie di eonsiderazioni sulla "mistiea di identifieazione", per la quale
si ha unione del simile eol simile e assimilazione eon eia ehe si ama, sieche
solo l'amore delle realra spirituali permette l'unione eon esse
149

139 P. 121, 8 -15 (Sent. 91).
140 P. 121, 19 -122, 12 (Sent. 93 - 94).
141 P. 123, 2-14 (Sent. 99).
142 P. 122, 12 -123, 2 (Sent. 95 - 98); P. 123, 14 -124,4 (Sent. 100 -102).
143 P. 124, 17 - 22 e 124, 31-125, 1 (Sent. 105 e 107).
144 Si puo scorgere qui un'allusione ai sacramenti, in particolare al crisma identificato alla
luce (cfr. Sent. 75 e 95) e connesso intimamente al battesimo, con il quale si indossa
"l'Uomo vivo" (cfr. Sent. 101).
145 P. 124,22-31 (Sent. 106).
146 P. 125,2-15 (Sent. 108-109).
147 I Cor. 8, 1-13; Gal. 5, 13 -15.
148 P. 125, 15 -126, 12 (Sent. 110-111).
149 P. 127, 14-19 (Sent. 114).
IL 'VANGELO SECONDO FIUPPO'
4135
Per una sorta di proeedimento "a ineastro", per il quale immagini e
pensiero si eompongono co me in un mosaieo di tessere diseguali ehe si
ineuneano l'una nell'altra, dopo la deserizione degli effetti dell':yu1tll, il
diseorso ritorna brevemente sul tema sehiavitu e liberd, per ammonire quant i
hanno ottenuto "la grazia del padrone" di diventare liberi, a non rieadere
nella sehiavitu dalla quale non potrebbero piu riseattarsp50. Esso quindi
riprende il motivo delI' amore edella eonoseenza, eui si aggiungono fede e
speranza eome-elementi fondamentali della 'eoltura di Dio' ehe produee l'uomo
spirituale. L'immagine mutuata al mondo dei lavori agrieoli sembra prolungarsi
nell' affermazione ehe
"la grazia e [un eanale. 11 seme del] eontadino sono quelli [ehe salgono
verso le altezze] del eielo" 151.
11 signifieato della 'eoltura di Dio' edel 'eontadino' si esplieita nel seguito
dell'argomentazione ehe riguarda l'azione salvifiea di Cristo, il Logos, 'Uomo
perfetto' ehe, senza turbare nessuno di quelli ehe non erano in grado di
aeeedere alla salvezza, eonferl "riposo" (avu1tuuO't<;) agli spirituali. La sua
opera sanI imitata dal "diseepolo di Dio", ehe, eome un buon padrone, da il
eibo adatto a eiaseuno ehe abita nella sua easa, figli, schiavi, animali domestiei.
La metafora e subito spiegata eon riferimento alle tre eategorie di uomini: gli
animali, ossia gli iliei, pur in forma umana saranno rieonosciuti nella loro
natura ineapaee di salvezza, gli schiavi, psichici, rieeveranno un insegnamento
elementare- mentre ai figli sara dato eiD ehe e perfetto ('tEAEto<;) 152.
Ritornato sul grande tema delle nature, ossia sulla problematiea della
salvezza ehe, al di la della specificita dei singoli argomenti trattati, e il
vero, fondamentale eentro di interesse di tutta l'opera, il diseorso non se ne
allontanera fino alla eonclusione, in un susseguirsi di immagini, formule
dottrinali, ammonimenti ed esortazioni ehe rivelano una vivace ed autentiea
tensione religiosa. La figura del Salvatore appare a piu riprese, eonsiderata
nel suo intimo rapporto eon 10 spirituale ehe gli e "figlio"153, generato nella
"eamera nuziale"154, e nella sua attivid ehe ha posto le fondamenta del
proeesso salvifieo. Egli infatti "ha strappato la radiee di tutto illuogo", ossia
la malizia del mondo ehe ogni uomo dovra strappare in se stesso, eliminando
l'ignoranza e aequisendo la gnosi ehe gli eonferisee la liberd egli perrnette di
raggiungere il suo propria "pleroma"155. Lo spirituale, divenuto eosl perfetto,
perverra al VUIlq>rov, la eui piena manifestazione si eompira allorehe il eosmo
materiale sara distrutto, la sostanza psiehica sara raeeolta sotto la eroee, limite
del mondo divino e questo si aprira agli pneumatiei, inondandoli della sua
150 P. 127, 18 - 33 con lacune nelle ultime linee, sieche la citazione sopra addotta e in larga
parte frutto di ricostruzione (Sent. 115 - 116).
151 P. 127,34-129,14 (Sent. 116-119).
152 P. 129, 14 - 21 (Sent. 120).
153 P. 129, 21-130, 26 (Sent. 121-122).
154 P. 130, 26 -132, 14 (Sent. 123).
155 P. 132, 14-134, 18 (Sent. 124-127).
267 ANRW 1125.5
luee. Lo spirituale ehe durante la vita ha rieevuto in simboli (tU1tot), ossia
mediante i saeramenti, la salvezza e la verid., ora entrera. nella luee della
eamera nuziale, nell'eone divino il quale
"e manifesto a lui solo, non naseosto nelle tenebre 0 nella notte, ma
eelato in un giorno perfetto e in una luee pura"156.
V. I:insegnamento dell'Ev. Ph.: paralleli dottrinali e caratteri specifici
L' esame del nostro testo ha reso evidente eome esso, pur nel suo tipieo
andamento didattieo-parenetieo privo di sistematieid., risulta eentrato su al-
euni grandi temi, ai quali eontinuamente ritorna per approfondirli 0 illumi-
narne i varii profili. Se nella seelta di essi e nel loro eonvergere in un unieo
eontesto si esprime un primo aspetto della peeuliarid. dell'Ev. Ph., la specifiea
eonsistenza dell'insegnamento trasmesso rivela l'ambiente dottrinale in eui si
muovono il suo autore egli interloeutori eui e rivolto. Tale ambiente, eome i
eommenti generali dell'opera e le numero se rieerehe partieolari hanno sottoli-
neato, e fondamentalmente valentiniano. La ripartizione dell'umanid. in tre
eategorie, il mito di Sophia, l'importanza della speeulazione eristologiea, la
nozione della salvezza eome unione nuziale dell,eimmagine' eon l,eangelo', sua
eontroparte divina, la rieea problematiea saeramentale, il rieorrere di alcuni
tipici termini teeniei, sono alcuni indizi nettamente espressivi della qualita
valentiniana dell'Ev. Ph. Si trattera allora di vedere, attraverso il eonfronto
eon le notizie patristiehe sul valentinianismo e eon altri testi di N ag Hammadi
parimenti rieondueibili a questa seuola gnostiea, se l'insegnamento in esso
eontenuto, pur nel generale earattere valentiniano, presenti delle eonnotazioni
speeifiehe, le quali permettano di preeisare la sua posizione nel vasto e
eomplesso panorama delle eorrenti in eui quella seuola si artieola. Allo stato
attuale della rieerea questa indagine, pur gia avviata per alcune delle tematiehe
enuneiate, non appare aneora suffieientemente approfondita per altre, una
volta ehe i eommentatori, nel primo neeessario sforzo di individuare i numerosi
paralleli eon le posizioni valentiniane gia note, non hanno proeeduto ad una
valutazione globale di siffatte eoneordanze al fine di stabilire se l'insegnamento
dell'Ev. Ph. sia rieondueibile, nei singoli temi 0 nel eomplesso di es si, all'una
o all'altra delle eseuole' valentiniane per altri versi eonoseiute ovvero si situi,
in questo eontesto, eon una sua particolare fisionomia.
Uno dei grandi te mi dell'Ev.Ph. ehe piu aeeuratamente e stato esaminato
nella eomplessid. dei suoi aspetti e senz'altro la dottrina sacramentale ehe,
dalle notizie eresiologiehe, appariva partieolarmente sviluppata in ambiente
mareosiano. Affinid. e differenze rispetto a tale ambiente sono egualmente
156 P. 134, 15 -18 (Sent. 127): traduzione seeondo WILSON e MENARD. ERBETTA interpreta
inveee ehe e 10 pneumatieo ad essere "manifesto a se stesso".
rilevabilF57; qui noteremo soltanto che nel nostro teste non appare nessuna di
quelle speculazioni sul simbolismo dei numeri che, nella corrente valentiniana
facente capo a Marco '"il mago"158 , si accompagna alla prassi sacramentale
159
.
Se quindi sotto il profilo dell'interesse fondamentale per i sacramenti co me
esimbolt e eimmagini' attraverso i quali si realizza il mistero spirituale della
salvezza l'Ev.Ph. mostra una contiguid. rispetto alla posizione marcosiana, che
da parte sua peraltro e molto articolata, non pare legittimo ricondurre ad essa
il nostro testo nel suo complesso. Piuttosto, tenuto conto della rilevanza
della prass i sacramentale anche nel mondo valentiniano nota a Clemente
Alessandrino e riflesso negli eExcerpta ex Theodoto'160, si vedd. in quell'inte-
resse l'indizio di un rapporto del nostro testo, almeno per queste aspetto della
sua teologia, con le posizioni del ramo eorientale' del valentinianismo. L'analisi
dei passi relativi al personaggio di Sophia ci ha indotti, in altra sede, a
concludere che la dottrina espressa nell'Ev.Ph., sebbene a proposito della
nascita del Salvatore sembri aderire alla formulazione della scuola e occiden-
tale'161, nell'accentuare la tipica ambivalenza dell'eone che con il suo decadi-
menta ha dato origine alla vicenda cosmica, si avvicina per molti versi a quegli
ambienti valentiniani, e piu generalmente gnostici, in cui tale figura era
guardata con notevole sospetto e, per alcuni profili, valutata negativamente.
Di fatto, la formula "marcosiana" riferita da Ireneo e apparsa il parallelo piu
preciso dell'enunciato che definisce Echmoth la "sophia della morte"162. Anche
questa tematica, dunque, rivelerebbe una prossimid. con le tradizioni del
valentinianismo orientale che si mantennero piu fedeli alla formulazione
originaria della dottrina del fondatore
163
. Come quest'ultima, quelle contem-
plavano un atteggiamento fortemente critico e polemico nei confronti del
Demiurgo e una scarsa considerazione per la sostanza psichica, della quale si
negava la presenza tra gli elementi intervenuti a comporre la persona del
Salvatore
164
.
Uno degli argomenti piu frequentemente oggetto di discussione nell'Ev.Ph.
e quelle pertinente alle enature': l'opera ha inizio con una serie di considerazioni
sulle situazioni diverse dell'ebreo e del proselita, dello schiavo e del figlio, del
morto e del vivo, del pagano e del cristiano e si conclude con la grandiosa
visione escatologica della separazione delle sostanze. La "casa deserta" sanl
distrutta, la "divinira" che sfugge a questa distruzione tuttavia non potd.
mescolarsi con la luce pura e il "pleroma immacolato", "ma si collochera
sotto le ali della croce e sotto le sue braccia" mentre la sostanza spirituale
157 Rimandiamo aHa puntuale analisi del GAFFRON, sulle cui conclusioni non e peraltro
possibile discutere in questa sede.
158 Ireneo, adv. haer. I, 13, 1. .
159 Ireneo, adv. haer. I, 14, 1-20, 3; sul sacramentalismo marcosiano ibid., I, 21, 1- 5.
160 Sul battesimo e la AUtPCOO't<; cfr. Exc. Th. 22, 1- 6; 35, 2; 36, 1-2; 76, 1-4; 77, 1-2;
78, 1-2; 81, 1-3; 82, 2; 83 - 86.
161 P. 103, 23 - 36 (Sent. 17). G. SFAMENI GASPARRO, art. cit., 270 - 276.
162 P. 108, 10 - 15 (Sent. 39). Cfr. art. cit., 264 - 268.
163 Cfr. G. QUISPEL, The Original Doctrine of Valentine, in: VigChr 1 (1947), 43 -73.
164 Ippolito, Ref. V, 33; 34, 8; 35, 3 -7.
267*
entrera. nel vUllCPmv pleromatieo
165
Tutto l'interesse dell'autore eonverge nella
esaltazione della dignita uniea dello spirituale, al eui ammaestramento e diretta
l'opera intera affinehe, ottenuta purifieazione e 'resurrezione' in questa vita,
raggiunga la salvezza, ehe e liberazione dalla eorruzione mondana e reeupero
dell'unita originaria della sizigia. In questa prospettiva, mentre l'elemento ilieo
e franeamente eondannato seeondo la eomune posizione gnostiea, quello
psiehieo non gode di partieolare eonsiderazione. E' pur vero ehe esso si
eonfigura eome 10 "sehiavo" ehe pua ottenere la liberta (Sent. 2), al quale si
elargisee cia ehe e elementare (Sent. 119), ovvero eome eolui ehe, pur non
essendo unto eol erisma, gode del profumo ehe emana dallo spirituale (Sent.
111). Ma quando questo si allontana, egli ritorna "nel suo fetore" e la "regione
di mezzo" ehe alla fine della vieenda eosmiea sara la sua sede, qualora ottenga
quella liberazione dalla materia ehe e la migliore delle sorti eui possa aspirare,
di fatto appare allo gnostieo il vero male, regione di morte perehe esteriore
al mondo divino (Sent. 63; cfr. Sent. 107) 166. Del resto, in tutto il eorso
dell'argomentazione si afferma la radicale tensione tra i salvati, gli pneumatiei
ehe sono figli e non "ereazione" 167, eredi della sostanza paterna (Sent. 2 - 3),
veri uomini eui Cristo ha portato dal eielo il eibo adatto 168, eapaei di ottenere
la vita e la resurrezione (Sent. 21- 23), destinati alla felieita dell'unione nuziale
nel puro talamo spirituale
169
, e quanti sono "morti ed eredi di eose morte"
(Sent. 3), "animali" ehe si eibano di eose terrene (Sent. 15), va si di argilla
votati ad una distruzione senza rimedio (Sent. 51), miserabili ehe si affatieano
inutilmente (Sent. 52), eiechi eui nulla giova la manifestazione della lu ce della
rivelazione (Sent. 56), ineapaei di eompiere il bene (Sent. 64) e di aeeedere alla
"eamera nuziale" 170. In questa netta opposizione rimane poeo spazio per la
165 P. 132,22-133,29 (Sent. 125).
166 Questa valutazione negativa della JlEcrO'tT]C;, piuttosto ehe indizio di una prossimira del
nostro testo alle posizioni manichee, e quindi del carattere tardivo di esso, come vuole
il MENARD (op. cit., 22; 180 sg.; 224 sg.), ci appare con WILSON (The Gospel of Philip,
cit., 124) conseguenza della particolare ottica dell'autore. Sebbene tale regione sia
infatti sede di salvezza' per la sostanza psichica, allo spirituale ehe dovesse rimanervi
prigioniero, essendogli precluso il Pleroma cui per natura appartiene, essa appare come
luogo di sofferenza e di morte.
167 Sent. 2; Sent. 28 - 30; Sent. 37; Sent. 48; Sent. 66 - 67; Sent. 86; Sent. 89 e 120 -121.
168 Sent. 15; cfr. Sent. 93.
169 Sent. 60 - 61; Sent. 66 - 67; Sent. 73 -79; Sent. 87; Sent. 95; Sent. 103 -104; Sent. 122 e
125 -127.
170 Sent. 73: "Non c'e talamo per gli animali, ne per gli schiavi 0 per le donne immonde.
Esso e per gente libera e per vergini per mezzo dello Spirito Santo". La menzione degli
"schiavi" potrebbe far pensare ad una allusione alla categoria degli psichici, spesso
indicati con questa denominazione. Tuttavia qui si opera una netta linea di demarcazione
fra due gruppi contrapposti sieche si e 10ntani dalla simbologia di schiavitu/liberta
applicata alla condizione dello psichico; al contrario, la liberta', in sie me con la verginita,
e requisito degli spirituali, cui si oppongono quanti non partecipano alla loro natura e
alloro destino. Se dunque in questo luogo e presente - come pare ass ai probabile -
un comune riferimento alle due categorie di psichici ed ilici solidarmente opposti agli
pneumatici, i primi acquistano una connotazione negativa per 10 stretto rapporto coi
secondi.
eategoria "intermedia' degli psiehiei ehe, pur presente nei modi deseritti, nella
prospettiva dell'Ev.Ph. oeeupa una posizione marginale e in definitiva, per
eontrasto eon gli spirituali, risulta fortemente deprezzata 171.
Una eonnotazione deeisamente negativa assumono nel nostro testo le
potenze dominatriei del eosmo. Se in alcuni enuneiati la menzione di "Dio"
evoea la figura del Demiurgo
l72
, piu spesso appare una folia di "arconti" 0
"potenze" eome diretta antagonista degli spirituali. Al Demiurgo si riferisee
la Sent. 50, frtemente polemiea eontro i sacrifiei animali 173, la Sent. 84 ehe
speeula sugli alberi paradisiaei e rieorda la plasmazione dell'uomo
174
e la
Sent. 94, egualmente artieolata sulla tematiea paradisiaea 175. Sebbene il testo
dell'ultimo enunciato sia all'inizio fortemente eorrotto, risulta evidente dal
seguito dell'argomentazione il giudizio negativo sull'attivita del Dio ehe ha
piantato il "giardino' in eui fu posto Adamo; questo infatti si eib6 dell'albero
della Legge ehe gli diede la morte.
Al dio unieo ereatore e reggitore del mondo, seeondo il modello biblieo
interpretato gnostieamente, quale e presente nella maggior parte dei doeumenti
relativi al valentinianismo, si sostituisee peraltro volentieri nell'Ev.Ph. il gruppo
anonimo degli lipxov'm; e delle UVUflEl<; ehe al loro prima apparire sono
designati eome i "briganti" (A.ucf'tui) in eui potere e venuta l'anima di Cristo,
ossia la sostanza pneumatiea ehe all'inizio della vieenda eosmiea e eaduta nel
livello inferiore 176. I paralleli piu signifieativi per tale denominazione sono
stati individuati dai eommentatori in un luogo degli Exe.Th.
l77
, della Sophia
Jesu Christi
l78
e dell'Esegesi sull'anima ehe illustra il dramma della psyche, la
quale abbandona il Padre e "seesa nel eorpo e venuta a questa vita e eaduta
171 Sulla valutazione dell'elemento psiehico nel valentinianismo cfr. M. SIMONETTI, 'Pux'" e
'l'uXtK6<; nella gnosi valentiniana in: RSLR 2 (1966), 1-47.
172 Sebbene i passi in eui si paria di "dio" siano spesso da interpretare co me riferentisi al
Demiurgo, in alcuni easi e possibile ehe si tratti della somma divinid.. Cost alla P. 103,
4sg. (Sent. 14), il dio eui l'uomo fu offerto "morto" per poi rieevere la vita puo
egualmente essere inteso co me il Demiurgo, ehe inspiro in Adamo inerte il soffio vitale,
ovvero il Padre eeleste, il quale eonferisee salvezza all'uomo in preda alla morte del
mondo. Questa seeonda alternativa appare anzi la piu probabile, se si tiene conto del
contesto generale dell'enuneiato, artieolato sull'opposizione fra l'offerta di animaH alle
Potenze e dell'uomo a "Dio", una volta ehe i primi passano in tale oeeasione dalla vita
aHa morte mentre il seeondo, da morto ehe era, ottiene la vita. Per l'interpretaziorie
della Sent. 43 su Dio-tintore si veda sopra p.4130. Quanto al Dio di eui sono figli gli
pneumatici, la eui dignid. rimane intatta in ogni situazione, e evidente ehe si tratta deI
Padre sommo (P. 110, 23 - 26 = Sent. 48).
173 P. 110, 35 -111, 4.
174 P. 119, 22 -120, 1.
175 P. 121, 27 -122, 12.
176 P. 101, 6 -14 = Sent. 9.
177 Exe. Th. 72,2 (ed. F. SAGNARD, 94 - 97): Cristo sottrae l'uomo al eontrasto delle Potenze
e degli AngeH, di eui alcuni eombattono a favore degli spirituali e altri eontro di loro;
i primi sono "servitori di Dio" mentre i seeondi agiseono eome dei "briganti" (A,1]O"'tui),
al seguito del Maligno ehe si abbandona a rapine e devastazioni.
178 Pap. Berol. 8502 ed. W. TILL 104, 10 - 2 p. 248 sg.; 121, 13 -17 p. 282 sg.
nelle mani di molti ladri"179. A siffatta denominazione soggiaee forse un
riferimento allusivo ad una interpretazione allegoriea della para bola del Buon
Samaritano ehe, eon speeifiehe modalira, trova ampio spazio nella tradizione
esegetiea della Grande Chiesa e, attestata gia in Ireneo, sembra sorta in
ambiente giudeo-eristiano
180
.
11 earattere aggressivo e violento di questi personaggi e sottolineato a piu
riprese: gli areonti eereano di sedurre l'uomo, legandolo alla realra terrena
eon inganno, poiehe intuiseono la presenza in lui di una sostanza divina. Sono
animati infatti dal desiderio di dominare e rendere sehiavo 10 spirituale ma
nella loro stoltezza non eomprendono di essere eie chi strumenti dello Spirito
Santo ehe segretamente agisee in vista della salvezza degli gnostiei 181.
La nozione del earattere strumentale del Demiurgo e dei suoi angeli
rispetto alle entira divine (Cristo, Sophia) ehe realizzano la ereazione e la
guidano provvidenzialmente in vista della purifieazione del seme pneumatieo
e una eomune dottrina valentiniana. Tuttavia nella formulazione del Maestro
e nella tradizione orientale del valentinianismo ehe pare a quella piu vieina, tale
nozione si eariea di forti eonnotazioni negative, aeeentuandosi notevolmente la
eeeira e vana traeotanza delle potenze eosmiehe e del Demiurgo, definito
"stolto e seioeeo"182. Soltanto 10 gnostieo, ehe possiede il "norne" di eristiano,
ries ce a sfuggire alle potenze inferiori:
"Mi sia eoneesso di rieevere questo segno ehe gli areonti non potranno
sopportare, eioe questo norne!"
esclama l'autore dell'Ev.Ph.
183
. E' probabile qui un riferimento alla nozione
dell'aseesa dell'anima attraverso i eieli, i eui guardiani non possono trattenerla
qualora essa pronunei la formula adatta. Di fatto, il nostro testo afferma piu
oltre ehe "quelli ehe sono rivestiti della luee perfetta non sono visti dalle
179 Codex 11 127, 25 - 27 edd. M. KRAUSE - PAHOR LABIB, Gnostische und hermetische
Schriften aus Codex 11 und Codex VI, Glckstadt 1971, p. 68. Si pUD aggiungere a questi
paralleli anche un luogo dell'Apokryphon Johannis dove i creatori del corpo dell'uomo
sono egualmente chiamati "briganti" (A1JO"'tui) (Codex 11 21,11 edd. M. KRAusE-PAHoR
LABIB, Die drei Versionen des Apokryphon des Johannes im Koptischen Museum zu Alt-
Kairo (DAI [K] Abh., Koptische Reihe 1), Wiesbaden 1962, 166; Codex IV 32,25 ibid.,
231.
180 Ad essa rimanda la Sent. 111 che ne da una particolare versione, proponendo un
parallelismo tra il Samaritano e 10 spirituale, il quale soccorre quanti 10 circondano (cfr.
Sent. 110). Sul problema cfr. G. SFAMENI GASPARRO, Variazioni esegetiche sulla para bola
del Buon Samaritano: dal "presbitero' di Origene ai dualisti medievali, in: Studi in onore
di A. Ardizzone, Roma 1978, 949 -1112.
181 Sent. 13 -14; Sent. 16; Sent. 34 e 40.
182 Cfr. Ippolito, Ref. V, 34,8: la potenza del Demiurgo e stoltezza: "infatti era stolto e
sciocco e credeva di creare lui il mondo, senza accorgersi che Sophia, la Madre,
l'Ogdoade, tutto faceva per lui che era nell'ignoranza, al fine della creazione del mondo"
(tr. di M. SIMONETTI, op. cit., 216).
183 P. 110,32-35 (Sent. 49). 11 "dono del Norne" e ottenuto mediante il battesimo, purche
la discesa nell' acqua sia accompagnata dalla ricezione dello Spirito Santo (P. 112,22 - 29
= Sent.59).
IL VANGELO SECONDO FILIPPO' 4141
potenze e non possono essere trattenuti dalle stesse" 184, avendo rivestito nel
emistero della sizigia' quella luee ehe e segno dell'unione eon la propria
eontroparte divina 185 . Questa nozione, ampiamente diffusa in ambiente gno-
stieo 186, e attestata presso i Mareosiani da Ireneo ehe menziona il rito della
eredenzione dei morti', il quale eontempla delle invoeazioni "affinehe quelli
non siano ne visti ne trattenuti dai prineipati e dalle potesd. e il loro uomo
interiore aseenda alle realra. invisibili" 187.
Una delle tematiehe favorite dell'Ev.Ph. e apparsa quella ispirata al
raeeonto del Genesi relativo ad Adamo e al Paradiso. E' superfluo rilevare
eome siffatta tematiea sia tra le piu ampiamente elaborate in ambiente gnostieo
dove gli inizi della storia umana quali sono narrati nel testo biblieo offrono
argomento a eomplesse speeulazioni, essendo essi interpretati aHa luee del
presupposto dualistieo della identifieazione del Dio unieo dell'A.T. eon il
Demiurgo inferiore. Ci6 ehe eostituisee la peeuliarid. del nostro vangelo e,
oltre il earattere non sistematieo ne narrativo di siffatti riferimenti al Genesi,
la seelta dei motivi e il eontesto dottrinale nel quale sono utilizzati. Di
fatto, questa utilizzazione e solitamente finalizzata alla formulazione di un
parallelismo per analogia 0 piu spesso per eontrasto fra Adamo e Cristo, per
il quale gli enuneiati dell'Ev.Ph. si pongono sulla linea della tradizione paolina,
interpretata in senso franeamente gnostieo. Ad Adamo ehe nel Paradiso si
eib6 del frutto di alberi adatti al nutrimento degli animali si oppone Cristo,
il quale porta dal eielo il pane, eibo umano (Sent. 15; cfr. Sent. 84); questo
eibo, venuto daH'alto, da la vita e si identifiea alla gnosi mentre l'albero da
eui Adamo trasse il frutto proibito era la Legge ehe gli diede la morte (Sent.
93 - 94). I figli di Adamo sono numerosi ma mortali mentre i figli dell'Uomo
perfetto sono eontinuamente generati e sottratti aHa morte (Sent. 28). Infatti
la diseendenza di Adamo, gia priva di ogni nobild. per sua natura, fu subito
eorrotta dall'adulterio di Eva eon il serpente e daH'omieidio di Caino (Sent.
41-42). Tuttavia l'uomo in origine era perfetto, dotato di anima e pneuma
ehe eostituivano una unid., per la quale egli "pronunzi6 parole superiori alle
potenze"; queste ne ebbero invidia, rieonoseendo la propria debolezza ed
inferiorid. (Sent. 80). 11 deeadimento subentr6 allorehe avvenne la separazione
dei sessi, poiehe
"se la femmina non si fosse separata dal masehio non sarebbe morta eon
questo";
184 P. 118,5-7 (Sent. 77).
185 P. 118,8 sg. Cfr. P. 124,22 - 31 (Sent. 106) ehe sviluppa la medesima immagine dello
gnostieo ehe, avendo rivestito la "luee perfetta" non puo essere veduto ne trattenuto. E'
evidente l'allusione all'aseesa dell'anima naseosta agli areonti, ehe qui pero non sono
nominati. Eguale affermazione a P. 134,5 -12 (Sent. 127): "Se uno diventa figlio della
eamera nuziale, rieeved la luee ... Chi rieeved quella luee non sad visto ne potd venire
fermato".
186 Per alcuni riferimenti bibliografici cfr. il eommento ad locum del MENARD.
187 Adv. haer. 1,21,5; tr. di M. SIMONETTI, op. eit., 223.
ritorna quindi il paralle!ismo per eontrasto eon l'opera redentriee di Cristo,
il quale
"e venuto per eorreggere la separazione iniziale, per riunirli ambedue e
dare vita a quelli morti nella separazione e eongiungerli"188.
Questo parallelismo e eolto anehe nelle modalira della nascita de! prima
e de! seeondo Adamo:
"Adamo esistette per mezzo di due vergini: 10 spirito e la terra vergine.
Percio Cristo e nato da una vergine, per ripristinare 10 slittamento iniziale"
(Sent. 83).
L' albero della eroee proviene dal giardino piantato dal falegname Giu-
seppe; la morte di Cristo ehe si e eompiuta su di esso e tuttavia fondamento
di vita; la eroee evoea infatti Talbero di vita' ehe sta in mezzo al Paradiso,
dove e pure l'ulivo da eui deriva l'olio de! erisma "per mezzo de! quale e
venuta la resurrezione" (Sent. 91 - 92).
Se il tema dello stupore e turbamento degli areonti dinnanzi alla ereatura
appena plasmata, rive!atasi a loro estranea e superiore allorehe rieeve una
'seintilla' dall'alto, e eomune a varie narrazioni gnostiehe
189
, si notera ehe esso
trova un preeiso paralle!o in un frammento di Valentino in eui parimenti i
ereatori di Adamo sono "ange!i" 190. Sotto questo profilo dunque l'enunciato
dell'Ev.Ph. riflette una posizione assai prossima a quella de! Maestro di
Alessandria, piuttosto ehe alle e!aborazioni dei diseepoli, una volta ehe il
eomplesso delle testimonianze in nostro possesso di solito 191 attribuisee al
Demiurgo la plasmazione dell'uomo e non eonosee il motivo de! 'timore' 0
dell'invidia nei eonfronti di Adamo.
Nell'ambito della tematiea in esame appaiono peraltro una serie di motivi
per i quali si eereheranno dei paralleli in un'area piu vasta, di eui per alcuni
vers i partecipano 10 stesso valentinianismo e altre formulazioni gnostiehe e
ehe abbraecia un eomplesso di tradizioni diffuse nell'ambiente eristiano dei
primi seeoli legato aneora a moduli espressivi giudaiei, sia all'interno della
188 P. 118,9-17 (Sent. 78); cfr. il seguito dell'argomentazione alle linee 17 -22 (Sent. 79). Sul
tema della criunione' dei contrari cfr. anche Sent. 69 che trova un parallelo significativo nel
Log. 22 dell'Ev. Th., oltre che negli Atti di Pietro 38; Atti di Tommaso 147; Atti di
Filippo 140.
189 Trattato circa l' origine del mondo 163,3 - 164,25 edd. A. BHLIG - PAHOR LABIB, Die
koptisch-gnostische Schrift ohne Titel aus Codex II von Nag Hammadi (Deutsche Akad.
Wiss. zu Berlin, Inst. f. Orientforschung, Verff. 58), Berlin 1962, 76 - 81; Apokryphon
Johannis Codex III 22,1- 27,1 edd. M. KRAUSE - PAHOR LABIB, 76 - 84; Codex II
19,3 - 21,6 ibid., 159 -164.
190 Fr. 1 apud elemente Alessandrino, Strom. II, 36,2 - 4.
191 Cfr. pero Exc. Th. 50,2, che conosce angeH collaboratori del Demiurgo nella creazione
dell'uomo, e un frammento di Eracleone che attribuisce agli "angeli dell'economia" la
funzione di "seminatori" della sostanza pneumatica (fr. 36 apud Origene, Com. Joh.
13,50 in W. VLKER, Quellen, cit., 79,9 -19).
IL <VANGELO SECONDO FIUPPO' 4143
Grande Chiesa sia in gruppi di tipo variamente earatterizzati
192
Se
l'interesse per il raeeonto del Genesi relativo alla ereazione e di per se
stesso uno degli asp'etti earatteristiei di tale ambiente, dove offre materia
a speeulazioni teologiehe, eristologiehe e saeramentali, akune elaborazioni
dell'Ev.Ph. si prestano a piu preeisi eonfronti eon tematiehe giudeo-eristiane.
11 DANIELOU indiea a tal proposito la tipologia adamiea e in particolare il
motivo di Adamo nato dalla terra vergine, ehe trova un preeiso parallelo in
Ireneo
19
3, l'allusione all'adulterio di Eva eol serpente, la speeulazione sugli
alberi paradisiaei e speeialmente l'aeeostamento tra l'albero della vita e l'ulivo,
presente in vari contes ti ehe parlano dell'olio proveniente dall'albero della
vita 194, ovvero l'identifieazione fra l'albero della eonoseenza e la Legge, nota
ad Ippolito
195
Aggiungeremo ehe ad ambiente giudeo-eristiano pereorso da
forti tendenze eneratite, quale e quello del Vangelo degli Egiziani nota a
Clemente Alessandrino
196
ovvero del Vangelo di Tommaso eopto
197
, rimanda
192 Per i problemi relativi alla definizione del giudeo-eristianesimo si vedano i lavori del
Colloquio di Strasburgo sul tema 'Aspeets du Judeo-ehristianisme' (Paris 1965). Una
reeente messa a punto dello status quaestionis nella prefazione della traduzione italiana
della 'Theologie du Judeo-ehristianisme' del DANIELOU. Qui usiamo tale denominazione
nel senso assai ampio sopra ehiarito.
Contro la tendenza ad <etiehettare' co me giudeo-eristiane le tradizioni in questione si e
espresso il GAFFRON il quale, riconosciuta la presenza di elementi dottrinali di origine
giudaiea nell'Ev. Ph., nega tuttavia ehe essi "judenchristlich vermittelt sein mssen" (op.
cit., 64). A nostro avviso non si tratta di ammettere 0 negare una <mediazione' giudeo-
eristiana (la quale potrebbe verifiearsi solo quando si attribuisse al 'giudeo-eristianesimo'
il earattere di un sistema 0 di un gruppo religioso stricto sensu) ma piuttosto di
rieonoseere ehe in vari ambienti eristiani dei primi seeoli e pereepibile una utilizzazione
assai ampia di speeifiehe tematiehe di aseendenza giudaiea, elaborate in vario modo nei
diversi eontesti ma tutte espressive di una particolare struttura dottrinale e di un
linguaggio teologieo eomune.
193 Adv. haer. III,21,1O. Per ulteriori paralleli cfr. il nostro articolo in: VigChr 31 (1977),
278, n. 124. Ad es si si puo aggiungere un passo del Commento al Diatesseron di Efrem,
ugualmente artieolato sulla tipologia Adamo-Cristo (II,2 tr. di L. LELOIR [SC 121], 66):
"La eoneezione della Vergine ci insegna ehe eolui ehe senza legame earnale ha messo al
mondo Adamo faeendolo uscire dalla terra vergine, ha anehe formato senza legame
earnale il seeondo Adamo nel senD della Vergine".
194 Nella Vita Adae si parla dell'"albero della miserieordia", da eui detiva "l'olio della vita",
posto nel Paradiso (XXXVI,2; cfr. Apoealypsis Mosis IX,3, in: R. H. CHARLES, The
Apoerypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. II, Oxford 1913, 143).
195 Commento a Daniele 1,17 (tr. M. LEFEBRE [SC 14], 86) dove, stabilito il parallelismo
Paradiso-Chiesa, Ippolito diehiara: "Nel Paradiso si trovava l'albero della eonoseenza e
l'albero della vita; allo stesso modo oggi due alberi sono piantati nella Chiesa: la Legge
e il Verbo. Infatti per mezzo della Legge viene la eonoseenza deI peeeato
[Rom. 3,20], ma per mezzo del Verbo e data la vita e aeeordato il perdono dei peeeati".
Il DANIELOU (op. cit., 127) rimanda anehe ad un passo di Teofilo di Antioehia (Ad
Autolieo II,25 ed. G. BARDY - J. SANDER [SC 20], 162 sg.) dove pero non appare
identifieazione fra l'albero paradisiaeo e la Legge mosaiea.
196 Strom. III,IX,63 ed. O. STHLIN - L. FRCHTEL, 225; III,XIII,91- 93 ibid., 238 sg.
197 Log. 11 (ed. A. GUILLAUMONT et alii, Leiden 1959, 6-9): "Il giorno in eui eravate uno
siete diventati due, ma quando sarete divenuti due, ehe cosa farete?". Cfr. Log. 22,106
la eoneezione espressa dal nostro testo del deeadimento eome separazione dei
sessi e del reeupero dell'unid. e pienezza originarie eome abolizione delle
distinzioni e degli opposti (il masehio e la femmina, l'interno e l' esterno).
Al di B. della tematiea adamiea e paradisiaea, altri motivi giudeo-eristiani
sono individuabili nell'Ev.Ph. Aneora il DANI:ELOU sottolinea l'importanza
della speeulazione sul "Norne" eome attributo preeipuo del Figlio
198
, ehe trova
ampio spazio nell'Evangelium Veritatis
199
, e la nozione della eroee eome
e frontiera ehe divide il Pleroma dal mondo inferiore
201
, la quale
del resto e una eomune dottrina valentiniana ehe fa di Horos-eroee il limite
fra i due livelli
202

Anehe il tema della diseesa del Salvatore ehe si assimila alle forme degli
esseri eon i quali viene a eontatto senza rivelare pero la sua vera natura 203
rientra in questo eomplesso di tradizioni presenti in varii ambienti del eristiane-
simo primitivo
204

Altri motivi giudeo-eristiani potrebbero aneora essere segnalati nel nostro
testo, quale ad esempio l'importanza del battesimo di Cristo al Giordano e,
piu speeifieamente, la nozione del "fuoeo" 0 della luee manifestantesi in quella
oeeasione
20S
. Sebbene il tema della diseesa dell'eone divino su Gesu in oeeasione
del battesimo sia presente nel valentinianismo e in altri eontesti gnostiei, sieche
il suo apparire nell'Ev.Ph. non faeeia ehe eonfermare la eonnotazione in larga
e 114. L'Ev. Th. conosce anche una speculazione sui cinque alberi del Paradiso (Log. 19)
e sulla dignid. originaria di Adamo, di cui si afferma che "e esistito da grande potenza
e grande ricchezza" (Log. 85). Come e stato notato, l'inizio del Log. 19 ("Gesu ha detto:
Beato colui che e esistito prima di venire all'esistenza!") trova un'eco esatta nella Sent.
57 dell'Ev. Ph. che e uno dei pochi logia dell'opera. Cio rivela la presenza di tradizioni
co muni nei due testi, per al tri profili molto diversi.
198 P. 102,5 -18 (Sent. 12). Cfr. op. cit., 127 e, per l'ambiente giudeo-cristiano, ibid.,
252 - 273. Si vedano i paralleli all'Ev. Ph. citati dal MENARD nel commento ad locum
(op. cit., 132sg.).
199 F. XIXf, p. 37,37-XXlf, p. 41,3 edd. M. MALININE-H.-CH. PUECH-G. QUISPEL,
Evangelium Veritatis, Codex Jung f. VIIIV - XVlv (p. 16 -32)/f. XIXf - xxnr (p. 37 -43),
Zrich 1956,36-45.
200 P. 115,9 - 27 (Sent. 67) dove tale nozione eintimamente connessa ad una speculazione sui
no mi divini e sulla restaurazione dell'unid. della sizigia, la quale si realizza in un contesto
sacramentale. Nel VUI.HProV si compie la "resurrezione' e il crisma, che da "la pienezza della
potenza della croce", conferisce come inalienabile possesso i "nomi" divini al cristiano.
201 P. 132,29 - 34 (Sent. 125). Per le varie elaborazioni sul tema della croce in ambiente
giudeo-cristiano cEr. J. DANIELOU, op. cit., 365 - 398.
202 F. SAGNARD, La gnose valentinienne, cit., 245 - 255. Per altre speculazioni gnostiche sulla
croce si veda A. ORBE, Los primeros herejes ante la persecuci6n (Estudios Valentinianos
V), Roma 1956, 160-213.
203 P. 105,28 -106,5 (Sent. 26): "Gesu li prese tutti di nascosto. Difatti egli non si rivelo com'era
veramente, ma si rivelo co si co me quelli erano capaci di vederlo. A loro tutti si rivelo; ai
grandi si rivelo grande, ai piccoli, piccolo; agli angeli angelo; agli uomini uomo. Percio il suo
logos sfuggi a tutti. Alcuni 10 videro, credendo di vedere se stessi". Cfr. anche P. 104,13 -15
(Sent. 20): "Il Cristo ha tutto in se: l'uomo, l'angelo, il mistero, il Padre".
204 Sul tema della "discesa nascosta' cEr. J. DANIELOU, op. cit., 289 - 299.
205 Ibid., 317-324.
IL 'VANGELO SECONDO FiLIPPO' 4145
misura valentiniana di questo, la menzione del "grande fuoeo" ehe ,,10 risehiaro
in quel giorno", ossia nella sua manifestazione presso le rive del Giordan0
206
,
si pone in stretto parallelismo eon quei eontesti in eui si parla del "fuoeo" 0
della "luee" ehe risplendette sulle aeque del battesimo di Crist0
207
.
Un elemento dottrinale di aseendenza giudeo-eristiana e stato individuato
poi dal QUISPEL nel eontesto dell'ampia elaborazione svolta nel nostro testo
a proposito del rapporto dell,eanima-immagine' rispettivamente eon i demoni
impuri ehe l'assalgono per eontaminarla e la sua divina eontroparte, l'angelo.
Se ella si unisee a questo nel vU/l<Prov nessun demo ne potd. aeeostarsi a lei;
talora pero aeeade ehe, rimanendo privi delloro alcuni siano preda
degli spiriti malvagi. L'autore quindi eonclude: "Se eostoro avessero 10 Spirito
Santo, nessuno spirito immondo si attaeeherebbe a 10ro"208. Tale eonclusione,
giudieata poeo eoerente eon la preeedente argomentazione dal GAFFRON 209 , e
inveee interpretata dal QUISPEL eome ehiaro indizio dell'identifieazione fra
l'angelo e 10 Spirito Santo, "and thus discloses that the gnostic concept is
rooted in the Angel pneumatology of Jewish
VI. Autore e ambiente Considerazioni conclusive
Sebbene l'indagine ulteriore sia ehiamata aprecisare il senso di alcuni
enunciati e ad approfondire il valore dei paralleli dottrinali gia individuati dai
206 P. 118,34-119,15 (Sent. 81-82): "Gesu ha manifestato [sulle rive del Giordano] il
pleroma del regno dei cieli. Quindi fu rigenerato, poi fu preso eome figlio, poi fu unto,
poi fu redento, in seguito redense. Senza dubbio si pUD parlare di un mistero: il Padre
del Tutto si e unito eon la Vergine, ehe era seesa giu, ed un fuoeo 10 risehiaro in quel
giorno".
Si noti ehe il testo all'inizio e laeunoso sieche, come fa notare il WILSON (op. eit., 144sg.),
il riferimento al battesimo di Cristo non e esplieito. Tuttavia l'intero eontesto rende
ass ai probabile tale riferimento, una volta ehe si parla di "manifestazione del regno dei
cieli" edella "rigenerazione" ed "unzione" di Gesu, premessa della sua opera redentrice.
Infatti l'unzione e solitamente eonnessa al bagno battesimale, mentre il eonfronto eon
Exe. Th. 22,6, in eui si parla della "redenzione del Norne diseesa su Gesu sotto forma
di eolomba e ehe 10 ha redento", eonferma il rapporto della A(npooene; eon il battesimo
del Giordano (la eolomba eilNorne).
207 Fra i passi eitati dal DANIELOU menzioniamo, eome piu diretti paralleli all'Ev. Ph:,
Giustino, Dial. 88,3 (ed. I. C. TH. OTTO, 1,2,320: Kat tOtE EA80vtae; tau 'ITjO"ou E1tt tOV
'lopuvTjV 1tOtaIlOV, Ev8a 'IrouvvTje; EU1t'ttSE, KatEA8ovtae; tau 'ITjO"ou E1tt tO rop Kat
1tUP avi)cp8Tj EV tq) 'lopuvU) e Vangelo degli Ebioniti fr. 4 apud Epifanio, Panarion 1,2
haer. XXX,13: dopo la manifestazione della voee divina "immantinenti una grande luee
feee risplendere illuogo" (MIGNE, P. G. XLI, eol. 429 A: Kat EMue; 1tEptEAall1tE tOV t01tOV
cp&e; IlEya).
208 P. 113,1-114,4 (Sent. 61).
209 Op. cit., 203.
210 G. QUISPEL, Genius and Spirit, in: M. KRAUSE (ed.), Essays on the Nag Hammadi Texts,
cit., 166.
eommentatori, arrieehendoli ulteriormente soprattutto in relazione agli altri
testi di Nag Hammadi, alcuni risultati possono dirsi ormai aequisiti in maniera
pressoehe definitiva mentre su altri problemi il eonfronto delle opinioni rimane
aneora aperto e feeondo di nuovi sviluppi. Alla lettura eritiea il teste ha
rivelato una sua interna eoerenza ed organieita, una volta ehe, senza piegarsi
alle esigenze di un diseorso sistematieo 0 di una narrazione eontinua, risulta
artieolato in varie sezionC ehe sviluppano da angolazioni diverse tematiehe
partieolari. Si parlera eos! di eentri di interesse attorno ai quali sono raggrup-
pati enuneiati di diversa lunghezza, tra i quali la eontinuita e assieurata spesso,
oltre ehe dallo sviluppo interno del pensiero, dal ripetersi di parole 0 espressioni
ehe si riehiamano l'un l'altra. In queste quadro sussistono tuttavia pause e
fratture ass ai evidenti, segno della searsa preoeeupazione sistematiea del redat-
tore delI' opera, il quale nelI'elaborare il propria materiale aeeoglie tradizioni
ed elementi diversi ehe, se talora poeo si legano in eoerenza formale, tuttavia
sostanzialmente rientrano in quei eentri di i n t e r e s s e ~ ehe dominano tutto 10
seritto. Si puo dunque eonsentire eon quegli interpreti ehe ritengono attribui-
bile ad un unico autore l'Ev.Ph., almeno nella redazione in nostro possesso,
nella quale l'utilizzazione di un materiale eomplesso e verisimilmente mutuato
a fonti diverse sembra pero obbedire, se non ad un disegno sistematieo, eerto
al proposito di eomunieare un messaggio religioso relativo ad alcuni temi assai
speeifiei. Questo autore e apparso per molti profili vieino alle posizioni del
valentinianismo orientale, a loro volta situabili in eontinuita rispetto alla
formulazione originaria della dottrina del Maestro. Piu preeisamente, I'am-
biente siriaeo e speeifieamente quello antioeheno e stato indieato da piu parti
co me il eontesto eulturale in eui eon maggiore legittimita puo essere situata
la redazione attuale dell'Ev.Ph. Il QUISPEL ha anzi ritenuto di poter rieonoseere
in quell'Axionieo di Antioehia in eui Tertulliano indiea il solo diseepolo di
Valentino ehe fino al suo tempo eustodiva integro l'insegnamento del mae-
str0
211
, I'autore dell'Ev.Ph. Sebbene sia forse piu prudente astenersi da una
identifieazione troppo preeisa, per la quale manea ogni possibilita di verifiea
nella nostra doeumentazione, non pare contestabile allo stato attuale della
rieerea ehe l' ambiente di eultura bilingue greeo-semitiea della eitta di Antio-
ehia, rieeo di presenze gnostiehe e giudeo-eristiane fin dalla fine del I
see.d.Cr.
212
, presenti le maggiori probabilita di essere stato illuogo di eomposi-
zione dell'Ev.Ph. Tra le varie datazioni proposte, oseillanti fra la meta del II
sec. e il III, quella ehe situa il nostro teste intorno al 200 appare la piu
aeeettabile, poiehe da ragione della presenza in esso di alcune tradizioni
dottrinali e liturgiehe di tipo areaieo, la eui persistenza apparirebbe piu
diffieilmente spiegabile in un'opera piu tardiva.
211 Adv. Valent., 4: solus ad hodiernum Antiochiae Axionicus memoriam Valentini integra
custodia regularum eius consolatur. Art. cit., 166sg.
212 Si veda in particolare l'articolo di R. M. GRANT eitato sopra nella nota 66. Tra i earatteri
specifiei dello gnostieismo antioeheno noteremo l'insistenza sull'aggressivita degli angeli
inferiori (cfr. Menandro, in: Ireneo, adv. haer. 1,23,5; Saturnino, ibid., 1,24,1) ehe ci e
apparso un elemento tipieo degli enunciati dell'Ev. Ph. relativi alle potenze areontiehe
dominatriei del mondo e avversarie dello spirituale.
IL cVANGELO SECONDO FILIPPO' 4147
Addendum
Redatta nel 1978'e rimasta sostanzialmente invariata rispetto alla stesura
originaria, salvo qualche piccolo aggiornamento introdotto nelle note, la
rassegna degli studi svolta nelle pagine precedenti al momento della pubblica-
zione rischia di fallire il propria scopo se trascura di registrare una serie di
ricerche elaborate sul tema in anni piu recenti
213
Si potd. cos! constatare,
insieme con l'approfondimento dell'indagine critica su alcuni aspetti specifici
dell'opera (cristologia, teologia sacramentale, escatologia etc.), anche il contri-
buto che una migliore conoscenza dell'orizzonte ideologico riflesso nell'EvPh
puo apportare al problema piu ampio della definizione storico-religiosa della
facies dello gnosticismo in genere e del valentinianismo in particolare.
Di fatto, per un verso rimangono indispensabili le analisi dei singoli
enunciati al fine di definire 10 specifico di certe affermazioni, sia considerate
in se stesse sia in rapporto al complessivo quadro concettuale delineato
nell'opera 0 almeno all'interno di quelle sezioni' tematiche che in essa e
possibile individuare. Tuttavia in pari tempo si impone, per la corretta valuta-
zione dei risultati di analisi siffatte, il costante riferimento comparativo alle
fonti patristiche da una parte e agli altri trattati della di Nag
Hammadi dall'altra. E cio non certamente per mortificare la peculiarita del
testo e l' eventuale originalita delle sue posizioni ma, al contrario, al fine di
far emergere nettamente dal confronto, insieme con le analogie rispetto ad altri
contesti gnostici ovvero piu specificamente valentiniani, anche la fisionomia
particolare di esso.
L'attenzione a non isolare 1'0pera dal quadro complessivo della documen-
tazione utile alla sua comprensione storica vale a sottrarre gli enunciati tanto
spesso oscuri ed allusivi di un testo quale l'EvPh a interpretazioni troppo
personali e in definitiva arbitrarie.
La storia degli studi sullo gnosticismo, come e noto, negli ultimi anni e
stata segnata da alcuni Incontri internazionali che, attraverso il confronto
diretto delle tesi interpretative e il dibattito delle opinioni, hanno permesso
nuove acquisizioni 0 comunque hanno posto in luce con maggiore evidenza i
principali aspetti della problematica gnostica su cui convergono gli attuali
interessi scientifici. Mentre infatti persiste sullo sfondo il grande e fondamen-
tale problema delle origini' dello gnosticismo, guardando al quale il Colloquio
di nel 1966 inauguro una nuova fase degli studi col porre in prima
piano la questione dei testi di Nag Hammadi, l'attenzione si rivolge con
puntuale impegno critico all'ambiente contemporaneo al fenomeno, soprat-
tutto al cristianesimo nel quale, a diverso titolo, si radicano le sue diverse
espressionj214.
213 11 Supplementum XII della CBibliographia Gnostica' di D. M. SCHOLER (NT 25 [1983],
356 - 381) e stato considerato come termine di riferimento ultimo per questo aggiorna-
menta bibliografico, pur essendo stati utilizzati altri lavori ivi non registrati.
214 Per un quadro dello status quaestionis basti rimandare a R. VAN DEN BROEK, The Present
State of Gnostic Studies, in: VigChr 37 (1983), 41-71.
In oeeasione di quegli Ineontri internazionali anehe il nostro testo e stato
oggetto di indagine, sia in maniera speeifiea e diretta, sia in relazione a eerte
tematiehe ehe, in es so presenti, piu ampiamente riguardano il valentinianismo
ovvero anehe altre forme gnostiehe di pensiero e di prassi etiea e rituale.
Tuttavia si noted. ehe, svoltisi rispettivamente nel marzo e nell'agosto del
1978 la Conferenza internazionale sullo gnostieismo di e il Colloquio
internazionale sui testi di Nag Hammadi di ed essendo stati pubblieati
gli Atti relativi nel 1980 - 81
215
e nel 1981
216
, i partecipanti all'uno e all'altro
Ineontro hanno operato distintamente, senza poter eonfrontare i risultati
raggiunti. Anehe i eontributi presentati al Colloquio di
nel marzo 1980 sul tema Gnostieismo e mondo da parte
loro, non hanno potuto tener eonto del lavoro svolto nei preeedenti ineontri
scientifiei. Ai fini di un reale progresso nella eomprensione eritiea dell'EvPh
si riehiede allora una valutazione globale dei nuovi studi sul tema per verifieare
se l'eventuale aeeordo su akune eonclusioni permetta di ritenerle definitive
o almeno suffieientemente aeeettabili, mentre le interpretazioni diverse 0
addirittura eontrastanti dei medesimi dati eonfermano le diffieolta intrinseehe
di un'opera eost searsamente sistematiea e molto eomposita quale e quella in
esame.
Una delle tematiehe gnostiehe su eui risulta maggiormente impegnata
l'indagine eritiea e quella eristologiea, sia per i suoi ovvii rapporti eon l'antro-
pologia, sia per l'interesse prima rio ehe essa presenta nel quadro generale
del problema della eolloeazione storiea dello gnostieismo in relazione al
eristianesimo. 11 posto privilegiato ehe in tale indagine oeeupa il valentinia-
nismo non ha bisogno di essere sottolineato. Basti rilevare l'interesse eon eui
ci si rivolge ai testi di N ag Hammadi piu 0 meno direttamente eollegabili alla
linea valentiniana per ehiarire il signifieato delle rispettive formule eristologi-
ehe ai fini della definizione della eristologia di tale ambiente ehe, gia emersa
nella sua eomplessa fisionomia dalla doeumentazione eresiologiea, dalle fonti
dirette risulta sempre piu rieea di valenze e non rieonducibile ad un modello
unitario.
Tra i numerosi studi dedieati al valentinianismo in oeeasione dei eongressi
eitati, due lavori affrontano ex professo la tematiea eristologiea sotto il profilo
215 B. LAYTON (ed.), The Rediscovery of Gnosticism. Proceedings of the International
conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28 -31, 1978, vol.
I, The School of Valentinus, Leiden .1980; vol. 11, Sethian Gnosticism, Leiden 1981
(Studies in the History of Religions, Suppl. Numen 41). Si veda la rassegna critica dei
lavori in M. TARDIEU, Le congres de Yale sur le Gnosticisme (28 -31 mars 1978), in:
REAug 24 (1978),188-209.
216 B. BARe (ed.), Colloque international sur les textes de Nag Hammadi (Quebec, 22-25
aout 1978) (Bibliotheque copte de Nag Hammadi. Section Etudes 1), Quebec - Louvain
1981.
217 J. RIES (ed.), Gnosticisme et monde hellenistique. Actes du Colloque de Louvain-Ia-Neuve
(11-14 mars 1980) (Publications de l'Institut Orientaliste de Louvain 27), Louvain-Ia-
Neuve 1982.
1L 'VANGELO SECONDO F1LIPPO' 4149
peculiare della natura del corpo di Gesu, chiamando in causa In manlera
diretta 0 indiretta l'EvPh.
M. TARDIEU, di fatto, ha analizzato la tipica formula valentiniana secondo
cui il Salvatore e passato attraverso Maria "come attraverso un tubo"218
mentre J.-D. KAESTLI ha esaminato le divergent i posizioni della scuola 'italica'
e di quella 'orientale' a proposito della natura del corpo di Gesu
219
. Il prima
di questi lavori non appella all'EvPh ma le sue conclusioni risultano egualmente
rilevanti ai fini della problematica cristologica del nostro testo. Lo studioso,
dopo un' ampia rassegna delle fonti eresiologiche che riferiscono la formula in
questione e dopo una documentata analisi della storia di essa, la quale permette
di individuarne le origini nella tradizione filosofica greca di ascendenza plato-
nica, conclude presentando uno schema a cinque soluzioni alternative intorno
alle possibili modalita del concepimento edella generazione di Gesu. Le ultime
due soluzioni sarebbero, a parere di M. TARDIEU, le tesi rispettivamente
formulate da Valentino e dalla scuola orientale e da Tolomeo ed Eracleone
(scuola italica') intorno all'origine del Salvatore. Nel prima caso
il y a eu intervention divine au cours du processus embryogenique mais
sans suppression de ce dernier: Marie a porte et enfante un corps
anime semblable Cl tous les corps, mais parallelement Cl la formation de
ce corps un corps ek pneumatos a fait irruption et traverse
Marie. C'est le corps et veritable de ]esus, qui preexiste Cl
son entree dans un corps de chair et de sang (4a tesi).
N el secondo caso
]esus fut et naquit comme tout le monde mais au moment du
bapteme son corps anime cede la place Cl un corps celeste. ]usqu' au
bapteme donc, le corps de Jesus est semblable au corps de tous les
hommes, il est donc soumis au processus embryogenique ordinaire par
incorporation d'une ame: il nait psychique. Apres le bapteme ce corps
psychique demeure mais n'est que l'ombre visible et illusoire d'un corps
veritable et invisible ek pneumatos (5a tesi) 220.
In conclusione, dunque, nella prospettiva interpretativa di M. TARDIEU,
i Valentiniani avrebbero ammesso la reale consistenza materiale del corpo di
Gesu, concepito e procreato da Maria alla comune maniera umana (e quindi
con il concorso di un partner umano); a tale corpo, che 10 studioso definisce
'psichico' nel senso di 'corpo animato', dotato di una psyche, si sarebbe
aggiunto 0 sovrapposto, rimanendone peraltro sostanzialmente distinto, un
'secondo' corpo pneumatico preesistente, sia esso penetrato 'attraverso Maria'
218 M. TARDlEU, 'Comme a travers un tuyau'. Quelques remarques sur le mythe valentinien
de la chair ceIeste du Christ, in: B. BARe (ed.), op. cit., 151-177.
219 J.-D. KAESTLI, Valentinisme italien et valentinisme oriental: leurs divergences cl propos
de la nature du corps de Jesus, in: B. LAYTON (ed.), op. cit., val. 1,391-403.
220 Art. cit., 174sg.
(scuola orientale) ovvero disceso su Gesu al momento del battesimo (scuola
italica).
Tuttavia la nozione di una componente ilica nella persona del Salvatore
in ambiente valentiniano, mentre sembra contraddittoria rispetto alla peculiare
dottrina del Maestro e dei rappresentanti del ramo orientale che, affermando
la natura pneumatica del corpo di Cristo, ne escludevano anche la consistenza
psichica (ossia l'idea che esso fosse <tessuto' di sostanza psichica), ammessa
invece dai rappresentanti del ramo occidentale, e esplicitamente respinta da
un'affermazione di Ireneo. E' nota infatti co me questo autore, nel presentare
la dottrina valentiniana delle <nature', enuncia il principio del totum redemp-
tum quod assumptum nel quadro della visione che riconosce alla sostanza
psichica una possibilita di riscatto in virtu del libero arbitrio:
"Egli ha assunto le primizie di CiD che avrebbe salvato: da Achamoth ha
assunto l'elemento spirituale, dal Demiurgo ha rivestito il Cristo psichico,
per l'economia ha rivestito un corpo, che e di sostanza psichica ma fatto
con indicibile arte per poter essere visibile, percepibile e passibile. Nulla
invece ha assunto di ilico perche la materia non pUD accogliere la sal-
vezza"221.
Ad un'analisi puntuale delle fonti atte ad illustrare le "divergenze a
proposito della natura del corpo di Gesu" nei due rami del valentinianismo
e dedicato il contributo di J.-D. KAESTLI, il quale appella anche all'EvPh che,
per il suo ca rattere ritualista, ritiene attribuibile alla scuola orientale
222
.
Riconosciuta la omogeneita della dottrina di questo testo
rispetto all'immagine nota della corrente valentiniana orientale, pur nell'origi-
nalita di akune sue proposizioni, 10 studioso sottolinea peraltro la divergenza
sostanziale rispetto a quella corrente nell'ammissione che la vera nascita del
corpo pneumatico di Gesu si e avuta in occasione del battesimo nel Gior-
dan0
223
. J.-D. KAESTLI aggiunge inoltre che dans d'autres passages, il rejette
['idee de la conception virginale et parle de joseph comme du pere terrestre
de jesus (EvPh 17 et 91)>>224.
A conclusione dellavoro 10 studioso, dinnanzi al problema dell'elemento
che nel Salvatore pUD aver patito morendo sulla croce, essendo escluso che si
tratti del Cristo pneumatico "impassibile"225 e del sarkion, ossia il seme
pneumatico emesso da Sophia (= insieme degli eletti), il quale viene "rimesso"
al Padre nel momento della passione (cfr. ExTh 1,1- 2), propone l'ipotesi
secondo cui le veritable corps de jesus, de nature pneumatique, a coexiste
avec une realite charnelle, purement exterieure, jusqu'a ['heure de la cruci-
(ixion. Tale ipotesi potrebbe rendere conto dell'intervento del Demiurgo nel
<modellamento' del corpo di Gesu quale e affermato in Elenchos 6,35,3 -4.7;
221 Ireneo, Adv. haer. 1,6,1 trad. M. SIMONETTI, Testi gnostici cristiani, cit., 199.
222 Art. cit., 395.
223 Sent. 82 P. 71, PI. 119,3 -15; cfr. art. eit., 399.
224 Art. eit., 399.
225 Ibid., 400sg.
IL VANGELO SECONDO FILIPPO' 4151
essa soprattutto rend aussi moins etonnantes les affirmations 'ebionites' de
l'EvPh: l'homme charnel ne de jospeh est cloue Cl l'arbre de la croix, plante
par le meme joseph (EvPh 91), mais n'a rien Cl voir avec son veritable corps,
ne au jourdain (EvPh 82)>>226.
E' facile constatare come l'ipotesi dello studioso coincida in larga misura
con le conclusioni enunciate da M. TARDIEU, con la differenza che, mentre
quest'ultimo attribuisce la nozione di un comune corpo materiale di Gesu ad
entrambe le cristologie valentiniane, J.-D. KAESTLI, procedendo per via anali-
tica in diretto confronto con le fonti, mostra di ritenere la nozione di un corpo
di sostanza psichica, visibile e passibile' quale, sulla base delle testimonianze
di Ireneo e di Ippolito, si attribuisce ai valentiniani del ramo italico, base
sufficiente per una teologia della croce' in quell'ambiente. Solo i valentiniani
del ra mo orientale, sostenitori della dottrina del corpo esclusivamente pneuma-
tico del Salvatore, avrebbero con cio lasciato spazio ad aporie tali da indurre
a supporre l' esistenza di una parallela, ma del tutto distinta, consistenza ilica
del corpo di Gesu.
La questione evocata e di dimensioni troppo ampie e complesse per poter
essere affrontata in questa sede. Per la parte di essa che coinvolge direttamente
l'EvPh, tuttavia, ci sembra opportuno avanzare qualche osservazione. In prima
luogo si notenl che gli enunciati sul tema presenti nel nostro testo (Sent. 17,82
e 91) valgono a confermare la complessid. di tradizioni in esso convergenti e la
contestuale difficolta, se non impossibilita, di catalogare in senso rigidamente
definito il testo medesimo nell'uno 0 nell'altro settore' altrimenti nota del
vasto panorama valentiniano.
Se infatti si puo consentire in larga misura sulla sostanziale contiguita
del patrimonio dottrinale dell'EvPh rispetto alle posizioni del ramo orientale
del valentinianism0
227
, proprio la Sent.82. che proclama la nascita del soma
del Salvatore, prodotto nel pastos pleromatico dall'incontro del Padre del
Tutto con la Parthenos "discesa in basso", nel momento della manifestazione
di Gesu al Giordano, riflette piuttosto la tipica cristologia della scuola italica.
Cio rende avvertito l'interprete dell'imprescindibile necessita di procedere con
la massima cautela nell'esegesi deI testo, cercando innanzitutto di percepire il
significato di ciascun enunciato dottrinale dall'interno e in relazione al suo
contesto immediato, prima di rimandare ad altri luoghi del testo medesimo
ovvero a documenti esterni che pure possono rivelarsi, se individuati opportu-
namente, utili parametri di confronto.
226 Ibid., 402.
227 Si pUD ricordare in proposito che W.-D. HAUSCHILD, dopo un esame dettagliato della
pneumatologia dell'EvPh in comparazione con le parallele concezioni valentiniane (Gottes
Geist und der Mensch. Studien zur frhchristlichen Pneumatologie [Beitrge zur evangeli-
schen Theol. 63], Mnchen 1972, 151-190) concludeva constatando una specifica
analogia di essa con la posizione di Teodoto: "Aus den Parallelen der pneumatologischen
Aussagen im Philippusevangelium zu der Konzeption Theodots kann man schlieen, da
beide auf einer vorvalentinianischen Pneumatologie basieren, deren Elemente zum Teil
typisch christlich sind, im brigen sich aber mit bestimmten jdischen Vorstellungen
berhren" (ibid., 190).
268 ANRW II 25.5
Tale e il easo, a nostro avviso, delle Sent. 17 e 91la eui "lettura' eongiunta
non giova alla eomprensione dei signifieati rispettivi ehe anzi, ad un esame
piu aeeurato, risultano del tutto antitetiei. Di fatto, eome in altra sede abbiamo
ereduto di poter dimostrare
228
, la Sent. 17, piuttosto ehe rifiutare la nozione
del eoneepimento verginale di Gesu, appare artieolata sul tema di Maria
quale parthenos ineontaminata. La menzione delI' "altro padre" del Salvatore,
distinto dal Padre pleromatieo, si iserive a nostro avviso nel quadro della
dottrina valentiniana del Cristo psiehieo, "figlio' del Demiurgo, assunto dal
Cristo pneumatieo al fine di offrire salvezza anehe alla sostanza psiehiea
prodotta dalla "eonversione' di Sophia.
Da parte sua, inveee, la Sent. 91, nel quadro di un parallelismo per
eontrasto fra l'albero della eroee, strumento di morte, piantato nel "giardino"
(paradeisos) dal earpentiere Giuseppe, e l'albero di vita del Paradiso (Sent.
92), afferma la paternira fisiea di Giuseppe medesimo nei eonfronti di Gesu,
definito suo "seme". Soltanto a proposito di questo enunciato si pUD allora
registrare una forma di eristologia "ebionita' in un testo ehe per il resto e di
indubbia eonsistenza valentiniana.
Gia nel nostro lavoro sul ruolo di Sophia nell'EvPh abbiamo segnalato
eome l'unieo testimone di una eredenza siffatta in ambiente valentiniano sia
un frammento origeniano, ehe appunto aeeomuna Ebionitae et Valentiniani
nel dire il Salvatore ex ] oseph et Maria natum
229
A. ORBE, ehe egualmente
registra la notizia di Origene, ne trae argomento per ipotizzare la presenza di
una dottrina valentiniana ehe faeeva di Gesu un uomo a tutti gli effetti, dotato
di un eorpo materiale fino al battesimo del Giordano. Solo eon la diseesa del
Cristo superiore - Spirito in quella deeisiva cireostanza, il seme terreno,
derivato per il tramite di Giuseppe dal peeeato di Adamo, viene seonfitto. Lo
studioso ne eonclude ehe il parallelismo per eontrasto Adamo-Cristo avrebbe
indotto l'autore dell'EvPh ad affermare ehe il Salvatore assunse un vero
eorpo umano, dotato di eoneupiseenza,' oseuro e pesante, per trasformarlo
e, eaneellando il peeeato, rieondurlo alla eondizione originaria, luminosa e
spirituale, dei eorpi dei progenitori prima del peeeat0
230

E' diffieile stabilire fino a ehe punto l'enuneiato, del resto ass ai netto,
dell'EvPh sulla paternira di Giuseppe nei eonfronti di Gesu possa giustifieare
le eomplesse argomentazioni dell'insigne studioso spagnolo, volte a definire
la eristologia del nostro test0
231
Continuiamo infatti a ehiederci se e in quale
228 Si tratta dellavoro gia citato su en personaggio di Sophia nel Vangelo secondo Filippo'
ora ristampato in: G. SFAMENI GASPARRO, Gnostica et Hermetica. Saggi sullo gnosticismo
e sull'ermetismo, Roma 1982, 73 -179, in particolare 90sgg.
229 Commento all'Epistola a Tito, in: P. G. XIV, col. 1304 A.
230 A. ORBE, Cristologia gn6stica. Introducci6n a la soteriologia de los siglos II y III, vol.
I, Madrid 1976, 369 - 377.
23l Segnaliamo inoltre la ricerca di S. ARAI, Philiponi yoru Fukuinshoni okeru Kiristo (Gesu
Cristo nel Vangelo di Filippo') in: Fukuinshono Kenkyu Takayanagi Isaburo Kentei
Ronbunshu CStudi sui Vangeli: Saggi in onore del Prof. Isaburu Takayanagi'), Tokyo
1967, 159 -187 poi ristampata in una raccolta di saggi dello stesso studioso (S. A., Early
Christianity and Gnosticism, Tokyo 1971).
misura sia leeito eereare di armonizzare in un quadro unitario tutti gli elementi
ehe eompongono il eomplesso tessuto dell'EvPh, soprattutto nel easo della
Sent. 91 ehe appare piuttosto isolata nel eontesto generale.
Ad ogni modo si eonstata eome quella <sentenza', eui la notizia origeniana
offre i1 piu adeguato parallelo, legittimamente proponga il problema di una
formula eristologiea ehe, persistendo in una linea valentiniana, ammetta la
nascita di Gesu seeondo le eomuni modalita umane, eon la eonseguente
presenza di lina dimensione iliea nella persona del Salvatore, aeeanto a quella
pneumatiea e psiehiea, ma in ogni easo estranea alla vera natura di lui e
refrattaria alla sua azione redentriee.
La tematiea eristologiea oeeupa ampio spazio anehe nell'indagine ehe B.
BARC ha dedieato ai <nomi della Triade nel Vangelo seeondo Filippo' in
oeeasione del <Colloquio di Louvain-la-Neuve'232. Nell'ambito del tema fonda-
mentale del nostro testo, ossia quello del <norne' eome tramite indispensabile
per la rivelazione delle verita divine e insieme intrinseeamente ambiguo, poiehe
<naseonde' a quanti non siano adeguatamente ammaestrati la vera identita
delle eose nominate, 10 studioso analizza il signifieato della divina Triade
eostituita dal Padre, dallo Spirito Santo e dal Figlio, la eui eonoseenza e fonte
di salvezza
233
. L'esame di una serie di enuneiati induee B. BARC a sottolineare la
diversita di manifestazioni del Figlio
23
4, i eui nomi (Gesu, Cristo, Nazareno)235
sembrano riferirsi ai varii livelli di esseri eui si rivela, e l'ambiguita fondamen-
tale dello Spirito Santo-Sophia.
L'affermazione dello studioso, seeondo la quale il nostro testo non farebbe
alcuna menzione della <eaduta' di Sophia nel mondo inferiore, essendo l'unieo
paraptoma ad esso nota quello del Demiurgo
236
, ci pare eontraddetta da
tutto il eomplesso di argomentazioni relative all'ambivalenza della natura e
dell'azione di Sophia elaborate nel eorso dell'opera, sulle quali in altra sede
abbiamo diseuss0
237
. Senza dire ehe la stessa esistenza del Demiurgo nell'EvPh
232 B. BARe, Les noms de la Triade dans l'Evangile selon Philippe, in: J. RIES (ed.), op. eit.,
361- 376. La eomunieazione presentata al Colloquio e brevemente riassunta nei 'Lavori
preparatori' al medesimo affrontava la piu vasta tematiea de la symbolique du salut
d a n ~ I'Evangile se/on Philippe (cfr. sopra p. 4125 n. 85).
233 Una rieerea parzialmente eomplementare a quella di B. BARe e quella di C. TRAUTMANN
ehe esamina gli enunciati dell'EvPh in relazione aHa tipologia deHa 'parentela' a livello
divino (rapporto Padre-Figlio, Salvatore-Spirito Santo, matrimonio 'eeleste'), intesa eome
paradigma ideale delle relazioni ehe, a livello umano, fondano e garantiseono la salvezza
(unione del simile, leg ge della generazione spirituale): La parente dans l'Evangile selon
Philippe, in: B. BARe (ed.), op. cit., 267 - 278.
234 Sul tema cfr. anehe G. G. STROUMSA, Polymorphie divine et transformations d'un
mythologeme: 1'ApoerypllOn de Jean et ses sourees, in: VigChr 35 (1981), 412-434
(in partieolare p. 416 per l'EvPh).
235 Cfr. Sent. 19 P. 56 PI. 104,3 -13; Sent. 47 P. 62,6 -17, PI. 110,6 -17.
236 Sent. 99 (P. 75 PI. 123,2-10); art. cit., 374sg.
237 Ci riferiamo al lavoro gl eitato su 'n personaggio di Sophia', nel quale si troved.
riferimento aH'ampia bibliografia sul tema ehe B. BARe non ha ritenuto opportuno
eonsiderare. Lo studioso, di fatto, si limita a rieordare eerti eommentatori' ehe hanno'
attribuito 'un ruolo diretto' a Sophia nella ereazione.
268*
e piu ampiamente in tutte le espressioni del valentinianismo, oltre ehe in altri
sistemi gnostiei affini
238
non si intende fuori dal tema della <eaduta' dell'eone
femminile ehe da inizio al movimento di <devoluzione' della sostanza divina
239
.
La <teologia del norne' ehe fonda l'orizzonte ideologieo illustrato nel
nostro testo si lega intimamente eon la <teologia saeramentale' eostituente
l'altra, eomplementare dimensione di quell'orizzonte medesimo. Su tale aspetto
dell'EvPh, ehe fin dalle prime notizie sul testo ha attirato l'attenzione degli
studiosi, nuovi eontributi sono venuti ad approfondire e ehiarire il significato
di singoli enuneiati ovvero piu ampiamente a riproporre gli interrogativi di
fondo legati a siffatta tematiea. Essi riguardano il valore attribuito dall'autore
e dalla eomunita eui si rivolge alla eomponente ritualistiea, eonereta del
<saeramento' e, in partieolare, il eontenuto, realistieo 0 puramente simbolieo,
di quel saeramento della < eamera nuziale' in eui pare eompendiarsi tutta la
teologia saeramentale e la eonnessa tematiea soteriologiea dell'EvPh.
Nell'analizzare le diverse forme del <pasto saero degli gnostici'240, ].-E.
MENARD, sempre attento ai delieati equilibri ehe nell'orizzonte gnostieo sog-
giaeeiono alla eomplessa trama simboliea esprimente il rapporto fra realra
materiali e spirituali
24
1, ha sottolineato eome l'<euearistia' di eui parIa l'EvPh,
pur eostituita di <pane e ealiee' (cfr. Sent. 100 P.75, PI. 123 14-21) eon-
formernente a quella della Grande Chiesa, ha un signifieato tipieamente
gnostieo. La "earne" e il "sangue" del Cristo, ehe il pasto euearistieo sim-
bolizza, sono figura della syzygia eeleste formata dal Logos e dallo Spirito
Santo (Sent. 23 P. 57, PI. 105, 3 - 8).
Lo studioso, dopo aver appellato anehe alla pratiea euearistiea di ambiente
mareosiano
242
, eonclude opportunamente notando ehe il signifieato essenziale
del <saero banehetto' in ambiente gnostieo, sia all'interno di eerte eomunira
di tipo <libertino' sia in testi eome l'EvPh "in eui - egli diee - abbiamo a
ehe fare eon autentici pieeoli gruppi di aseeti", e individuabile nell'idea della
<riunione' della sostanza divina.
238 La quasi generale presenza de! mito della caduta di Sophia nei sistemi gnostici illustrati
nei trattati di Nag Hammadi e sottolineata da J.-E. MENARD, La gnose et les textes de
Nag Hammadi, in: B. BARe (ed.), op. cit., 3-17, in particolare 4-11.
239 L' "invio" dello spirito di cui si parIa nella Sent. 80 (P. 70 PI. 118,22 - 25), alla quale
appella 10 studioso, si riferisce di fatto allo pneuma introdotto dalla stessa Madre in
Adamo all'insaputa delle Potenze inferiori, secondo la formula antropologica comune
in ambiente valentiniano, al di la delle varianti" particolari.
240 J.-E. MENARD, Les repas 'sacres' des Gnostiques, in: RevSR 49 (1981), 43 - 51.
241 Cfr. in particolare Symboles et gnose, in: RevSR 49 (1975), 33 -48 dove a piu riprese
l'autore ricorre all'EvPh per l'esemplificazione de! tema.
242 Su questo tema cfr. J. REILING, Marcus Gnosticus and the New Testament: Eucharist
and Prophecy, in: T. BAARDA-A. F. J. KLIJN- W. C. VAN UNNIK (edd.), Miscellanea
Neotestamentica, vol. I, Leiden 1978, 161-179. Per il rapporto polemico de! valentinia-
nismo con la prassi sacramentale della Grande Chiesa, in re!azione specifica all'Eucaristia
e al Battesimo, si veda anche E. H. PAGELS, A Valentinian Interpretation of Baptism
and Eucharist and Its Critique of Orthodox Sacramental Theology and Practice, in:
HThR 65 (1972), 153 -169.
IL <VANGELO SECONDO FILIPPO' 4155
Volta a definire la peeuliarita dell'atteggiamento gnostieo nei eonfronti
della pratiea saeramentale
243
e la rieerea di J.-M. SEVRIN ehe distingue varie
possibilita (rifiuto polemieo dei saeramenti, spiritualizzazione eompleta di essi,
sovrapposizione del rito empirieo all'evento spirituale)244.
Nell'ampia gamma di soluzioni possibili, quella proposta dall'EvPh pre-
senta una fisionomia originale in quanta elabora una eategoria speeiale, adatta
a des1gnare i saeramenti, ossia quella di etipo' e eimmagine'. Di fatto, l'ambiente
gnostieo da tui il testo promana, mentre mantiene la dimensione rituale di
alcuni saeramenti (battesimo per immersione, unzione eon l' olio, euearistia
eon pane e eoppa di vino e aequa, baeio rituale), eerea di superare "la tensione
fra il rito e l'evento spirituale, fra cia ehe aeeade ora nel mondo e eia ehe
aeeade eseatologieamente nel Pleroma "245.
Tale superamento avviene, a parere di SEVRIN, eon l'appello alla nozione
di etipo' e <immagine', la quale serve a designare la realta materiale, eonereta
del rito intesa eome <mediazione' nei eonfronti della reald spirituale signifieata
dalla pratiea saeramentale. Lo studioso ne eonclude ehe
la tension qu'elle (ossia la <eategoria' tipo e immagine) marque constitue
... le point extreme ou soit alle un texte gnostique dans l' optimisme a
propos des realites temporelles. 11 est permis de penser que l'importance
relative accordee par Philippe aux sacraments contribue a attenuer I' anti-
cosmisme gnostique et a mediatiser la connaissance salutaire 246
L'indagine sul sistema saeramentale' dell'EvPh eondotta da D. H. TRIPp
247
si aeeompagna a un giudizio generale sulla natura del testo, definito "un'omelia
eon prospettiva missionaria", la eui nozione predominante e individuabile nel
valore della vita' edella sua trasmissione. In questa luee la sequenza saeramen-
tale si pone a parere dello studioso "eome un modello di progresso spirituale".
Egli ritiene ehe la "redenzione" (apolytrosis) e la "eamera nuziale" eostitui-
seano un'uniea reald spirituale. Quanto alla seeonda, D. H. TRIPP afferma
ehe l'autore gnostieo, quando intende riferirsi ad un atto rituale eompiuto in
questo mondo usa i termini nymphon ovvero pastos, i quali sarebbero dunque
sinonimi. Essi designano di fatto l'euearistia e quindi il "banehetto" 0 "festa"
e non il "letto" nuziale. Con eia 10 studioso esclude ehe il saeramento delle
nozze impliehi nell'ambiente illustrato dal nostro vangelo una reale unione
243 Segnaliamo in proposito anche la Dissertazione, con traduzione inglese del testo, di E.
T. REWOLINSKI, The Use of Sacramental Language in the Gospel of Philip (Cairensis
gnosticus 11,3), Harvard University 1978.
244 J.-M. SEVRIN, Les rites et la gnose, d'apd:s quelques textes gnostiques coptes, in: J. RIES
(ed.), op. cit., 440 -450. ,
245 Art. cit., 448. 11 carattere in certa misura <intermedio' dell'EvPh tra 10 spiritualismo
completo dell'Evangelium Veritatis e il realismo ritualistico marcosiano e sottolineato
anche da G. FILORAMO, Luce e gnosi. Saggio sull'illuminazione nello gnosticimo (Studia
Ephemeridis Augustinianum 15), Roma 1980, 113 -115.
246 Art. cit., 450.
247 D. H. TRIPP, The 'Sacramental System' of the Gospel of Philip, in: E. A. LIVINGSTONE
(ed.), Studia Patristica XVII,l, Oxford 1982, 251- 260.
fisica. Ad esprimere l'intima unione del perfetto con il livello divino il testo
usa il termine koiton che non implica alcun rapporto con una pratica rituale
bens! evoca l'unione escatologica della syzygia pneumatica.
La pratica di un vero e propria rito nuziale alla base del sacramento del
nymphon nell'EvPh e invece il presupposto di tutta l'argomentazione svolta
da J. J. BUCKLEY per dimostrare l'esistenza di un "mistero cultuale nel Vangelo
di Filippo" 248. La studiosa prende le mosse dalla definizione proposta nel
eDocumento finale' del Colloquio di Messina della econoscenza' nello gnosti-
cismo: essa implica "l'identita divina del conoscente (10 gnostico), del
conosciuto (la sostanza divina del suo 10 trascendente) e del mezzo per
cui egli conosce (la gnosi co me facolta divina implicita che deve essere
risvegliata e attuata)"249.
Ella quindi si chiede se in alcuni casi il mezzo per l'acquisizione della
gnosi non possa consistere in una prassi cultuale del tipo misterico, risultando
COSt superata quella distinzione, a suo avviso troppo netta e talora inadeguata,
fra emisteri cultuali' e emisteri letterari' su cui solitamente si insiste in maniera
pregiudiziale. Appellando agli elementi costitutivi di un culto misterico (inizia-
zione ed esoterismo), quali trova definiti in un lavoro di P. LAMBREcHTs
25o
,
J. J. BUCKLEY ritiene di poter individuare nell'EvPh un esempio caratteristico
di contesto gnostico in cui 10 strumento per I' ottenimento della conoscenza
(riconoscimento dell,eio' profondo dello spirituale) e costituito da una pratica
rituale a carattere iniziatico, segreto, realizzandosi cos! pienamente in un
quadro unitario i due parametri che definiscono rispettivamente la gnosi dello
gnosticismo e i culti misterici.
La proposta interpretativa in esame risulta accettabile nel suo presupposto
metodologico, la dove sottolinea la necessita di evitare formule interpretative
troppo rigide le quali, stabilendo un limite invalicabile fra la tipologia dei
misteri e il fenomeno gnostico, sembrano escludere apriori che nell'ambito
di quest'ultimo la conoscenza della dimensione divina dell'uomo potesse
essere acquisita anche attraverso una mediazione rituale. Si puo aggiungere
inoltre che negli stessi misteri cultuali l'esperienza dell'iniziato implica con-
248 J. J. BUCKLEY, A Cult Mystery in the Gospel of Philip, in: JBL 99 (1980),569-581.
249 Cfr. U. BIANCHI (ed.), Le origini dello gnosticismo, cit., XXI.
250 P. LAMBREcHTs, Over Griekse en Oosterse mysteriegodsdiensten; de zgn. Adonismyste-
ries, in: Mededeelingen van de Koninklijke Vlaamse Academie voor Wetenschappen,
Letteren en Schone Kunsten von Belgie, Klasse der Letteren 16/1, Brssel 1954, ivi citato
569sg. Per il problema della definizione storica e tipologica dei misteri si veda ora U.
BIANCHI (ed.), Mysteria Mithrae. Atti de! Seminario internazionale su 'La specificita
storico-religiosa dei misteri di Mithra, con particolare riferimento alle fonti documentarie
di Roma e Ostia', Roma-Ostia 28-31 marzo 1978 (EPRO 80), Leiden-Roma 1979;
U. BIANCHI - M. J. VERMASEREN (edd.), La soteriologia dei culti orientali nell'Impero
romano. Atti de! Colloquio Internazionale su 'La soteriologia dei culti orientali nell'Im-
pero romano', Roma 24-28 settembre 1979 (EPRO 92), Leiden 1982. Ci permettiamo
di rimandare anche al nostro lavoro: Dai misteri aHa mistica: semantica di una parola,
in: E. ANCILLI - M. PAPAROZZI (cur.), La Mistica. Fenomenologia e riflessione teologica,
vol. I, Roma 1984, 73 -113.
IL VANGELO SECONDO FIUPPO' 4157
testualmente la partecipazione ad un sapere' religiosamente qualifieato, es-
cluso ai profani, a earattere non didattieo-speeulativo bensl raggiunto nell'im-
mediatezza del pathein rituale
251
, il quale eontribuisee a definire il nuovo
status dell'individuo aequisito mediante l'iniziazione. Rimane tuttavia, a distin-
guere dai mister i le varie forme di gnosticismo, ivi eomprese quelle ehe lasciano
spazio piu 0 meno ampio ad una pratiea saeramentale, la decisa preminenza
in esse attribuita al valore della gnosi, nell'aeeezione sopra definita, la quale
soltanto eonferisee signifieato agli atti esteriori del eulto, in quanta ne penetra
e disvela il senso spirituale, il legame naseosto eon le realta divine.
Tale appunto eileaso dell'EvPh, eon tutta la sua teologia dei nomi, tipi
e simboli, in eui la dimensione pneumatiea si manifesta e insieme si naseonde.
Inoltre non possiamo eondividere la tesi di fondo di J. J. BUCKLEY, seeondo
la quale il saeramento della "eamera nuziale" in eui eulmina tutta l'esperienza
religiosa dello spirituale e nel quale in definitiva si risolve l'intera prass i
eultuale soggiaeente al nostro testo, eonsistesse nella eelebrazione di un rito
nuziale a earattere iniziatieo
252

Le ragioni dell'impossibilita di aeeettare tali eonclusioni sono state ampia-
mente esposte nel nostro eontributo al Colloquio di Lovanio
253
, nel quale
abbiamo analizzato la serie di elementi eonvergenti a mostrare la presenza di
un fondamentale atteggiamento eneratita nell'EvPh, in eonformita a quello
ehe del resto sembra essere uno dei eentri di interesse preminente dell'intera
raeeolta di N ag Hammadi 254.
Insistenza sul tema della parthenia (Sent. 73), opposizione fra l'unione
immaeolata' della eoppia pneumatiea e la polluzione' propria all'immagine',
ossia alle nozze fisiehe (Sent. 60), definite "della eontaminazione" (Sent.
122)255, motivo dell'unita eome perfezione in eontrasto eon la separazione
e distinzione dei sessi, fondamento ed inizio del proeesso di deeadimento
251 Cfr. i lavori citati nella n. precedente.
252 Art. cit., dove, in relazione alla Sent. 61 (P. 65-66, PI. 113,1-114,4), conclude ehe "the
'mirrored bridal-chamber ... is identical with wordly marriage, and, thus, earthly union
seems to mark the first, required step before one may enter into the 'spiritual' union".
La sottolineatura e dellq stesso autore.
253 G. SFAMENI GASPARRO, Aspetti encratiti nel Vangelo secondo Filippo', in: J. RIEs, (ed.),
op. cit., 394-423.
254 Per una piu ampia illustrazione del tema delI' enkrateia gnostica e delle sue motivazioni,
con particolare riguardo ai testi di N ag Hammadi, ci permettiamo di rinviare al nostro
lavoro dal titolo: Enkrateia e antropologia. Le motivazioni protologiche della continenza
edella verginid. nel cristianesimo dei primi secoli e nello gnosticismo (Studia Ephemeridis
Augustinianum 20), Roma 1984, 115 -166 dove sono addotti i principali titoli della ricca
bibliografia sul problema.
255 Anche a parere di J.-P. MAHE la simbologia sessuale ampiamente usata nell'EvPh e in
altri testi di Nag Hammadi implica talora un rifiuto 0 almeno un atteggiamento di forte
riserva nei confronti delle nozze fisiche (Le sens des symboles sexuels dans quelques
textes hermetiques et gnostiques in: J.-E. MENARD (ed.), Les textes de Nag Hammadi,
cit., 123 -145). In tali contesti, di fatto, le nozze si caricano d'une signification
symbolique (eventuellement spirituelle, eschatologique), qui est la negation partielle de
sa valeur et de sa realite presentes (ibid., 134).
dell'umanid. (Sent. 71 e 78)256, sono alcuni degli elementi ehe eonferiseono
all'orizzonte spirituale riflesso nel nostro testo una peeuliare fisionomia enera-
tita e vietano di attribuire alle nozze terrene il valore di mediazione 0 addirit-
tura di atto indispensabile al fine del eompimento del proeesso salvifieo.
Una prospettiva nuova nell'interpretazione del ritualismo gnostieo e in
particolare di quello valentiniano, eon riferimento privilegiato al Vangelo di
Filippo ehe ne offre uno degli esempi piu rieehi e eomplessi, e aperta dalle
rieerehe di H. A. GREEN, ispirate ai prineipii della soeiologia religiosa. L'inter-
pretazione soeiologiea della prassi rituale del nostro testo da parte dello
studios0
257
, il quale in varie oeeasioni ha sottolineato l'opportunid. di un
approeeio atto a illustrare le implieanze e i presupposti sociologiei del feno-
meno gnostieo
258
, tende a mostrare eome tale pratiea rifletta un proeesso
graduale di istituzionalizzazione dello gnostieismo. Per esso l'esperienza tipiea-
mente individuale della eeonversione' diventa un fenomeno sociale in quanta
viene espressa e sanzionata in una serie di atti esteriori ehe integrano l'indivi-
duo in una eomunita religiosa.
Lo studioso indiea nell'EvPh "a unique example of the use of instruction
and the existence of organizational and hierarchical structure"259. L'esame del
testo, eon i suoi molteplici riferimenti ad una prassi rituale, eulmina nella
eonclusione ehe "the Gospel ofPhilip provides evidence for a Valentinian institu-
tionalized sect with so me degree of formalized structure, hierarchy and systema-
tized rituals, that on the surface might appear similar to the developing Catholic
Christian orthodoxy, hut in reality, would pose areal threat to if'260.
Il problema del rapporto del nostro testo eon la tradizione sinottiea
e quella paolina e affrontato rispettivamente da C. TUCKETT
261
e da K.
KOSCHORKE
262
Il prima dei due studiosi da un'analisi puntuale di alcuni
enunciati dell'EvPh trae eonferma alla tesi ehe l'autore gnostieo eonosee e
256 Sulle va lenze encratite di questi enunciati cfr. anche M. SIMONETTI, Note sull'interpreta-
zione gnostica dell'Antico Testamento, in: VetChr 10 (1973), 103sg.
257 Ritual in Valentinian Gnosticism: A Sociological Interpretation, in: JRH 12 (1982),
109-124.
258 H. A. GREEN, Suggested Sociological Themes in the Study of Gnosticism, in: VigChr 31
(1977), 169 -180; ID., Gnosis and Gnosticism: A Study in Methodology, in: Numen 24
(1977),95 -134.
259 Art. cit. n. 257, 119.
260 Ibid., 121. M. KRAUSE, da parte sua, dopo un ulteriore esame della teologia sacramentale
deIl'EvPh conclude che "in der ursprnglichen Gnosis keine Sakramente zur Rettung
erforderlich sind, da die Einfhrung der Sakramente in die Gnosis eine Anpassung
an die Riten der Grokirche war" (Christlich-gnostische Texte als Quellen fr die
Auseinandersetzung von Gnosis und Christentum, in: M. KRAUSE, ed., Gnosis and
Gnosticism, Papers Read at the Eighth International Conference on Patristic Studies
[Oxford, September 3rd-8th 1979], Leiden 1981,47-65, in particolare 64).
261 C. TUCKETT, Synoptic Tradition in Some Nag Hammadi and Related Texts, in: VigChr.
36 (1982), 173 -190.
262 K. KoseHoRKE, Paulus in den Nag-Hammadi-Texten: Ein Beitrag zur Geschichte der
Paulusrezeption im frhen Christentum, in: ZThK 78 (1981), 177 -205. Sul tema cfr.
anche E. DASSMANN, Paulus in der Gnosis, in: JbAC 22 (1979), 123 -138.
utilizza in maniera piu 0 meno diretta ovvero per allusioni il materiale
sinottieo, in partieolare il Vangelo seeondo Matteo. K. KOSCHORKE trova
nell'EvPh, oltre ehe in altri testi di Nag Hammadi, evidenti traeee del-
l'insegnamento paolino sottoposto ad una reinterpretazione gnostiea ehe per al-
tro permette aneora di parlare di una eontinuid. tradizionale rispetto all 'Apo-
stolo, anehe se il eontenuto generale ha subito profonde trasformazioni
263

Al medesimo tema e dedieata l'analisi di E. SEGELBERG, il quale eonclude
ehe l'autore dell'EvPh, oltre a subire l'influsso dell'A.T., mostra di eonoseere
gli seritti neo-testamentari e in partieolare almeno due Vangeli (Mt e Gv) in
una forma piu 0 meno prossima a quella attuale. La dottrina saeramentale
eonferma l'esistenza di tale rapporto, sebbene i dati neo-testamentari risultino
interpretati alla luee dei presupposti gnostiei e di akune tradizioni partieolari,
eui e rieonosciuta una superiore autorid.
263
bis.
E WISSE, nel misurare il rapporto eventuale sussistente fra i gruppi e le
dottrine eontro eui talora prendono posizione gli autori neo-testamentari e le
eoneezioni gnostiehe, adduee l'EvPh eome unieo esempio, nell'ambito dello
gnostieismo, di quella nozione di "eseatologia realizzata" (cfr. II Tim 2,18)
ehe tanto spesso viene ritenuta uno dei postulati tipiei di ess0
264
Di fatto, il
Testimonium Veritatis e l'Epistola a Regino, ehe affrontano esplieitamente il
tema della resurrezione, non parlano di essa eome evento gia eompiuto benst
la eolloeano in prospettiva eseatologiea, negandone peraltro la pertinenza al
eorpo materiale. 11 Vangelo di Filippo eonosee una resurrezione attuale, eon-
nessa al erisma e all'euearistiea, la quale per<'> non abolisee la dimensione
eseatologiea, essendo solo anticipazione della salvezza ehe si realizzera piena-
mente eon l'aeeesso al mondo divin0
265

263 Gia R. M. GRANT, dopo aver notato l'ampia utilizzazione di materiale neo-testamentario,
ne eoncludeva ehe "l'insegnamento del Vangelo di Filippo e una reinterpretazione
eonsapevole dell'insegnamento della Chiesa eristiana primitiva, nella prospettiva dei
signifieati phI profondi presenti nei sistemi gnostiei" (Gnostieism and Early Christianity,
eit., trad. fr., 129). Una sintesi dello stato attuale degli studi sul problema notoriamente
eontroverso del signifieato dei testi di Nag Hammadi per la valutazione storiea della
letteratura neo-testamentaria in R. McL. WILSON, Nag Hammadi and the New Testa-
ment, in: NTS 28 (1982), 289 - 302.
263 bis E. SEGELBERG, The Gospel of Philip and the New Testament, in: A. H. B. LOGAN-
A. J. M. WEDDERBURN (edd.), The New Testament and Gnosis. Essays in Honour of R.
MeL. Wilson, Edinburg 1983, 204 - 212.
264 F. WISSE, The 'Opponents' in the New Testament in Light of the Nag Hammadi Writings,
in: B. BARC (ed.), op. eit., 99 -120.
265 Osservazioni pertinenti sull'eseatologia valentiniana, eon attenzione anehe all'EvPh, in
D. DEVOTI, Temi nello gnosticismo valentiniano, in: Augustinianum 18
(1978),47 -61. In merito alle eonclusioni di E. H. PAGELS sul valore della testimonianza
di Ireneo sul tema (Conflieting Versions of Valentinian Esehatology: Irenaeus' Treatise
vs. the Exeerpts from Theodotus, in: HThR 67 [1974], 35 - 53), eondividiamo le riserve
avanzate da J. F. MCCUE (Conflieting Versions of Valentinianism? Irenaeus and the
Exeerpta ex Theodoto, in: B. LAYTON, ed., op. eit., vol. 1,404-416). In ogni easo ci pare
ehe il eomplesso della doeumentazione, ivi eompreso l'EvPh, escluda la tesi di una finale
'riunione' degli psiehiei in quanta tali (ossia della sostanza psiehiea ehe definisee la
A eonclusione di questa rassegna rieorderemo la particolare esegesi della
Sent. 27 proposta da S. GER0
266
e un lavoro eon eui J.-E. MENARD ritorna
sul tema, gia da lui stesso affrontato in varie oeeasioni, dei erapporti del
Vangelo di Filippo e di Tommaso eon il mondo siriaeo'267.
L'EvPh e stato utilizzato a vario titolo e in misura diversa da autori ehe
in anni reeenti sono tornati a proporre sintesi e interpretazioni eomplessive
del fenomeno gnostieo, sulla base del nuovo materiale di Nag Hammadi.
Citazioni ed eventuali esegesi partieolari dei singoli enuneiati ovvero valuta-
zioni globali del signifieato dell'opera si pongono pertanto nell'ottiea generale
dei lavori in questione, esprimendone insieme le speeifiehe impostazioni meto-
dologiehe e le partieolari visioni del fenomeno gnostieo nella sua totalita. Tale
eileaso dell'importante sintesi di K. RUDOLPH
268
e dei piu reeenti lavori
di G. FILORAM0
269
e di S. PETREMENT
270
. I eVangeli gnostiei' di E. H. PAGELS,
nonostante il titolo, eome e nota non implieano un esclusivo ne privilegiato riferi-
mento ai testi gnostiei eos1 denominati bens1 riflettono la personale interpretazione
della studiosa in merito ai rapporti tra le varie espressioni del primitivo eristiane-
simo, di eui 10 gnostieismo rappresenterebbe una delle evoei' piu rilevantj271. Cia-
seuna delle opere rieordate ed altre di analoga impostazione e finalita non possono
pertanto rientrare nella speeifiea prospettiva di questa rassegna.
Si segnala infine una nuova edizione della traduzione inglese del testo,
eon introduzione e breve eommento, da parte di E. H. PAGELS nell'opera a
eura di D. R. CARTLIDGE - D. L. DUNGAN, Doeuments for the Study of the
Gospels, Cleveland - New York - London 1980 (pp. 59 - 82). Una traduzione
polaeea e registrata nel Supplementum IX della eBibliographia gnostiea' di D.
M. SCHOLER 272.
natura di quant i non posseggono i1 <seme' pneumatico) con gli spirituali e una loro
ascesa al Pleroma. A questo puo accedere soltanto il seme pneumatico che ha raggiunto
purificazione e perfezione, unendosi con il suo divino syzygos (l'"angelo"). Tale purifica-
zione avviene durante l'esistenza terrena nell'uomo, a contatto e anche con la collabora-
zione dell'elemento psichico che pure egli pos siede ma che "depone" e lascia nel-
l'Ogdoade-Mesotes nel momento conclusivo della vicenda salvifica (cfr. ExTh 63,2 - 64).
266 S. GERO, The Lamb and the King: <Saying' 27 of the Gospel of Philip Reconsidered, in:
OrChr 63 (1979), 177 -182. Lo studioso rifiuta le precedenti esegesi e propone di leggere
alla lin. 15 di P. 58, PI. 106 eprro ("re") invece di epro ("porta"). Si avrebbe allora il
seguente enunciato: "Non disprezzare l'agnello, poiche senza di lui non e possibile vedere
il re. Nessuno puo andare ignudo aHa presenza del re".
267 J.-E. MENARD, Beziehungen des Philippus- und des Thomas-Evangelium zur syrischen
Welt, in: K.-W. TRGER, Altes Testament, Frhjudentum, Gnosis: Neue Studien zu
<Gnosis und Bibel', Gtersloh - Berlin 1980, 317 - 325.
268 K. RUDOLPH, Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer sptantiken Religion, Leipzig 1977.
269 G. FILORAMO, L'attesa della fine. Storia della gnosi, Bari 1983.
270 S. PETREMENT, Le dieu separe. Les origines du gnosticisme, Paris 1984.
271 E. H. PAGELS, The Gnostic Gospels, New York 1979, trad. it., Milano 1982
2

272 A. DEMBsKA - W. MYSZOR, Ewangelia Filipa, in: IDD., edd., Teksty z Nag-Hammadi: Z
jezyka koptyjskiego przetlumaczyli, Warsaw 1979, 239 - 292; IDD., Evangelie gnostyckie
z Hag Hammadi, Apokryfy Nowego Testamentu, I: Evangelie apokryficzne, Lublin 1980,
119-137.
IL VANGELO SECONDO FOILIPPO'
4161
Bibliografia
Fra gli studi citati ne He note si elencano soltanto queHi piu strettamente pertinenti
all'EvPh.
A. Edizioni e traduzioni
CARTLIDGE, D. R. - DUNGAN, D. L., The Gospel of Philip (Abridged), Sourcebook of Texts
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Period Illuminating the Milieu and Character of the Gospels, Knoxville, University of
Tennessee, Department of Religious Studies 1971, 111-136
CARTLIDGE, D. R. - DUNGAN, D. L., The Gospel of Philip, in: Sources for Biblical Study 1,
Society of Biblical Literature, 1972
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Conceptual Models and Polemical Issues
in the Gospel of Philip
by ]ORUNN ]ACOBSEN BUCKLEY, Cambridge, Mass.
Table of Contents
Introduction . . . . . . . . .
I. Identity and difference
11. The eater and the eaten .
111. Parents, offspring, and siblings
IV. Resurrection: time and place
V. Concluding remarks .....
Introduction
4167
4169
4175
4179
4186
4190
Scholars have long debated whether eThe Gospel of Philip' (Gos. Phil.) 1
is a mere compilation of relatively disconnected logia or whether it does offer
a coherent philosophy, a discernibly uiIited system of thought. An early
translator of the text, H.-M. SCHENKE, judges Gos. Phil. to be "eine Art
Florilegium" consisting of shorter or longer "Sinneinheiten" bearing no
relationship to one another; or, if they do, these "units of meaning," in his
opinion, are connected through catch-words.
2
SCHENKE'S estimation fits weB
with his (to hirn unproblematic) violation of the text, namely, cutting up the
text into logia: ,,[dJie Numerierung der einzelnen Sprche stammt von uns."3
1 Translated by W. M. ISENBERG, in: The Nag Hammadi Library, ed. J. M. ROBINSON
(New York: Harper and Row), 1977 (131-151). My references are to this translation,
but the system for referring to the lines in the document comes from W. TILL, for his
are more exact than ISENBERG'S; see W. TILL, Das Evangelium nach Philippos (Berlin:
de Gruyter) 1963. TILL will be used to supply readings that differ from ISENBERG'S
translation.
2 H.-M. SCHENKE, Das Evangelium nach Philippus, in: Koptisch-gnostische Schriften aus
den Papyrus-Codices von Nag Hamadi, eds. J. LEIPOLDT and H.-M. SCHENKE (Hamburg-
Bergstedt: Reich), 1960 (33 - 65), p.33. (This work also appeared in: Theologische
Literaturzeitung 84, 1959, cols. 1-26.)
3 SCHENKE, p. 38; see also TILL, who uses SCHENKE'S numbering system (p. 1).
269 ANRW II 25.5
4168 jORUNN jACOBSEN BUCKLEY
So, it seems natural to SCHENKE - and to those scholars following hirn in his
method - to impute a "list of sayings" character to Gos. Phil.
Others have been more careful; for instance, R. McL. WILSON remains
open to the possibility that "the document is more closely knit and less chaotic
in its arrangement than is at first sight evident."4 Y. ]ANSSENS follows WILSON'S
inclination,
5
but A. H. C. VAN EIJK assurnes the "composite character" of the
gospel, warning against harmonizing the sayings.
6
Contradictions may occur,
as in the case of G. S. GASPARRO, who ascribes to the text "un messaggio
religioso sufficientemente organico e coerente"; however, elsewhere the "suffi-
cientemente" appears to have been weakened, for here the author speaks of
Gos. Phil. as "priva di ogni carattere sistematico. "7
J.-E. MENARO argues for unity and for a - presumably coherent -
Valentinian theology in the text,
8
despite the occasionally lacunous condition
in which the gospel has been preserved. To my knowledge, the most convincing
advocate of Gos. Phil.'s coherence is S. GIVERSEN, whose work regrettably is
not translated into English.
9
There is, says GIVERSEN, "an organic unity in
the train of thought throughout the seetions lacking lacunae." 10 He not only
disagrees with SCHENKE'S "sayings" thesis, but criticizes hirn for filling in too
many of the gaps in the text.
ll
GIVERSEN argues that if the lacunae were not
there, it would be possible to definitely prove Gos. Phil.'s unity.12
]udging from large-scale treatments of the text, it is evident that some
scholars wish to localize it immediately upon having first read it. GIVERSEN
calls this tendency the urge to "point to the spiritual family tree" of the text
13
(and to my mind, in this respect MENARO'S work, although otherwise laudable,
is particularly exasperating
14
). An attempt to establish Gos. Phil.'s pedigree
will help little toward interpreting it, and a genealogy including "Valentinian
theology" may merely reinforce certain prejudices. It seems to me better to
4 R. McL. WILSON, The Gospel of Philip (London: Mowbray), 1962, p. 188.
5 Y. jANSSENS, L'Evangile selon Philippe, in: Le Museon 81, 1-2, 1968 (79 -133), p. 132
(see also ISENBERG'S introduction to Gos. Phil., p. 131).
6 A. H. C. VAN EIJK, The Gospel of Philip and Clement of Alexandria. Gnostic and
Ecclesiastical Theology on the Resurrection and the Eucharist, in: Vigiliae Christianae
25,2, 1971 (94-120), p. 104, with note 31.
7 G. S. GASPARRO, Aspetti encratiti nel Vangelo secondo Filippo', in: Gnosticisme et
monde hellenistique. Actes du Colloque de Louvain-Ia-Neuve (11-14 mars 1980), ed.
j. RIES (Louvain-Ia-Neuve: Publications de l'Institut Orientaliste de Louvain 27), 1982
(394-423), p. 395,415.
8 j.-E. MENARD, L'Evangile selon Philippe (Strasbourg: Universite de Strasbourg), 1967,
p.6.
9 S. GIVERSEN, Filipsevangeliet (Copenhagen: Gad), 1966.
10 Ibid., p. 23 - 24.
11 Ibid., pp. 22-23, 27, 29.
12 Ibid., p. 27. Like TILL, GIVERSEN is very cautious regarding filling in lacunae.
13 GIVERSEN, p. 37.
14 I have issued a similar warning against giving puzzling Nag Hammadi texts quickly
recognizable homes: see my Two Female Gnostic Revealers: in: History of Religions
19, 3, 1980 (259 - 269), pp. 267 - 68.
ON THE GOSPEL OF PHILIP 4169
stay with the text, deal with it, and assurne - at least for the reason of Gos.
Phil.'s very tide - some sort of coherence, for it must have made sense, as a
putative <gospel,' at least to the author.1
5
To doubt the text's philosophical
lucidity and consistency would mean, in some sense, to question its being
worth studying at all.
Arguing that Gos. Phil. presents intelligible, coherent lines of thought, I
center on selected philosophical, doctrinal, and sacramental themes that recur
in it. The first of my four main parts deals with Gos. Phil.'s teachings on "the
like influencing the like" and with its insistence on identification - and
therefore collapse of differentiation - between subject and object in order to
overcome the fallacy of dualism. An exploration of Gos. Phil.'s ideas regarding
<names' (to be returned to in section IV) belongs here.
Second, I discuss the text's notion that there is a natural correspondence
between food and the eater of it. Here death- as well as life-dealing nour-
ishments are related to the text's exegeses on Adam, who is portrayed as a
counter-figure to Jesus. The theme of parentage is touched on, becoming a
major subject in my third section. I he re treat the gospel's differentiation
between material and spiritual engendering and offspring. A generational
oddity appears here, for spiritual parents are understood as creating their own
siblings, not a second generation. In section 4, Gos. Phil.'s exhortation to
ritual work in the present, material world becomes central. Polemical concerns
include the problems of time and place, of re-creation, and, again, of the
illusory nature of names (the latter has already been dealt with in section I).
All these themes relate to the text's major concern for sacramental practice.
My concluding remarks briefly sum up the issues explored, and they include
some cautionary suggestions for how we might study Gos. Phil. in the future,
respecting the text's integrity.
I. Identity and difference
A recurring theme in Gos. Phil. is the well-known idea that the like
affects the like, that entities sharing similarity or identity naturally belong
together. Gos. Phil. 69 - 70 furnishes a list of compatibilities,
" ... spirit mingles with spirit, and thought consorts with thought, and
[light] shares [with light. If you (sing.)] are born a human being, it is
[the human being] who will love you. If you become [a spirit], it is the
spirit which will be joined to you. If you become thought, it is thought
which will mingle with you. If you become light, it is the light which
will share with you. If you become one of those who belong above, it
15 MENARD assurnes one author of Gos. Phil., L'Evangile, p. 34.
269*
4170 JORUNN JACOBSEN BUCKLEY
is those who belong above who will rest in you." (p. 147, 69, line
28 -70, line 4).1
6
The enumerated relationships depend on the addressed person's achieve-
ments, his capacity to transform from the human to other, transcendent levels.
Gos. Phil. as a whole is keenly interested in the theme of transformation, in
changes requiring insight as weIl as action. Not surprisingly, a tone of optimism
and confidence regarding human capacities permeates the text. In the quoted
passage it is not a matter of the human being approximating the level of
spirit, thought, etc., but of actively becoming these entities. The text may
even be establishing a hierarchical system involving levels of correspondences,
levels interconnected as weIl as autonomous. The suggested activity, "if you
become," is correlated to a reciprocal action by the spirit ("which will be
joined to you"), the thought ("which will mingle with you"), etc. This reciprocity
of action is worth noting - it probably alludes to ritual activity attested and
emphasized elsewhere in the text.
In a lengthy section treating the difference between earthly marriage and
the sacrament of the bridal chamber,17 Gos. Phil. concludes regarding the
earthly couple who is now transformed into partakers in the bridal chamber
ritual,
"No one shall be able to see bridegroom with the bride unless [one
become] one" (p. 149, 82, lines 24 - 26).
Here too, apprehension and experience depend on identification: it is necessary
to become the goal, to repeal the division between subject (the seer) and object
(the seen).
Perhaps these two sections on perceptual identification - understood as
a collapse of dualistic models - reflect a warning against superficial curiosity
toward a emystery-religion' .18 An interpreter who remains on the worldly,
dualistically informed level limits himself to speculating on the envisioned
goal - without turning hirns elf into that goal. Such thinking shows
immaturity, Gos. Phil. implies, for steps must be taken to overcome the
constraints of materiallife in order to become the upper realities themselves.
EIsewhere, Gos. Phil. instructs the reader that such a change must occur
while one still lives in the material world, that it is necessary to obtain the
light while on earth,
16 It should be noted that ISENBERG'S translation, "thought," for A,6yoc;, is misleading; it
should rather be "word." Similarly, "consorts with" and "shares [with]" are both
translations of Kotvmvei'v (see TILL, p. 57, 126, 113, lines 29, 30 and 35; ibid. lines 30
and 31; ibid. 127, line 2).
17 For the significance of the bridal chamber, see my study <A Cult-Mystery in The Gospel
of Philip', in: Journal of Biblical Literature 99,4,1980 (569-581) and Chapter 6 of my
<Female Fault and Fulfilment in Gnosticism' (Chapel HilI: The University of North
Carolina Press), 1986, pp. 120 -124.
18 For "mystery-religion," see: A Cult-Mystery, pp. 569 -70, 580 - 81, and Chapter 1 of:
Female Fault, pp. 11-12, 18.
"If any one does not receive it while he is in these places, he will not be
able to receive it in the other place" (p. 151, 86, lines 6 - 7) .19
In the context - the gospel teaches about the bridal chamber
requirement for receiving the light is unmistakable.
To return to the theory of identification,
the ritual
"It is not possible for any one to see anything of the things that actually
exist unless he becomes like them. This is not the wa y wi th man in the
world: he sees the sun without being the sun, and he sees the heaven and
earth and all other things, but he is not these things. This is quite in
keeping with the truth. But you (sing.) saw something of that place and
you became those things. You saw the Spirit, you became spirit. You saw
Christ, you became Christ. You saw [the Father, you] shall become Father.
So [in this place] you see everything and [do] not [see] yourself, but [in
that place] you do see yourself - and what you see you shall [become]."
(p. 137,61, lines 20-35).
ISENBERG'S translation "actually exist" is unfortunate, for NTCMONT,
"the stable (ones)" is a technical term
20
meaning, as jANSSENS states, truth
itself (or God), visible only to the perfect ones.
21
In the cosmos subject and
object are distinguishable, but in the other world this separation is abolished.
The past tense in part of the above quotation implies that the hearer (perhaps
unlike the recipient in Gos. Phil. 69 -70) has already seen the vision and has
entered into the other realm by ritual means.
The author seems to implore the hearer to remember this event, to recall
his spiritual accomplishment. Taking the future tense regarding the sentence
about the Father at face value, I am inclined to see the reference to the
Trinity as hierarchical: the addressee has already experienced the vision and
identification with the Spirit and with Christ, but has yet to realize the highest
goal, identification with the Father. No neophyte in spiritual matters, then,
the single person addressed knows - and should not forget - that seeing is
19 It is not a question of a post mortem goal: contra H.-G. GAFFRON, Studien zum koptischen
Philippusevangelium unter besonderer Bercksichtigung der Sakramente (Theol. Diss.,
Rheinische Friedrich-Wilhelms Universitt), Bonn, 1969, pp. 213, 218, 225.
20 See TILL, p. 25, 109,44, line 21: "Feststehenden" and MENARD, L'Evangile, pp. 130-31,
where be refers to other Gnostic uses of the term, and IDEM, Beziehungen des Philippus-
und des Thomas-Evangeliums zur syrischen Welt, in: Altes Testament, Frhjudentum,
Gnosis, ed. H.-W. TRGER (Gtersloh: Mohn), 1980 (317 -324), p. 319.
21 ]ANSSENS p. 95. MENARD, Beziehungen, p. 319, draws attention to the Syriac SRR, sr.
VAN EIJK, p. 103, attempts to separate the argument in this section of Gos. Phil. from
that of 61. He states that 61 speaks of a mysticism of identification (supporting hirnself
on MENARD, L'Evangile, p. 10 [VAN EIJK, ibid., note 26]), while 69, "on the other hand,"
expresses the theme of "the law that like mixes with like." This law, VAN EIJK presumes,
implies an identification involving "also the discovery of one's true self '" his authentie
Self." On the whole, I see no distinct differences between the ideas expressed in the two
Gos. Phil. passages and therefore no justification for VAN EIJK'S "on the other hand."
becoming. But the adamant, almost incantatory quality of the author's tone
reveals that the Christian adept may be assailed by douhts.
The theme of becoming Christ occurs in another section, where the power
given in the unction, the sign of the cross, is said to confer the status of Christ,
"For this person is no longer a Christian but aChrist" (p. 140, 67, lines
26 - 27). Again, the ritual context is the location for achieving Christ-identity.
Another section teaches about Jesus,
"J esus took them all by stealth, for he did not reveal hirns elf in the
manner [in which] he was, but it was in the manner in which [they
would] be able to see hirn that he revealed hirnself. He revealed hirnself
[to them all. He revealed hirnself] to the small as small. He [revealed
hirns elf to the] angels as an angel, and to men as a man. Because of this
his word hid itself from everyone. Some indeed saw hirn, thinking that
they were seeing themselves, but when he appeared to his disciples in
glory on the mount he was not small. He became great, but he made the
disciples great that they might be ahle to see hirn in his greatness" (p.
135, 57, line 28 -58, line 10).22
The disciples are able to see Jesus because he has created a situation of
compatibility. In my view, the disciples are juxtaposed to those referred to as
"[s]ome saw hirn." Here, I follow TILL'S translation, "Einige sahen ihn zwar
(J.lEV) in der M e i n u n g ~ dass sie sich selbst shen, "23 for this reading makes
clearer that those who had avision of the savior - and thereby think that
they saw themselves - are making an unjustified claim. Gos. Phi I. might
reckon these as spiritually immature (possibly among the "small") who may
have forced the vision of identification for their own benefit. 24 To the disciples,
however, Jesus magnified hirnself, correspondingly making the disciples great,
in order to make apprehension possible. (This teaching correlates with that
given in Gos. Phil. 61, treated above.) None of the audiences in 57 - 58
have seen Jesus in his transcendent aspect, beyond worldly conceptions and
descriptions, purely unsymbolized.
Jesus' powers of metamorphosis see m related to those of Truth, which
appears in various guises in the world. Like Jesus, Truth comes into the world
via "types and images" (p. 140, 67, line 11)25, for it enters the world not
"naked" (ibid. line 10), but in forms and symbols.
26
Truth is pre-existent; it
22 This is clearly a A,oyo<; theology ("his word hid itself"); see BARC, Les Noms de la Triade
dans L'Evangile selon Philippe, in: Gnosticisme et monde heHenistique (see note 7,
above), (361-376), p. 369.
23 TILL, p. 19, 106, 26, lines 3 - 5.
24 This might very weH fit with other polemical issues voiced against the orthodox, see
Section IV, below, pp. 4186-4190.
25 See als Gos. Phi!. p. 150, 84, lines 20 - 21, "The mysteries of truth are revealed, though
in type and image."
26 On symbols and their identity as sacraments, see J.-E. MENARD, L' 'Evangile selon
Philippe' et 1"Exegese de l'Ame', in: Les Textes de Nag Hammadi, ed. J.-E. MENARD
(Leiden: Brill), 1975 (56 - 67), pp. 57, 61- 64; K. KOSCHORKE, Die Polemik der Gnostiker
ON THE GOSPEL OF pi-nup 4173
is "sown everywhere. And many see it as it is sown, but few are they who
see it as it is reaped" (p. 133, 55, lines 19 - 22).27 Bringing "names into the
world because it is not possible to teach it without names" (ibid. 54, lines
13 -15), Truth adapts itself to its audience, "becoming many things for our
sakes" (ibid. line 16).
In this respect, Gos. Phil. warns,
"Names.given to worldly things are very deceptive, for they divert our
thoughts from what is correct to what is incorrect. Thus one who he ars
the word <God' does not perceive what is correct, but perceives what is
incorrect" (p. 132, 53, lines 23 - 29).
ISENBERG'S rendering ocdudes two important technical terms in this section:
"deceptive" ought rather to be "erring" (1tA,UVll), and "what is correct,"
respectively "incorrect," should be "that which is (or: "those who are") stable"
(NETCMONT).28 Obviously, the "stable"entities, like Truth and Jesus, on
their Pleromatic level possess one, immutable identity - an ineffable reality
necessarily modified, on earth, by "names," "types and images."
Immediately following the discourse on the names in Gos. Phil. 53 comes
a list of such deceptive names: "the Father," "the Son," and even "the Church"
(SKKA,l1 aiu) (lines 29 - 32). Conveying Pleromatic qualities, these names neces-
sarily deceive, that is, the believers using them fall into the trap of confusing
the designations with the covered-up realities. Gos. Phil. appears to subscribe
to a realist, as opposed to a nominalist, position. The text continues,
"The [names which are heard] are in the world [to deceive. If they] were
in the aeon, they would at no time be used as names in the world. N or
were they set among worldly things. They have an end in the aeon" (p.
133, 53, line 35 -54, line 5).29
Even if the names used in the world and in the aeon are entirely different,
they still convey the Pleromatic reality. Given an "earthly" name, this reality
comes dangerously dose to being split into two distinct entities, the upper,
"real" and the lower, illusory one. Deception seems to be part of the require-
me nt for change in location, for movement from aeon to cosmos. Those who
grasp this deception for what it is are, of course, no longer &:ceived, no longer
affixing reality to names.
In another context, Gos. Phil. deals with these matters from a different
angle. Discussing, again, the difference between earthly marriage and the ritual
gegen das kirchliche Christentum. Unter besonderer Bercksichtigung der Nag-Ham-
madi-Traktate <Apokalypse des Petrus' (NHC VII, 3) und <Testimonium Veritatis' (NHC
IX, 3) (Leiden: Brill), 1973, pp. 187 - 88; and BARe, p. 363.
27 Notice TILL'S different translation of the last part, "Wenige aber (M), die sie sehen,
ernten sie" (p. 15, 103, 16, lines 21- 22).
28 See TILL, p. 11, 101, 11, lines 25f., and compare note 20, above.
29 TILL'S tentative translation is quite different, see pp. 11-12, 101, 11, line 35 -102, line
5.
of the bridal chamber, the text informs us that the unions in the two differ,
"although we refer to them by the same names" (p. 145, 76, line 9). Here the
characters of the two institutions, the earthly and the Pleromatic marriage,
are kept separate, although their names are identical - another twist on the
rule of deception in name-giving! The text continues,
"There are other names, however; they are superior to every name that
is named and are stronger than the strong" (ibid., lines 9 -12).
Thus secret, unuttered names
30
belong in the Pleroma only. N ames conceal
as weIl as reveal - this double nature is not deplored in Gos. Phil., but rather,
inteIlectuaIly and experientially enjoyed.
In tandem with the speculation on the names, the text holds forth on
concepts traditionally. understood as oppositions. But these, like the names,
belong in a fallacious system, too, for,
"Light and darkness, life and death, right and left, are brothers of one
another. They are inseparable. Because of this neither are the good good,
nor the evil evil, nor is life life, nor death death. For this reason each
one will dissolve into its original nature. But those who are exalted above
the world are indissoluble, eternal" (p. 132, 53, lines 14 - 23).31
This section leads directly into the instruction regarding names, as treated
above. Once he has broken down the habitual scheme of dichotomies, the
author is ready to inform his readers that names are as 'unreal' as conventional
categories of opposition. Names do not capture reality; contrasting concepts
have no extern al - only illusory - referents. Virtually in the same breath,
30 See Gos. Phi!. p. 133, 54, lines 5 - 6, and for speculations on Jesus' names, see ibid., p.
134, 56, lines 3 -13. K. KOSCHORKE'S extensive treatment: Die <Namen' im Philippus-
evangelium. Beobachtungen zur Auseinandersetzung zwischen gnostischem und kirchli-
chem Christentum, in: Zeitschrift fr die neutestamentliche Wissenschaft 64, 1973
(307 - 322), should be consulted for the entire issue of "names" (see particularly pp.
311 -13, 320 - 21). However, KOSCHORKE attributes too much anxiety to the proponents
of Gos. Phi!. when he emphasizes "Heilsunsicherheit" (p. 321) and ambivalence (ibid.
and p. 310). KOSCHORKE'S attempts to stress the importance of sacraments (p. 313,
315 - 318, 321) are undercut by his idea of "die Vorlufigkeit aller Heilserfahrung in der
Welt," p. 312. On the contrary, Gos. Phi!. exudes confidence in the true believers'
capacity to receive the light here (see Section I, p. 4171, above), to create the aeon in
the world (Gos. Phi!. p. 151, 86, lines 11-13), and thereby to achieve salvation in the
present. Not unlike Late Antiquity heresiologists, KOSCHORKE balks at the Gnostics'
own claim to salvation, fully efficacious in the present world (see Section I, p. 4170,
above). For a lone example which might support KOSCHORKE'S anxiety thesis, however,
see Section I, pp. 4172-73, above).
31 Compare with the Mandaean sources: The Thousand and Twelve Questions (Alf Trisar
5uialia), trans!. and ed. by E. S. DRowER (Berlin: Akademie Verlag), 1959 (p. 264-65
[307]) and: Ginza. Der Schatz oder das groe Buch der Mander, trans!. and ed. by M.
LIDZBARSKI (Gttingen: Vandenhoeck and Ruprecht), 1925 (Right Ginza 6, p. 207, lines
32-42). See also Gos. Phi!. p. 139,66, lines 4-6, "Fear not the flesh nor love it. If you
fear it, it will gain mastery over you. If you love it, it will swallow and paralyze you."
the writer destroys conceptual dualism and the naive idea of correspondence
between names and referents, whether palpable or purely mental. On doser
inspection, however, the author has annulled one kind of dualism, but he
intro duces another, by denying the < correspondence theory' regarding names.
So, in the case of names, there is a true, although deceptive, dualism: an
almost jaunty dialectic is at work. Very neatly, Gos. Phil. has undermined
two traditional - but to the text philosophically immature - mo des of
understanding.
However, the two kinds of polemies are related, even providing the same
message. This is so because the ideas of "original nature," of "the indissoluble,
eternal" ones "exalted above the world" relate to the teaching about names.
Just as the dualistic concepts hide the "original nature," so deceptive names
do refer, however obliquely, to the immutable reality in the upper world. Gos.
Phil. in both cases proposes a synthetic, but paradoxieal, view in which
customary dualistic and nominalistic modes of thought are given a jolt.
So far, I have tied Gos. Phil.'s notion of "the like affects the like" to the
teachings regarding the interaction between the upper and the lower worlds.
With considerable relish, Gos. Phil. assaults conventional thinking about
oppositions and about names and their referents. In the next section, I deal
with a related theme concerning correspondences and transformation: the
gospel's teachings on nourishment.
II. The eater and the eaten
Gos. Phil. 80 - 81 teIls a parable about a house-holder who knows
what his subordinates, be they children, slaves, or animals, need for food.
Accordingly, the "disciple of God" will give acorns to pigs, castor oil and
meal to slaves, barley to cattle, me at and bread to children, etc. (p. 148, 80,
line 23 - 81, line 1). The lesson is essentially one of discipleship, says the text,
for
"[t]o the slaves he will give only the elementary lesson, to the children
he will give the complete instruction" (ibid. 81, lines 12 -14).
As expected, the rule is that the master gives to each only what he is able to
"digest. "32
Related, but starker, thoughts appear in three parallel statements regard-
ing God, the world, arid Truth,
"God is a man-eater. For this reason men are [sacrificed] to hirn. Before
men were sacrificed animals were being sacrificed, since those to whom
they were sacrificed were not gods" (p. 138, 62, line 35 - 63, line 4)
32 See ]ANSSENS, pp. 123 - 24.
"This world is a corpse-eater. All things eaten in themselves die also.
Truth is a life-eater. Therefore no one nourished by [truth] will die. It
was from that place that Jesus came and brought food. To those who so
desired he gave [life, that] they might not die" (p. 144, 73, lines 19 - 27).33
A <natural' relationship obtains between God and man (in 62), between the
world and corpses, and between truth and life (in 73). Itself "dead," the world
eats what is dead - this is the <negative' example in the list of three. Consumed
by truth, human beings attain to li fe , escaping death. In these sections the
theme of eating does not center on whether the eater affects the eaten, or vice
versa;34 rather, Gos. Phi!. is interested in compatibilities of a different kind.
So, the animals previously sacrificed (in 62 - 63) were fit food for their animal
godS.
35
Life, on the other hand, is not killed, but, due to Jesus' action, turns
into immortal life.
The life that Jesus gives is himself, according to a related passage,
"The eucharist is Jesus. For he is called in Syriac Pharisatha, which is
<the one who is spread out,' for Jesus came crucifying the world" (p. 138,
63, lines 21- 24).
This opposes the direction of action as given in the passage above (62), for
now man eats Jesus - it is not the divine agent that absorbs man. Gos. Phi!.'s
Syriac etymology allows for a connection between eucharist and crucifixion.
36
This revers al in action - that Jesus offers himself as aliment versus God
ingesting man - is further elaborated in Gos. Phi!. 55,
"Before Christ came there was no bread in the world, just as paradise,
the place where Adam was, had many trees to nourish the animals but
no wheat to sustain man. Man used to feed like the animals, but when
Christ came, the perfect man, he brought bread from heaven in order
that man might be nourished with the food of man" (p. 133, 55, lines
6-14).
Food suitable for man comes from above; this is a proper way to express that
the human being needs spiritual, <cultivated' food, that humans are not grazing
animals.
37
Gos. Phi!. judges eaters by their aliment; feeding like an animal
implies that one lives on that stage.
33 For "all things eaten in themselves" TrLL has "Alle Dinge, die man it in ihr (= der
Weft), hat man auch" (p. 47, 121,93, lines 20-21).
34 Unlike logion 7 in The Gospel of Thomas, in: The Nag Hammadi Library (see note 1,
above), p. 118, "Blessed is the lion which becomes man when consumed by man; and
cursed is the man whom the lion consumes, and the lion becomes man."
35 This should not be interpreted as MENARD does, in: L'Evangile, p. 166, une potemique
contre fes sacrifices animaux et humains. (See his identical judgement concerning Gos.
Phil. 71, in: L'Evangile, p. 205).
36 W. C. VAN UNNIK, Three Notes on The Gospel of Philip, in: New Testament Studies 10,
1963 -64 (465 -469), pp. 468 -69, draws attention to the liturgicallanguage regarding
Pharisatha.
37 Compare KOSCHORKE, Die Namen, p. 312.
ON THE GOSPEL OF pHILIP 4177
Again,
"There are two trees growing in Paradise. The one bears [animals], the
other bears men. Adam [ate] from the tree which bore animals. He
became an animal, and he brought forth animals. For this reason the
children of Adam worship [animals]" (p. 143, 71, lines 22 - 28).38
This may be connected to 62 - 63, above, for it explains the relationship
between the worshipper and the worshipped as being parallel to the under-
standing of food and its effects. From the rest of 73, it seems dear that the
animal-bearing tree is the tree of knowledge, and the other, of life, which
bears men. What one consumes, then, determines one's own nature as weIl
as one's offspring.
That sacramental food changes the recipient is an idea evident in other
Gos. Phil. passages as weIl, for instance in 75 and 77. In the former, "[t]he
cup of prayer contains wine and water," (p. 145, 75, lines 14-16), and, a
symbol of the blood, "it is full of the Holy Spirit" (line 8). Drinking this
mixture ensures the reception of "the perfeet man.,,39 An association is drawn
between the water in the cup and baptism, for both are a body, the "living
man." And in 77 the perfeet man is dedared to be completely holy, because
he has taken the bread and the cup. Gos. Phil. takes care to stress he re that
the consecration affects the whole body (p. 148, 77, lines 2-7); the man has,
literaIly, be c 0 me the food and drink he consumed.
Eating is an important issue in,Gos. Phil.'s teaching about Adam, also
outside of Gos. Phil. 71. The text deals with the troublesome relationship
between Adam and the tree in a seetion following directly on the quotation
from 73, above,
"God [planted] a garden ... This garden [is the place where] they will
say to me, e[O man, eat] this or do not eat [that, just as you] wish: This
is the place where I will eat all things, since the tree of knowledge is
there. That one killed Adam, but here the tree of knowledge made men
alive. The law was the tree. It has the power to give the knowledge of
good and evil. It neither removed hirn from evil, nor did it set hirn in the
good, but it created death for those who ate of it. For when he said, eEat
this, do not eat that: it became the beginning of death" (p. 144, 73, line
27 -74, line 12).40
Once a killer, the tree now gives life! Dietary prohibitions inevitably lead
to violation, so the author of Gos. Phil. can assert, like Paul, that the law
becomes the origin of death.
41
There might, initiaIly, seem to be two different
trees, for the writer consciously removes hirnself from Adam, contrasting
"[t]hat one" with "but here." However, I think we can postulate one tree,
38 The continuation of this seetion is very broken; see TILL, p. 45, 119, 85.
39 ISENBERG translates "the priest," but the term is rrpWM TOY;U.B, the perfeet man.
40 The text is broken at the ellipsis points; see TILL, p. 47, 121, 94, line 29f.
41 See ]ANSSENS' references, p. 114.
acting in contrasting ways. Perhaps the message is that those who are spiri-
tually mature are able to violate the earlier rule, without fear of death, for to
them the tree gives life. Depending on the status of the eater, the one tree
may deal death or life.
42
In a closely related section, an important parallel occurs,
"Philip the apostle said, e]oseph the carpenter planted a garden because
he needed wood for his trade. It was he who made the cross from the
trees which he planted. His own offspring hung on that which he planted.
His offspring was ]esus and the planting was the cross: But the tree of
life is in the middle of the garden. However, it is from the tree that we
get the chrism, and from the chrism, the resurrection" (p. 144, 73, lines
8 -19).43
Further on in section 73, one finds the just quoted "God [planted] a
garden : .. " Like God, ]oseph is a gardener, and both are ]esus' "father." At
first glance, it might seem that the result of God's gardening practices are
vastly more positive than ]oseph's. However, the parallel is consistent, even
in terms of evaluation, for God's tree leads to death as weIl as to life and so
does that of ]oseph. What first appears to be a criticism against ]oseph turns
out to convey something else: his son's death on the father's carpentry product
connects, again paradoxically, to life. This is so because the olive furnishes
the life-giving oil necessary for the chrism and the resurrection.
44
Both God's
and the carpenter's trees kill, but the death of Adam as weIl as that of ]esus
lead to life for others.
]ANSSENS perceptively connects this section to an earlier reference to
]esus' "other father" (Gos. Phi!., p. 134, 55, line 35), and cites the <bivalence'
dejCl rencontree Cl propos de fEsprit Saint et de Sophia, regarding the two
fathers and their works.
45
C. TRAUTMANN, on the other hand, furnishes a
completely negative interpretation of ]oseph, whose nature terrestre ac-
counts for his complicity in his son's death. Evincing different associations
regarding double parentage than ]ANSSENS, TRAUTMANN connects Gos. Phi!.
73 to the information about Adam's two mothers (Gos. Phi!. 71).46
Here arises the question of where the utterance attributed to the apostle
Philip ends.
47
ISENBERG closes the apostle's words at "the planting was the
42 For the opposed activities of the Spirit in Gos. Phil., see Chapter 6 of rny <Fern ale Fault',
p. 111-113, 117 -119, 125.
43 The next seetion here is the one about the world as a corpse-eater (see above, p. 4176).
TILL' translation of the last sentence is, "und der lbaum, aus dem das Salbl (xpiaJlu)
entstand durch ihn fr die Auferstehung (avaa'tua1C;)" (p. 47, 121,91, lines 17 -19). See
also further on in Gos. phil. 74, lines 12 - 24, regarding the chrisrn.
44 Cornpare with Gos. Phil. 63 (see p. 4176, above).
45 JANSSENS, p. 114.
46 C. TRAUTMANN, La parente dans l'Evangile selon Philippe, in: Colloque International
sur les Textes de Nag Harnrnadi (Quebec 22 - 25 aout 1978), ed. B. BARe (Quebec and
Louvain: Les Presses de l'Universite Laval & Editions Peeters), 1981 (267 - 278), p. 274.
47 JANSSENS asks this question, p. 113.
cross," which makes the ensuing "[b]ut the tree of life is in the middle" appear
as a corrective to (or an elaboration on ?) Philip's statement. More cautious,
TILL leaves out any attempt at quotation marks.
48
However one sees it, the
entire section possesses a certain coherence, internally and also when connected
to the teachings about the chrism earlier in 73 and further on in 74, as well.
In conclusion, then, Gos. Phil. clearly associates the cross, the tree of life, and
Jesus' life-giving death. So I cannot agree with TRAUTMANN, who attributes a
negative, death-dealing role to Joseph, a life-affirming one to Jesus' divine
father. In the next section, I will explore the issue of parentage, which
commands a central position in the text.
IIl. Parents, offspring, and siblings
The life-endowing qualities of the chrism, obtained from the olive, stern
from the identification of Jesus with the fruit of the olive tree. Anointment
with the chrism and consumption of Christ, the bread, lead to life, as seen
above. Conversely, Adam's sin originates in his having eaten from the animal-
bearing tree (Gos. Phil. 71).49 Having consumed animals, Adam pro duces
them, too. TRAUTMANN states, Adam et le serpent sont equivalents, par
consequent, l'union d'Adam et Eve constitue en elle-meme un adultere. 50 The
rule "you are what you eat" extends to the creation of the next generation,
for "Adam brought forth animals."51 Adultery, says Gos. Phil., is "every act
of sexual intercourse which has occurred between those unlike one another"
(p. 137,61, lines 10-12). Here, in 61, Cain is called "the child of the serpent,"
and, ta king TRAUTMANN'S equivalence thesis into view, one may argue that
Adam and Eve's marriage was imperfect because it entailed a "dishonest"
union,52 according to Gos. Phil. 78. For here the gospel states that who the
father iS,53 whether biologicalor imaginary, determines the offspring,
"The children a woman bears resemble the man who loves her. If her
husband loves her, then they resemble her husband. If it is an adulterer,
then they resemble the adulterer. Frequently, if a woman sleeps with her
husband out of necessity, while her heart is with the adulterer with whom
48 See TILL, p. 47, 121, 91, line 8f.
49 For Gos. Phil. 71, see Seetion II, p. 4177, above.
50 TRAUTMANN, p. 271. Note her perspicacious comments here and p. 272.
51 See, again, p. 4177, above.
52 Regarding Adam and Eve's union, see also Gos. Phil. p. 142, 70, lines 9 - 22.
53 For ideas of inheritance from the father, see Gas. Phil. p. 132, 52, lines 2 - 6 and p. 136,
60, lines 1-6.
she usually has intercourse, the child she will bear is born resembling the
adulterer" (p.147, 78, lines 12-20).
Perhaps Eve was thinking of the serpent while conceiving Cain.
54
"A horse sires a horse, a man begets man, a god brings forth a god,"
states the text elsewhere (p. 145, 75, lines 25 - 27). Gos. Phil. frequently
distinguishes between ways of producing offspring, the main difference being
that between physical, material birth and spiritual re-generation, between
what the text calls "creating" and "begetting." The gospel's very first statement
IS,
"A Hebrew makes another Hebrew, and such a person is called <proselyte.'
But a proselyte does not make another proselyte" (p. 131, 51, lines
29-32).
How a Hebrew creates another Hebrew is a <physical' matter, but the product
has the opportunity to become a disciple. However, a proselyte is not <made'
in the same manner; rather, if he succeeds in <making' anyone, it will be a
<spiritual' entity.
This polemical tone against "Hebrews" (which recalls the criticism of
Adam, in 71, above) comes through in two other sections: Gos. Phil. p. 132,
52, lines 21- 24, "When we were Hebrews we were orphans and had only
our mother, but when we became Christians we had both father and mother";
and p. 137, 62, lines 5 - 6, "He who has not received the Lord is still a
Hebrew." BARe sees the latter "Hebrew" as referring to pseudo-Christians,
even to the apostles themselves.
55
Clearly, in 52, one-sided parentage prevents
one from becoming a full-fledged Christian, and, in 62, those who ding to
the mother fail to acquire their proper father. It is important to note that both
mother and father appear necessary (in 52) for birth into true Christianity.56
Balanced parentage is evidenced in Gos. Phi!. 69, where the Holy Spirit
(interchangeable with Sophia) plays the mother, Christ the father,
"Through the Holy Spirit we are indeed begotten again, but we are
begotten through Christ in the two. We are anointed through the Spirit.
When we were begotten we were united" (p. 141,69, lines 4-8).
TILL'S translation is preferable here, for it makes dear that the Christians see
themselves as begotten by the Holy Spirit, and then begotten, anew, by Christ.
Furthermore, the unction, denoting rebirth, takes place in (the name of) both
the Holy Spirit and Christ. 57 Gender symmetry in parentage is also found in
54 See J.-P. MAHE, Les sens des symboles sexuels dans quelques textes hermetiques et
gnostiques, in: Les Textes de Nag Hammadi (see note 26, above) (123 -145), p. 138.
55 BARC, p. 364, with note 7.
56 See Chapter 6 oE my <Female Fault' for discussions oE Mary Magdalene and the Holy
Spirit (pp. 107-111, 114-116).
57 Compare TILL, "Durch den Heiligen Geist (nv.) werden wir zwar (JlEV) gezeugt, wir
werden aber (E) noch einmal gezeugt von Christus. In den beiden werden wir gesalbt
vom Geist" (p. 29, 117, 73, lines 5 - 8). See also McL. WILSON, p. 137 and Chapter 6 oE
my "Female Fault', pp. 115 -116 for discussions of this passage.
Gos. Phil. p. 143, 71, lines 4 -11. Here, the Father unites with "the virgin
who carne down," and the two create Jesus, who is born in the bridal charnber.
He then leaves it, presumably to fulfil his obligations toward his followers.
If .one consults the immediately ensuing section in 71 (lines 16 -18), it
seems possible to connect the information here regarding Adam's two virgin
mothers, the Spirit and the earth,58 with Gos. Phil.' s refutation of the dogma
that Mary was made pregnant by the Holy Spirit. When, says the gospel
rhetorically, "did a woman ever conceive by a woman?" (p. 134, 55, lines
25 - 26) .59 Mary' s exal ted position makes her a "grea t anathema to the
Hebrews, who are the apostles and [the] apostolic men" (ibid., lines 28-30).
FoIlowing BARe, I suggest that the Hebrews are those fatherless pseudo-
Christians associated with Adam - whose two mothers seem an exaggera-
tion (Adam had no specified father!) - and distanced from the heroine
Mary whose pregnancy cannot be attributed to the Holy Spirit. Such excessive
motherhood would have given Jesus two mothers, making hirn dangerously
similar to the negatively evaluated Adam. In Gos. Phil. 71, then, there are
good reasons why Jesus, with his one mother,60 is juxtaposed to the defective
Adam.
The Spirit's children are many, according to Gos. Phil. p. 136, 59 - 60,
and her begotten offspring is in danger of straying (60, lines 6 - 9). This
situation recaIls the ambiguous, life-and-death possibilities inherent in the
tree/cross, as seen above (pp. 4177 -78).61 The Spirit rules over all the powers,
"tarne" and "wild," as weIl as over "those who are unique" (60, lines 28 - 31).62
More or less invisible, the Spirit's reign extends to her taking the form of a
male spirit in order to protect fernale human beings against evil spirits. Vice
versa, she takes on a female personality when guarding males from unclean
female spirits (p. 139, 65, lines 1- 26).63 So, the Holy Spirit engenders en-
dangered children and, on the decidedly positive side, furnishes a spiritual
protector for each partner in a couple. One may say, then, that this hypostasis
creates spiritual entities in two generations.
Creation of offspring in both the parent and the child stratum is evidenced
in Gos. Phil. 58 - 59,
"The heavenly man has many more sons than the earthly man. If the
sons of Adam are many, although they die, how much more the sons of
58 See my <Female Fault', p. 114 and MENARD, L'Evangile, p. 204 regarding terre vivante.
59 Consult, Female Fault, p. 107 -111 for discussion of Mary's varied roles in Gos. Phil.
60 See JANSSENS, p. 110. As noted above, in Section 11 (pp. 4178 -79), this does not prevent
the text from speculating 01) Jesus' two fathers.
61 On the ambiguity of the fern ale figures in Gos. Phil., see my Chapter 6 in: Female Fault,
and BARe, p. 369, note 11, pp. 373 - 374.
62 ISENBERG'S translation here seems arbitrary: the term is U1to'tuouv (that is, the issue is
the animals that subject themselves and those that do not). "Unique" is a translation of
NTOY.T, which TILL renders "einsam" (p. 25, 108, 40, line 31). See also my treatment
of this passage in: Female Fault, p. 118.
63 See my <Fern ale Fault', p. 121.
the perfect man, they who do not die but are always begotten. The father
makes a son, and the son has not the power to make a son. For he who
has been begotten has not the power to beget, but the son gets brothers
for hirns elf, not sons. All who are begotten in the world are begotten in
a natural way, and the others in a spiritual way [ ... if] the word has gone
out from that pi ace it would be nourished from the mouth and it would
become perfect. For it is by a kiss that the perfect conceive and give
birth. For this reason we also kiss one another. We receive conception
from the grace wh ich is in each other" (p. 135,58, line 17 -59, line 6).64
It is important to consult TILL and GIVERSEN regarding the translation
of this passage: "son" should be rendered "child" and "brothers," "siblings."65
The Spirit's numerous children (in Gos. Phil. 71, above) correspond to the
many "sons" of the heavenly man he re in 58. The perpetually66 begotten
offspring stands in stark contrast to the mortal children who are merely
"created" (CWNT), not spiritually begotten Immortality and spiritual,
origin again belong together. However, the spiritually begotten - presumably
the spiritually reborn proponent(s) of Gos. Phil. - sire no material, "made"
(T4MIO) child, but beget siblings who are spiritual entities in the begetter's
o w n generation.
Here, both TILL'S translation, "Sondern (dAA<!) das Kind schafft sich
keine Kinder,"67 and ISENBERG'S "but the son gets brothers for
hirnself" point to an ambiguity. TILL'S and ISENBERG'S "gets" is, in
Coptic, which implies a spiritual, not a material, creation of siblings.
68
I therefore take the clause r4p MN 60M'MMOY 4AA4 TT<;9HP
to mean that even if the child cannot beget other children, that is, a new
generation, he can beget same-generation, spiritual siblings, his own equals.
70
How does this spiritual conception come about? The answer has already
been given in Gos. Phil. 58: through kisses exchanged between the perfect.
This idea relates to the puzzling passage in Gos. Phil. 63 - 64 (p. 138, 63, line
34 - 64, line 5) in which Jesus' kissing Mary Magdalene evokes the male
disciples' jealousy. Jesus is simply demonstrating to the unenlightened disciples
wh at spiritual engendering entails - the logos transmitted through the kisses
marks a correlate to the perfect in Gos. Phil. 59, who kiss one another, thereby
receiving charis.
71
64 For the broken part of the text, see TILL (p. 21, 106,30-31, lines 29-34).
65 See below for TILL, and GIVERSEN, p. 52, line 26 (see also GIVERSEN'S comments, p. 26).
66 As TRAUTMANN understands it, p. 274.
67 TILL, p. 21, 106, 29, lines 24 - 26.
68 MENARD notes the double meaning of acquerir and engendrer (p. 148); see
also TRAUTMANN. pp. 272-273.
69 TILL, p. 21, 106, 29, lines 24- 25.
70 TRAUTMANN, p. 270, and consult her discussion on the theme of engendering, pp. 274 -76.
71 See my treatment in: Female Fault, pp. 109 -111; TRAUTMANN, pp. 272-73, and VAN
EIJK, p. 104. (For eating as weIl as for engendering, the rule of "like mixes with like"
holds, see TRAUTMANN, p. 273, note 13.)
In my view, the kissing is an allusion to the spiritual rebirth taking place
in the sacramental bridal chamber, the most important ritual, a true
accordingto Gos. Phil. 72 Those who are spiritual have the capacity to bring
forth others like themselves. Regarding the offspring resembling the father,73
Gos. Phil. 78 says,
"N ow you who live together with the Son of God, love not the world,
but love the Lord, in order that those you will bring forth may not
resemble 'the world, but may resemble the Lord" (p. 147, 78, lines 20 - 24).
Worldly things and creation perish, but spiritualoffspring is immortal,
"For things are not imperishable, but sons are. Nothing will be able to
receive imperishability if it does not first become a son" (p. 145, 75, lines
10 -13).
One becomes a son (or, the more inclusive, "a child;" see above) in the
sacrament of the bridal chamber.
"If anyone becomes a son of the bridal chamber, he will receive the light"
(p. 151, 86, lines 4-5),74
This ritual is the locus for the rebirth; 75 it is a hidden, strong mystery belonging
"not to des ire but to the will" (p. 149, 82, lines 7 - 8).
Desire
76
versus will corresponds to worldly versus spiritual activities. The
text speculates on this difference in terms of engendering, .
"Surely what a man accomplishes depends on his abilities. We even refer
to one's accomplishments as eabilities.' Among his accomplishments are
his children. They originate in a moment of ease. Thus his abilities
determine what he may accomplish, but his ease is clearly evident in the
children. You will find that this applies directly to the image. Here is the
man made after the image accomplishing things with his physical strength,
but producing his children with ease" (p. 143,72, lines 4-16).
There are serious problems with ISENBERGS'S translation here. I give TILL'S
as a correction,
wie die Wahrheit (u"-.) der Werke des Menschen entstehen sie
aus seiner Kraft Deswegen nennt man sie <die
Seine Werke sind seine die aus Ruhe (UVU1tuuO't<;) entstanden sind.
72 GAFFRON, pp. 108 -109. The bridal chamber is "the holy in the holy" (Gos. Phil., p.
150, 84, lines 22 - 23).
73 See pp. 4179 - 80, above, regarding Gos. Phil. 78.
74 The light is the chrism (Gos. Phil., p. 140, 67, lines 5 - 6). For "this true people" who
are "the sons of the bridal chamber," see Gos. Phil. p. 145, 76, lines 3 -5. See ]ANSSENS'
comments on the children born in the bridal chamber, in: Gos. Phil. 76 (p. 116).
75 MENARD, L,eEvangile selon Philippe: pp. 56 - 63, gives a full treatment of the issue of
rebirth.
76 See TRAUTMANN, p. 272, ]ANSSENS, p. 125.
270 ANRW Il 25.5
Deswegen lebt ( ... ) seine Kraft ( ... ) in seinen Werken, whrend die Ruhe
(avu1tuucrtC;) hingegen (OE) in den Kindern offenbar ist. Und du wirst
finden, da das bis zum Abbild (EtKcOV) heranreicht. Und das ist der
abbildliche (EtKoVtKOC;) Mensch, wenn er seine Werke aus seiner Kraft
schafft, aus Ruhe (avu1tuucrtC;) aber (OE) seine Kinder zeugt" (p. 45, 120,
86, lines 4 - 16).
Comparing the two translations, one sees immediately that ISENBERG
obscures important information. Truth is connected to the works of the human
beings,77 and is, in asense, the children originating in "rest," avu1tuucrtC;.
ISENBERG'S "ease" is particularly unfortunate, for avu1tuucrtC; is a technical term
alluding qualitatively to the bridal chamber and to the children engendered in
this specific ritual setting. MENARD states that and avu1tuucrtC; are
terms designating le caractere immuable, solide et inengendre du Dieu su-
and these terms are applicable, albeit indirectly, to the human being,
he says.78
A person's own power is evident in his works, but, in contrast - and
e correcting' the view that ouvuJ,UC; equates children - the children, who are a
specific instance of "works," give testimony to avu1tuucrtc;.7
9
EtKcOV, another
technical term, refers to the human being, the image of the divine, a correlate
to Truth appearing as image in the lower world.
80
So, Gos. Phil. eloquently
brings out the juxtaposition in the last sentence: works originate in a person's
own OUVUJ,ltC;, while offspring - at first gl an ce seemingly attributable, as
"works," to the human beings themselves - are born in an aeonic quality,
UVU1tuucrtC;, of which the primary humanly accessible locus is the bridal cham-
ber.
Gos. Phil. frequently ponders the relationship between father and son.
81
In Gos. Phil. 81 the special case, God and the Son of man, is explored in
terms of the differences between creating and begetting,82
"There is the Son of man and there is the son of the Son of man. The
Lord is the Son of man, and the son of the Son of man is he who is
created through the Son of man. The Son of man received from God the
capacity to create. He also has the ability to beget. He who has received
the ability to create is a creature. He who has the ability to beget is an
offspring. He who creates cannot beget. He who begets also has the
77 For the teaching about Truth, see pp. 4172 - 73, above.
78 MENARD, L'Evangile, p. 206. jANSSENS provides an interesting discussion, p. 111.
79 I am reminded here of Hermas' and Demogenes' heresy in "The Acts of Paul 3: Acts of
Paul and Thecla; in: New Testament Apocrypha, vol. 1, eds. E. HENNECKE and W.
SCHNEEMELCHER (Philadelphia: Westminster), 1963, p. 357.
80 For the complex theme "images' in Gos. Phil., see my "A Cult-Mystery; pp. 571- 73,
575 - 81.
81 E. g. p. 132, 52, lines 2 - 6; p. 133, 54, lines 6 -10; p. 134, 55, lines 32 - 36.
82 Compare Gos. Phil. 58-59, pp. 4181-82, above.
power to create. Now they say, "He who creates begets: But this so-
called "offspring' is merely a creature. [Therefore] his children are not
offspring but [creatures]. He who creates works openly and he himself
is visible. He who begets begets in [private] and he himself is hidden,
[since he is superior to every] image. He who creates [creates] openly.
But one who begets [begets] children in private. No [one will be able] to
know when [the husband] and the wife have intercourse with one another
except the two of them" (p. 148-49,81, line 14-82, line 2).83
Hidden in the middle of this section is a short polemical point, "they say,"
directed against those who equate begetting and creating. However, as seen
earlier,84 begetting is a purely spiritual activity, while creating is material. The
Son of man is capable of both, because he himself is begotten. Any vice versa
argument is void, for the two activities cannot be conflated. Jesus' double
nature - and by implication the nature of those who are spiritually accom-
plished - is made evident: they are both material and spiritual. Not surpris-
ingly, creating is allied with openness and visibility, begetting is private and
belongs to the intimate sphere of spouses.
In Gos. Phil. 82, the text continues its line of thought, contrasting earthly
marriage with the sacrament of the bridal chamber. Only the latter is associated
with will, as opposed to desire. 85 The paragraph in 82 ends,
"No one shall be able to see the bridegroom with the bride unless [one
become] one" (p. 149, 82, lines 24 - 26).
I would place the emphasis here on "to see," for to enter into the mystery, to
become the engenderers, is the requirement for the right to the contemplation.
Again, the rule is that the like perceives the like.
86
As previously noted, the
partakers become not only the engenderers, the bridal couple, but, paradoxi-
cally, also the offspring produced in the bridal chamber.
"Nothing will be able to achieve imperishability if it does not first become
a son" (Gos. Phil., p. 149, 75).87
In Gos. Phil.'s understanding, this son (i. e. "child") is the parents' sibling, for
spiritual engendering produces same-generation offspring. I take the emphasis
on obligation in the present, "if it does not first," in this utterance as a clue
to the next issue due for investigation: Gos. Phil. 's polemical stance against
the "pseudo-Christian" interpretation of time.
83 For the broken part of the text, see TILL, p. 63, 129, 121, lines 32 - 36.
84 Again, consult TRAUTMANN, pp. 274-75.
85 See above, p. 4183.
86 See above, pp. 4169 - 72. In her conclusion, TRAUTMANN states that there are two
complementary laws regarding parentage in Gos. Phi!.: eelle de l'union au semblable
et eelle de l'engendrement (p. 277). She is, I think, too negative in her view of material
procreation, pp. 277 -78 (see my discussion in: A Cult-Mystery, pp. 575 - 81).
87 See p. 4183, above.
270"
IV. Resurrection: time and place
One of Gos. Phil.'s most conspicuous polemical themes concerns the time-
aspect regarding the resurrection. In 56, the text deals with the resurrection of
Jesus, and in 73, with that of the Gnostic proponents themselves. Criticizing
the orthodox position, Gos. Phil. states, "Those who say that the Lord died
first and (then) rose up are in error, for he rose up first and then died. If one
does not first attain the resurrection will he not die?" (p. 134, 56, lines
15 - 20).88
GIVERSEN stresses this reversed time-argument, stating that the author's
position on this issue may have been a contributing cause for the very origin
of the gospel. 89 JANSSENS relates the utterance in 56 to Gos. Phil. 52,
"A Gentile does not die, for he has never lived in order that he may die.
He who has believed in the truth has found life, and this one is in danger
of dying, for he is alive" (p. 132, 52, lines 15 -19).90
One might also adduce Gos. Phil. 55 (p. 133, 55, lines 4 - 5),
"As for man, they offered hirn up to God dead and he lived."
Life as aprerequisite for death, both for the Lord (in 56) and for the
Christian (in 52), recalls "God is a man-eater," in Gos. Phil. 62-63.
91
The
dead man offered to God in 56 must be understood to have found life
through death. Obtaining life is no post mortem matter, however, but marks a
requirement in this earthly life:
92
Gos. Phil.'s practical-sacramental argument
go es along with its theological position, both supporting an unorthodox
interpretation of sequence.
I take the singled-out "those who say" in 56 to be referred to in Gos.
Phil. 73 too,
"Those who say that they will die first and then rise are in error. If they
do not first receive the resurrection while they live, when they die they
will receive nothing" (p. 144, 73, lines 1-5).
88 Note TILL, who makes the last part an affirmative statement, "Wenn jemand nicht zuerst
die Auferstehung (avacrtucrt<;) erwirbt, wird er nicht sterben" (p. 17, 104, 21, lines
18 -19). The immediately ensuing line, in ISENBERG'S translation, "As God lives, he
would be (already) dead", is broken and TILL leaves it so. See also the very lacunous
text, p. 141, 68, lines 31-37, regarding the Lord's true flesh (compare, again, TILL, p.
39,116,72, lines 31-36).
89 GIVERSEN, p. 31.
90 JANSSENS, p. 87 (<<Gentile: E9vtKO<;).
91 See p. 4175, above.
92 See KOSCHORKE, Die Namen, pp. 317 -18, on sacraments and the resurrection.
There is an obvious parallel to 56: the text wishes to discourage the notion
that the law of resurrection preceding death might pertain to the Lord, but
not to his true followers.
Quite ingeniously, GIVERSEN draws a link to the story about Joseph and
the tree in this connection; he says, "the tree resurrected before it died by
becoming the cross."93 An apparent instrument of death, the cross is, as noted
earlier, the life-giving olive-tree. In a somewhat startling manner, GIVERSEN
personifies die tree/cross, a legitimate association when one recalls the identifi-
cation of Jesus with the wood and its fruit, the olive, which is a necessary
element in the rebirth ritual. At this point, GIVERSEN takes care to emphasize
the priority of unction vis-a-vis baptism in the text.
94
Gos. Phil. indeed
declares,
"The chrism is superior to baptism, for it is from the word echrism' that
we have been called eChristians,' certainly not because of the word
ebaptism'" (p. 144,74, lines 12-15).
Perhaps addressing itself once more to opponents, the text appears to chide
those who place excessive importance on baptism (they lose, partlyon etymo-
logical grounds!), less on other, in Gos. Phil.'s opinion, more central and
potent sacraments.
95
In Gos. Phil. 56 - 57, the author holds a lengthy discussion with two
kinds of (envisioned) adversaries,
"Some are afraid lest they rise naked. Because of this they wish to rise
in the flesh and [they] do not know that it is those who wear the [flesh]
who are naked ... eFlesh [and blood shall] not [be able] to inherit the
kingdom [of God]' (1 Corinthians 15:50). What is this which will not
inherit? This which is on uso But what is this very thing which will
inherit? It is that which belongs to Jesus and his blood. Because of this
he said, eHe who shall not eat my flesh and drink my blood has not life
in hirn' (John 6:53). What is it? His flesh is the word; and his blood is
the Holy Spirit. He who has received these has food and he has drink
and clothing. I find fault with the others who say that it will not rise.
Then both of them are at fault. You say that the flesh will not rise. But
tell me what will rise, that we may honour you. You say the spirit in the
flesh, and it is also this light in the flesh. (But) this too is a matter which
is in the flesh, for whatever you shall say, you say nothing outside the
flesh. It is necessary to rise in this flesh since everything exists in it" (pp.
134 - 35, 56, line 26 - 57, line 19).
93 GIVERSEN, p. 24 (Gos. Phi!. 73 was treated abo,ve, see p, 4178).
94 GIVERSEN, ibid.
95 See Gos. Phil. p. 142, 69, lines 24 - 28; p. 150, 84, lines 22 - 23, and p. 144, 73, lines
5 -7, "So also when speaking of baptism, they say, <Baptism is a great thing,' because
they will live."
Two points are worth noting with respect to ISENBERG'S rendering as
compared to TILL'S. First, instead of "You say the spirit in the flesh," TILL
puts the statement in quotation marks, "Du "Der Geist (nvEU/lu) im
Fleisch und auch dieses Licht im Fleisch ist es.' "96 Second, "a
matter which is in the flesh," might more properly be translated "a 'Aoyoc,,97
which is in the flesh." This certainly gives the passage a different tone,
attributing to the divine logos a human, fleshly abode. VAN EIJK provides a
thorough treatment of this section
98
, saying regarding the meaning of the term
"flesh," "Apparendy the flesh belongs to the same degree of reality as the
sacraments; both have no ultimate (eschatological' - in the strictest sense -)
significance - in fact, the only flesh that will rise and inherit is the u'A1l8tvTJ
of Christ which the gnostic receives for his food - but they have an
indispensable meaning as symbols and reference-signs of final salvation."99
With respect to the batde against the two competing positions - the
defenders of the rising in the flesh and those denying this doctrine - Gos.
Phil.'s author finds himself in "begriffliche[n] Schwierigkeiten," says Ko-
SCHORKE.
100
Perhaps so; however, as is quite frequendy the case in Gos. Phil.,
the problem is solved by appealing to the necessity for re-creation, that is, a
new kind of flesh must be created, for one needs to become "a Christ."101
Moreover, the biting irony of "tell me what will rise, that we may honor
you," should not be underestimated, for the text hurls sarcasm at the opponent
who thinks that he can speak as a disembodied spirit, as someone utterly
disconnected to material life. A position of that sort merely demonstrates
spiritual hypocrisy, a lack of understanding of the need to sacramentally re-
create the body in the present.
102
The opposite of resurrection, uvacr-rucrtc", is /lEcrO-rllc", ethe Middle,' accord-
ing to Gos. Phil. 66.
103
This equals death, astate and locale that Gos. Phil.'s
proponents genuinely wish to avoid. Therefore, .
"while we are in this world it is fitting for us to acquire the resurrection
for ourselves so that when we strip off the flesh we may be found in rest
and not walk in the middle" (p. 140, 66, lines 16 - 20).
96 TILL, p. 19, 105, 23, lines 14-15. See also jANSSENS, p. 89.
97 TILL, ibid., keeps the term ,,-6yo<; (line 16).
98 VAN EIJK, p. 95 -100, especially.
99 Ibid., p. 99; and see jANSSENS, pp. 89 - 90 and MENARD, L'Evangile, p. 143, for the
doubleness in the understanding of "flesh."
100 KOSCHORKE, Die Namen, p. 318.
101 Regarding Gos. Phil. p. 140, 67, see above, p. 4172.
102 For this whole passage, consult M. A. WILLIAMS, Realized Eschatology in The Gospel
of Philip, in: Restoration Quarterly 14, 1979 (1-17), pp. 16 -17; H.-G. GAFFRON,
Eine gnostische Apologie des Auferstehungsglaubens. Bemerkungen zur <Epistula ad
Rheginum: in: Die Zeit jesu. Festschrift fr Heinrich Schlier, eds. G. BORNKAMM and
K. RAHNER (Freiburg/BasellWien: Herder), 1970 (218 - 227), p. 226, note 26 and W.-D.
HAUSCHILD, Gottes Geist und der Mensch (Mnchen: Kaiser) 1973, pp. 188 -189. Recall
also the statement about the entirely perfect man in Gos. Phil. 77 (see p. 4177 above).
103 TILL, 35, 114, 63, line 15 (see also jANSSENS, p. 103 and MENARD, L'Evangile, p. 180).
Again, life and resurrection must be attained in this life in order to elude "the
pi ace in the middle" at the end of earthly life.
"To acquire the resurrection for ourselves" links up with another exhorta-
tion to autonomous, responsible action,
"There is a rebirth and an image of rebirth. It is certainly necessary that
they should be reborn again through the image. What is the resurrection?
The image must rise again through the image. The (bridegroom> and
the image must enter through the image into the truth. This is the
restoration. It is appropriate that those who do have it not only acquire
the name of the Father and the Son and the Holy Spirit but that they
have acquired it on their own. If one does not acquire the name for
hirnself, the name CChristian') will also be taken from hirn. But one
receives them in the aromatic unction of the power of the cross" (p. 140,
67, lines 12 - 24) .1
04
Diatribe in Gos. Phil. extends to the effectiveness of baptism as weIl,
"If one go down into the water and co me up without having received
anything and says 1 am a Christian,' he has borrowed the name at
interest. But if he receive the Holy Spirit, he has the name as a gift. He
who has received a gift does not have to give it back, but of hirn who
has borrowed it at interest, payment is demanded" (p. 139, 64, lines
22-29).
Orthodox, ineffectual baptism is likened to a trans action in which the
recipient unwittingly remains in debt. So, the dient may be unpleasantly
surprised when payment is due - this very situation proves, for Gos. Phil.,
that the ritual did not "work." Aloof from such fears, the Gos. Phil. adherent
is secure in his salvation, possessing the name "as a gift."
Here, I disagree with KOSCHORKE, who detects "Heilsunsicherheit, " as-
suming that the Gnostic is in danger of losing the name, just as he may be
unable to distinguish names from the reality behind them.
105
It is not the
Gnostic who is endangered in this respect, but the orthodox, for the Church
has failed to grasp an eternally secure redemption. As Gos. Phil. sees it, the
Church may never perceive the difference between borrowing and gift. Evi-
dently, the Church considers itself an efficacious institution, an indubitable,
eternal reality, but Gos. Phil. knows this self-complacency to be a cover for
inefficacy. As noted earlier, the Church belongs among the deceptive names,106
and the result is that the Church now doubly deludes itself: first, with respect
to its own reality presumably underlying its name, and, second, regarding the
104 See my CA Cult-Mystery; p. 572 and IDEM, Female Fault, p. 121.
105 KOSCHORKE, Die Namen, p. 321. HAUSCHILD disagrees with KOSCHORKE here, p.
187 -188 (see also pp. 4172-73, above).
106 See p. 4173, above. .
effectiveness of its baptismal ritual. 107 Contra KOSCHORKE, then, the Church,
not the Gnostics, rightly harbors worries about salvation.
The correct understanding of time - life and resurrection are anterior
to death, and present, effective salvation must precede a future one - links
up with other, less easily detectable controversies in the text. In 67 (p. 141,
line 30f.) begins a long, partly broken
108
treatment of dualistic versus monistic
models of thought. The section seems to concede that there are oppositions,
such as above versus below and inner versus outer.
109
A particular point may
be no ted here: the inner person signifies the 1tA.1lpCOJ.lU, "fullness," in ISENBERG'S
translation, an entity or concept which is commonly understood to belong
"above." However, Gos. Phil. argues against such misplacement of 1tA.1lproJ.lU,
"He said, <Go into your chamber and shut the door behind you, and
pray to your Father who is in secret' (Matthew 6:6), the one who is
within them all. But that which is within them all is fullness. Beyond it
there is nothing else within it. This is that of which they say, <That which
is above them:" (p. 141,68, lines 9-17).
I take this as another diatribe against the orthodox, the pseudo-Christians,
who deny humanly achievable capabilities in the present, in favor of an elusive
and illusory future and an equally elusive disembodied person.
110
V. Concluding remarks
Gos. Phil. staunchly advocates responsibility in the present life, using the
human body as a tool for redemption. To achieve this goal, unification is
necessary (as accomplished in the bridal chamber ritual). But the text again
surprises, for unification does not seem to apply, as an unbending rule, to the
savior himself. For Jesus is associated with separation as weIl as with union.
Perhaps his role as savior, as someone who unites others, demands that he
himself be separated.
111
Jesus deliberately leaves the bridal chamber, right
after having been born into it.
112
Similarly, his division on the cross (p. 141,
68, lines 26 - 28) may be connected with the gospel's speculation on one of
107 Speculations on inheritance, a theme that can be related t the issue of borrowing versus
receiving as a gift, are found in Gos. Phil. 52 and 60 (see references in note 53, above).
108 See TILL, p. 37 - 38, 115 -116, 69 f.
109 As noted earlier, such dichotomies are cover-ups for Truth (see p. 4174, above). For
another 'inner versus outer' speculation see Gos. Phil. p. 149 - 50, 82 - 86, a large part
of the gospel's final pages.
110 See the argument in Gos. Phil. 56 (p. 135), treated above, pp. 4187 - 88.
111 See the broken part, p. 141, 67 - 68, about unification, and, for jesus' unifying others,
p. 142, 70, lines 9 -17.
112 Consult my cFemale Fault,' p. 115, and p. 4181, above.
Jesus' names, Pharisatha.
1l3
Somehow, Jesus also separates the water, emptying
the baptismal element of death,
"Thus we go down into the water, but we do not go down into death
in order what we may not be poured out into the spirit of the world"
(p. 146,77, lines 9-12).
Quite likely, .Gos. Phil. here indulges in word-play, linking, but also dissociat-
ing, water (MOOY) and death (MOy),114 It is even possible that the text criticizes
Paul's idea of being "buried with Christ in baptism" (cf. Rom. 6:4), accusing
the apostle of wrong associations of elements.
It seems to me that such a tendency toward "improvement of scripture"
is attested elsewhere, as in Gos. Phil's striking exegesis in 83,
"eAlready the ax is laid at the root of the tree' (Matthew 3:10). It will
not merely cut - what is cut sprouts again - but the ax penetrates
deeply until it brings up the root. Jesus pulled out the root of the whole
place while others did it only partially. As for ourselves, let each one of
us dig down after the root of evil which is within one" (p. 149, 83, lines
12-21).
Set within a long argument regarding the hidden versus the visible (Gos.
Phil. 82 - 85), the eschatological imagery here obtains a new twist. Evidently
dissatisfied with the surface meaning of the ax-metaphor, the text turns the
chopping tool into a digging instrument. Knowledgable about agriculture -
husbandry and agricultural imagery occur often in the gospel - the author
takes issue with a "superficial" exegesis of the Matt. passage. For Gos. Phil.,
cutting is not eradical' enough - rooting out ethe whole place; the material
re alm, is necessary.
It seems natural to connect this new exegetical point with Gos. Phil.'s
overall proclivity to question and attack old, habitual mo des of thought,
primarily dualistic ideas, which the text holds to be illusory. The main
argument in Gos. Phil. 82 - 84 is that as long as something is hidden, it is
powerful, but when brought out into the open, its true nature can be perceived
and dealt with accordingly.
"For truth is like ignorance: while it is hidden, it rests in itself, but when
it is revealed and is recognized, it is praised inasmuch as it is stronger
than ignorance and error. It gives freedom. The word said, elf you know
the truth, the truth will make you free' (John 8:32)" (p. 150, 84, lines
2-9).
113 See MENARD, Beziehungen, p. 318, R. M. GRANT, Two Gnostic Gospels, in: Journal
of Biblical Literature 79, 1960 (1-11), p. 6, and VAN UNNIK, pp. 468 - 69 (and see p. 4176
above).
114 MENARD, L'Evangile, p. 226 (referring to a work by J.-B. BAUER), and LEIPOLDT-SCHENKE,
p.34.
In the 1960's, GIVERSEN designated the author of Gos. Phil. as a theolo-
gian of scripture.
115
GIVERSEN makes this judgement because the writer of
the gospel not only alludes to substantial parts of scripture, but expressly uses
them to undergird his arguments. 116 After spending some effort on interpreting
Gos. Phil., it might be a useful experiment to try to read the New Testament
through the eyes of Gos. Phil.'s author/proponents. If such an experimental
impersonation works, even marginally, one might find that Paul, John or
Matthew appear to agree rather with Gos. Phil.'s author than with his
orthodox adversaries.
Habitual judgmental attitudes have tended to obscure the significance of
Gos. Phil. for studies in early Christian writings, be they inside or outside the
canon. I have tried to draw so me suggestive, to me quite visible and sensible,
logicallines of thought in Gos. Phil., t'aking seriously GIVERSEN'S contention
that the text forms a coherent, theologically tenable, whole.
117
The text's
fondness for paradox, its speculations on the like influencing the like -
whether regarding contemplation, food, or parentage -, the philosophy of
time, and the stubborn emphasis placed on efficacious sacraments have, in
my opinion, thrown a number of scholars into weIl-worn, judgmental traps.
Let me suggest that, at this point, we need to overcome prejudicial statements
such as NIEDERWIMMER'S "Das eigentliche Problem des gnostischen Freiheits-
begriffes ist das Verhltnis von Geist-Enthusiasmus und Realittsprinzip, "118
and GAFFRON'S outdated ideas about ritual and magie. 119 In contrast, we must
push for more sensitive analyses that are honest to the text, such as they
may be found in MENARD'S article in eLes Textes de Nag Hammadi', 120
GIVERSEN'S introductory chapters to his translation of Gos. Phil., and, more
recently, in works by BARe and TRAUTMANN .
A major problem is that numerous scholarly investigations suffer from
the kinds of dualistic thought that Gos. Phi!. assaults. It seems that presentday
interpreters often cannot take at face value a text's insistence on theory and
practice forming one, integrated whole. For modern scholars, time is, perhaps,
linear, paradoxes suspect, and ideas of "the like affecting the like" considered
flights of fanciful imagination, not to be taken systematically, as philosophies.
As noted earlier,121 Gos. Phil. says about the obtained light, "If any one does
not receive it when he is in these places, he will not be able to receive it in
115 GIVERSEN, p. 29 (his emphasis).
116 Ibid. MENARD gives a whole list of references, mainly to the New Testament quotations
or paraphrases in Gos. Phil. (L'Evangile, pp. 30-32).
117 See the discussion at the beginning, p. 4168.
118 K. NIEDERWIMMER, Die Freiheit des Gnostikers nach dem Philippusevangelium, in:
Verborum Veritas. Festschrift fr Gustav Sthlin zum 70. Geburtstag, eds. o. BCHER
and K. HAACKER (Wuppertal: Theologischer Verlag Rolf Brockhaus), 1970 (361-374),
p.369.
119 GAFFRON, Studien, pp. 75 -75, 115, especially.
120 MENARD, L' "Evangile selon Philippe', pp. 56 - 64.
121 P. 4171 above.
the other place." Surely, it is our task and responsibility to interpret Gos.
Phi!. 's message while we are "in these places," and not throw up our hands
in exasperation, awaiting full clarity in some other realm.
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