LA LUZ DE LA KABBALAH Introduccin al Libro del Zohar VOLUMEN 1 La Ciencia de la Kabbalah (Pticja) Comentada por Rav Michael Laitman

PhD EL SECRETO ESPIRITUAL DE LA KABBALAH TEXTOS ORIGINALES DEL RAV YEHUDA ASHLAG EN HEBREO Y ESPAOL

VERSION INICIAL EN ESPAOL GRUPO DE KABBALAH BB HORARIO EUROPEO

EL PREAMBULO A LA SABIDURIA DE LA KABBALAH

1. La Introduccin al Articulo El Prembulo a la

Sabidura de la Kabbalah 2. El Prembulo a la Sabidura de la Kabbalah 3. Quiz a el Articulo El Prembulo a la Sabidura de la Kabbalah 4. Recapitulation 5. El Prefacio al Comentario de El Sulam 6. lbum de Dibujos 7. Sefer Ha-Ilan 8. Glosario de Trminos Cabalsticos 9. Nuestros Otros Libros 10. Sobre Bnei Baruch - Como Contactarnos

PRESENTACION Por varios siglos, la sabidura de Kabbalah era inaccesible a alguien que no poda leer el hebreo. Ahora, Por primera vez hacia dentro la historia del Mundo Occidental, los lectores de ingls(o espaol) y estudiantes graves de Kabbalah tienen la oportunidad de aprender la sabidura de Kabbalah del Kabbalista, Baal HaSulam, el ms grande del siglo XX. En este texto, *en que el estudiante encontrar una exposicin sistemtica y clasificada de Kabbalah a diferencia de cualquier tratado encontrado en otros textos disponibles. Este texto viene con un comentario brillante de Michael Laitman, un cientfico y Kabbalista que recibi la tradicin de esa cadena ilustre que incluye al Ari, Baal HaSulam, y su profesor, Rabash. "La sabidura de la Kabbalah" es un texto exhaustivo que el lector indudablemente har un compaero regular en su exploracin de los mundos superiores durante los aos venideros. Disfrute! Bnei Baruch May 16, 2004

AL LECTOR * Cuando Rav Laitman tradujo el texto hebreo no lo hizo literalmente, el lector descubrir que la traduccin al espaol no sigue al texto hebreo estrictamente.

PRLOGO Si usted todava se pregunta, De dnde soy?, Desde dnde ha venido todo alrededor de m?, Usted no puede arreglrselas sin este libro. Si usted est interesado en el mundo donde usted vive y quiere saber qu es usted no puede las arreglarse sin este libro. Si usted quiere investigar Kabbalah o por lo menos se interesa en ella usted no puede arreglrselas sin este libro. Si usted ha estado estudiando Kabbalah por mucho tiempo o empez a ensearla, otra vez usted no se las arreglar sin este libro.

"El prembulo para la sabidura de Kabbalah es el principal artculo que ayuda al hombre a entrar en el mundo de Kabbalah. Uno de los Kabbalistas ms grandes de todos los tiempos, Rab Yehuda Leib Alevi Ashlag, lo escribi como una de las introducciones para el libro de Zohar. Sin la comprensin de este artculo, es imposible comprender una palabra en el libro de Zohar correctamente. Sin este libro, uno no puede tener xito en Kabbalah. Es la llave a toda literatura de Cabalstica: Al Estudio de los diez Sefirot, al principal libro de texto Cabalstico moderno, al libro de Zohar, a los libros del gran Ari. Este resulta ser la llave de la puerta de nuestro mundo al Mundo espiritual. Por mucho tiempo, no poda empezar su traduccin y comentarios. Mi Segundo libro era un intento de mostrar la estructura bsica del universo. Fue publicado en 1983. En las pocas recientes, se ha puesto muy urgente publicar un libro de texto en ingls sobre el parto, la estructura bsica, y correccin de los mundos y las almas. Es difcil y complicado describir los trminos Cabalsticos en la traduccin, relatar las nociones de Cabalsticas en otra lengua. Una palabra hebrea contiene una informacin interminable: su significado numrico, la reorganizacin de letras, su inscripcin, y sustitucin de tipo de letra con otro, de acuerdo con ciertas leyes todo esto hace que sea casi imposible darlo en una lengua diferente.

Para ser sincero, tuve que recibir el permiso de mi profesor. Mi profesor fue el Rab Baruch Shalom Alevi Ashlag el hijo mayor de Baal HaSulam y el ltimo Kabbalista de las generaciones anteriores. El perodo de la sabidura superior descendente par con l, y un nuevo anuncio personal, perodo de grupo, de comprender la creacin ha comenzado; es el ltimo escenario de la correccin y su manifestacin obvia. Pas 12 aos con mi profesor y me orden que continuara la fenomenal misin de difundir Kabbalah al mundo entero. Llam mi escuela de Kabbalah Bnei Baruch, en su honor. Esta escuela est abierta a alguien que quiere estudiar y sea realmente devota de la subida a los mundos superiores. El material del libro fue grabado durante mis estudios con principiantes. Fue escrito a mquina, se tradujo del hebreo, se corrigi los preliminares, se edit, y se prepar para la industria editorial por docenas de mis estudiantes. Me alegro mucho de que participaron en el proceso editorial de esto y otros libros, desde entonces aquellos que hacen circular Kabbalah reciben la recompensa espiritual desde arriba, i.e..., progreso. El libro contiene el texto de original (el hebreo) del artculo El prembulo para la sabidura de Kabbalah por rabino Y. Ashlag y su traduccin (en cursiva), complementado por mis comentarios (en la letra regular). Dibujos de cada proceso espiritual fueron hechos para este libro especialmente. Tambin contiene 52 conferencias, pronunciadas por m sobre el articulo El prembulo a la sabidura de Kabbalah; catorce lecciones sobre La introduccin para los comentarios del Sulam; cuatro conversaciones sobre la Introduccin para el prembulo para la sabidura de Kabbalah, y la otra informacin pertinente. Una gran profusin espiritual necesaria para la identificacin de conocimientos y el progreso para la espiritualidad son encontrados en este libro. El resto depende del lector! Mis estudiantes y yo estamos agradecidos con el Creador por la oportunidad de publicar este libro, por la oportunidad mostrar la Kabbalah al lector, abriendo el origen de conseguir la perfeccin, la felicidad, y la eternidad as.

Le invitamos a que viaje a los mundos superiores desconocidos, que lo estn aguardando y revelar sus secretos a todos aquellos, que lo desean realmente. M. Laitman

LA PRESENTACIN AL ARTCULO EL PREMBULO A LA SABIDURA DE KABBALAH Todas las introducciones fueron compuestas por Rab. Ashlag (el Baal HaSulam) estn escritas para permitir que un lector reciba el material esencial, lo comprenda y lo absorba. Tambin, todas presentaciones son composiciones Cabalsticas separadas, poseyendo su propio poder y profundidad espiritual.

1) Est dicho en el libro de Zohar (capitulo semanal Tazriya, p.40): Todos los mundos, el superior y el ms bajo, estn dentro hombre. Todo lo que es creado en el mundo entero es para el hombre quien lo motiv y todo vive y se desarrollan debido a el hombre." Es necesario comprender: no est el hombre contento con que este mundo y lo que est en l, que existe para servirle y desarrollarle, tal que tambin desea los mundos superiores? La Torah es un libro de Cabalstica. Fue escrito por el ms grande Kabbalista Moses. El libro del Zohar es un comentario Cabalstico para la Torah. El libro del Zohar, tanto como la Torah, est dividido en 5 libros y captulos semanales. Uno de los captulos semanales es titulado Tazriya. Dice: El Creador cre al hombre con un nombre completo. Y todo lo que es creado es completamente perfecto; todo es encontrado

adentro. De la declaracin anterior, vemos que todos mundos, el superior, y el ms bajo, todo lo que los llena y anima, todos excepto el Creador, estn dentro del hombre.

2) Para explicar lo anterior, uno necesitara exponer la sabidura entera de Kabbalah, a travs de estudios adicionales, el significado de estas declaraciones ser revelado en una etapa posterior. La idea es que la intencin del Creador es la de otorgar el deleite. En cuanto el Creador pensaba en crear las almas y deleitarlas, instantneamente aparecieron ante l en su perfeccin y mxima exaltacin. Estaban llenas del placer infinito, del que el Creador pensaba otorgarles. Su idea solamente termin la creacin entera y no requera de ninguna accin fsica. Una pregunta surge en consecuencia: por qu cre mundos, la limitacin sobre la limitacin, descendiendo a nuestro mundo relativamente diminuto, y luego puso las almas los seres creados en los cuerpos insignificantes de este mundo? Si el Creador es omnipotente, por qu no suministr al hombre con todo necesario? Por qu no permiti que cada uno de nosotros haga algo por nuestra propia voluntad? Si el deseo solamente era suficiente cada uno de nosotros habra creado un mundo mucho mejor que este. Por qu entonces el Creador lo hizo todo de esta manera?

Si ahora estamos sufriendo de manera qu en el futuro cosechemos el beneficio tambin destaca imperfeccin.

3) La respuesta est en el libro El rbol de la vida del Ari. es creado por l para demostrar la perfeccin de sus acciones. Sin embargo, necesitamos comprender: cmo poda emanar del Creador perfecto tal accin imperfecta? Adems, los seres creados deben corregir y espiritualmente elevarse a s a travs de las acciones en este mundo. Por qu cre tal mundo aparentemente bajo con cuerpos imperfectos y puso almas infinitas entre ellos? Fue hecho con el propsito de que despus el podran descubrir lo que la perfeccin representa? En otras palabras, el Creador cre el mundo ms insignificante y el hombre ms insignificante, mientras que el hombre mismo tena que sudar para conseguir la perfeccin. ste es el objetivo y la perfeccin de las acciones del Creador? El hecho es que dos partes deben ser distinguidas en las almas: la luz y la vasijas. La esencia del alma es su vasijas (Kli), y la abundancia con la que el Creador pensaba en encantar a las almas es la luz (Ohr), que llena la vasijas. Debido a que el Creador pensaba en otorgar el placer a las almas, l se at a las almas para modelarlas en forma de un deseo de recibir el deleite. El tamao del deseo de recibir el placer condiciona la cantidad del placer recibido. Usted debe saber que el deseo de recibir el placer es la esencia del alma. Es creado de la nada, y es llamado Kli la vasijas del alma. La abundancia

y el deleite que llenan la vasijas son definidos como la luz del alma, emanada del Creador. Esta luz se separa del Creador. Solamente el deseo (el Kli), la vasijas, fue creada. La luz emana del Creador mismo como el placer y llena la vasijas. En otras palabras, la eleccin primaria cuyo objetivo era otorgar, la secundaria crear a alguien que deseara recibir el placer. En general, hay dos componentes en la creacin: 1. La vasijas el deseo de recibir el placer, el alma, Adam JaRishon, la creacin. 2. El deleite que eman del Creador.

4) La creacin es algo que no exista antes, i.e..., Algo nacido de la nada. Todava, cmo podemos imaginar algo inexistente en el Creador? Debe incluir todo completamente. Es dicho que la creacin entera no es nada ms que una vasijas (un Kli) del alma, un deseo de recibir el placer. As que est muy claro que tal deseo est ausente en el Creador. Por lo tanto, el deseo de recibir es totalmente una nueva creacin, inexistente antes, y es definida como que naci de la nada. No podemos imaginar qu es el Cero (la nada). Todo lo que existe en nuestro mundo tiene su prehistoria, su forma previa; es nacido afuera de algo. Por ejemplo la materia slida es formada a partir del gas. Ser moldeado de la nada que representa? Somos incapaces de comprenderlo. Despus mientras comprendamos la espiritualidad, nos haremos participantes en la comprensin de este proceso.

5) Uno debe saber que, en la espiritualidad, cercana y lejana son determinadas por (semejanza) equivalencia o diferencia de las propiedades. Si los dos objetos espirituales tienen la misma forma, i.e., las mismas propiedades, son atadas juntos constituyendo un solo todo. Si no hay diferencia entre los dos objetos, no pueden ser divididos en dos. La divisin es posible slo si es encontrada una diferencia entre sus propiedades. El grado de la diferencia en sus propiedades determinar la distancia entre ellos. Si todas las propiedades de dos objetos espirituales son opuestas, entonces son infinitamente lejanos de s, i.e..., en un estado de la lejana total. En nuestro mundo, cuando decimos que un objeto se parece otro, quiere decir que cada uno existe, pero son idnticos. En el mundo espiritual, esto es imposible. Todo de adentro es diferente por la diferencia de sus propiedades. Si no hay diferencia, los dos objetos se fusionan y moldean uno. Si hay una Semejanza parcial de las propiedades, entonces unen en sus propiedades comunes como dos crculos que se traslapan. Un segmento de un crculo coincide en parte con un segmento del otro, por lo tanto constituyen un rea comn. En el mundo espiritual, hay dos propiedades: (i) Recibir el placer y (ii) De otorgar el placer. No hay nada excepto estos dos. Si yuxtaponemos uno con lo dems, veremos que sean totalmente opuestos y no tendremos ningn punto de contacto entre ellos. Sin embargo, si la propiedad Recibir es cambiada en la propiedad otorgar, i.e.., La creacin y el Creador tendrn algunos deseos comunes, entonces se movern a acercarse y establecern lazos en estas propiedades. El resto de sus deseos opuestos se

quedarn lejanos. Inicialmente la creacin completamente en direccin contraria el Creador.

fue

encausada

6) El pensamiento del ser humano es incapaz de comprender la perfeccin del Creador infinito. No hay ningn camino para expresarlo o describirlo. Sin embargo, sintiendo su influencia, podemos tener entendido que desea otorgarnos el deleite, el objetivo es solamente darnos el placer para si, llenarnos con la dicha. Las propiedades de las almas son completamente opuestas a sas del Creador. Mientras que el es un donante sin rastro del deseo de recibir en l, las almas fueron creadas con solamente el deseo de recibir el deleite. Por lo tanto, no hay ninguna anttesis de propiedad y lejana de s ms grande que esta. Por lo tanto, si las almas se hubieran quedado en su deseo egosta de recibir el placer, habran sido separados del Creador para siempre. Ninguna palabra de nuestra lengua puede describirlo, porque estamos separados de l por nuestras propiedades, y no podemos sentirlo a el. Es digno de sealar aqu que esta introduccin fue escrita por un hombre, el Baal HaSulam, que haba entendido todo esto en s. Dice que sinti al Creador y sus acciones, vio su generosidad total. En nuestro nivel del conocimiento, somos an incapaces de sentirlo. Por qu no es suficiente solo desear el deleite para recibirlo? Por qu tengo que acercarme cerca al Creador, hacer mis propiedades iguales a las suyas, unirme con l completamente?

Por qu no poda crear tal estado donde la creacin se haga, por una parte, receptora del placer, y por otro lado, otorgar el placer como hace el Creador? A decir verdad, luego de la correccin final sucedera inmediatamente, la creacin se unira con el Creador, seria llenado con su luz, se pone igual a l. Por qu tenemos que lograr este proceso evolutivo entero en nuestros sentidos, percibir cada deseo como egosta y en direccin contraria al Creador; corregirlo entonces, hacerlo altruista, similar a l? Por qu tenemos que sentir cmo nos le acercamos, cmo nos unimos con l? Qu adquirimos de eso?

7) Ahora podemos comprender lo qu esta escrito en el libro El rbol de la vida. La creacin de todos los mundos es una consecuencia de la perfeccin del Creador en todas sus acciones. Sin embargo, si no hubiera revelado sus poderes en las acciones sobre las que estn funcionando los seres creados, no habra sido llamado Perfecto. No obstante, todava no est claro cmo podan salir del perfecto Creador los actos imperfectos? Ms que, acciones imperfectas del Creador, son imperfecciones que necesitan ser corregidos por el hombre. Est claro de las declaraciones

anteriores que la creacin es un deseo de recibir el placer. Aunque es muy imperfecto debido a su ser totalmente opuesto e infinitamente lejano del Creador, esta propiedad de la Recepcin especialmente creada no obstante es lo que es necesario para la creacin del recibir el deleite del Creador. Aqu una pregunta aparece: Para qu cre todo el Creador?. Un Kabbalista que habla solamente desde afuera de lo que ha conseguido asevera que nos cre para otorgarnos su deleite Por ejemplo, diga que vengo para visitar a una palacio magnfico ante m. El anfitrin sale diciendo: Lo he esperado toda mi vida. Venga preparado para usted. Entonces empieza a exquisiteces y ofrecrmelas. Le pregunto: persona y veo un para conocerme y vea lo que he exhibir todas las

Por qu usted est haciendo todo esto? Lo estoy haciendo para encantarlo. Qu hay en eso para usted si estoy encantado? No necesito nada pero veo su deleite. Cmo puede ser que usted no necesita nada? Usted tiene el deseo de recibir el placer y no yo. Por lo tanto, mi deleite esta en darle el placer a usted.

Sobre el finito nivel humano, no podemos comprender el que quiera dar sin recibir algo a cambio. Esta propiedad es completamente opuesta a nuestra naturaleza. Por lo tanto, es dicho: Solamente en mis sensaciones puedo conocerlo. De arriba l, yo soy incapaz de agarrar eso. No tengo ninguna manera de saber si el anfitrin tiene alguna idea confidencial o intencin. Si el Creador tiene intenciones con respecto a nosotros, pero no son reveladas ellas, somos incapaces de saberlas. Cada uno de nosotros somos creados como una vasijas que solamente puede comprender lo que le ingresa. Eso es lo que llena nuestros corazones y mentes. Cuando desarrollemos nuestras vasijas al mximo, recibiremos todo lo que emana del Creador a ellas. Entonces sentiremos que es completamente amable y no tiene ninguna idea aparte de otorgar el deleite al hombre.

Hay los supuestos 7th, 8th, 9th y 10th milenios, despus del 6th milenio los 6 mil niveles del logro del Creador de la creacin. Revela sus ideas, se une con l tan completamente que ninguna pregunta queda. No es porque la vasijas es llenada, pero si porque el Creador admite la vasijas dentro de s. Esta equivalencia de la forma puede ser conseguida en dos maneras. Mejoramos nuestras propiedades o el Creador empeorar las suyas. La correccin de las almas ocurre cuando el Creador baja a su nivel empeorando sus propiedades y se une con ellos; empiezan a mejorar sus propiedades, simultneamente mejorar sas de las almas, como si los jalara de afuera de su mancha entonces. Por ejemplo, un profesor se rene con un grupo de jovenzuelos, fingiendo ser tan frvolo como ellos son; empieza a comparar sus propiedades con las suyas, y luego, mejorando a s, empieza a hacerlos un poco mejores. De este modo los corrige, los eleva de su nivel bajo hacia la luz de la inteligencia verdadera. Por lo tanto, tiene que ser un inicio empeorando las propiedades del Creador en orden de ponerse igual a la creacin, continuando la mejora y la correccin siguiente de las almas creadas all. Este proceso depende del Creador; es llevado por l y por lo tanto es definido como El trabajo del Creador (Avodat Jashem). Sin embargo, el hombre debe ser voluntario para sufrir este proceso si quiere que el Creador lo cambie. Por eso, tiene que prepararse y tener la fuerza y el conocimiento para justificar el trabajo del Creador. Tal persona es llamada Un hombre recto, porque puede justificar las acciones del Creador. Los deseos recibir y otorgar constituyen dos vectores morales y espirituales opuestos, las intenciones. Uno es dirigido interiormente, el otro es dirigido aparentemente. Sin embargo, el hecho es que despus, en el proceso de la evolucin de la creacin, estos deseos toman muchas formas diferentes. Cada Sefira y cada Partzuf representan diferentes clases de deseos. Estudiamos los deseos en su forma Pura, pero a decir verdad, un Cabalista que los agarra, los siente como mucho ms complicados. Sin embargo, el deseo de recibir el placer est siempre en el corazn de la creacin, mientras que el deseo para otorgar est en el corazn de la influencia del Creador sobre los seres creados. Aparentemente, el Creador puede actuar como si

deseara recibir, como es ilustrado en el ejemplo del anfitrin y el invitado del Baal HaSulam. Este ejemplo incluye todos los elementos de nuestras relaciones. El anfitrin dice, Prepar todo esto para usted; escoja solamente las cosas que le gustan. Estar encantado observndolo comer. Usted no podra darme ese placer? Por lo tanto, puede hacer sentar al invitado y que coma. Despus de tal persuasin, el invitado siente que esta obligada a comer y a disfrutar la comida. Por lo dems, cmo correspondera con el anfitrin por todos sus esfuerzos con el invitado? Sin embargo, el invitado tiene un problema diferente; que hacer para conseguir, que el deseo de recibir el placer este constantemente en llamas dentro de l... Que es cmo es creado, y no se consigue otra cosa de l. l solamente puede disfrutar lo que recibe. Cmo puede dar? Recibiendo: para dar por el bien de recibir. Por consiguiente, su acto de la donacin no es nada ms que un medio de recibir lo que desea. De acuerdo con mi naturaleza, puedo recibir ambos en la accin y en la intencin. Mi accin puede estar dar o recibir, pero mi objetivo es lo mismo recibir el placer. El Hombre pide el deleite sin querer; es nuestro deseo natural. En otras palabras, la esencia de mi accin depende nicamente de mis intenciones. Con la ayuda de la intencin, puedo invertir la esencia de mi accin. Puedo recibir por la donacin como en el ejemplo del anfitrin y el invitado. En todo caso, solamente puedo recibir; soy incapaz de dar algo. Con la ayuda de la intencin, solamente solo puedo recibir, Para mi propio motivo o Para el de otras personas. Por lo tanto, las relaciones entre el Creador y hombre pueden tomar innumerables formas. Las formas cambian sobre cada nivel del crecimiento espiritual del hombre. El Creador cambia con respecto a nosotros a travs de un sistema de sus ocultamientos, demostrando una de sus propiedades a la vez, de conformidad con nuestra habilidad de ser iguales a l. Si el Creador nos muestra sus propiedades genuinas y completamente perfectas, de la misma forma en que L es, no podremos igualarnos a l. se es el porqu l se rebaja, se vuelve

vulgar, y se adapta bastante a nostros. Solamente tenemos que alcanzar este nivel diminuto, nos ponemos en similitud al Creador en una pequea propiedad. Tan pronto como hacemos eso, el Creador empieza mostrandose a s en esta propiedad sobre un nivel ligeramente ms alto, y tambin en las otras propiedades. A travs de un sistema de mundos, oculta su perfeccin, permitiendo que nosotros nos comparemos con l y ascendamos espiritualmente. Olam Jazej (Nuestro mundo) es la sensacin interior del hombre de estar en un estado de egosmo total. Es en este estado que el hombre siente que hay un Creador que est sumamente lejano y totalmente escondido de l. En vista de sus propiedades creadas, el hombre es totalmente opuesto al Creador y espiritualmente lejano a l. Tal sensacin interior es llamada OLAM Jazej. Uno puede sentarse en su habitacin y estar en OLAM Jazej, o en los mundos de Assiya, Yetzira, Beria, y Atzilut los estados interiores del hombre que lo vinculan con los niveles espirituales simultneamente. El Creador est en un constante estado de calma total. Qu representa esto? El anfitrin, ha descubierto desde afuera lo que le mas gusta (a usted), l prepar una comida especial, y lo est esperando. Cuando usted viene, lo convence de que acepte su gusto. A pesar de todas estas acciones, todava decimos que el Creador es en un estado de la calma total, desde su intencin ser otorgador sobre la creacin es invariable. Por calma absoluta, representamos un constante e inalterable deseo. Eso existe solamente en el Creador, en todos sus actos. Estos actos son incontables, inmensos y vastos. Debido a que todas estas variaciones de los actos se quedan iguales y solamente buscan de un objetivo, lo definimos como un estado de la calma total. Aqu no vemos ningn movimiento, debido a que no hay cambio. An cmo daremos por el bien del placer de recibir?

En nuestro mundo, lo estamos haciendo constantemente. Por ejemplo, alguien me trajo una taza de t. Por qu hizo eso? Porque disfrutaba hacerlo, de otra manera no lo habra hecho. Nuestras acciones de dar o recibir no importan en absoluto. Las acciones mecnicas no determinan nada. Todo es determinado solamente por la intencin. Hay cuatro combinaciones de una intencin y accin: - -Recepcin por el bien de la recepcin; - -Donacin por el bien de la recepcin; - -Donacin por el bien de la donacin; - -Recepcin por el bien de la donacin. Las primeras dos combinaciones, Accin intencin, existen en nuestro mundo. El tercero y el cuarto existen en el mundo espiritual. Si el hombre puede conseguir tal intencin, quiere decir que est en el mundo espiritual. La espiritualidad comienza cuando uno da en orden al dar. ste es algo que no comprendemos; la donacin por el bien de satisfacer. Dnde estoy aqu? Estoy Aislado de mi ego, de mi deseo. Doy algo y complazco a alguien sin recibir algo a cambio Esto puede ser posible? Entonces tambin hay Recepcin por el bien de la donacin. Cuando lo estudiemos en los objetos espirituales Galgalta, AB, SAG parece muy simple. En realidad, somos incapaces de imaginar tal fenmeno en nuestra vida. El hecho es que recibir el placer dado no est completamente prohibido. Sin embargo, el otorgamiento simplemente debe ser espiritual, sin dejar rastro de ser por nuestro motivo propio. Primero, el hombre hace a un Tzimtzum (una restriccin), asciende a tal nivel espiritual, y adquiere una cualidad de la completa indiferencia por sus propias necesidades. Solamente entonces puede otorgar y ser deleitado, completamente recibir el placer por dar, i.e..., el deleite que siente no es como consecuencia de su otorgamiento, pero si una consecuencia de que alguien disfruta su acto.

Tzimtzum Aleph (La primera restriccin) no significa llevar a cabo una accin en el mundo del infinito. Si el hombre puede restringirse y no pensar en su propio beneficio, entonces empieza a ascender, para contar su nivel de espiritualidad. El movimiento es definido como un cambio del deseo, o con exactitud, mayor cantidad de deseo que puede aadir a su intencin de Por el bien del Creador y no Para su propio motivo. Si su deseo es constante en tamao y direccin, usted es considerado inmvil. Suponga que usted me desea bien solamente en 20 % de su intencin. Si su deseo es solamente eso, entonces usted est completamente inmvil. Si cambia con respecto a m, entonces usted esta en movimiento. Mientras trepa a los niveles espirituales, el hombre est en el movimiento continuo con respecto al Creador. Tambin parece cubrir, que respecto a s, el Creador se est dirigiendo hacia l constantemente. Esto es porque cuando el hombre se eleva hasta un nivel ms alto, la revelacin en s para l del Creador aumenta, i.e..., Ve que el Creador es ms amable y le otorga para las necesidades. En las sensaciones del hombre, el acercamiento es mutuo. Sin embargo, decimos, La luz superior es completamente inmvil, la luz superior, no lo que viene sobre l, i.e..., la intencin del Creador, no su luz. No podemos sentir la luz superior hasta que entra en la vasijas-vasija. Dentro del Kli podemos sentir las diferentes variedades de la luz, y la manera en que nos afecta. Sin embargo, el Creador, la luz superior, es completamente inmvil, porque su nico inalterable deseo es otorgarnos el deleite. Cmo sabemos esto? Hay personas que han ascendido a niveles tan altos, donde podan comprender completamente el deseo del Creador con respecto a la creacin. Llegaron al nivel del Kli ms grande y lo llenaron completamente con la luz del Creador. Son incapaces elevarse ms alto, pero pueden ver todo lo que viene del Creador a la creacin o sea la generosidad total. De sus actos lo conocer a l no puedo saber las ideas del Creador; puedo verificar que todo lo que hace sea para m, para mis buenos fines, solamente demostrando su

generosidad infinita. Entonces puedo decir que su postura para conmigo es completamente posible. Qu es l para ser completamente amable? No nos referimos l mismo, pero si a sus propiedades que tratan sobre m. El Creador mismo es incomprensible. Si en un hombre, en su Kli, sea el de Baal HaSulam, o el del Ari o Rab Shimon, que consigue la correccin final (Gmar Tikkun) y recibe todo lo que l podra recibir del Creador - se hace el receptor nico! Quizs l solamente disfruta la actitud del Creador y otros no lo hacen. Vemos que en nuestro mundo el Creador trata a unos mejor y a otros peor. Cmo podemos aseverar que es completamente amable con todos? El hecho es que mientras se sube a los niveles espirituales, el hombre absorbe todas las vasijas-vasijas de todas las almas, da todas las almas creadas a la suya. Absorbe sus sufrimientos y efecta sus rectificaciones. Es llamado l que sufre debido a el mundo entero y es recompensado por el mundo entero. El Hombre recibe la luz que desciende a todas almas. Por lo tanto, en su estado final, cada Kabbalista proporciona tales sensaciones como si solamente l fuera creado y es Adam JaRishon. Por lo tanto, sabe y siente el lo que el Creador hace con cada alma. Todos existimos en un estado perfecto, pero no se siente como cierto. Nuestras sensaciones estn sin mejora y distorsionadas; de acuerdo a ellas, nuestro estado es imperfecto. Nuestros sentimientos interiores son tan poco refinados que sin embargo percibimos nuestro estado ms dichoso como imperfecto. Incluso ahora, estamos en un estado completamente perfecto. Sin embargo, nos son enviados tales ideas de imperfeccion y sentimientos, que nos parece que estamos en un estado diferente y malo, cuando es dicho, Cuando regresemos al Creador, veremos que estbamos en un sueo. Entonces nos daremos cuenta de que nuestras sensaciones estaban totalmente sin mejora, que vimos la realidad de manera muy diferente de lo que realmente era en el tiempo. No podamos percibirlo correctamente, porque nuestros sentidos fueron afinados incorrectamente.

A decir verdad, todas almas estn en un estado perfecto. Ningn mal estado alguna vez fue creado por el Creador. Cre un alma perfecta que estaba llena en confluencia con l. Est totalmente llena de la luz y es encantada por su grandeza y poder. Por qu entonces existen los otros estados? Porque actualmente no hay ninguna manera en que podemos sentir esta perfeccin. Por qu todos los mundos estn dentro de nosotros? Porque a menos que corregimos estos ocultamientos y distorsiones dentro, no podremos intuir dnde realmente estamos. En realidad, estamos ah y lo sentimos, pero no en nuestro estado actual. Un Kabbalista en este mundo est llevando a cabo las correcciones constantemente. Sufre y se preocupa mientras hace estas rectificaciones en s. Ms all, hay almas especiales en nuestro mundo que s asumen las rectificaciones generales, jalndonos hacia lo bueno del completo mundo universal. Incluso en nuestra mayora estados Sin vida, sufrimos los tremendos cambios. No podemos sentirlos. A menudo, un da pasa volando de la misma manera que un momento, pero en a otras ocaciones se alarga como una eternidad Pregunta: Qu representa cuando el Partzuf recibe la luz y luego la expulsa? En nuestro mundo, es imposible devolver lo que ya fue recibido adentro. Sin embargo, cuando hablamos de la espiritualidad, representamos las sensaciones. Imagine el presentimiento estupendo, luego desgraciado, luego estupendo otra vez, y desgraciado otra vez. Esto es de alguna manera similar a recibir la luz y expulsarla. Este ejemplo demuestra la quimera (fantasa) de yuxtaponer los movimientos espirituales con nuestro cuerpo material. Son de un muy diferente tipo. El deseo del Kli de adquirir una pantalla y comparar sus propiedades con las del Creador despus de la primera restriccin es solo una de varias rectificaciones de Apariencia, supuestos Attires (vestidos). La propiedad interior, el deseo de recibir el placer, se queda igual de conformidad con la ley espiritual de asideros: el deseo permanece igual. En otras palabras, el tamao del deseo creado nunca cambia.

El Creador cre el deseo en conformidad total a la luz con la que deseaba llenar la creacin. Ni el tamao de este deseo, ni su cualidad, est sujeta de cambios. Solamente la intencin durante la recepcin por parte de la creacin cambia. La recepcin puede ser Por motivo del Creador o Por mi propio motivo. Hay un anfitrin, pero no puedo o verlo o sentirlo a l; todo esto que yo veo y yo uso es para mi propio motivo. Este estado es llamado Nuestro mundo. Sentir al Creador y ser capaz de empujar lo que me ofrece quiere decir que he contrariado, he roto o traspasado (cruzado) al Machsom una divisin entre el mundo espiritual y el nuestro. Ya no tengo una intencin de hacer el uso mi egosmo: el deseo se queda y no disminuido, pero su uso fue modificado de Por el motivo propio a Por el motivo del Creador. Primero, solamente me contengo de recibir Para mi propio deseo; luego puedo corregir mi intencin y hacer mi pantalla tan poderosa que podr usar mi egosmo Para el Creador, i.e..., empezar a recibir Por su motivo. Mi nivel espiritual, mi lugar en los mundos espirituales, depende de cunto puedo recibir para su motivo. Si puedo recibir un quinto de la luz destinada a m por lo tanto, entonces estoy en el mundo de Assiya; si puedo recibir los dos quintos estoy en el mundo de Yetzira; si recibo los tres quintos estoy en el mundo de Beria; si recibo los cuatro quintos estoy en el mundo entero de Atzilut, y si recibo cinco quintos estoy en el mundo de Adam Kadmon. En cuanto puedo recibir todo lo que emana del Creador, regreso para Olam Ain Sof (el mundo del infinito), i.e..., El mundo de la recepcin ilimitada. Ese era el mundo de la recepcin ilimitada sin la pantalla, antes de Tzimtzum Aleph (TA). Ahora, tambin puedo recibir incesantemente la luz, pero con la ayuda de la pantalla. Este estado, que es tan sorprendentemente diferente a la recepcin antes de TA, es llamado la correccin final. No hay ningn nivel en el mundo del infinito, aunque surgen las mayores y ms nuevas condiciones para la recepcin. No estudiamos el estado de la creacin cuando logra el mundo del infinito, todo lo relacionado con el estado despus de que la correccin final es llamada Sitrey Torah (los secretos del Torah).

Todo lo relacionado con el estado antes de la correccin final es llamado Taamey Torah (los gustos del Torah). Taamey Torah puede y deber ser estudiado por todos. Todos estamos obligados a aprenderlo. Pueden ser obtenidos de dos maneras (ms a menudo como su combinacin): por la Manera del sufrimiento o por la Manera de la Torah; en todo caso, el resultado ser lo mismo, difiere solamente del tiempo y las sensaciones. Todas las personas tendrn que comprender el Torah Taamey, i.e..., dominar la ciencia de la Kabbalah, conseguir la luz de la Torah. Por lo tanto, como fue dicho atrs, el deseo mismo permanece igual. Solamente la pantalla cambia. De conformidad con la magnitud de la pantalla, tomo solamente la parte de mi deseo que puedo usar para el motivo del Creador. En todo caso, en la parte de mi deseo que puedo usar, siempre recibo cierta parte de la luz en todos mis cinco niveles del alma. Suponga que hay cinco platos sobre la mesa en frente de m. Tengo que cortar alguna capa de cada plato, significa que El grosor de la capa depender de la magnitud de mi pantalla. Tengo NaRaNHaY cinco luces placeres (Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida) para sentir siempre en cinco partes de mi deseo de recibir deleite (Keter, Jocjma, Bina, Zeir Anpin, y Malcjut). Si recibiera la luz en uno de mis deseos, quiere decir que lo recib en cinco partes del deseo (cinco Sefirot) estando sobre el mismo nivel de Aviut. Quiere decir que esta recepcin de la luz apareci (naci) a causa del Partzuf por medio de Zivug de Jakaa (la pantalla que interacta con la luz). Es similar a pedir una comida de una la lista. Hay varias clases dignas de $10, $20, $30, $100, y $1000, pero cada una consta de cinco clases, ya que tengo una combinacin de cinco deseos siempre. Esto es cmo mi deseo de recibir fue diseado originalmente. De forma semejante, tengo cinco sentidos. Cada cena consta de mis cinco deseos, Keter, Jocjma, Bina, ZA, y Malcjut; dentro de ellos, recibo las luces, Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida. . La vasijas-vasija y la luz son los nombres comunes, pero los Partzufim tienen nombres especficos. Por ejemplo, los Partzufim del mundo entero de Adam Kadmon, son llamados Galgalta, AB,

SAG, MA, y BON, en el mundo de Atzilut Atik, Aricj Anpin, Abba ve Ima, ZON, etctera. Despus de la Cada, la creacin, el alma comn, Adam JaRishon, se dividi en miles de almas. En el proceso de su correccin, las almas ascienden y habitan ciertos lugares en los mundos espirituales. Para dar los nombres breves y exactos a estos niveles, son llamados Abraham, Isaac, Jacob, Beit JaMikdash (el templo), Cohen JaGadol (el sumo sacerdote), Shemesh (el sol), emesh Yareacj (la luna). En correspondencia con estos niveles y estados, los nombres eran propensos a los das de semana, a los Sabbath, a das feriados, etctera, dependiendo de cmo entre ellos ascienden al trono y descienden los mundos y las almas. Ahora podemos comprender realmente de qu habla la Torah: describe solamente la realidad espiritual, los mundos, los Partzufim, Sefirot y las almas. Porque describen las almas y lo que les ocurre, es usada La lengua de las ramas tomadas de nuestro mundo. Por lo tanto, usted no encontrar los nombres Cabalsticos como Keter, Jocjma, Bina, Atik, y Aricj Anpin en la Torah. Ms preciso, los nombres de especificar, indicando un nivel positivo o una parte de l en cierto estado, son aplicados. En tal caso, este nivel sera llamado un lugar del descanso, por ejemplo, en un desierto o una aproximacin a la accin, etc. (se usan en la Torah nombres fsicos para remplazar las palabras Cabalsticas). Sin considerar subidas o descensos del mundo, el alma est siempre envuelta en alguna concha externa. Por el momento, llamamos nuestra concha a Este mundo o Nuestro mundo. Si el hombre intenta convencerse sobre s y cruza al Machsom, al lado de este mundo sentira otro mundo, i.e..., una fuerza ms externa, una manifestacin ms grande que viene del Creador; el hombre ver emanar la luz de l claramente, iniciar un contacto tangible con l. El Hombre alcanza este o ese nivel de conformidad con la magnitud de la pantalla adquirida, porque cada mundo y cada nivel representan un filtro: del mundo del infinito a nuestro mundo, hay 125 niveles, i.e..., 125 filtros entre el mundo del infinito y nuestro mundo. Estaba totalmente lleno de la luz del mundo del infinito completo. En nuestro mundo, soy totalmente privado de la luz, y no puedo ver ni

sentirlo a l porque todos estos filtros lo ocultan de m. Supuestamente, cada filtro oculta 125avo parte de la luz. Debido a que hay cinco mundos, cada uno contiene cinco Partzufim, que incluyen cinco Sefirot por turno, suman 5x5x5 = 125 niveles. Cual es el significado de estos niveles? Como con vidrios, cada uno de ellos contiene la luz. Por ejemplo, tome una pieza de vidrio rojo. Por qu es rojo? Es porque contiene el color rojo. Cmo puedo impedir contener este nivel de la luz que me viene? Es muy simple. Tengo que corresponder a las propiedades de ese nivel. En otras palabras, contiene la luz para m porque no me es permitido recibirla. Si me contacta sin ser manejada por el filtro, la recibira Para m mismo, ya que no tengo pantalla para eso. Por lo tanto, mi pantalla debe ser igual a las propiedades del filtro de ese nivel y en tal caso yo mismo podra quitar fuerza a la luz. Por lo tanto, si adquiero una pantalla tan poderosa como este nivel especial, correspondo a sus propiedades y todas esas restricciones desaparecen para m; dejan de existir. Por lo tanto, gradualmente, nivel a nivel, voy aboliendo todos estos niveles filtros hasta que se esfuman todos y solamente queda la luz. Tal estado significa el logro del mundo del infinito. Es interminable y no tiene ninguna limitacin, desde que neutralic a todos. Cuando llegue a cierto nivel, empiezo a sentir y agarrar todo sobre ese nivel muy claramente. Yo mismo me hago la propiedad de ese nivel. Por lo tanto la Torah dice, Todos tienen que ser como Moises, i.e..., debe subir al nivel a donde el lleg, ya que en los mundos espirituales Moses es el nombre de cierto nivel, y alguien que lo alcanza es considerado que es como Moses. Cada tiempo, el hombre incrementa la magnitud de su pantalla de acuerdo con las propiedades del nivel antes de l. Cualquier nivel encima de m es definido como el Creador; no puedo ver algo ms all de l ya que es su manifestacin para m. Por lo tanto, cada tiempo, tengo que corresponder con mis propiedades al Creador en

frente de m. Sobre cada nivel, es diferente, revelndome a s ms y ms. Qu tanto? Supongamos que una persona podra mentir por robar $1000 antes de mentir, pero si hay solamente $100, no lo hara. Quiere decir que ya tiene una pantalla para $100 as que esta suma puede ser puesta ante l; l podr rechazar, trabajar con ella altruistamente. Por lo tanto no est afectado por la prohibicin No robe con respecto a $100. Si puede reforzar su pantalla y no robar $1000, entonces esta cantidad no ser una limitacin para l, y podra ser puesto ante l $100. Igual, debe reforzar su pantalla antes de que la luz infinita que es destinada a llenarlo Sea puesta ante l. Cuando el hombre pueda recibir toda esta luz por el motivo del Creador, experimentar un deleite 625 ms grande que Malcjut (la creacin) en el mundo del infinito. Por qu recibir ms placer? Por qu era necesaria la subida de Malcjut al mundo del infinito desde nuestro mundo de las almas? Para qu propsito eran la separacin del Creador y el regreso gradual a l? Fue hecho con el propsito de que, con la ayuda de la libertad de eleccin, por voluntad y poder, podra conseguir un estado elevado como el mundo del infinito. Estar inicialmente en el mundo del infinito fue determinado por el Creador, no por el hombre. Si consigue este estado a solas, adquiere sus propias nuevas vasijasvasijas, su propia pantalla, sus propias sensaciones, gana su propia eternidad y la perfeccin. El hecho es que debido a los esfuerzos independientes del hombre, el se prepara para sentir lo que realmente le es otorgado en el mundo del infinito. Cuando Malcjut del mundo del infinito naci por idea del Creador, recibi la luz y se restringi despus de la recepcin adicional, senta que solamente una diminuta parte de l, su vasijas-vasija todava no estaba lista. Cuando la creacin empieza a ascender de un punto totalmente opuesto al Creador, de la oscuridad completa, cuando el hambre y el deseo de disfrutar esta luz son acumulados gradualmente, la

creacin empieza por consiguiente a estar encantado con la misma luz, pero el deleite ya es 625 veces ms grande que antes del principio de la correccin. La luz no cambia; todo depende del hambre, sobre el deseo de recibir la luz. Si el hombre no est hambriento, no podr disfrutar incluso las mejores exquisiteces. Si est hambriento, incluso con la corteza de pan se dar origen al tremendo placer. Por lo tanto, todo depende de qu poderosa es el hambre, no de la luz. Uno puede recibir una medida ligera de la luz, pero la vasijas-vasija tendr un placer inmenso en eso. Sin embargo, la luz puede llenar todo por aqu, pero si el vaso no siente hambre, sentir solamente Ohr Nefesh, una luz muy pequea, afuera de toda esta luz. El universo entero y su control son diseados exactamente para preparar al Kli a recibir el deleite perfecto; en otras palabras, que podra sentir l lo que el Creador le otorga realmente. Para eso, debe cambiar, entonces gradualmente y moverse de la separacin para acercarse. La lengua de las ramas existe solamente en hebreo, pero poda haber sido hecha a base de cualquier otra lengua. En otras lenguas, la relacin entre la raz espiritual y sus consecuencias en nuestro mundo no puede ser seguida. No existe incluso en el hebreo moderno. Sin embargo, si tomamos el hebreo bsico con todas esas races, entonces hay una conexin clara entre la raz y la consecuencia. Tal conexin existe en cada lengua, pero en otras lenguas, nadie alguna vez ha tratado de encontrarla. Ningn Kabbalista est apuntando a la conexin entre lo espiritual y lo material usando la escritura china o latinas, etctera. En el hebreo, gracias a los Kabbalistas, sabemos estas correspondencias, por ejemplo, por qu la letra Aleph esta escrita de esta manera y no de otra. Qu realmente expresamos junto a eso? Expresamos las impresiones humanas. Uno puede tomar la lengua de la msica, los colores, o cualquier otra lengua. Todo lo que puede ser usado para expresar las impresin humanas, las nociones, la comprensin, pueden ser utilizados como una lengua. Es posible hablar de la espiritualidad en cualquier lengua. El hebreo es nico en lo que respecta a que tiene lista una clave. Sin

embargo, si hay un Kabbalista que sabe las races de cualquier otra lengua, podr hacer lo mismo. La fuerza que apoya las letras hebreas constituye combinaciones expresadas en ciertas formas de letras. El hebreo est dentro de la raz de otras lenguas. En realidad la inscripcin de las letras en otras lenguas viene de la misma raz como las letras hebreas. Sin embargo, son modificados as que la conexin entre letras en otras lenguas y sus races espirituales son diferentes. Cuando comprendemos cierto nivel espiritual o sensacin, cuando sentimos algo en el mundo espiritual, sabemos como llamar a esta sensacin. As qu puede ser hecho si no hemos comprendido lo espiritual, cuando las impresiones no pueden ser expresadas en palabras, cuando todava no tenemos una lengua apropiada? Qu debemos hacer para encontrar esta lengua? En el mundo espiritual, no hay lengua, ningn mundo, y ninguna letra; hay solamente la sensacin de la luz en la vasijas-vasija. El hecho es que cada vasijas-vasija espiritual tiene su rama en este mundo; todo desciende del mundo del infinito hacia abajo a nuestro mundo. Entonces todas las sensaciones de nuestro mundo aumentan al mundo del infinito. Por lo tanto, si tomamos cualquier punto del mundo entero del infinito, es posible seguir una lnea recta pasando por todos los mundos hasta bajar a nuestro mundo, a su rama. Por lo tanto, es posible decir que el alma de Adam JaRishon, rota en 600 mil partes, existe en cada uno de los mundos espirituales. El arreglo de los mundos espirituales es completamente idntico. La diferencia est solamente en las cortinas que son desarrolladas. En cualquier mundo, el alma siente su condicin, la influencia sobre ella, y su interaccin con cierto nivel espiritual. Si uno toma la proyeccin de esta alma sobre nuestro mundo, uno encontrar las nociones que correspondern a las condiciones espirituales en el hebreo. Entonces podemos tomar las palabras de nuestro mundo, suponiendo que con su ayuda, no hablamos sobre los objetos de nuestro mundo, pero con la ayuda de estas palabras, hablamos de los objetos, la fuerza, y las acciones en el mundo espiritual. Tal correspondencia completa es un resultado del uso de

una y de la misma lengua. La diferencia est solamente en el nivel de esto o en el deEse mundo, donde la nocin prevista existe. Nuestra lengua es una descripcin de los objetos, las acciones, las sensaciones, las reacciones, las interacciones. Todo lo que hay en nuestro mundo tiene una correspondencia en el mundo espiritual la visin similar sobre todos los 5 niveles. Por lo tanto, sobre cada escenario, sobre los 125 escalones sin exceptuar ninguno, sin considerar dnde esta usted, usted puede tomar nuestra lengua y describir qu esta ocurriendo en ese nivel siempre. Sin embargo, solamente alguien que ya ha estado sobre ese nivel puede comprenderlo realmente. Alguien quien no ha estado ah todava no podr entender de que usted est hablando de nuestro mundo, o del nivel sobre a lo que se refiere en ese momento de la lectura o escuchando su cuento. La Torah esta escrito en la lengua de las ramas en el nivel del mundo de Atzilut. Sin embargo las personas sin preparar comprenden lo qu esta escrito en la Torah literalmente, pensando que est hablando de nuestro mundo. Lo tratan como a coleccin de historias. Por lo tanto, la lengua de las ramas describe los movimientos espirituales que tienen lugar simultneamente sobre todos niveles. El prembulo a la sabidura de Kabbalah estudia el nacimiento, el desarrollo, y arreglo de los mundos. Cuando los mundos superiores se extendieron abajo al nivel de nuestro mundo, las almas empiezan a ascender de nuestro mundo al mundo del infinito. El alma asciende porque absorbe todas las cualidades, conocimientos, y revelaciones de los niveles previos. Por lo tanto, sabe exactamente qu puede ocurrir sobre todos los niveles ms bajos. Los Kabbalistas estn en el mundo de Atzilut. As que cmo es que llaman a las acciones que tienen lugar all por los nombres de nuestro mundo? El hecho es, que no pierden la conexin con nuestro mundo; viven en ambos mundos, sintiendo simultneamente qu esta ocurriendo en el mundo de Atzilut y en nuestro mundo. Saben exactamente la correspondencia entre uno y otro; por lo tanto, llaman los objetos del mundo entero de Atzilut que vienen desde los mundos espirituales de acuerdo con las propiedades de

aquellos que salen en nuestro mundo como una proyeccin. En el mundo de Atzilut, no hay ningn objeto hecho por el hombre (por ejemplo juegos de radio, computadora etc.), pero todos los otros objetos y fuerzas estn presentes all. El Kabbalista ve que cierto objeto en nuestro mundo que es la consecuencia del mismo centro del mundo entero de Atzilut. Por lo tanto, da al objeto (la raz) del mundo entero de Atzilut el mismo nombre del objeto (rama) nacido en la de correspondencia en nuestro mundo. No hay conexin entre la comprensin Cabalstica y la meditacin o cualquiera de otras nociones Msticas. Todo lo que es estudiado por especialistas esotricos, msticos, y pseudo- Kabbalistas, pertenece a la psiquis humana, y no hay manera de relacionarlo con la espiritualidad, el logro del Creador o la Kabbalah. La mayora de estas personas no tienen la ms leve idea de lo que es una pantalla, y sin la pantalla, la espiritualidad no puede ser comprendida. Pseudo-Kabbalistas que se han enterado de la pantalla, creen que ya la tienen, imaginando que ya estn en el mundo del infinito. Kabbalah es una ciencia confidencial; no puede ser Narrada a alguien. Solamente alguien quien la siente puede comprenderla. Por lo tanto, todos mtodos, las enseanzas, y las religiones pertenecen a la comprensin de las cualidades latentes de la psiquis humana, al producto de la actividad de cerebro humano. Estas personas pueden hacer mucho. Pueden curar, predecir el futuro, y relacionar el pasado todo lo que se refiere al cuerpo. El Hombre tiene poderes en potencia de como hacer sus quereres con el cuerpo fsico. Pero sin embargo, para entrar en el mundo espiritual, uno debe tener una pantalla. Eso es por lo qu las varias clases de pronsticos, los trucos, los milagros, incluyendo sos que existen realmente, no deben ser confundidos con Kabbalah. Uno puede predecir el futuro de la manera que lo hicieron Wolf Messing y Nosrtadamus; uno puede saber el pasado mirando a una persona, pero nada de esto tiene que ver con la espiritualidad. Referencias al cuerpo, a nuestro mundo, que pueden ser pronosticadas y cambiadas; no hay nada sobrenatural en eso. Cada uno de nosotros, si desea eso, puede abandonar los disturbios de la civilizacin, y empezarse asociar con tales poderes, y habilidades.

Perdimos estas capacidades porque fueron sustituidos por los productos de la civilizacin. Cada persona tiene estas inclinaciones naturales. Las personas con estas clases de las habilidades que son capaces de mirarse en tono de crtica, dicen que hay un Creador, pero no saben nada sobre l, o no tienen nada que ver con l. Sin embargo, predecir el futuro del hombre, ver su pasado, o hacer algo contra su voluntad, es ajeno al mundo del espritu. De estas habilidades, las almas estn aisladas, mueren con la persona. El alma es una vasijas-vasija, creada con la ayuda de la pantalla. Si no hay pantalla, all no hay alma. Mientras no hay pantalla, hay solamente Un punto en el corazn, el embrin del alma. En el proceso de adquirir la pantalla, los primeros diez Sefirot (todava muy pequeos) empieza a aparecer. A ms grande la pantalla sea, ms grandes los diez Sefirot bajo ella se hacen, pero siempre hay 10 de ellos. Si el hombre no tiene pantalla, entonces se morir, cuando nace, no materializar las grandes habilidades que tendra o qu hara en este mundo. Usted piensa que cuando un yogui no respira, lo hace espiritual? Para ingresar al mundo espiritual, el hombre debe dedicar toda su fuerza, tiempo, y deseos a este fin. Solamente los deseos necesarios para ser uno espiritual existiendo en este mundo se necesitan. Para abrirse al mundo espiritual, un deseo legtimo es necesario. Solamente quien desea realmente, entrar en el mundo espiritual. Si usted combina, estudios de Kabbalah con algo ms, aparte de cuidar su existencia, quiere decir que su deseo es compartido. Ahora mismo, el hombre puede juzgar solamente del nivel sobre cul esta. No puede saber qu ser el prximo nivel. Todo cambia totalmente sobre el otro nivel, el grupo entero influyente del hombre. Las ideas, los deseos, las reacciones y el punto de vista todo cambia. Todo es tomado afuera de usted, deja solamente la carne, su concha exterior; el resto es reinstalado nuevamente. Por lo tanto, no podemos comprender cmo podemos estar solamente con un deseo. No podemos comprenderlo ahora, ya que no estamos todava sobre ese nivel. Cuando ascendamos a un nivel

ms alto gradualmente, sentiremos que este deseo es constituido realmente. Este deseo es el nico requisito para entrar en los mundos espirituales; y cuando usted cubra esta condicin, las puertas de la espiritualidad se le abrirn antes. Debe ser apuntado que incluso un gran Kabbalista no puede pronosticar las habilidades en potencia del hombre. Un adivino podra predecir su futuro terrenal y fsico correctamente, pero no el futuro espiritual de un hombre. Adems, cuando encontramos a un Kabbalista, un adivino genuino siente que un pronstico de su futuro est ms all de sus habilidades. Un Cabalista no est interesado en contraer las habilidades de predecir su futuro. Fuerza de nuestro mundo es necesaria para esto, y como una regla, estn totalmente sin explotar en un Cabalista. Un adivino puede nombrar todas las dolencias y los problemas corporales de un Cabalista. Sin embargo, no tiene nada para decir de su Identidad. Puede determinar su estado fsico a un momento en particular solamente. Un Cabalista est buscando la conexin constantemente con el Creador y no trata de adivinar cmo o qu tiene que hacer para ganar un mejor porvenir. Nunca cruzara que en la mente de un Kabbalista sepa su futuro. Tal deseo pertenece a la fuerza impura y no a Kabbalah. Agarrando el mundo superior, un Cabalista comprende las maneras de la correccin de todas almas. Toda informacin en el mundo espiritual consta de cinco partes (Behinot). Un Zivug de Hakaa en el Pej de Rosh, aunque involucra solamente un tipo de luz, resulta en la formacin de un Partzuf hecha de cinco partes. Lo que hace quiere decir - una luz? Una luz es un estado general. Consta de cinco partes que son diferentes entre s cuantitativamente y cualitativamente. Sin embargo, deben estar juntas, como un todo, siempre listo. Es similar a una sensacin que es el producto de cinco sub sensaciones compuestas en nuestros cinco sentidos: el tacto, el olfato, la vista, el odo, y el gusto. Debido a que cinco luces me vienen, debe haber cinco deseos dentro de m. La diferencia entre ellos tiene que ser tanto cuantitativa como cualitativa. Sin embargo, todos actan en ltima

instancia juntos. No puedo hacer un deseo ms grande y otro ms pequeo. Constituyen cierta combinacin. La luz que entra en la vasijas pasa cuatro niveles. Por turno, la vasijas consta de cinco niveles del deseo de recibir el placer. Ahora examinemos pargrafo 7: 7) Y ahora se comprende lo que esta escrito en la primera parte del libro El rbol de la vida: La creacin de todos los mundos es una consecuencia de la perfeccin del Creador en todas sus acciones. Sin embargo, si no hubiera revelado sus poderes en las acciones que est llevando a cabo sobre los seres creados, no habra sido llamado Perfecto. Por lo tanto, debido a que el Creador es perfecto, todas sus acciones deben ser perfectas. Eso es por lo qu cre los mundos. Sin embargo, los mundos son una ocultacin del Creador, la lejana de l. Sobre esto, sin embargo, no est claro cmo podan salir del Creador perfecto los actos imperfectos. Adems, estas acciones del Creador son tan imperfectas que tienen que ser corregidos por hombre. De la declaracin anterior, tenga entendido que, debido a que la esencia de la creacin es un deseo de recibir el placer, eso es muy imperfecto debido a que su ser es completamente opuesto al Creador (mientras L es perfecto y generoso, la creacin solamente recibe, es imperfecta, y sus propiedades son opuestas a las suyas). Por una parte, es infinitamente remoto y ajeno a l. Por otro lado, es algo nuevo, nacido de la nada. La creacin fue causada para recibir, y estar llena del deleite del Creador. Esto quiere decir que el deseo de recibir el placer, aunque totalmente contrario al Creador y completamente imperfecto, es, sin embargo, exactamente el lo que el Creador tuvo que crear.

Sin embargo, si las creaciones hubieran sido distanciadas del Creador por sus propiedades, no poda haber sido llamado el perfecto, ya que las acciones imperfectas no pueden venir de alguien perfecto. Por lo tanto, el Creador restringi su luz, cre los mundos, la limitacin despus de la limitacin bajo a nuestro mundo, y puso el alma en el cuerpo de nuestro mundo. Por Nuestro mundo, no representamos nuestro mundo fsico, pero si el grupo de deseos egostas correspondientes a la etapa ms baja del desarrollo de los mundos. Estudiar la Torah quiere decir aprender por el bien de la correccin, no leer un libro llamado La Torah. Observar los preceptos, son los medios de llevar a cabo las acciones espirituales con una pantalla, para no llevar las acciones mecnicas. Por estudiar el Torah y observar sus preceptos, el alma consigue una perfeccin de la que careca en el principio de la creacin. Significa la equivalencia de sus propiedades con sas del Creador. El alma se merecera recibir todo lo placer que estaba en la idea de la creacin. Ahora se unir con el Creador totalmente. Quiere decir que, aparte del deleite, una recompensa adicional est preparada para el alma, y esta recompensa es llamada unirse con el Creador. Por lo tanto, no es justamente una recepcin de la luz completa, pero uno se une con el Creador, uno recibe de la luz que apareci debido a una equivalencia de las propiedades. La equivalencia de las propiedades y unirse con el Creador es mucho ms alto que solo recibir la luz, ya que debido a la equivalencia de las propiedades, el alma se eleva hasta el nivel del Creador. No slo recibe la luz del Creador sino tambin asciende a su nivel. Por lo tanto, aumenta del nivel de la creacin al nivel del Creador y tambin comprende eso que est encima de su naturaleza.

8) Solamente por permitirse Torah y mandamientos con una intencin no de recibir alguna recompensa por eso, pero si por complacer al Creador, se genera un poder especial (Segula) que permite al alma llegar al estado de la unin total con el Creador. Gradualmente, el alma avanza adquiriendo ms y ms nuevas propiedades iguales a las del Creador, como est dicho en el artculo El prembulo para la sabidura de Kabbalah. Esta subida, confluyendo con el Creador, consta de cinco niveles: Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida. stos son recibidos de cinco mundos: AK, Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya.y hay 5 escaleras que recibe 5 caras que hay en 5 mundos Cuando el alma asciende al mundo de Assiya, recibe la luz de Nefesh. Cuando se eleva hasta el mundo de Yetzira, recibe la luz de Ruach. En el mundo de Beria, recibe la luz de Neshama. En el mundo de Atzilut, recibe la luz de Haya; y en el mundo de Adam Kadmon, recibe la luz de Yecjida. Cada uno de estos cinco niveles es dividido en sus propios cinco sub- niveles tambin llamados Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, y Yecjida por turno. Los recibe de los cinco Partzufim-caras que constituyen cada uno de los cinco mundos. Con la ayuda de la Torah y los mandamientos con una intencin de complacer al Creador los seres creados

adquieren gradualmente deseos de sus vasijas de los niveles antes mencionados hasta que se unen con el Creador totalmente . Por lo tanto, un deseo ms grande para otorgar es constituido gradualmente en el alma. De conformidad con esto, el alma est llena de mayor cantidad y ms luz hasta que consigue una equivalencia completa de las propiedades con el Creador. En este caso, la satisfaccin de la idea de la creacin tiene lugar en las almas: la recepcin de todo el deleite que el Creador prepara para ellas. Adems, debido a que las almas adquirieron el deseo para otorgar, se unen (Dvekut) con el Creador completamente y experimentan un placer perfecto y eterno e infinito, mucho ms grande que la recepcin de la luz. As que la creacin logra cosas: 1) La recepcin del placer se prepara para eso en forma de NaRaNHaY. 2) La equivalencia de las propiedades con el Creador, i.e... Se eleva hasta el nivel del Creador y adquiere una perfeccin igual a la suya. . No podemos imaginar este nivel an. Estamos acostumbrados a operar con tales nociones como la vida, la muerte, el tiempo, y el placer. Sin embargo, cuando consultamos los niveles espirituales, no tenemos ni las palabras ni las sensaciones para imaginar o describir tales estados. En el proceso de adquirir la pantalla, el hombre empieza a modificar sus propiedades, recibir la luz en consecuencia y gradualmente ascender. Cinco niveles muy importantes (mundos) son divididos en cinco sub- niveles (Partzufim), que contienen sus propios niveles (Sefirot) y todos estn caracterizados por la semejaza mayor y ms grande al Creador. Mientras el hombre es an incorrecto, cada uno de estos niveles es una ocultacin a l del Creador. Cuando el hombre recibe la correccin, en el mismo nivel se hace una revelacin del Creador y una luz para l. En otras palabras, por una parte, cada escenario es la ocultacin del Creador, y sobre otro - su revelacin.

Cada escenario es cierto nivel de las propiedades del Creador. Supongamos que el mundo del infinito corresponde a 100 % de las propiedades del Creador, y es el de ms alto nivel. Entonces nuestro mundo corresponde a 0 % de las propiedades del Creador. El universo espiritual se queda est entre ellos, y es dividido en 125 niveles, que corresponden 125 medidas de las propiedades del Creador. Como fue dicho, tenemos que librarnos a nosotros mismos del egosmo, porque el egosmo es un kli inferior, o vasijas. El momento en que empieza a sentir el placer, esto hace disminuir el deseo; por consiguiente, el placer se apaga. Esto quiere decir que en cuanto el deseo est satisfecho, el placer desaparece inmediatamente. Por lo tanto, un kli egosta nunca puede ser satisfecho. Por lo tanto, el egosmo nos es dado solamente para su correccin, y as podemos poder sentir el deleite eterno y perfecto adentro. El Hombre siente que ha llegado a cierto nivel solamente cuando est ah Entonces luego sabe sobre qu nivel esta y qu nivel ya ha pasado. Ve el prximo nivel ante l, uno que tiene alcanzar. Mientras investiga Kabbalah genuina seriamente de los libros autnticos, en el grupo correcto, empieza a comprender el prximo nivel de su subida. Al principio, siente solamente la ocultacin de ese nivel, i.e., el Creador es escondido de l adentro. Entonces el hombre empieza a agarrar las propiedades que posee el Creador y cmo puede adquirirlas. Hay muchas etapas a lo largo de este sendero, pero la primera es la ms difcil. Comparado con el primer escenario, la comprensin del resto de ellas es mucho ms fcil. Parte del hecho de que sobre el primer nivel, los deseos del Kelim ms grandes nacen; precisamente sos Kelim que aparece en el primer nivel, aparece despus sobre el ultimo nivel. Esto es porque hay una supuesta relacin inversa entre las luces y las vasijas Ahora mismo, estamos en una condicin en la que en el presente no sabemos realmente que Kelim estamos usando.

Aunque ya estamos usando un Kelim muy complicado, no se ha manifestado en nuestras sensaciones todava. El Aviut ms grande de Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, y Dalet est en el mundo de Assiya. Sin embargo, la pantalla ms grande est en el mundo de AK esta es la pantalla de Dalet, en Atzilut la pantalla de Gimel, en Beria la pantalla de Bet, en Yetzira la pantalla de Aleph y en Assiya la pantalla de Shoresh. Uno debe poner atencin a lo que consultamos siempre ya sea la pantalla o el deseo que viste esta pantalla. Por lo tanto, ste es el escenario ms difcil de nuestro trabajo. Entrar en el mundo de la espiritualidad es un problema muy importante en la bsqueda espiritual completa del hombre. Despus el hombre enfrenta los otros problemas y el trabajo se hace totalmente diferente. Ya sabe evidentemente qu hacer; entender una idea de los 10 Sefirot que adquiri, tener un poco de comprensin verdadera del universo entero. El universo es construido de acuerdo con un principio, as que si el hombre ha adquirido sus Sefirot de 10 de propiedades (incluso las ms bajas), entonces sabe fcilmente de qu habla la Torah. Aunque sea sobre el nivel de sus 10 Sefirot. Si, por ejemplo, un hombre nacido en la selva fuera trado al mundo civilizado, no sabra cmo usar ciertos dispositivos tcnicos. Una persona que creci en un pas desarrollado, podra no saber los procesos dentro de esos dispositivos, pero sabe cmo usarlos, porque vive entre estos objetos. El mismo principio es aplicable a una persona que ha llegado al nivel mnimo en el mundo espiritual. Tiene una idea leve sobre la espiritualidad, ya tiene Kelim (aunque el ms bajo). Los procesos ms ntimos son percibidos sobre los niveles ms altos. Cuando un hombre adquiere una pantalla, hace el un Zivug de Hakaa y recibe una ligera luz interior, que le da una idea sobre la espiritualidad. No sentimos nada aparte de nosotros, sentimos el mundo dentro, el mundo espiritual. Esta luz interior, que llena el Kli, provee la medida, que llamamos El nivel o la luz, realmente el nivel de Nefesh, Ruacj, Neshama Jaya, y Yecjida Para irse hacia adelante, el hombre debe absorber, aprobar textos de Cabalstica constantemente a travs de su mente y corazn, estar lleno de eso constantemente. No hay ningn otro mtodo

separadamente de investigar Kabbalah con los libros correctos, guiado por un profesor, y trabajar en un grupo. Los esfuerzos colectivos son muy importantes. Incluso un grupo de principiantes ya es una fuerza espiritual, a pesar de que sus miembros apenas imaginan para qu investigan Kabbalah y qu objetivos tienen. Podr atraer la muy luz espiritual poderosa por sus propios esfuerzos en el futuro. El rey David describi todos los estados espirituales por los que un alma o un hombre pasaban, del ms bajo al ms alto. El rey David (David JaMelecj, Malcjut) es llamado demasiado, porque l mismo pas todos los estados espirituales y los describi. Su libro Tehilim (los Salmos) es el de ms alto nivel en Kabbalah, que incluye todos estados posibles del alma. Si el hombre adquiere todas propiedades del Creador, todos sus deseos, los hbitos, los poderes, tal estado es llamado unirse con el Creador. Quiere decir que el hombre se pone igual a l. Qu crea? 34 Quiere decir que el hombre se pone igual a l. Qu crea? Por la donacin al Creador, se crea, crea la pantalla, o mejor dicho se hace la pareja igual del Creador en crearse. El Creador cre el egosmo, el hombre; y el hombre hace el altruismo, el Creador sin el egosmo, afuera de s mismo. Naturalmente, no lo crea afuera de nada (Yesh mi Ayn) cuando el Creador de la nada ha hecho nuestro deseo de recibir el placer, el egosmo, Sin embargo, convertir este deseo en su contrario es el objetivo de hombre. Este proceso es llamado Correccin (Tikkun). En realidad, es un parto de una cualidad totalmente nueva. Efectivamente, el Creador cre el egosmo del hombre y el hombre crea al Creador Por la donacin al Creador, se crea, crea la pantalla, o mejor dicho se hace pareja igual del Creador de crearse. El Creador cre el egosmo, hombre; y hombre hacen el altruismo, el Creador saca el egosmo, afuera de el mismo.

EL HOMBRE AL CREAR SU PROPIA PATALLA POR LA DOACIO SE IGUALA AL CREADOR, EL HOMBRE ES SU CREADOR Qu quiere decir que la creacin es hecha de la nada? Lo sabemos de los Kabbalistas. Estudian las propiedades de todo lo creado y ven que sea completamente definido y completo. Por lo tanto, hizo la creacin de la nada. Cuando el hombre asciende, haciendo sus propiedades iguales a las del Creador sobre los niveles altos llamados El dcimo milenio, donde los secretos de la Torah son revelados, ve la creacin por s mismo y la manera en que fue creado por el Creador. Las nicas Fuentes que estudiamos son el libro del Zohar, los libros del Ari, los libros escritos por el Baal HaSulam y el Rabash. Nada ms puede ser ledo por separado. Uno puede leer los libros de la serie Kabbalah la ciencia confidencial, pero nada ms. El Pentateuco puede ser de solo lectura cuando el hombre puede comprender que tiene un significado interior y Cabalstico, y que simplemente no es un relato histrico. Por decirlo con mis palabras ahora que sabemos que la Torah tiene un sentido interior Cabalstico y que no es un relato simplemente histrico si puede ser leda, si no consideramos esto no puede ser leda para efectos de la investigacin cabalstica Mucho tiempo pasa antes de que el hombre empiece a ver las acciones espirituales automticamente detrs de las palabras de la Torah. Es mejor leer el libro de los salmos; all por lo menos los sentimientos humanos son descritos. Aunque los sentimientos espirituales son representados all, son ms o menos equivalentes en nuestro mundo. Uno no se confundir tanto como cuando lee la Torah. Es necesario estudiar cmo observar los preceptos en nuestro mundo. Hay el Shulcjan Arucj para ese propsito. Los mandamientos deben ser guardados sobre un nivel simple. Josef Caro escribi el Shulcjan Arucj especialmente para aquellos que deseaban investigar Kabbalah, y queran saber cmo deben ser observados sin tener que estudiar los folios de Gemarra los preceptos y tener tiempo para la Kabbalah. Uno no puede leer el Zohar en el arameo, solamente necesita el comentario del Baal HaSulam.

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9. No le ser difcil a usted comprender ahora qu esta escrito en el libro del Zohar, que todos los mundos superiores e inferiores y todo lo que existe entre ellos fueron creados solamente para hombre. Todos estos niveles fueron causados solamente llenar las almas, dirigirlas a la perfeccin, al grado de unidad con el Creador, grado que estaba ausente del momento de la idea de la creacin. En el principio de la creacin, cinco mundos fueron constituidos desde el nivel del Creador del mas alto, hasta abajo a nuestro mundo donde se pone el alma en el cuerpo material de nuestro mundo. El cuerpo material es el deseo de recibir sin dar algo a cambio. sta es la forma final del deseo de recibir el placer para s. ste es el por qu las propiedades en nuestro mundo, las del hombre son completamente opuestas al Creador. Investigando Kabbalah, el hombre empieza gradualmente a comprender las propiedades de la donacin. De acuerdo con su comprensin, asciende gradualmente, aprendiendo las propiedades de los niveles descendentes que tienen la propiedad del otorgamiento. Entonces llega al nivel del deseo de solamente dar, recibiendo nada a cambio. Por consiguiente, el hombre se une totalmente con el Creador, i.e...,

Llega al estado para el que fue creado. Por lo tanto, todos los mundos fueron creados por motivo del hombre. Por lo tanto, todos los mundos son creados ayudar hombre ascender desde el punto cero, hacia arriba, en direccin contraria a el Creador, y llegar al ultimo punto definitivamente unindose con el Creador, para encargarse del viaje entero empezando de la ocultacin completa del Creador, pasa 125 niveles, cada uno representado por una revelacin ms grande del Creador. 48 Ya hemos hablado del hecho de que el Creador se ocult deliberadamente detrs de cinco mundos, constando de cinco Partzufim, cada Partzuf tiene cinco Sefirot, en general, 125 niveles de la ocultacin. Todo esto fue hecho para hacer al hombre completamente lejano del Creador. El Hombre no puede sentir al Creador, piensa que es independiente, cree que tiene libertad de la voluntad la libertad para desarrollar y utilizar su egosmo como a el le parezca. Tales condiciones son llamadas Nuestro mundo; a decir verdad, son las fuerzas del Creador que nos afectan en un estado de la ocultacin completa. Todo lo que nos rodea en este mundo es solo el ltimo nivel de las varias fuerzas que influyen en nosotros de parte del Creador. Lo que el hombre siente, todo lo que llamamos Nuestro mundo, dentro y alrededor de s, es el ltimo nivel que puede existir posiblemente en el universo. El Creador es la ocultacin para l, para descorrer esta cortina separadamente, empieza a sentir al Creador inmediatamente en esta 125ava parte mnima. No todos los 125 niveles ocultan proporcionalmente al Creador de nosotros. El ms bajo el nivel, es el que ms oculta al Creador. Tan pronto como el hombre tira a las cortinas ms bajas que lo separan del prximo nivel, la luz del Creador empieza a brillar sobre l inmediatamente, y empieza a ver al Creador en este mundo detrs de todo lo que existe alrededor de l. El inanimado, vegetal, animal y niveles humanos de la naturaleza todos estos estn alrededor del hombre y dentro de l, todos sus

antojos por sus deseos de animal y de los deseos por el poder, el honor, la fama, la aspiracin por los conocimientos, todo se hace como una manifestacin del Creador. Siente cmo el Creador lo afecta, en su propia Identidad, con la ayuda de su entorno y de las propiedades interiores. El primer nivel de la revelacin, sin embargo es el ms difcil, es el ms importante, porque superndolo, inmediatamente el hombre establece el contacto, aunque mnimo, con el Creador, y nunca lo pierde. No hay ninguna manera de echarse atrs. Por lo tanto, el iniciar correcto es primordial. 37-49 A veces, el hombre ve que ha perdido todo lo que haba ganado, y se ha cado de su nivel. Sin embargo, esta sensacin es enviada deliberadamente para permitirle que se eleve incluso ms arriba. Los niveles espirituales son desarrollados de tal manera que la ocultacin del Creador sobre cada uno de ellos depende de la correccin de hombre. La ocultacin es dada a l sobre un nivel que est capacitado a superar. Supongamos que el hombre ha corregido 10 % de su intencin de recibir. Esto quiere decir que no recibe el placer en estos 10 % para s, pero si por el bien del Creador. Por lo tanto, la medida de la ocultacin y revelacin del Creador es el mismo nivel, sus partes traseras y frontales. En otras palabras, no hay nada fuera del hombre; todos los niveles son desarrollados para l y estn dentro de l. Todos los mundos espirituales estn dentro del alma del hombre, moldeando una escalera entre l y el Creador. Es decir son 125 niveles de nuestras propiedades. Alrededor de nosotros, hay solamente una cosa: la propiedad totalmente altruista de otorgarnos y complacernos. Llamamos esta propiedad el Creador. Sin embargo, nuestra propiedad interior es completamente egosta. La gradual correccin de las propiedades interiores del hombre es el propsito de su existencia en nuestro mundo. Todos deben corregirse. La impresin del Creador que el hombre adquiere durante su correccin es llamada la Subida espiritual de un nivel a otro, o de un mundo al prximo. Todo esto tiene lugar nicamente en el interior.

Ya hemos dicho que el mundo circundante es solo una reaccin de nuestras propiedades interiores a la influencia del Creador, i.e..., todos los mundos, Partzufim, Sefirot, todo de lo que alguna vez hablamos est dentro de la persona; no hay nada fuera. Uno puede decir que afuera hay solamente las cuatro propiedades de la luz directa.(correspondiente a las 4 bejinot previas a Dalet). La luz descendente crea al hombre y todas sus propiedades interiores. Todos los mundos espirituales en nosotros son slo las medidas de intuir al Creador. Todos los ngeles, demonios fuerzas oscuras y luz no son nada ms que la fuerza interior del hombre, especialmente creada en l por el Creador para ayudarlo constantemente corregir y superar su egosmo natural. Inicialmente, estaban sistemticamente restringidos, mundo por mundo, y descendieron al nivel de este mundo material para insertar el alma en el cuerpo, a la Identidad del hombre vestido de propiedades completamente egostas, infinitamente lejanas del Creador, el ms contiguo (opuesto) a sus propiedades. 50 Son llamados Las cualidades de este mundo. Lo que es representado aqu no son varios objetos materiales que nos rodean a nosotros lquidos, gases, slidos. Junto al mundo material, representamos las cualidades completamente egostas, del menos al ms desarrollado, sin considerar si es un beb o el mayor y ms grande egosta en el mundo entero. Cuando los Kabbalists dice El cuerpo de este mundo, representan el deseo de recibir. All el cuerpo de nuestro mundo un deseo egosta de recibir, y all el cuerpo espiritual el mismo deseo de recibir, pero ya con la pantalla, que representa la transformacin de un deseo egosta en uno altruista. Es decir, para hacer al hombre desear solamente recibir, el Creador puso el alma en el cuerpo de nuestro mundo. Esto es el supuesto estado de Animal, asi es que el proverbio dice, El hombre nace de la misma manera que un burro salvaje. Por lo tanto, cuando el hombre baja a este mundo, recibe los deseos egostas llamado Cuerpo y con sus propiedades que lo hacen completamente opuesto al Creador, infinitamente lejano de El. El Creador da al hombre, solamente una pequea calidad altruista llamada el Alma. Si el hombre empieza a darse gusto con la Torah

y los mandamientos con la correcta de intencin, l gradualmente adquiere las cualidades de otorgar del Creador. El deseo de nivel ms alto es el de solamente de otorgar sin recibir algo para si. Consiguiendo este estado, el hombre termina su camino al Creador y se une con l. Cercana y lejana de los objetos espirituales tienen lugar debido a una equivalencia o diferencia de las propiedades. Por lo tanto, consiguiendo el estado del deseo total para otorgar, i.e., el ltimo, 125avo nivel, el hombre es recompensado con la completa revelacin del Creador. Por lo tanto, todos los mundos con todo lo que los llena son creados solamente para el hombre por que el hombre es el motivo y son para su correccin. Observar la Torah y los mandamientos, con la intencin de otorgar el placer al Creador sin recibir algo a cambio, representa la adhesin a las leyes espirituales que el hombre aprende cuando trepa a estos peldaos. 51 Cada vez que, cuando est en cierto estado espiritual, siempre hay una eleccin ante l, que hacer, cmo pensar, sentir, escoge sus ideas, intenciones, decisiones interiores. Aunque el Creador no se nos ha revelado todava, tenemos que tratar de comparar todas nuestras ideas, las decisiones, y las opiniones con nuestra intencin de adquirir su deseo para otorgar. De la misma forma en que analizamos y escogemos cada opinin y decisin, llamado Una orden (Mitzva (Buena accin)). Cuando el hombre cumple esta ley correctamente, estimula una pequea luz, admitiendo un poco mas de luz a entrar en su deseo espiritual. Sobre los niveles ms altos del hombre, entra en los mundos espirituales, corrige su deseo completamente egosta, y con la ayuda de un Zivug de Hakaa (contacto de choque) recibe una parte de la luz. La luz que recibe es lo llamado la Torah, o, El Creador, o La luz del alma. Hay una supuesta esencia del Creador (Atzmuto JaBoreh). No sentimos la esencia del Creador, solamente su influencia. Somos como una caja negra: que es penetrada a travs de nuestros cinco sentidos la vista, el odo, el tacto, olfato, y gusto, o con la ayuda solamente de estos dispositivos, que ensanchan el alcance de nuestras sensaciones todo esto crea una imagen de este mundo en nosotros, aparentemente existente aparte de nosotros.

Sin embargo, este mundo es solamente un producto de nuestras sensaciones interiores, algo que nos presiona desde afuera. Es como hacer presin afuera en un cuerpo de arcilla y darle una clase de la sensibilidad. Cuando lo presione, tendr una reaccin interior. Siente esta presin en sus sensaciones; de algn modo, esto es reflejado desde adentro. El cuerpo llama a esta influencia exterior cierta propiedad (o mejor dicho su reaccin a esa presin). Ahora, si alguien pincha, el cuerpo llamar a este estmulo exterior (o su reaccin de eso) alguna otra propiedad. No tiene idea qu lo afecta a l desde afuera, pero siente solamente sus reacciones que lo abruman. Las reacciones de la creacin a todas las numerosas influencias exteriores crean un presentimiento del mundo Circundante dentro de la creacin Si una persona es privada de nacimiento de uno de sus sentidos, la audicin o la visin, debe desarrollar una imagen del mundo circundante con la ayuda de los cuatro restantes. La imagen da como resultado una imagen que es diferente de la nuestra. 52 Si podemos ensanchar de algn modo el alcance de nuestros sentido (no podemos aadir un sentido ms), entonces la imagen del mundo cambiar al instante. De todos modos, percibiremos solamente lo que entra en nosotros (que es cmo convocamos nuestras reacciones a las influencias externas), y no lo que est fuera. Otro estmulo adicional, llamado la luz del Creador, nos ingresar. l mismo se inscribir en nosotros, no nos moldear de la misma manera que a una pieza de arcilla. Entrar y empezar a llenarnos de acuerdo con la extensin de la equivalencia de nuestras propiedades con las suyas (en la medida en que nosotros desarrollemos estas cualidades). Toda nuestra esencia es Una pieza de arcilla egosta; si esta pieza tiene xito en adquirir las propiedades del Creador, i.e., se entera de que est la presencia de la luz, entonces no habr ninguna diferencia entre ellos. El lmite exterior entre l y la pieza desaparecer. Se fusionarn como uno solo; el Creador llenar esta Arcilla en su interior, y estar en armona completa, completamente unido con lo que esta fuera.

Este estado es ms perfecto, cmodo, eterno, y completamente bueno. El trozo de arcilla debe conseguir este nivel. Hombre debe alcanzarle, comenzando con el nivel ms bajo, llamado Nuestro mundo. El alma vestido en el cuerpo, le fuerza a que trabaje antes de que pueda ascender. El alma en su escenario inicial es una propiedad egosta, pero en su estado final, debe ser transformada en uno altruista. En caso de que el hombre sea renuente a hacerlo por su propia voluntad, ser ayudado desde arriba, y entonces, ser espoleado con difciles sufrimientos, ser obligado a que est de acuerdo. Cada uno de estas piezas del egosmo (almas) tiene que superar todos 125 niveles. Estas piezas son divididas slo porque cada una de ellas siente su propio y pequeo deseo. En el proceso de comparar sus propiedades con las del Creador, empiezan a sentir la frecuencia y la continuidad inseparable de su mole, la unin total de todas estas escisiones egostas. Comprenden que representan un solo todo. Cuanto ms corregido sea el hombre, ms l se ve como una parte completamente inseparable del todo, i.e..., depende de todo el mundo y todo el mundo depende de l. Si la creacin es un organismo entero, luego no importa de cul parte recibe l y a cual parte da. Es ms fcil ser corregido como un artculo pequeo, y cuando todos los artculos se han corregido, se fusionan en sus sensaciones en un solo todo sto es lo que se llama: la unin de las almas. 54 Hay mucha interferencia, todo especialmente enviado a nosotros. Definitivamente, solamente la perseverancia gana. El Hombre no tiene que poseer ninguna inclinacin especial, el intelecto, las cualidades especiales, o las propiedades. Debe solamente ser persistente, o mejor aun, mostrar la habilidad y el valor de perdurar; solamente de esto resultar en la victoria. Cada uno de nosotros esta de la manera en que el Creador nos hizo; nada puede hacerse sobre esto. Todos nuestros cambios interiores en las ideas, los deseos, y ambiciones todos estos son programados en nosotros desde arriba, y deben ser corregidos todos. Es ese mismo material, esa pieza de arcilla en la que debemos trabajar.

Una propiedad egosta corregida, a la que la luz del Creador ingresa, es llamada un Kli (la vasijas). Una persona que acaba de empezar su estudio de Kabbalah puede ser todo dicha; todo entra en l, nada es olvidado, y nada desaparece. Cuando sea necesario, lo recordar, pero lo har solamente despus de su correccin. Cuando tenga las vasijas-vasijas interiores mnimas y esta informacin es necesaria para su trabajo, aparecer, Surgir afuera de su subconciencia. (Comentar: primero es la fuerza o el deseo de corregirnos mediante el mtodo, y lo concerniente al estudio aun sin que comprendamos, no es necesario que lo que estudiemos quede totalmente grabado y entendido, esto que estudiamos siempre quedara adentro, cuando avanzamos y en la situacin particular futura cuando sea necesario esto que estudiamos emerge con su claridad) El Hombre mismo tendr que ordenar esta informacin y trabajar con ella. En este camino, no deben ser dadas las respuestas para sus listas de preguntas; ahora tiene que buscar y encontrar las respuestas. Estando sobre altos niveles del desarrollo espiritual, el hombre no sufre, eso es as porque las almas sobre niveles ms bajos se sientan malas. Sufren de una incapacidad de cumplir el deseo del Creador con respecto a estas almas, su estado actual; i.e..., del hecho de que no todas almas sienten la unin con el Creador, la manera como lo hace. Adems, trata de acelerar este proceso por la diseminacin de Kabbalah, difundiendo los conocimientos sobre la necesidad de la correccin naturalmente, mientras que otros se entrometen en su misin. El Hombre necesita el mundo entero para terminar su trabajo espiritual, porque no consiste solamente en la propia correccin, pero tambin sobre cada nivel hay cierto trabajo mutuo que debe ser hecho con el resto de las almas. Un Cabalista debe sentir el mundo entero, sentir sus sufrimientos, absorberlos sobre su nivel, y corregirlos. Adems, sobre cada nivel, la inclusin de todas las almas respecto a la suya y a s mismo respecto a todas otras almas tiene lugar. 55

10) Ahora despus de haber agarrado todo esto, usted puede investigar Kabbalah sin el miedo de materializar lo espiritual. Los principiantes en Kabbalah estn perplejos porque es dicho que el origen de 10 Sefirot y Partzufim del mundo de Atzilut y abajo a los 10 Sefirot del mundo de Assiya son completamente divinos y espirituales, i.e.., a decir verdad son el mismo Creador. Por otro lado, est dicho que todos estos mundos fueron creados debido al Tzimtzum (restriccin). Entonces, cmo puede decirse que los Sefirot divinos, los cules se referan al Creador, que aparecieron despus del Tzimtzum? Adems, cmo debe tomar tales nociones como la cantidad, aumento, cada, funcionamiento espiritual, separacin etc.? Cmo puede todo esto ser dicho de lo Divino y perfecto? Es dicho, No cambio nada; soy por todos lados, el nico inalterable Creador. Cmo puede decirse que las transformaciones y las restricciones existen en el uno perfecto, ya que el cambio habla del falla? La pregunta es simple: lo que llamamos mundos es el Creador o la creacin? Por qu son confundidos con eso los principiantes? Es porque, como regla, se materializan estos y esto los separa pero eso ocurre solo en su mente. Tratan de imaginar estos mundos en forma de objetos materiales. Es una reaccin natural para un hombre delimitado por su realidad. Aun ms, Cmo puede ser dada la percepcin correcta; es posible todo eso? Hay riesgos para las personas quienes estudian Kabbalah sin un gua verdadero, una persona que los dirigira constantemente, les impide conseguir una salida del camino correcto, y de la

materializacin de la espiritualidad. Por esta razn, la Kabbalah fue guardada fuera de las masas por siglos. Si, al principio, el hombre se desva de la manera correcta una millonsimo de un grado, entonces al tiempo, esta desviacin del objetivo aumentar gradualmente. 56 Por consiguiente, cuanto ms l avanza y ve, los empates ms cercanos del objetivo, estarn ms lejos. Por lo tanto, los Kabbalistas hicieron las ciertas demandas y las restricciones para aquellos que queran investigar Kabbalah. Es mejor quedarse sobre el nivel mecnico de observar los mandamientos (la luz circundante comn que brilla sobre hombre y que lo purifica despacio) que investigar Kabbalah a solas. Desafortunadamente, vemos a Kabbalistas autodidactas y lo qu ha llevado ante ellos; han llegado a inventar sus propios conceptos sobre el mundo espiritual, lo pueblan con todas las clases de cuerpos, fuerzas e interacciones, con ngeles heridos, demonios, brujas, infierno, y el paraso, etc. Hacen esto sin tener entendido que el mundo espiritual est solamente dentro del alma de hombre, mientras que solamente el Creador est fuera. Los Kabbalists estaban profundamente preocupados por todo esto. La principal orden es no hacer a un dolo afuera de su propio egosmo. Si usted lo quiere o no, usted lo venera de todos modos es un dolo hecho dentro de usted; desde su nacimiento, usted venera solamente sus propios deseos, pensando solamente sobre cmo satisfacerlos. No hacga a un dolo significa no poner a su propio dolo en lugar del Creador. Si usted desea entrar en la espiritualidad, tener cualquier contacto con ella, realmente, no debe realizar una imagen falsa de ella en su imaginacin, porque esto lo conduce por el mal camino. Est dicho, Sentarse y no hacer nada es preferible a cometer un error. Una pregunta surge: Un hombre que investiga Kabbalah puede obstruir la materia de las otras personas? Puede explicarles algo?

Puede y debe ser, pero muy cuidadosamente. Un libro puede ser dado para leer; uno puede hablar de Kabbalah un poco, pero nunca argumentar el punto. Puede ser prejudicial para usted. Usted perder todo que usted ha adquirido por sus propios esfuerzos y estudios. Kabbalah debe ser popularizado discretamente, nunca tratar de convencer a una persona. No ayudar de todos modos. El egosmo del hombre es ms fuerte que cualquier influencia externa. Usted nunca lo har cambiar su mente. Usted puede dirigirlo slo si el lo requiere. El Hombre percibe algo solamente cuando siente que puede satisfacer su deseo 57

11) De la declaracin anterior, podemos llegar a la conclusin de que todos estos mundos, Partzufim y los procesos que tienen lugar en ellos (las subidas, los descensos, las restricciones etc.), son todas las vasijas interiores de la recepcin de hombre, las propiedades de su alma. En otras palabras, todo sobre lo que uno lee en Kabbalah se sabe dentro del alma de hombre, y tiene dos aspectos: lo qu ocurre en la idea y lo qu ocurre en la accin. Es similar a una situacin en la que un hombre construye una casa: el final

de su accin ya est integrado en su plano original. La idea de una casa, el plano de la Casa, las ideas del hombre, son diferentes de la casa construida, porque la estructura que existe solamente como plano est hecha del material de sus ideas. Cuando el proceso de la construccin comienza, el plan adquiere las otras cualidades, propiedades diferentes que se materializan gradualmente, y entran en una estructura hecha de madera y de piedra, etctera. La idea se materializa ms y ms hasta ella alcanza su forma final, expresando la materializacin de la idea una casa. Tambin con respecto a las almas, uno debe diferenciar entre las dos partes: el plan y la accin. El estado de las almas en el mundo entero del infinito, i.e..., cuando estaban unidas con el Creador, antes de todas las restricciones, eran una con la idea de la creacin, son llamadas Las almas en la idea de la creacin. En la idea de la creacin, estas almas estn en el Creador sin cualquier diferencia entre ellas. Este estado es llamado Ain Sof el mundo del infinito. Un estado similar contina en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut. El estado, en donde las almas reciben, y son separadas del Creador, es llamado Las almas en el acto de la creacin. Esta separacin tiene lugar sobre el nivel del mundo de Beria. 58 El mundo de Beria (La palabra Beria deriva de la misma raz como la palabra Barra la cual significa entre fuera de, y excepto por) es el primer mundo debajo del mundo de Atzilut, bajo el Parsa. Empezando del mundo de Beria, hay una transicin de las almas al estado de la Accin El mundo de Beria es el primer mundo, donde las almas dejan de el plan del Creador por as decirlo y se hacen parte material en mayor cantidad, existiendo independientemente y por separado. Todas

las ideas y los deseos en nuestro mundo y en los espirituales nos descienden desde arriba. Lo que uno debe hacer con estas ideas y deseos en nuestro mundo y en los espirituales es el tema de nuestros estudios. Nada que est dentro o fuera de usted es creado por usted. Usted reacciona frente a cualquier irritacin exterior de acuerdo con su naturaleza de animal. Cualquier reaccin de esta clase puede ser calculada con anticipacin y sus acciones pueden ser pronosticadas en cualquier situacin en particular. As que dnde est incluida la libertad de eleccin ms leve o libertad de la voluntad aqu? La libertad de la voluntad est solamente en el esfuerzo de comprender cmo actuara en mi lugar y reaccionar de forma semejante al Creador. 59 De un modo u otro, el mundo entero obedece la voluntad del Creador; ni siquiera un tomo puede moverse contra l. La diferencia est en el hecho de que un Cabalista trata de correlacionar sus acciones con las del Creador concientemente. Con todos sus deseos, quiere seguir al torrente que el Creador puso para el universo entero. Por lo tanto, l, entra en el estado ms cmodo de Descanso total (la libertad y la paz eterna). Debido al tiempo, todo desaparece menos la sensacin del infinito, porque no hay ningn cambio alli, ninguna contradiccin entre usted, el universo entero y el Creador. Es dicho que cada alma es incluida en Malcjut del mundo del infinito, llamado El punto central, de este punto viene la idea, y todas las vasijas salen de el, todas las propiedades del alma en accin. Este movimiento o esta accin comienza en el mundo de Beria y contina en los mundos de Yetzira y Assiya. Todo lo encontrado en los mundos del infinito, Adam Kadmon y Atzilut, todava pertenece a las idea del Creador. Lo sabemos de la emanacin de las cuatro fases de la luz Directa. La luz que sale del Creador es llamada Behina Shoresh. Luego la luz completa la creacin del Kli, pero no tiene ninguna sensacin independiente. Esta fase es llamada Behina Aleph. En la fase Shoresh, la luz sali del Creador; en la fase, Aleph, el Kli salio del Creador es la idea del Creador de que exista el placer de recibir. En ambas fases todava se estn bajo el poder completo del

Creador, totalmente en su idea; no son todava independientes de ninguna forma, no se han separado de l. El mundo de Adam Kadmon corresponde a la fase Shoresh; el mundo de Atzilut corresponde a la fase Aleph (Galgalta es Shoresh le Ohrot la raz de las luces, AB es Shoresh le Kelim la raz de las vasijas-placer de recibir). Tzimtzum Aleph (la primera restriccin) fue llevado a cabo sobre el punto central, i.e..., sobre su propiedad, hasta el punto de que es una idea con respecto a las futuras almas. Respecto al Creador, no hay ninguna restriccin en este punto, solamente con respecto a las almas que salen de este punto central. 60 Usted debe saber eso, todas estas vasijasvasijas, Sefirot, y mundos bajan al mundo de Beria, las cuales bajan de este punto central; por consiguiente debido al Zivug de Jakaa, son llamadas Ohr Jozer (la luz reflejada). Son considerados como La idea de la creacin, sin ser distinguidas como todas las almas independientes. Sin embargo, estas transformaciones ya son incluidas en el plan, entonces se desarrollan en la accin, en el proceso del descenso de las almas al mundo de Beria. Antes del mundo de Beria, aun estaban inseparablemente relacionados con las propiedades del Creador. Las introducciones para los libros de Cabalstico son muy complicadas; su propsito es disponer que el hombre para que investigue Kabbalah correctamente, canalice sus esfuerzos interiores en la direccin correcta. Si uno se desva de este curso, es imposible comprender un libro de Cabalstico. La tarea del hombre es darse cuenta de qu le pasa a l, y cmo desde arriba el Creador trabaja con l, as que totalmente coincidan con las acciones del Creador. La persona recta es una quien justifica-comprende las acciones del Creador. Cuando el hombre da completamente y lo disfruta, deja a la luz superior entrar a travs de s, regresa a su fuente entonces; es la luz (Ohr Jozer) reflejada, que viene desde arriba como luz Directa (Ohr Yashar) y es reflejado,

llenando la vasijas-vasija completamente. Ohr Yashar se viste en Ohr Jozer y el hombre se hace todo uno solo con el Creador. El Hombre se acerca al universo hacia dentro esencialmente de dos maneras: (i) llamada Daat Baalabaitim la opinin de propietarios mezquinos, i.e..., La opinin de las masas egostas. (ii) Daat Torah. El palabra Torah deriva de la palabra luz (Ohr, Ohraa a la manera del Creador). Estos dos enfoques son completamente contrarios a s. El problema es que mientras todava estamos en los lmites de nuestro mundo y todava no hemos adquirido las propiedades espirituales, no podemos tener entendido que esos dos enfoques para el universo son opuestos a s. Ocurre porque cuando el hombre adquiere las propiedades espirituales, tiempo y espacio se fusionan como un punto para l y todos los movimientos son detenidos. 61 Esto es cuando empieza a ver todo tan completamente esttico, nada ocurre alrededor de l, pero todo tiene lugar dentro de l. De acuerdo con su estado espiritual interior, sus cualidades espirituales, y propiedades, el hombre empieza a ver un mundo totalmente diferente alrededor de l. Cada vez que estas cualidades estn transformadas en l, ve una fotografa totalmente diferente. Entonces descubre que la fotografa entera alrededor de l es a decir verdad completamente esttica, y cambia solamente dentro de l, de acuerdo con la transformacin de sus propiedades, los rganos de recibir La apariencia informacin (el externo ilusorio, a decir verdad que solamente el hombre est cambiando). A decir verdad, hay luz espiritual esttica y amorfa y homognea alrededor de nosotros, que es llamado El Creador. De forma semejante, con nuestros cinco sentidos, tambin tenemos cinco dones espirituales: ojos espirituales (la vista), orejas (la audicin), nariz (el olfato), boca (el gusto), y manos (el tacto). Dependiendo de sus cualidades, capacidad y sensibilidad, recibiremos las diferentes impresiones de esta luz espiritual homognea constantemente. La impresin ms primitiva es la que recibimos hoy. La luz espiritual homognea es percibida en nuestros sentido; moldea una fotografa acumulativa del universo en nuestro

conocimiento, que llamamos Nuestro mundo, Este mundo. Si nuestros sentidos cambian a pequeos pedazos, viene a ser menos opuesto a esta luz, acrquese hacia ella en sus propiedades y reciba las propiedades altruistas, entonces empezarn a percibir ms correctamente, en realidad ms como es ella. Tales complicadas sensaciones identificadas por cada uno de nuestros cinco sentidos propios le darn una fotografa, que es llamado el mundo de Assiya. El mundo de Assiya no es nada ms que la medida de la sensacin de nuestra rectificacin o diferencia de la luz, del Creador. Por lo tanto, es dicho que todos mundos estn dentro del hombre. Si contraemos nuestros sentido an ms, transformando nuestro egosmo en el altruismo espiritual, recibiremos una fotografa aun mas correcta de la luz, llamada el mundo de Yetzira, etctera. Sobre el de ms alto nivel, cuando nos corrijamos totalmente, percibiremos una imagen sin distorsiones de la luz superior, la luz homognea nos llenar, entrar a travs de nuestros cinco sentidos, y luego sentiremos al Creador mismo en todas sus propiedades verdaderas, las ideas, y los deseos con respecto a nosotros. 62 El Hombre debe llegar a este estado de completa fusin con el Creador mientras est todava en nuestro mundo. El Hombre esta en actitud a todo alrededor de l, tanto como sus reacciones, son determinadas por el nivel en el cual se encuentra, todo es determinado por sus propiedades actuales y parcialmente corregidas y no corregidas. Usted no puede cambiar su actitud sobre lo qu est ocurriendo, ni reaccionar frente a eso de manera diferente hasta que usted se cambia. Entonces sus mejoradas nuevas propiedades interiores, naturalmente le darn una diferente y mejor actitud (a usted). Cuando el hombre empieza a investigar Kabbalah, le parece que podr progresar con la ayuda de su mente de razonamiento, analizando, investigando, y haciendo las conclusiones. Uno escribe un resumen, otro est grabando las lecciones es natural, porque la mente es nuestra herramienta de la percepcin y el anlisis del mundo. Sin embargo, esto solamente es verdadero en los lmites de nuestro mundo.

A decir verdad la comprensin espiritual ocurre de manera diferente. Cuando el hombre hace un esfuerzo, aunque sus intenciones son completamente egosticas, atrae una emanacin incrementante de la luz circundante (Ohr Makif) sobre s mismo. Esta emanacin circundante ya est dirigida a cierta persona, y no a las masas. Una persona que estudia de acuerdo con el mtodo de Cabalstica, le atrae una emanacin personal de la luz circundante. Esta luz empieza a empujar al hombre adelante a la espiritualidad; lo Jala arriba. sta es una manera totalmente diferente: no con la ayuda de su mente; priva al hombre de su mente terrenal en realidad: poco a poco le son enviadas las circunstancias con las que se salta a pasar los apuros. La luz le fuerza a que acte; lo Lanza de un lado al otro, de una circunstancia y a otra, despertar las nuevas sensaciones en l, prepararse para que l sienta la espiritualidad. 63 La emanacin de la luz circundante se intensifica y empezamos a sentirnos peor. Por qu sentimos eso? Sentimos eso, hay algo sobre el exterior, ms fuerte, y mejor, que puede entrar en nosotros. Por lo tanto, experimentamos los perodos de la depresin. A decir verdad, esto quiere decir que la razn verdadera para nuestras depresiones es que recibimos una emanacin ms fuerte desde arriba. El Hombre no puede de ninguna manera pronosticar el prximo nivel en su desarrollo espiritual por su propia mente. Una posibilidad de controlar de algn modo sus estados espirituales (en realidad, no son espirituales an) concientemente desaparece. Efectivamente, son trados al hombre para deshacerse de su mente terrenal, dejarlo adquirir una mente de un tipo diferente: la fe encima de la razn. Es llamado Entre en Ibur (feto) (entre en el goce del estado de embrin) dentro en un Partzuf espiritual. Puede ser hecho cuando el hombre cierra sus propiedades intelectuales y analticas que pertenecen solamente a este mundo totalmente. Se entrega a la fuerza ms alta totalmente y quiere estar totalmente incluido adentro. Las masas rechazan este enfoque. En Kabbalah, cuando el hombre progresa por la fe encima de la razn, controla qu esta ocurriendo primero con l y luego cambia concientemente su mente.

Las masas existen en la fe debajo de la razn. El Zohar los llama Domem de Kedusha. Domem quiere decir Inanimado, Sin vida, Kedusha significa Sagrado, i.e..., El nivel de inanimado sagrado. Qu representa esto? Hay cinco niveles en el universo: - inanimado - vegetativo - animal - humana - la ms alta - Divina stos son lo cinco niveles de naturaleza. En el mundo espiritual, de acuerdo con esta divisin, tambin hay cinco niveles del desarrollo de las propiedades interiores del hombre. 63/64 Cual es el significado del ms bajo nivel el Espiritualmente Inanimado? Uno est en el mismo estado esttico e Inmvil, uno similar al Bodegn, naturaleza muerta, quizs incluso una piedra. Esto es porque usted fue creado as, y le fue dicho cmo debe ser hecho todo. Uno hace todo sobre un nivel de inanimado, sin una actitud propia de uno, sin una intencin espiritual personal, uno solo lleva ciertas acciones espirituales que corresponden a las leyes espirituales, pero las lleva a cabo Mecnicamente, sin involucrar su Identidad personal. (No salen de usted, son instrucciones) En el mundo espiritual, la interaccin entre el alma humana y el Creador tiene lugar. La interaccin general entre hombre y el Creador es dividida en 620 movimientos diferentes, llamadas las rdenes, 620 leyes los movimientos espirituales que el hombre lleva cuando pasa todos niveles, comenzando de nuestro mundo y hasta el nivel de unirse con el Creador totalmente. Hay 620 niveles que nos separan del Creador, cada uno de los cuales ser vencido por la satisfaccin de cierto movimiento espiritual, que es llamado una orden (una ley o la condicin) Este movimiento espiritual,es el que es cumplido solamente por la intencin del hombre, es decir puede hacer algo por cambiar su intencin de Para s a Por el bien del Creador. El tamao de la

intencin altruista con la que el hombre lleva a cabo la accin es determinado por el nivel espiritual al que ha llegado. Si llevamos todas las 620 acciones espirituales, en la manera solamente mecnica, sin corregir la intencin, como lo hacen las masas, nosotros atraemos una luz circundante que mantiene estas masas de tal manera en que mantiene Calmada la naturaleza en cierta forma. Esta luz inspira a que ellos continen haciendo lo que les fue enseado, pero no a cambiar de lugar, ellos no van de la naturaleza espiritualmente inanimada de su nivel a la Vegetal Para pasar de la naturaleza espiritualmente inanimada a la espiritualmente Vegetal, uno debe tener el mtodo especial que estudiamos aqu. En cuanto el hombre pasa este umbral y se pone espiritualmente Vegetativo; ya ha entrado en el mundo espiritual. Entonces despus, cuando desarrolla su naturaleza vegetal primero, es decir si lleva a cabo ciertas acciones espirituales, corrige sus intenciones constantemente, y lleva a cabo 100 preceptos, quizs, por lo tanto, esto trata de la capa espiritual vegetal. Despus, si efecta 100-150 preceptos, esto trata de la capa espiritual animal. Despus de efectuar 200-300 preceptos, esto trata de la capa espiritual humana. Los preceptos permanentes pertenecen a la capa divina, Keter. Ofrezco esta idea como una ilustracin, o como un ejemplo concreto. Todos niveles espirituales, desde cero a 620, estn basados en el principio de que el hombre se cambia interiormente, mejorando constantemente, se va poniendo ms y ms similar al Creador, hasta que no hay ninguna diferencia entre ellos. Sin embargo, sobre nuestro nivel actual, el ms bajo, podemos observar los mandamientos solamente mecnicamente. El movimiento mecnico nunca nos dejar pasar del Espiritualmente inanimado al nivel Vegetal. Solamente con la ayuda de la Kabbalah, uno puede abrirse paso a eso. Este mtodo atrae la llamada especial de la luz circundante en nosotros y nos jala afuera de este mundo, transformando Una piedra en Una planta. El Hombre nace como cualquier otro animal en este mundo, y no hay nada espiritual en l. Lo nico que usted puede decir del hombre, con todas las Complejidad que uno puede adquirir de todas las clase de enseanzas orientales, es que todo esto

pertenece al interior Mental (pongmoslo slo de esta manera) del nivel de un animal llamado Hombre de nuestro mundo. Estas sabiduras varias hablan de la fuerza que acompaan nuestro cuerpo fsico. Las auras, Chacras etc. existen todas, pero son biolgicas, estructuras de bioenerga del cuerpo humano. Los animales los poseen tambin; como una regla, son cada vez ms conscientes de los -bio y psic- campos que son del hombre. Algunos pueden desarrollar estas habilidades. Todo esto se refiere al cuerpo fsico, pero la ciencia no ha ejercido esta investigacin. En la actualidad ha empezado a desarrollar mayor cantidad, y muchas cosas no estn claras an, pero en principio, todo esto est sujeto a las pruebas y a la investigacin sobre una base completamente cientfica, no involucrando ninguna rectificacin espirituales del hombre mismo. Por supuesto, el hombre influye en estos campos moralmente, pero todava se queda egosta, o algo de un egosmo altruista (dar para su propio motivo). Por lo tanto, el hombre nace con todos estos temperamentos mentales, que puede desarrollar. Hay solamente una rareza mas: aparte de los deseos egostas, el hombre puede recibir solamente un deseo mas, que es inexistente en nuestro mundo. ste es un deseo de dar, que es un deseo espiritual. Es llamado Nekuda she baLev (un punto dentro del corazn). Despus revisaremos cmo es insertado en un corazn humano. A decir verdad, es insertado en la Identidad egosta de hombre, i.e., nuestro organismo entero es construido sobre nuestra Identidad egosta. De repente, un punto, un embrin de la Identidad espiritual y altruista, entra en el egosmo. En principio, este punto no tiene nada que ver con el hombre, porque es una criatura totalmente egosta. Biolgicamente, el hombre es muy similar a los animales. Es diferente de ellos solamente por este Punto negro. Por qu es llamado Negro? No es espiritual? Es porque no est todava lleno de la luz. Con la ayuda de la Kabbalah, cuando la luz circundante individual empieza a brillar,

ilumina este Punto negro, y por lo tanto, empieza a sentir la tensin, la disparidad entre s y la luz. Continuando a estudiar, el hombre empieza a desarrollar este punto gradualmente; se dilata, hasta que diez Sefirot son moldeados adentro. Tan pronto como hay los primeros diez Sefirot en el Punto negro, son incluidos en la estructura del Partzuf espiritual ms alto; entonces esto es llamado Ibur (la concepcin). Este punto es un embrin del alma. Los primeros 10 Sefirot adquiridos por el hombre son llamados el alma, la vasijas del alma. La luz que los llena es llamada La luz del alma. El Hombre debe desarrollar este punto hasta un grado donde se le permitir que l convierta todas sus propiedades egostas en unas altruistas. Un Punto negro empieza a Hincharse cuando el hombre le aade el egosmo y lo convierte en el altruismo. Este punto es la Sefira Keter. Afuera de l, con la ayuda del egosmo adicional, 10 Sefirot empiezan a desarrollarse. Cuanto ms egosmo el hombre le aade, ms grande el Kli espiritual, llamado el alma Sin embargo, si esto no ocurre, entonces cuando el hombre nace como un animal, se morir como un animal. Por otra parte, si ha desarrollado su Kli espiritual incluso un poquito, aunque no ha alcanzado el mundo espiritual, y si ha sido influido por la luz espiritual, queda en l para siempre. Porque esta calidad recin constituida no se refiere al cuerpo, no muere con l, consulta el Punto negro, que es espiritual, i.e., eterno. Por lo tanto este trabajo, este esfuerzo no se pierde. Cmo puede ganar al menos 10 de los ms bajos Sefirot afuera de este punto uno? Supongamos que tomamos un gramo de nuestro egosmo y le suministramos una pantalla. El egosmo ms la pantalla combinada con este punto nos da al Kli espiritual ms bajo. No hay necesidad para una pantalla hasta donde el Punto negro concierne, porque el hombre lo recibe desde arriba. Ahora volvamos a la cuestin de la propia voluntad. En el libro del Baal Ha Sulam, Pri Jacjam. Igrot , esta escrito, cuando fue dicho de parte del Baal Shem Tov, antes de que uno lleve a cabo cualquier movimiento espiritual (un mandamiento es representado), no hay necesidad de pensar en la providencia personal del Creador, pero sin embargo, el hombre debe decir: Si no me ayudo, entonces quin lo hace?

Sin embargo, despus de que termina esta accin con la confianza total de que todo depende solamente sobre l individuo y el Creador no existe en absoluto, tiene que poner en orden sus ideas y creer que no ha llevado a cabo este movimiento espiritual por sus propios esfuerzos, pero si solamente gracias a la presencia del Creador, porque por EL era su intencin inicial. Uno tambin debe actuar de forma semejante en actos diarios, regulares, porque lo espiritual y lo terrenal son parecidos. Por eso antes de que el hombre se vaya de casa para ganar lo que tiene que ganar durante el da, debe cambiar la idea del refrn de la Providencia personal del Creador totalmente: Si no me ayudo, entonces quin lo har?, y hacer exactamente lo qu las dems personas hacen para ganar su vida en el mundo entero. Pero por la noche, cuando vuelve en casa con lo que ha cobrado, de ninguna manera debe pensar que lo ha cobrado es por sus propios esfuerzos, pero si creer que si no se hubiera ido de casa en absoluto, habra conseguido lo mismo. Debido a que fue planeado por el Creador con anticipacin cunto tuvo que cobrar durante ese da, por la noche tuvo que recibirlo de todos modos. A pesar del hecho de que en nuestra mente, estos dos enfoques para la misma accin se contradicen, y ni nuestra mente ni por nuestro corazn lo percibe, el hombre debe creer en eso de todos modos. Parece contrario a nosotros, porque nuestras propiedades son contrarias a las de el Creador, y no han entrado en el espacio espiritual an, donde todos los contrario se unen en un todo solo y todas contradicciones desaparecen, "Estn ahogadas en la unin. Hay la providencia divina llamada JaVaYaJ que quiere decir que el Creador controla todo y el hombre no puede de ninguna manera tomar parte en este control, y que todas sus ideas, los deseos, los movimientos, etctera, estn dados a l desde afuera. Entonces hay la providencia divina llamada Elokim con Gematria (el valor numrico de las letras hebreas y las palabras) igual a Teva (la naturaleza). Esta es la Providencia a travs de la naturaleza, cuando el hombre, sin considerar el control total del Creador, acta de acuerdo con su naturaleza. Si el hombre trata de combinar estas dos clases de Providencia dentro de l (aunque no las combinan en su mente, ni en su corazn, se va en realidad encima de su mente), estos intentos

resultan en su unin definitivamente, y ve que no hay contradiccin. Sin embargo, hasta que lleguemos a tal unin, haremos la misma pregunta constantemente: quin ha hecho esto el Creador o yo? Adems, ninguna de estas preguntas es conseguida hasta que venimos al nivel donde JaVaYaJ Elokim estn de acuerdo; entonces podramos comprender. Hablamos aqu de la actitud del hombre al movimiento. Antes de actuar, el hombre decide estar bajo el control de Elokim concientemente; le da una oportunidad de analizar sus acciones y su actitud hacia ellos. Por lo tanto, yuxtapone estos dos sistemas y trae su Identidad a la semejanza con el Creador, recordando su existencia constantemente. Si el hombre se olvida o no est al tanto de la existencia de los dos sistemas, es influido en solamente por la naturaleza (Elokim), no por la providencia personal del Creador (JaVaYaJ). Sin yuxtaponer estos dos sistemas, aceptando a solamente uno de ellos (controla todo o lo hago), es as que el Creador o hombre no existe. El progreso por el Creador del hombre es solamente posible cuando puede combinar estos dos sistemas providenciales enrgicamente en s antes de cada movimiento. 70

12) le dar un ejemplo (a usted) de nuestro mundo. Supongamos que un hombre se est

escondiendo de desconocidos para que nadie lo pueda ver o lo sintamos a l, pero no puede esconderse de s. Es igual con los 10 Sefirot que llamamos Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod, y Malcjut. Son slo 10 cortinas detrs de las que el mundo del infinito es ocultado. Las almas tendrn que recibir lo que iluminara las 10 transferencias de Sefirot a ellas del infinito en el futuro. Note bien, que son infinitas, las 10 pantallas escondidas y las almas. Si un alma est detrs de todas las 10 Tapas, no siente el mundo del infinito en absoluto. Cuando el alma se Despega estas Tapas, ella se acercan al mundo del infinito y empiezan a sentirlo ms y ms. Las medidas de las sensaciones del mundo del infinito son llamadas los mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya, o niveles de la escala espiritual, 620 niveles, 125 niveles, 10 niveles, Sefirot. No importa cmo uno las llame; el sendero y la distancia son los mismos. Las almas adquieren las propiedades de la luz que depende tanto de ella como de qu nivel de los 10 Sefirot la reciben, detrs de cual Tapa ocurren. La luz dentro de los 10 Sefirot es completamente homognea y esttica sobre todos los niveles de todos los mundos, mientras que las almas recibiendo son divididas en 10 niveles, correspondiendo a las propiedades de los nombres de estos niveles. Esto quiere decir que el Creador es indivisible e inalterable en el infinito. Estando sobre uno de los niveles, el alma recibe a travs de las cortinas protectoras del Creador y, naturalmente, ya recibe la luz distorsionada. Cada uno de estos nombres Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut que representa cierta propiedad a ocultar y revelar al mismo tiempo. Por una parte, cada nombre habla de cunto oculta al Creador, y por otro lado, habla de cunto revela al Creador si asciendo a ese nivel. stas son dos

instrucciones contrarias la medida de la ocultacin y la medida de la revelacin. Todas stas pantallas, sobre las que hablamos ahora que ocultan, actan solamente en el mundo de Beria y abajo, estn solamente en estos tres mundos Beria, Yetzira y Assiya, para las almas que reciben esta luz . Qu representa esto? Las almas ni siquiera pueden estar ms altas que los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya, pero si solamente cuando ascienden con estos mundos. En otras palabras, las almas estn siempre en estos tres mundos. La nocin La subida de los mundos quiere decir que, si el hombre deja este mundo, puede estar en el mundo de Assiya, luego en el mundo de Yetzira, luego en el mundo de Beria, pero no puede ascender encima del mundo de Beria. Si asciende, lo hace solamente dentro de estos mundos. A travs de sus esfuerzos, hace a estos mundos ascender con l. Estos mundos son sus tapas. Con estos mundos asciende a Atzilut, y luego al mundo del infinito. En los mundos de Adam Kadmon y Atzilut, las almas existen solamente en la idea, siendo inseparable del Creador. Por lo tanto, estas 10 Tapas actan solamente en los 10 Sefirot en los mundos Beria, Yetzira, y Assiya. Sin embargo, incluso en estos mundos las 10 Tapas son consideradas completamente divinas, abajo muy al final del mundo de Assiya. No hay diferencia entre los Sefirot y el Creador, exactamente tanto como antes de todas las restricciones. La diferencia est solamente en el Kelim del que los 10 Sefirot constan, ya que en los mundos Adam Kadmon y Atzilut, el poder de los 10 Sefirot que todava no se ha manifestado suficientemente, para estos 10 Sefirot est solamente en una idea. Su Kelim empieza a expresar el poder de ocultacin solamente en los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya.

Sin embargo, es atribuible a Las tapas, la luz remanente de estos 10 Sefirot incambiables, como decir: Yo Nunca cambio, - que el Creador dice sobre s yo soy omnipresente y Cambio solamente a los ojos del hombre, dependiendo solamente sobre su habilidad de sentirme y del grado de correccin de sus propiedades, sus ojos.

13) Las preguntas que podran surgir: Si no hay ninguna manifestacin de las almas que reciben la luz en los mundos Adam Kadmon y Atzilut, entonces por qu los 10 Sefirot estn all, los 10 Kelim? Por qu estn los mundos Adam Kadmon y Atzilut, si no hay ninguna alma ah? Si estos mundos no ocultan o dificultan algo, entonces cual es su papel? Tambin, si dificultan la luz por varias medidas, entonces cual es su papel? Hay dos respuestas: A) todos los mundos y los desarrollarse de esta manera. Sefirot deben

B) en el futuro, las almas deben recibir de los 10 Sefirot en los mundos Adam Kadmon y Atzilut, la subida de los mundos Beria, Yetzira y Assiya a los mundos Atzilut, y luego a Adam Kadmon. Por lo tanto, debe haber pasos, lugares preparados con anticipacin en estos mundos, por esto los mundos que Beria, Yetzira, y Assiya podrn subir all, entrar en ellos, y recibir una revelacin ms grande del Creador.

71/72 Por lo dems, un alma no puede ascender; puede hacerlo solamente con los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya, porque sta es la manera en que las almas tendrn que ascender all, y estos mundos brillarn sobre las almas al tiempo. Entonces cada uno de ellos recibir su nivel afuera, de estos 10 Sefirot.

14) Por lo tanto, vemos que Kabbalah habla de todos los mundos y niveles, pero sobre todo del Creador. Hace referencia al Kelim, a las vasijas que miden los estados de ocultamiento para las almas, por eso es que despus podrn recibir la luz del mundo del infinito de acuerdo con sus niveles. Todos estos ocultamientos de las cortinas afectan solamente a aquellos que son supuestamente destinados a recibir la luz y no a uno, a quien le gusta la fuente, escondida detrs de ellas, i.e., ellos no influyen en el Creador. 72 Los mundos son niveles como filtros sin vida en nuestro mundo; dificultan la luz, pero contrarios a las almas vivas, no pueden tomar parte en el proceso de la comunicacin concientemente con el Creador. La Sefira (pantalla, mundo) solo es un dispositivo sin vida para ocultar la luz espiritual a las almas. Qu clase de dispositivo es se? Ya hemos hablado de este dispositivo, dentro de nosotros es nuestro egosmo.

15) por lo tanto, podemos dividir a estos Sefirot y Partzufim en tres partes: la esencia del Creador, las vasijas, y la luz. No tenemos ninguna manera de comprender o sentir al Creador mismo, ni en nuestras sensaciones, o en nuestra mente. Siempre hay dos propiedades opuestas en las vasijas, la Ocultacin y la Revelacin, primero porque las vasijas-vasijas ocultan al Creador, estas 10 vasijas-vasijas, llamadas los 10 Sefirot, representan los niveles de la ocultacin. Sin embargo, despus de que las almas son corregidas, de acuerdo con las condiciones espirituales determinadas por los 10 Sefirot, estos niveles de la ocultacin se convierten en los niveles de la revelacin, el logro del Creador. 73-4 Por lo tanto, resulta que las vasijas-vasijas consisten de dos propiedades contrarias a s, y el grado de la revelacin dentro de la vasijas-vasija (hombre, el alma) es el mismo como el grado de la ocultacin. La ms tosca vasijas-vasija (el alma), i.e..., la mayor ocultacin al Creador y ms egosta se pone en el proceso de correccin, la ms poderosa luz le es mostrada adentro al final de la correccin. Por lo tanto, estas dos propiedades opuestas a decir verdad son slo una. La luz dentro de los Sefirot es una medida de la luz del Creador recibida por las almas de acuerdo con sus propiedades corregidas. Todo sale del Creador: tanto las vasijas-vasijas como la luz que

las llena. Por lo tanto, siempre hay 10 luces dentro de las 10 vasijas- vasijas, i.e..., 10 niveles de la revelacin de acuerdo con las propiedades de las vasijas- vasijas. 74 No podemos distinguir entre el Creador y su luz. Aparte de la vasijas- vasijas, El es imperceptible, imposible de agarrar. Podemos conseguir solamente lo que entra en nuestro Kelim, nuestras propiedades corregidas. Comprendemos solamente lo que viene de l, lo que se viste en nuestras vasijasvasijas, i.e..., nuestras propiedades que constan de los 10 Sefirot. Por lo tanto, aquello que percibimos en el Creador lo declaramos la luz, aunque es una sensacin subjetiva dentro de las propiedades corregidas de nuestras almas. La vasijas siente que existe por separado, pero sta es una ilusin. Qu podemos comprender sobre el Creador? Revelamos nuestras propias propiedades corregidas. De acuerdo con lo que los llamamos, la generosidad, la piedad, etctera atribuimos estas propiedades al Creador. El propsito de la creacin, el ttulo de nuestra unin con el Creador, est tendido en una semejanza total, en revelar toda su grandeza, la eternidad y la perfeccin.

LA LUZ DE LA KABBALAH 75
CONTENIDO Prologo............................................................................... Tres Fundamentales Conceptos en Kabbalah. .................... Cinco niveles del Masacj................................. Los Cinco Partzufim de el Mundo de Adam Kadmon. El debilitamiento del Masacj para la Creacin del Partzuf Taamim, Nekudot, Tagin, y Otiot........................................... Rosh, Toch, Sof, y preparacin de los Partzufim de uno a otro El Tzimtzum Bet: Llamado el Tzimtzum NHY de AK............. El Lugar de los 4 Mundos ABYA y el Parsa entre Atzilut y BYA Los Estados de Katnut y Gadlut en el Mundo de Nikudim Levantando el MAN y Gadlut del Mundo de Nikudim El Nekudot: Jolam, Shuruk, Jirik................................. Levantando el MAN de Zat de Nikudim a Abba ve Ima......... 76 87 144 173 185 227 236 246 274 281 299 315 326

Ruptura de las vasijas y sus cadas a los Mundos de BYA El Mundo de Correccin Nacimiento del Metzaj del Mundo AK

338 364

Cinco Partzufim del Mundo de Atzilut, MA y BON en cada Partzuf............. 377 El Estado Inmutable y el Ascenso de los Mundo de BYA. 399 Los Mundos de Beria, Yetzira y Assiya.................................. El Ascenso de los Mundos..................................................... La Divisin de cada Partzuf dentro de Keter y ABYA............ 413 436 471

76 EL PREAMBULO A LA SABIDURIA DE LA KABBALAH PROLOGO El artculo El prembulo para la sabidura de Kabbalah fue escrito por el Baal HaSulam como uno de los prlogos al Libro de Zohar. En general, el Baal HaSulam escribi tres prlogos al libro del Zohar: El prlogo al libro de Zohar Prefacio al libro de Zohar El prembulo a la sabidura de Kabbalah Para un entendimiento del Libro de Zohar, debemos saber de la estructura entera de la creacin; cmo fueron construidos todos los mundos, las leyes de su funcionamiento, cmo influyen en las almas, y vice versa, cmo las almas afectan los mundos, cmo el Creador gobierna el universo entero, y cmo influyen en su Providencia a los seres creados. El propsito de investigar Kabbalah es sentir los mundos espirituales y el alcanzar el universo en su completa magnitud;

experimentar las sensaciones ms all del poder del nacimiento y la muerte; trascender el tiempo; alcanzar en una de las reencarnaciones un estado de forma tal que el hombre pueda vivir en todos los mundos al mismo tiempo, totalmente unido con la fuerza suprema; comprender al Creador completamente i.e., para conseguir el propsito de la existencia del hombre en este mundo; y todo mientras todava viva en este mundo. Los estudios de Kabbalah suministran al hombre las respuestas para todas sus preguntas. Estudia todas conexiones causa y efecto en este mundo; estudia el mundo superior del que todo desciende al nuestro. La revelacin de los mundos superiores ocurre constantemente, gradualmente, y dentro del hombre. El Hombre crea los sentido adicionales, ms sensibles que sus propios sentidos regulares dentro de s mismo, que le permiten que l sienta la fuerza adicional del universo, la parte de este que le es ocultada a la persona comn. Kabbalah es llamada una sabidura confidencial, porque solamente l que la comprende, es quin siente la fotografa legtima del universo, es solamente para l que esta ciencia se pone obvia. Porque educa al hombre de manera muy diferente, Kabbalah ha sido siempre distinguida de la religin comn. Desarrolla un sentido de la crtica, anlisis, investigacin instintiva y deliberada clara de s y de su entorno. Sin estas cualidades, el hombre no puede investigar ni este mundo, ni el superior. Uno puede ver cmo est de alejada y separada la Kabbalah de la religin comn por el hecho de que los expertos ms grandes sobre leyes religiosas y mandamientos en nuestro mundo muchos rabinos y jefes de las masas religiosas, ni estudian ni estn al tanto de la Kabbalah. Esta ignorancia de ninguna manera les impide observar los mandamientos fsicamente o llevar una vida religiosa. No se relaciona con el hecho de que la Kabbalah habla sobre efectuar alguna accin, pero si sobre la manera de crear la intencin correcta Por el bien del Creador, que no tiene nada que ver con la religin comn. La educacin Cabalstica es completamente individual y contradice totalmente la educacin de las masas. Un Kabbalista debe ser

dejado en la libertad de identidad de conocimientos y herramientas, con la ayuda de los medios que pueden desarrollarle constantemente. De ninguna manera su desarrollo interior debe ser limitado. Si el hombre es instruccinado con toda clase de modelos de otras personas, o le son impuestos sobre su Identidad, el deja de ser libre, para l. La Torah dice el conocimiento (opinin) de la Torah es contraria al conocimiento (opinin) de de las masas egostas. Por lo tanto, Kabbalistas representan un grupo completamente distinto y autnomo, aunque fueron relacionados con la comunidad religiosa oficialmente. Durante los aos recientes, la actitud general hacia los Kabbalistas ha cambiado drsticamente. Si durante los siglos previos sus libros fueran quemados y fueron perseguidos por las masas religiosas, hoy la situacin es diferente, y el mundo religioso trata a los Kabbalistas genuinos con mucha ms tolerancia. Hay razones espirituales para eso, todo lo que ocurre en nuestro mundo es una consecuencia de los fenmenos espirituales que estn en los mundos superiores. Estamos en el final del perodo del desarrollo humano, en la vspera del entrar de toda la humanidad en el mundo espiritual. Nunca ha habido tantas personas que se interesan en Kabbalah. Hoy, los estudios de Kabbalah son considerados honorables y prestigiosos. Todo esto muestra que los fenomenales cambios han sido enviados desde arriba. Slo hace 200 aos, durante el perodo de la supuesta ilustracin (Jaskala), haba una retirada de religin tradicional. Fue enviado desde arriba solo con el propsito de que las mismas almas podran regresar a la Torah; no slo a su parte general abierta sino tambin a la Kabbalah despus. Cada generacin consta de las almas de generaciones previas vestidas de los nuevos cuerpos. Estas almas descienden en nuestro mundo, acumulando la experiencia con cada reencarnacin. Adems, con el tiempo las condiciones espirituales externas tambin cambian Hace 400 aos, un gran Cabalista conocido como el Ari fund la Kabbalah moderna. Sus obras estn destinadas a las almas que empezaron a descender de su tiempo a este mundo hacia delante. Desde ese perodo, un cambio cualitativo en las almas descendente

a nuestro mundo comenz. Aparece un esfuerzo obvio por la espiritualidad entre otros. Por lo tanto, la prohibicin sobre estudios de Kabbalah fue rescindida. En el libro El prlogo para Las puertas de la subida del Ari, dice que, de su tiempo en adelante, Kabbalah puede ser investigado por alguien que tiene ese deseo. Hoy, una diseminacin masiva de Kabbalah debe comenzar en todo el mundo. El mundo ha llegado al momento cuando todas races espirituales ya han descendido desde arriba; todo lo descrito en la Torah ya ha ocurrido en nuestro mundo. Ya ha habido exiliados, las destrucciones. Lo nico que no ha ocurrido todava es el logro de la espiritualidad por las almas, el ascenso de este mundo al nivel espiritual y la unin de estos dos mundos. Este proceso comenz en el siglo XX, y ahora nos juntaremos rpidamente de la misma manera que una bola de nieve. Usando http://www.kabbalah.info del Internet, podemos ver cmo est creciendo rpidamente un mayor el inters en Kabbalah entre sos que hasta hace poco no tenan nada que ver con ella. Las personas ya comprenden que Kabbalah no es una enseanza sobre un poco de fuerza astrolgica espiritual. Empiezan a darse cuenta de que Kabbalah provee evidentemente un acuerdo del universo entero. Cual es la fuerza que gobierna el mundo? Se dan cuenta de que solamente estos conocimientos salvarn especie humana del desastre inminente. Las personas que no pueden encontrar la satisfaccin sobre el nivel de este mundo vienen a Kabbalah, esperando recibir las respuestas para sus preguntas ms esenciales. En el futuro, millones de personas investigarn Kabbalah. Aquellos que estn estudiando hoy la ensearn a las generaciones sucesivas. En los procesos de la vida del hombre, sus intenciones se van a travs de los cambios continuos. Se mueven de los deseos animales (instalarse en este mundo cmodamente, beneficiarse de todo), a la aspiracin por conocimientos, y luego al ascenso espiritual. Somos construidos as. Gradualmente, investigando Kabbalah, el hombre cambia sus deseos por este mundo a los ms altos y espirituales, para descubrir el mundo espiritual y entrar en l

Posteriormente, las propiedades del hombre se ponen altruistas. Una vasijas-vasija egosta es muy pequea y puede no incluir cada placer preparado para nosotros por el Creador. Por lo tanto, transformando las propiedades egostas en unas altruistas, ampliamos la capacidad de nuestra vasija de recibir toda la informacin espiritual adentro, conseguir un estado de eternidad y perfeccin infinita. Hay una opinin equivocada de que la persona que ha comprendido lo espiritual, especialmente quin ya ha llegado a cierto nivel espiritual, debe aparecer como si vuela alto en el cielo, y est fuera de este mundo, como si no hubiera ninguna cualidad negativa en l. El Hombre asciende al mundo espiritual interiormente a la extensin de su Ascendencia, al ttulo que intuye y comprende su propio egosmo. El Hombre asciende cuando su egosmo natural le es revelado progresivamente. Corrigindolo hasta cierto punto, el hombre se eleva hasta un nivel espiritual ms alto, que corresponde a la medida de su correccin. A lo ms alto que se eleva una persona, poseer las propiedades egostas cada vez ms y ms grandes. Sin embargo, reciben la correccin. Mi Rab era un gran Cabalista. Al mismo tiempo, poda estar irritado o sentir el jbilo bastante o ms que cualquier ser humano comn. El egosmo son las cosas de las que estamos hechos. Era lo nico creado por el Creador, y el universo entero est hecho solamente de este material egosta. No podemos corregir el egosmo por s mismo; podemos modificar la manera en que lo usamos solamente. Siendo corregido, el hombre no asla su Kli egosta de s mismo. Cambia la intencin para la que lo aplica Un Kli con una intencin altruista es llamado espiritual. Este Kli que cambia, es una vasija de recibir el placer y los conocimientos, pasa por la correccin, y crece en tamao durante el proceso del desarrollo espiritual. Un Cabalista no ser reconocido por sus apariencias. Todos no son personas llenas de energa, resueltas que ni dejan este mundo, no se esconden (menos cajas especiales, cuando es el mandato directo del Creador). Muchos a los que las tentaciones les estn

tendidas esperan a un Cabalista cuando avanza espiritualmente; muchos disturbios imprevistos vienen de manera repentinamente. Es solamente al llegar a un nivel ms alto que ve por qu le haba sido dado todas esas, sus privaciones. Nada es hecho en vano; todo es dado solamente para el progreso espiritual adicional; es cualquier cosa enviada a un hombre sobre cierto nivel, debe ser aceptada por la fe encima de la razn. Note esto bien. Una persona que est listo para dejar todo, que nada necesita, no puede ir hacia adelante. Mientras que por investigar Kabbalah, el hombre se pone ms egostas; todas sus cualidades negativas se exponen. Parece corrompido a sus propios ojos. Esto contina hasta que no puede llevar ms sus propias propiedades. Despus, es forzado a que grite al Creador en busca de ayuda definitivamente. En este momento, pide que el Creador lo libre de su egosmo y le pide reemplazarlo con el altruismo, porque evidentemente ve cunto pierde debido a sus cualidades egostas. Por otro lado, alguno quien no siente eso no puede ver estas cualidades negativas en s. No puede creer ni siquiera que el hombre pueda ni siquiera venir a hacer tales pedidos. Por lo tanto, no hay insistencia o coercin en Kabbalah, solamente el mtodo que lleva a un discpulo a la comprensin de sus cualidades egostas negativas por la manera de sentir, qu l es contrario a la eternidad y a la perfeccin! Solamente la Kabbalah puede llevar a que un hombre a transformar sus propiedades con las que puede venir a hacerse acorde con los ms altos niveles espirituales. Hay dos partes de Torah: la parte obvia y abierta y la parte secreta oculta en ella. La parte abierta habla sobre observar los mandamientos mecnicamente. Es llamado abierto porque es muy obvio cmo el hombre la cumple. Esta participacin de la Torah es estudiada y llevada por las masas. Por lo tanto, una restriccin es impuesta sobre esta parte, Nada para aadir y nada para reducir. Por ejemplo, uno no debe aadir Tzitzit (flecos sobre un chal de oracin ritual) mayor cantidad de una ropa, o poner una Medusa (una caja que contiene un pasaje de las escrituras sagradas asegurado sobre el puerta mensaje de una casa juda), o verificar la Buena salud de comida con microscopio, donde a uno le es ordenado que lo verifique con su simple vista, etctera. Muy a

menudo, aquellos que no comprenden la esencia del Torah y su propsito en este mundo, concentran mayor cantidad en el rendimiento mecnico. La segunda parte de la Torah, la confidencial, habla de la intencin del hombre (Kavana) en todas sus acciones. Solamente esta intencin enfocada puede transformar la accin del hombre en su contrario, sin la supresin, usando su egosmo natural. Debido a que la intencin de hombre es ocultada de aquellos alrededor de l, la parte del Torah que ensea la intencin correcta es llamado la parte confidencial, o la Kabbalah. Le Ensea a uno a cmo recibir todo, lo preparado para l y por el Creador. Esta parte de la Torah apoya un aumento constante de la intencin, as que eso es lo ms grande para el hombre, conseguir el mundo espiritual. Siente el mundo espiritual a la extensin de su intencin, a partir del nivel ms bajo del universo hasta la intencin completa sobre su egosmo verdadero entero el de ms alto nivel del universo, uno termina de unirse con el Creador. Durante los 6000 aos anteriores, varias clases de almas han descendido a nuestro mundo, del ms puro en las primeras generaciones del mundo, a los unos que son ms corruptos de nuestro tiempo. Para la correccin de las primeras almas, incluso la Torah no era necesaria. Los ms difciles hechos de su existencia, su sufrimiento de animal ya representaban su correccin. El proceso de acumular el sufrimiento durante la existencia del alma en masa de nuestro mundo resulta en la necesidad espiritual (ocultada del alma) de entrar en el mundo superior mientras todava vive en ste. Sin embargo, las primeras almas no acumularon suficientes sufrimientos para sentir la necesidad de dejar su propio egosmo. Sus primitivas, maneras animales de pensar (Aviut insuficiente) de que no poda generar la necesidad del ascenso espiritual entre ellas, no las empujaron hacia el Creador. Todas las experiencias privadas emotivas, sufrimientos y conocimientos de las almas descendentes son acumulados en una vasija espiritual comn, un alma general llamada Adam. Despus de dos mil aos de acumular esta experiencia comn, la especie humana sinti la necesidad por una satisfaccin mecnica e inconsciente de las rdenes, mientras que las reglas del mundo

espiritual, que no tienen ningn comportamiento sobre nuestro mundo, no eran en cualquier manera relacionada con ellas. Por consiguiente, a aquellos que no saben su origen espiritual verdadero, le parece tan raro. En ese perodo, la Torah fue dada a la especie humana, aunque solamente a un grupo pequeo de las personas. En el prximo y el ltimo perodo de dos mil aos, un deseo deliberado a lo espiritual y la necesidad para la correccin de la identidad, empiezan a manifestarse. Se pone especialmente poderoso en la poca del gran Cabalista Ari y contina derecho hasta nuestra generacin. El estado final del universo entero es la correccin final (Gmar Tikkun), donde el punto ms bajo de la creacin consigue el mismo estado como el ms alto. El Creador en un golpe cre este estado. Ya estamos todos adentro. Entonces, por qu nos son dadas las instrucciones para su logro? Se trata del hecho de que no podemos sentir nuestro verdadero estado con nuestros deseos egostas actuales. De acuerdo con Kabbalah, si no lo hacemos, se desarrollara o corregimos nuestros sentido de acuerdo con la instruccin (La Torah deriva de la palabra Ohraa, la instruccin), seremos exhortados, obligado por la fuerza y sufriendo. La instruccin es dada para acortar el perodo se ver afectado incrementando la velocidad de este rito de trnsito, hacer el sufrimiento diferente conforme al tipo y sustituir el sufrimiento del odio por el sufrimiento del amor. Por qu necesita nuestro sufrimiento el Creador? Poda haber hecho el proceso de nuestro crecimiento espiritual sin dolor. Por supuesto, poda haber sido. Sin embargo, quera que nosotros produjramos algunos tipos de queja en contra de l con el propsito de que podramos recurrir a l para obtener la ayuda, entrar en el contacto con l, sentir la necesidad para con l. Esta conexin con l es el propsito verdadero de la creacin, mientras que la correccin es solamente los medios para ese fin. El aparecer de la necesidad por la ayuda del Creador, con respecto a la conexin con l, es posible solamente cuando sentimos un hambre legtima por el deleite espiritual. La sensacin de la falta de la perfeccin debe preceder al presentimiento de la perfeccin. Todo en la creacin es comprendido solamente de su estado

opuesto. Primero, un deseo es creado; solamente entonces uno puede intuir el placer de su satisfaccin por la cosa deseada. No podemos sentir nuestra condicin final y perfecta en este momento sin preceder a los sufrimientos de la falta de esta perfeccin. Sentimos nuestra condicin actual tan imperfecta todo debido a la falta de los (deseos) de Kelim corregidos correspondientes. Si empezamos a corregirlos, entonces por cada Kli corregido empezaremos a sentir parte de un estado perfecto verdadero. Adems, en cuanto corregimos todo nuestro Kelim, sentiremos la perfeccin completa. Para terminar nuestra correccin, debemos crear la posibilidad de sentir cada matiz de la perfeccin en nosotros mismos. Este proceso exhaustivo toma 6000 aos, i.e..., 6000 niveles de la correccin que son llamados el perodo de la existencia de este mundo, en otras palabras, el perodo de sentir nuestro fallo. Existimos todos en cuerpos biolgicos en los que Una computadora biolgica es instalada. El nuestro es ms sofisticado que esos de los organismos de los animales porque el nuestro desempea un egosmo ms grande. Esta computadora es nuestra mente. No es nada ms que una calculadora mecnica nos permite para elegir el mejor estado cmodo para cualquier momento dado. Esto no tiene nada que ver con la espiritualidad. La espiritualidad comienza cuando un Punto negro en el corazn, que es plantado en hombre desde arriba, despus empieza el esfuerzo del mundo superior. Debe ser desarrollado un deseo a el estado de espiritual lleno El Partzuf, en que despus uno recibe la informacin de Partzuf espiritual, las sensaciones espirituales. Si no hay ningn punto semejante en una persona, podra ser un genio, pero de acuerdo con los criterios espirituales, se queda nada ms que como un animal muy desarrollado, no esta sobre los niveles del mundo espiritual. Dijimos que Kabbalah se las arregla con la pregunta ms importante en la vida del hombre. Existimos en un mundo completamente incomprensible, que investigamos con la ayuda de nuestros cinco sentidos. Cualquier cosa a nosotros desde afuera a travs de estos sentidos es procesada en nuestra mente, que sintetiza y nos entrega esta informacin como una fotografa del mundo. Por lo tanto, lo que nosotros vemos como la realidad circundante no es

nada ms que la interpretacin de la luz exterior de nuestros sentidos sin mejora. A decir verdad, ste es solamente un fragmento del universo. Quiere decir que lo que percibimos es una diminuta parte de lo que nos rodea. Si tuviramos sentido diferentes, percibiramos otros fragmentos, i.e., intuiramos este mundo de manera diferente. Nosotros vemos que el mundo alrededor de nosotros ha cambiado, mientras que a decir verdad todos cambios ocurren en nosotros, en nuestras impresiones mientras que el mundo se mantiene lo mismo. Esto es porque, aparte de nosotros, solamente la luz simple y superior del Creador existe. Intuimos cmo nuestro organismo reacciona frente a las influencias exteriores. Todo depende de la sensibilidad de nuestros rganos. Si fueran ms susceptibles, sentiramos cmo los tomos golpean nuestros cuerpos. Comprenderamos, sentiramos, percibiramos no los objetos mismos, pero si su interaccin; no su esencia, pero si su forma exterior y material. De forma semejante, ningn dispositivo inventado por nosotros puede hacer constatar una accin en s; solamente la reaccin a eso. Algo que nos pueda gustar por estar al tanto de nuestro mundo, en el orden de comprender el significado de nuestra existencia adentro, depende de la base de nuestra comprensin, sobre la clase de preguntas que hacemos. Nuestra naturaleza, nuestras cualidades innatas, nos determinan el nivel de nuestra curiosidad intelectual. El Creador, habiendo programado nuestras propiedades, nos determina desde el interior de algn modo, qu inters recibir, qu investigar, qu comprender, qu descubrir. En ltima instancia sin embargo, el Creador nos lleva a mostrarse. Las varias ciencias con que las que los seres humanos se las arreglan, revelan solamente los temas sobre el mismo hombre. Todo lo que est aparte del hombre se queda inaccesible. Por lo tanto, la pregunta sobre el significado de nuestra vida no puede ser solucionada con la ayuda de la ciencia porque las ciencias no descubren nada fuera de nosotros, solamente lo que est en relacin con nosotros, con nuestros sentidos, con nuestros dispositivos, con nuestras reacciones y sos dispositivos nuestros que se comunican con el mundo exterior.

Las preguntas humanas ms globales, el parto, que representa la vida y la muerte, pueden ser solucionados solamente comprendiendo qu esta aparte de nosotros; no descubriendo e investigando nuestras reacciones al mundo exterior, pero si por los conocimientos objetivos con respecto a el mundo exterior. Esto es exactamente lo que es inaccesible a investigacin cientfica. Solamente cuando el hombre entra en el mundo espiritual, recibe el obsequio de comprender la realidad objetiva; cmo y qu realmente existe aparte de l. Hay un mtodo con cuya ayuda uno puede recibir la informacin completa sobre el universo entero; i.e., lo que existe ms all de los lmites de las impresiones humanas y los sentimientos, lo que est ocurriendo aparte de uno mismo. Este mtodo es llamado Kabbalah. Uno quien lo domina es llamado un Kabbalista. ste es un mtodo muy especial y antiguo. Fue creado por las personas que mientras vivan en nuestro mundo, se las arreglaron para intuir los mundos espirituales y nos pasaron sus sensaciones. El mtodo Cabalstico que usaron durante todos los siglos fue descrito con ms y ms meticulosidad, tardando en consideracin a las propiedades de las generaciones para las que era representado. Se fue formando de esta manera hasta su llegada a la forma en que estamos hoy, capaces de estudiar. ste es el resultado de cinco mil aos de desarrollo espiritual. Cada generacin tiene sus xitos Cabalsticos, guiado por la experiencia previa, se trabaj en desarrollar un mtodo del dominio espiritual, el mundo exterior, apropiado para su generacin. Los libros de texto que usaron para investigar Kabbalah hace 2-3 mil aos, o incluso hace 400-500 aos, no nos son de buen uso ahora. Podemos usarlos solamente en una capacidad muy limitada. El ltimo gran Kabbalista que adapt Kabbalah para el uso de nuestra generacin era Rab Yehuda Leib Alevi Ashlag (1885-1955). Escribi el comentario al libro del Zohar y a los libros del Ari. Su libro de texto de 6 volmenes, El estudio de los diez Sefirot, es el principal trabajo sobre Kabbalah y es la nica instruccin prctica para que nosotros dominemos la espiritualidad. Para ayudar a los principiantes que estudian este trabajo fundamental, el Rabino Y. Ashlag escribi El prembulo a la sabidura de Kabbalah, que era un resumen conciso de qu esta escrito en El estudio de los diez Sefirot. Suministra un

entendimiento de la estructura del universo, levantar ligeramente el velo para el logro este objetivo y explica el papel de nuestro mundo para agarrar el universo entero.

TRES CONSEPTOS FUNDAMENTALES DE KABBALAH

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1) Rab Janania ben Akashia dijo, El Creador deseaba recompensar Israel as que les dio la Torah y los mandamientos. En hebreo Como premio (Lizkot) es similar a la palabra Hacerlo purificar (Lezakot). Midrash Bereshit Rabatdice, Las rdenes son dadas solamente para purificar a Israel con su ayuda.Aqu dos preguntas surgen: Cual es el privilegio que el Creador otorg a Israel? Qu son esta Impureza y Aspereza que est en nosotros y de que tenemos que purificarnos a si mismos con la ayuda de la Torah y los mandamientos?

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Estos temas han sido hablados en mis libros Panim Meirot uMasbirot y El estudio de los diez Sefirot. Examinemos brevemente. La intencin del Creador fue dar el placer a seres creados. Para esto, prepar un deseo enorme en las almas de recibir este placer contenido en el Shefa (la abundancia que el Creador quiere otorgarnos). El Desear recibir es una vasija para la recepcin del deleite contenida en el Shefa. A ms grande el Deseo de recibir, ms placer entra en la vasija. Estas dos nociones se interconectan de una manera tal que es imposible separarlas. Es solamente posible sealar que el placer hace referencia al Shefa (i.e., al Creador) mientras el Desear recibir hace referencia a la creacin. Ambas nociones vienen del Creador directamente y son incluidas en la idea de la creacin. Mientras la abundancia desciende directamente del Creador, el Desear recibir, tambin incluido en el Shefa, es la raz, la fuente de los seres creados. El Desear recibir es algo esencialmente Nuevo, algo que nunca exista antes, porque no hay rastro del Desear recibir en el Creador. Resulta que el Desear recibir es la esencia de la creacin, desde el principio hasta el final, el nico material del que la creacin est hecha. Todos los varios seres creados son simplemente Partes diferentes del Desear recibir. Adems, todos eventos que les pasan son los cambios que pasan a este Desear recibir. Todo lo que llena a los seres creados y cumple su Desear recibir viene del Creador directamente. Por lo tanto, todo lo que existe alrededor de nosotros en realidad sale del Creador,

directamente como la abundancia, o indirectamente como, por ejemplo, el Desear recibir, eso no existe en el Creador mismo, pero fue creado por l para encantar a sus criaturas. 89 Debido a que el deseo del Creador era otorgar a los seres creados, tuvo que crear a alguien capaz de recibir su abundancia. Por consiguiente, integr al deseo de recibir el placer en la creacin. Por qu? Hay una regla: el Creador cre todo lo que exista en nuestra naturaleza. La pregunta Por qu recibimos tal naturaleza? hace referencia al estado de estar antes del origen de la creacin y est ms all de nuestra comprensin. Podemos conseguir eso que hace referencia a la creacin solamente, pero no antes o despus de ella. Por lo tanto, nuestra naturaleza permite que nosotros recibamos solamente el placer que est en equilibrio con nuestro deseo. Por ejemplo, si un hombre est hambriento disfruta la comida; mientras que, si es ofrecida comida mientras no est hambriento, no obtiene placer. Todo es una combinacin de una deficiencia y el satisfacer esta. Al ms fuerte deseo, es ms grande el placer de llenarlo.

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2) Por lo tanto, el Desear recibir en todas las variedades fue incluido en la idea de la creacin desde el origen. Fue conectado con el deleite que el Creador prepar para nosotros inseparablemente. El Desear recibir es una vasija, mientras que el Shefa es la luz que llena la

vasija. Estas luces y vasijas son los nicos componentes de los mundos espirituales. Estn inseparablemente relacionados en s. Juntos bajan desde arriba, nivel por el nivel 90 A ms lejos del Creador sean estos niveles, se pone ms grande y tosco el Desear recibir. Por otro lado, el ms grande y ms tosco Desear recibir se pone, ms lejano del Creador. Esto ocurre hasta que viene al punto ms bajo donde el Desear recibir llega a su tamao mximo. Esta condicin es deseable y necesaria para el origen de la ascensin hacia la correccin. Este lugar es llamado El mundo de Assiya. En este mundo el Desee recibir es definido como El cuerpo de hombre, mientras que la luz es llamada La vida de hombre. La diferencia entre los mundos superiores y este mundo (OLAM Jazej) es que en los mundos superiores el Desear recibir no es todava suficientemente tosco, y todava no est separado totalmente de la luz. En nuestro mundo, el Desee recibir llega a su desarrollo final y se pone totalmente separado para la luz.

3) El orden descendente, antes mencionada del desarrollo del Desear recibir es dividido en cuatro niveles (Behinot-aspectos). Este orden es codificado en el misterio del nombre del Creador. El universo

accede al orden de estas cuatro letras, JaVaYaJ (Yud Jey Vav Jey). Estas letras corresponden a los diez Sefirot: Jocjma, Bina, Tifferet (o Zeir Anpin), Malcjut y su raz. Por qu hay diez? Es porque el Sefirot Tifferet incluye 6 Sefirot: Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod y Yesod. 91 La raz de todos estos Sefirot es llamada Keter, pero a menudo no es incluido en el recuento de los Sefirot; por lo tanto, uno dice JuB TuM. Estas cuatro Bejinot corresponden a los cuatro mundos: Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya. El mundo de Assiya tambin incluye este mundo (OLAM Jazej). No hay ninguna creacin por sencilla que sea que estando en este mundo no tenga su raz en el mundo del infinito, en el plan de la creacin. El plan de la creacin es el deseo del Creador de complacer todos los seres creados. Incluye tanto la luz como la vasija. La luz viene directamente del Creador, mientras que el nuevo deseo de recibir el placer fue creado por el Creador de la nada. Para que el Desee recibir llegue a su desarrollo final, debe pasar con la luz por los cuatro mundos de Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya (ABYA). Entonces el desarrollo de la creacin es terminado con la creacin de la luz de adentro y la vasija, llamado El cuerpo y La luz de la vida. La conexin entre el Creador y la creacin es llamada El mundo del infinito (el Ain Sof). Los objetos espirituales ms bajos como ellos lo comprenden, les dan los nombres de la luz superior. Debido a que el deseo del Creador era otorgar el placer sobre los seres creados, cre a alguno que podra recibir este placer de l, y la creacin del deseo de recibir el placer llamado Malcjut o El mundo del infinito era suficiente para eso. p.74 Debido a que en este estado Malcjut, recibe para su propio motivo, ninguna restriccin hace sobre la recepcin, despus Malcjut lleva a cabo una restriccin sobre la recepcin del luz placer.

Es dicho que el Desear recibir fue finalizado en el mundo de Assiya. As que quiere decir que el ms grande Desear recibir existe en este mundo de Assiya? An mientras que el mundo de Assiya es solamente Bejina Shoresh y tiene la luz ms dbil, hay la luz de Keter en el mundo de AK. La nocin del mundo de Assiya tiene dos significados: 92 a) La Behina Dalet entera llamada mundo de Assiya. b) El mundo de Assiya por s mismo Para comprender el significado de la primera nocin uno tiene que saber que de la vasija terminada es llamada Behina Dalet; pero, a decir verdad la verdadera vasija (el Kli) ya est presente en Behina Aleph. Keter es El placer de Desear otorgar sobre la creacin; Jocjma es El Desear recibir este placer y est totalmente lleno de la luz. Sin embargo, el Kli debe pasar cuatro niveles ms hasta su desarrollo final. Estudiamos todo desde el punto de vista de nuestra naturaleza porque todas leyes salen de las races espirituales. En nuestro mundo, el valor del placer del hombre depende de que la fuerza suya luche por conseguirlo. La pasin insoportable causa el gran placer, mientras que un deseo diminuto resulta en el placer pequeo. Para que el hombre comprenda un deseo verdadero, dos condiciones son necesarias: A) El hombre no puede luchar por conseguir algo de lo que ha nunca odo hablar antes. Tiene que saber qu quiere, i.e., una vez ya lo ha tenido l. B) Pero no puede estar luchando por conseguir algo que ya tiene. Por lo tanto cuatro niveles del desarrollo del Kli son necesarios para que l reciba la forma final. Malcjut tena la luz entera del mundo del infinito. Sin embargo, la vasija es caracterizada por la diferencia de sus propiedades de las del Creador, que no exista en el mundo del infinito. Con el siguiente desarrollo de la vasija, nos damos cuenta de que la verdadera vasija est carente de la luz. En el mundo de Assiya, el Kli no recibe nada en absoluto, porque quiere solamente recibir; por lo tanto, es definido como una vasija

genuina. Est tan lejos del Creador que no sabe nada sobre su raz. Por consiguiente, el hombre tiene que creer que es creado por el Creador, aunque le es inviable sentirlo. 93 Conclusin: la vasija no es alguien o algo que tiene mucho; al contrario, es alguien o algo sumamente lejano. Esta desconectado de la luz totalmente. Mientras recibe solamente para su propio motivo, la vasija no tiene Deseo de dar; todo lo que puede hacer es creer que tal deseo existe El Hombre slo no puede comprender por qu tiene que luchar por conseguir la donacin. Cual es el punto de la existencia para tal vasijas que no tiene ninguna chispa de la luz y es sumamente lejana del Creador? Tales vasijas tienen que empezar a trabajar por el bien del otorgamiento con objetos que son, hasta ahora, irreales. El Baal HaSulam da el siguiente ejemplo. En el pasado, todo era muy costoso as que a los nios les fue enseado a escribir sobre la pizarra primero con una pieza de tiza. Entonces podan borrar lo que haban escrito, y solamente a aquellos que haban aprendido a escribir correctamente les fueron dados papeles legtimos. Lo mismo es cierto con nosotros. Primero, recibimos juguetes, y luego, si aprendemos a aadir la intencin a nuestro deseo por el motivo del Creador, podremos ver la luz verdadera. El Kli es creado de tal manera como para acostumbrarse al trabajo verdadero. Antes de que las almas aparezcan, todas acciones son llevadas a cabo por el Creador. Junto a esto, muestra la fusin de las almas, cmo deben actuar. Por ejemplo, Cmo aprende uno a jugar al ajedrez? Los movimientos son hechos para el alumno y de este modo, aprende. Eso es por qu los mundos bajan desde arriba. El Creador lleva a cabo todas las acciones relacionando ambas, los niveles ms altos y los ms bajos. Entonces en la segunda etapa, las almas empiezan a ascender solas. Mientras tanto, luchamos por conseguir juguetes y no por la espiritualidad; por lo tanto, la luz de la Torah es ocultada a nosotros. El Hombre no podra recibir los enormes deleites ofrecidos a l por el motivo del Creador.

El Baal HaSulam nos da un ejemplo. Un hombre pone todos sus objetos de valor sobre la mesa oro, plata, diamantes. Repentinamente, los desconocidos vienen a su casa. Teme que pueden robar sus tesoros. Qu puede hacer? Apaga la luz con el propsito de que nadie puede ver que hay cosas preciadas en la casa. No carecemos del deseo por la espiritualidad porque el Deseo de recibir est ausente en nosotros; si, porque no podemos ver algo. No podemos ver la madera mirando los rboles. Cuanto ms el hombre se Purifica a s, el empieza a ver mejor. Entonces su Kli (el Desear recibir) crece gradualmente, porque quiere sentir los placeres ms grandes. Por ejemplo, si uno se las arregla para recibir 0.5 Kg. de placer por el bien del otorgamiento, le es dado 1 Kg. Entonces, si esa cantidad tambin fuera recibido con la intencin para el motivo del Creador, le es dado 2 Kg. de placer, etctera. Los sabios dijeron sobre eso: l que ha alcanzado los ms alto niveles de Torah tiene deseos ms grandes. Todava no podemos ver algo hasta que nuestros deseos adquieren la intencin de recibir por el bien del otorgamiento. En este juicio, la nica diferencia entre una persona secular y religiosa es que el primero aspira a recibir solamente los placeres de este mundo, mientras que el ltimo tambin desea el deleite del mundo por venir. El poder del deseo de recibir de los seres creados sobre todo, es tan gran que los sabios dijeron sobre eso, El fallo de la ley sobre las personas es esto: lo mo es lo mo, y lo suyo es suyo; y el solamente por el miedo al hombre no dice, Lo suyo es mo.

4) La necesidad de desarrollar el Desear recibir sobre los cuatro niveles (Behinot) por los cuatro mundos de ABYA es causada por la regla existente, de acuerdo con la cul solamente el difundir de la luz seguido por su siguiente expulsin, hace a la vasijas apta para el uso. Una explicacin: Cuando la vasija est llena de la luz, estn inseparablemente conectados. La vasija es a decir verdad inexistente; se anula como cuando la llama de una vela desaparece al lado de la llama de un soplete o antorcha. El deseo est satisfecho as que deja de existir. Puede reaparecer solamente despus de que la luz se retira de l, deja de satisfacerlo. La razn para esta auto aniquilacin de la vasija est tendida en su contraste total con la luz. La luz viene directamente de la esencia del Creador, de la idea de la creacin. Esta luz es un Desear otorgar y no tiene nada que ver con un Desear recibir. La vasija es completamente opuesta a esa luz; es un Desear recibir inmenso de la luz. La vasija es una raz, una fuente de algo muy nuevo, inexistente antes de la creacin. La vasija no tiene Deseo de dar. Debido a que la luz y la vasija estn inseparablemente conectadas, el Desear recibir es anulado por la luz. La vasija adquiere cierta forma solamente despus de la expulsin de la luz de ella. Solamente entonces, la vasija empieza a antojarse por la luz. Este deseo apasionado determina la forma necesaria de Su Deseo de recibir. Cuando la luz vuelve a entrar a la vasija, se hacen dos objetos distintos la vasija y la luz, o el cuerpo y la vida. Tome una

buena nota de eso, porque stas son las ms profundas nociones . Cuando el Kli empieza a recibir, debe sentir: Ahora recibo el placer. Pero la luz que lleva ese placer no deja a este YO abrirse y ser sentido por el Kli. Por lo tanto, el YO se anula. Quiere decir que el Kli no siente que recibe, aunque lo hace as. Rabino Baruch Ashlag da este ejemplo. Un anciano gan $100.000 en una lotera. Sus amigos estaban asustados de darle las noticias, pensando que podra tener un ataque cardaco y morir de la sobreemocin. Uno de ellos dijo que poda pasar la informacin sin causar cualquier dao. Vino al anciano y le pregunt, Usted compartira $10 conmigo si usted ganara en la lotera? Por supuesto lo hara!, contest el anciano. Y si usted ganara $100, usted todava estara de acuerdo de compartir el premio conmigo? Por qu no? el anciano contest. Sigui y hasta que la suma alcanzaba $100.000, entonces el invitado pregunt, Usted est listo para firmar nuestro acuerdo? Indudablemente lo estoy! el anciano exclam. A ese mismo momento el invitado se desplom sobre el piso y se muri. Vemos que el hombre pueda morir del gran jbilo, por el demasiado poder de una luz que anula el Desear recibir. En tal caso, el Kli desaparece y la luz salta y se retira para animar al Kli a luchar por conseguirla. Por qu entonces la luz no anula el Kli, la Behina Dalet, al regresar hacia ella? Cuando el Ohr y Kli estn juntos en el Behina Aleph, tanto el Desear otorgar como el Desear recibir deben extenderse all. Sin embargo, debido a que son opuestos a s, el Desear otorgar anula el Desear recibir, i.e., les impide extenderse. Despus de que el Behina Dalet fue constituido, la luz no puede anularlo, ya que representan dos fuerzas existentes. En la Behina Aleph la luz no deja el Desear recibir extenderse y crecer; pero en

cuanto se ha desarrollado, no puede entrometerse en l Desear recibir. Por ejemplo, dos hombres estn peleando. Uno de ellos impide al otro a entrar en su casa. Importa si estn peleando fuera o el intruso ya est adentro? Si decimos eso, que solo existe el Creador, que desea otorgar el placer y la creacin que lucha por conseguir este placer, es suficiente tener Keter como a un donante y Jocjma como a un receptor! 96 En la fase de Jocjma el "Desear recibir" es uno con la luz, esta ltimo previene la sensacin que recibe. Este estado no es perfecto sin embargo, ya que el Kli debe sentir que recibe. Por ejemplo, el hombre da algo a su amigo, pero no puede sentir que le da. En este caso el donante infringe la orden, "No siente hacer un sacrificio". Por lo tanto, est claro por qu no nos son dadas cosas importantes (preciadas). Debido a que estamos muy contentos con los placeres ligeros, no somos respetables para que nos sean dadas cosas valiosas. Por lo tanto, el desarrollo de 4 fases es necesario para el parto del Kli, el que siente cuando recibe.

98 5) Como fue dicho arriba, la creacin se desarrolla de acuerdo con cuatro fases, Bejinot, codificadas en los nombres JaVaYaJ y llamados Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut. Bejina Aleph (1) es llamado Jocjma, que contiene tanto la luz como la vasija hecha del Desear recibir. Esta vasija contiene la luz entera llamada Ohr Jocjma (la luz de la sabidura) Ohr Jaya (la luz de la vida), porque es la luz entera de la vida dentro de la creacin Sin embargo, Bejina Aleph todava es mirado como la luz y la vasija de adentro no se ha manifestado an, existiendo potencialmente. Todava est inseparablemente relacionado con la luz en el estado de la identidad abolida. Despus, de Bejina Bet (2) entra en la existencia, porque al final del desarrollo Jocjma deseaba adquirir la equivalencia de las propiedades con la luz que estaba dentro de ella. El Desear otorgar al Creador se ha despertado dentro de ella.

La naturaleza de la luz es un puro, Desear dar. Como una respuesta por el despertar de ese deseo, el Creador envi una nueva luz diferente llamada Ohr Jassadim (la luz de la piedad). Por lo tanto, Bejina Aleph casi se libera totalmente del Ohr Jocjma, dada por el Creador. Ohr Jocjma podra estar presente en la vasija correcta, i.e. solamente., el Desear recibir. Tanto la luz como la vasija en Bejina Bet son totalmente diferentes de stas en Bejina Aleph, ya que la vasijas en Bejina Bet es el Desear otorgar y la luz es Ohr Jassadim. Ohr Jassadim es el placer de ser como el Creador. El Desear otorgar resulta de la equivalencia de las propiedades con las del Creador que, en los mundos espirituales, lleva a unirse con l. Entonces Bejina Gimel aparece. Despus de la luz interior que la creacin pasa al nivel de Ohr Jassadim, agota la casi completamente Ohr Jocjma (cuando sabemos que Ohr Jocjma es la fuerza vital principal en la creacin), Bejina Bet sinti su deficiencia. Al final de su desarrollo, atrajo a una parte del Ohr Jocjma con el propsito de que poda empezar a brillar dentro de su Ohr Jassadim. 99 Con ese fin, volvi a despertar una parte de su deseo interior de recibir y molde una nueva vasija llamada Bejina Gimel, o Tifferet. La luz dentro de ella es Ohr Jassadim con la luminiscencia de Ohr Jocjma porque la parte principal de esta luz es Ohr Jassadim, Ohr Jocjma seria menos importante. Bejina Dalet lo sigue porque la vasija de Bejina Gimel tambin deseaba atraer a Ohr Jocjma al final de su desarrollo, pero esta vez quera todo, como haba estado en Bejina lef.

A su vez, de este deseo despertado resulta en una situacin donde Bejina Dalet siente el deseo apasionado que Bejina Aleph tena. Adems, ahora, despus de expulsar la luz una vez, la creacin sabe qu malo es sentirse as, entonces desea esta luz mucho ms que en la etapa ms temprana de Bejina Aleph. Por lo tanto, la emanacin de la luz y su siguiente expulsin crean una vasija. Si la vasija recibe la luz ahora otra vez, preceder a la luz. Por lo tanto, el Bejina Dalet es una fase final en la creacin de la vasija llamada Malcjut. Por qu la luz misma se hizo una razn del Kli para el desear dar? Observamos una ley en nuestra naturaleza: cada rama anhela ser como su raz. Eso es por qu, tan pronto como la luz de Jocjma vino, el Kli lo recibi. Sin embargo, cuando senta que la luz haba venido del dador, deseaba estar como el dador y no recibir. Quiere decir que dos acciones salen de Keter: A) el deseo de otorgar el placer sobre la creacin, que cre el Desear recibir, y eso es Bejina Aleph B) el deseo para otorgar acta en la creacin, porque esta ltima siente que la luz que recibe viene del deseo del donante superior, y por lo tanto quiere dar. Podemos ver un ejemplo de esto en el mundo material. Una persona da un regalo a otro, y el ltimo lo recibe. Entonces empieza a pensar y comprende: Es un donante y soy un receptor! No debo tomarlo! se es el por qu devuelve el obsequio. Al principio cuando recibi el regalo, estaba bajo la influencia del donante y no senta que era un receptor. Sin embargo, despus de la recepcin empez a sentir que es un receptor, que lo hizo declinar del presente. Es necesario sealar que esta persona tiene un Desear recibir, porque recibi el regalo al principio. Pero no pregunt por eso! Por lo tanto, no es llamado un Kli. El Kli es un estado en el que uno siente que hay placer, mendiga, y suplica al donante drselo. Por qu es el Aviut de Bina ms grande que el de Jocjma, i.e., por qu tiene uno desear recibir ms grande, pero desea solamente dar?

Jocjma es el vaso que no siente an que recibe; el donante lo controla completamente. Sin embargo, Bina ya se siente como un receptor; por lo tanto, su Aviut es ms grande. Hay dos clases de la luz: A) la luz del propsito de la creacin llamado Ohr Jocjma viene del Creador (el Desear otorgar sobre la creacin); es Behina Aleph. B) la luz de la correccin de la creacin llamada Ohr Jassadim, que se extiende gracias a la creacin; eso es el termino de Bejina Bet. Cmo uno puede decir que Ohr Jassadim se extiende gracias a la creacin? No es el Creador el origen de la luz y el placer? Es porque el placer del Creador viene a la creacin debido a su compromiso de confluirla con la fuente del placer. El origen de la creacin ocurre de la siguiente manera: La luz sale del Creador, el Ohr el placer. Esta emanacin de la luz del Creador es llamado la fase de cero (0), o la raz (Shoresh). La luz crea al Kli, que puede sentir, absorber todo el placer que contena en la luz. Supongamos que el Creador quera dar 1 Kg. de placer a la creacin. En tal caso, debe haber creado el Desear recibir ese placer (Kli) con la capacidad de 1 Kg., que poda absorber el deleite entero. Tal estado del Kli, est totalmente lleno de la luz del Creador es llamado fase Aleph (1). Esta fase es caracterizada por el deseo de recibir el placer. La luz que lleva el placer es llamada Ohr Jocjma. El Kli en esta fase recibe el Ohr Jocjma; por lo tanto, la fase misma es llamada Jocjma.

El Kli recibe la luz del Creador, siente el placer total y adquiere su propiedad el Desee dar, a favor de. Por consiguiente, en lugar de recibir, el Kli desea dar ahora, y deja de recibir la luz. Debido a que un nuevo deseo, contrario al inicial sale en el Kli, pasa a un nuevo estado, que es llamado fase Bet (2), el Deseo de dar, o Bina. El Kli ha dejado de recibir la luz. La luz contina interactuando con el Kli y la luz dice esto, que negndose a recibir la luz, ni cumple el propsito de la creacin, ni con el deseo del Creador. El Kli analiza esta informacin y llega a una conclusin de que no cumple el deseo del Creador realmente. Y encima de todo, el Kli siente que la luz es una fuerza vital, y que no puede prescindir de ella. Por lo tanto, el Kli, todava con deseo de dar, decide empezar a recibir una parte esencial de la luz. As es que el Kli acepta recibir la luz para dos razones: primero, porque quiere cumplir el deseo del Creador, esto razn siendo la principal; y en segundo lugar, siente que realmente no puede existir sin la luz. La reciente aparicin, de un Deseo de recibir una pequea cantidad de la luz en el Kli, crea una nueva fase que es llamada Bejina Gimel (3), o Zeir Anpin. Mientras Gimel simultneamente da y recibe sincronizadamente un poco, el Kli empieza a darse cuenta de que el deseo del Creador es llenar totalmente el Kli con la luz as que podra poder disfrutarlo infinitamente. Debido a que el Kli ya ha adquirido a un poquito de la luz de Jocjma necesaria para su existencia, decide recibir el resto de la luz ahora. Esto es el deseo del Creador, y el Kli reasume recibir la luz del Creador de la misma forma en que hizo en fase 1. La nueva fase es llamada Bejina Dalet (4). Es diferente de la fase 1, en lo que respecta a que expres su Desear recibir, separadamente lo hizo por su propia determinacin. La primera fase fue llenada con la luz por el deseo del Creador inconscientemente. No tena ningn deseo suyo propio. La 4th fase es llamada El reino de los deseos, o lo Malcjut. Este estado, Malcjut, es llamado El mundo del infinito (el Olam Ain Sof) el deseo infinito, ilimitado deseo de recibir placeres, estar lleno de la luz.

Bejina Shoresh (0) es el deseo del Creador de crear la creacin y darle el placer mximo. En esta fase, como en unas semillas, o embrin, toda creacin subsiguiente es incluida con ese fin hasta el final, abarcando la actitud del Creador a la futura creacin. Bejinat Shoresh (0) es la idea de la creacin entera. Todos procesos siguientes son solamente la comprensin de esta idea. Cada fase siguiente es la consecuencia lgica de la previa. El desarrollo sigue desde arriba y cada fase precedente es Ms alta que la anterior, i.e..., la fase precedente incluye todos los siguientes. En el transcurso de este desarrollo el Creador baja a nuestro mundo, los nuevos niveles entran en la existencia; todo en evolucin de perfecto a imperfecto. El Creador cre la luz, el placer, afuera de s, afuera de su esencia. Por lo tanto, es dicho que la luz se crea Yesh mi Yesh (existencia fuera de lo existente), i.e., que la luz ha existido para siempre. Sin embargo, con la apariencia de fase 1 del deseo de recibir el placer, la vasija, el Kli, es llamada Yesh mi Ayn (existente fuera de lo no existente), i.e..., el Creador lo trajo de la nada; porque ni siquiera exista el ms leve Deseo recibir en el Creador.

El primer deseo independiente de la creacin existe en fase dos. En esta fase, el Desear otorgar aparece por primera vez. Este deseo apareci bajo los efectos de la luz, que fue recibida del Creador, y

ya haba sido incluido en la idea de la creacin. Sin embargo, el Kli lo siente como su propio e independiente deseo. Lo mismo es cierto de nuestros deseos: todos son enviados desde arriba, del Creador; pero consideramos que ellos sean de nosotros mismos. Sintiendo el Deseo de dar de la misma fase dos, contrario al Deseo recibir, el Kli deja de sentir el placer de recibir, deja de recibir la luz como el placer. La luz se filtra y lo deja que se quede vaco. En la fase uno, el deseo de recibir el placer fue creado. El nico deseo es el que est ausente en el Creador. Este deseo mismo es la creacin. Posteriormente, hay solamente las diferencias de este deseo de la fase 1 en el universo entero; el deseo de recibir el placer de recibir ,o de la donacin, o de la combinacin de estos dos deseos. Separado del Creador hay solamente una cosa el deseo de recibir el placer. La vasija (el Kli) quiere recibir siempre. El material de lo que est hecho no cambia. El Hombre puede comprenderlo solamente cuando se da cuenta del mal y comprende su naturaleza egosta. Todo esto que es incluido en nuestra naturaleza; en cada celda de nuestro cuerpo, no hay nada ms que el deseo de recibir el placer. Fase dos, ahora vacindose, deja de sentir que existe; es creado por la luz y esta sin ella, tiene ganas de morirse. Por lo tanto, desea recibir por lo menos un poquito de la luz del Creador. El placer de recibir la luz es llamado Ohr Jocjma, mientras que el placer de la donacin es llamado Ohr Jassadim. Fase dos (Bina) quiere dar, pero descubre que no tiene nada para dar, que Est moribundo sin Ohr Jocjma. Por eso es qu decide recibir un poquito de luz, Ohr Jocjma. Esto es lo que constituye la tercera fase, Bejina Gimel (3). En esta fase, hay dos deseos diferentes en la vasija: el Desear recibir y el Desear otorgar. Pero el Deseo de dar prevalece. A pesar del hecho de que no tiene nada para otorgar al Creador, el Deseo de dar todava existe adentro. Este deseo es llenado con la luz de Jassadim. Tambin tiene una pequea parte de la luz de Jocjma adentro, que satisface el Desear recibir.

La cuarta fase, Malcjut, est naciendo gradualmente de la tercera. El Desear recibir crece ms fuertemente, presionando hacia afuera el Desear dar, y despus el Desear recibir se queda como el nico deseo. Por lo tanto, esta fase es llamada Malcjut, i.e., el reino del deseo, el deseo de absorber todo, el placer entero (Ohr Jocjma). Esta fase es una terminacin de la creacin, y debido a que recibe todo infinitamente, incesantemente, es llamada El mundo del infinito. stas son las cuatro fases de la luz de Directa que vienen del Creador. El resto de la creacin, todos los mundos, ngeles, Sefirot, almas todo es solamente una parte de Malcjut. Debido a que Malcjut desea ser como las fases que le preceden, la creacin entera es un reflejo de estas 4 fases.

Comprenderlo, explicar cmo son reflejadas en cada uno de los mundos, cmo estas cuatro fases afectan nuestro mundo; cmo nosotros, trabajando activamente con la ayuda de la realimentacin desde arriba, podemos afectarlos y participar en el proceso general del universo; ste es el propsito de la ciencia llamada Kabbalah. Nuestro objetivo es comprender todo esto.

6) Las cuatro fases antes mencionadas corresponden a los diez Sefirot de los que cada esencia creada consta. Estas cuatro fases corresponden a los cuatro mundos de ABYA, que incluyen el universo entero, y todos los detalles que existen en la realidad. Bejina Aleph es llamado Jocjma, o el mundo de Atzilut. Bejina Bet es llamado Bina, o el mundo de Beria. Bejina Gimel es llamado Tifferet, o el mundo de Yetzira. Bejina Dalet es llamado Malcjut, o el mundo de Assiya. Ahora comprendamos la naturaleza de estos cuatro Bejinot existiendo en cada alma. Cada alma (Neshama) se origina en el mundo del infinito y desciende al mundo de Atzilut, adquiriendo all las propiedades de Bejina Aleph. En el mundo de Atzilut, todava no es llamado Neshama, por este nombre indica el grado de separacin del Creador que resulta en una cada del nivel del infinito, de un estado de unin completa con el Creador, y adquiere un poco de Independencia a cierto grado de separacin. Sin embargo, no es an una vasija totalmente moldeada, as que nada la separa de la esencia del Creador hasta ahora. Como ya sabemos, que mientras est en Bejina Aleph, la vasija no es an tal, porque con este escenario se anula con respecto a la luz. Por lo tanto, en el mundo de Atzilut, todo lo que es dicho todava es completamente divino El es uno y su nombre es uno.

Incluso las almas de otras criaturas que pasan por este mundo se unen con el Creador.

7) Bejina Bet controla en el mundo de Beria; i.e., su vasija es el "Desear otorgar". Por consiguiente, cuando el alma llega al mundo de Beria, llega a este escenario del desarrollo de la vasija y ya es llamado Neshama. Esto quiere decir que se separ de la esencia del Creador y adquiri un cierto grado de independencia. Sin embargo, esta vasija est quieta muy Pura, Transparente, i.e., sus propiedades muy cercanas a las del Creador. Por lo tanto, es mirado como un ser totalmente espiritual.

8) Bejina Gimel controla el mundo entero de Yetzira; contiene cierta cantidad del Desear recibir. Por lo tanto, cuando el alma viene al mundo de Yetzira, llega a este escenario del desarrollo de la vasija, se retira del estado de Neshama, y es llamado Ruacj ahora. Esta vasija ya posee a cierto Aviut, i.e., alguna parte del Desear recibir. Es sin embargo todava considerado espiritual, ya que esta cantidad y calidad del Desear recibir son insuficientes para ser separado en sus propiedades de la esencia del Creador totalmente. Una separacin completa de la esencia del Creador es un cuerpo, que es

ahora completamente Independiente .

evidentemente

9) Bejina Dalet controla el mundo entero de Assiya; es el escenario final del desarrollo de la vasija. En este nivel, el Desear recibir alcanza el pico de su evolucin. La vasija entra en un cuerpo totalmente separado de la esencia del Creador. La luz interior de Bejina Dalet es llamada Nefesh. Este nombre seala a la falta del movimiento independiente en este tipo de la luz. Adems, recuerden que nada existe en el universo que no conste de su propio ABYA (cuatro Bejinot). Cual es la diferencia entre el Desear recibir y el alma? El Desear recibir es llamado Bejina Dalet. Es el corazn de todo; siente y consigue todos los niveles. Como una regla, La luz es nombrada el alma. La luz sin uno quien lo comprenda es llamada la Luz. La luz con uno quien la consigue es llamada El alma. Por ejemplo, cinco personas estn mirando un avin a travs de binoculares, y cada uno tiene mejor binocular que los otros. Ahora, el primero dice que el tamao del avin es 20 cm. El segundo lo alega que es 1 m. Cada uno de ellos dice su verdad porque basan sus especulaciones en lo que ven, pero sus opiniones de ninguna manera afectan al avin. La razn de la diferencia de las opiniones consiste en la diferencia de la calidad de los lentes de los binoculares. Lo mismo ocurre con nosotros; no hay cambio en la luz, todos los cambios estn en sos que la consiguen, y cualquier cosa que comprendemos es llamado El alma. En nuestro ejemplo los binoculares son la equivalencia de las propiedades, y en este juicio hay diferencias entre sos quines las consiguen, y an ms en eso que es conseguido, el alma.

10) La luz Nefesh, de la vida instalada en el cuerpo, viene directamente de la esencia del Creador. Pasando por los cuatro mundos de ABYA, se muda del Creador gradualmente hasta que adquiere una vasija, un cuerpo asignado a ella. Solamente entonces la vasija es considerada como est constituida totalmente. En este estado del desarrollo de la vasija, la luz dentro de ella es tan pequea que su origen no puede ser sentido, i.e., la creacin (la vasija) deja de sentir al Creador. Sin embargo, con la ayuda de la Torah y los mandamientos con la intencin de otorgar el deleite al Creador, la creacin puede purificar su vasija llamada el cuerpo, y recibir toda la luz preparada para ella por el Creador en la idea de la creacin. Eso es el lo que Rab Hanania ben Akashia representaba diciendo, El Creador deseaba recompensar Israel as que les dio la Torah y los mandamientos Aqu explica la nocin Aviut, que tenemos que hacer Lezakot, purificar. Bejina Dalet es llamado Aviut, porque recibe por el bien de su propio disfrute. El propsito es conseguir la equivalencia de las propiedades, i.e., recibir por el bien del otorgamiento. Eso es lo que es definido como Zakut la purificacin. Uno puede llegar a tal nivel aprendiendo Torah con la intencin de adquirir el Deseo dar. No puede haber dos deseos contrarios simultneamente en el Kli; son el Desear recibir o el Desear dar. Si hay dos deseos en un Kli, entonces es dividido en dos partes, en dos Kelim, proporcionadamente. El Tiempo en el mundo espiritual es la conexin de causa y efecto entre objetos espirituales, el parto del mas bajo debido al ms alto. Hay causas y efectos en los mundos espirituales, pero no

hay ninguna brecha de tiempo entre los dos. En nuestro mundo, como regla, un poco de tiempo pasa entre una causa y un efecto. Si decimos Antes, representamos la causa; pero si decimos Despus, representamos el efecto. Nos pondremos acostumbrar a tales nociones como La falta del tiempo y el espacio gradualmente. Rambam escribi que todo nuestro material, el universo entero, estaba por debajo de la velocidad de la luz. Si algo supera la velocidad de la luz, se detendr el tiempo, y espacio se contraen en un punto. Esto es tambin conocido de la teora de la relatividad de Einstein. Qu hay ms all de eso? Ms all de eso est el mundo espiritual donde espacio y el tiempo no existen, i.e., son tomados por una persona que comprende que ellos son como iguales al cero. El espacio espiritual puede ser comparado con nuestro mundo espiritual interior donde uno se siente satisfecho o drenado (lleno o vaci). Hay solamente el Creador y la creacin en el mundo entero. La creacin es el Desear recibir la luz, el placer del Creador. En nuestro mundo, este deseo es inconsciente; no podemos sentir el origen de la vida, del placer. En nuestro mundo, el deseo de recibir el placer es egosta. Si el hombre puede corregirlo y empezar a usarlo altruistamente, empieza a sentir la luz, el Creador, el mundo espiritual en el mismo Kli. El mundo espiritual y el Creador son lo mismos. El deseo corregido del hombre es llamado "El alma". Un alma es dividida en partes diferentes, almas particulares. Entonces se ponen en disminucin y se mudan del Creador de acuerdo con sus propiedades y entran en el hombre nacido en este mundo. Un alma puede entrar en una persona mayor a cualquier poca de su vida. Ocurre de acuerdo con un programa dado desde arriba. (En cualquiera de sus vidas?) (Que es su vida cuando se habla de una persona?) (Como es eso de que un alma entra en un cuerpo de un adulto en cualquier momento de su vida?) 109 Las almas se reemplazan en una, y en la misma persona durante su vida. A decir verdad, es similar a la ropa que un hombre se cambia constantemente. Lo mismo es cierto con el alma; cambia su vestido material, su cuerpo fisiolgico, lo deja, y esta siendo reemplazado

por otra alma. El cadver se muere, pero el alma se cambia su vestido por otro, se viste en otra persona. El propsito del hombre mientras vive en este mundo, estando en este cuerpo, a pesar de todos esos que son sus deseos egostas, es luchar por llegar al nivel espiritual del que su alma descendi. Consiguiendo este objetivo, el hombre llega a un nivel espiritual, que es 620 veces superior al actual. Corresponde a los 613 mandamientos y las siete rdenes adicionales. Todas las almas tienen la misma tarea conseguir su correccin completa. Eso quiere decir subir 620 veces ms alto. El Hombre puede elevarse hasta ese nivel con la ayuda de los estorbos corporales. se es el significado de estar en nuestro mundo, en nuestro cuerpo. La nica diferencia entre las almas est en sus condiciones iniciales y finales, dependiendo de la calidad del alma y sobre desde qu parte del alma comn viene. Cuando todas las almas se combinan en uno, aparece un estado totalmente nuevo de cantidad y calidad del deseo comn y el volumen de la informacin. Hay ciertas clases de almas que ya han terminado su propia correccin y han bajado a nuestro mundo para corregir a otras. Tal es el alma de Rab Shimon bar Yocjai, el que encarno despus en el Ari, y luego definitivamente en el Baal HaSulam. A veces tal alma desciende a influir en el mundo como un todo, criar a futuros Kabbalists a veces. Despus de la correccin final, no habr ninguna diferencia entre las alma. La diferencia entre ellas existe solamente en su camino para el objetivo. Es dicho, que las personas de Israel entraron en el exilio para diseminar los conocimientos sobre la espiritualidad y por lo tanto, dibujar a otros pueblos a la manera de la correccin, a sos que eran dignos de la correccin y ascenso. Note bien, que el movimiento material similar al espiritual tiene lugar en nuestro mundo, en nuestros cuerpos. La conexin entre lo espiritual y los mundos materiales es unilateral; viene desde arriba, de lo espiritual a lo material. El Hombre es empujado por el sentimiento de la vergenza. Al sentir la vergenza, Malcjut del mundo del infinito se contrajo y dej de recibir el placer. La vergenza era tan insoportable, que era ms grande que el placer.

Qu es la vergenza? Es completamente diferente del presentimiento que sabemos. La vergenza espiritual aparece exclusivamente cuando el hombre siente al Creador. Es el sentir de la discrepancia espiritual entre el Creador y el hombre. Aunque recibe todo del Creador, el hombre no puede darle lo mismo a cambio. La vergenza es caracterstica solamente de las almas ms altas que ya han entrado en el mundo espiritual y han ascendido a los niveles donde el Creador puede ser sentido. Las sensaciones no pueden ser expresadas. Si el hombre sabe esto o tiene este presentimiento, eso puede estar producido en l desde afuera, pero no ser hecho de nuevo. Las sensaciones espirituales son particularmente indescriptibles porque solamente uno quien las consigue las siente. En ambos, nuestro mundo y en el espiritual, el hombre que siente algo no puede siquiera expresarlo ni demostrarlo con sus sensaciones a alguien ms. Es una experiencia sumamente personal. Sentimos solamente aquello que entra en nosotros. No sabemos lo que est por fuera de nosotros, lo que no pasa a travs de nuestros sentidos. La ciencia descubre algo nuevo constantemente, pero no sabemos qu ha sido descubierto, an no, y no hay ninguna manera en que podemos saberlo con anticipacin. Todava est ms all de nosotros, alrededor de nosotros; eso no ha entrado nuestra mente y no se siente todava. Por sus Descubrimientos, la ciencia solamente determina la existencia de ciertos hechos en la naturaleza. La esfera de lo no descubierto contina existiendo alrededor de nosotros y aparte de nuestras sensaciones. Kabbalah es tambin una ciencia; sin embargo, no investiga nuestro mundo, pero si el espiritual, suministrando al hombre juicios adicionales. Entrando en el mundo espiritual, podemos comprender mejor el nuestro. Todos los eventos que tienen lugar en el mundo espiritual nos descienden, mientras que todos los efectos en nuestro mundo ascienden al mundo espiritual de acuerdo con lo ley de la circulacin continua e interaccin de toda informacin. Nuestro mundo es el ltimo y ms bajo de todos niveles de los mundos existentes. Por lo tanto, el Kabbalista, que entra en el

mundo espiritual, puede ver las almas descendentes y ascendentes, las causas y los efectos de todos procesos espirituales y materiales. La ciencia de Kabbalah es comprobable? Mirando nuestro mundo desde arriba, uno puede ver que las todas las enseanzas y las religiones terminan donde el mundo interior del hombre, su psicologa interior llega al lmite. Mientras es imposible demostrar algo espiritual sobre el nivel de nuestro mundo, ser imposible demostrar algo. Solamente uno quien asciende lo ver. Por lo tanto, Kabbalah es llamado una ciencia confidencial. Si el hombre nace ciego en nuestro mundo, es imposible explicarle el significado de Ver. En Kabbalah, hay un mtodo del identidad logro estrictamente cientfico y razonable y crtico. Cuando un sentido (juicio) adicional aparezca, el hombre empieza a hablar con el Creador, a sentirlo. El Creador empieza a abrir su propio mundo interior lo nico que hombre puede sentir y comprender. Como cualquier otro ser creado, el hombre puede sentir solamente lo que desciende del Creador a l. Quizs el Creador tiene otras cosas de las que no habla? Por supuesto, lo hace. Tambin recibimos ms y ms nueva informacin, las nuevas sensaciones, que no haban sido introducidas en nosotros antes. Sin embargo, uno no puede dar el juicio sobre algo que todava no ha recibido del Creador. Hombre consigue todo en Kabbalah yndose a travs de los 6000 niveles, o supuestos Seis mil aos. Al haber terminado su subida espiritual, constando de 6000 niveles, el hombre se eleva hasta el nivel ms alto del logro el 7th milenio o el Sabbath. Entonces tres subidas ms vienen los 8th, 9th y 10th milenios, donde el hombre consigue los Sefirot: Bina, Jocjma y Keter ms altos. Estos niveles estn encima de la creacin. Pertenecen al Creador que da tales logros a las almas corregidas totalmente, semejante a unirse con l. Nada est escrito sobre esto en cualquier lugar; no hay lengua capaz de describirlo. Consulta los secretos de Torah. Por lo tanto, cuando a uno se le pregunta sobre el Creador, no podemos responder. Hablamos solamente sobre la luz que emana de l. Conseguimos la luz y conseguimos al Creador por lo tanto. Lo que

conseguimos, lo llamamos al Creador, algo que nos cre. Resulta que nos conseguimos a si, nuestro mundo interior, y no a l en realidad. Estando totalmente lleno de la luz, Malcjut senta que, aunque haba complacido al Creador recibiendo su luz, estaban sus propiedades totalmente en direccin contraria a El. Solamente quiere recibir el placer, mientras que el nico deseo del Creador es dar el placer. En este estado del desarrollo, Malcjut, por primera vez, sinti una lstima candente porque haba visto al donante y sus propiedades, y toda la diferencia inmensa entre ellos. Como consecuencia de esta sensacin, Malcjut decide liberarse de la luz totalmente, como en fase 2 (Bina), con la nica diferencia de que aqu la creacin desea recibir el placer apasionadamente y siente cun contrario es al Creador este deseo. La expulsin de la luz fuera de Malcjut es llamada Tzimtzum Aleph (TA). Debido al TA, Malcjut se queda totalmente vaco. El Creador actu hasta la fase cuatro. Empezando con el sentimiento de la vergenza, la creacin empieza actuar por si independientemente, siente que la vergenza es su fuerza motriz. Despus de la restriccin, Malcjut no quiere recibir ms luz. Siente su contraste con el Creador que le da este placer. Estando lleno de la luz, y cumpliendo el deseo del Creador por lo tanto, ahora Malcjut se ha puesto contrario al Creador definitivamente. Qu debe hacer para no sentir la vergenza y hacerse similar al Creador, i.e., Recibir, porque EL Creador lo quiere y dar de la manera en que EL Creador lo hace? Malcjut puede conseguir tal estado si no recibe por su propio motivo, no para satisfacer su propio deseo de recibir el placer, pero por la intencin hacia el Creador. Esto quiere decir que recibir la luz ahora slo porque, hacindolo, dar el placer al Creador. Es similar al invitado que, sin embargo ni siquiera esta hambriento, se niega a recibir por el gusto por su propio motivo, pero recibe para complacer el anfitrin. Para este propsito, Malcjut crea una pantalla una fuerza que resiste el deseo egosta de recibir el placer para su propio motivo, tal que no presta ninguna atencin al donante. Esta fuerza empuja

toda la luz venida hacia l. Entonces, con la ayuda de la misma pantalla, Malcjut calcula qu cantidad de luz puede recibir por el bien del Creador. Malcjut abre solamente a la parte de la luz medida por la pantalla que puede recibir por el motivo del Creador. La parte restante de Malcjut, i.e., el resto de sus deseos, quedan vacos. Si pudiera llenarse totalmente con la luz y recibir por el bien del otorgamiento, se habra puesto similar al Creador junto a sus propiedades. Terminara la correccin de su egosmo y empezara a usarlo solamente para complacer al Creador. Tal estado de correccin total de Malcjut es El propsito de la creacin y es llamado El Fin de la correccin (del deseo egosta de recibir el placer). Pero es imposible llegar a tal estado en un momento, una accin, porque es totalmente contrario a la naturaleza egosta de Malcjut. Malcjut recibe su correccin en partes, en partes durante un perodo de tiempo. La luz que ingresa el Kli es llamada Ohr Yashar (la luz directa). La intencin del Kli de recibir la luz solamente por el motivo del Creador es llamada Ohr Jozer (la luz reflejada). Con la ayuda de esta intencin, el Kli refleja la luz. La parte del Kli que recibe la luz es llamado Tocj (la parte interior). La parte del Kli que permanece vaca es llamada Sof (terminacin). Juntos, Tocj y Sof moldean el Guf (cuerpo) el deseo de recibir el placer del Guf. Uno debe apropiarse de la consideracin de que, cuando los libros de Cabala hablan del Cuerpo, siempre est representado el Desear recibir. Con excepcin de nuestro mundo, el universo espiritual entero es construido solo sobre este principio recibir por el bien del Creador. Aparece que el universo es solamente los cambios de Malcjut vaciado en TA, que se llena ahora con la ayuda de la pantalla. La parte exterior menos importante ahora de este Malcjut es llamada los mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya. Sin embargo, la parte interior permanente de Malcjut es llamada El alma, Adam. El proceso de llenar Malcjut con la luz es cualitativo y cuantitativo. ste es un proceso que vamos a investigar mucho. Consiste en el hecho en el que cada parte diminuta de Malcjut que descendi a nuestro mundo deba corregir por s mismo unindose con el

Creador. Y cada una de estas partculas est dentro de cada hombre. Es su verdadera Identidad. La parte de Malcjut que no recibe la luz an, pero solo hace un anlisis preliminar, calculando cunta luz puede recibir para el motivo del Creador, es llamado El Rosh (cabeza). Tanta luz como Malcjut puede recibir, tanto placer que puede dar al Creador. Malcjut tiene una completa libertad de voluntad; puede decidir no recibir en absoluto, o recibir como mucho lo que quiere. Controla su egosmo y escoge slo este estado de ser similar al Creador. Funciona en su egosmo, i.e., no solamente l decide no recibir para su propio motivo, y recibe por el bien del Creador. Malcjut tiene que sentir el placer, porque este es el deseo del Creador; pero la intencin debe ser altruista. Ese es el por qu no puede recibir por el motivo del Creador toda la luz que viene de l. Aparece una contradiccin entre la intencin y el placer mismo. Si Malcjut no disfruta, tampoco el Creador. Todo su placer est en satisfacer a Malcjut . La luz que ingres al Tocj de Malcjut es llamada Ohr Pnimi (la luz interior). El lugar donde la pantalla se sita es llamado El Pej (boca). La pantalla en hebreo es Masacj. El lmite donde el Kli deja de recibir la luz es llamado El Tabur (ombligo). La lnea que significa el final del Kli es llamada El Sium (la terminacin) o Etzbaot Raglin (dedo del pie). La parte de la luz que Malcjut no puede recibir, debido a una pantalla dbil se queda afuera y es llamado Ohr Makif (la luz circundante). La luz que Malcjut recibe dentro debe corresponder a su intencin de recibir esta luz por el motivo del Creador. Esta intencin, como es sabido, es llamada La luz reflejada. Por lo tanto, la luz desde la cabeza entra en el cuerpo y se mezcla con la luz reflejada. El Tocj, lleno de la luz, es completamente similar al Creador y est en un estado del intercambio continuo del placer con l. El Creador emana el placer, que es sentido por las almas de acuerdo con su medida del Hambre, el deseo de recibirlo. El problema aqu es desear sentir al Creador y recibir el placer de l. ste es el lo que la Kabbalah nos ensea.

Uno puede sentir al Creador solamente al grado de la semejanza de sus propias propiedades. El sentido que percibe eso, que siente al Creador, es llamado El Masacj (la pantalla). La entrada adentro del mundo espiritual empieza con una pantalla mnima aparece en el hombre, cuando empieza a sentir el mundo exterior y comprende que es el Creador. Entonces, investigando Kabbalah, el hombre incrementa la magnitud de su pantalla y empieza a sentir el Creador ms y ms. La pantalla es la fuerza de la resistencia a su egosmo y la medida de su semejanza con el Creador. Permite que se ponga en armona su intencin de acuerdo con la intencin al Creador. Hasta el punto de que los deseos de hombre sean iguales a su medida de la semejanza a sos del Creador, empieza a sentir al Creador. Nada existe en el universo excepto el deseo del Creador desear otorgar y el deseo inicial de la creacin De recibir. Cada proceso siguiente es la correccin de este deseo De recibir con la ayuda del deseo otorgar. Aun, Cmo puede el hombre cambiar algo que fue creado por el Creador el deseo De recibir, si es su misma esencia? La respuesta es que ocurre solamente con la ayuda de la intencin De recibir por el bien del otorgamiento. La creacin se pone igual al Creador en sus propiedades, su nivel espiritual. Cada esencia creada debe conseguir tal estado no solo durante una o algunas vidas. Este proceso tiene lugar durante todas y cada generacin. Somos la consecuencia, o el producto de las generaciones previas; nuestras almas han estado aqu ms de una vez, y han descendido an una y otra vez. Acumulan la experiencia del sufrimiento y el estado de preparacin al que se acercan ms y ms cerca del espiritual. Una de las naturalezas del hombre es la pereza, y es un muy buen presentimiento. Si no fuera por la pereza, se habra esparcido sobre todo tipo de diferentes clases de ocupaciones, sin dar preferencia a algo. Uno no debe asustarse de la pereza; nos protege de las actividades superfluas. Las acciones del Creador se hacen evidentes en las primeras dos fases:

La fase de cero, llamada La raz, es la luz que emana del Creador. La primera fase, llamada Jocjma es el Desear recibir la luz, la vasija (el Kli), creada por la luz en s, eso es para poder recibir el placer contenido en esta luz. Adems, hasta el final de la entera creacin, todo ocurre solamente como la reaccin a la luz dentro del Kli. Todo ocurre solamente debido a la interconexin entre estos dos componentes la luz y la vasija, el placer de Deseo de dar y del Deseo de recibir ese placer. La segunda fase, llamada Bina, es la primera reaccin del Kli a la luz que lo llena; el Kli adquiere la propiedad del Otorgamiento de la luz y quiere ser igual a ella. Por eso es qu expulsa la luz. La tercera fase, llamada Tifferet, o Zeir Anpin, es la primera accin llevada a cabo por el Kli. Comprende que el Creador quiere que l reciba y disfrute la luz. Por lo tanto, empieza a recibir a pequea cantidad de luz. Este es deseo de recibir en la tercera fase. La cuarta fase es llamada Malcjut. En la tercera fase en el Kli est el Desear recibir la luz entera de Jocjma que emana del Creador, y desarrolla este deseo, hasta que luego es llamado Malcjut. Esta cuarta fase es el deseo completo, la nica creacin. Podemos ver que la creacin tiene solamente un deseo el recibir y disfrutar la luz de Jocjma. Inicialmente, la nica posibilidad del otorgamiento es el no recibir para su propio motivo, pero si por el bien del Creador. Sin embargo, para hacerse un dador es necesario sentir al Creador y recibir solamente por el bien de otorgarle el placer. Usted se hace pareja. El le da (a usted) y usted a l. Usted se pone igual en sus propiedades y aspiraciones; usted sufre si el no recibe el placer, pero tambin sufre si usted no disfruta lo que EL ha preparado para usted. l y usted se hacen complementarios. La cuarta fase, Malcjut, entonces es subdividida en cinco partes. Esto ocurre, porque no puede corregir todo de su egosmo inmediatamente, i.e., no le es viable recibir la luz entera preparada para el por el motivo Creador. El Deseo de recibir por el motivo de

otra persona no es natural; por lo tanto, gradualmente la creacin debe llegar a usar a este deseo. Malcjut quiere ser similar a las fases precedentes. Por lo tanto, se divide en cinco partes: (A) La parte de raz de Malcjut es similar a la fase de raz de la luz de Directa; (B) La primera parte de Malcjut es similar a la primera fase de la luz de Directa; (C) La segunda parte de Malcjut es similar a la segunda fase de la luz de Directa; (D) La tercera parte de Malcjut es similar a la tercera fase de la luz de Directa; (E) La cuarta parte de Malcjut es Malcjut mismo, que no es similar a ningunas de las propiedades previas. Por lo tanto, es completamente egosta. Estas fases son declaradas en consecuencia: 1. Inanimado 2. Vegetativa 3. Animal 4. Humana y 5. Espiritual Las almas son creadas despus de la ltima parte de Malcjut. El resto del universo, los mundos y todo lo que lo llena y habita, es creado afuera de las partes precedentes de Malcjut. La diferencia entre los niveles de la creacin est en el nivel del deseo de recibir el placer: del ms bajo en la naturaleza, al ms grande en el hombre y al ms alto en las almas. A travs de las reencarnaciones, el hombre siente deseos de toda clase. Uno quien tiene incluso un deseo inconsciente de ponerse ms cerca del Creador y tiene tambin el resto de los deseos ms turbulentos. La pregunta que se pone ahora as, en qu proporcin estn estos deseos representados en l, y qu deseo debe elegir para sus acciones?

Con la ayuda del grupo y el Rab (el profesor), uno puede reemplazar todos sus deseos con el solo deseo de conseguir al Creador. Mientras se dirige hacia ese objetivo, el resto de los deseos crecen y obstruyen este progreso. Vienen deseos de toda clase, incluyendo relaciones sexuales, dinero, el poder, la fama, los conocimientos, y los varios dolos del mundo material. Al Hombre le son dadas tentaciones de toda clase desde arriba; es atrado por la posibilidad de crecer rico, de ser ascendido a un puesto alto etc... Ocurre con el propsito de que el hombre puede conseguir conocerse, darse cuenta de sus aspiraciones y defectos, su insignificancia en soportar los placer tentadores. Todo esto es solamente para que pueda aprender qu es este deseo de recibir el placer que el Creador ha modelado en l. Kabbalah es una ciencia de los conocimientos de la identidad, de mostrar el Creador en identidad nica. El Hombre se da cuenta de qu es lo ms importante para l. Importa qu hace con su tiempo libre, sobre lo que piensa el resto del tiempo. Un Cabalista debe trabajar. El tiempo libre puede ser usado en la manera correcta slo si es planeado de antemano. Si usted piensa sobre la pregunta Para qu estoy viviendo? durante su tiempo libre, entonces permitir que usted piense el resto del tiempo correctamente. Al ascender espiritualmente, uno debe tener un objetivo a corregir, i.e., es necesario tener el Desear recibir, el egosmo. Solamente esto, el Desear recibir, corregido con la ayuda de la intencin de recibir por el bien del Creador, hace que a la vasija entre la luz que planeada el Creador. Resulta que a ms egosta se pone el hombre mejor. Porque el egosmo del hombre crece regularmente durante su enfoque por el Creador. Es necesario hacer al egosta ms grande afuera del hombre. De este modo, podra llegar a sentir que algo en l requiere la correccin. El egosmo hace al hombre percibir la manifestacin segura del Creador negativamente. Sin embargo, este sentido muy negativo del Creador nos trae a l. Durante la subida espiritual, copiando ms cerca al Creador, todas las emociones negativas se convierten en unas positivas. La Identidad interior del hombre es la Creadora. Nos sentimos separados de l slo porque nuestro egosmo aun no es corregido.

La creacin entera consta de cinco Behinot: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet o Zeir Anpin y Malcjut, las cules corresponden a 10 Sefirot. Por qu hay 10? El asunto es que Tifferet consta de 6 Sefirot: Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod. Sealemos que el nombre de Tifferet representa ambos, uno de los 5 Behinot, y uno de su Sefirot particulares. Esta Sefira, es una de las 6, determina las cualidades particulares del Tifferet comn. Sin embargo, es ms acostumbrado usar el nombre Zeir Anpin (ZA) en lugar de Tifferet. Este nombre (el tetragrmaton) es ms aceptado, especialmente en la escuela del Ari. Estos 10 Sefirot incluyen el universo entero. Sefira Keter Jocjma Bina ZA Malcjut Mundo Adam Kadmon Atzilut Beria Yetzira Assiya Letra El punto de la letra Yud (Kutzo shel Yud) Yud Jey Vav Jey

Nuestro mundo es una parte del mundo de Assiya. Aunque nuestro mundo est formalmente debajo de el ms bajo nivel espiritual, como all en la esfera espiritual, no hay ningn lugar a tal propiedad egosta, este nuestro mundo es considerado que esta en el nivel final del mundo de Assiya. La razn para la creacin de los mundos consiste en el hecho de que, para dar el placer a la creacin, el Creador tiene que crear algunas condiciones: - La creacin debe querer recibir el placer. -Este deseo debe provenir de la creacin misma. -Debe ser independiente, que no es el mismo como en la condicin previa. -La creacin debe poder reinar sobre este deseo para que el deseo no puede ni tener el poder sobre la creacin, ni determinar su comportamiento.

-La creacin debe ser independiente de escoger si recibir el placer siendo una creacin, o siendo similar al Creador. La creacin debe ser capaz de actuar libremente entre la dos fuerza contrarias: su propio egosmo y el Creador; debe escoger su ruta por separado y partir sobre ese sendero. Para suministrarle a la creacin (el hombre) con estas condiciones, el Creador debe: -Distanciar la creacin de la luz; -Crear las condiciones de libertad de la voluntad; -Crearle una oportunidad de conseguir el universo y el desarrollo; - Crear una oportunidad (cual es la diferencia entre una condicin y una oportunidad?) de libertad de accin. El Creador crea tales condiciones gradualmente para la creacin. Por la creacin, representamos al hombre en nuestro mundo, en el estado donde ya empieza a darse cuenta de s en relacin con el universo o empieza a trepar a los niveles espirituales. Tal estado es deseable para el origen del trabajo espiritual de hombre y es llamado Este mundo. Por qu tena el Creador, que est en el nivel espiritual ms alto, que constituir la creacin afuera de una propiedad egosta que es contraria a l? Por qu inicialmente llena totalmente la creacin con la luz, que luego se vaca de la luz, y haciendo bajar a la creacin a el estado de Este mundo (Olam Jazej)? El asunto es que la creacin no es independiente; aunque est llena de la luz, por estar completamente sofocado por la luz. La luz determina sus condiciones a la creacin, y el deseo de recibir el placer, el Kli, transfiere sus propiedades a ella. Para la creacin de un Kli independiente, completamente libre de la ayuda de la luz, la luz debe mudarse de l totalmente. Hay una regla simple: el difundir de la luz dentro del Kli, con la consiguiente

expulsin de ella, hace al Kli apropiado para su funcin de darse cuenta y escoger la manera del llenado por separado. Tal Kli genuino e independiente puede aparecer solamente en nuestro mundo. El descenso de la luz desde arriba por sobre todos los mundos para cubrir en este mundo constituye la fase preparatoria de la formacin genuina del Kli. A cada fase, solamente la luz determina todas las formas, etapas, y calidades del Kli. Tan pronto como el Kli expulsa la luz totalmente, se pone completamente independiente y puede asumir las diferentes decisiones. Cualquier alma (un nombre mas para el Kli) que desciende de cierto nivel espiritual es considerado como parte del Creador y es llenado con su luz, hasta que se alinea en el cuerpo deseo del hombre y hasta que empieza a trabajar con l. Solamente despus de que un alma desciende a nuestro mundo y aprende Kabbalah comprende su verdadero estado. Entonces en el hombre, en quien un deseo para el progreso espiritual apareci, puede pedir al Creador que lo llene con la luz espiritual que lo elevar. Sin embargo, el hombre no se eleva espiritualmente al nivel del cual su alma descendi, pero si a 620 veces ms alto. Cmo avanza el hombre? Si le fuera dado desde arriba un incentivo para el logro de lo espiritual, no debe perderlo. Hombre puede ser empujado varias veces desde arriba, suministrndole el inters por la espiritualidad. Sin embargo, si no usa este deseo correctamente, ser dejado en paz hasta su prxima reencarnacin al final. El Kli es forzado a elevarse espiritualmente por la luz circundante, Ohr Makif. Brilla desde afuera, porque no puede entrar en el Kli egosta an. Pero esta luz afecta el deseo del hombre por la espiritualidad y lo hace crecer tan considerablemente, que todo lo que quiere es la subida espiritual. Entonces recibe la ayuda desde arriba. Incrementara la influencia de la luz circundante y por lo tanto, empezar a sentir las sensaciones espirituales, entrar por la fuerza a su espacio espiritual, solo puede hacer esto: A) Bajo la orientacin de un Cabalista verdadero;

B) Con la ayuda de libros de estudio genuinos; C) A travs de la comunicacin con los miembro de su grupo (estudios colectivos, el trabajo, las comidas) Olam Jazej (Este mundo) es el estado donde el hombre ya siente que el Creador se oculta de l. En este momento, no lo sentimos an. Hemos sido anunciados que el Creador existe, nos enteramos de l, pero en todo caso, no podemos sentirlo. Cuando el hombre empieza el presentimiento de que hay algo fuera de nuestro mundo, algo escondido de l, es llamado la ocultacin doble del Creador. El egosmo es la propiedad del hombre que automticamente lo hace obtener el beneficio de todo lo que hace. Solamente en esto ve el propsito de sus acciones. El altruismo es una propiedad que no podemos comprender totalmente; es cuando la persona hace algo sin cualquier beneficio para s. La naturaleza nos dot a nosotros solamente con las propiedades egostas. El altruismo est ms all de los lmites de nuestro conocimiento. Solamente alguien que siente al Creador puede adquirir esta propiedad. Usando la lengua de la Kabbalah, cuando la luz ingrese el Kli, pasar sus propiedades altruistas a l. El Hombre no puede ser corregido todo a solas, y no es exigido a hacerlo. Bajo la orientacin de su profesor, durante las lecciones de grupo, tiene que despertar tales deseos espirituales, esos que causaran que la luz lo ingrese. Para obtener eso, uno debe trabajar mucho sobre sus ideas y los deseos de saber qu exactamente es necesario, aunque no puede desearlo an. Si el hombre lleva a cabo una accin en nuestro mundo que parece aparentemente altruista, quiere decir en realidad que calcul su futura recompensa con anticipacin. Cualquier movimiento, incluso el ms leve, es hecho solamente sobre la base de un clculo. Por consiguiente, parece que para el hombre hacer el calculo, estara mejor que lo que esta ahora. Si el hombre no hiciera tales clculos, no podra moverse, porque cierta cantidad de energa es necesaria para el movimiento incluso en el nivel molecular de la naturaleza, y esta energa es nuestro egosmo, i.e..., el deseo de recibir el placer.

Esta ley Viste luego a las leyes fsico qumico generales. En nuestro mundo, el hombre puede recibir solamente o dar por el bien de recibir. Es digno de notar aqu que los deseos que hacen a toda la especie humana felices son tambin egostas, por el hombre, ver a s como una parte de especie humana, los deseos de complacer a estos mismos parten de esa ley. Kabbalah permite la descripcin de ambas acciones interiores llevadas a cabo por el hombre, y sas que el Creador lleva a cabo sobre l, i.e..., sus interacciones. Kabbalah es una descripcin fsico matemtica de los objetos espirituales y sus acciones, expresado en frmulas, grficos y tablas. Todos estos, describen los movimientos espirituales interiores de un Cabalista, y solamente a uno quien puede reproducir estas acciones en s, y comprende qu representan estas formulas, puede saber por lo tanto, qu est detrs de ellos. Un Cabalista puede pasar esta informacin a su discpulo solamente cuando el ltimo llega a por lo menos el primer nivel espiritual. Tal informacin es pasada De palabra (milla Pej le Pej), porque la pantalla est en el nivel de Pej del Partzuf espiritual. Si un estudiante todava no ha adquirido la pantalla Partzuf, no puede comprender algo realmente; no puede recibir algo de su profesor an. Cuando un Kabbalista lee un libro Cabalstico, debe sentir cada palabra, cada letra interiormente, justo como las personas ciegas sienten cada letra del alfabeto del sistema de Braille. Hemos estudiado cuatro fases de la formacin del Kli (0 Shoresh o Keter, 1 Jocjma, 2 Bina, y 3 Tifferet). Por qu hay cuatro y no cinco? Es porque el quinto es el Kli mismo, y no la fase de su formacin. Empezando de Malcjut, no hay ms fases; el Kli es creado, nacido totalmente, moldeado en su deseo egosta de recibir el placer de la luz de Jocjma. El Kli es independiente no slo en su deseo sino tambin en la puesta en prctica de su deseo de actuar. Sin embargo, si la luz, el placer, satisface el Kli, determina la manera en que debe actuar al Kli, porque lo sofoca llenndolo con el deleite. Eso es por qu el Kli es realmente libre en su intencin

solamente cuando no est lleno de la luz. Todava eso no es suficiente an; la luz no debe ser sentida incluso desde lejos; i.e..., el Creador debe ocultarse totalmente del Kli, Malcjut. Solamente entonces Malcjut puede ser independiente, libre en sus decisiones y acciones. Cuando el Kli puede darse cuenta de sus deseos por separado, cuando est totalmente libre de la influencia de la luz y el placer, y la luz no puede dar rdenes al Kli pone sus condiciones, tal estado, es llamado Nuestro mundo, o Este mundo. Este estado puede ser conseguido si la luz lo es retirada no slo de la parte interior del Kli sino tambin gradualmente distanciado por s mismo de afuera del Kli. En nuestro mundo, el hombre no siente al Creador ni sobre el interior ni sobre el exterior; i.e..., el no cree en su existencia. La expulsin de la luz del Kli es llamada la restriccin del deseo de recibir el placer, o solo la restriccin, el Tzimtzum Aleph. Cambiar de lugar la luz, enviarla afuera del Kli se consigue con la ayuda de un sistema de oscurecer pantallas que son llamadas mundos. Hay solamente cinco tales pantallas; i.e..., hay cinco mundos. Cada uno de estos mundos consta de cinco partes llamados Partzufim (el plural de Partzuf). Cada Partzuf incluye cinco partes llamados Sefirot (el plural de Sefira). Por consiguiente, Malcjut es tan lejano de la luz que no lo siente en absoluto. Este es el hombre en nuestro mundo. En Kabbalah, estudiamos las propiedades de los mundos, Partzufim y Sefirot; i.e..., las propiedades de pantallas

que ocultan el mundo espiritual, el Creador de nosotros. El propsito de este estudio es saber qu propiedades debe adquirir para neutralizar el ocultamiento, las acciones de todos estos mundos, Partzufim y Sefirot del hombre; elevarse hasta el nivel de estos o a ese nivel espiritual de Sefira, Partzuf o mundos. Adquiriendo las propiedades de cierto Partzuf en cierto mundo, el hombre neutraliza el ocultamiento de la accin de este nivel inmediatamente y lo consigue. En este momento, solamente los niveles ms altos esconden al Creador, la luz de l. Gradualmente debe conseguir todas las propiedades de todos los niveles, arranca del ms bajo inmediatamente encima de nuestro mundo, y hasta el de ms alto nivel, su correccin final. Regresemos a Malcjut, a la 5th fase del desarrollo del Kli. Cuando Malcjut siente que recibe mientras el Creador da, percibe que el contraste de su estado con el del Creador sea tan repugnante que decide dejar de recibir el placer. Debido a que no hay ninguna coaccin en el mundo espiritual, y el placer no puede ser sentido, si no hay ningn deseo por l, la luz desaparece, deja de ser sentida en el Kli. Malcjut lleva a cabo Tzimtzum Aleph (TA). En las fases previas, el Kli no se haba sentido el recibir, y solamente en la 5th fase, cuando decide recibir por separado, el Kli siente su oposicin para con el Creador. Malcjut solamente puede hacer TA, porque para hacer el Tzimtzum, primero uno debe sentir su oposicin completa con el Creador. Otro nombre para Malcjut es el alma, pero el nombre Alma puede referir a ambos al Kli, y a la luz adentro. Mientras al leer un texto, uno siempre debe recordar si habla sobre la creacin o sobre con qu es llenada. En la primera caso, es una parte de la creacin misma, un deseo. En la segunda caso, es la participacin del Creador, la luz. Cuando un alma desciende del mundo del infinito al mundo de Atzilut, se hace el alma de la fase Aleph, pero no el alma legtima. La diferencia entre ella y el Creador no es jun sentida. Es como un beb en el tero de su madre; no puede ser llamado independiente an, aunque ya existe. Est todava en la fase interina.

El mundo de Atzilut es completamente espiritual, porque el Kli no es sentido adentro; es sofocado por la luz totalmente y es un solo todo con la luz. Las almas de resto de los seres creados, por ejemplo, animales, descendiendo desde arriba por el mundo de Atzilut, tambin son considerados uno con el Creador. Sin embargo, en nuestro mundo, los seres creados estn totalmente carentes de la luz e infinitamente lejanos del Creador. Los mundos son niveles de la cercana al Creador en la subida del hombre y las medidas de la lejana de l en el descenso de las almas. No importa sobre qu clase de almas hablamos. Aunque toda la naturaleza constituye un solo todo, algunas clases de seres creados, difieren en el grado de su libertad de eleccin, pueden ser diferenciados por ms o menos libertad en la eleccin del objetivo. De todos los seres creados, solamente el hombre tiene una libertad verdadera de la voluntad; el resto de la naturaleza asciende o desciende con l, porque todo en nuestro universo est relacionado con el hombre. Es imposible hablar de a cierto numero de almas que pasan de esta manera, porque es difcil dar un clculo cuantitativo aproximado. Partculas de otras almas ms fuertes y ms altas podran salir en cada uno de nosotros. Empiezan a hablar en nosotros y a empujarnos hacia delante. A decir verdad, el alma no es nada predeterminado, permanente, algo que acompaa nuestro cuerpo fisiolgico durante su vida biolgica entera. Por ejemplo, el Ari, en su libro de Shaar JaGilgulim (Las puertas de la reencarnacin) describe la clase de las almas y en qu sucesin tomaron la raz en l. Un alma no es nada indivisible. Une y separa, crea nuevas partes constantemente de acuerdo con las demandas de la correccin del alma comn. Incluso durante la vida de hombre, algunas de las partes de las almas toman la raz o le dejan, las almas constantemente circulan de uno en otro. El mundo de Beria corresponde a la fase Bet Bina, el Desear otorgar, a favor de. El Kli del mundo entero de Beria es llamado Neshama; por primera vez tiene su propio deseo, el Desear otorgar; por lo tanto, es muy claro, - deseos no egosta en si y es considerado completamente espiritual.

El mundo de Yetzira corresponde a Gimel fase de Tifferet, o ZA, en el que tanto el Desear otorgar (aproximadamente 90 %) como el Desear recibir (aproximadamente 10 %) aparecen. Hay una pequea luz de Jocjma sobre el fondo brillante de Ohr Jassadim. El Kli en esta fase pasa del estado de Neshama a Ruach. Aunque los deseos del Kli ya son egostas hasta cierto punto, a pesar de todo el Desear otorgar se impone; por lo tanto, el Kli del mundo entero de Yetzira todava es muy espiritual. La cuarta fase totalmente egosta, Malcjut, gobierna el mundo entero de Assiya. Aqu el Desear recibir es por s mismo el Guf (cuerpo), que es completamente lejano del Creador. La luz que llena el Kli del mundo entero de Assiya es llamada Nefesh; este nombre indica que el Kli y la luz son espiritualmente inmviles de forma semejante a la naturaleza del inanimado de nuestro mundo. El Kli se pone ms Tosco cuando desciende gradualmente a travs de los niveles de los mundos, y abandona la luz hasta que est totalmente vaco, i.e..., no siente la luz en absoluto. Por lo tanto, se pone totalmente libre de la luz y del Creador en sus ideas y movimientos. Ahora, si el Kli mismo prefiere el sendero del desarrollo espiritual a los placeres egostas mezquinos, podr ascender a travs de los niveles de los mundos de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, y gradualmente llegar al mundo del infinito, i.e..., unirse con el Creador infinitamente, ponerse igual a l. Cada hombre tiene un supuesto punto negro en su corazn, un embrin del futuro estado espiritual. En personas diferentes, este punto est en un estado diferente del estado de preparacin para la percepcin espiritual. Hay personas que no pueden comprender las nociones espirituales en absoluto; no tienen inters entre ellas. Sin embargo, hay personas que se despiertan repentinamente, y son desconcertadas por el hecho de que se ponen interesados en tales temas abstractos repentinamente. Como con todos los otros animales, la vida del hombre esta bajo los efectos de las influencias de sus padres, el ambiente, los rasgos de su personalidad. No teniendo ninguna libertad de la voluntad,

solamente procesa la informacin disponible de acuerdo con factores exteriores e interiores. Entonces lleva a cabo las acciones que le parecen mejor. Todava, todo cambia cuando el Creador empieza a despertar al hombre. Una persona se despierta bajo los efectos de la influencia de pequea parte de la luz que el Creador le enva con anticipacin. Al recibir esta parte, su punto interior empieza a requerir el llenado adicional, forzndole a que busque la luz. Por lo tanto, empieza a buscarla en las ocupaciones diferentes, las ideas, las filosofas, las doctrinas, los grupos de estudio, hasta que viene a Kabbalah. Cada alma en la tierra tiene que irse a lo largo del mismo sedero! Hasta, que con la ayuda de la pantalla, su punto negro, llega la talla de un Partzuf pequeo, el hombre es considerado que no tiene ningn alma, Kli sin Partzuf, y naturalmente, ninguna luz en l. La presencia de incluso el Partzuf espiritual ms bajo, teniendo las luces de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yecjida (NaRaNJaY), demuestra el parto de un hombre y deja su estado de animal (que somos considerados seres humano, a propsito). El Hombre hace referencia a tal estado espiritual donde uno ya ha pasado la barrera espiritual (Machsom) separando este mundo de lo espiritual, el mundo de Assiya; i.e..., Uno que ha adquirido el Kli espiritual declarada el alma. La experiencia acumulada por el alma en cada uno de sus reencarnaciones en este mundo se queda con l, y se acaba de generacin a generacin, solamente cambiando sus cuerpos fisiolgicos como cuando uno se cambia una camisa. Todos los sufrimientos fsicos corporales tambin se registran en el alma, y a cierto momento, traen al hombre a un deseo de conseguir la espiritualidad. El vestir de un alma dentro del cuerpo de una mujer significa que no tiene que irse a travs de correccin espiritual personal en esta reencarnacin. Una mujer no avanza espiritualmente a solas, excepto ayudando circular la sabidura de Kabbalah y recibir el ascenso espiritual a travs de su marido.

La Torah dice que los corazones de aquellos que gobiernan el mundo estn en manos del Creador. Esto hace referencia a todos polticos, a cabezas de estados, a dictadores todos aquellos sobre los que especie humana depende. Todos no son nada ms que marionetas en manos del Creador, a travs de quien EL controla todo. Hay solamente una ley en el reino espiritual la ley de la equivalencia de las propiedades espirituales. Si las propiedades de dos personas son iguales, similares, estn espiritualmente cerca. Si las personas difieren en sus ideas, puntos de vista, se sienten separados y lejano a s, incluso si estn fsicamente cerca. Las proximidades o distancias espirituales dependen de la semejanza de las propiedades de los objetos. Si los objetivos coinciden totalmente en sus propiedades, deseos, se fusionan. Si dos deseos son contrarios a s, se dice que est lejano uno del otro. A ms similitud de dos deseos, ms cercanos son en el mundo espiritual. Si solo uno de los numerosos deseos de dos objetos fuera coincidente, estos dos objetos tienen contacto solamente en un punto. Si no hay ni siquiera un deseo en nosotros que es similar a el de el Creador, quiere decir que somos completamente lejanos de l y no tenemos nada con que sentirlo. Si aparece slo un deseo en m que es similar al Creador, entonces con l podr sentir al Creador. La tarea de un hombre es hacer que todos sus deseos sean similares a sos del Creador, entonces gradualmente. El hombre se fusionar con un centro espiritual totalmente con l, y no habr diferencia entre ellos. El Hombre conseguir todo lo que el Creador tiene: la eternidad los conocimientos totales, y la perfeccin. ste es el propsito final de la correccin de los deseos naturales de todo hombre. Malcjut, al expulsar toda la luz en TA, decidi recibirlo con la ayuda de una pantalla. La luz de Directa viene hacia l, presionando en la pantalla, queriendo entrar. Malcjut se niega a recibir la luz, recordando la vergenza en llamas sentida cuando estaba lleno de ella. La negativa de recibir la luz implica reflejarla con la ayuda de la pantalla. Tal luz es llamada Ohr Jozer (la luz reflejada). La

reflexin misma es llamada Hakaa (un golpe) de la luz en la pantalla. El reflejo del placer (la luz) tiene lugar dentro de hombre con la ayuda de la intencin de recibir este placer solamente para el motivo del Creador. El Hombre calcula cunto puede recibir para complacer al Creador. Preparar el placer, quiere recibir en la intencin para otorgar al Creador; recibir, disfrutar por el bien del Creador por as decirlo. La vestimenta de la Luz Directa en la luz reflejada permiten que Malcjut, despus de TA, que ample y reciba una parte de la luz. Eso representa, que en este momento se pone similar al Creador unindose con l. El propsito de la creacin es llenar Malcjut totalmente con la luz del Creador. Entonces toda recepcin de la luz ser igual al otorgamiento y representar la total unidad de la creacin entera con el Creador. Por vestir el placer prximo en su intencin (la luz reflejada), Malcjut anuncia que quiere sentir este placer slo porque, hacindolo, da gusto al Creador. En este caso, la recepcin es igual al otorgamiento, ya que el significado de una accin es determinado por la intencin del Kli, no por la direccin mecnica de la accin, hacia dentro o hacia fuera. El placer sentido en este caso ser doble: de recibirlo y de otorgarlo al Creador. Rabino Ashlag ilustra la situacin maravillosamente con el ejemplo de una relacin entre un invitado y su anfitrin, el invitado, recibiendo el placer del anfitrin, lo gira como si estuviera en la donacin. Visita al anfitrin, que sabe exactamente qu le gusta ms. El invitado se sienta en frente del anfitrin, y el anfitrin pone sus cinco platos favoritos ante l invitado, la cantidad exacta a combinar con su apetito. Si el invitado no hubiera visto al donante, el anfitrin, habra engullido la comida y se habra comido todas las exquisiteces sin dejar un poco, ya que exactamente era lo que deseaba desvergonzadamente. Sin embargo, el anfitrin, sentado en frente

de l, lo avergenza as que el invitado se niega a comer. El anfitrin insiste, explicndole cunto desea complacerlo, darle el deleite. Finalmente, trata de decirle al invitado que coma, el anfitrin le dice que la negativa del invitado lo hace sufrir. Al darse cuenta de eso, que tomando la cena dar placer al anfitrin, convirtindose a s en un donante en vez de un receptor, i.e., ponindose igual al anfitrin en sus intenciones y propiedades, solamente entonces el invitado acepta comer. Si aparece una situacin donde el anfitrin quiere complacer al invitado poniendo sus gusto ante l, y el invitado, a cambio, come con la intencin de devolver el placer al anfitrin, disfrutar eso, a esta condicin se le ha llamado la interaccin por el golpe (Zivug de Hakaa). Sin embargo, puede tener lugar solamente despus de la negativa completa previa del invitado de recibir el placer. El invitado solamente acepta el gusto cuando complace al anfitrin recibindole, como si el le hiciera un favor. Lo recibe solamente a la extensin de su habilidad de creer que no lo hace sobre su propio placer, pero si por complacer al anfitrin, en otras palabras, al Creador. As que, por qu necesitamos todos estos placeres en nuestro mundo si son todos sobre la base del sufrimiento? Cuando un deseo es cumplido, el placer Es extinguido y desaparece. El placer es sentido solamente cundo all esta ardiendo El deseo de recibir .Con la ayuda de la correccin de nuestros deseos, aadindoles la intencin Por el bien del Creador, podemos disfrutar infinitamente, sin sentir el Hambre antes de recibir el placer. Podemos recibir el enorme deleite concediendo el placer al Creador, con la ayuda de incrementar constantemente el presentimiento de su grandeza en nosotros mismos. Debido a que el Creador es eterno e infinito, nosotros, sintiendo su grandeza, creamos el Kli eterno e infinito el hambre por l en nosotros mismos. Por lo tanto, podemos disfrutar eternamente e infinitamente. En el mundo espiritual que cualquier recepcin del placer asciende a un Desear recibir ms grande y contina por siempre.

El llenado se pone igual a la donacin: el hombre da, ve cunto el Creador lo disfruta, y adquiere un Desear dar ms grande. Sin embargo, el placer de la donacin tambin debe ser altruista, i.e., por el bien del otorgamiento, y no por el bien de recibir el placer. De otra manera, ser generoso por el propio inters disfrute, como cuando damos mientras vamos por nuestros propios fines. Kabbalah ensea al hombre a que reciba el placer de la luz con la intencin por el bien del Creador. Si el hombre puede apantallar todos los placeres de este mundo, podr sentir el mundo espiritual en un instante. Entonces el hombre estar incluido en la influencia de la fuerza espiritualmente impura. Le suministran con el egosmo espiritual adicional gradualmente. Desarrolla una nueva pantalla sobre esas fuerzas impuras, con la ayuda de la fuerza pura, y luego puede recibir una nueva parte de la luz, que corresponde a la cantidad del egosmo corregido por l. Por lo tanto, el hombre tiene la libertad de voluntad siempre. La nocin de la Pantalla contiene la diferencia entre lo espiritual y lo material. Recibir el placer sin la pantalla es un placer egosta comn de nuestro mundo. El punto es preferir los placeres espirituales a los materiales y desarrollando la pantalla, recibir el placer eterno, que es dirigido a nosotros de acuerdo con la idea de la creacin. Sin embargo, la pantalla puede aparecer solamente bajo los efectos de la influencia de la luz del Creador, sobre el deseo egosta del Kli. El momento que el Creador mismo revela al hombre, su pregunta de quin necesitara sus esfuerzos, desaparece en un instante. As que toda nuestra obra se reduce a slo una cosa: sentir al Creador. Para superar cualquier nivel de ocultacin, el hombre debe adquirir las propiedades de este nivel. Hacindolo, Neutraliza la restriccin, asume la influencia del ocultar el nivel a s para que la ocultacin se convierte en la revelacin y el logro. Por ejemplo, cojamos a una persona de la cual cada propiedad pertenece a nuestro mundo. Sus propiedades son tan bajas que est bajo los efectos de la ocultacin de todos cinco mundos. Si, debido a la correccin, sus propiedades se ponen similares a las del mundo de Assiya, entonces la luz del Creador de este mundo deja

de ser ocultada a l, que quiere decir que el hombre ha ascendido al nivel de Assiya espiritualmente. Una persona, cuyas propiedades y sensaciones ya estn en Assiya siente la ocultacin del Creador sobre el nivel del mundo de Yetzira. Corrigiendo sus propiedades de acuerdo con aquellos niveles de Yetzira, neutraliza la ocultacin de la luz del Creador sobre este nivel y empieza a sentirlo sobre el nivel de Yetzira. Resulta que los mundos son las pantallas que ocultan al Creador de nosotros. Sin embargo, cuando el hombre pone la pantalla sobre su egosmo similar a esos niveles, hacindolo, el revela la parte de la luz del Creador que esta pantalla de este mundo estaba ocultando. Alguien que est en cierto mundo espiritual sentir la ocultacin sobre ese nivel y uno encima de l, pero no sobre uno ms abajo. As que, si el hombre est sobre el nivel de Sefira Heded del Partzuf ZA del mundo de Beria entonces de este nivel hacia abajo, todos los mundos, todo los Partzufim y todo los Sefirot ya estn en l en su estado corregido. Estos niveles pasados son los niveles de la revelacin para l; por lo tanto, absorbi su egosmo, lo corrigi con la ayuda de la pantalla, y mostr al Creador sobre este nivel. Sin embargo, el Creador todava es ocultado de l sobre todos los niveles ms altos. En general, hay 125 niveles de nuestro mundo al Creador: cinco mundos con cinco Partzufim en cada mundo, con cinco Sefirot en cada Partzuf. Sin embargo, el Creador todava es ocultado de l sobre todos los niveles ms altos. En general, hay 125 niveles de nuestro mundo al Creador: cinco mundos con cinco Partzufim en cada mundo, con cinco Sefirot en cada Partzuf. Lo principal es tomar el primer paso en el mundo espiritual; despus se pone mucho ms simple. Todos los niveles son similares entre s, y la diferencia entre ellos est solamente en el material, no en el diseo. El mundo de Adam Kadmon consta de cinco Partzufim: Keter (Galgalta), Jocjma AB), Bina (SAG o Abba ve Ima, o Avi en pocas palabras), ZA (corto, a veces es llamado a KadshBarucJu Israel) Malcjut (Shecjina, Leaj, Raquel).) Sobre cada nivel espiritual, dependiendo de donde el hombre este, cambia su nombre, y de acuerdo a donde este ahora, es llamado faran, Moshe (Moses), o Israel. Todos estos son los nombres del

Creador, los niveles del hombre de conseguir al Creador. Como una regla, los libros de Cabalsticos son escritos por Kabbalistas quienes han pasado todos estos niveles de la correccin. Los niveles que siguen no son los niveles de la correccin, pero son de una persona individual que logra y contacta con el Creador. No son investigados. Pertenecen a los supuestos Los secretos del Torah (Sodot Torah) que son dados como un obsequio a unos quienes se han corregido totalmente. A diferencia de stos, los niveles de la correccin que pertenecen a los gustos del Torah (Taamey Torah); deben ser investigados para ser conseguidos. El expresar de la informacin Cabalstica es el expresar de la luz. El transferir de las propiedades del nivel espiritual ms alto al ms bajo es llamado el Descenso o la Influencia, y del bajo al ms alto la Plegaria, la Oracin, MAN. La conexin existe solamente entre dos Partzufim adyacente, uno encima del otro. Ninguna comunicacin es posible entre dos niveles discontinuos. Cada nivel ms alto es llamado el Creador con respecto al ms bajo; su relacin para con el nivel ms bajo puede ser comparada en una proporcin del universo a un grano de arena.

11) Ahora podemos comprender la diferencia entre lo espiritual y lo material. Si el Desear recibir ha alcanzado a su desarrollo final, i.e..., consigui la etapa de Behina Dalet, es llamado el Material y pertenece a nuestro mundo (Olam Jazej). Si el Desear recibir todava no ha llegado a su desarrollo final, entonces tal deseo es considerado espiritual y corresponde a los cuatro mundos de ABYA, que estn encima del nivel de nuestro mundo.

Usted debe comprender que todas subidas y descensos en los mundos superiores no son de ninguna manera los movimientos en un poco de espacio imaginario, pero si son simplemente los cambios en la magnitud del Desear recibir. El objeto ms remoto de Behina Dalet est en el punto ms alto. El objeto ms cercano a Behina Dalet es el mas bajo en su nivel. Aqu el nombre Olam Jazej representa el mundo de Assiya. El Desear recibir en Behina Dalet est absolutamente completo; ste es el deseo solo de recibir sin dar algo a cambio. Todas subidas y descensos en los mundo espirituales de ninguna manera hacen referencia a la nocin de lugar, nicamente hablan del aumento o el decrecimiento de la semejanza de las propiedades interiores del hombre con las del Creador. Si uno lo compara con nuestro mundo, entonces la subida puede ser imaginada como un estallido del placer y optimismo, mientras que la bajada sera un psimo humor. Hablamos de la semejanza de las propiedades sin embargo, la referencia del humor solamente acompaa la comprensin de que es la subida espiritual. En Kabbalah, todas acciones hacen referencia a los sentimientos interiores de hombre. Depende del hombre mismo qu propiedad debe usar. Lo que importa realmente es la medida del egosmo en el que hombre funciona correcto ahora y Para el motivo de quin, i.e., por el bien del Creador, que ser una subida, o para s mismo, que

corresponde a una cada. Es importante cmo usa su egosmo y en qu direccin.

12) Uno debe comprender que la esencia de cada vasijas-vasija y la creacin entera es solamente el Desear recibir. Nada fuera de la base de este deseo tiene que ver con la creacin, pero se refiere al Creador. Entonces por qu miramos el Desear recibir como algo spero, repugnante y que requiere la correccin? Fuimos enviados a Purificarlo con la ayuda de la Torah y los mandamientos; por lo dems, no podremos conseguir el propsito final de la creacin. El deseo de recibir el placer fue moldeado por el Creador y por lo tanto no esta sujeto a cambios. El Hombre puede escoger solamente qu tamao de un deseo puede usar ahora y Para el motivo de quin. Si cada uno de sus deseos que usa solamente para s mismo, le benefician, entonces son egosmo o Impureza espiritual. Si el hombre quiere usar sus deseos de recibir el placer mientras deleita al Creador simultneamente, entonces tiene que elegir solamente entre sus deseos con los que puede hacerlo realmente. Por lo tanto, deseando actuar altruistamente, el hombre primero debe verificar qu clase de deseos puede usar para recibir el placer con el propsito regresar el placer al Creador. Solamente entonces puede empezar a llenarlos con el placer. Todos los deseos de hombre son los deseos de Malcjut. Son divididos en 125 partes llamados niveles. Gradualmente, usando deseos egostas ms grandes y ms grandes por el bien del Creador, el hombre asciende espiritualmente. El uso de todos los 125 deseos privados de Malcjut son llamados la correccin completa del egosmo. A veces es ms conveniente dividir los deseos de Malcjut en 620 en lugar de 125 partes. Tales partes del deseo o mejor dicho su uso por el bien del Creador son llamados los Mandamientos, los movimientos por su motivo. Cumpliendo estos 620 movimientos, los mandamientos, el hombre asciende al mismo nivel 125 th.

13) Como todos objetos materiales son separados de s por la distancia en el espacio, los objetos espirituales tambin son separado de s debido a la diferencia en sus propiedades interiores. Algo as puede ser visto en nuestro mundo. Por ejemplo, los dos hombres tienen visiones similares, se complementan entre s, y ninguna distancia puede influir en la empata entre ellos. Sin embargo, cuando sus vistas son muy diferentes, se odian y ningunas proximidad pueden unirlos. Por lo tanto, la semejanza en sus visiones, une a las personas, mientras que las diferencias los separan. Si la naturaleza de una persona es completamente opuesta a la naturaleza de la otra, estas personas son tan lejanas de s como el este es del oeste. Lo mismo ocurre en los mundos espirituales: mudndose, el acercamiento, confluir todos estos procesos ocurre solamente de acuerdo con la diferencia o la semejanza entre las propiedades interiores de los objetos espirituales. La diferencia en las propiedades los

separa mientras que su semejanza los trae ms cerca El Desear recibir es el elemento principal de la creacin; sta es la vasijas necesaria para la comprensin del propsito incluido en la idea de la creacin. ste es el deseo que separa a la creacin del Creador. El Creador es el total Desear otorgar; no tiene un vestigio del Desear recibir. Es imposible imaginar un contraste ms grande que esto: entre el Creador y la creacin, entre el Desear otorgar y el Desear recibir. El lugar espiritual implica estar con las propiedades de uno en uno de los 125 niveles de la escala espiritual. De esto, se sigue que la nocin de lugar representa calidad, propiedad, medida de la correccin. Incluso en nuestro mundo, la cercana en el espacio fsico no causa dos caracteres diferentes cerca de s; son solamente la semejanza de sus propiedades, las ideas y los deseos los que pueden llenar la brecha entre ellos. Sin embargo, la diferencia en las propiedades, las ideas, y los deseos cambia de lugar los objetos fuera de s.

14) Para salvar a la creacin de tal lejana del Creador, el Tzimtzum Aleph (TA, la primera restriccin) tuvo lugar y separ a Behina Dalet de los objetos espirituales. Esto ocurri en tal manera que el Desear recibir se convirti en un vaco de la luz en el espacio. Despus del Tzimtzum Aleph, todos los objetos espirituales tienen una pantalla sobre su vasijas-vasija Malcjut en orden de evitar recibir la luz dentro de Behina Dalet. En cuanto la luz superior trata de participar en la creacin, la pantalla la empuja. Este proceso es llamado un golpe (Haka a) entre la luz superior y la pantalla. Debido a este golpe, la luz reflejada aumenta y viste a los 10 Sefirot de la luz superior. La luz reflejada, vestida sobre la luz superior, se est haciendo una vasijas-vasija en lugar de Behina Dalet.

Despus de esto, Malcjut se expande de conformidad con la altura de la luz reflejada, por lo tanto entonces se extiende hacia abajo, dejando a la luz entrar. Uno dice que la luz superior se viste en la luz reflejada. Esto es llamado la (cabeza) de Rosh y elGuf (cuerpo) de cada nivel. El contacto de golpe de la luz superior con la pantalla causa el levantar de la luz reflejada. La luz reflejada viste a 10 Sefirot de la luz superior, por lo tanto constituyendo a los 10 Sefirot de Rosh.

Los 10 Sefirot de Rosh no son an las vasijas-vasijas legtimas; solamente pasan por sus races. Es solamente despus de que Malcjut, con la luz reflejada, se extiende hacia abajo, que la luz reflejada se convierte en las vasijas para la recepcin de la luz superior. Entonces las luces se visten en las vasijas, llamadas El cuerpo de este nivel especial. Las vasijas legtimas y completas son llamadas El cuerpo. La creacin es constituida completamente egosta. Adems, de acuerdo con esta propiedad son tan lejanas como podran ser del Creador. Para ayudar a la creacin afuera de tal estado, el Creador model un deseo de hacer AT en Malcjut, i.e., para separar a Behina Dalet de toda Behinot pura, dejndola completamente vaca en el espacio lleno de nada. Camino a la creacin, la luz superior (Ohr Elyon) choca con la pantalla, que est en frente del deseo de recibir el placer de Behina Dalet, y que lo empuja totalmente. Este fenmeno es definido como una interaccin por el golpe entre la luz superior y la pantalla y es llamado Hakaa (golpe). La luz es dividida por la pantalla en 10 partes, Sefirot, la luz reflejada, se viste en la luz superior, dividindolo en 10 Sefirot por lo tanto. La combinacin de 10 Sefirot de la luz reflejada y los 10 Sefirot de la luz superior moldean el Rosh (cabeza) del Partzuf (objeto espiritual). Por lo tanto, la luz reflejada, i.e., el deseo de retornar al Creador el placer que de l uno recibe, se hace la condicin para recibir este placer, i.e., la vasijas-vasija de recepcin (Kli Kabbalah) en el lugar de Behina Dalet. Behina Dalet no est acta para recibir el placer sin la pantalla debido a sus deseos egostas. Vemos eso que la pantalla puede cambiar su intencin egosta en altruista, l gira respecto a el Desear recibir por el Creador. Solamente despus de que la creacin desarrolla tal intencin la luz superior puede propagarse en la vasijas-vasija y viste en los deseos Kelim, moldeado por la luz reflejada.

15) Despus de la primera restriccin, las nuevas vasijas de la recepcin aparecen en lugar de Behina Dalet. Son constituidas debido a un contacto de golpe entre la luz y la pantalla. Sin embargo, todava tenemos que comprender cmo esta luz se convirti en una vasijas-vasija de la recepcin despus de ser la luz reflejada de tal vasijas-vasija. Ahora que la luz se hace una vasijas-vasija, i.e., empieza a tener un papel opuesto. Para explicar lo anterior, tomemos un ejemplo de este mundo. Hombre respeta un Desear dar naturalmente, al mismo tiempo, se resiente por recibir sin dar algo a cambio. Supongamos que una persona viene a la casa de su amigo, y le sea ofrecida una comida. Naturalmente, se negara a

comer por ms hambriento que pueda estar, porque odia ser un receptor que no da nada a cambio. Su anfitrin, sin embargo, empieza a persuadirlo, aclarndole que es el invitado a comer su comida, le complacera enormemente a su anfitrin que aceptara. Cuando el invitado siente que es verdadero lo que el anfitrin dice, acceder en aceptar la comida, desde que no se sienta como un receptor ms. Adems, ahora el invitado siente que le est dando al anfitrin deleite, con su disposicin a comer. Resulta que a pesar de su hambre no era una vasijasvasija genuina de recibir comida el invitado ni siquiera poda tocar las exquisiteces hasta que su vergenza fuera calmada por las persuasiones del anfitrin. Ahora vemos cmo viene a la vida una nueva vasijas-vasija para recibir la comida. El poder gradualmente en crecimiento de la persuasin del anfitrin y la resistencia del invitado convierten a la recepcin en el otorgamiento definitivamente. El acto de recibir se quedaba igual; solamente la intencin fue transformada. Slo la fuerza de la resistencia y no hambre (la verdadera vasijas-vasija de la recepcin) se convirti en la razn para aceptar el placer. Donde Behina Dalet sea mencionado, Malcjut es representado, i.e., recepcin por el bien de la recepcin. Hay un movimiento y la razn de esta accin. Cual es la razn para la recepcin antes de la restriccin? Es el desear recibir el placer. Quiere decir que recibir es una accin por el bien de recibir. Despus de la restriccin, los Partzufim no usa Behina Dalet; la nica luz recibida por eso viene de la pantalla por la luz reflejada. La razn para recibir tambin exista antes de que la restriccin quedara despus, porque sin un deseo y sin luchar por conseguir algo, es imposible recibir. Sin embargo, esta razn no es suficiente para la recepcin; debe estar acompaado de una razn adicional i.e., la intencin por el bien del otorgamiento. Malcjut est listo a renunciar a los placeres de animales; lleva a cabo la restriccin sobre ellos. Recibe solo porque es el deseo del Creador. De acuerdo con eso, la recepcin por el bien del otorgamiento parece diferente. El acto de recibir no surge de la primera razn, pero si de la Segunda recibir por el bien de la

donacin; sin embargo, para eso, la primera razn debe acompaar a la segunda, si no hay ningn deseo de recibir el placer, cmo podra disfrutar? Por ejemplo, hay una orden de disfrutar la comida de Sabbath; pero si no hay hambre, cmo puede uno recibir el placer de comer? Por lo tanto la primera razn el Desear recibir debe quedar (Aunque debido a la vergenza no es posible recibir), pero solamente en presencia de la razn adicional el Desear dar.

16) Con la ayuda del ejemplo del anfitrin y el invitado podemos tener entendido ahora lo que es un Zivug Hakaa (contacto de golpe), que resulta en el parto de nuevas vasijas de recibir la luz superior en lugar del Behina Dalet. La interaccin tiene lugar porque la luz golpea la pantalla que desea entrar en el Behina Dalet. Se parece a un anfitrin que trata de convencer a su invitado de que coma. La fuerza de la resistencia del invitado es similar a la pantalla. Cuando la negativa de comer se convierte en una nueva vasijas, as que la luz de Reflejada se hace una vasijas de recibir en el lugar de Behina Dalet, que tuvo ese papel antes de la primera restriccin. Sin embargo, debemos aguardar que ocurre solamente en los objetos espirituales de los mundos de ABYA, mientras que en los objetos

relacionados con la fuerza impura y en nuestro mundo, el Behina Dalet continua siendo una vasijas recibiendo. Por lo tanto ni en la fuerza impura ni en nuestro mundo hay luz, debido a la diferencia entre las propiedades de Behina Dalet y las del Creador. Por lo tanto, los Klipot (fuerza impura, un Desear recibir la luz sin la pantalla) y pecadores son llamados muertos, ya que el deseo de recibir la luz sin la pantalla los separa de la vida de vidas, la luz del Creador.

LA LUZ DE LA KABBALAH 144 F I V E L E V E L S O F M A S AC H CINCO NIVELES DEL MASACJ

17) Las tres definiciones bsicas son ahora claras para nosotros:
1) El Ohr es una emanacin directa de luz del

Creador, mientras que el Kli es un Desear recibir creado por la luz. La luz contiene un inexpresadoDesear recibir, pero cuando este deseo se desarrolla, la vasija (Malcjut) es separada de la luz. Malcjut es llamado Su nombre (Shemo) (l y su nombre son uno). El valor numrico de la palabra Shemo es idntico a la palabra Ratzon (deseo).
2) Los

10 Sefirot o los 4 mundos de ABYA corresponden a los 4 Behinot (las fases). Deben estar presentes en cualquier ser creado. El "Desear recibir", o el Kli, "Desciende" del nivel del Creador por estos 4 mundos y consigue su completo desarrollo en nuestro mundo. Dalet producen una nueva vasijas en el lugar de Behina Dalet. La vasijas- vasija es una intencin de otorgar al Creador, y es llamado

3) La primera restriccin y el Masacj de Behina

Ohr Jozer. La cantidad de la luz recibida depende de la intensidad del deseo.

145

18) Aclararemos ahora que las cinco Behinot de la pantalla de acuerdo con el tamao del Kli son cambiadas durante el golpe de contacto con la luz superior. Despus de la primera restriccin, la vasija Behina Dalet deja de recibir. La luz reflejada (Ohr

Jozer), sube encima de la pantalla debido al golpe de contacto, ahora tiene ese papel (de vasija). Sin embargo, Behina Dalet con su fuerte Desear recibir tiene que acompaar al Ohr Jozer. Sin eso, el Ohr Jozer es completamente intil para ser una vasija de recepcin. 146 Recuerde la situacin entre el anfitrin y su invitado. La fuerza de la negativa de comer del invitado se ha hecho una vasija de recepcin, asumiendo el papel del hambre, esa funcin la cual haba perdido debido a la vergenza. Durante esa negativa, de recibir, en realidad se convierte en un acto de la donacin. Sin embargo, no podemos decir que el invitado no tiene las acostumbradas necesidades de las vasijas de recibir. Sin ellas, no podr complacer el anfitrin comiendo sus exquisiteces. (No olvidemos nunca que vasija es sinnimo de deseo a satisfacer.) Por negarse, al hambre (al Desear recibir), adquiere una Nueva forma uno Desear de recibir por el bien de otorgar al anfitrin, al Creador. La vergenza se ha convertido en un mrito ahora. Ahora que las vasijas acostumbradas a la recepcin guardan su funcin como antes, pero adquiriendo una nueva intencin, ge..., de recibir por el motivo del Creador. La aspereza de Behina Dalet, el estado de estar opuesto al Creador, le impide ahora de ser una vasija de recepcin. Sin embargo, gracias a el juego de pantalla en Behina Dalet, que golpea y refleja la luz, la luz toma una Nueva forma llamada el Ohr Jozer la luz de Reflejada mientras recibir se convierte en donacin, como en el ejemplo con el anfitrin y el invitado. Sin embargo, la esencia de la forma queda lo mismo, porque el invitado no comera sin apetito .Todava todo lo puede del deseo de

recibir de Behina Dalet, el placer es incluido en el Ohr Jozer, hacindolo una vasijas apropiada. Hay dos fuerzas siempre presente en la pantalla. La primera es el Kashiut, la fuerza de resistencia a recibir la luz; la segunda es el Aviut, la fuerza de Behina Dalet de Desear recibir. Debido a un golpe de contacto de Kashiut con la luz, el Aviut cambia sus propiedades, convirtiendo totalmente la recepcin en otorgamiento. La dos fuerza funcionan en todas cinco partes de la pantalla: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut Las cinco partes estn en la pantalla a travs de las que recibe la luz (cinco Zivugey de Jakaa). El Ohr Jozer no es una vasija genuina; puede solamente asistir en el recibir de la luz. El deseo de recibir el placer, Behina Dalet, que era una vasija antes de la primera restriccin, todava conserva ese papel; solamente que su intencin cambia. El ms grande egosmo, el del hombre, es el que est ms capacitado de recibir luz, siempre que haya una pantalla que se ajuste a su egosmo. En lugar de resentirse por sus deseos indignos, el hombre debe pedir al Creador una pantalla que corregir esos deseos hacindolos solamente altruistas. 147 A menudo no sabemos ni lo que motiva nuestras acciones ni lo que son nuestros legtimos deseos. A veces sentimos una necesidad por algo pero no tenemos idea qu es. El Hombre est en un estado de ensueo constante hasta que la Kabbalah lo despierta y abre sus ojos. Inicialmente ni siquiera poseemos un genuino deseo de recibir el placer. Kabbalah funciona en los deseos espirituales, que son mucho ms fuertes que los que estan en nuestro mundo.

Gracias a la nueva intencin del Kli, en el Deseo de recibir, obtiene una nueva forma: un Desear otorgar, o ms precisamente, un Desear recibir por el bien del Creador. El Hombre empieza a recibir ahora para complacer al Creador. Al descubrir la diferencia entre sus propias propiedades y las del Creador, Behina Dalet siente la vergenza. La pantalla puesta por Malcjut refleja la luz y por lo tanto cambia la intencin. La esencia del Desear recibir queda, pero ahora est recibiendo por el motivo del Creador. Kabbalah es una ciencia lgica. Cada fenmeno resulta de cierta causa, este se hace una causa para el prximo fenmeno, por lo tanto de desarrolla moldeando una cadena de causas, por turno y provocando sus conexiones. Nuestro problema, sin embargo, consiste en eso, realmente no estamos todava conectados a lo que estudiamos. Mientras leemos acerca de los mundos espirituales, de los Partzufim y de los Sefirot, no podemos sentirlos an. Hay dos niveles en estudios de Kabbalah. El primero es para principiantes, cuando no hay sensacin del material estudiado. Despus del estudio adicional sin embargo, un Cabalista recibe un presentimiento de los fenmenos y los trminos descrito en el libro.

Uno debe sealar que la luz es en realidad inmvil; ni participa en algo ni se retira de ningn lugar. Sin embargo, dependiendo de sus propiedades interiores, la vasijas siente la luz de manera diferente, distinguiendo los diferentes Gustos o los diferentes placeres adentro. Si la vasijas disfruta la recepcin directa de la luz, entonces tal placer es llamado Ohr Jocjma. Si la creacin recibe el placer de la semejanza de sus propiedades a sos del Creador, entonces esta clase de deleite es llamado Ohr Jassadim. La acogida alterna o de Ohr Jocjma o de Ohr Jassadim crea el Movimiento. 148 Cuando el hombre empieza sobre su ruta espiritual, se da cuenta de qu malvada es su naturaleza inicialmente. Esta idea lo lleva al origen de la correccin. Por consiguiente, asciende, empieza a sentir ms y ms influencias sutiles de las fuerzas superiores. La luz descendente del Creador despus de la primera restriccin representa un rayo angosto de la luz viniendo del infinito al punto central del universo. Todos los mundos espirituales (AK y ABYA) son vestidos con este rayo. Del punto de la influencia del Creador, estamos en el muy cntrico lugar de todos los mundos. La providencia personal del Creador es implementada con la ayuda del rayo de luz. Este rayo cae a cierta alma, vistindola en todos los mundos, empezando de Adam Kadmon (AK), continuando luego a Atzilut, a Beria, Yetzira y al ms extremo, a Assiya. Una persona comn es diferente de un Cabalista por el hecho de que no tiene pantalla, por lo tanto no puede palpar, reflejar la luz, o crear su propia vasijas-vasija espiritual. Tal vasijas-vasija es Toj, la parte interior del Partzuf donde la creacin recibe la luz del Creador. En rigor, lo que llamamos el Creador es su luz, ya que estamos imposibilitados de conseguir la esencia del Creador. El Creador influye en todas personas como si nunca hubieran dejado el mundo de infinito (Ain Sof), i.e. estn en un estado inconsciente. Tal influencia es llamada Derej Igulim, con la ayuda de crculos y esferas, i.e., a travs de la luz circundante general de la creacin entera. El difundir de la luz en forma de un crculo significa la falta de una fuerza restrictiva, la falta de la pantalla.

La tarea del hombre es tomar un control parcial en sus propias manos sobre su destino, as, hacindose pareja del Creador. Entonces el Creador no lo tratar como lo hace el Creador con todas otras criaturas, pero si por separado, mas con la ayuda de el rayo de luz (Derej Kav). En este caso, el hombre mismo toma el control en lugar del Creador. Repacemos, Derej Igulim, influencia del Creador sobre todas personas Derej Kav, influencia del Creador por separado con el hombre que toma un control parcial en sus propias manos, l toma el control en lugar del Creador 149

19) Como establecimos, las tres primeras Behinot anteriores a Dalet no son considerados an vasijas. Solamente Behina Dalet es una verdadera vasija. Debido a que estas tres primeras Behinot son las razones, las fases que preceden a la creacin de Behina Dalet, esta, Dalet asumi sus propiedades a la terminacin de su desarrollo. Fueron impresas adentro, creando sus propios cuatro niveles del Desear recibir dentro de Behina Dalet. Todo empieza con Behina Aleph, el Ms puro, el Ms dbil Desear recibir. Sigue a la Behina Bet, que es un poco Ms tosca entonces y tiene un Aviut ms grande que el Behina Aleph, i.e., tiene un ms alto nivel del Desear recibir.

Behina Gimel tiene un Aviut ms grande que el de Behina Bet. Viene el turno del Behina Dalet, que tiene el ms grande Aviut, i.e. definitivamente., el ms grande Desear recibir. Su deseo lleg al nivel ms alto y ms perfecto y final. Debe ser anotado que la raz (Shoresh) de estas cuatro Behinot es Keter (conocido como el ms alto de todos y el ms cercano del Creador), que tambin dej su marca en Behina Dalet. Por lo tanto es que, mencionamos todos los cinco niveles del Desear recibir incluidos en Behina Dalet, que por lo dems son llamado Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut. Las tres Behinot precedentes a Malcjut son llamadas La luz; solamente Maljut es el Kli, por que l es el querer recibir por su propio motivo. Por consiguiente, hace una participacin independiente, separada del Creador. Las Bejinot previas no estn separadas del Creador; por lo tanto, son definidas como la luz. 150 Cuando la ltima fase o Malcjut sean llenada totalmente con la luz, empieza a sentir las propiedades de todas las Bejinot precedentes: primera la adyacente, Tifferet, luego Jocjma, que cre a Bina, entonces la fuente (Shoresh) y definitivamente la idea en conjunto Keter. Esto quiere decir que todas las propiedades previas de todas las Bejinot estn incluidas en Malcjut e influyen en l. Es entonces Dalet de Dalet (i.e., la ltima parte Dalet del Dalet entero) y todas las propiedades previas que adquiri de la luz. Comprendiendo la luz que lo llena, Bejina Dalet consigue la grandeza del Creador. Descubre el esfuerzo en s para ponerse similar al Desear otorgar; a la manera que el Creador lo hace. Qu es ser otorgador? El Creador es el origen de la luz. El Kli no puede otorgar algo; puede solamente pensar hacerlo. El Creador cre el Desear recibir, el resto son slo diferentes grados de la Creacin. Solamente una intencin puede cambiar de Por el motivo propio a el de Por el bien del Creador.

Cual es la diferencia que hay entre Aviut Keter y Aviut Bina? No son llamados tanto ambos El Desear otorgar? Keter es el Desear dar, Jojma recibe, y Bina, al recibir la luz, la devuelve al Creador. Esto puede ser comprendido del ejemplo tomado del hombre que estudia la Torah por el bien del Creador que se niega a recibir algo, que corresponde a Aviut secretos de Torah son revelados a l quiere decir que esto, pero los recibi desde arriba de Bejina Jocjma. Mishna. El quiere decir Keter. Los no pidi por

Por recibir, el hombre tiene que vencerse y or, Yo rechazo eso, porque todo lo que yo quiero es otorgar. Ahora vemos que es hecha una diferencia: el hombre desea dar despus de recibir la luz o antes de recibirla!

151

151 Cada Bejina contenida en Malcjut asumi las propiedades de la Bejina correspondiente en los 10 Sefirot de la luz superior. Behina Shoresh del Behina Dalet asumi las propiedades de Keter, Vestidas de l, uno de los 10 Sefirot de la luz superior. Bejina Aleph del Bejina Dalet se Visti en la luz de Jocjma de los 10 Sefirot, etctera. Incluso despus del TA, cuando Bejina Dalet dej de ser una vasijas-vasija de la recepcin, sus cinco niveles del Desear recibir todava tienen los nombres del cinco Sefirot: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut...

Somos Bejina Dalet de Dalet, mientras que todos los cuatro Sefirot precedentes son los mundos. Interactuando con los mundos, podemos recibir sus propiedades para corregir la Bejina Dalet. Todos los mundos estn dentro de nosotros, tanto como todo trabajo espiritual. Nuestra tarea es sentir la luz del Creador cuando Malcjut va por el mundo del infinito y consigue por lo tanto corregirse. Que quiere decir que Bejina Dalet consigue las propiedades de las Bejinot precedentes? Quiere decir que empieza a sentir que, adems del Desear recibir, tambin hay el Desear otorgar, que estaba ausente adentro. Malcjut todava quiere recibir el placer; sin embargo, es imbuido ahora del Desear dar; i.e., ahora lucha por recibir el deleite de la donacin. Las propiedades y los deseos dentro del Kli cambian gradualmente de un gran deseo por la recepcin simple de la luz, a un Desear dar todo. Estos cambios son causados por la luz; el comportamiento del Kli depende de esta influencia nicamente. 152 Estudiamos los 10 Sefirot, los 10 aspectos de la relacin entre el Creador y la creacin. Primero, Malcjut refleja totalmente la luz, y luego calcula cunto puede recibir dentro. Si funcionara en todos esos cinco deseos, poda recibir la luz en todas las cinco partes. Si Malcjut no tiene la suficientemente fuerza anti- egosta para recibir toda la luz para el motivo del Creador, recibe solamente esa parte afuera de las cinco partes de la luz para la que tiene una pantalla. La habilidad de soportar los deseos de recibir el placer esta en trminos de la fuerza de voluntad. La fuerza de la resistencia en la pantalla es llamada rigidez (Kashiut). La intensidad del deseo de recibir el placer, la pasin por la satisfaccin, es llamada grosor (Aviut). Dentro de la pantalla, dos de las propiedades de Malcjut chocan: stas son la Recepcin y la fuerza anti- egosta del Otorgamiento de la pantalla. Si mi Desear recibir egosta, tiene un Aviut que iguala 100 %, y una fuerza de la resistencia o la rigidez, que iguala solamente 20 %, entonces puedo recibir nada ms que 20 % por el motivo del Creador. Solamente el Kashiut determina qu cantidad de egosmo puedo usar.

Despus de TA, Malcjut quiere cambiar solamente el mtodo de aplicar su deseo. Malcjut comprende su Egosmo, se da cuenta de que el Desear recibir es su naturaleza. Sin embargo, esta propiedad no es negativa; todo depende nicamente del mtodo de su uso. La sensacin de las propiedades del Creador, del Desear otorgar y de las Bejinot previas aparece adentro del deseo egosta (Bejina Dalet). Ahora Malcjut solamente tiene que ponerse como ellas, i.e., debe hacer su deseo de recibir el placer similar al de las Bejinot previas. Para ese propsito, empuja la luz entera de su egosmo llevando a cabo Tzimtzum (la limitacin) sobre s. Calcula que tanto puede asimilar de las propiedades del Creador Behinot 0, 1, 2, y 3. 152 La pantalla sabe exactamente cunta luz puede dejar de acuerdo con su egosmo. El Kashiut de la pantalla, su fuerza de voluntad, la fuerza de resistir la tentacin de recibir el placer, debe corresponder a precisamente su Aviut, el Desear recibir. Los recuerdos dejados del estado previo antes de estar lleno de la luz, que ayudan a Malcjut a calcular sus futuras acciones, son llamados Un registro o Una memoria (el Reshimot). El logro espiritual es llamado la inversin.

21) Ya nos hemos se enterado de que el material de la pantalla es llamado Kashiut. Es similar a un

cuerpo slido que no permite que algo lo ingrese. Igual, la pantalla previene la entrada a la luz superior a Malcjut, i.e., a Behina Dalet. La pantalla detiene y refleja toda la luz que estaba destinada a llenar a Malcjut. Las cinco Bejinot de Aviut en Bejina Dalet son incluidas en la pantalla de acuerdo con su Kashiut. Por lo tanto, la pantalla lleva a cabo cinco golpes de contactos ( Zivugey de Jaka a) con la luz de acuerdo con sus cinco Behinot de Aviut. La luz reflejada por la pantalla, constando de todos los cinco Bejinot de Aviut, sube hacia atrs, envuelve la luz prxima y alcanza a su fuente, la Bejina Shoresh. Sin embargo, si solamente 4 de las 5 partes del Aviut estn presentes en la pantalla, entonces su luz reflejada ver solamente cuatro partes del placer. 153 En la ausencia de las Bejinot Dalet y Gimel, la 5 th y las 4 th partes de la rigidez en la pantalla, puede reflejar al Ohr Jozer solamente hasta el nivel de Bina. Si hay solamente el Behina Aleph en la pantalla, entonces su Ohr Jozer es muy pequeo y puede envolver la luz Directa solamente hasta el nivel de Tifferet en la ausencia de Keter, Jocjma, y Bina. Si hay solamente el Behina Shoresh de Kashiut en la pantalla, entonces su resistencia al poder es muy dbil y el Ohr Jozer puede envolver la luz prxima de Malcjut, mientras que los nueve primeros Sefirot estn ausentes. La pantalla es caracterizada por dos propiedades. Una de ellas es Kashiut (la fuerza); no deja entrar la luz en Malcjut. Cualquier medida de la luz que viene a entrar, la pantalla la empuja y refleja. La segunda propiedad deL Masacj es su aspereza, egosmo, Aviut (el grosor). Esto es lo que puede ser aadido a la fuerza de la pantalla de Behina Dalet y ser usado para la recepcin para el motivo del Creador.

Debido a que hay cinco deseos para cinco clases del placer en Malcjut, refleja a todos ellos, por lo tanto evitando la recepcin egosta del placer. La pantalla es como una cortina que puedo descorrer cuando la luz del sol me perturba. En el mundo material, sabemos de qu material es hecha una cortina. En el mundo espiritual, el material de la pantalla es llamada Kashiut, que es su fuerza, severidad, o rigidez. Uno describe como Muy firme, difcil a una persona que no acepta las opiniones de las otras personas pero mantiene la suya con vehemencia. La conclusin: el Creador (el deleite de Desear otorgar sobre seres creados) prepar el Desear recibir y llenar los deseos. Sin embargo, la creacin es firme en su decisin de no recibir nada para su propio motivo. Este es el propsito de la pantalla.

Aqu tenemos que tomar nota, una nota importante: no hay ninguna restriccin del deseo! Si el hombre ve el placer ante l, quiere recibirlo en su totalidad en un instante. Sin embargo, puede recibir aplicando la intencin de que por el bien del otorgamiento; esto no quiere decir que del Desear recibir ese

placer entero est ausente en l. Ahora podemos formular una ley: el hombre hace una restriccin sobre el placer que no puede rechazar y recibe el placer que puede dejar. 155 Por ejemplo, el hombre dice a su cuerpo en el Da de la Expiacin o Gran Perdn; "Sepa que hoy usted no deben recibir comida!, as que no sienta el hambre!" Sin embargo, su cuerpo no lo hace, no lo escucha porqu es que EL lo dise de tal manera? El Creador cre el "Desear recibir"; por lo tanto, es invariable. Si este deseo desaparece, entonces el hombre no sigue vivo.

Algunas personas hablan de la eliminacin de los deseos. He aqu lo que el Rab Israel de Ruzhin dijo de esta conexin: l, que elimin un deseo, recibir dos a cambio. Es imposible y superfluo eliminar el Desear recibir; uno debe rezar por una oportunidad de usarlo con la intencin por el motivo del Creador.

La diferencia entre los seres creados depende del tamao del Desear recibir. Alguien con las aspiraciones grandes es llamado grande; alguien con uno Desear recibir pequeo es llamado pequeo. Mi nivel espiritual es determinado por cmo mi luz Reflejada puede envolver totalmente la luz Directa entera que me viene, todos los placeres anticipados por m, que podra recibirlos por el motivo del Creador. Puedo estar sobre el nivel de Malcjut, ZA, Bina, o tal vez Jocjma o Keter. Malcjut del mundo del infinito se divide en muchas partes, pero todas son diferentes de s solamente junto a las propiedades de la pantalla. En el mundo de Assiya, Malcjut es similar al Creador en quizs 20 %, 40 % del mundo entero de Yetzira, 60 % del mundo entero de Beria, 80 % del mundo entero de Atzilut, y en el mundo de Adam Kadmon (AK) Malcjut es 100 % igual al Creador. Los niveles son diferentes solamente por la fuerza de su pantalla. No hay pantalla en nuestro mundo. Por lo tanto, no podemos sentir al Creador y existimos en un espacio completamente vaco. Tan pronto como el hombre adquiere la pantalla, ya empieza a sentir el

mundo espiritual sobre el nivel ms bajo del mundo de Assiya. Ascendemos con la ayuda del incrementar la fuerza de la pantalla. 156 Cual es la transicin de un nivel espiritual a otro? Se quiere adquirir las propiedades de un nuevo nivel ms alto. Si en cierto nivel, el hombre puede incrementar la magnitud de su pantalla; esto puede elevarlo al prximo nivel. A ms alto el nivel, es mayor la diferencia de la sensacin del logro del universo. Hemos dicho que cuando hay cinco Behinot de Aviut en la pantalla, el Ohr Jozer alcanza el de ms alto nivel (la luz de Keter, Ohr Yecjida). Entonces el Kli recibe todas las luces: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut de todo las Bejinot precedentes. En la ausencia de la Bejina ms tosca (Dalet) en la pantalla, i.e., la intencin por el motivo del Creador sobre los deseos ms intensos, la luz ms alta (Keter, Yecjida) est tambin ausente en el Kli mientras que la pantalla alcanza el nivel de la luz de Jocjma (Ohr Jaya). En la ausencia de Aviut Dalet y Gimel en la pantalla, las luces de Keter y Jocjma (Ohr Yecjida y Jaya) estn ausentes en el Kli; funciona en Aviut Bet y la luz de Bina (Ohr Neshama) Si el Aviut de la pantalla es Aleph, entonces las luces de Tifferet y Malcjut (Ohr Ruacj y Nefesh) estn presentes. Definitivamente, la pantalla con el Aviut Shoresh eleva al Ohr Jozer solamente hasta el nivel de la luz de Malcjut (Ohr Nefesh), y solamente esta luz est presente en el Kli. Para hacerlo ms fcil, generalmente decimos que el Masacj est listo ante Malcjut, aunque tenemos que tener entendido que el Masacj se extiende sobre todos los deseos del Kli del Malcjut entero. Por qu la ms alta luz est perdida a la ausencia del Aviut Dalet? Ocurre porque hay una relacin inversa entre el Ohr y el Kli, la luz y la vasijas. Si la pantalla tiene un Aviut de mximo, da nacimiento al Ohr Jozer ms alto, i.e., a la luz de Keter. Quiere decir que con la

pantalla Ms fuerte, el Ohr Jozer puede envolver todos los placeres soportando la pantalla antes y dejarlos dentro del Partzuf. 157

22) Los cinco niveles (Bejinot) de los 10 Sefirot de la luz Reflejada aparecen debido a cinco clases de los de Zivugey de Jakaa (contacto de golpe) de la luz superior con los cinco niveles del Aviut de la pantalla. Esta luz no es percibida o conseguida por alguno si no hay vasijas-vasija receptora. Estas cinco fases-niveles aparecen de las cinco Bejinot de Aviut de Bejina Dalet, que eran cinco vasijas vasijas receptoras de Bejina Dalet antes TA; envolvan los 10 Sefirot: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut. Despus de TA, estas mismas cinco Bejinot unindose con los cinco Bejinot de la pantalla, y con la ayuda de la luz reflejada otra vez se hacen vasijas receptoras en lugar de las

cinco Bejinot de Bejina Dalet, las que tenian ese papel antes de TA. 158 Ahora podemos tener entendido que si la pantalla tiene todos estas cinco Behinot de Aviut, entonces posee cinco vasijas para envolver los 10 Sefirot, i.e., para recibir la luz superior. Si el Aviut de la Bejina Dalet est ausente en la pantalla, tiene solamente cuatro vasijas-vasijas y puede recibir solamente las cuatro luces que corresponden a Jocjma, a Bina, a Tifferet y a Malcjut pero no puede recibir la luz de Keter. Si el Aviut de Behina Gimel est ausente en la pantalla, tiene solamente tres vasijas-vasijas y puede recibir solamente las tres luces que corresponden a Bina, a Tifferet y a Malcjut. Las luces que corresponden tanto a Keter y a Jocjma como las vasijas correspondientes a Bejinot Gimel y a Dalet estn ausentes adentro. Si la pantalla tiene solamente dos niveles de Aviut, Behina Shoresh, y Aleph, posee solamente las dos vasijas correspondiendo a las luces de Tifferet y Malcjut. Por eso tal Partzuf carece de las tres luces de Keter, Jocjma y Bina, tanto como de las tres vasijas que corresponden a las Bejinot Bet, Gimel, y Dalet. Si la pantalla tiene solamente Aviut Shoresh, entonces tiene solamente una vasijas y solamente la luz de Malcjut (Nefesh). Las luces remanentes, Keter, Jocjma, Bina y Tifferet, estn ausentes adentro. Por lo tanto, el tamao de cada Partzuf depende solamente del Aviut de la pantalla (el grosor). La pantalla con el Aviut de Behina Dalet crea a un Partzuf que consta de cinco niveles incluyendo a Keter. La pantalla con Aviut de Behina Gimel crea

a un Partzuf que consta de cuatro niveles hasta Jocjma, etctera. Hay cinco niveles del deseo de recibir el placer en la pantalla, i.e., 5 niveles de la fuerza anti- egosta de resistencia al placer. Dos son sus fuerzas, grosor (Aviut) y fuerza (Kashiut), debe ser equilibrada. Entonces Malcjut tiene la libertad de la voluntad y puede hacer sus propias decisiones, ya que es independiente de sus propios deseos y placeres.

159 El Ohr Yashar es igual al Ohr Jozer, lo que quiere decir que la creacin desea otorgar el mucho placer que preparo para l, el Creador. La Ohr Jozer (intencin) se viste por as decirlo sobre el deleite del Creador; esto demuestra que el Kli no lo quiere para s, pero devuelve el deleite que era para l al Creador. En ausencia de un deseo mas , Gimel ( la ausencia del Desear otorgar es representada y no la de un egosta Desear recibir, puesto que este nunca desaparece), la pantalla pueden envolver solamente tres luces en su luz Reflejada. Por lo tanto, no podr Ver las luces de Yecjida y Haya. Esto es por lo qu no podemos sentir la luz del Creador en nuestro mundo.

Inicialmente no poseemos la pantalla y la luz reflejada por ella sin lo cual es imposible ver o sentir la luz del Creador. La cantidad de la luz Reflejada depende de la fuerza de la pantalla: a ms fuerte la pantalla, ms alto el nivel de la luz Reflejada, a ms lejano vea el Kli y mayor cantidad pueda recibir por el fin del Creador. Cuando la pantalla crece ms dbil, el Kli ve menos y consecuentemente menos puede recibir por el fin Creador. No hay ningn cambio en la pantalla. Todos cambios estn solamente en el Aviut. La pantalla es la fuerza de resistir al egosmo; est presente en cada propiedad. La diferencia est en el Aviut, en el nmero de los deseos egostas suministrados con la pantalla. Estudiamos solamente cuatro niveles de Aviut (el Desear recibir), ya que Keter no tiene Aviut, solamente tiene las necesidades de otorgar. El deseo de dar el placer a los seres creados Keter provoc el Desear recibir en las Sefirot ms bajas; por lo tanto, Keter es una raz del Aviut. Cuando el centro espiritual ms bajo es incapaz de recibir con la intencin por el bien del Creador, usa el Aviut Shoresh, i.e., puede llevar a cabo solamente los actos de la donacin con la intencin por el motivo del Creador, no es capaz de recibir. Hay la luz el placer, el Kli el Desear recibir y la pantalla la fuerza de resistir el placer. El Kli crea la pantalla para ponerse como el Creador. No hay nada ms en el universo entero! 159 Uno debe recordar esto constantemente y tratar de interpretar Kabbalah con la ayuda de estos tres componentes. No podemos sentir ningn placer espiritual porque carecemos de incluso una pantalla mnima. La fuerza de la pantalla determina con qu placer el Cabalista funciona. Despus de TA el Kli incluye no solo el Desear recibir, pero si el Desear recibir con pantalla, i.e., no para si mismo, pero si para el Creador. Cuando no hay pantalla para cierto deseo, quiere decir que un Kabbalista no puede trabajar con eso..., es inaccesible para llenarlo de la luz; por lo tanto decimos que est ausente ese deseo. No desaparece; slo que no est funcionado. El nivel espiritual (Koma)

de un Partzuf depende de la intensidad del deseo ajustado a la pantalla. La oposicin al deseo Dalet el ms intenso, da el nacimiento al Partzuf de ms alto nivel Keter. La oposicin al deseo del nivel Gimel da el nacimiento al Partzuf de Jocjma, que est un paso debajo de Keter. La fuerza de oposicin al deseo del nivel Bet crea al Partzuf del nivel de Bina, un paso ms bajo que el precedente, i.e., puede compararse con el Creador an menos que con la pantalla Gimel.

Si la pantalla puede resistir el deseo Aleph, quiere decir que el nivel espiritual del Cabalista es Tifferet. Si puede resistir el deseo ms bajo Shoresh, entonces da a luz al Partzuf ms diminuto, Malcjut. Los deseos egostas deben ser solamente usados a la extensin de la fuerza de voluntad de resistirlos. Uno no puede funcionar en los deseos incorrectos sin la pantalla; deben ser neutralizados y restringidos. Los deseos ni aparecen o desaparecen; son creados por el Creador. Solamente su uso depende de hombre. Todo depende de la fuerza de resistencia, la intencin, de la pantalla que convierte un receptor en un donante. Eso es todo

sobre lo que es el Juego entre el Creador y la creacin: transformar un deseo egosta en uno altruista, i.e., dirigirlos hacia el Creador. Todos los deseos estn en Malcjut del mundo del infinito; los usa de conformidad con la pantalla, que aparece adentro en cada caso. Hay pantallas que ayudan a que Malcjut construya mundos y aquellas que constituyen a varios Partzufim. Ciertas clases de pantallas promueven la aparicin de las almas. stos son todas partes de Malcjut del mundo del infinito.

161 Abandonar un cierto placer es ms fcil, que recibirlo de alguien, que se lo da (a usted). Uno puede siempre recibir por el fin del Creador, menos que abandonar el placer y no trabajar con l. Dejar cierto placer es ms fcil que recibirlo de alguien que se lo da (a usted). Uno puede recibir menos luz por el bien del Creador a que uno pueda rendirse. O uno puede escoger no "Funcionar" en absoluto en eso. Si un Kli decide recibir de manera egosta, i.e., tiene un deseo sin una pantalla, la luz se acerca al Kli (el Kli atrae la luz) primero, pero tan pronto como la luz desea entrar en l, la ley de T.A., cierra respecto a la accin y la luz se retira de adentro.

Cuando Malcjut o el mundo del infinito llevaron a cabo TA, el Creador acept esta ley. Por lo tanto, no podemos usar nuestro egosmo abiertamente. Estamos bajo los efectos de la influencia de esta ley; por lo tanto, no podemos sentir cualquier placer espiritual hasta que conseguimos crear una pantalla para ellos. Adems, qu son los placeres de este mundo? Constituyen micro- dosis de la luz (el Ner Dakik) del Malcjut entero del mundo del infinito, que nos fue permitida para ser sentida por nosotros y estas luces infimas pueden existir fuera del TA. Trascender este mundo es posible solamente al adquirir la pantalla. Si hay pantalla para un placer ms grande, entonces es tambin asequible para uno ms pequeo. Por dejar de recibir el deleite para uno mismo, uno aade una intencin a ese placer (el Ohr Jozer) y recibe l placer por el bien del donante. El movimiento en el mundo espiritual ocurre solamente debido a que uno fortalece o debilita la fuerza de la pantalla. La creacin entera, Malcjut del mundo infinito, adquiere gradualmente la pantalla para todos sus deseos. Cuando todos los deseos de Malcjut estn equipados con pantalla, conseguir el estado de La correccin final (el Gmar Tikkun).Este es el significado de todas las acciones de la creacin. La creacin de la pantalla, su interaccin con la luz, que el Ohr Jozer envuelva la luz, es llamada Una orden, una Mitzva (Buena accin). La luz recibida es llamada La Torah. En general hay 620 niveles, los pasos, las medidas de la interaccin con la luz de la pantalla para recibir todas las partculas luminosas en los deseos de todo Malcjut. Cuando Malcjut est totalmente lleno de la luz del Creador, eso quiere decir que ha recibido la Torah entera y ha conseguido la perfeccin. 162

23) Necesitamos comprender por qu, en la ausencia de la vasija de Malcjut, la luz de Keter

est ausente, y por qu la luz de Jocjma est ausente cuando la vasija de Tifferet est tambin ausente. Sobre la apariencia de esto, todo debiera ser lo contrario. Si el Aviut del Behina Dalet est ausente en la pantalla, entonces aparentemente la luz de Malcjut (Nefesh) debera estar ausente. Si dos vasijas estn ausentes Behina Gimel y Behina Dalet aparentemente las luces de Tifferet y Malcjut tambin debieran estar perdidas. Supuestamente, si no hay fuerza de resistencia al deseo ms grande (Malcjut), entonces la luz de Malcjut presumiblemente deba estar ausente, i.e., la luz que satisface este deseo. Entonces por qu afirmamos que la luz ms grande (Keter) est ausente en este caso? No es esta la luz, que llena a Behina Keter? Esto puede ser explicado por que hay una relacin inversa entre la luz y la vasijas, i.e., el primer deseo ms pequeo (Keter) es llenado con la luz ms baja de Malcjut (Nefesh), hasta ahora inconexo al Kli constituido y tomando su lugar temporalmente. Sin embargo, cuando el deseo crece gradualmente, o mejor dicho adquiriendo la pantalla para ms deseos las luces ms grandes llenan al Kli Keter. Mientras tanto Jocjma, Bina, Tifferet, y Malcjut estn lleno de varias luces hasta que Malcjut est definitivamente lleno de la luz de Nefesh y Keter con la luz de Yecjida...

162

24) El hecho es que hay una relacin inversa entre las luces y las vasijas. Primero, las vasijas ms altas aparecen y empiezan crecer en el Partzuf, de Keter y abajo Jocjma, etctera hasta Malcjut. Por lo tanto llamamos a las vasijas de acuerdo con el orden de crecimiento: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut a (KaHaB TuM), de arriba a abajo. Las luces entran en el Partzuf en un orden opuesto, primero las ms bajas: la luz ms baja Nefesh (su lugar est dentro de Malcjut), luego Ruacj (la luz de Zeir Anpin), etctera hasta Yecjida... Por lo tanto, nombramos las luces en el siguiente orden: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya y Yecjida (NaRaNHaY), de abajo hacia arriba, de acuerdo con la orden de su entrada en el Partzuf. Cuando el Partzuf tiene solamente una vasijas (esta puede ser solamente Keter), la primera luz en ingresar no es Yecjida, que debe estar dentro de l, pero si Nefesh, que es la luz ms baja. 163

Cuando dos vasijas ms altas, Keter y Jocjma, aparece en el Partzuf, entonces la luz de Ruacj tambin entra en ellas. La luz Nefesh sale de las vasijas Keter y desciende a las vasijas Jocjma, mientras que la luz de Ruacj entra en las vasijas Keter. Cuando las terceras Vasijas Bina aparecen en el Partzuf, la luz Nefesh sale de las vasijas Jocjma y baja a las vasijas Bina, mientras que la luz Ruacj baja a las vasijas Jocjma y la luz Neshama entra en las vasijas Keter. Cuando la cuarta vasijas Tifferet aparece en el Partzuf, la luz Jaya entra en ella; la luz de Nefesh sale de la vasijas Bina y desciende a la vasijas Tifferet. Mientras la luz Ruacj baja a la vasijas Bina, la luz Neshama entra en la vasijas Jocjma y la luz de Jaya entra en la vasijas Keter. Cuando la quinta vasija Malcjut aparece en el Partzuf, la Luz Yecjida entra en ella. Todas las luces estn en sus posiciones ahora, desde la luz Nefesh sale de la vasijas Tifferet, y desciende a la vasijas Malcjut, mientras que la luz Ruacj baja a la vasijas Tifferet, la luz Neshama entra en la vasijas Bina, la luz Jaya entra en la vasijas Jocjma, y la luz Yecjida entra en la vasijas Keter. Cuando el Partzuf Consta de cinco partes del Desear recibir (el Kelim Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut) est lleno de la luz, Nefesh est en Malcjut, Ruacj est en Tifferet, Neshama est en Bina, Jaya est en Jocjma y Yecjida est en Keter. Esto parece lo que es un Partzuf totalmente llenado. Sin embargo, la formacin, i.e., la correccin del Kelim, adquirir su pantalla, ocurre desde el ms solidario (Keter) al ms egosta (Malcjut) de arriba hacia abajo. Su relleno con las luces empieza con la ms dbil (Nefesh) al placer ms intenso (Yecjida)

Gradualmente, todas las luces entran, primero en Keter, uno despus del otro... El llenado del Partzuf ocurre siempre de acuerdo al orden: Keter Jocjma Bina Tifferet Malcjut. Las luces entran de acuerdo al orden: Nefesh Ruach Neshama Haya Yecjida. La regla dice: el Kli empieza a crecer de la Sefira ms alto, mientras que las luces entran desde la ms baja. Es similar a dos cilindros entrando entre s. 165 De acuerdo con el orden de su entrada en el Partzuf desde Nefesh a Yecjida, las luces son abreviadas NaRaNHaY, de la ms bajo a la ms grande; mientras el Kelim es abreviado de acuerdo con su orden descendente KaHaB TuM. Vemos que lo mismo ocurre en nuestra vida: si quiero resistir un poco de placer mientras me quedo de algn modo conectado a l, empiezo siempre del ms bajo, gradualmente paso a los deleite ms y ms intensos, Hasta que estoy muy seguro que incluso los placeres ms grandes los puedo recibir y no lo son para mi propio motivo.

Cuando decimos que un Nuevo Kli nace, quiere decir que hay una pantalla para el placer correspondiente, la fuerza de resistir este deleite, la intencin de recibir por el motivo del Creador. Por consiguiente, el Partzuf est siendo llenado con la luz que se horma con la fuerza que se esta oponiendo. La pantalla aparece como consecuencia de estudios enfocados y trabajo en un grupo con la intencin correcta. Cuando un Cabalista adquiere una pantalla para el deseo ms bajo, solamente trabaja con ese. El resto de sus deseos slo son puestos y restringidos. Debido a los esfuerzos del hombre, la pantalla crece ms fuerte, i.e., una fuerza adicional de resistir un deseo ms grande aparece y el hombre empieza a funcionar en dos deseos y recibe dos luces. Esto contina hasta que hay una pantalla para todos los cinco deseos, cuando todas las luces pueden ser recibidas por el bien del Creador. Cada vez que un hombre puede funcionar en los nuevos deseos, los precedentes vienen ms cerca de la perfeccin, porque al mismo tiempo que la luz que estaba adentro, una nueva luz ms poderosa entra causando un placer ms grande.

Si una persona, que estudia constantemente en un grupo de personas del mismo parecer y escucha las explicaciones del profesor, puede concentrarse en los mismos temas espirituales despus mientras est en varios estados y circunstancias de nuestro mundo, entonces la prxima vez que viene para estudiar sentir ms que el tiempo previo. Recibir una luz ms alta, porque trabaja con Kelim ms puros ahora y no piensa en los placeres bajos animales. Esto es el lo que representa la relacin inversa entre el Ohrot y el Kelim (las luces y las vasijas). 166 La regin de Israel es diferente a todos otros lugares por su nivel ms alto del egosmo. Es el lugar ms difcil para el trabajo espiritual. Sin embargo, al mismo tiempo, es nico y ms favorable. Las semanas que pas afuera me sent como en un vaco. Hay mnimo avance espiritual en el mundo exterior. Tengo grupos de estudiantes en el extranjero, pero es imposible avanzar fuera de Israel. Los Cabalistas deben vivir solamente aqu.

Esta regin tiene un potencial espiritual especial. El Baal HaSulam escribi que Jerusaln era el lugar de la destruccin del templo. La fuerza ms fuerte est presente all, pero estan las fuerzas impuras ms fuerte, los Klipot. El Kli Keter, el Aviut de Shoresh, es diseado para los ms bajos o los ms grandes placeres? Es para el deleite ms grande el Ohr Yecjida, que entra en Keter en ltimo lugar, cuando el Masacj se pone lo suficientemente fuerte para oponerse al deseo ms intenso el de Malcjut. En otras palabras, funcionando en los deseos ms bajos, creando para ellos la intencin de recibir el placer por el motivo del Creador, el Cabalista recibe el deleite ms grande el Ohr Yecjida, que entra en el Kli Keter ms puro. Si, satisfaciendo sus deseos de animal ms toscos, el hombre puede pensar en el Creador y el propsito de la creacin, entonces mientras aprende, estudiando textos de Cabalstica y tambin rezando, establecer el mayor contacto seguramente con el Creador. Hay cinco deseos de recibir el placer en el Kli. Su Tamao o Volumen dependen solamente de la pantalla. El nivel del deseo que puede resistir, condiciona la luz que ingresar al Kli, i.e., el nivel que es del Kli. Primero, uno trabaja con el Kli de Aviut de Shoresh y crea la pantalla gradualmente para Aviut Aleph. Cuando este proceso est terminado, usted podr recibir la misma pantalla para el Aviut Aleph y trabajar con ella. Despus, poco a poco, usted crea una pantalla para Aviut Bet, Gimel, y Dalet. El Kli con el Aviut inicial, Shoresh, la pantalla debe tener rudimentos para todas las cinco Bejinot, para desarrollar la pantalla para todas estas clases de Aviut. 167 El Kli se construye gradualmente, yendo de los deseos ms diminutos, a los ms grandes. Ocurre en este orden, para evitar la recepcin egosta del placer. Los deseos son medidos de acuerdo con la intensidad del placer sentido. Eso es cmo la especie humana progresa de deseos pequeos a ms grandes. Empezando a funcionar en el deseo ms bajo (Keter), el hombre lo transforma en uno altruista con la ayuda de la pantalla. Entonces

recibe la luz Nefesh, sintiendo gran placer, porque el Creador es mostrado parcialmente adentro, i.e., de acuerdo con el tamao de la correccin del Kli, se pone igual al Creador. El Ohr Nefesh es un placer de estar unido con el Creador en el ms bajo nivel, la quinta parte, donde uno puede sentir la eternidad, la sabidura los conocimientos totales el deleite, exquisitez y la perfeccin. Tal estado del Kli implica trascender los lmites de nuestro mundo, nuestra naturaleza. Hasta ahora, el Kli esta inhabilitado para ver ese estado ms all. Sin embargo, cuando se desarrolla ms, empieza a sentir estados ms y ms perfectos, recibiendo placeres ms y ms grandes. La recepcin de Ohr Nefesh del hombre representa la recepcin de todas las cinco partes de esa luz: Nefesh de Nefesh, Ruach de Nefesh, Neshama de Nefesh, Jaya de Nefesh, y Yecjida de Nefesh. Cualquier Kli, cualquier recepcin, tambin consta de cinco partes. Es similar a la manera en que recibimos la informacin en este mundo a travs de nuestros cinco sentidos: la vista, el odo, el olfato, el gusto y el tacto. Todas estas cinco luces se deben manifestar en el Kli Keter, donde la luz Nefesh entra primero. Lo mismo ocurre con el resto de las luces. Toda la parafernalia religiosa externa slo insina los movimientos espirituales. Grandes Kabbalistas en cada generacin introdujeron ciertas reglas en la vida de las masas religiosas para atarlos a la Torah y por lo tanto educarlas. Por ejemplo, hay la tradicin de llevar puesto dos batas, que simboliza los dos tipos de Levushim (ropa) que visten al alma del mundo entero de Atzilut. Todos estos rituales religiosos tienen un significado de Cabalstico. 168 La principal ley espiritual es la de la equivalencia de las propiedades del hombre, de sus deseos, con los del Creador. La luz del Creador es homognea por naturaleza. Cierto Kli, depende de sus parmetros interiores, se distinguen en varias a la luces homogneas Gustos, clases diferentes de placeres: el Ohr Yashar, el Ohr Jozer, el Ohr Elyon, el Ohr Pnimi, el Ohr Makif,

etctera. sta es la misma luz; todo depende de cmo el Kli lo percibe. Antes de entrar en el Kli, es llamado la luz superior simple (el Ohr Elyon Mufshat), ya que ninguna diversidad de las propiedades puede ser distinguida adentro. Esto se parece el ejemplo del Baal HaSulam sobre el man divino, que ningn sabor tiene, mientras que todos intuyen el sabor que corresponde a sus propiedades. Si la luz superior simple brilla en la cabeza del Partzuf, es llamado El Ohr Yashar (la luz directa). La luz reflejada por la pantalla (el Ohr Jozer) envuelve al Ohr Yashar, y cuando entran en el Kli, esta luz recibe otro nombre el Ohr Pnimi (la luz interior) o el Taamim (los gustos). Debido a que el Partzuf recibe solamente cierta parte de la luz prxima, la parte sin recoger es dejada aparte del Kli. Esta parte de la luz es llamada El Ohr Makif (la luz circundante). El Partzuf recibir esta luz gradualmente en pequeas partes. El estado en el que la luz circundante entera podr ingresar el Partzuf es llamado Gmar Tikkun (la correccin final). La luz que se retira del Kli es llamada Nekudot puntos, porque Malcjut es llamado un punto, un punto negro, atribuible a sus propiedades egostas, que lo hacen incapaz de recibir la luz despus de TA. Al llenar el Partzuf con la luz interior, la luz circundante presiona la pantalla en el Tabur para que el Kli pueda recibir luz opuesta desde el exterior. Sin embargo, el Partzuf no tiene el Masacj correcto para esta luz. Por lo tanto, si la recibe (ya que carece de la intencin por el motivo del Creador), tal recepcin ser egosta. Debido a que la restriccin para recibir la luz es una consecuencia del deseo egosta de Malcjut (el punto negro), la luz que se retira de Malcjut es llamada Nekudot. 169 Cuando la luz interior se retira del Partzuf y brilla sobre l desde lejos, provoca una sensacin especial, una impresin dentro del Kli, llamados los recuerdos (Reshimot). Estos recuerdos constituyen la informacin esencial sin la que el Partzuf no puede saber qu hacer despus.

25) Hasta que la formacin de todos los cinco Kelim en el Partzuf haya sido terminada, sus cinco luces no estn en sus lugares; adems, son organizados en un orden inverso. A la ausencia del Kli Malcjut, la luz Yecjida est ausente en el Partzuf. A la falta de las dos vasijas Malcjut y Tifferet, all ninguna luz Yecjida y Jaya estn. Por una parte, las vasijas puras nacen, de Keter a Malcjut; por otro lado, las luces ms dbiles (arrancando de Nefesh) son las primeras en entrar en ellos. Debido a que cualquier recepcin de la luz ocurre en las vasijas ms puras, cada nueva luz debe ingresar el Kli Keter. Cuando la nueva luz ingresa el Kli Keter, la luz que estaba ah desciende al Kli Jocjma. Cuando hay un Masacj para las vasijas Jocjma, Ohr Ruach entra en el Kli Keter y el Ohr Nefesh baja a Jocjma. 170 Cuando la pantalla crece ms fuerte, las siguientes vasijas son moldeadas: Bina,

Tifferet y Malcjut, y las luces Neshama, Haya, y Yecjida son habilitadas, para poder pasar por Keter y llenar todas las vasijas, una por una. Todas las luces entraran en sus lugares legtimos: Nefesh en Malcjut, Ruacj en Tifferet, Neshama en Bina, Jaya en Jocjma Yecjida en Keter Recuerde esta regla sobre la relacin inversa entre las luces y vasijas Y usted podr distinguir si las luces o las vasijas son representadas en cierto contexto sin confundirse siempre. Hemos aprendido sobre las cinco Behinot (niveles) de la pantalla y cmo los niveles del Kli aparecen uno bajo los dems en la correspondencia con ellos. Cada nueva luz es miles de millones de veces ms intensas que la precedente. Por lo tanto, cada siguiente nivel es percibido como un mundo totalmente diferente. En nuestro mundo, donde no tenemos pantalla en absoluto, no podemos ver la luz que esta antes de nosotros. Uno puede ver con la ayuda de la luz reflejada (el Ohr Jozer) y solamente a la extensin de Malcjut reflejada por l. Sin embargo, investigando Kabbalah estimulamos al Ohr Makif hasta que crea el Kli Keter principal en nosotros, donde recibiremos el Ohr Nefesh en un instante. Este estado significa nuestro parto espiritual, cruzando la barrera (el Machsom) entre nuestro mundo y el espiritual. Quiere decir que estamos sobre el nivel ms bajo del mundo de Assiya. Por Continuar trabajando en nuestra correccin, adquirimos la prxima pantalla del Aviut Aleph y recibimos la luz Ruach. Despus, adquirimos las pantallas para el Kelim Bet, Gimel, y Dalet y recibimos en consecuencia las luces Neshama Haya, y Yecjida. Ahora todas las luces estn en sus lugares correctos.

Cmo podemos poner una pantalla? Si pudiera saber y sentir mis propiedades egostas hoy, escapara de las rectificaciones! No hay nada que mi egosmo odie ms que la

pantalla. Sin embargo, no puedo librarme de lo espiritual por la razn de que soy inconsciente de mi propio egosmo o no comprendo mis propiedades. Tal como un estado inicial Inconsciente es deliberadamente creado al que no podramos resentirnos por la espiritualidad, pero que podemos aspirar hacia l por una curiosidad y desear mejorar nuestro futuro. 171 Por lo tanto, el principio consiste en cruzar la barrera a pesar de nuestra propia naturaleza. Ocurre inconscientemente; el hombre no sabe hacia qu va o cundo podra ocurrir. Despus de cruzar al Machsom, el hombre empieza a ver que, hasta ese momento, estaba en un estado de ensueo. Los dos procesos preceden al cruzar del Machsom, el primero siendo una comprensin de su mal propio. Hombre empieza a comprender qu perjudicial es su egosmo para l. El segundo proceso consiste en la comprensin de que la espiritualidad es muy atractiva, y no hay nada ms til, magnfico, o eterno que eso. Estos dos puntos opuestos (comprensin del mal y atraccin de lo espiritual) cuajan en la persona comn para crear un nivel de cero. Cuando avanzan espiritualmente, empiezan a mudarse de s. Al mismo tiempo, la espiritualidad se pone elevada en los ojos de hombre, mientras que su egosmo es percibido como malvado. Esta diferencia entre ellos, de su evaluacin propia, de lo espiritual y la crtica del egosmo, aumenta tan tremendamente que provoca en uno protestas interiores, un pedido sobre una solucin para el problema. Si esta protesta llega a la intensidad requerida, la pantalla es dada a uno desde arriba. El estudio del egosmo, su correccin y uso correcto, constituye el viaje entero de hombre del estado inicial al ltimo final (el Gmar Tikkun). En los mundos espirituales, el hombre contina a estudiar su egosmo sobre cada nivel. A ms alto que nosotros ascendemos, ms egosmo es aadido a nosotros, as que eso funcionando en eso, podemos convertirlo en el altruismo. Todo lo que decimos es visto desde el punto de vista de la creacin. No podemos decir algo sobre el Creador, ya que no sabemos quin es realmente. Sobre un nivel personal, slo s cmo es percibido en mis sensaciones. Solamente los filsofos tienen la poca de

especular sobre algo que nunca podr ser conseguido. Por lo tanto, esta ciencia se ha degenerado totalmente. 172 Kabbalah opera solamente con lo que los Kabbalistas intuan y muy claramente provocaron sobre s y nos relataron en una especial lengua Cabalstica. Todos pueden reproducir ese proceso interiormente como en un estricto experimento cientfico. El instrumento de tal experimento es la pantalla que el hombre debe crear en el punto central de su propio egosmo; este Yo se desarrolla con la ayuda del mtodo llamado Kabbalah. Hay dos clases de pantalla. La primera es colocada en frente del Kli en el Pej de Partzuf, en Malcjut de Rosh. Refleja la luz entera, como si soportara la guardia sobre la puesta en prctica del TA. La segunda pantalla recibe la luz; trabaja con el Aviut que es colocado en Malcjut de Guf. Absorbe todo el egosmo que puede ser transformado en la recepcin por el bien del Creador. En general, la pantalla est siempre en Malcjut, el punto ms bajo del Partzuf. Reflexin y recepcin son dos de sus acciones. La primera moldea el Rosh, mientras la segunda constituye al Guf del Partzuf. Para ver los detalles adicionales, vea Part 3 (Histaklut Pnimit), capitulo 14, p... 5 del Estudio de los diez Sefirot

173 T H E F I V E PA R T Z U F I M O F T H E WO R L D A DA M K A D M O N LOS CINCO PARTZZUFIM DE EL MUNDO DE ADAM KADMON HY PARTZUFI AYK

26) Comprendemos evidentemente la nocin de Masacj (la pantalla), puesta sobre el Kli Malcjut (Behina Dalet) despus de TA, y tambin las cinco clases del Zivugey de Hakaa que ocurren sobre esta pantalla para crear cinco niveles de 10 Sefirot, uno debajo del otro. Ahora aprenderemos sobre los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmn. (A.K.) que precede a los cuatro mundos de ABYA.

Sabemos que el Ohr Jozer se eleva como consecuencia del Zivug de Hakaa vestido con los 10 Sefirot de la luz superior; esto es suficiente solamente para crear Las races de lo que en el futuro Kelim sern definidos como los 10 Sefirot de Rosh. Malcjut se extiende de arriba hacia abajo, de acuerdo con la altura del nivel de los 10 Sefirot de Rosh. De eso resulta la creacin del Kelim llamado Guf (cuerpo) del Partzuf (ver14). Por lo tanto, siempre hay dos clases de los 10 Sefirot en el Partzuf: los del Rosh y los del Guf. En cada Partzuf, dos clases de los 10 Sefirot deben ser determinadas: los del Rosh y los del Guf. Aquellos que no saben hebreo encuentran mucho ms fcil investigar Kabbalah, porque no toman literalmente tales trminos Cabalsticos como Pej - boca, Rosh - cabeza, Guf - cuerpo, Tabur - ombligo etc... Pueden comprenderlos abstradamente, y tales personas no realizan una imagen materialista afuera de estos trminos. Estos estudiantes perciben todos los trminos antes mencionados fcilmente como fuerzas, deseos, intenciones, y no como partes del cuerpo. No hay ningn cuerpo en el mundo espiritual, solamente el deseo de recibir el placer, la intencin de, para el motivo de qu o de quin uno puede recibir este placer, y el placer mismo. El lugar donde el Masacj reflecta, reside en el lugar llamado el Pej. Al principio, el Masacj empuja toda la Ohr Yashar que est ante el Masacj, como diciendo, que no quiere recibir algo para su propio motivo. Entonces un clculo es hecho en el Rosh para determinar cunto puede ser recibido de todos modos, no para su propio motivo, pero si por el bien del Creador. Entonces, el Ohr Jozer viste a los 10 Sefirot de la luz superior (Ohr Elyon) de abajo hacia arriba. Eso es suficiente solamente para tomar una clara decisin; la vasijas raz (Shorshey Kelim). Los 10 Sefirot de la luz reflejada que visten a los 10 Sefirot de la luz de Directa juntos moldean los 10 Sefirot del Rosh del Partzuf. Para terminar la formacin de los Kelim y recibir la luz realmente, los 10 Sefirot de Ohr Yashar se visten en los 10 Sefirot de Ohr Jozer. "Pasan" a travs del Masacj, se extienden desde arriba, por lo tanto, ensanchan la dcima Sefira del Rosh - Malcjut de Rosh

hacia abajo para crear sus propios 10 Sefirot - de Keter a Jocjma y moldean al Kelim del Guf. Antes de que Malcjut pudiera recibir por el bien del Creador, estaba comprimido, restringido al tamao de un punto. Sin embargo, recibiendo la pantalla, adquiri una nueva intencin de recibir por el bien del Creador, y luego se "Dilat" de un punto a 10 Sefirot, recibiendo la luz en el Guf. 175

27) Tan pronto como el primer Partzuf del mundo de Adam Kadmon nace, despus de TA, Behina Dalet inmediatamente dej de ser un Kli de recibir la luz superior, siendo por lo tanto corregido por medio de la pantalla. La luz superior descendi para cubrir el Kli Malcjut de acuerdo con su naturaleza. Sin embargo, la pantalla, que se coloc ante Malcjut, reflej y devolvi la luz al origen. Debido a este golpe de contacto, el Ohr Jozer ascendi al nivel de Keter de Ohr Elyon. Este Ohr Jozer se ha hecho el embrin de las vasijas (Las Shorshey Kelim) para los 10 Sefirot del Rosh del primer Partzuf de Adam Kadmon. Despus, usando el poder de los 10 Sefirot del Rosh, Malcjut del Rosh con Ohr Jozer que se expandi y se extendi de arriba hacia abajo, por lo tanto, creo 10 nuevos Sefirot, que son verdaderos y acaban dentro del Kelim en s. Todo lo que existe potencialmente en el Rosh se ha manifestado y ha tomado la forma en el Guf definitivamente. Por lo

tanto, la creacin del Rosh y del Guf del primer Partzuf del mundo Adam Kadmon fue completada. Despus del TA, cuando Malcjut hizo una restriccin sobre la recepcin de la luz, decidi recibir una parte de ella, con la ayuda de la pantalla por el bien del Creador. La primera recepcin molde el primer Partzuf del mundo de Adam Kadmon (Keter o Galgalta). En general, hay cinco Partzufim en el mundo de Adam Kadmn... El Masacj en el Kli Malcjut empuj la Luz Superior completa. Con la ayuda de un golpe (Hakaa) en el Masacj, cuya fuerza era igual a todas las cinco Behinot, la luz (el Ohr Jozer) reflejada subi al nivel de Keter de la luz Directa (el Ohr Yashar) y visti a los 10 Sefirot del Rosh del primer Partzuf de AK. Entonces Malcjut se expandi, y la luz se difundi adentro, moldeando a los 10 Sefirot de Guf. 176 La parte del Kli (Guf), que estaba llena de la luz, es llamada el Tocj del Guf (la parte interior), y la luz de adentro es llamada El Ohr Pnimi la luz interior. La parte del Guf que se queda vaca es llamada el Sof (final), y la luz en ella es llamado el Ohr Hassadim. Esta parte se niega a recibir cualquier placer, porque no tiene una pantalla correcta; as que si recibe la luz, resultar en la recepcin del placer para su propio motivo. El lmite que separa el Tocj y el Sof es llamado el Tabur (ombligo). La luz que no ha ingresado al Kli es llamado el Ohr Makif (la luz circundante). Cada Partzuf ve qu luz esta en frente de l solamente con la ayuda de la luz reflejada. Si el poder de la luz reflejada iguala el poder de la pantalla sobre todos las cinco Behinot, puede ver la luz de Keter. Divide esta luz en cinco partes, llena el Toch con ellas, dejando el Sof vaco. La luz de cualquier intensidad puede brillar en el Rosh del Partzuf, pero el Pej de Rosh Malcjut ve solo el Ohr Jozer y lo admite. Nuestros sentidos estn basados en el mismo principio. Hgalos ms susceptibles y vern objetos muy pequeos, sentirn microbios etc. En otras palabras, no todo depende de lo que nos rodea realmente, pero si de que somos capaces de detectar, con la perceptibilidad de nuestros sentidos. Cada siguiente Partzuf tiene una pantalla ms pequea en cantidad y cualidad de deseos (Behinot) que el precedente; por lo tanto, su

Ohr Jozer es ms pequeo y ve la luz desde un nivel ms bajo. Se parece a una persona cuya vista se ha deteriorado y quien solamente puede ver objetos en una corta distancia. 177 Si la pantalla tiene la fuente de fortaleza del Behina Gimel, puede ver la luz del nivel de Jocjma con respecto al Partzuf precedente. Respecto a s, recibe las mismas cinco partes de la luz de NaRaNJaY, pero del nivel general de Jocjma, no Keter. Tomemos el ejemplo de este mundo: una persona alta y uno baja constan de las mismas Partes naturalmente. Sin embargo, decimos que uno de ellos tiene una cabeza ms alta que la otra, el ltimo es por as decirlo ms pequeo por una cabeza, es ms bajo. Estudiamos los mundos descendentes. Cuando el universo era relevante en la existencia, el Partzuf Adam JaRishon (el primer hombre) fue creado. Entonces este Partzuf se dividi en 600,000 fragmentos llamados las almas. Cada uno de estos fragmentos tiene que recibir su parte de la luz superior. Cuando el alma, un fragmento del Partzuf Adam JaRishon, llega a cierto nivel en el mundo espiritual, recibe una pequea parte de la luz. Aunque no ha recibido la luz entera atribuida a ella, el alma percibe este estado como completamente perfecto. Entonces un poco ms de egosmo le es aadido (al alma) y otra vez empieza a pedir mayor cantidad. Corrigiendo esta porcin del egosmo, recibe una nueva parte de la luz en las vasijas recin corregidas, y entonces se da cuenta que solamente as ha conseguido una perfeccin ms grande. Si un hombre carece de este deseo interior, la necesidad o el punto en su corazn, es imposible que comprenda cmo puede estar interesado en la espiritualidad. A propsito, la adivinacin del futuro, amuletos, la medicina alternativa y los rezos no tienen nada que ver con la espiritualidad. Kabbalah interpreta la espiritualidad como la aspiracin por el Creador, por sus propiedades. A decir verdad lo que descubrimos y nos parecio sobrenatural, resulta ser el trabajo de fraudes, o de seres dotados que usan fuerzas desconocidas por la mayora de las personas de nuestro mundo; tanto como la psicologa y los poderes interiores del cuerpo humano y estos no son espiritualidad. 178

. 28) Despus de lo anterior, el nacimiento del Partzuf Galgalta, hubo un golpe de contacto mas con la pantalla del Kli Malcjut. Sin embargo, esta vez la Behina Dalet no estaba ya adentro. La pantalla tiene solamente cuatro vasijas ahora: Keter, Jocjma, Bina, y Tifferet. Por lo tanto, el prximo Partzuf del mundo de Adam Kadmon, apareca un nivel por debajo del Partzuf Galgalta, sobre el nivel de Jocjma, es llamado AB. En este caso, el Ohr Jozer se viste en las cuatro luces del NaRaNJ mientras la quinta parte, la Ohr Yecjida, est ausente.

Las Behinot Dalet y Gimel estn ausentes en la pantalla del tercer Partzuf. Por lo tanto, apareci un nivel ms bajo que el Partzuf AB, i.e., Sobre el nivel de Bina, y las luces Yecjida y Jaya no estn adentro. Estn dos pasos ms bajos que el primer Partzuf y

solamente un paso ms bajo que el segundo. Es llamado Bina o SAG Entonces un Zivug de Jakaa ocurre sobre el Masacj con el Aviut Aleph; a saber, el Rosh y el Guf apareciern sobre el nivel de Tifferet con las luces Nefesh y Ruach, mientras que las luces Neshama, Jaya, y Yecjida estn ausentes. No hay Kelim Dalet, Gimel, ni Bet; por lo tanto, las luces correspondientes estn tambin ausentes. Este Partzuf es llamado Tifferet o MA. El quinto Partzuf final apareci sobre el Aviut Shoresh con la luz Nefesh. Es llamado Malcjut BON. 179

29) As que hemos investigado la formacin de los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, donde cada siguiente Partzuf esta un paso ms bajo que el precedente. Por ejemplo, no hay ninguna luz Yecjida en el Partzuf AB, y no hay luz de Jaya en SAG (estaba en AB). La luz de Neshama est ausente en el Partzuf MA. El nivel de cada Partzuf depende del grosor de la pantalla sobre el que un Zivug de Jakaa es hecho (ver 18 de ). Sin embargo, todava no hemos aclarado la razn de la disminucin del grosor de la pantalla en la formacin de un nuevo Partzuf.

Despus del TA en que Malcjut adquiere una pantalla con cinco grados de la severidad, entonces podr trabajar con todos los cinco niveles de sus deseos. Usando la fuerza de la pantalla, refleja la luz entera y en la luz reflejada alcanza el nivel de Keter. Ve que todas las cinco partes de luz llegan a iluminar: las luces en los Sefirot, Keter, Jocjma, Bina, Tifferet, y Malcjut, que estn en el Rosh. Aproximadamente 20 % de cada luz puede ser recibido en el Tocj. El nivel general de esta luz es determinado de acuerdo con la luz ms alta Yecjida, que corresponde al nivel de Keter (Komat Keter). En el segundo Partzuf, Malcjut puede recibir menos luz, ya que pierde el nivel ms alto del deseo el Aviut Dalet y luz de Yecjida. La cantidad de la luz en el tercero, cuarto, quinto Partzufim es cada vez ms pequea. Su nivel es ms y ms bajo debido a la disminucin del Aviut que ocurre de Gimel a Bet en el tercer Partzuf, de Bet a Aleph en el cuarto y de Aleph a Shoresh en el quinto. De acuerdo con el grado de Aviut, all en el tercer Partzuf en SAG ninguna luz Yecjida y Jaya hay, ninguna luz Yecjida Jaya y Neshama en el cuarto y ninguna luz Yecjida Jaya, Neshama y Ruach en el quinto.

Mirados los Partzufim de esta manera solamente con respecto a s, donde cada Partzuf que sigue est Una cabeza por debajo del precedente por el nivel, la fuerza, y la calidad de la luz. Sin embargo, cada uno de ellos tiene sus propios 5 (o 10, para Sefira, Tifferet consta de 6 Sefirot) Sefirot KaHaB TuM y 5 luces NaRaNHaY, respectivamente. Cada Partzuf debe tener un juego de todas esas 10 partes de las que consta la creacin. Los Partzufim son diferentes solamente por la fuerza de su pantalla. Por lo tanto, cuando la pantalla crece ms dbil, un nuevo Partzuf nace un paso ms bajo del precedente. Despus de T.A., el Kli consta del Desear recibir y el Masacj. El llenado del Kli ocurre conforme con la fuerza y el tamao de este Masacj. La pantalla puede empujar los placeres que corresponden a su cinco, cuatro, tres, dos, o un deseo. Cada Partzuf consta de cinco partes, definido como: Keter Jocjma Bina Tifferet Malcjut El punto de empezar la letra Yud Yud Jey Vav Jey

Estas letras son las conchas del Partzuf, las cinco piezas permanentes que constituyen su Kli. De acuerdo con la fuerza de la pantalla, el Partzuf llena estas partes con la luz ms o menos intensiva el Ohr Jocjma o el Ohr Jassadim. Ohr Jocjma es denotado por la letra Yud y el Ohr Jassadim por la letra Jey. Por lo tanto, podemos designar cada Partzuf por una letra clave o un nmero. Como fue explicado en el artculo Las letras de Amnon Saba (p.104): Cada Partzuf consta de cinco partes = 5 Sefirot: un punto y 4 estampas con letras: Keter-punto + JocjmaYud + BinaHey + ZA Vav + MalcjutJey = JaVaYaJ. La diferencia entre todos los 125 Partzufim est en la luz que los llena, mientras que la concha JaVaYaJ siempre es la mismo. Esto es porque el deseo no puede ser constituido a menos sin luz la que el Creador lleva para completar cinco etapas preliminares, donde solamente el quinto escenario constituye el parto de la nueva creacin un nuevo deseo. El universo entero y todos los mundos son solamente los 10 Sefirot, o el Creador su nombre es JaVaYaJ: Sefira Letra Partzuf Mundo Luz Keter Jocjma Bina ZA Malcjut Point Yud Jey Vav Jey Galgalta AB SAG MA BON AK Atzilut Beria Yetzira Assiya Yecjida Jaya Neshama Ruacj Nefesh

El llenado de JaVaYaJ con la luz es llamado su revelacin, porque es en ese grado que el Creador se revela en este deseo. Por este movimiento, las letras aparecen afuera del estado de la ocultacin y el vaco. En general, hay cinco Partzufim: Keter (Galgalta), AB, SAG, MA, BON. Keter es el principal Partzuf, la fuente del resto de ellos. Dentro del Partzuf de Keter 10 Sefirot estn en un simple e interior JaVaYaJ. Adems, cada una de las cuatro letras de su JaVaYaJ se pone afuera y crea a un nuevo Partzuf que se viste en el Partzuf Galgalta.

Yud Jey Vav Jey

Partzuf Jocjma, AB Partzuf Bina, SAG Partzuf ZA, MA Partzuf Malcjut, BON

Por lo tanto, el Partzuf Keter es denotado por un JaVaYaJ simple, mientras que los Partzufim que se viste en l son denotados por un llenado de JaVaYaJ. El registro de JaVaYaJ con la luz que lo llena es llamado Milluy (el llenado). Para una breve designacin del Partzuf, la nocin Gematria (el valor numrico de los llenados) fue presentada. Las letras del alfabeto Hebreo: Nombre Aleph Bet Gimel Dalet Jey Vav Zayn Jet Tet Yud Cjaf Lamed Mem Nun Samech Ayn Pey Tzady Kuf Reish Shin Tav Pronunciacin [a], [e] b, v g (gate) d [a], [e] v, [u], [o] z h (how) t y, i (in) h, k l m n s [a], [e] p tz k r sh, s t Gematria 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 30 40 50 60 70 80 90 100 200 300 400

Las siguientes paginas 183-190 fueron adicionadas al texto original para poder comprender correctamente la gematria de los partzufim de AK por eso se ha cambiado el tipo de letra.

Guematria
Introduccin

En hebreo, cada letra posee un valor numrico. La

Guematria es el clculo de la equivalencia numrica de las letras, palabras o frases, y sobre esta base lograr un aumento de la comprensin de la interrelacin entre los diferentes conceptos y explorar la relacin entre palabras e ideas.

Presentamos aqu una introduccin bsica a la Guematria,

comentando diferentes sistemas para la identificacin de la equivalencia numrica de cada letra y cmo estas letras se pueden calcular de acuerdo al valor-palabra implcito de sus nombres.

Se asume en estas tcnicas que la equivalencia numrica

no es una coincidencia. De momento que el mundo fue creado a travs del "habla" de Di-s, cada letra representa una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la equivalencia numrica de dos palabras revelan una coneccin interna entre los potenciales creativos de cada una. (ver Tania, Shaar HaIjud VeHaEmun, captulos 1 y 12.)

Hay cuatro modos de calcular la equivalencia de las letras

individuales:

Valor Absoluto Valor Ordinal Valor Reducido Valor Integral Reducido

El Tikunei Zohar explica que el concepto de valor

reducido se relaciona con el mundo espiritual de Ietzir. Sobre esta base, se puede establecer una relacin entre estas cuatro formas de clculo, los cuatro reinos espirituales y las cuatro letras del nombre de Di-s:
Letra iud hei vav hei Forma de Clculo Valor Absoluto Valor Ordinal Valor Reducido Valor Integral Reducido Mundo Atzilut Beri Ietzir Asi

Cuadro de Guematrias de las letras Hebreas

Letra Hebrea Nombre de Valor la Letra Absoluto Valor Ordinal Valor Reducido

Alef Bet Guimel Dalet Hei Vav Zain Jet Tet Iud Kaf Lamed

1 o 1000 2 3 4 5 6 7 8 9 10 20 30

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

1 2 3 4 5 6 7 8 9 1 2 3

Mem Nun Samej Ain Pei Tzadik Kuf Reish Shin Taf

40 50 60 70 80 90 100 200 300 400

13 14 15 16 17 18 19 20 21 22

4 5 6 7 8 9 1 2 3 4

Valor Absoluto

El Valor Absoluto, (en hebreo: mispar hejraj) tambin

es conocido como Valor Normativo o Normal. Se le da a cada letra el valor de su equivalente numrico aceptado: alef (la primera letra) vale 1, bet (la segunda) vale 2, y as hasta la dcima letra, iud, que vale 10, y las que le siguen 20, 30, 40, hasta la letra kuf, cerca del final del alef-bet que equivale a 100, luego 200 y 300 hasta la ltima letra, tav que vale 400.

En este tipo de clculo las letras jaf sofit (jaf final), mem
sofit, nun sofit, pei sofit y tzadik sofit, que son las "formas finales" de las letras respectivas cuando figuran al final de una palabra, generalmente llevan el mismo valor numrico de la forma comn de la letra. Sin embargo, a veces se

consideran equivalentes a 500, 600, 700, 800 y 900 respectivamente (ver el cuadro de equivalencias)

Siguiendo esta forma de clculo, el alfabeto hebreo es un

crculo completo; la tzadik final equivale a 900 y entonces la alef equivale a uno y a mil. Por cierto, en hebreo se usa las mismas letras para escribir el nombre de la letra alef y la palabra elef, que significa "mil".

Notando este fenmeno, Rabi Avraham Abulafia

interpreta el versculo (Deuteronomio 32:30): "Cmo uno puede perseguir a mil!" como: "Uno, el primer nmero, sigue luego de mil en un crculo completo y perfecto".

Valor Ordinal

El valor Ordinal (en hebreo: mispar sidur) le asigna a

cada una de las 22 letras el equivalente numrico de acuerdo al orden en que aparece en el alef-bet. Por ejemplo, alef equivale a 1, kaf a 11, taf a 22. La kaf final equivale a 23 y la tzadik final a 27.

Valor Reducido

El Valor Reducido (en hebreo: mispar katn y en

terminologa matemtica mdulo 9). El valor de cada letra se reduce a un dgito. Por ejemplo, alef equivale a 1, iud a 10 y kuf a 100, pero segn este sistema todas tienen un valor numrico de 1; beit equivale a 2, kaf a 20, y reish a 200 entonces todas valen 2, etc. De esta manera las letras tienen slo 9 equivalencias en vez de veintidos.

En los clculos Ordinal y Reducido, el valor de las cinco

letras cuya forma cambia cuando est al final es igual, en general, al de la letra cuando aparece en el medio de la palabra. Sin embargo, hay veces en que se les da un valor independiente. Por ejemplo, el valor ordinal de la nun final es a veces 14 y a veces 25; similarmente su valor reducido es a veces 5 y otras veces 7. the five letters whose form changes when they conclude a word are generally equivalent to their value when they appear within a word. However, they are sometimes given an independent value. For example, the ordinal value of the final nun is at times considered 14, and is at times, 25. Similarly, its reduced value is at times 5, and at other times 7.

Valor Integral Reducido

La cuarta manera de calcular es el valor Integral

Reducido (mispar katn mispar). Aqu, el valor numrico total de una palabra es reducido a un dgito. Si la suma de estos nmeros excede a 9, las cifras del total se siguen sumando una a otra hasta producir un nmero de un slo dgito. Se llegar al mismo resultado sin importar que se hayan utilizado los valores absolutos, los ordinales o los reducidos.

Guematria de la Letra Completa

"Relleno"

A veces se le da a las palabras un valor numrico

adicional, milui ("rellenar", plural miluim), dndole a la

letra una equivalencia numrica y adems tambin se las considera como una palabra completa. En tales casos, las letras usadas para deletrear la letra principal son consideradas como un "embarazo" dentro de ella.

Por ejemplo, la palabra jen est compuesta de dos letras:

jet y nun. La letra jet a su vez se deletrea: jet, iud, tav que equivale a 418. Nun se deletrea: nun, vav, nun equivalente a 106. As el valor de la palabra jen con su milui es 524.

En este contexto, debemos agregar que ciertas letras

poseen ms de una posibilidad de milui. Por ejemplo, la letra hei se puede deletrear: hei iud, hei hei o hei alef, cuyos valores numricos son 6, 10 y 15 respectivamente. Similarmente, la letra vav: vav iud vav, vav alef vav o vav vav, que equivalen a 12, 13 y 22 respectivamente.

Se debe enfatizar que estas diferentes formas de clculo

no son meros ejercicios matemticos. Antes bien, cada equivalente numrico representa un aspecto diferente de influencia Divina.

El uso ms clsico de estos miluim alternativos es

respecto del Nombre Divino Havai (deletreado: iud, hei, vav, hei). La guematria de las letras es 26, pero con el milui se llega a diferentes cifras dependiendo de cmo se deletrean la vav y la hei.

Los siguientes son los principales miluim del Nombre

Havai abordados por la cabal:
Havai de 72 iud iud, vav, dalet hei hei, iud Havai de 63 Havai de 45 =6 Havai de 52 =20 =10 hei, hei =20 iud, vav, dalet =15 hei, iud =20 iud, vav, dalet =15 hei, alef =20 iud, vav, dalet

vav vav, iud, vav hei hei, iud milui total

=22 vav, alef, vav =15 hei, iud =72 milui total

=13 vav, alef, vav =15 hei, alef =63 milui total

=13 vav, vav =6 hei, hei =45 milui total

=12 =10 =52

Estas cuatro sumas, 72, 63, 45, 52, se corresponden a su

vez con las cuatro letras del nombre de Di-s Havai (y por lo tanto con las diez sefirot) de acuerdo al siguiente cuadro:
Letra de Havai iud hei vav hei Havai de: 72 63 45 52 Las Diez Sefirot Jojm Idea, sabidura Bin Entendimiento de Jesed a Iesod Los Atributos Emocionales Maljut Reinado

Cada una de las letras hei, vav, hei del Nombre Havai
posee tres diferentes formas de deletrearse, por lo tanto hay 27 (3 elevado a la tercera potencia) miluim posibles del Nombre Sagrado. Hay treinta equivalentes numricos posibles desde 44 a 72, con su punto medio en 58 (= jen), que sumando el total de todos los miluim da 1521, que equivale a 39. Treinta y nueve es el equivalente de Hashem Ejad ("Di-s es Uno").

Los cuatro nmeros del Nombre Havai citados arriba

son considerados los ms esenciales y cada uno corresponde a una letra diferente de ese Nombre, como ya se dijo. Cuando dividimos la suma de ellos 232 por 4 llegamos nuevamente al nmero 58 (= jen). Similarmente, 232 es el equivalente numrico de ieh or ("Que haya luz"), la primera expresin de la Creacin.

Ejemplos de Guematria La palabra hebrea jesed ("bondad") tiene tres letras jet,
samej, dalet. Los valores absolutos y normales de la jet es 8, la de la samej es 60 y la de la dalet es 4, dando un total de 72 y por lo tanto el valor integral reducido es 9.

En forma similar, el valor ordinal de las tres letras

anteriores es 8, 15 y 4 respectivamente, dando un total de 27, y 9 para el valor integral reducido.

Finalmente, el valor reducido de dichas letras es 8, 6 y 4

respectivamente, dando un total de 18 y nuevamente 9 para el valor reducido.

Otro ejemplo: la palabra jen, "gracia", que se deletrea jet,

nun, es usada a menudo como un apelativo de la Kabal. Su valor absoluto es 8 ms 50 =58 708 cuando la nun es considerada como 700. Su valor ordinal es 22, de acuerdo con el clculo normal, 33 cuando a la nun se le asigna el valor de 25. Su valor reducido es 8 ms 5 = 13 15 si cuando se le asigna a la nun un valor independiente. Su valor integral reducido es 4 6.

La Gematria del Partzuf que no esta lleno de la luz, i.e., la Gematria del JaVaYaJ vaco es igual a Yud + Jey + Vav + Jey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. El llenado de cada letra forma la Gematria del llenado de JaVaYaJ: cada letra hebrea tiene un nombre completo: AAleph, B-Bet, etctera, de acuerdo con la tabla. Por lo tanto, hay 4 tipos de llenados de JaVaYaJ: a) AB; b) SAG; c) MA; d) BON. A) JaVaYaJ con el llenado de AB: - Yud: Yud+Vav+Dalet =10+6+4 = 20 - Jey: Jey+Yud=5+10= 15 - Vav: Vav+Yud+Vav=6+10+6= 22 - Jey: Jey+Yud=5+10= 15 Suman: 72 = 20 + 15 + 22 + 15 = AB, donde la letra A no significa para Aleph= 1, pero si Ayin = 70 (son solo pronunciados del mismo modo, por lo tanto en ingles o espaol son caracterizados por la misma letra). JaVaYaJ, lleno de tal luz, es llamado el Partzuf AB, el Partzuf Jocjma, porque la letra Yud en su llenado representa al Ohr Jocjma. Tal llenado de JaVaYaJ es llamado JaVaYaJ con el llenado de Yud. B) JaVaYaJ con el llenado de SAG. El Partzuf, lleno con la luz de Partzuf de Jassadim, es llamado SAG, por lo cual su Gematria: SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63 - Yud: Yud+Vav+Dalet=10+6+4=20 - Jey: Jey+Yud=5+10=15 - Vav: Vav+Aleph+Vav=6+1+6=13 - Jey: Jey+Yud=5+10=15 Sumar: 63 = 60 + 3 = Samecj + Gimel = SAG. Si el Kelim y su llenado se originan en el Tzimtzum Aleph (TA), entonces hay Yud en el llenado del JaVaYaJ. Nos enteraremos de que despus haba otra restriccin de Tzimtzum Bet (TB). Por lo tanto, si el Kelim est lleno de la luz de la segunda restriccin, luego en el llenado de JaVaYaJ la letra Aleph est presente en lugar de Yud.

La diferencia entre AB y SAG est en el llenado de Vav: en AB la Gematria de letra de Vav = 22 por el llenado con la luz de Jocjma, y en SAG la Gematria de la letra Vav = 13, por que se llena con la luz de Jassadim. De la declaracin anterior, est claro que AB se origina en TA y en el Partzuf SAG su letra Vav, o ZA, se obtiene del TB. C) JaVaYaJ con el llenado de MA - Yud: Yud+Vav+Dalet = 20 - Jey: Hey+Aleph = 6 - Vav: Vav-Aleph-Vav = 13 - Jey: Hey+Aleph = 6 Tal relleno de JaVaYaJ es llamado MA: 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = 40 + 5 = Mem + Jey =. MA. La letra Jey es pronunciada como [a]. D) JaVaYaJ con el llenado de BON: - Yud: - Jey: - Vav: - Jey: Yud+Vav+Dalet = 20 Hey+ Hey = 10 Vav+ Vav = 12 Hey+ Hey = 10

Tal llenado de JaVaYaJ es llamado Nun + Bet BN= 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = 50 + 2, y es pronunciado en la orden invertido: BON. Malcjut del mundo del infinito es un simple El deseo de recibir. La pantalla, por la manera de dividir Malcjut en partes diferentes, provoca la variedad de sus formas: - La divisin de Malcjut respecto a cinco partes generales son llamada Mundos. - La divisin de cada mundo respecto a cinco partes ms es llamada Partzufim. - La divisin de cada uno de los Partzuf respecto a cinco partes ms es llamada Sefirot.

Cada Sefira consta de cinco ms sub- Sefirot por turno, que consta de sus propios 10 Sefirot, etctera por turno hasta el infinito. Nuestro mundo es un reflejo del mundo espiritual ms bajo, y tiene los mismos tipos y clases de objetos como en el mundo espiritual, excepto por que estn por as decirlo hechos de una sustancia diferente. Constan de un deseo fsico de recibir el placer sin la pantalla, de la parte de la luz, totalmente separados del Creador. Lo sentimos como el placer, pero no sentimos su origen. Por lo tanto, estudiando el mundo espiritual, uno puede conseguir la naturaleza entera de nuestro mundo, todas las leyes totalmente ah. GALGATA = Yud+Jey+Vav+Jey=10+5+6+5=26.
AB Ja Va Ya J 72 20 15 22 15 SAG 63 MA 45 BON 52 20 10 12 10 Yud+Vav+Dalet =10+6+4 = Jey+Yud=5+10= Vav+Yud+Vav=6+10+6= Jey+Yud=5+10= Yud+Vav+Dalet=10+6+4=20 Jey+Yud=5+10= 15 Vav+Aleph+Vav=6+1+6=13 Jey+Yud=5+10= 15 Yud+Vav+Dalet = 20 Jey+Aleph = 6 Vav-Aleph-Vav = 13 Jey+Aleph = 6 Yud+Vav+Dalet = Jey+ Jey = Vav+ Vav = Jey+ Jey =

LA LUZ DE LA KABBALAH EL QUITAR FUERZA(purificacin) DEL MASACJ PARA LA CREACIN DEL PARTZUF

30) Para comprender el desarrollo de los niveles espirituales, expresados por los cinco Partzufim decrecientes desde el mundo de AK, y todos niveles de los cinco Partzufim de cada uno de los cuatro mundos de ABYA, abajo de Malcjut del mundo de Assiya, tenemos que aprender apropiadamente qu es el reducir de Masacj de Guf. Esto ocurre en todos los Partzufim de los mundos AK, Nikudim y Atzilut (el mundo de la correccin). Todos los niveles, empezando con el mundo del infinito (el OLAM Ain Sof) y bajando a nuestro mundo, son creados de acuerdo con uno y el mismo plan. El ms lejano nivel es el del mundo del infinito, donde se pone la pantalla ms fina y ms dbil. Debido a esto, Malcjut recibe cada vez en que sus niveles descienden ms bajo y ms bajo, menos y menos luz, hasta que gradualmente Malcjut baja de su estado superior el OLAM Ain Sof y llega a su estado ms bajo nuestro mundo.

186

31) El hecho es que cualquier Partzuf, o incluso cualquier nivel espiritual, tiene dos clases de la luz: el Ohr Makif (la luz circundante) y el Ohr Pnimi (la luz interior). Como est claro, en el primer Partzuf Galgalta del mundo de AK, la luz circundante es la luz del mundo del infinito, que llena al universo entero. Despus de TA y la aparicin del Masacj, se da lugar el golpe de contacto (el Zivug de Hakaa) entre la luz entera del mundo del infinito con el Masacj. El Ohr Jozer que apareci como consecuencia de este Zivug permiti que una parte de la luz superior entrara en el mundo de restriccin (el OLAM JaTzimtzum) y cre a los diez Sefirot de Rosh y los diez Sefirot de Guf por lo tanto,, como es dicho en 25( Hasta que la formacin de todos los cinco Kelim .). Sin embargo, la luz entera no ingres al Partzuf Galgalta. Ahora la luz del mundo del infinito no llena el universo entero, como era el caso antes de TA. Ahora ah estn Rosh y Sof, i.e., Mientras los diez Sefirot se extendieron hacia abajo, la luz se detiene en el punto de Este mundo, en el Limite Malcjut (Malcjut

Masayemet), como est dicho: Sus pies se estn parando en el monte de olivos. Adems, ahora hay una nocin De adentro hacia fuera. De forma semejante a la descendente de los diez Sefirot difundindose, Keter, Jocjma, Bina, Tifferet, Malcjut (KaHaB TuM) y en Malcjut restrictivo, que tambin existen la extensin de los diez Sefirot KaHaB TuM de adentro hacia fuera. Aqu los Sefirots son llamados: Moja cerebro (Keter), Atzamot huesos (Jocjma), Gidin tendones (Bina), Basar carne (Tifferet), y Or-piel (Malcjut; O con la letra Ayn, no con Aleph, i.e., La luz). Concerniente a l mundo del infinito, donde el universo entero fue llenado con la luz del Partzuf Galgalta, slo hay un rayo dbil de la luz. Or-piel (Malcjut) limita el Partzuf sobre el exterior, impidiendo a la luz extenderse ms lejos y llenar el espacio vaco. 187 La cantidad de luz (su rayo dbil) recibida en Galgalta es llamada El Ohr Pnimi (la luz interior). La enorme cantidad de luz del mundo del infinito, que no entr en Galgalta, se quedaba en el exterior. Ahora esta luz es llamada el Ohr Makif (la luz circundante); no puede entrar en el Partzuf pero lo rodea bastante sobre todos lados. Cualquier parte de Malcjut es llamada un nivel, si ha llenado cada uno de sus deseos con la luz usando una pantalla. Cada nivel recibido por Malcjut divide la luz prxima en dos partes: el Ohr Pnimi, que entra en el Partzuf, y el Ohr Makif. La pantalla ve la luz entera venir hacia ella con la ayuda de la Ohr Jozer, y luego determina cunto puede recibir con la ayuda de la pantalla por el bien del Creador, y cunto debe dejar fuera. La pantalla divide la luz en dos partes siempre. El Ohr Pnimi (la parte recibida) es solamente un dbil rayo de la luz, que entr en Malcjut, i.e., al espacio vaco, dejado despus de TA (antes de TA, Malcjut fue llenado totalmente). Vemos la fuerza del

egosmo, que permiti justo a un rayo dbil de la luz entrar en Malcjut con la ayuda de la pantalla. Adems, solamente hace referencia al primer Partzuf de AK Galgalta. Los Partzufim restante son llenados con una uniforme y poca luz. Entonces con la ayudad de este rayo de luz, Partzufim adicionales son creados. Muy cerca al centro de este crculo oscuro Malcjut, despus de TA, est nuestro mundo. En el mundo de Atzilut un Partzuf muy especial, Adam JaRishon, naci. Consta de dos componentes: las cualidades de Bina y Malcjut. Entonces este Partzuf se divide en Partzufim distintos y numerosos, llamados almas. Adquiriendo la pantalla, las almas constituidas pueden llenar gradualmente el crculo entero con la luz. Tal estado es llamado La correccin final de las almas con la ayuda de la pantalla El Gmar Tikkun. Despus de eso, el adicional ensanchando de Malcjut consiste en el logro del Creador, no dentro de s, pero encima de sus propiedades. 188 Esto ya consulta esa parte de Kabbalah llamada Los secretos del Torah. El resto de la Kabbalah, todo lo que est debajo de este nivel y referido a Taamey Torah, puede y debe ser estudiado por todos. Kabbalists deben abrir Taamey Torah a todos pero debe ocultar Los secretos del Torah Hay muchas clases de el Ohr Makif tantos como de Ohr Pnimi. Uno de ellos se destaca (brilla) sobre el hombre cuando no tiene pantalla an, cuando no ha corregido el presentimiento y el hombre empieza a anhelar lo espiritual. Ocurre debido a l Ohr Makif que brilla sobre l. Aqu la luz es lo principal y el deseo es secundario. El Ohr Makif se empieza a destacar- brillar cuando el hombre an no comprende de dnde es esta luminiscencia, pero la espiritualidad empieza a atraerlo. Cuando empieza a aprender, despierta la otra clase de luminiscencia, que lo corrige gradualmente sobre s mismo; con su ayuda, el hombre empieza a ver sus defectos, ms y ms que abren el mundo circundante. Gradualmente la luz crea la imagen espiritual ante l, que se pone ms clara y ms clara, como si apareciera de una niebla. Somos rodeados por el Creador, que est detrs de todos los objetos alrededor de nosotros, y desea traernos ms cerca de l.

Para este propsito, usa los objetos de la naturaleza. En nuestro mundo, lo hace con la ayuda de las personas familia, jefe, conocidos. Nos manda las situaciones complicadas y los sufrimientos deliberadamente, por eso, tratando de escaparse de ellos, vendramos mas cerca a l. Sin embargo, el hombre est inclinado a ver la razn de todas sus desgracias en su fierecilla esposa, jefe enfadado o las personas que lo rodean. Sin embargo, sa es la manera que debe ser, porque el Creador es ocultado de l. El Hombre aun no ha llegado al nivel donde puede ver solamente al Creador detrs de todo que le pasa. Adems, debe reaccionar de acuerdo con sus propios sentimientos, no como si solamente el Creador es el que existiese en el mundo entero. Mientras sobre el nivel fsico, sea imposible ver la fuerza espiritual en los objetos circundantes. 189 Retratamos los Partzufim muy relativamente. Aunque es dicho que Galgalta parece un rayo dbil de la luz, lo imaginamos en forma de un rectngulo para indicar la correlacin entre las partes del Partzuf. El Partzuf con sus partes es creado gradualmente en las sensaciones del hombre. Estudiamos cmo de un punto, una Sefira es creada en el hombre, entonces un Partzuf -embrin; crece despus, cuando el hombre empieza a recibir la luz superior en l. Est dicho, Sus pies subirn en el monte de olivos y se pararn en l. El aceite de oliva simboliza al Ohr Jocjma. El proceso entero de la recepcin y el corregir del Ohr Jocjma es sumamente complicado. En el hebreo Jar (montaa) tambin representa Jirjurim las dudas, los sufrimientos y los esfuerzos mientras sube a una montaa. De abajo, en nuestra parte, esta subida contina hasta el Macjsom, donde el mundo espiritual empieza. En el Gmar Tikkun, el Ohr Jocjma llenar a no slo el Tocj sino tambin el Sof de Galgalta.

190

32) Ahora aclaremos qu es el Ohr Makif del mundo de AK (por decirlo mejor Galgalta), que es infinitamente fenomenal e inagotable. No es una cuestin de la luz del mundo del infinito es el Ohr Makif. Quiere decir que, cuando el golpe de contacto tuvo lugar, la enorme luz del mundo del infinito golpe la pantalla del Malcjut de Rosh Galgalta. Aunque deseaba entrar en Bejina Dalet, como si ningn TA hubiera ocurrido, la pantalla par y lo reflej, impidindole alcanzar el interior de Bejina Dalet (ver 14 de ). Para salvar la Este Ohr Jozer del que prcticamente se ha hecho la vasija de la recepcin de la Luz Superior. (Vasijas). Sin embargo, hay una diferencia tremenda entre la recepcin por Bejina Dalet antes de TA y la recepcin con la ayuda del Masacj y la Ohr Jozer despus de eso. Cuando ya hemos dicho, qu la luz entera que entr en

Galgalta slo era un rayo dbil comparado con lo que era antes de TA... La parte de la luz superior que no poda entrar en el Partzuf se ha convertido en el Ohr Makif de Galgalta. Hay una regla: nada alguna vez desaparece en el mundo espiritual, por lo tanto la luz del mundo del infinito que era para Bejina Dalet no ha desaparecido; salta a cumplir su predestinacin y entrar en Malcjut as que ahora empieza a llenar los mundos AK y ABYA, aunque de acuerdo con un principio totalmente diferente. Ahora la creacin consigue solamente esa parte de la luz que puede recibir, no para su propio motivo, pero si por el bien del Creador. Ocurre debido a la gran cantidad de golpes de contactos entre la luz y los Masacjim de los mundos y los Partzufim, hasta que Bejina Dalet se corrige con su ayuda y llega al estado de la absoluta perfeccin, concebida por el Creador al principio de la creacin. Entonces la luz entera del mundo del infinito lo ingresar; pero ahora la creacin ser la pareja de la Creadora en crearse, "Ganando" la recepcin de la luz. Por lo tanto, el golpe de contacto entre la luz y el Masacj no resulta en una desaparicin o una transformacin de la luz. Pero por el momento, antes de la correccin final (el Gmar Tikkun) la luz del infinito se convierte en el Ohr Makif (la luz circundante), que quiere decir que tendr que entrar en este Partzuf en el futuro. Sin embargo, en el momento actual rodea el Partzuf y brilla sobre l como si viniera del "Exterior". Esta luminiscencia exterior se extiende por todos los mundos en forma de las rectificaciones, capaz de llevar a Malcjut a estar totalmente lleno de la luz del mundo del infinito.

Como ya lo hemos dicho, la luz reflejada por la pantalla se viste en la luz Directa (el Ohr Yashar) y se desempea como el Kli para recibir la Ohr Pnimi por el Guf. El Ohr Jozer es Kavan (la intencin), gracias a que la luz puede ingresar por el Guf por el bien del Creador. La pantalla tiene suficiente fuerza solamente para vestirse y recibir una pequea parte de la luz slo en el Tocj comparada con la luz con la que Malcjut fue llenado en Bejina Dalet del mundo entero de Ain Sof. Los deseos vacos constituyen el Sof del Partzuf; mientras que la luz a la que no le era viable entrar en ellos y fue dejada alrededor del Partzuf, esta es llamada "El Ohr Makif". En el mundo espiritual, todos los procesos tienen lugar de acuerdo con la relacin causa - y - efecto. No hay tiempo, nada cambia o desaparece all. Todo que lo fue contina sindolo, y todo lo nuevo simplemente se viste en l. Lo previo contina la existencia y es la causa de todo lo nuevo, ese es su efecto. 192 La pantalla que empuj al Ohr Yashar no le impidi difundirse en Malcjut, pero slo le dio una nueva forma al proceso. Ahora ocurre en la manera de uno recibir con la ayuda de numerosos "Zivugey de Haka'a " en los cinco mundos de AK, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya. Este proceso sigue hasta la correccin final, cuando la Bejina Dalet sea corregida en todo, ser perfeccin. Entonces la luz del infinito se extender en ella como haba hecho antes de TA. En este proceso, el Masacj no introduce algo que impedira conseguir la perfeccin. La luz del mundo del infinito no concluir hasta que llene el Malcjut entero. Hasta ahora lo rodea desde afuera como el Ohr Makif, listo para entrar en l en el instante en que la pantalla aparece. La luminiscencia del Ohr Makif puede corregir Malcjut y permitir que l reciba la luz adentro. La luz golpea la pantalla, porque tal es su naturaleza; cuando quera llenar la Bejina Aleph as que despus desea llenar la vasija de la recepcin constantemente - el "Desear recibir". Por ejemplo, a veces el hombre tiene algunos tipos de deseos escondidos; el placer exterior lo impresiona y despierta un deseo, lo despierta.

Entonces el hombre empieza a sentir que este placer quiere inscribirse en l. En el mundo espiritual, cada movimiento es nuevo porque la creacin hace un Zivug de Hakaa sobre cada nueva parte del "Desear recibir" que no ha estado involucrado aun en la correccin. Cada nuevo movimiento es el efecto del precedente y la causa de lo siguiente. La luz que emana del Creador es una y la misma, luz simple; pero con cada nuevo deseo, el Kli cambia a varias clases de placer adentro que corresponden a este nuevo deseo. Todo depende del Kli. De acuerdo con sus propiedades interiores, el desear (si quiere recibir para su propio motivo o por el bien del Creador, si quiere recibir en absoluto) distingue ciertas clases de placeres en la luz. La vasija (el Kli) debe ser creada con el propsito de que podr escoger todos esos numerosos placeres en la luz que fueron incluidos en l desde el principio. 193 Por un lado, la luz que emana del Creador crea los Masacjim, pantallas, que ayudan al gradual llenando de partes diferentes de Malcjut con la luz, y contina de este modo hasta el Gmar Tikkun. Por otro lado, debemos decir que la luz es la causa que despierta el deseo del Kli, sobre lo cual debe trabajarse duro para crear su propia pantalla.

33) Ahora, ha llegado el tiempo de aprender sobre el impacto entre el Ohr Makif y el Ohr Pnimi, que resulta en un reducir de la pantalla y la prdida siguiente de su de ms alto nivel de Aviut. Estas dos clases de la luz tienen propiedades muy opuestas, aunque la pantalla, colocada en Pej de Rosh del Partzuf de Malcjut, las conecta inseparablemente.

Estn en constante contradiccin, resultando la concusin entre ellas. El mismo Zivug de Hakaa que ocurri sobre esta pantalla, por una parte, provoc una clasificacin del Partzuf con la luz interior (el Ohr Pnimi); y por otro lado, el mismo Zivug de Hakaa produce la luz circundante (el Ohr Makif).. De este modo, impidi a la luz del infinito que entrara en Bejina Dalet. La pantalla, colocada al Pej de Rosh divide la luz simple descendente desde arriba en dos contrarias, aunque, conectadas: el Ohr Pnimi, parcialmente recibida adentro, con la ayuda de Ohr Jozer y el Ohr Makif, a la que pantalla impide de entrar en el Guf (Bejina Dalet) y la deja en el exterior del Partzuf. 194 Gracias a la misma intencin del hombre (recibir para el motivo del Creador), una parte de la luz es recibida mientras que lo dems es sacado afuera. El Partzuf (Hombre) recibe exactamente como mucho, la luz que puede recibir con la intencin por el bien del Creador.

34) El Ohr Pnimi y el Ohr Makif son concernientes con el Masacj, aunque sus acciones son contrarias s son acordes a la habilidad del Masacj de dejar una parte del Ohr Yashar que se ha vestido sobre el Ohr Jozer dentro del Partzuf,

impide al Ohr Makif entrar en l. La cantidad de la luz rechazada circundante fuera del Partzuf excede en mucho el Ohr Pnimi. La pantalla, con su Aviut y Kashiut, no permite que el Ohr Makif entre en el Partzuf tanto como resista al Ohr Yashar. La concusin entre el Ohr Makif y el Aviut de la pantalla es llamada Bitush - el impacto entre el Ohr Makif y el Ohr Pnimi. Este impacto ocurre solamente en el Guf del Partzuf, ya que may es donde la recepcin de la luz en las vasijas tuvo lugar; sin embargo, una parte considerable de la luz fue dejada fuera. En los 10 Sefirot de Rosh, este impacto no ocurre, pues el Ohr Jozer no es todava aun mirado como una verdadera vasijas-vasija de la recepcin. Solamente moldea al Shorshey Kelim (races, fuentes de las vasijas-vasijas). 195 Por lo tanto, la luz que est dentro de ellos es Ohr Pnimi todava no genuina. Debido a la misma razn, el Ohr Makif no puede ser distinguido all. Debido a que todava no hay ninguna diferencia entre ellos, no puede haber impacto en el Rosh del Partzuf. Solamente despus de que la luz se difunde al Partzuf hacia abajo del Pej por va de los 10 Sefirot de Guf (donde las luces se visten en las vasijas-vasijas, i.e., los 10 Sefirot de la luz reflejada), entonces el impacto entre el Ohr Pnimi y el Ohr Makif si tiene lugar. La cantidad de Ohr Makif circundante del Partzuf es incomparablemente ms grande que el Ohr Pnimi dentro de l. En un intento de entrar en el Partzuf, el Ohr Makif ataca el Masacj que le dio origen a l. Qu quiere decir que el Ohr Makif ataca a la pantalla? Malcjut tiene un deseo apasionado de recibir el placer. Siente que la luz contiene slo el placer que tanto gustara recibir. Por lo tanto, empieza a atraer la luz. Esto demuestra que, para sentir y luego recibir el placer, uno debe tener una vasijas-vasija apropiada, una vasijas-vasija que ha pasado a travs de un desarrollo interior intrincado.

Por qu percibimos el Ohr Makif como venido de afuera de nosotros? Porque, en el Sof de cada Partzuf, hay deseos sin llenar que sienten la luz como los placeres que estn tan lejanos, afuera de su alcance. O bastante, de estos deseos vacos como la luz exterior golpendolo, "Exigiendo" ser disfrutados. Los choques mutuos de la luz circundante (el placer), con el deseo de Malcjut de recibir el placer y la fuerza de la pantalla que resiste estos deseos, son llamados el Bitush Pnim u Makif, el impacto entre el interior y las luces circundantes. En rigor, el Ohr Makif ni el Ohr Pnimi chocan. Es as, que ellos se atacan en la pantalla entre ellos. Ocurre en el Masacj colocado en el Tabur del Partzuf, donde la recepcin de la luz termina evidentemente. Esto es claro solamente en el Tabur cunta luz entro al Partzuf (el placer), y cunto quedo fuera de l. En los 10 Sefirot de Rosh del Partzuf, no hay ningn impacto semejante, porque el Ohr Jozer no es an la vasijas-vasija para recibir al Ohr Yashar, pero se desempea solamente como un embrin del Kli. El impacto comienza solamente despus de que el Ohr Yashar, vestido de la intencin (el Ohr Jozer), se extiende en el Tocj bajando al Tabur. 196 La espiritualidad no puede ser conseguida a travs de la mente; el Kli espiritual es un sentido que no comprende al Creador, pero lo siente. Si el hombre puede sentir al Creador, la esfera espiritual, entonces el conocimiento le viene gradualmente.

35) Este impacto contina hasta que el Ohr Makif liquida al Aviut de Masacj de Guf en el Tabur. Como consecuencia de esto, el Masacj del Guf empieza a ascender hacia la pantalla, colocado

en el Pej de Rosh, que es la raz, la causa de la pantalla de Guf. Despus de fusionarse con la pantalla en el Pej de Rosh, el Masacj de Tabur tambin se involucra en el Zivug de Hakaa, que est teniendo lugar constantemente entre el Masacj en Pej de Rosh y la luz. De este Zivug resulta la formacin de un nuevo Partzuf y el surgimiento de 10 nuevos Sefirot llamados AB de AK o el Partzuf Jocjma del mundo de Adam Kadmon. En relacin con el primer Partzuf Galgalta - Keter, este nuevo Partzuf es considerado su resultado, su "Hijo". La luz circundante pone la gran presin sobre la pantalla que esta posicionada en el Tabur, en un intento de entrar en el Kli. Sin embargo, el Masacj no puede soportarlo. Por una parte, le es inviable recibir ms luz con la intencin por el bien del Creador; por otro lado, no puede quedar bajo tal presin. 197 Por lo tanto, la mejor solucin es regresar a su estado previo en el Pej de Rosh que, totalmente se niega a recibir la luz. El Masacj del Tabur empieza a rozar (asciende) al Pej. Sobre si, destierra toda la luz del Kli y se une con el Masacj en Pej de Rosh, i.e., regresa al estado previo donde la luz estaba solamente en el Rosh del Partzuf, pero ausente del Guf del Partzuf.

El pequeo placer que el Kli disfrut recibiendo la luz en el Tocj le ha dado una idea del gran placer que est esperando fuera. La recepcin de este placer solamente quit fuerza a la pantalla. Es mucho ms fcil rechazar totalmente cierto placer que recibirlo en pequea partes, por el placer que fue recibido dentro se quita fuerza a la fuerza de voluntad, i.e.,la intencin de recibir el placer por el bien del Creador. (La tentacin) Como Ohr Pnimi y Ohr Makif ambos presionan sobre la pantalla con su placer, la pantalla se debilita bajo esta presin doble, y es forzado totalmente dejar de recibir la luz. Se pone libre de todo Aviut, sube al Pej de Rosh y se une con el Masacj completamente, que nada recibe en absoluto, pero slo empuja la luz. Ms adelante, el material estudiado puede ponerse ms tcnico, pero uno no debe perder las esperanzas. Investigar Kabbalah es un proceso interior complicado. A veces la Kabbalah es percibida en las sensaciones (y es la mejor manera), pero a veces no es percibido en absoluto. Eso es natural.

Uno debe seguir con aprendizaje persistente. A cierto momento, usted sentir el material penetrante dentro. Mientras tanto, incluso si es imposible comprender, uno debe continuar estudiando para no perder contacto con el esquema general, y a cada vez aadirle otro nuevo elemento. El plan general se parece a esto: la luz, creciendo ms grueso y ms grueso gradualmente, crea el Kli afuera de s y para s. S el Kli pasa a travs de cuatro fases de su desarrollo, convirtindose en Malcjut, i.e., la nica creacin. 198 Entonces el objetivo que se hace es la separacin completa de l del Creador; la creacin no debe sentir ni el Ohr Pnimi ni el Ohr Makif, i.e., Los placeres ni interiores, ni exteriores, que podan, determinan sus condiciones para esto. Tiene que adquirir libertad total de la voluntad y la posibilidad de sus propios deseos y acciones, dirigido a la correccin de sus deseos egostas y el progreso espiritual hacia el Creador. El primer deseo independiente de Malcjut era ponerse como el Creador en sus propiedades. se es el por qu hace la primera restriccin en su "Desear recibir", sobre Behina Dalet, y lo deja sin la luz. Entonces Crea el sistema de descenso de los mundos. Los mundos espirituales no son nada ms que las fases de la limitacin; son cortinas, pantallas. En total, hay cinco de ellos: los mundos de AK y ABYA (Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya). Al crear los mundos desde arriba a abajo al punto ms bajo, la creacin se encuentra en el vaco total y la oscuridad; no siente al Creador en absoluto. La especie humana est en tal estado. Cuando, como consecuencia del estudio, el hombre empieza a sentir que el Ohr Makif se destaca sobre l, que el Creador omnipotente est ocultando en algn lugar detrs de todo esto, que cada fenmeno tiene su propia causa y efecto vagamente, quiere decir que ya est sobre cierto nivel espiritual llamado el Olam Jazej. Ahora estamos estudiando la estructura descendente de todas las pantallas y mundos que ocultan al Creador de Malcjut. Entonces, si Malcjut, por el poder de su propio deseo, crea la pantalla,

protegindolo de la luz - placer, se pone por as decirlo igual a esta pantalla, a este nivel, y la pantalla sirve de revelacin del Creador. Si el hombre desea observar todas 620 leyes de la revelacin del Creador por separado, dejan de ser restrictivas para l, y luego la pantalla correspondiente es neutralizada sobre cada nivel. El Hombre adquiere las propiedades de la pantalla, y no hay juicio en ocultar al Creador sobre esta fase, debido a que no hay peligro de que reciba la luz por su propio motivo. 199 Mientras espiritualmente asciende, los Kabbalistas perciben todos estos procesos, habiendo estudiado interiormente el descenso de los mundos antes. Por una parte, es necesario investigar Kabbalah para adquirir conocimientos; por otro lado, el hombre debe sentir todo lo que estudia.

36) Despus de que el Partzuf AB de AK naci y termin su desarrollo moldeando el Rosh y el Guf, el proceso del Bitush Ohr Pnimi be Ohr Makif se reanud adentro, como en el primer Partzuf de AK. Su Masacj de Guf (la pantalla de su cuerpo espiritual) perdi todo esos Aviut gradualmente y uni sus propiedades con el Masacj de Rosh. Ahora a este Masacj le ocurre, que esta involucrado en un Zivug entre la luz superior y la pantalla que esta posicionada en el Pej de Rosh. A dentro el Zivug de Hakaa es renovado y da luz a un nuevo Partzuf en el nivel de Bina, que es llamado SAG de AK. Es considerado como la consecuencia del Partzuf AB de AK, ya que aparece debido a un Zivug sobre el Masacj colocado al Pej de Rosh. Los Partzufim, empezando de SAG y ms abajo, aparecen de acuerdo con el mismo principio.

Como fue dicho, el segundo Partzuf AB del AK de mundo fue moldeado despus de Galgalta; sinti Bitush Pnim u Makif, expuls la luz, trajo a la pantalla de Guf y a la pantalla Pej de Rosh a juntas. Entonces AB senta la presin de sas dos luces y se comportaron exactamente como cuando Galgalta sinti la presin, i.e..., empez a liberarse de su Aviut Gimel. Levant el Masacj del Guf al Pej de Rosh, dnde los Zivugim constantemente tienen lugar, y se puso igual a l en sus propiedades. 200 Esto quiere decir, deja de recibir el placer por el bien del Creador. Entonces un nuevo Zivug de Hakaa tiene lugar sobre esta pantalla, pero sobre una nueva parte del egosmo, uno que corresponde al nivel de Bina. Esto es cundo los tres Partzuf SAG de AK fueron formados. Cuando Malcjut del mundo del infinito llev a cabo el TA y estableci la pantalla, cuatro Bejinot estaban tendidos entre l y el Creador. La luz no puede alcanzarlo a travs de estos cuatro Bejinot, y Malcjut comprende que est completamente lejano del Creador. ste es un estado ms terrible, donde est listo para librarse del deleite infinito totalmente, La ausencia que se convierte en el sufrimiento, el dolor y la amargura. Ahora, gracias a la pantalla, empieza a ver la luz de los cuatro Bejinot y comprende que el Creador quiere que l reciba el placer. l Hace un clculo y recibe pequea parte de la luz, del Pej abajo del Tabur. Tan pronto como Malcjut recibe esta parte pequea de la luz, empieza a sentir la presin del Ohr Makif en el Tabur, que quiere entrar en l sin ninguna atencin a TA. Malcjut se encuentra en un callejn sin salida, para l puede recibir la luz slo an; as que debe salirse de esta situacin de algn modo. La escapatoria consiste en regresar al estado inicial. Sin embargo, haciendo la primera pantalla, ya ha puesto una cortina entre s y el Creador, por lo tanto, creando el primer Partzuf y recibiendo 20 por ciento de la luz. Qu se supone que debe hacer cuando el 80 por ciento de la luz que quedo viene hacia l? La escapatoria es tratar de funcionar con una ms pequea cantidad de egosmo por el bien del Creador y hacer la pantalla para esta cantidad.

Por ejemplo, Rubn pregunta a Simn lo despierte a las 2 a.m. as podra ser capaz venir a la leccin a tiempo. En el da siguiente, gira hacia Simn: "Es tan duro para m a las 2 a.m., por favor despertarme a las 3 a.m.". El da siguiente, lamentando todo esto, pide que lo despierte a las cuatro de la maana, luego a las cinco. Al ver que incluso esto es difcil para l, deja de venir a las lecciones totalmente 201 Si antes Malcjut pudiera compararse con el Creador en 20 por ciento, trata de hacerlo a un grado menor ahora; haciendo la pantalla para el 15 por ciento de la luz, (los nmeros sirven un ejemplo estrictamente). Por lo tanto, Malcjut es separado del Creador por dos pantallas. Se pone mas lejano entonces de l. Creando stos Partzufim, Malcjut trata de compararse con Bejina Shoresh, Aleph, Bet, y Gimel de la luz de Directa, a las propiedades del Creador. Sin embargo, el ncleo egosta hizo el Tzimtzum. Se hace semejante al Creador en estas Bejinot, l se aisl de l por as decirlo junto a stos Partzufim crea un espacio vaco. Ahora estando espiritualmente vaco, puede buscar por separado la manera que le favorece de la misma manera que el Creador. Aunque dotamos con estos Partzufim con las propiedades de seres vivientes, debemos tener entendido sin embargo que no estn en realidad vivos. Son las pantallas que se debilitan que protegen el deleite espiritual del deseo egosta de recibir el placer. Solamente el alma del hombre, de lo que hablaremos despus, siente al Creador; por lo tanto, solamente el alma es una vida que en realidad lo es. Todos el resto de los objetos no son nada ms que los robots, programado por el Creador para cumplir la correccin de esta o esa funcin, que est de algn modo relacionado con el hombre. Todos los Partzufim crean, niveles y sus recientes estados previos, existen al mismo tiempo. Un ejemplo puede ser dado con mtodo analgico con una pelcula. La Pelcula es un desplazamiento de imgenes que desaparecen en una cadena de nuestro campo de visin, pero existe cada imagen como un fotograma. De forma

semejante, cada Partzuf previo es como una secuencia en esta pelcula. Todas las imagenes, desde el primer momento y hasta el ltimo, son muy diversas. Un gran nmero de acciones tienen lugar adentro, pero moldean un crculo cerrado, un sistema de lo actual y futuro, debido a la unin de los anteriores estados, todos juntos, El Partzufim ms bajo puede influir en los ms altos, porque a travs de ellos reciben la luz del mundo del infinito. Por ejemplo el Partzuf AB, que recibe la luz de Galgalta, tambin lo fuerza al cambio, por pasar la luz a travs de l ya es similar con respecto a las propiedades de AB, qu tambin transforman a Galgalta. Esta es la diversidad, interconexin, e interdependencia que siguen todos los procesos espirituales. 202 El deseo final de Malcjut, del que se dio cuenta de que era completamente contrario en sus propiedades al del Creador, que quiere recibir solamente por el bien de s sin dar algo a cambio, es llamado la "Creacin" verdadera, o "El alma". Aunque no estamos ah an, parte de este mismo Malcjut es el " material " del que un alma humana ser creada despus. El resto no es la creacin, pero si herramientas auxiliares para unir a la creacin con el Creador. Esta fuerza ayuda al Creador a controlar la creacin. Hay solamente dos entidades existentes: el Creador y la creacin. Todo lo dems es el sistema de comunicacin, con cuya ayuda se encuentran. Los Partzufim no hacen las acciones. Estando sobre cierto nivel y llevan a cabo las acciones que corresponden a este nivel o a este Partzuf, por consiguiente, los Kabbalistas ven la luz que pueden empujar y recibir dentro. Todos libros de Cabalstica describan en la siguiente manera: un Kabbalista, ascendiendo a los niveles espirituales, describe sus sensaciones espirituales sobre el papel El mundo entero de AK es similar a Malcjut de Ain Sof, sobre el nivel de Shoresh; Atzilut es similar a Bejina Aleph sobre el nivel de Malcjut; Beria corresponde a Behina Bet de Malcjut; Yetzira - a Bejina Gimel, y el mundo de Assiya son similares a Bejina Dalet de Malcjut. La luz de Maljut en Galgalta es el Ohr Nefesh.

203 37) Por lo tanto, hemos clarificado la consecutiva aparicin de los Partzufim (uno bajo otro), que ocurri debido a el impacto entre las luces interiores y las circundantes (Bitush Ohr Pnimi u Makif). Este impacto quita fuerza al Masacj con el propsito de que pierda su fuerza y regrese al Pej de Rosh (coincide con eso en sus cualidades), por lo tanto, consigue involucrarse en el Zivug de Hakaa que ocurre constantemente al Masacj de Rosh. Debido a este Zivug, un nuevo Partzuf aparece como un vstago del previo. As que AB es un resultado del Partzuf Keter, SAG es un retoo de AB, MA - de SAG, etctera en todos niveles siguientes de los mundos de Nikudim y ABYA. Sin embargo, tambin tenemos que comprender por qu el Partzuf AB solamente puede llegar al nivel de Behina Gimel y no Dalet. SAG llega a solamente Behina Bet, i.e., cada siguiente Partzuf es un nivel ms bajo que el previo. Por qu no son todos iguales?

204 38) primero, tenemos que comprender por qu el Partzuf AB es mirado como el retoo del Partzuf Keter. Despus de su parto debido al Zivug en Pej de Rosh del Partzuf Galgalta, su altura corresponde a los 10 Sefirot de Guf del Partzuf precisamente. As que por qu es no es posible continuar como parte del Partzuf Galgalta y no como un Partzuf individual, resultado del primero? Aqu usted debe darse cuenta de qu una diferencia enorme que est all es entre el Masacj de Guf y el Masacj de Rosh. Hay dos clases de Malcjut en el Partzuf. El primero es Malcjut Mizdaveget, i.e..., Malcjut que interacta con la luz superior debido a sus intenciones corregidas (Masacj); el segundo es Malcjut Mesayemet, que con la ayuda de su pantalla previene la difusin de la luz superior en los 10 Sefirot de Guf del Partzuf.

La diferencia entre ellos es tan grande como entre el Creador y la creacin. Es porque Malcjut de Rosh, en el golpe de contacto con la luz superior, es considerado siendo el Creador con respecto al Guf de Partzuf. Su pantalla no empuja la luz cuando ataca. Ahora si, luego del vestir del Ohr Jozer en el Ohr Yashar, los 10 Sefirot de Rosh aparecen, permitiendo que la luz se extienda hacia abajo, hasta los 10 Sefirot vestidos de luz superior en el Kli de Ohr Jozer, llamado el Guf (cuerpo del Partzuf) . Por lo tanto, el Masacj y Malcjut de Rosh son mirados como el Creador por los 10 Sefirot de Guf. Sin embargo, hasta ahora no hay completamente poder resistiendo en este Malcjut y en su Masacj. Ocurrir gracias al Malcjut y el Masacj del Guf de Partzuf. Expliquemos: despus de las 10 extensiones de los Sefirot del Pej de Rosh hacia abajo, solamente podan extenderse al Malcjut de estos 10 Sefirot, porque la luz superior no puede extenderse en Malcjut de Guf. El posicionamiento del Masacj impide a la luz llenarlo all; por lo tanto, las partes finales de Partzuf y el Behina Sof (el Fin de Partzuf) aparecen all. 205 Debido a que todo el poder de la restriccin se manifiesta en este Masacj de Malcjut de Guf, el impacto entre las luces interiores y las circundantes ocurre solamente en el Masacj de Guf (la pantalla del cuerpo) del Partzuf. Contiene y repele al Ohr Makif, impidindolo brillar dentro del Partzuf. El Masacj de Rosh no lo hace, ya que solamente atrae y viste la luz, pero el poder resistivo no es todava evidente adentro. Como ya hemos dicho, hay dos pantallas en cada Partzuf. La primera est en Pej de Rosh Partzuf, que dice que no recibir el placer para su propio motivo; por lo tanto, empuja toda la luz. La

segunda est en el Masacj de Guf, que aparece con la intencin de recibir la luz, para Guf por el motivo del Creador, i.e. para vestirlo con en el Ohr Jozer. Este Masacj baja con la luz y asciende cuando la luz se retira del Guf. La primera pantalla est siempre en movimiento y est en el mundo espiritual. La segundo determina el puesto del Kli sobre la lnea recta del nivel de cero hasta el Gmar Tikkun. Estas dos pantallas no se contradicen.

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39) Como dijimos arriba, los impactos entre el Ohr Pnimi y el Ohr Makif han convertido al Masacj de Malcjut Mesayemet en el Masacj de Malcjut, que hace a un Zivug a Pej de Rosh. El Bitush del Ohr Makif quit fuerza al poder de contencin del Masacj, fuera de todo el Aviut de Guf de Masacj de Rosh, solamente el Reshimot fino (igual a Aviut de Masacj de Rosh) se quedaba por eso es que result en la unin del Masacj de Guf con el Masacj de Rosh. Por consiguiente, permiti que al Masacj de Guf hiciera de el mismo Zivug de Hakaa como el Masacj de Rosh.

Afuera de este Zivug apareca un nuevo Partzuf que tena sus propios 10 Sefirot, cuyo nivel es un paso ms bajo que el precedente. Al mismo tiempo, el Reshimot de Aviut que haba estado en el Masacj de Guf originalmente fue renovado all; por lo tanto, la diferencia entre las propiedades de ambas pantallas reaparece. Esta diferencia separa al Masacj de Guf del Masacj de Rosh. Cuando su naturaleza verdadera se manifiesta, no puede quedar en el Pej del Partzuf ms alto, ya que en el mundo espiritual el cambio de las propiedades separa un objeto de otro. Por lo tanto, es forzado a que descienda y se haga un Partzuf individual. Incluso el Rosh del nuevo Partzuf est en el nivel del Guf del ms alto, porque naci afuera de su Masacj de Guf. Esta diferencia entre ellos los divide en dos Partzufim diferente, y debido a que el nuevo Partzuf apareci afuera del Masacj de Guf previo, se relaciona con su superior como una rama se relaciona con su raz. El Reshimot es el Ohr Makif, que estaba dentro del Partzuf y se retir de l. Esto es por qu conserva una conexin especial con el Kli. La pantalla ya ha hecho un Zivug de Hakaa sobre sus deseos previos, recibir la luz y asegurarse de que haya alcanzado solamente el Tabur. Sabe que esta manera es equivocada y puede no alcanzar el Gmar Tikkun. 207 Ahora, cuando sus deseos de recibir la luz por el bien del Creador se reactivan, aparecen un nivel bajo. Esto quiere decir que el nuevo Partzuf recibir la luz sobre un nivel menor. Las primero y segundas partes de la luz son sumadas para ser igual a la cantidad total de la luz que entr en Malcjut del mundo del infinito. Ahora Malcjut tiene que recibir toda la luz que entraba en l antes del TA, con la nueva

intencin de recibir, no para su propio motivo, excepto complacer a el Creador, i.e..., con la ayuda del Masacj y el Ohr Jozer. El segundo Partzuf difiere en sus propiedades desde el principio; por lo tanto, no aparece del Pej, como el previo lo hizo, pero ms bajo que el Pej, i.e., es como si es una cabeza ms pequea que el Partzuf previo. Incluso su cabeza es considerada el Guf del Partzuf previo, porque aparece del Masacj de Guf del Partzuf previo. El segundo Partzuf es un resultado completo del primero y se bifurca de l como una hoja afuera del tronco. Cuando el primer Masacj en el Pej de Rosh empuja la luz, se pone en un lugar independiente con respecto a l dador. El segundo Masacj en el Guf dice que puede recibir incluso por el bien del anfitrin. Tiene cinco deseos; el Partzuf llena cada uno de ellos en jun 20 por ciento. El resto de los deseos se quedan sin llenar, porque el Masacj no es suficientemente fuerte. Recibiendo la luz adentro, la segunda pantalla desciende. El Ohr Makif contina interactuando con el Partzuf; lo abruma y lo trata de satisfacer en los deseos remanentes. El Masacj de Guf no puede soportarlo, y asciende al nivel del Masacj de Rosh, y la luz deja el Partzuf. El Masacj comn hace a un nuevo Zivug, y por consiguiente, un nuevo Partzuf aparece un nivel debajo del previo y difiere en la calidad de la luz. La peculiaridad es que el Partzuf AB no nace del Masacj de Rosh de Galgalta, pero si del Masacj de Guf. Es extrao, porque un Zivug sobre el Zivug Bejina Gimel tuvo lugar en el Rosh de Galgalta. Es explicado en "El estudio de los diez Sefirot", parte tres, respuesta 310 (no encontr esto). Mientras el Masacj de Guf, i.e., el Masacj de Bejina Dalet, asciende al Pej de Rosh que une con el Aviut de Rosh, que es "Un Aviut ascendente". Sin embargo, es un Aviut de Bejina Gimel, y no Dalet, porque el Aviut de Bejina Dalet es el Masacj de Guf, que nunca ha usado el Aviut Gimel. 208 Aqu podemos determinar dos nociones muy importantes: 1) La Esencia. Esta es el Masacj de Guf y se eleva hasta el Rosh, exigiendo ser llenado. Esto es por qu el Masacj de Rosh de Galgalta hace a un Zivug sobre el Bejina Gimel. Cuando la esencia

del Masacj elevado se pone clara, desciende en el Guf otra vez, no al Tabur (Bejina Dalet), pero si al Jazej (Bejina Gimel). Este Bejina no es llamado "El hijo o los vstagos", pero si el "Partzuf Pnimi de AB", el Partzuf AB, que se extiende en el Kelim interior vaco de Galgalta y es considerado el Guf de Galgalta, porque apareci de un Zivug en el Rosh de Galgalta. 2) La Inclusin. Despus de que el Masacj de Guf se baja al Jazej, es activado el Reshimot de Aviut "descendente" durante su presencia en el Malcjut de Rosh. As es que, con respecto a el AB Pnimi, este es el Masacj JaMesayem (limita la difusin de la luz), nacido en el Aviut Gimel por un Zivug sobre Pej de Rosh de Galgalta. Sin embargo, respecto a la propiedad de "La inclusin", es del Masacj JaMizdaveg (interactuar con la luz). Entonces, atrae la luz otra vez, haciendo un Zivug de Hakaa sobre la Bejina Gimel para que el Rosh AB aparezca del Jazej hasta el Pej de Galgalta. El Pej de AB est en el nivel del Jazej de Galgalta mientras el Guf de AB, se extiende hacia abajo al Tabur de Galgalta. A su vez AB Pnimi se extiende en el Kelim de Galgalta y AB Jitzn (lo exterior) los cubre a ellos, con el propsito de que su Rosh est en el lugar del Guf de Galgalta. El AB Pnimi se extiende del Rosh de Galgalta (Bejina Dalet) dentro del Kelim vaco del Bejina Dalet, pero el AB Jitzn no tiene conexin completamente con el Bejina Dalet. Dos objetos unidos son totalmente similares en sus deseos. Tanto como el Masacj puede soportar el egosmo, el Kli se pone similar al Creador en sus propiedades, recibir la luz dentro con la intencin de por el motivo del Creador. Una comparacin de las propiedades es una comparacin de las intenciones, pero no quiere decir que ambos, ellos se hacen uno y el mismo objeto. Se quedan dos objetos, pero sus propiedades son tan cerca que, en este momento, desde nuestro punto de vista, no hay ninguna diferencia. 209 Cuanto ms el Partzuf recibe, ms l se pone similar al Creador en su intencin, y menos es su accin. Para ponerse igual al Creador, uno debe desarrollar su propio egosmo, para recibir ms para su motivo, pero eso resultar en una diferencia ni siquiera ms grande entre la creacin y el Creador en accin. Cuando el Masacj en el Pej de Rosh empuja toda la luz, se pone por as decirlo similar en

accin al Creador (no recibe nada), pero est separado de l en su intencin. El mtodo del autocontrol es equivocado. No hay necesidad de ayunar y dejar los placeres; sin embargo, el Creador incrementa el egosmo de hombre hasta el punto de que puede poner la pantalla y trabajar con ella. As que afuera de las dos pantallas antes mencionadas, la pantalla del Guf lo puede conducir afuera a lo espiritual. Sin embargo, si la pantalla est solamente en Pej de Rosh, entonces el hombre es como una piedra que no necesita nada, no tiene ningn movimiento interior. Ha estado poco claro siempre cmo del egosmo puede resultar lo espiritual, cuando el propsito de la creacin implica la recepcin del deleite. El Kli no ve qu esta fuera de l. Todos nuestros nombres: el "Ohr Makif", "presiona desde afuera", " no ha entrado an" - son las nociones que pertenecen a la lengua de nuestro mundo por que tenemos que imaginar de algn modo un movimiento espiritual. Sin embargo, a decir verdad no hay ninguna luz que presiona desde afuera, y no hay deleite adentro. Kli interno del hombre sentir el placer, si esta luz est dentro de l. Por lo tanto, para tener un apetito suficiente por el placer, debo imaginar e intuir este placer de algn modo. La luz es una reaccin interior del Kli para algunas clases de las influencias emanadas por el Creador, la luz corresponde a nuestra "Resistencia". Todo depende en como reaccionar frente a esta influencia el Kli. Solamente el Ohr Pnimi que ingresa el Kli es la medida de la semejanza al Creador. Todos de los Partzufim, del mundo del infinito bajan a nuestro mundo, nacen de acuerdo con el mismo principio: el Partzuf ms bajo era nacido del ms alto. 210 El Hombre nunca debe pensar qu va ocurrir a l al prximo momento. Uno debe usar el momento actual, tratando de penetrar en su profundidad constantemente siempre. El prximo momento ser proveniente afuera de ste; pero uno debe esperar que llegue y no pensar como qu ser. La entrada dentro del mundo espiritual depende de la penetracin interior en el presente.

40) La diferencia entre el ms bajo y el ms alto Partzufim consiste en el hecho de que cada Partzuf ms bajo aparece en un nivel diferente, ms bajo que el precedente. Como estaba mencionado, este nivel es determinado por el Aviut del Masacj, constando de los cinco Bejinot. 211 El nivel ms alto de la luz y la Bejina ms bajo del Kelim del previo Partzuf estn ausentes en cada siguiente nivel. A ms pequeo, el deseo que uso con la pantalla, ms baja la calidad de la luz que recibo en mi Partzuf. El impacto entre el Ohr Makif, y el Ohr Pnimi en la pantalla que los separa, colabora en la prdida de la ltima Bejina del Aviut de este Masacj. Por lo tanto, Bejina Dalet desaparece en el Partzuf Galgalta para que ningn Reshimot se salga de l. Despus de que el Masacj de Guf se rosa y se fusiona con el Masacj de Pej ellos hacen un Zivug de Jakaa sobre el Aviut quedaron en el Reshimot del Masacj, el Partzuf de un nivel ms bajo aparece, i.e., el Partzuf Jocjma. Las vasijas Bejina Dalet est ausente adentro como tambin la luz de Yecjida. Porque de la transformacin de las propiedades, un nuevo Partzuf AB se separa

del Partzuf Galgalta y se hace independiente, pero es considerado su vstago. Si puedo aceptar 20 por ciento de cinco partes, quiere decir que recibo el Ohr Yecjida y el Behina Dalet. La prxima vez un Partzuf nace con la luz ms pequea de Jaya y el Kli Gimel, luego el Ohr Neshama y el Kli Bet, luego con el Ohr Ruach y el Kli Aleph, y por ltimo con el Ohr Nefesh y el Kli Shoresh. Entonces los deseos se reanudan, y para un 20 por ciento de los deseos remanentes, los cinco Partzufim del mundo de Atzilut nacen, etctera, hasta todos los deseos de Malcjut del mundo del infinito son usados. Todos los Partzufim de los cinco mundos ha recibido tanto como haba en Malcjut del mundo del infinito, solamente que gradualmente y con la ayuda de la pantalla. No importa qu partes tomamos como un ejemplo, constar siempre de cinco partes, aunque sea muy pequea. El Kli esta creado fuera de los cinco deseos, y es necesario hacer un Zivug de Hakaa sobre cada uno de ellos. Si el hombre no ha corregido su Kelim todava, entonces menos egosmo tiene, el est ms cerca al Creador. Cuando adquiere la pantalla, entonces el ms grande de sus egosmos est, el mejor, por estar ms cerca al Creador. 212 Todo depende de la presencia de la pantalla. Para hacer a un Kli apropiado para el uso, la luz tiene que penetrarlo primero, y luego desaparecer para que el Kli se ponga totalmente lejano del Creador. Con la correccin adicional, podr hacer una eleccin y se une con el Creador otra vez. La salida al mundo espiritual es posible slo si hay una pantalla para todos sus deseos. Sin embargo, si no hay ningn deseo, un Masacj no es necesario. Por lo tanto, sin tener deseos, el hombre no puede entrar en el mundo espiritual, ya que no tiene nada para corregir. La subida a los niveles espirituales entra en tres lneas: izquierdo, derecho y de en medio. Recibiendo nuevas partes del egosmo, el hombre les aplica una pantalla ms fuerte. Un Zivug de Haka'a tiene lugar entre la pantalla y la luz; como resultado, el hombre reciben una nueva parte de la luz y ascienden al prximo nivel.

Si el hombre tiene deseos grandes mientras que la fuerza de su resistencia a ellos (la pantalla) es pequea, entonces recibe la luz de acuerdo con su pantalla y genera a un Partzuf pequeo. Entonces, cuando puede soportar una nueva parte del egosmo, el suyo hasta que el Partzuf se expandir sobre y en el, para lo que recibe una pantalla completa a todos sus deseos. Esto es llamado "Gmar Tikkun". El hombre "Ms grande" es, el que ms deseos tiene, es ms fuerte la pantalla que adquiere; tal hombre tiene grandes logros porque puede reinar sobre sus deseos ms toscos. Los deseos son dados al hombre desde arriba cuando puede preguntar por su correccin. Los deseos ligeros de nuestro mundo, el Ner Dakik, giran nuestras cabezas, habitan nuestras ideas y tienen tal mandato sobre nosotros, que no sabemos qu hacer con ellos, cmo librarnos de ellos. Toda nuestra vida es una bsqueda de una oportunidad de satisfacer estos deseos de animal. El egosmo mismo no debe ser destruido; uno debe poner dos clases de la pantalla sobre ellos solamente: primero - en dejar de recibir para nuestro motivo propio, entonces empezar recibir por el bien del Creador. 213 Un Zivug de Haka'a tiene lugar en el Rosh, i.e., calculo lo ms que puedo recibir con la intencin por el bien del Creador. El clculo es seguido de la recepcin de la luz en el Guf, del Pej baja al Tabur. El Tabur es el borde de la recepcin con la intencin para el motivo del Creador. La luz que no era viable de recibir en el Kli, el Ohr Makif, se ofrece para recibir ms; por lo dems no cumple el propsito de la creacin. Pero el Kli sabe que no puede recibir ms por el bien del Creador; siempre que reciba incluso un poco ms, esto ya ser para su propio motivo. No es estrambtico que para vencer este estado estancado, i.e., expulsar toda la luz recibida. El Kli comprende que, incluso si la puede recibir en el futuro, no ser la misma cantidad como la que tiene ahora, si ms pequea y con un Masacj ms dbil. El Masacj pierde la fuerza, sube al Pej de Rosh junto con el Reshimot que recibi de las cuatro luces en los cuatro Kelim. El Aviut Dalet estaba absorto en el Tabur despus del Bitush del Ohr Makif en el Masacj; por lo tanto, el Kli no podr recoger al Ohr Yecjida de ahora en adelante.

Sin embargo, todava no ha hecho la restriccin sobre los niveles restantes del Aviut; por lo tanto, no slo no sabe qu hacer, sino que no sabe que esta capacitado a recibir. Ahora, cuando el Masacj est en Pej de Rosh, el Kli siente que puede recibir algo ms de luz. Entonces todos esos Reshimot se despiertan, y trata de recibir sobre el Behina Gimel. El Masacj se rebaja al Jezed, hace el un Zivug de Jakaa all, y entonces un nuevo Partzuf AB nace. Sin embargo, todos los Reshimot de AB vienen del Guf de Galgalta. Est la diferencia entre las dos nociones: La pantalla y la restriccin, el Masacj y el Tzimtzum? Una restriccin representa la negativa completa de recibir. La pantalla representa la recepcin de una parte y empujar el resto. Rabino Baruch Ashlag da el siguiente ejemplo: Cada vez que un beodo asisti a una boda, brindara por el olvido de l mismo, se cae, y pone en el suelo; incluso si su esposa no lo dejara entrar a l a la casa. Por no deshonrar su desgracia, el hombre decidi totalmente no asistir a las bodas, porque no poda controlarse. 214 Y as el comenz. Despus de un tiempo, decidi que poda estar presente en los festejos y permitirse beber media docena de copas de vino, una cantidad que no lo afectara. As lo hizo. Conclusin: Un medio es la restriccin del que se abstiene. Asiste a las fiestas mientras que la pantalla quiere decir que uno asiste, pero decide recibir una cantidad pequea. Hay dos clases de Reshimot. El primero es el Reshimo de Itlabshut, los recuerdos de los placeres con los que fui llenado. (Luz) El segundo tipo es el Reshimo de Aviut. Es un recuerdo de los deseos con la ayuda de como hice eso, qu tan fuerte y dura fue la pantalla que us. El "Desear recibir" en el Kli es creado por el Creador. El Kli recibi el "Deseo para dar" para l.

Cmo puede usar estos deseos completamente opuestos ahora mismo? Primero, el kli mide las tallas de su "Desear dar", i.e., se opone a su genuino y natural "Desear recibir". Supongamos que tengo 20 por ciento del "Deseo de dar". Es llamado la severidad de la pantalla. Puedo resistir mi deseo de recibir el placer por 20 por ciento. Quiere decir que en este 20 por ciento puedo recibir la luz, porque entre ellos no recibo para mi propio motivo, si por el bien del Creador. Es similar a una madre que recibe el placer cuando su beb est encantado. El Creador disfruta cuando recibo el placer. Los deseos remanentes, no incluidos en este 20 por ciento, se quedan vacos; no trabajo con ellos. Qu es Kabbalah? Primero, tomamos nuestros deseos interiores, los rompemos en celdas pequeas o vectores y desarrollamos grficos varios. Esto es la psicologa interior del hombre; no como una criatura de este mundo, pero si como alguna entidad producida por el Creador con toda la fuerza que el Creador le dio. Entonces estudiamos cmo, con la ayuda de esa fuerza, el hombre consigue al Creador. sta es una explicacin breve de lo que Kabbalah es. Uno no debe verlo como un poco de enseanza esotrica sobre la fuerza confidencial, sobrenatural que existen fuera del universo. La idea principal de Kabbalah indica eso, hacia dentro el proceso de acumular fuerza anti- egosta, una puede hacer cierta parte del egosmo y trabajar con ella en una direccin diferente. 215 Primero, la pantalla que estaba al Pej de Rosh no deba recibir algo, entonces calcul cunto poda recibir por el bien del Creador. Es ms grande que no recibir algo en absoluto para su propio motivo esfuerzo. Por consiguiente, la pantalla que est en el Pej de Rosh es dividida en dos pantallas. La primera dice que no quiero recibir algo para m mismo. Es un reflejo completo de la luz, su rechazo, su observancia de TA La segunda pantalla, que estaba inactivo hasta ahora, tambin se queda all. Despus de cubrir las condiciones de TA, empiezo a tratar de recibir jun pequea brillo de la luz por el bien del Creador.

41) Despus de la formacin del Partzuf AB, tiene lugar el impacto entre el Ohr Makif y el Ohr Pnimi sobre el Masacj de Guf de AB (con Aviut Gimel). De este impacto resulta la prdida de la ltima Bejina del Reshimo de Masacj. El Masacj toca al Pej de Rosh y hace el un Zivug de Jakaa ah solamente sobre el Aviut de Bejina Bet. Este Zivug moldea los 10 Sefirot sobre el nivel de Bina, i.e., el Partzuf de SAG del mundo de Adam Kadmon, que no tiene ni el Kelim de ZA y Malcjut, ni las luces de Yecjida y Jaya. 216 Cuando el Partzuf de SAG se extiende en el Rosh y en el Guf, resulta un Bitush Ohr Makif sobre su Masacj de Guf y tiene lugar la prdida de la ltima Bejina de Aviut del Masacj, la Bejina Bet. El Masacj con el Reshimot de Aviut de la Bejina Aleph ms alta, sube al Pej de Rosh y all hace un Zivug sobre el Bejina Aleph, que moldea los 10 Sefirot sobre el nivel de Tifferet (o ZA). El Kelim Bina, ZA y Malcjut y las luces Yecjida, Haya y Neshama estn ausentes en este Partzuf. El Bejina Dalet en SAG tiene deseos, o los restringe y los deseos del Bejina Gimel? Hay deseos en Bejina Dalet en AB, o los restringe tambin? Todos tienen estos deseos; hablamos solamente sobre el "Desear recibir", sin lo cual no hay creacin. Sin embargo, haba un peligro

que las almas podran "Robar", recibir para su propio motivo; por lo tanto, la correccin tuvo lugar, hacindoles inviable ver algo. Ahora comprendamos el dicho, "Toda la tierra est llena de su Gloria", I.e., todos tienen que sentir su existencia. An por qu no podemos sentirlo en realidad? Es porque, de la direccin del Creador, "Toda la tierra est llena de su Gloria"; pero para impedir a la creacin el recibir para su propio motivo, la restriccin tuvo lugar. No viendo ningn deleite adentro de la espiritualidad, el hombre no aspira hacia la espiritualidad. La introduccin para "El estudio de los diez Sefirot" dice esto: si castigo y recompensa fueran revelados con el propsito de que uno quien come algo prohibido se ahogara en un instante con eso, quin se atrevera a comer la comida prohibida? Sin embargo, si el hombre sintiera el gran placer mientras se pona el Tzitzit (un chal de oracin ritual), nunca se lo quitara. Por lo tanto, si sintiramos el deleite espiritual, lo desearamos inmediatamente para nuestro propio motivo. Hay solamente una ley inherente en el egosmo: "Trabajar menos y recibir mayor cantidad", no se sabe nada ms. As que qu puede hacer uno si no puede uno ni ver ni recibir algo? El Creador nos dice: "Doy todo libremente y usted debe dar libremente". 217 Debemos llegar al mismo nivel donde podemos dar sin esperar cualquier recompensa. Por lo tanto, haba el Tikkun (la correccin) podemos ver sin "Robar". Est escrito en el tratado "Sanhedrin" de Gemara: "Adam JaRishon era un ladrn" (rob del Creador). En el principio haba el dominio del Creador, todo Adam JaRishon s era por el bien de otorgamiento; cero para su propio beneficio. Sin embargo, al ver la enorme luz, que no poda recibirla con la intencin por el bien de la donacin y la consegua para s. Esto es llamado, que lleva la luz del dominio del Creador a s mismo; por lo tanto, es llamado "Un ladrn". Para impedir que esto alguna vez ocurra otra vez, la correccin tuvo lugar en las almas; por eso es qu no pueden ver algo. El Hombre

no debe preguntar por el logro y las alturas espirituales, solo por el Kelim que puede ver. Para dar un nombre al Partzuf no hay necesidad de decir que un Zivug sobre Behina tiene lugar; es como dar su valor numrico, la Gematria, sabe como y qu es cualitativamente. Yud - Jey - Vav Jey es la base de cualquier Kli. Malcjut del mundo del infinito y el universo entero constan de esto y solamente esto lo estructura. La cantidad de la materia sobre esta estructura, i.e., el uso de un deseo con la intencin correcta es igual a la luz recibida por el Partzuf. El valor numrico del Partzuf habla sobre la cantidad y la calidad de esta luz en el Partzuf. El Partzuf Galgalta corresponde al Malcjut entero del mundo del infinito y tiene la pantalla ms grande en el universo. Si recibiera el mximo de qu poda por el bien del Creador, cmo puede haber un lugar para otro Partzuf? Qu puede aadir al Partzuf AB de lo que Galgalta no ha recibido todava? 218 Eso que gira afuera de AB tambin corresponde a Malcjut del mundo del infinito, y puede recibir la luz que Galgalta no poda. La pantalla en el prximo Partzuf es ms dbil; interacta con la luz de una cualidad diferente, mucho menos fuerte que la de Galgalta; por lo tanto, AB puede recibir una parte adicional de la luz. Cada Partzuf siguiente recibe la luz de la calidad ms baja. Cada nuevo Partzuf es un estado completamente nuevo. AB provoca sus deseos del Sof de Galgalta, i.e., funciona en los deseos con los que el Partzuf previo no poda las arreglarse. Galgalta ha querido recibir el Ohr Yecjida, mientras que AB - solamente el Ohr Jaya. Cuando Malcjut del mundo entero del infinito empuja toda la luz, es llamado Dalet de Aviut y Dalet de Jitlabshut. Muestra que el Reshimot del mundo entero del infinito est adentro. Galgalta empieza trabajando con stos Reshimot, hace un Zivug de Jakaa sobre Dalet Dalet y recibe la luz correspondiente. Cuando el Bitush Pnim u Makif tiene lugar, el Dalet de Jitlabshut y el Gimel de Aviut se quedan. Dalet de Aviut desaparece porque el Partzuf decide no trabajar con l ms, y lo anula. Hay una relacin inversa entre el Kli y la luz. El Kli Ms pequeo, ms cercanas son sus propiedades a la luz. Supongamos que tengo cinco deseos egostas, del ms puro

al ms spero. Mi deseo ms puro es el ms cerca al Creador, el ms tosco es el ms lejano. Malcjut tiene cinco deseos: Shoresh, Aleph, Bet, Gimel y Dalet. Para hacerlo ms precisamente, stas son las cinco fases del desarrollo de uno y el mismo "Desear recibir". El Shoresh es el deseo ms puro y ms elevado; por lo tanto, est ms cerca del Creador. Cuando Malcjut pone la pantalla sobre su deseo egosta, la ley dice que el deseo ms puro es el que ms cerca del Creador est, se queda igual. Adems, la intencin por el bien del Creador es puesta sobre esto, y exactamente esta intencin permite que l reciba ms luz que la que tal supuesto pequeo deseo fuera a recibir. Malcjut con el Masacj "Atrae" la luz, pero solamente Keter (lo ms puro, la ms alta parte del Kli) lo recibe y no Malcjut. (El deseo estaba en Maljut, la luz viene hacia el, pero llega a Keter.) 219 Los elementos principales del universo son: - la luz que emana del Creador directamente; - el deleite de "Desear recibir" egosta que fue creado por l; - la pantalla que apareci como una reaccin a la luz recibida. Kabbalah estudia estos elementos en sus varios estados. La armnica correspondencia entre la pantalla, la luz, y el deseo constituyen el alma, que determina sus leyes a los ngeles, los Levushim y los objetos materiales. Cada Partzuf llena Malcjut del mundo del infinito; por lo tanto, la cubierta de su punto ms ntimo de la luz son los Partzufim. Somos el punto central. Por lo tanto, con respecto a nosotros, los todos los mundos, todo los Partzufim son pantallas que nov restrien. Por una parte, decimos que todos los mundos fueron creados en el orden descendente, i.e., antes de la existencia de hombre. Los mundos son las medidas de la ocultacin del Creador. Galgalta oculta al Creador del Partzuf ms bajo por 20 por ciento. AB solamente ve al 80 % del Creador. Sin embargo, este 80 % son el Creador para l as que son a decir verdad 100 % para AB. Por lo tanto, va hasta los cinco mundos que constan de cinco Partzufim, donde cada Partzuf consta de cinco Sefirot por turno,

ocultan la luz del Creador de nosotros totalmente detrs de 125 pantallas. La luz no alcanza nuestro mundo en absoluto. Estamos detrs de las pantallas y tampoco podemos ver ni sentir al Creador. Por otro lado, cuando el hombre sube y alcanza el nivel de un poco de Partzuf, pone la pantalla igual a este Partzuf y hacindolo, elimina la ocultacin del Creador sobre este nivel. Subiendo al prximo nivel, el hombre neutraliza su ocultacin con la ayuda de su pantalla, consigue al Creador sobre este nivel etctera. Cuando anule todos los filtros, comprender todos los niveles que lo separan del Creador totalmente. Los mundos son creados para ensearnos cmo actuar en cada situacin. Por lo tanto, la ocultacin del Creador est descendiendo mientras la revelacin ocurre en direccin contraria. Los peldaos, que el alma trepa, desaparecen acto seguido por as decirlo. 220 El Partzuf ms bajo sabe del previo y comprende sin embargo que no puede recibir mucha luz como aquel que estaba antes de l, aquel suministra al Partzuf ms bajo con la luz, cada que sube ms, debe enviar su pedido de luz (llamada MAN) al Partzuf encima de l Debido a que cada nuevo Partzuf es un deseo completamente nuevo, que despus de TA nunca ha sido llenado con la luz, cada nuevo Partzuf resulta en un nuevo logro, excediendo al estado previo cualitativamente y cuantitativamente. La luz recibida por cada Partzuf siguiente llega hacia l por va del previo. Todo los Partzufim que pasan completamente, reciben su parte de la luz, y esta parte es inmensurablemente ms grande que la cantidad de la luz que era recibida por el ltimo eslabn en esta cadena. Solamente Galgalta recibe la luz del mundo del infinito directamente. Todas nuestras acciones estn basadas en nuestros deseos. La mente tiene solamente un roll auxiliar en ese guin. La mente percibe solamente lo que entra por los sentido concientemente; los calcula y analiza. A las ms amplias y ms profundas impresiones, es necesaria la mente ms grande para su procesamiento. Si llevamos a una persona que investiga Kabbalah y se le permite alguna clase de trabajo interior, entonces es ms sutil este trabajo,

ms flexible y preciso su mente debe ser para diferenciar y analizar sus sentidos y hacer las conclusiones correctas. Sin embargo, la mente siempre se queda solamente como una herramienta auxiliar del deseo. La mente es necesitada solamente para lograr el objeto deseado. Todos queremos el placer, y la mente nos ayuda a conseguirlo. Si el hombre quiere disfrutar investigacin cientfica, su mente le ayuda all. Hombre piensa que vive solamente por su mente; por lo tanto, est por encima de todas otras criaturas.

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42) Ahora comprenderemos el significado del descenso consecutivo de los niveles durante el desarrollo de los Partzufim uno tras otro debido a el Bitush Ohr Makif y Ohr Pnimi, que gobierna en cada Partzuf y aporta a la prdida su ltimo Bejina del Reshimo de Aviut Los Reshimot dejados despus de la reduccin de la pantalla eran de dos clases: El Reshimo de Aviut y El Reshimo de Jitlabshut. Por lo tanto, despus del quitar la fuerza del Masacj del Partzuf Galgalta, el Reshimo de Aviut del Behina Gimel (Reshimo de los deseos Gimel) se qued, mientras que el Reshimo de Jitlabshut del Behina Dalet no cambi (Reshimo de la luz que llego a Dalet).

El Reshimo de Jitlabshut es una muy fina parte de el Reshimo que no tiene Aviut suficiente para un Zivug de Hakaa con la luz. Semejante a Galgalta, cualquier Partzuf con el quitar de la fuerza de su Masacj pierden solamente el ltimo Reshimo de Aviut, pero no el Reshimo de Jitlabshut. Hemos estudiado esto, hay una relacin inversa entre la luz y la vasijas-vasija, y hay dos reglas aqu: 1) Lefum Tzaara Agra, la recompensa es dada de acuerdo con los mritos (el sufrimiento); en otras palabras, la cantidad de la luz revelada al hombre depende de la cantidad de los esfuerzos que hizo. 2) La luz quiere entrar en el Kli ms claro. El Kli es considerado claro si se niega a recibir algo que el Kli tosco quiere recibir. 222 Por ejemplo, es ms fcil funcionar en la intencin por el bien del otorgamiento durante la oracin, cuando el hombre es cubierto con un Tallit, y coronado con un Tefillin; no quiere recibir algo, solo cumplir el mandamiento. Pero mientras estudia, es ms difcil tener la intencin por el bien del otorgamiento, mucho ms difcil de tenerlo durante la comida de familia, y an ms difcil es aplicable durante el trabajo. Sin embargo, de acuerdo con la primera regla, a los ms grandes obstculos que uno puede superar, ms poderosa es la luz que uno puede recibir. Esto es por qu si el hombre puede hacer la empresa con la intencin por el bien del Creador, sin duda alguna es digna de un nivel alto. Decimos sobre tal persona! "Sus conocimientos son hondos y su oracin es poderosa!" La segunda regla surge de la primera: el de ms alto nivel corresponde al Kelim ms iluminado, aunque all es ms fcil planear por el bien del Creador. Por otro lado, la altura del nivel es determinada por su propiedad ms corregida, y la luz va completamente a eso y desciende al nivel ms bajo. Por lo tanto, el Reshimo de Aviut es una deficiencia, ya no esta presente el "Desear recibir". Pero uno no debe olvidar que, en la espiritualidad, el "Desear recibir" siempre representa el deseo con un Masacj. Por lo tanto el Reshimo de Aviut quiere decir que hay una memoria de adentro de cunto puede recibir por el bien de la

donacin, la fuerza previa de la resistencia desapareci adentro. Su Kli ms ligero, el Kli de Keter, no puede desaparecer bajo los efectos del placer de la luz circundante, porque no tiene Aviut. Por lo tanto, Reshimo de la luz que estaba ah una vez que se va de l que es llamado el Reshimo de Jitlabshut. Siempre hay algn Reshimo que deja la presencia de la luz. Dos nociones deben ser aclaradas: 1) la luz viene desde la direccin del donante. 2) el Aviut y el Masacj vienen desde la direccin del receptor. Lo que viene del donante deja una memoria, y lo que llega al receptor - se encuentra con la resistencia y desaparece. 223 Rab Baruch Ashlag da el siguiente ejemplo: "Una vez me encontr en un lugar donde ancianos estaban descansando. Mir y vi que todos estuvieran dormitando, sin prestar ninguna atencin a algo. Es dicho esto: "El da est carente de la pasin". Me acerqu a uno de ellos y empec a hablarle. Primero le pregunt de dnde era de, as luego le pregunt de cmo hizo su vida, consegu que hablara, y empez a decirme sobre sus empresas anteriores. Poco a poco, se estaba poniendo ms y ms excitado y entusiasta, recordando sus logros y los varios acontecimientos de su vida que el paso, i.e., en lengua de Kabbalah el Reshimot de los encantos y placeres anteriores se despert en l. Al final, le pregunt, "Le gustara revivirlo todo otra vez, viajando de pueblo en pueblo haciendo los tratos y llegando a las gangas de la misma forma en que usted hizo antes? En ese mismo instante sus ojos crecieron dbiles, porque record la actual y la pasada fuerza, que tena. Por lo tanto, vemos que el Reshimo del deleite de un hombre se queda en l, mientras que toda la fuerza que estaba desapareci. Podemos llegar a la conclusin de que nunca hay ms Aviut en l, i.e., no puede recibir por el bien de la donacin. El Reshimo de Jitlabshut - la reminiscencia del placer vestida adentro del Kli el deseo se quedaba, solamente, que sin tener una pantalla, le es inviable regresar a los deleite pasados.

224 43) De la desaparicin del Reshimo de Jitlabshut en cada ltimo nivel salido del Masacj resulta en la formacin de dos etapas: Zacjar (Un Kli que

recibe las luces del superior que est tan completo como haba sido mientras estaba dentro del superior.) y

Nekeva (esencia Macho y hembra) en el Rosh de cada Partzuf, arrancando desde AB de AK, pero tambin en SAG, MA, BON y en todos los Partzufim del mundo de Atzilut Hay el Reshimo de Aviut del Behina Gimel en la pantalla del Partzuf AB. Eleva a los 10 Sefirot de la luz reflejada solamente hasta el nivel de Jocjma, pero el Reshimo de Jitlabshut del Bejina Dalet que all est, es inadecuado para Zivug con la luz superior, debido a su Zakut (la falta del "Deseo recibir", pero desea ser como el Creador). Absorbiendo al Reshimo de Aviut y moldeando un Reshimo comn con l recibe suficiente fuerza ahora para hacer el Zivug de Jakaa con la luz superior. Entonces un Zivug de Jaka'a con el Ohr Elyon tiene lugar, y por consiguiente, el Partzuf del nivel cercano a Keter aparece, cuando el Reshimo de Jitlabshut del Bejina Dalet est presente en l. Esta fusin es llamada la inclusin de Nekeva en Zacjar; ya que el Reshimo de Aviut de Bejina

Gimel es llamado "Nekeva". Esto es porque es determinado por la propiedad de Aviut (la sensacin del "Desear recibir"). Sin embargo, el Reshimo de Jitlabshut del Bejina Dalet es llamado Zacjar, porque corresponde a un estado ms alto y no tiene Aviut. El solo Reshimo de Zacjar no puede hacer a un Zivug. Un Zivug de Nekeva determina el nivel del Partzuf aparecido, realmente determina la calidad y la cantidad de la luz que ingresar al Partzuf. Debido a la memoria de su estado previo; el Partzuf, Zivug de Zacjar previo a una clase de la luminiscencia adicional, auxilia al aparecer, al Partzuf. Tal interaccin de Zacjar y Nekeva empieza del Partzuf AB. Por ende empezando en l, todo los Partzufim tiene dos cabezas (Rashim) y dos Zivugim. 225 Es una regla: respecto a l nivel ms bajo, el superior es llamado perfeccin (Shlemut). Zacjar es llamado la perfeccin (Shlemut) porque est el Reshimo de la luz y no hay ninguna deficiencia adentro.

44) Tambin hay la inclusin de Zacjar en Nekeva... Esto quiere decir que el Reshimo de Jitlabshut se une con el Reshimo de Aviut. Hacia dentro. En este caso un Zivug ocurre solamente sobre el nivel de Nekeva, sobre Bejina Gimel

(Jocjma), que es llamado JaVaYaJ (Yud - Jey - Vav Jey, el nombre indescriptible del Creador) de AB. Son estos los supuestos Zivugim "Superior" e "Inferior". El Zivug superior corresponde a la inclusin de Nekeva en Zacjar. Debido a este Zivug, el Partzuf cuyo nivel est cerca de Keter aparece. El Zivug inferior corresponde a la inclusin de Zacjar en Nekeva. Este Zivug resulta en la creacin de un Partzuf cuyo nivel es solamente Jocjma. El Aviut, el cul corresponde al nivel de Zacjar, no pertenece a este, como fue mencionado atrs; fue adquirido debido a la "Inclusin", la interaccin con Nekeva. Por lo tanto este Aviut es suficiente solamente para crear los 10 Sefirot descendentes (llamados Rosh), pero no para extenderse verticalmente como los que moldean el Guf - las verdaderas vasijas-vasijas. El Guf del Partzuf es formado con la ayuda del nivel de Nekeva, que tiene su propio Aviut. Por lo tanto, llamamos al Partzuf de acuerdo con el nivel de Nekeva, en este caso especial de AB. La parte principal del Partzuf es el Guf; est donde la recepcin de la luz en las vasijas-vasijas tiene lugar.

226

45) Similar a la formacin de los dos niveles de Zacjar y Nekeva en el Rosh del Partzuf AB, cada nivel emerge en el Partzuf SAG. La nica diferencia es que, en el caso anterior, el nivel de Zacjar es aproximadamente Jocjma, ya que aparece como consecuencia de un Zivug en la inclusin del Aviut Bet (Bina) en el Reshimo Gimel de Jitlabshut (Jocjma). El nivel de Nekeva en SAG es un Bina puro con Aviut Bet. En el caso de SAG, el Partzuf tambin es llamado de acuerdo con el nivel de Nekeva (Bina), ya que el nivel de Zacjar tiene solamente el Rosh sin el Guf. Zacjar del Partzuf MA del mundo de AK est en el nivel cerca de Bina y es llamado YESHSUT, ya que resulta de la interaccin entre el Reshimo Bet de Hitlabshut y el Reshimo de Aviut de Aleph. Nekeva de este Partzuf est en el nivel de ZA, ya que tiene solamente de Aviut de Aleph. El resto de los Partzufim del mundo de AK estn construidos de forma semejante. VAK de Bina es llamado YESHSUT, Gar de Bina es llamado el Abba ve Ima superior.

227 T AA M I M, N E K U D O T, T AG I N , y O T I O T T AA M I M, N E K U D O T, T AG I N , VE O T I O T

46) Dijimos anteriormente que debido a el Bitush Ohr Makif en el Masacj de Guf, el Masacj se debilita, elevndose hasta que se rene con el Masacj de Rosh, y se hace un solo todo con l. Entonces ambas pantallas efectan un Zivug de Jakaa(copulacin de impacto), del que resulta el surgimiento de un nuevo Partzuf en concordancia con el Aviut en su Reshimot. Ahora estudiemos las cuatro clases del luz TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin y Otiot - en hebreo la palabra empieza con la letra Aleph), qu proviene de afuera del Bitush de Ohr Makif y que elev al Masacj al Pej de Rosh.

47) Sin embargo, el Masacj no pierde su fuerza en una ida; ocurre en cierto orden. Primero, el Masacj pierde a Behina Dalet, luego Behina Gimel, luego Bet, luego Aleph y Shoresh, hasta que el Masacj est totalmente libre de

todos los Aviut y se unen con el Masacj de Rosh. La luz superior nunca deja de brillar; contina interactuando con el Masacj en el estado que puede estar durante el proceso de su debilitamiento.

228 El deseo egosta por el que ocurri TA ahora quiere trabajar solamente en un modo altruista y disfrutar recibir por el bien del Creador. Sin embargo, al principio recibe solamente 20 por ciento, luego gradualmente se libera de la luz, porque no puede recibir ms debido al Bitush del Ohr Makif y Ohr Pnimi (concusin de las luces). 22

A decir verdad, la luz ni entra ni se retira de algo. La luz est constantemente dentro de la vasija (el Kli). Todo depende de si la vasija especial puede sentir la luz dentro de ella o no. De forma semejante, estamos llenos de la luz del Creador, pero no lo sentimos a L debido a la falta de la correccin, falta de pantalla. Si empezamos a corregirnos a si mismos y adquirimos la pantalla contra nuestro egosmo, y sentiremos al Creador y su luz. Ahora que la decisin de expulsar la luz es tomada, Malcjut, deseando sentirse y mostrarse al Creador, empieza a modificar sus sensaciones interiores. La luz superior nunca deja de brillar, pero hace Zivugim constantemente con el Masacj en cada estado cuando asciende. Cuando el Masacj del Guf ascendi un nivel encima del Tabur, i.e., encima del Malcjut del Guf al Guf de Zeir Anpin, habo un Zivug intermedio en el Masacj del Rosh. Debido a este Zivug, el Partzuf del nivel intermedio de Jocjma apareci. Entonces el Masacj del Guf contina a elevandosr. Del Guf de ZA sube al Guf de Bina. En este momento, hay otro Zivug de Jaka intermedio sobre el Masacj de Rosh, que resulta en la formacin del Partzuf del nivel de Bina, etctera. All hay cuatro Zivugim internos durante la transicin de Galgalta a AB. stos Zivugim adelantan la formacin de los cuatro Partzufim intermedios llamados Jocjma de Galgalta, Bina de Galgalta, ZA de Galgalta, y Malcjut de Galgalta. Por lo tanto, nos enterbamos de que el segundo Partzuf AB era nacido con la ayuda de cuatro Zivugim, que aparecen gradualmente durante la purificacin, el quitar fuerza del Masacj del Guf en el proceso para alcanzar a unirse con el Masacj de Rosh. Un proceso similar tiene lugar durante la transicin de AB a SAG o a cualquier otro Partzuf. 229 Hay una regla general: el Masacj no puede liberarse de su Aviut en un solo intento; es un proceso gradual. El Ohr Elyon, que est

destacndose constantemente, hace un Zivug sobre cada nivel.

230 48) Estos Partzufim interiores, son llamados Nekudot. Los Nekudot son el Ohr Jozer, por si mismos. Adems, los Nekudot est inseparablemente relacionados con la categora de "Din" yd ( el criterio-juicio), porque la fuerza de este, criterio-restriccin ya est incluida en ellos.

No hay ninguna decisin a medias en la espiritualidad. Por lo tanto, cuando el Partzuf, afectado por un Bitush Pnim u Makif, decide expulsar la luz, este proceso no puede ser detenido. Sin embargo, como est dicho atrs, durante la expulsin de la luz, i.e., durante la subida del Masacj del Tabur (Malcjut de Guf), los Zivugim de Jakaa tienen lugar y crean Partzufim intermedios llamados Nekudot. Cualquier recepcin de la luz dentro del Partzuf (incluyendo la que ocurri debido a tal Zivug) es una recepcin de placer. Representa ese Zivug incluso mientras pasa de un nivel a otro ms bajo (por ejemplo al caer de Galgalta a AB, al caer de AB a SAG, etctera), el Partzuf contina a recibir la luz (el placer).

Por lo tanto, podemos distinguir dos niveles en cada Partzuf: el de los Taamim y el de los Nekudot. Los Nekudot fue definidos arriba. Los Taamim son los primeros 10 Sefirot de Guf del Partzuf, que aparecieron debido a el primer Zivug de Jakaa regular, que result formando este Partzuf especial. La primera difusin de la luz adentro al Guf - los Taamim - vino para brillar sobre este nivel; pero los Nekudot, aunque tienen la luz Directa y tambin se extienden en forma de Rosh, Toch y Sof, no aparece para brillar sobre este nivel de Sof porque el Ohr Makif anula la pantalla y el nivel entero desaparece. Sin embargo, debido a que la pantalla consta de los cuatro Behinot, la luz no puede dejar el nivel en un intento. Se parece una situacin en la que una persona sentada en la cuarta habitacin le es pedido que parta. No puede partir del cuarto sin pasar por las otras tres, comparte una habitacin. Cuando entra en la tercera habitacin, no piensa quedarse all, porque solamente puede pasar por ah.

231 Una persona que se cae del quinto nivel no puede parar durante la cada, o s? Debe caer abajo al cuarto piso, luego al tercero, etctera, hasta que llega al suelo. Una persona inteligente que se cae del quinto nivel considera el cuarto nivel el ms bajo; en este caso, puede parar inmediatamente y no debe continuar cayendo. Alguien Menos listo, bajando del quinto nivel al cuarto, piensa: "Hay peores personas que lo que soy". Esta persona debe recaer sobre la parte inferior. Hay otro ejemplo. Dos trabajadores recibieron su sueldo. El Primero consigue $800 y est muy contento; el segundo consigue $900 y es muy lamentable. El primero sola recibir $600 antes; por lo tanto, era placentero recibir $800. El segundo sola recibir $1000 as que estaba triste cuando su sueldo fue cortado. El sueldo reducido no trae el placer, solamente el criterio y la limitacin. Est definido como "El poder del juicio", el poder del resultado, que aparece de la desaparicin de la pantalla y de acuerdo con la ley que grava una prohibicin sobre la recepcin egosta. Estas fases de la retirada de la luz son llamadas "La luz devuelta". An a decir verdad, son la luz Directa ya que brillan durante el tiempo de la partida, durante "El regreso de la luz a su raz". Debido a que no hay ninguna decisin a medias en el mundo espiritual, podemos llegar a la conclusin de que, si deseamos conseguir la espiritualidad, debemos preferirlo a todo lo dems y continuar hasta el final. 232

49) Los Reshimot (los recuerdos) que quedan del Taamim en el Guf del Partzuf son llamado

"Tagin". Los Reshimot que queda de las etapas internas de los Nekudot son llamados "Otiot" o "Kelim". Los Tagin (Los Reshimot de las luces de Taamim) estn puesto encima de las letras (Otiot - el Kelim genuino), y las anima (les da vida?). Por lo tanto, los diez Sefirot que aparecen desde el primer Zivug de Jakaa y de la siguiente ascendencia de la luz son llamados "Taamim". Los Diez Sefirot o, diez Partzufim internos (o cinco, si consideramos ZA un Sefira), los cules emergen de los nueve (o cuatro) Zivugim intermedios durante la elevacin de la pantalla del Tabur al Pej, son llamados "Nekudot". Los Reshimot del Taamim son llamados "Tagin" y los Reshimot de los Nekudot - "Otiot". Nada alguna vez aparece o desaparece; todo depende de la actitud del Partzuf a la luz. Percibe la luz como el placer o como la oscuridad. Malcjut del mundo del infinito intua la luz como el placer egosta, y luego vio la vacuidad adentro. Por lo tanto, desapareci (en la lengua de Kabbalah, Malcjut "Expuls" la luz). Ahora no obtiene el placer de la recepcin egosta, pero si de recibir por el bien del otorgamiento. El llenado desde Pej al Tabur es la sensacin del placer por la donacin al Creador. Siendo demasiado dbil para guardar este placer, Malcjut pierde el deseo por el llenado y parte. Sin embargo, la reminiscencia de este placer se queda; es llamado el Reshimo, i.e., la luz exterior brilla desde lejos sobre este Partzuf por as decirlo. A decir verdad, todas las sensaciones estn adentro; as que el significado del "Exterior" es simplemente referencial. Hay docenas de clases de Reshimot (los recuerdos) y por supuesto, todos son sentidos adentro. El Ohr Makif (luz exterior circundante) est dentro de m, pero la actitud hacia ella es diferente ahora. Debemos aprender a pensar interiormente, girando toda nuestra atencin e ideas "Adentro". 233

Estar carentes del placer crea el Kelim. El Hombre ya haba experimentado el estado previo, que ha ocurrido en l, y detectado todas estas transformaciones. Ahora, puede seguir al prximo. Sin el estado de haber sido llenado y luego haber sido vaciado, es imposible adquirir a un Kli genuino. Anhelando la espiritualidad o siendo indiferente hacia ella luchando por conseguir los placeres de animal solamente as se condiciona el progreso del hombre. No depende de nosotros cuntos niveles sufriremos. Podemos determinar la velocidad solamente. Esto quiere decir que el hombre puede acortar la duracin de la correccin ("Israel acorta la poca"). sta es la tarea principal del Kabbalista. Resulta que de los Taamim (los Sefirot del Guf en el Tocj) la luz difundida desde arriba, solamente caracteriza los contornos del futuro Partzuf. Es solamente Keter, el bosquejo de los futuros diez Sefirot. Los Nekudot son los diez Sefirot que ya aparecen de acuerdo con los contornos bosquejados por los Taamim. Los Nekudot son el prximo escenario de la creacin del Partzuf, el Kli Partzuf. Tagin (Reshimot de los Taamim.) de los diez Sefirot que tambin fueran puestos sobre las fronteras creadas antes por los Taamim y los Nekudot. Los Otiot son de los diez Sefirot que aparecieron despus de la expulsin de la luz. Otiot, i.e., el estado donde no hay ninguna luz (por que surgen despus de la expulsin de la luz), pero all un muy poderoso "Desear recibir" est, es muy al final de la fase del desarrollo del Kli. Uno debe recordar eso bien, porque del quitar fuerza de la pantalla, tienen lugar en todos los Partzufim, la expulsin de la luz y el surgimiento de cuatro clases de la luz, Taamim, Nekudot, Tagin y Otiot. La luz entra o se retira del Kli, pero los Reshimot son tambin la luz que brilla con intensidad pequea, cuando no puede ser conservada. Cuando el hombre asciende a los niveles espirituales, todos estos Reshimot ya estn dentro de l. Sabe con anticipacin que habr apuros; por lo tanto, previendo una cada, puede usarlos como un trampoln para una futura subida. Trabajando, poniendo sus esfuerzos en algo, el hombre es recompensado con conocimientos

y sensaciones agradables. En cuanto empieza a disfrutar de ellos, viene una cada. 234 Sin embargo mientras que el hombre est bajando, no puede sentir la cada an; todava lo complace a l. Cuando lo siente, quiere decir que ya est deprimido. De esta manera, evita la sensacin de una cada, hacer ms atractiva su amargura, el hombre, cuando consigue algo bueno, debe considerarlo una cada. Entonces puede continuar ascendiendo. Esto hace referencia a los estudios prcticos de Kabbalah. Las respuestas a las preguntas que vienen a una mente durante el estudio del material deben ser conseguidas interiormente. Si el hombre empieza a sentir al Creador justo como un pequeo BIT, entonces las preguntas que soli preguntar a otros le son reveladas a l. Solamente recibiendo una respuesta personal para su pregunta, atrayendo una chispa de la luz, descubre la esencia de los fenmenos, y nunca es olvidado; queda dentro de l, en sus sensaciones. Tales respuestas dependen de la cantidad del esfuerzo que el hombre expresa afuera y no tienen nada que ver con la mayor parte de sus conocimientos acumulados. Ni depende de su nivel educativo o intelecto. sta es la diferencia principal entre Kabbalah y todas otras ciencias. Kabbalah es llamado una ciencia porque est basado en la recepcin de la luz espiritual - el Ohr Jocjma, que ingresa al kli espiritual con la ayuda de la pantalla, pero no a travs de conocimientos o intelecto. Conocimientos espirituales son la luz que ingresa al Kli, el deseo de recibir el placer por el bien del Creador. Toda otra clase de conocimientos ingresan a nuestro "Desear adquirir"; el conocimiento mismo constituye la informacin egosta. El descubrimiento de la espiritualidad quiere decir que uno no debe buscar conocimientos; mejor dicho uno debe estar deseoso de adquirir la intencin de recibir por el bien del Creador. La informacin espiritual debe entrar en la vasijas-vasija espiritual. Mientras estudio, debo sintonizarme con el material; encontrar algo que habla sobre m. Tengo que comprender dnde estn mi

pasado, mi presente y mi futuro, y cmo estn relacionados con el material que estudio. Si el hombre todava no ha entrado en el mundo espiritual, quiere decir que la calidad y la cantidad de sus esfuerzos no fueron suficientes. 235 O, quizs el hombre ha hecho el esfuerzo considerable; pero su calidad no era satisfactoria, i.e., durante sus estudios no se concentr en cmo la luz superior lo purificara y lo elevara encima de nuestro mundo. En vez, trat de comprender el material y llenar su mente con eso.

236 ROSH, TOCH, SOF, y VESTIDOS DE LOS PARTZUFIM SOBRE SI

50) Como ha sido dicho atrs, hay dos clases de Malcjut en cada Partzuf: Malcjut que hace un Zivug y Malcjut que impide a la luz entrar. Debido a el Zivug de Jakaa que ocurre sobre el Masacj del primer Malcjut, los 10 Sefirot de la luz reflejada aparecen. Se rozan y se visten en la luz superior, divide la luz en diez Sefirot de Rosh, i.e., Simplemente son las races de los Kelim. 237 Que entonces de este Malcjut se ampla hacia abajo del Masacj por medio los diez Sefirot, que se extendieron a los diez Sefirot de Guf, que representan los vestidos de la luz en el Kelim terminado. Los diez Sefirot de Guf son divididos en dos partes: los de Tocj y los Sof. Los lugares de los diez Sefirot de Tocj estn del Pej al Tabur, donde las luces se visten en los Kelim. Del Tabur bajando al "Sium Reglav" est el lugar de los diez Sefirot de Sof y Sium.

Quiere decir que aqu Malcjut restringe la recepcin de la luz en cada Sefira, habiendo llegado al mximo que corresponde al tamao especial del Masacj, hasta que contacta a Malcjut de Malcjut, que es totalmente incapaz recibir la luz. Este escenario es llamado "Las dedos del pie puntas del Partzuf". De ese punto y abajo hay un espacio carente de la luz ("Jalal Panuy"). Ambas clases de los diez Sefirot, los del Tocj y los del Sof bajan de los diez Sefirot de Rosh y son incluidos en Malcjut Mizdaveget, ya que tiene poder de vestir al Ohr Jozer sobre el Ohr Elyon. Tambin hay la fuerza del Masacj que impide a la luz de entrar en Malcjut y elevarla al Ohr Jozer. Esta dos fuerza son simplemente las races, los Kelim microscopicos. Entonces la primera fuerza de arreglar-vestir la luz del Pej al Tabur en el Tocj del Partzuf es activada, mientras que la segunda fuerza restringida empieza a actuar en los diez Sefirot de Sof y Sium, del Tabur bajan al Sium Reglav. Si revisamos el Partzuf entero, i.e., al Rosh, Toch y Sof como un todo solo, como los diez Sefirot comunes, resulta que Rosh corresponde a los Sefirot Keter, Jocjma y Bina - KaHaB, Gimel Rishonot, Gar (los tres primer Sefirot). Tocj, i.e., la zona del Pej al Tabur corresponde a los Sefirot Jesed, Gevura, y Tifferet (HaGaT). Sof, i.e., la zona del Tabur y abajo corresponde a los Sefirot Netzaj, Jod, Yesod y a Malcjut (NHYM).

238 Cuando fue dicho, la ciencia de Kabbalah funciona con su propia lengua especial de frmulas, definiciones, smbolos, y grficos. La luz es la sensacin del placer ms exquisito. Entonces esta sensacin es corregida en partes diferentes de acuerdo con su cantidad y la calidad. ste es el origen de las cinco luces de

NaRaNHaY; cada una de ellos consta de sus propias cinco luces a su turno. Dependen de la sensacin, el deseo, lo cualitativo, y la propiedad de este deseo, su intencin y sus selectas habilidades. Entonces el texto describe la conexin entre las propiedades del receptor (los censores, Kli) y la informacin perceptible que siente. En otras palabras, toda la informacin perceptible se pone estrictamente cientfica, por que permite que uno describa estos sentimientos. Ni la psicologa ni la psiquiatra pueden titular todo esto, porque carecen de estos datos matemticos. Cada persona reacciona en su propia manera en cierta situacin; no hay ningn enfoque comn. En Kabbalah, el deseo creado por el Creador se revela completamente. Todo es ms definido con exactitud y descrito. Kabbalah provee el mtodo general del logro del universo entero. Cuando el hombre est sobre cierto nivel espiritual, puede medir sus propias acciones, cara a cara de otra persona que ya ha dominado y descrito este nivel cualitativamente y cuantitativamente. Cada fragmento del universo incluye algn otro fragmento en uno de sus Sefirot. As que cada persona en una de sus impresiones confidenciales puede sentir a alguien ms, i.e., incluye a esa persona en s o est incluido en las dems. Por lo tanto, a travs de su propio- conocimiento y aprendizaje sobre su origen con la ayuda Kabbalah, el hombre consigue conocer a las otras personas y el universo entero. El deseo, Behina Dalet, es colocado en la zona del Pej al Sium, i.e., estos son el Tocj y el Sof del cuerpo del Partzuf espiritual. Dependiendo de su pantalla, se divide en dos partes. Primero, empuja la luz Partzuf y se niega a recibirla en cualquiera de sus deseos. En este momento, el Ohr Hassadim se difunde en interior de Malcjut. Entonces el deseo de recibir una parte de la luz por el bien del Creador se extiende a travs de l. Qu representa esta recepcin por el bien del Creador? Tomemos un ejemplo de nuestro mundo. Suponga que le gustara (a usted) hacer algo muy bonito para cierta persona. Si descubre que usted hizo algo para l, usted obtendr un poco de beneficio de ella definitivamente; por ejemplo, digamos el respeto etc. En el mundo espiritual, ni yo, ni alguien a quien quiero hacerle algo por

favorecerlo, deben estar al tanto de eso. Por lo dems no sera la verdadera donacin, pues si estuviera al tanto, por eso solo, ya se espera algo. 239 Supongamos que el hombre desea absorber todo. Despus se niega a recibir algo para s, y despus siente el "Desear dar" todo, para complacer a otra persona. Esta ltima etapa es llamada Bina. Cuando el hombre est en este estado, el Ohr Hassadim (el placer de la donacin) se inscribe en l. Sin embargo, uno al que deseaba complacer dice, "Si usted quiere complacerme realmente, empiece a recibir." Ahora usted debe actuar en el desafo de su "Desear dar" previo y empieza a recibir para su motivo, por as decirlo. Esto es sumamente dificultoso de hacer. Usted no puede usar todo su "Desear dar" en recibir por satisfacer a alguien. Es muy difcil recibir para la satisfaccin de otra persona. Usted tiene que actuar de conformidad con su egosmo innato, i.e., para recibir, pero con una intencin opuesta al egosmo - reciba por el bien del donante. Por lo tanto, solamente puede hacerlo gradualmente. Lo vemos en el ejemplo de Galgalta, que acept la luz solamente en el Tocj, dejando el Sof vaco; entonces la luz del Hassadim lo llen. "Jalal Panuy" constituye esos deseos egostas que no tienen pantalla. Sin embargo, se manifestarn solamente despus de la ruptura del Kelim. Galgalta acta de acuerdo con la ley de TA. Despus, estudiaremos la estructura del Partzufim de acuerdo con la ley de TB (Tzimtzum Bet). Todos los elementos creados all sern reflejados en la estructura del alma de hombre. 240

51) Uno tambin tiene que saber que ese TA fue remitido exclusivamente al Ohr Jocjma, que estaba en el Kli, el Desear recibir, que terminaron en el Bejina Dalet. Un Tzimtzum fue hecho y el Masacj fue creado sobre este Behina especfica. El Ohr Hassadim, sin embargo, no era restringido en absoluto, ya que su Kli es el "Desear otorgar", que no tena Aviut, y por lo tanto las propiedades que no son diferentes de las del Creador, no requiere ninguna correccin. Como ya se ha dicho, la luz del Creador es una e indivisible; el Ohr Jocjma y el Ohr Hassadim estn inseparablemente conectados y se extienden juntas, llenando las vasijas-vasijas. De acuerdo con sus propiedades interiores, el Kli distingue varias clases de placer en la luz - el Ohr Jocjma (el placer de la recepcin directa de la luz) y el Ohr Hassadim (el placer de la equivalencia de las propiedades interiores de la vasijas vasija con las del Creador). Por lo tanto cuando, despus de TA, la luz se retira del Kelim, el Ohr Hassadim deja de extenderse en Malcjut tanto como el Ohr Jocjma, mientras que no haba ninguna restriccin sobre el Ohr Hassadim. Si el Ohr Hassadim habiera sido capaz entrar en Malcjut, que resisti la luz de Jocjma, la luz habra estado estrellada adentro, el Ohr Hassadim habra tenido que ser separada totalmente del Ohr Jocjma. Sin embargo, debido a que eso es imposible, Malcjut Mesayemet es

dejado muy Hassadim.

carente

incluso

de

la

luz

del

241 Uno puede dar infinitamente; no hay ninguna prohibicin sobre eso. Todo lo que alguna vez fue creado en Malcjut del mundo del infinito es sobre la base de la restriccin violada del "Desear recibir". Si el hombre siente un fuerte deseo y es genuino, escuchar al Creador decir "Si usted desea dar realmente, empiece a recibir". sta ser la medida de la donacin. A decir verdad, no hay nada que posiblemente pueda dar el hombre, ya que no genera la luz; pero solamente la consume. Podemos "Dar" solamente nuestra intencin; en accin, podemos recibir a lo sumo o no recibir. El deseo natural verdadero del hombre es recibir. Mire a un nio pequeo; es el egosmo puro en accin. Nacemos con eso. En nuestro mundo, puedo abstenerme de usar este deseo. Quiero recibir o hacer algo, pero me restringir, no aprovechar mi deseo. Con ese fin, debo imaginar una ganancia, que por mi abstinencia, puede ser ms considerable que cumpliendo mi deseo. El proceso de la compra y la liquidacin tiene lugar aqu. Si pienso en un poco de buena ganancia por la restriccin, podr funcionar en mi deseo egosta. Supongamos que quiero robar un poco de dinero mintiendo sobre la mesa. En este caso, necesito imaginar cmo el robo me conducir a la crcel y cmo perder solamente con eso evidentemente. Entonces no es digno hacer eso. Todo es valorado precisamente en nuestro mundo. Dar tanto y recibir son en todo caso, son aqu asuntos egostas. Usted slo hace lo que ve que es la cosa ms oportuna en una situacin en particular. En el mundo espiritual, uno solamente puede ser expuesto a la luz superior, que transforma su verdadera propiedad natural de la recepcin. Le suministra con la pantalla. No podemos comprender qu representa. Sin embargo, con su ayuda dejamos de pensar en llenar nuestro egosmo. La primera correccin consiste en ganar la fuerza de dejar de llenarse a si mismo. Si usted puede cubrir esta condicin, es llamado el Tzimtzum Aleph. Usted ve que la recepcin por el bien de la recepcin es perjudicial para usted. Entonces a usted le es dado un deseo ms fuerte - recibir a travs de la donacin al Creador.

De dnde viene? Usted empieza a ver que hay algo llamado el Creador, que es tan enorme y fenomenal, que lo incluye en s mismo. Este presentimiento se apodera de usted con el propsito de que usted desea darle; usted adquiere la pantalla para los deseos egostas. 242 Cuando la pantalla para los Behinot Shoresh, Aleph, y Bet aparecen, el deseo todava no es muy fuerte. Cuando hay una pantalla para Behinot Gimel y Dalet, usted viene con un grandioso "Desear dar". Sin embargo, qu puede en realidad dar usted? Aqu el Creador le dice eso (a usted) solamente recibiendo su luz y disfrutando de ella, usted puede darle. Habiendo transformado la intencin de egosta a altruista, por el motivo del Creador, usted empieza a recibir. El final de la correccin viene cuando usted adquiere la intencin por el bien del Creador sobre todos sus deseos egostas y recibe toda su luz. El "Desear recibir" por el bien del Creador no es egosta, debido a que ocurri a travs de algunas fases de la correccin. El "Desear recibir" para si mismo primero se convierte en el deseo de recibir nada en absoluto. Entonces el "Desear dar" todo para el Creador aparece; y definitivamente, el deseo de recibir todo del Creador con la intencin para otorgarle.

52) Ahora, podemos comprender lo que son los 10 Sefirot del Tabur y ms abajo. Habra sido equivocado decir que hay solamente el Ohr Hassadim sin algn Ohr Jocjma. Tena que haber alguna luminiscencia leve del Ohr Jocjma llamado VAK bli Rosh (6 finales sin una cabeza). Hay 10 Sefirot en cualquier Partzuf: el Gar es: Keter, Jocjma, y Bina:, el Ohr Jocjma est presente all en toda su grandeza. Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod y Yesod dan forma a VAK, donde hay el Ohr Hassadim y un poco de Ohr Jocjma.

La dcima Sefira Malcjut se queda vaca. 243

53) Y ahora examinemos el orden en el que los Partzufim Galgalta, AB y SAG se alinean uno sobre el otro. Es sabido que cada siguiente Partzuf emerge del Masacj del Guf del previo Partzuf, despus de perder su Aviut, ascender, y unirse con el Masacj de Rosh. Un Zivug de Jakaa con esta pantalla ocurre sobre la dos clases de los Reshimot dejados en el Masacj de Guf del Partzuf previo: de Aviut y Jitlabshut. El Partzuf que aparece del Rosh previo de uno que descendi a su Guf y se visti en l i.e., sobre su raz, el Masacj de Guf. A decir verdad, el Masacj del nuevo Partzuf y Malcjut Mizdaveget estn supuestamente baj al Tabur del Partzuf previo, ya que se es el lugar de la raz y el anexo del nuevo Partzuf. Sin embargo, a causa del Ohr Makif y Pnimi, el Masacj del Partzuf previo perdi a la ltima Behina de Aviut. A saber, solamente Behina Gimel de Aviut (Jazej) quedaba; por lo tanto, el Masacj y Malcjut del nuevo Partzuf no tienen conexin con el Tabur del previo, pero si solamente en su Jazej, donde es dejada una rama de su raz.

Aprendimos cmo fue creado el universo entero que constaba de cinco mundos. Aprendimos qu preceda a la creacin de nuestro universo, hombre. 244 Tambin hemos aprendido cmo la fuerza superior gradualmente transformada, quitndole fuerza, se divide, se deteriora en la calidad y el tamao, en orden recrear todo para permitir que la creacin consiga el estado ms perfecto, ponerse igual al Creador. Era necesario crear tal interaccin entre todas las fuerza que gradualmente y luego de cierta orden, influirn en la creacin entera, y subir todos sus elementos al nivel espiritual ms alto. A decir verdad, el universo es una concha que, por una parte, separa al Creador de la creacin, y la une por el otro lado. La creacin de esta concha que requera un nmero enorme de niveles sobre los que la futura creacin, correspondiendo a las propiedades de cada nivel, fue moldendose. Con ese fin, cada uno de estos niveles fue completamente adaptado a la creacin. Ahora estamos empezando a estudiar cmo el poder supremo (el Creador) se adapta al sistema inferior.

54) Por consiguiente, el Masacj del nuevo Partzuf (AB) descendi al Jazej del previo (Galgalta). Con la ayuda un Zivug de Jaka con la luz superior crea a los diez Sefirot de Rosh del Jazej y desde arriba - al Pej del Partzuf previo, donde est su Malcjut de Rosh. Al Partzuf ms bajo le es inviable vestir los diez Sefirot de Rosh del ms alto, porque es nacido del Masacj de Guf del Partzuf ms alto y no de su cabeza.

245 Cada Partzuf siguiente consigue solamente el Guf del precedente, su raz, y no el Rosh - calcula, los pensamientos y la mente del Partzuf previo. Despus, la pantalla crea a lo diez Sefirot de Guf del nuevo Partzuf del Jazej bajando al Tabur del previo, mientras que del Tabur y abajo, hay diez Sefirot de Sium del Partzuf previo. En otras palabras, hay Behina Dalet, con que el nuevo Partzuf no puede trabajar debido a la prdida del ltimo Behina de Aviut durante el quitar fuerza de la pantalla. Por lo tanto, el puesto del Rosh, Toch, y Sof del Partzuf AB est del Pej de Galgalta al Tabur. A eso, el Jazej de Galgalta es el Pej de AB, i.e., Malcjut Mizdaveget, y el Tabur de Galgalta son el Sium de AB (Malcjut Mesayemet).

55) El orden de la creacin del Partzuf AB de Galgalta es aplicable a la formacin sobre el resto de los Partzufim, bajando hasta la Sefira ms baja del mundo de Assiya. Consiste en el hecho de que cada Partzuf siguiente aparece del Masacj de Guf del previo. Despus de que el Masacj pierde su fuerza, sube y se une con el Masacj de Malcjut de Rosh del Partzuf precedente, haciendo un Zivug de Jakaa con l). Entonces desciende al Jazej del Partzuf previo y all, despus de un Zivug con la luz superior, los diez Sefirot de Rosh se eleva tan bien como diez Sefirot Toch y Sof de Guf, por lo tanto moldeando el Partzuf AB del mundo de Adam Kadmon,.

LA LUZ DE LA KABBALAH

El TZIMTZUM B E T: LLAMADO EL TZIMTZUM NHY DE AK

56) Por lo tanto, hemos aclarado bien el significado de TA, que fue hecho en el Kli Malcjut sobre Behina Dalet, para que deje de recibir la luz para ella. Tambin hemos hablado del Masacj y de su Zivug de Jakaa con la luz superior que se convierte en Kelim nuevos de recibir, e lugar de Bejia Dalet. Cra al Ohr Jozer, que tiene el papel de las nuevas vasijas de la recepcin en lugar de Behina Dalet. Entonces hablamos del quitar fuerza, purificacin, del Masacj de Guf que sucedi en los Gufim, plural de Guf, debido a el impacto entre el Ohr Makif y el Ohr Pnimi. Que engendran las 4 Bejinot TANTA de Guf de cada Partzuf y que elevan el Masaj de Guf a Masaj de Rosh y lo hace adecuado para el Zivug de Jakaa con la luz superior del cual nace el segundo Partzuf que es un nivel ms bajo que el anterior. Estos procesos resultaron en la formacin del Taamim, Nekudot, Tagin y Otiot de Guf en cada Partzuf, y la subida del Masacj del Partzuf al Pej de Rosh y a Zivug de Jakaa con la luz superior. Por consiguiente, el segundo Partzuf es sostenido un nivel debajo del primero y luego el tercero. stos del mundo de Adam Kadmon son llamados Partzufim Galgalta, AB y SAG. Cada siguiente Partzuf se viste en el precedente del Pej de Rosh y abajo

247 57) Usted debe saber que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y SAG de AK, no hay incluso una insinuacin, la raz, de la creacin en los cuatro mundos de ABYA; no haba incluso un lugar para ellos, para los tres mundos de BYA, por que a el

Partzuf Galgalta del mundo de Adam Kadmon que llegar al punto de nuestro mundo, a raz de la correccin deseada, aun no le ha sido revelada, que es la razn para el Tzimtzum Aleph. Le fue dada una oportunidad de recibir la luz superior a Behina Dalet, y luego crear al hombre quien poda transformar la recepcin en la donacin por el bien del Creador, con la ayuda de la Torah y los mandamientos en el Gmar Tikkun. Entonces Behina Dalet se hara las vasijas de la recepcin de la luz superior, unindose con ella junto a sus propiedades. Sin embargo, la raz de tal correccin todava no ha sido revelada en el mundo de Adam Kadmon. Para eso, el hombre debe constar solamente del Behina Dalet - el "Desear recibir" - pero tampoco posee las propiedades que hacen referencia a los primeros nueve Sefirot, i.e., El "Desear otorgar", permitiendo que l "Lleve a cabo las buenas acciones" (a dar). Si el hombre hubiera comparecido en el estado en el que los Partzufim de Adam Kadmon hubieran estado, no habra tenido ninguna luz en absoluto, porque el Behina Dalet, siendo la raz del cuerpo espiritual del hombre, hubiera estado debajo del Sium del mundo de Adam Kadmon en la oscuridad total y completamente opuesto a la luz junto a sus propiedades. 248 Si hombre hubiera sido creado de tal " material ", nunca se habra corregido a s debido a la falta de incluso el ms leve "Desear dar". Habra sido considerado un animal, viviente solamente para s. De forma semejante, los pecadores atascados en su "Desear recibir" solamente para s, incluso mientras hacen buenas acciones, pues estas acciones son para si, son llamados muertos en vida.

El Creador cre una sola creacin - Behina Dalet - el "Desear recibir", el egosmo, el hombre, Malcjut. Al haber recibido la luz interior, la Behina Dalet sinti la vacuidad. En el mundo espiritual, tal franca recepcin resulta en la muerte. Al darse cuenta de esto, deseaba ser como el Creador y dej de recibir la luz haciendo a un Tzimtzum. Haciendo esto, no se puso como el Creador, sino mas bien opuesto a l en sus propiedades. El Creador asign sus propias propiedades a las cuatro fases del desarrollo de Malcjut. Sin embargo, debido a que Malcjut mismo no es ms su propiedad, es llamado la "Creacin", el "Desear recibir". Cmo puede ser hecho igual al Creador Malcjut? Con ese fin, debe recibir, pero solamente por el motivo del Creador. Si Malcjut ve que recibiendo complace el Creador, debe empezar a hacerlo. Dnde puede conseguir Malcjut tales propiedades altruistas? Deben venir desde Bina, porque Bina es el "Desear otorgar". Para lograr esto, tenemos que combinar el deseo de Bina no de recibir algo con el "Desear recibir" de Malcjut para su propio motivo. Si eso puede ser hecho, le ser posible a Malcjut darle al recibir la intencin de recibir por el Motivo del Creador. Un deseo no puede ser transformado. Es nuestra naturaleza y no esta sujeto a cambio. Si es posible dar tal intencin a Malcjut, puede recibir la luz entera del Creador y contactar al Gmar Tikkun. Cmo podemos juntos traer y mezclar estas dos propiedades opuestas? Debemos tener algo comn entre ellos. Para esto, debemos romper a Bina y Malcjut el "Desear recibir" y el "Desear dar" - y mezclar los fragmentos espirituales totalmente cada unos contrarios, objetos que apareciern despus de esto, podran poseer estos dos deseos. 249 Para este propsito, una de las propiedades de Bina debe ser "Estropeada", en orden para ponerse similar a Malcjut de algn modo. En otras palabras, la intencin de Bina de otorgar por el bien del Creador debe ser "Estropeado", convertida por as decirlo en el "Deseo a la donacin" por el bien de la recepcin. Las intenciones se pondran similares a las de Malcjut, aunque Bina no recibe nada, mientras que Malcjut quiere conseguir todo. De este modo, Bina "Estropea" su intencin se pone egosta de la misma manera que

Malcjut. Ahora es necesario inculcar la propiedad de Bina en Malcjut. Esto es hecho con la ayuda de la penetracin de golpe, una explosin que mezclar sus propiedades totalmente tal que ser prcticamente imposible dividirlos. Si esto puede ser hecho, podremos irradiar esta mole comn con la luz superior hasta que Bina recupere su intencin previa de por el bien del Creador. Entonces Malcjut, en esta mole, tambin adquirir la intencin de recibir por el bien del Creador. En el mundo de Adam Kadmon, el Partzuf Galgalta es Keter; AB es Jocjma; SAG es Bina. Debe ser notado que todo que lo est en el Sof de Galgalta, o debajo de su Tabur, es Malcjut. Por eso es qu, para mezclar Bina con Malcjut, Bina debe ser puesto bajo el Tabur de Galgalta. Malcjut pasa tres estados: 1. Cuando recibi todo antes del Tzimtzum Aleph 2. El estado de la correccin 3. El estado de la recepcin por el bien del Creador. Desde el principio hasta el fin, Malcjut nunca cambi su accin - ni antes del Tzimtzum Aleph, ni despus de eso. La correccin consista simplemente en transformar la intencin de recibir para s a recibir por el bien del Creador. Esto es para lo que el universo fue creado. Esta intencin es recibida de Bina. 250 Malcjut del mundo del infinito que es mezclado con Bina es llamado Adam, hombre. El sistema entero de los mundos, el universo, es apuntado solamente a cambiar la intencin de Malcjut. La recepcin por el bien del Creador es llamada Kabbalah.

58) En el principio, la concepcin del Creador era crear el mundo con las propiedades de "Estrpito" (Din-el criterio). Esto quiere decir que, si algo fuera creado del "material" tomado de los primeros nueve Sefirot, poseera solamente el "Desear dar". Por otro lado, algo creado del " material " tomada desde abajo del Tabur tendra solamente el "Desear recibir". Entonces el Creador "Vio" que el mundo no pudra existir de esta manera. Por eso Mezcl el deseo de recibir con el deseo de dar. Qu representa esto? No saba con anticipacin que el mundo no podra existir de esta manera? Todo lo que fue, es y ser - el Universo entero, fue desarrollado de acuerdo con el principio de "La causa y el efecto". No hay ningn origen ni el final; solamente causa y efecto. Adems, la primera causa de los mundos, (los Partzufim del mundo de Adam Kadmon, que antes crean todos otros mundos) su propiedad era la del criterio, i.e., la decisin de Malcjut no de recibir la luz para su propio placer. Como ya fue dicho, si el hombre hubiera sido creado de Behina Dalet (Malcjut) en este escenario (Malcjut de Malcjut, Dalet de Dalet, i.e., El completo "Desear recibir", la nica creacin, y el resto la esencia transicin del Creador para la creacin), nunca

habra sido capaz corregir al egosta "Desear recibir". 251 Cuando se dice que, en el principio el Creador cre el mundo con las propiedades del criterio, esto quiere decir que cre el mundo de Adam Kadmon inicialmente dividido claramente en dos clases de vasijas: "Donacin" y "Recepcin" - Malcjut. Sin embargo, dentro de este Malcjut no haba incluida una sola chispa del "Desear dar", i.e., no poda recibir en absoluto, dejando de cumplir el propsito de la creacin (complacer el Creador) por lo tanto. El Creador mezcl el "Deser dar" (Bina) con el "Desear recibir" (Malcjut) con el propsito de que Malcjut podra recibir con la intencin altruista.

Con ese fin levant la propiedad del criterio, i.e., la fuerza de la limitacin que estaba en Malcjut a Bina, y los mezcl hasta Behina Dalet inclua las chispas del "Desear dar" que estaban presente en Bina. Esto permiti que el hombre, que fue creado despus de Behina Dalet, adquiriera las chispas de la donacin, as por lo tanto despus de eso, haciendo buenas acciones, cambiara sus propiedades (el "Desear recibir") totalmente y asegurar la existencia del mundo. Debe ser notado que la mezcla de Bina y Malcjut es un proceso sumamente complicado que pas varias fases, que estamos a punto revisar. En ltima instancia, el Creador rompi tanto Bina como Malcjut en muchos fragmentos diminutos y los mezcl totalmente. Es as que cada fragmento tena propiedades de tanto Bina como Malcjut. Este fragmento es el alma de hombre. 252

"Nuestro mundo" es una categora espiritual, una propiedad espiritual del egosmo total, que se queda vaco e incapaz de recibir algo. Antes de que las almas fueran creadas, y recayeran sobre el nivel posible ms bajo, todo es pensado y ha sido hecho por el Creador. A decir verdad, solamente hombre, totalmente ajeno al Creador, puede ser llamado la creacin. Cuando la creacin est llena de la luz, no comprende nada; est ciega. No tiene libertad de eleccin; todo es predeterminado dentro y fuera de eso. Es solamente a la extensin de adquirir el Masacj que Malcjut empieza para ascender al nivel del Creador. Todo los Partzufim del mundo de AK (Galgalta, AB, SAG, MA y BON), finalizan encima del Tabur de Galgalta. As que cmo pueden bajar repentinamente estos Partzufim debajo de ese nivel? Podemos comprender la ascendencia del Partzuf Nekudot de descolgarse debajo del Tabur, ya que este Partzuf es Bina puro, que nada desea para s. Sobre la luz de Bina (el Ohr Hassadim) no opera el Tzimtzum; por lo tanto, puede descender debajo del Tabur. El Partzuf Nekudot de SAG se siente perfectamente bien en cualquier situacin, en cualquier lugar en el espacio espiritual. Bina es caracterizado por una libertad de eleccin y el comportamiento que estn por encima de todas las restricciones. Cuando el alma adquiere las propiedades de Bina, se hace ms y ms libre. El Partzuf Nekudot de SAG es reluctante de recibir algo, haciendo caso omiso de incluso el deseo ms intenso - el Aviut Dalet; por lo tanto, poda descender bajo el Tabur de Galgalta sin restricciones. Tanto el Ohr SAG (Bina) como el Ohr AB (Jocjma) descienden al mundo de Nikudim. Cmo es posible? AB puede descender bajo el Tabur para corregir los Partzufim ms bajo; se pone similar a ellos en sus propiedades, aunque su misin es muy diferente. Todos los mundos no son los seres creados, pero si constituyen el atuendo, hechos con el poder y la calidad de su restriccin de una

manera tal que cada alma recibe solamente cierta parte de la luz del Creador. Las almas luchan por conseguir al Creador mientras conservar su libertad de la voluntad, alguna manera ilusa de la libre eleccin. 253 Todos los mundos y los Partzufim todava son objetos, "Robots". Ellos ninguna independencia tienen, ninguna libertad de eleccin. Solamente el hombre - la combinacin Malcjut de Malcjut, la esencia del "Desear recibir", con Bina, el "Desear otorgar" - puede ser considerado la creacin. Como en todos los otros mundos, AK consta de cinco Partzufim. stos Partzufim aparecen debido al mismo proceso - debilitando y ascendiendo el Masacj. Keter, Jocjma, y Bina (los Partzufim ms altos) controlan los ms bajos. Son representantes directos del Creador, de su deseo de cumplir la idea de la creacin. Keter (Behina Shoresh) es la idea del Creador para crear y otorgar el deleite sobre los seres creados. Jocjma (Behina Aleph) es el deleite que el Creador desea otorgar sobre los seres creados. Son tanto las vasijas como la luz de Jocjma dentro de ella. Bina (Behina Bet) es la propiedad propia del Creador, el deseo de no recibir algo. Todos los tres Sefirot superiores representan las propiedades del Creador. Con stos, cre la creacin e inculc dos deseos opuestos en ella. Por una parte, hay el deseo de recibir el placer; del otro lado, hay el deseo para otorgar. Esta dualidad es dada a conocerse totalmente en Behina Dalet. ZA (Behina Gimel) y Malcjut (Behina Dalet) no son las propiedades del Creador. Son por as decirlo sus consecuencias, su comprensin. Las propiedades del Creador son definidas de manera diferente en cada mundo. En el mundo de Nikudim son Keter y Abba ve Ima. En el mundo de Atzilut, son llamados Atik, Aricj Anpin, y Abba ve Ima. Los nombres son diferentes, pero el significado es lo mismo. En todas etapas de la creacin, hay cinco niveles esenciales. El resultado final es importante:

cmo consigue la perfeccin Behina Dalet? Cmo puede cada una de las cinco propiedades, que constan de sus propios cinco niveles cada uno, ser elevado al nivel de la perfeccin? Cada propiedad del alma corresponde a la fuerza especfica que lo jala, lo corrige, y la lleva ante eso, a la perfeccin total. 254 Pronto empezaremos a estudiar el mundo del Nikudim. Este mundo apareci e hizo una pausa para que cada fragmento "Estropeado" de la luz se adaptara a un fragmento del alma, y encontrar los puntos del contacto con L para la futura correccin....

59) La interaccin entre las propiedades de Malcjut y Bina en el Partzuf SAG provoc el Tzimtzum Bet en los mundos inferiores. De esto result el surgimiento de un nuevo Sium de la luz superior en el lugar donde Bina esta. Malcjut, que le impidi a la luz extenderse en el Sof de Galgalta al nivel del Sium Reglav (colocado un poco encima del punto de este mundo), rosa(toca) a Guf de Bina del Partzuf Nekudot de SAG. Restringi a las luces de la mitad superior Guf de Bina, llamado Tifferet. Efectivamente, Jesed, Gevura, y Tifferet tienen correspondencia a Keter, a Jocjma y a Bina de Guf; es as que Bina de Guf es Tifferet. Malcjut, el cual est en el Pej de Rosh, rosa al Nikvey Einaim (pupilas de los ojos), i.e., a la lnea que separa las vasijas del otorgamiento (Galgalta) de las vasijas de recepcin (AHP) de Bina de Rosh. Desde all, hizo a un Zivug necesario para la creacin del Partzuf MA de AK, llamado el mundo de Nikudim (o el MA ms bajo).

El Partzuf SAG tiene los Reshimot Gimel (3) de Jitlabshut y Bet a (2) de Aviut. Esto quiere decir que, en principio, SAG es el Partzuf Bina con el Ohr Hassadim entrando, que es determinado por el principal Reshimo Bet de Aviut. Sin embargo, SAG tiene tambin el Jitlabshut Gimel - la memoria del estado previo (del Partzuf AB, del Partzuf Jocjma). Por lo tanto, hay una leve luminiscencia del Ohr Jocjma dentro de Partzuf de SAG. Mientras esta luminiscencia est presente dentro de SAG, no puede descender debajo del Tabur. Antes de la subida de su Masacj, el Partzuf de SAG todava tiene algunas propiedades del Partzuf Jocjma - "Jocjma bi Kiruv". 255 Debido a la subida del Masacj y a la expulsin de la luz causada por el impacto entre el Ohr Pnimi y el Ohr Makif, algunos radicales cambios tienen lugar en SAG. Es decir que, cada elevacin de la pantalla de un nivel a otro es acompaado por intermedio de series de Zivugim de Jakaa que provocan la formacin de Partzufim interinos llamados "Los Nekudot" (en este caso los Nekudot de SAG). La primera subida de la pantalla (de Malcjut de SAG a ZA de SAG), del cul resulta la expulsin de la luz Yecjida de Bina, provoca la expulsin de la luminiscencia de Ohr Jocjma, naturalmente estimulado por la presencia del Reshimo de Jitlabshut Gimel en SAG. Debido a esto, "Jocjma bi Kiruv" desaparece, y SAG se convierte en el Partzuf Bina puro, que tiene los Reshimot Bet de Aviut y Bet de Jitlabshut. Los Reshimot Bet de Aviut y Bet de Jitlabshut - Bina puro - pueden bajar debajo del Tabur. Por lo tanto, el Nekudot de SAG baj libremente debajo del Tabur del mundo de AK, incluso desde el Masacj de Galgalta que era demasiado dbil para llenar estos deseos con el Ohr Jocjma debajo del Tabur. En general, el proceso de la transicin tiene lugar desde el Partzuf SAG (Gimel / Bet) al Partzuf MA (Bet / Aleph). Por lo tanto, los Nekudot de SAG, que tienen los Reshimot Bet / Bet, constituyen un Partzuf intermedio. De la misma manera que todo los otros Sefirot, Bina consta de sus propios cinco Sefirot: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut. ZA representa un escenario interino entre los tres Sefirot superiores y

las vasijas de la recepcin - Malcjut. sta es una propiedad comn entre el Creador y Malcjut. En cierto sentido, los vincula y por consiguiente consta de seis Sefirot: Jesed es similar a Keter; Gevura a Jocjma; Tifferet a Bina. Mientras Netzaj es la propiedad de ZA mismo, Jod es similar a Malcjut y Yesod es la suma de todas las propiedades. 256 EL CREADOR Keter Jezed Jocjma Guevura Bina Tiferet KaHaB HaGaT GE - Galgalta ve Eynaim) EN ZA Nezad(BINA) Hod( Yesot Maljut NHYM AJAP-Awzen, Jotem y Pej

Por lo tanto, Tifferet en ZA es Bina. Si tambin lo dividimos transversalmente, estar constituido por Keter, Jocjma, Bina (KaHaB), Jesed, Gevura, Tifferet (HaGaT) y Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut de forma semejante (NHYM). Si dividimos Tifferet respecto a uno tercio y dos tercios, resultar que la luz baja solamente a su tercio superior, sin extenderse ms. El punto donde las vasijas del otorgamiento consiguen separarse de las vasijas de la recepcin, Bina de Malcjut, es llamado "El Parsa". Los deseos de KaHaB - HaGaT son llamados GE (Galgalta ve Eynaim) - los deseos altruistas. El NHYM son deseos, el Kelim egosta, son llamados Awzen (A) la parte ms baja de Tifferet Netzaj y Jod son Jotem (H), mientras que Yesod y Pej son Malcjut (P). Esta combinacin es llamada AHP (Awzen, Jotem y Pej). Ahora la creacin puede trabajar solamente con GE, mientras que los Kelim con toque de egosmo (AHP) no son usados. El Tzimtzum Bet es la fuente de todas nuestras almas. La Torah (en el captulo Bereshit) comienza a partir de este mismo momento. Desde este punto, empezamos a hablar del alma del hombre; hasta entonces no haba ninguna raz de la creacin. Primero era necesario hacer el Tzimtzum Aleph, luego descender a los Nekudot de SAG para hacer Tzimtzum Bet, reducir en fragmentos todas las propiedades buenas y malas para mezclarlas, y empezar a desarrollar un sistema totalmente nuevo. Este sistema es una combinacin de bien y el mal, la lnea derecha y la izquierda, los sistemas de fuerzas puras e impuras.

Bina (las propiedades del Creador) tienen que bajar a tal nivel donde puede ponerse igual a las propiedades de Malcjut, i.e., estropearse para su propio motivo extendindose para ponerse similares a las propiedades de la recepcin. Cmo puede ocurrir esto? Malcjut divide a Bina en GE y AHP, est elevado entre ellos, e influye a la parte ms baja de Bina (Zat - los siete ms bajos Sefirot de Bina) as que sus propiedades se ponen iguales a las Malcjut. La parte superior de Bina (Gar) permanece altruista como antes. Esto es llamado Tzimtzum Bet (TB). 257 El Creador "Consiente" a Bina deliberadamente, i.e., a las propiedades que ella posee, para que se pongan similares a las propiedades de la recepcin y confluyan con ellas. Despus, muestra cunto son mejores sus propiedades, animndolo a asumirlas y subir despacio hacia l gradualmente. Encima de Malcjut, hay una eleccin de aplicar la intencin por el bien del otorgamiento; debajo del dominio de Malcjut, no hay ninguna alternativa semejante. As que, si Malcjut asciende a Bina, de ese punto y hacia abajo no hay eleccin. Todas las Behinot, las propiedades debajo de Bina, estaban incluidas en el poder de los deseos egostas. Examinemos la subida de Malcjut a Bina en una manera general. Que el "Desear recibir" aparezca en Bina es posible? Primero, aclaremos la nocin "El Tet Rishonot ", los nueve Sefirot superiores, y Malcjut en general. El Rabino Baruch Ashlag da el siguiente ejemplo: el hombre tiene los Kelim llamado ojos, orejas, nariz, y boca que vendan la visin, la vista, el olor y el habla. Por supuesto, stos Kelim son muy importantes. Si los ojos del hombre estn daados, no puede ver; si sus orejas estn daadas, no puede escuchar. Sin embargo, a veces el hombre no usa sus sentidos. Cundo ocurre esto? Cuando se va a dormir. Sucede que cuando el hombre quiere recibir el placer a travs de sus sentidos, los usa; pero cuando quiere disfrutar del descanso,

hace caso omiso de ellos. Por lo tanto, vemos que el verdadero Kli es un deseo de recibir el placer. Nuestros sentidos no son los Kelim; solamente desempean ese deseo. De conformidad con nuestro ejemplo, los nueve Sefirot superiores son la vista, el odo, olfato y el habla, i.e., la luz y la vasija. Cada tipo de luz se viste en su Kli correspondiente, pero los Kelim de los primeros nueve Sefirot no son genuinos. Esto es porque el Kli es un deseo de recibir el placer y est presente solamente en Malcjut. stos Kelim son necesarios solamente para los vestirlos con la luz, como en el ejemplo con la vista, el odo etc.. As entonces, quin recibe el placer de los primeros nueve Sefirot? Es el "Desear recibir", "Malcjut". 258 Ahora regresemos a la cuestin del asenso de Malcjut a Bina. Ser posible que un odo tenga un "Desear recibir"? Todo de lo que hablamos aqu consulta que recibe Malcjut de los primeros nueve Sefirot. Despus la segunda restriccin, Malcjut consigue solamente la mitad de Bina y arriba.

60) Tzimtzum Bet tambin es llamado Tzimtzum NHYM de AK (si dividimos al Partzuf Galgalta en diez Sefirot, entonces el Rosh ser KaHaB, el Toch - HaGaT y el Sof - NHYM). Esto es porque los Nekudot de SAG, que terminaron encima del

punto de nuestro mundo, Olam Jazed, durante la subida de Malcjut hasta Bina, interactuaron con l llegando hasta debajo del Tabur de Galgalta en Tifferet del Guf de Galgalta, donde Malcjut Mesayemet (concluyente) roz, impidiendo la expansin de la luz superior. Un espacio en blanco completamente carente de la luz fue moldeado bajo Malcjut en el sitio de los deseos egostas NHYM de SAG, que restringieron la recepcin de la luz y fueron dejadas vacas. Los AHP de Rosh de SAG fueron separados de los GE y empezaron a tener el papel del Guf. Los diez Sefirot de Rosh que se elevan del Nikvey Eynaim (el lmite entre Gar de Bina y Zat de Bina) y ms arriba mientras que el Guf fue moldeado debajo. Estos pueden recibir solamente una leve luminiscencia emanada del Rosh. 259 Los diez Sefirot que aparecieron debido a un Zivug de Jakaa en el Nikvey Eynaim de SAG son llamados los diez Sefirot del mundo de Nikudim. Bajaron del Nikvey Eynaim y tomaron su lugar debajo del Tabur de AK. All se dividieron en el Rosh y el Guf. El sitio, debajo del que el Ohr Jocjma no puede pasar es llamado "El Parsa". El mundo de Nikudim es llamado "La parte exterior". Los Sefirot interiores son llamados los Partzufim MA y BON del mundo de AK.

As que por qu tuvo lugar Tzimtzum Bet? El hecho es que cuando Nekudot de SAG, que es en realidad el Zat de Bina (Zat significa "Zain Tacjtonot" - siete Sefirot ms bajos), i.e., las vasijas, a las que ZA y Malcjut recurren para obtener la luz y que estn listas para transferir esa luz hacia abajo, descendiendo debajo de Tabur tambin tropezaron con el NHYM de Galgalta - los enormes deseos de Dalet / Gimel que, con respecto a sus propiedades, estn cerca a Dalet de Dalet, i.e., a la esencia de la creacin.

Nekudot de SAG asumi los deseos NHYM de Galgalta. Sin embargo, no tuvieron el apropiado sometimiento a la revisin; por lo tanto, Nekudot de SAG dirigi el peligro de recibir la luz para su propio placer. Para evitar esto, Malcjut, que haba hecho TA, se elev hasta Tifferet (i.e., aplic el TA hasta Bina de Guf), por lo tanto, Guf separa las vasijas de recepcin de las vasijas del otorgamiento. Ahora Nekudot de SAG no podr recibir el deleite para su propio motivo. Esto es el Tzimtzum Bet. Hay los diez Sefirot KaHaB, HaGaT, y NHYM en Malcjut del mundo del infinito. Despus de TA, es posible usar los primeros nueve Sefirot para recibir como mucho la luz por el motivo del Creador tanto como la fuerza de la pantalla lo permita. Solamente Malcjut no puede recibir la luz de Directa. Tiene slo el Ohr Jozer (la luz circundante). 260 El Tzimtzum Bet pone las condiciones adicionales. Ahora es imposible recibir el Ohr Jocjma, incluso por el bien del Creador. Malcjut puede dar, recibiendo solamente el Ohr Hassadim, el placer de la equivalencia de sus propiedades con las del Creador. Si una prohibicin es impuesta sobre dos o tres deseos, un Zivug de Akaa no se hace sobre ellas. No son tenidos en cuenta estos deseos, se quedan sin ser usados. Examinemos la interaccin entre las cualidades del criterio-juicio y la piedad. Durante la elevacin de Malcjut a Bina, el ltimo estaba restringido. Cmo sabemos que Malcjut recibi la supuesto dulzura (la calidad de la piedad)? No es el propsito de este movimiento suministrar Malcjut (estruendo) con las cualidades de la piedad, y no al revs, para dar la propiedad del criterio a Bina (la piedad)? Para responder a esta pregunta, demos un ejemplo que demuestra cmo recibi Malcjut dulzura por medio del TB. Los sabios dijeron: "En el principio, el Creador pensaba en crear el mundo con calidad del criterio, pero vio que no poda existir, y aadi la propiedad de la piedad". Ese mundo es Malcjut, que se restringi (la expresin de la cualidad del criterio). Sin embargo, all

siempre hay Sefirot en cada Partzuf, aunque el Partzuf Malcjut hizo la restriccin sobre s. Malcjut no tiene un Partzuf completo an. Sin embargo, el deseo del Creador - es hacer un Partzuf lleno con el propsito de que recibir la luz directa en su Kelim como antes de la restriccin. Nos hemos enterado de que el lugar para tal correccin es Malcjut de ZA del mundo de Atzilut. Entonces se separa de ZA y se hace un Partzuf independiente - Malcjut del mundo de Atzilut. Como en todo lo otros Partzufim, Malcjut ascendi a Bina en ZA, i.e., su Malcjut se puso a la altura de su ZA llamado "Jazej". NHY cay en el poder de Malcjut del Jazej y hacia abajo. Resulta que, debido a la subida de Malcjut a Bina, ZA se restringi; i.e., no usa todos sus diez Sefirot, pero solo abajo del Jazej (Bina de Guf). 261 Entonces, gracias a un Zivug AB - SAG, TB fue cancelado y Malcjut retorna a su lugar. El Kelim NHY fue purificado as que ZA poda usarlos otra vez. Aqu vemos algo muy nuevo! Debido a que nada desaparece en el mundo espiritual, descubrimos que Malcjut todava est levantado con NHY bajo su poder. Sin embargo, cancelando el TB, el Zivug AB - SAG no baja Malcjut. Por lo tanto, Malcjut adquiri los Kelim de NHY, gracias al Gadlut de ZA, y los incluye en s mismo. stos Kelim hacen referencia a la luz Directa, llamados "Chispas del Desear otorgar"". Aunque no tienen conexin con Malcjut, estas vasijas cayeron en Malcjut (el "Desear recibir" para s), ahora ellos estn en capacidad de otorgar. stos NHY se dividieron en nueve partes, se reunieron con el Malcjut en su lugar superior y moldearon al Partzuf Malcjut. Ahora vemos que, si no fuera por TB, a Malcjut le habra sido totalmente inviable desarrollar su propio Partzuf. Un clculo es hecho en el Rosh, que solamente los primeros tres Sefirot son las vasija de la recepcin y por lo tanto pueden ser usadas. Las vasijas receptoras ms bajas, i.e., los sefirot de Malcjut hasta la mitad de Tifferet, no pueden ser usadas. Un Zivug de Jaka'a ocurre solamente de la mitad de Tifferet y hacia arriba. Un movimiento similar tiene lugar en el Guf: puedo usar solamente los Sefirot de Keter a la mitad de Tifferet. El resto de los deseos se quedan vacos. ste es el TB. Indica que es solamente posible dar por el motivo Creador, pero no recibir.

El Masacj de Rosh toca del Pej al Nikvey Eynaim; ahora solamente las vasijas del otorgamiento encima de la pantalla pueden ser usadas. No hay pantalla sobre los deseos de recibir, pero es posible impedir estos deseos reciban egostamente slo son neutralizarlos, ignorndolos; solamente los deseos del otorgamiento funcionan. El estado del Partzuf funcionando solamente con los deseos del otorgamiento es llamado "Katnut" (estado pequeo), ya que usa solamente las vasijas de otorgar. En el estado, cuando el Partzuf, tiene poderes antiegostas adquiridos, el Partzuf podr recibir la luz en sus vasijas de la recepcin y funcionar en todos diez deseos, es llamado "Gadlut" (estado grande). Aqu una pregunta surge: cmo puede el dcimo deseo Malcjut recibir? No le era imposible recibir incluso antes TB? Puede ser hecho con la ayuda de AHP de Aliyaj y "Las tres lneas". Pero hablaremos de esto despus. 262 Solamente las vasijas otorgantes (GE) estn encima de la pantalla; debajo de ella estn las vasijas de recepcin (AHP), con la cuales no se trabaja mientras estn en el estado de Katnut. El GE del Rosh llena al GE del Toch, mientras que ninguna parte del AHP del Rosh entra en el AHP del Toch. Nuestro cuerpo est diseado en la idea y la semejanza del Partzuf espiritual. Hay una lnea divisora - el diafragma - que separa el sistema respiratorio del digestivo. El sistema respiratorio corresponde a las vasijas otorgantes, el digestivo - a las vasijas de la recepcin. Por lo tanto, la letra Aleph, la primera en el alfabeto hebreo, consta de un - diafragma - la lnea inclinada separadora, de la letra Yud superior que representa GE, y la ms baja Yud representa al - AHP. A decir verdad, es solamente despus del TB, que la creacin toma una forma. Por lo tanto la letra Aleph expresa el origen de este proceso. Cuando los deseos aparecen en el hombre, l determina cul de ellos puede usar. Esto quiere decir que la pantalla ha sido creada en l, y empieza a trabajar con ella. Qu quiere desear otorgar sin recibir algo a cambio. sta es Bina, la Behina Bet.

Se dice que no quiere recibir algo, ya que comprende que el placer lo distancia del Creador. Prefiere no recibir en absoluto para estar ms cerca de l. Disfruta de la donacin. Podemos recibir el placer de la recepcin o de la donacin, que es a decir verdad tambin una clase de recepcin. Disfruta estar cerca del Creador. El Partzuf no recibe nada tampoco. Entonces Por qu tiene un Rosh, Toch, y un Sof? Por qu hace un Zivug de Jakaa? Sobre este asunto, solamente el Ohr Hassadim tiene que difundirse dentro. Aun eso no es as. El Ohr Hassadim es un placer enorme de ser similar al Creador, de cercana a l, de compartir la informacin que est en l. 263 Uno consigue saber de sus ideas, sentimientos, y as consigue lo que esta en l; uno llega al mismo nivel. Causa un tremendo deleite, que tambin debe ser suministrado con pantalla, tal como sera sentido en una manera altruista. SAG no puede recibir todos los placeres, por lo tanto hace a un Zivug en el Rosh y tiene el Tocj; el Sof, sin embargo, puede ser llenado. En realidad, la creacin no puede tener vasijas de otorgamiento. La creacin es Malcjut despus del T.A. i.e., la vasija de la recepcin. Este Malcjut ubica la pantalla a esta recepcion o a ese poder y acta en consecuencia como Keter, Jocjma, Bina, ZA, o Malcjut. As que, una parte de estas vasijas de recepcin, es decir Keter, Jocjma, y Gar de Bina, que estn equipados con pantalla apropiada, pueden ser usadas como las vasijas del otorgamiento. Si el otorgamiento puro (ste es solamente el Creador) existiera, la creacin no podra sentirlo en absoluto, ya que puede sentir solamente algo que entra en ella. El Partzuf superior da nacimiento al ms bajo siempre porque conserva los Reshimot. La luz llen a Malcjut del mundo del infinito y transfiri todos sus poderes y propiedades a Malcjut. Debido a esto, Malcjut desea ser como L apasionadamente y est listo para sacrificar todo, expulsar la luz y quedarse vaco.

La fuerza de este deseo impulsa la creacin entera desde el principio hasta el final - el Gmar Tikkun. Todo lo que le pasa a la creacin (el deseo de Malcjut de corregirse y ponerse similar al Creador) encuentra su reflexin despus del T.A. Adems, Malcjut tiene fuerza para eso, desde que estaba llena de luz, la que le pas sus propiedades. El ms alto estado, determina completamente y da elevacin al mas bajo que esta en un nivel inmediatamente ms bajo, que es el mismo sobre un nivel ms bajo. Por ejemplo, cual es la diferencia entre Galgalta y AB? Consiste en el hecho de que AB trabaja en el Creador con menos poder. Sin embargo, ambos los Kelim egosta se usan para su motivo. A SAG ya le es inviable hacer eso, por que su pantalla es ms dbil que la de AB; de la misma manera que Bina, solamente puede negarse a recibir algo. Recibiendo nada, haciendo caso omiso de su vasija de recibir, puede llenar con Ohr Hassadim sos deseos que ningn otro Partzufim poda, aquellos que estaban debajo del Tabur. Como se dijo, no habra Tzimtzum sobre el Ohr Hassadim; por lo tanto, el Partzuf SAG puede descender debajo del Tabur. 264 Entonces crea el mundo de Nikudim y despus - el mundo de Atzilut. Bina (SAG), es el primero y el nico deseo de la creacin que otorga todo. El Bejina Shoresh es el deleite de "Desear otorgar" del Creador sobre los seres creados. El Behina Aleph es la creacin creada por el Creador. Solamente la Behina Bet, el Bina, es la reaccin de la creacin, su deseo de ser como l. De ahora en adelante, esta propiedad de Bina condiciona la direccin de la evolucin de la creacin entera, correcta hasta la correccin final. SAG se extendi como los Nekudot a ambos, encima del Tabur de Galgalta y debajo de ella. Los Partzufim Elyon de MA y Elyon de BON salieron de los Reshimot de SAG encima del Tabur. SAG hace un Zivug sobre los Reshimot que ascendiern desde abajo del Tabur de Galgalta y crea un Partzuf llamado el mundo de Nikudim. SAG fue imbuido de los deseos Dalet / Gimel de abajo del Tabur y deseaba llenarlos. Imagine que usted tiene ambos el deseo dar y recibir. Hablando en general, la creacin no tiene los deseos altruistas de dar; fue creado del egosmo puro, el deseo de recibir el placer. Sin embargo, es posible disfrutar la recepcin del Ohr Jocjma, i.e.,

directamente recibir deleite (la luz del Creador), y de la recepcin de la luz de Hassadim, i.e., disfrutar la semejanza de las propiedades con las del Creador. As definimos dos deseos de la creacin: recibir y dar. En realidad, el Creador cre solamente un deseo recibir. Cuando el hombre trabaja solamente con su "Desear dar", restringe todos sus deseos egostas y est en el estado de Katnut. Cmo puede ser llamado este estado? Si los deseos egostas de todo hombre son ms grandes que su pantalla, no hay nada ms para l por hacer, pero si abstenerse de usarlos como vasijas de la recepcin. Todos estamos en tal estado. Lo nico que podemos hacer es no activar todos nuestros deseos egostas, hacer caso omiso de ellos. Este estado es llamado "Ubar"(embrin). 265 Malcjut es el "Desear recibir" por el bien de la recepcin, un deseo simplemente egosta. Si los deseos de todos los hombre son imbuidos solamente con esta intencin, representa a ese Malcjut que rosa a Bina, i.e., gobiernan sobre todos de sus deseos de Bina y debajo de ella. ste es Tzimtzum Bet. No podemos corregir tales deseos por separado en nosotros mismos. La cosa que solamente podemos hacer es trabajar en un grupo bajo la orientacin de un profesor y estudiar fuentes autnticas, seguras de conocimientos de Cabalsticos. Introduciendo esfuerzos necesarios en tales estudios, podemos atraer la luz del Creador, su influencia, su sensacin, todo lo cul nos ayudara para que adquiramos el poder anti-egosta, i.e., la pantalla. Aunque podemos resistir nuestro egosmo, podremos sentir al Creador; adquiriremos la intencin de trabajar por su motivo. La ley dice que cuando el ms pequeo Partzuf empieza a sentirse ms alto, adquiere el deseo, la intencin, para hacer todo para resistir nuestro egosmo. Si todava carecemos de tal deseo, es slo porque no podemos sentirnos el Partzuf ms alto. El Creador se oculta de nosotros, ya que el egosmo gobierna al Partzuf sobre nosotros, sofoca el altruismo, y nos hace sentir nuestra independencia. Sin embargo,

cuando es mostrado, nos haremos sus esclavos en un instante. Para transformar algunas de mis cualidades, tengo que darme cuenta de que son perjudiciales para m, y luego principalmente pedir al Creador que las haga altruistas. Este proceso es llamado "La comprensin del mal". Todos nuestros estudios estn basados en eso. Somos esclavos de nuestro propio egosmo o los esclavos del Creador. El tema principal es comprender lo que es preferible. La libertad consiste en la habilidad escoger uno o lo dems por separado. Las sensaciones del sufrimiento condicionan el comportamiento de hombre. El Creador suministr a una madre con el deseo criar a su nio y hacer todo para l. A algunas personas, les da la habilidad de sentir los sufrimientos de otros. Sin embargo, en general, todos sufren por le es inviable de satisfacer sus deseos egostas. 266

61) Es necesario comprender que, desde que los 10 Sefirot del mundo del Nikudim y MA del mundo de AK aparecieron de Nikvey Eynaim de SAG (el lmite entre las vasijas de "Donacin" y "Recepcin" - Gar y Zat de Bina), ellos tuvieron que vestir SAG de Pej de Rosh y a abajo. Esto es similar a la manera en que todos los Partzufim previos surgieron - cada Partzuf ms bajo se viste a partir del Pej de Rosh del superior y hacia abajo.

62) El hecho es que cuado el Partzuf SAG apareci, como hizo AB, termin sobre el Tabur de Galgalta, porque no poda descender debajo del Tabur, donde Behina Dalet de Galgalta gobierna como los diez Sefirot de Sium. Los Partzufim AB y SAG no tienen nada que hacer con el Behina Dalet. Pero cundo, despus del debilitamiento del Masacj, los Nekudot de SAG empiezan a aparecer del Bet de Aviut y el Gimel de Jitlabshut al Aleph de Aviut y el Bet de Jitlabshut y el Taamim de SAG desapareci, entonces el nivel del Nekudot de VAK (seis Sefirot) aparecieron, i.e., ZA sin los primeros tres Sefirot. No hay Ohr Jocjma en ellos, solamente Ohr Hassadim. 267 Este estado corresponde a la propiedad de los diez Sefirot de Sium totalmente debajo del Tabur, que estn en el estado de VAK tambin. Sabemos que la equivalencia de las propiedades en el mundo espiritual los une en uno. Por lo tanto, Nekudot de SAG baja debajo del Tabur y se uni con ZON (ZA y Malcjut) del mundo de AK. Debemos recordar, que "Nekudot de SAG" no hace referencia a Bina, que no desea recibir el Ohr Jocjma. Todo de lo que hablamos

no es nada ms que de Malcjut! Malcjut es llamado "Bina", ya que sabe que no podr soportar el placer del Ohr Jocjma; por lo tanto no quiere sujetarse a la tentacin; no est interesado en la luz de Jocjma, solamente tiene en cuenta la luz de Hassadim. Revisemos la nocin "Elevar el MAN". MAN representa "Mey Nukvin", el plural de las palabras Maim (agua) y Nukvin (mujer). Antes de fusionarse, Bina y Behina Dalet existan por separado. Cuando Bina baj abajo del Tabur, fue mezclada con Malcjut; ahora hay dos clases de Bina: Bina de Bina y Bina incluido en Malcjut. Tambin hay dos clases de de Malcjut; Malcjut de Malcjut y Malcjut incluido en Bina. Bina es conocido cuando Maim (el agua) y el plural de las dos Malcjut - Nukvin - juntos constituyen a "Mey Nukvin". Esto indica que comenzando a partir de este momento, con cada elevar del MAN, Malcjut debe ser endulzado por Bina. Malcjut puro no es llamado MAN, pero si por el Masacj o "La propiedad del juicio". Muchas cosas en este prrafo levantan preguntas, pero el Baal Ha Sulam no provey todas las respuestas. se nunca fue su objetivo; dio una oportunidad de hacer un esfuerzo de encontrar la respuesta requerida a sus discpulos siempre. 268 Nuestro trabajo esta en el campo de la puesta en prctica de los esfuerzos necesarios; no en los medios de comprender los mundos espirituales. El conocimiento viene solamente en la medida de nuestra habilidad de sentir al Creador. Cuando las propiedades del hombre sean similares a la propiedad del Creador, se convierte en la vasija espiritual de la recepcin, con la ayuda de la cual el hombre puede intuir la informacin espiritual. El Creador se revela solamente despus de que el hombre aplica una suficiente cantidad y cualidad de esfuerzos. Si usted slo memoriza el texto, y recuerda a ese Nekudot de SAG que baja bajo el Tabur y se relaciona con de Galgalta de NHYM, ser suficiente para su progreso adicional. Los hechos deben ser arraigados bien en su cabeza. Esta informacin no desaparece con la muerte biolgica.

63) Ahora, nosotros entendemos mejor la diferencia del significado entre Nekudot de SAG y NHYM de Galgalta. Nekudot de SAG tiene el Aviut de Behina Bet y est totalmente aislado del Behina Dalet, que est debajo del Tabur, aunque ambos estn sobre el nivel de ZA, pero con un diferente grado del Aviut. El hecho es que el Aviut no se muestra en el Partzuf cundo est lleno de la luz que agobia la vasija (el deseo). Sin embargo, despus de que la luz se retira del Partzuf, el Aviut necesario se hace obvio adentro. Esto permite al Nekudot de SAG descender bajo el Tabur y ser mezclado con el Galgalta de NHYM. De esto result en el TB y la formacin de un nuevo Sium en el lugar de Bina de Guf del Partzuf. El lugar del Zivug tambin cambi; Malcjut se movi del Pej de Rosh al Nikvey Eynaim. 269 Esta escrito que hay una semejanza de las propiedades entre el Nekudot de SAG y el ZON de AK, ambos hacen el Partzuf VAK (Katnut). El nivel del Partzuf SAG es Bet - Aleph, que es definido como VAK. Sin embargo, el ZON de AK es VAK debido a una razn diferente. No es de acuerdo con su altura, que es Dalet - Gimel, pero si porque estn bajo el Tabur - los diez Sefirot de Sium de Partzuf. As que cual es la semejanza de Partzuf entre stos dos Partzufim? El Partzuf Galgalta es llamado "AK interior"; tiene el HaVaYaH interior (el indescriptible nombre del Creador cuatro letras - Yud, Jey, Vav, Jey - la base de cualquier Kli). Esto quiere decir que es

dividido de acuerdo con cierto orden, sin considerar la altura del Partzuf. La cabeza es llamada Keter y es Kotzo (el origen) punto de la Yud. Del Pej al Jazej es Jocjma, la Yud del nombre HaVaYaH; Del Jazej al Tabur es Bina, la primera Jey de HaVaYaH; Del Tabur hacia abajo, MA y BON, las letras Vav y Jey del nombre HaVaYaH; son VAK. De acuerdo con este orden, es as su altura, ambas las letras (Vav y Jey final) son VAK y tienen la luz de Hassadim con la luminiscencia de Jocjma; sin embargo, no porque son Vav y Jey, pero si porque stos son los diez Sefirot de Sium de Partzuf.

64) As es que el origen de la interaccin entre Malcjut y Bina (TB) se hace evidente solamente debajo del Tabur del mundo de AK, cuando el Partzuf Nekudot de SAG se extendi all. Por lo tanto, los diez Sefirot del mundo de Nikudim que aparecieron de acuerdo con las leyes de TB no podan extenderse encima del Tabur de AK, porque ninguna manifestacion puede manifestarse encima de su fuente, de su raz. Desde las que las reglas del TB eran las reglas del Tabur y debajo del mundo de Nikudim, era tambin la frontera de extencion all. 270 Como en todos los otros Partzufim afectados por el impacto entre las luces interiores y las circundantes, la pantalla del Partzuf Sag empez a perder la fuerza y a elevarse al Pej de Rosh. Debido a este estado intermedio, el Partzuf Nekudot de SAG empez a tomar forma. Tiene el Reshimot Bet/Bet, i.e., constituye un Bina puro para el cual no hay limitacin de extenderse. Por lo tanto, puede extenderse a cualquier lugar, incluyendo a los lugares donde los deseos que los Partzufim previos que no podan rellenar; bajar bajo el Tabur de Galgalta.

El Nekudot de SAG puede usar sus deseos en una manera que ni el Galgalta (us solamente 20 % para el motivo del Creador encima del Tabur, restringiendo los deseos permanentes, NHYM, bajo el Tabur de Galgalta), ni SAG poda. El SAG no poda recibir para el motivo del Creador en absoluto. Puede solamente otorgar algo sin recibir. Si empieza a recibir, la recepcin ser egosta. No tiene pantalla sobre sus deseos egostas. Por qu el SAG no baja inmediatamente bajo el Tabur? Eso es porque SAG tiene Jitlabshut Gimel, una luminiscencia leve del Ohr Jocjma, que no le permite que l descienda debajo del Tabur. Cundo el Masacj se rosa al Pej de Rosh y el Gimel de Jitlabshut desaparece, dejando solamente a Jitlabshut Bet (Bina puro sin Ohr Jocjma), el Nekudot de SAG puede bajar debajo del Tabur, negarse a recibir algo en su Kelim y desear disfrutar la donacin, i.e., recibir el Ohr Hassadim. ste es el trabajo de Bina puro. Cuando desciende debajo del Tabur, SAG tropieza con los deseos que no puede resistir. El Galgalta y AB tambin se niegan a recibir algo debajo del Tabur, pero adems del Ohr Hassadim haba un poco de luminiscencia del Ohr Jocjma, que recibieron en su Kelim encima del Tabur por el motivo del Creador. 271 Nekudot de SAG, que por naturaleza no quiere recibir algo y junto a su estructura es similar a NHYM de Galgalta, empiezan a relacionarse con ellos. Sin embargo, viendo la luminiscencia del Ohr Jocjma, que causa el enorme placer, "Desean recibir repentinamente" ese deleite, aunque no tienen pantalla para eso; por lo tanto, son totalmente incapaces recibir. La ley de TA cierra de golpe en un instante la accin, impidiendo a la luz entrar en las vasijas egostas. Por consiguiente, la luz desaparece de ellos, y Malcjut del mundo del infinito se eleva hasta Bina y restringe la recepcin de la luz en las vasijas receptoras. Esto es cmo el Tzimtzum Bet (la segunda restriccin), la TB tiene lugar. Incluso SAG no poda usar sus vasijas egostas por el motivo del Creador. Mayor cantidad, los Partzufim siguientes, MA y BON, que

no tienen la pantalla apropiada, no podr recibir algo por el bien del Creador. El Tzimtzum Bet hace imposible el uso del Kelim egosta. Son prohibidos su uso y deben estar aislados. Solamente el Kelim altruista puede trabajar. Cuando tal informacin se eleva al Rosh de SAG, la estructura del futuro Partzuf es planeada all con anticipacin, teniendo en consideracin el Tzimtzum Bet. Entonces un Zivug es hecho, no en el Pej de Rosh, pero si en el Nikvey Eynaim. De este punto y hacia arriba hay solamente los deseos del otorgamiento. El mismo clculo debe ser hecho en el Guf del Partzuf, donde la luz puede entrar al Partzuf en solamente las vasijas de KaHaB HaGaT, i.e., hasta la mitad de Tifferet. A decir verdad, en el Rosh y en el Guf, los mismos 10 Sefirot quedan; solamente el nivel sobre el que son usados cambia. Esto quiere decir que cada Sefira - Keter, Jocjma, Bina etc. - es usada no hasta 100 %, pero s solamente hasta 60 %. Ahora, decimos que un Zivug es hecho solamente en GE, KaHaB HaGaT. Sin embargo, stos son simples trminos. Es posible usar el AHP, i.e., Las vasijas de la recepcin, slo si son referidas a como vasijas del otorgamiento, "Levantarlas" arriba del lmite entre la vasijas de recepcin y las otorgantes, i.e., El Parsa. 272 Sin embargo, a pesar de que el AHP es considerado como vasijas del otorgamiento y el ataque ahora para recoger solamente el Ohr Hassadim, el AHP subido naturalmente y automticamente atrae una leve luminiscencia del Ohr Jocjma. Este proceso es llamado el "AHP de Aliyah" - la subida de los deseos egostas; en otras palabras, consiguen su correccin confluyendo con el Partzuf superior. El Masacj que est posicionado en el Pej de Rosh de Galgalta tena Aviut Dalet e hizo a un Zivug sobre todos los deseos. Sin embargo, solamente 20 % de cada uno de ellos es usado por el motivo del Creador, mientras que 80 % no toman parte en la recepcin para el motivo del Creador. La fuerza anti- egosta en la pantalla no es suficiente para ellos. Solamente vasijas altruistas ubicadas arriba del Nikvey Eynaim son usadas en Nekudot de Sag despus del Tzimtzum Bet, porque tienen el "Desear dar" por el bien del otorgamiento.

El universo entero representa una cadena causa - y - efecto que comenz del primer estado cuando Malcjut del mundo del infinito estaba totalmente lleno de la luz e involucrado en su correccin final cuando est lleno de la luz otra vez. Este proceso es controlado con la ayuda de los Reshimot. Empezando del mundo del infinito, Malcjut ordena todos estos deleites gradualmente y desarrolla una pantalla sobre ellos. Entonces deja a cada uno de los Reshimot de los estados previos, involucrados en su correccin final. Los Reshimot solamente determinan el parto del prximo Partzuf a partir del previo. Esta informacin sobre el pasado es la que suministra la posibilidad de trabajar slo con la pantalla. Solamente la luz que satisfaca el Partzuf previo puede dar la informacin al prximo Partzuf, sobre el placer y los deseos que estaban en l, y luego pasarlos al prximo. Por lo dems, no habr ninguna idea sobre la luz o el placer. Los Reshimot en el Partzuf lo hacen desear, buscar, y dirigirse hacia algo nuevo. Simplemente seguimos las instrucciones de nuestros Reshimot. All en el mundo espiritual ningn concepto existe que sean separados tales como "fue", "Ser", o "ser". Estos tres conceptos ya son incluidos en cada nuevo estado espiritual. El Reshimo es un estado en el que existo, solamente l brilla desde lejos, atrayndome al futuro, despertando el deseo de alcanzarlo. Esta luz, que estaba dentro de la vasija, parti y est brillando ahora sobre ella desde afuera. 273 Hay muchas clases de Reshimot; son recuerdos de como era dentro de cada Partzuf. Los Reshimot se diferencian del Ohr Makif que es la luz que no ha entrado en la vasija aun, pero est brillando sobre ella desde afuera. Despus de la expulsin de la luz de cada Partzuf, mucha informacin espiritual queda alrededor de l. Mientras tanto, necesitamos solamente una fotografa diminuta de la creacin, alguna idea clara de los mundos espirituales. Todo por aqu est en el estado de paz total. Aunque uno debe tratar de leer lo escrito, con conocimientos, una persona no debe tratarlo como una valoracin de su estado: donde l esta ahora, a donde va, lo que debe hacer. Solamente la cantidad

y la calidad de los esfuerzos pueden ser el criterio, porque solamente ellos promueven el crecimiento espiritual. Solamente sus esfuerzos pueden mostrarle al Creador, no sus conocimientos. Sin embargo, conocimientos mnimos son tambin necesarios. Si usted comprende que su trabajo, familia, nios y, por supuesto, los estudios son necesarios para conseguir solamente un objetivo mostrarle al Creador - todos estos son contados como sus esfuerzos. Cualquier cosa que usted hace en la vida, cualquier cosa que usted estudia, todo debe recordarlo con el propsito de la creacin. Esto en consecuencia resulta en la acumulacin de los esfuerzos que llegan al resultado inevitable.

274 EL LUGAR DE LOS CUATRO MUNDOS DE ABYA Y EL PARSA ENTRE ATZILUT Y BYA

65) Por lo tanto, as es que la esencia del TB fue revelada exclusivamente en el Partzuf Nekudot de SAG del Tabur bajando al Sium Reglav encima del punto de este mundo (JaOlam Jazej). Sepan que todos los cambios provocados por el TB ocurrieron solamente en el Partzuf Nekudot de SAG y no sobre l. Como ya se dijo atrs, debido a la subida de Malcjut a la mitad del Tifferet de los Sefirot del Sof del mundo de AK, que rompiern sus vasijas de recepcin en ese momento, a la ms baja parte de Tifferet y a NHYM de Sof de AK, entr en un espacio vaco. No ocurri en AK, pero si en el Partzuf Nekudot de SAG de AK. Los cambios que tuvieron lugar en AK son considerados el Levantar el MAN, que quiere decir que AK solamente lleva a cabo estos cambios para crear los diez Sefirot del mundo del Nikudim. No haba ningn cambio en AK mismo.

Despus de TA, Malcjut del mundo del infinito, que decidi no recibir algo, toma una nueva decisin. Decide recibir el Ohr Jocjma por el motivo Creador con la construccin de una barrera anti- egosta, i.e., adquiriendo la intencin de recibir por el bien del Creador. El primer Zivug de Jakaa y la recepcin de la luz, es llamada Galgalta, el segundo Zivug de Jakaa AB y el tercer Zivug de Jakaa SAG. Todos los Partzufim antes mencionado poda recibir la luz solamente encima del Tabur de Galgalta. Esto es porque los deseos debajo del Tabur son tan egostas que solamente pueden ser omitidos. Cuando la pantalla del Partzuf a la que SAG quita fuerza y Nekudot de SAG (el Partzuf de Bina puro) aparecen, pueden llenar esos deseos bajo el Tabur de Galgalta con Ohr Hassadim, que ni Galgalta, AB, ni SAG podan llenar. 275 El Nekudot de SAG no quiere nada para s mismo; recibe el placer solamente de la donacin, i.e..., de Ohr Hassadim. Por lo tanto, Nekudot de SAG puede negarse a trabajar con sus vasijas de la recepcin, y en vez de eso, llena los deseos con Ohr Hassadim. Pero tan pronto como los deseos debajo del Tabur son llenados con el Ohr Hassadim, resulta que ah est Zat de Bina en Nekudot de SAG, i.e.., la parte ms baja que conecta Bina con ZA, y le obliga a que cumpla el pedido para el Ohr Jocjma de ZA. Para eso, Bina tiene que recibir esta luz, aunque por naturaleza no desea no recibir en absoluto. Esta cualidad de Zat de Bina se puso evidente ya durante la formacin de los cuatro Behinot de Ohr Yashar, donde Bina, al final de su desarrollo, decide recibir a pequea luz, el Ohr Jocjma para crear ZA. Para ese propsito, Bina tuvo que restringir su deseo no de recibir y crear el Desear recibir en s ligeramente, pero solamente por el bien de la donacin, que podra ser algo similar al Creador. Ahora, se ha encontrado con enormes deseos de recibir, Bina (el Nekudot de SAG) tiene que acceder y pasarles un poco de Ohr Jocjma, que tiene que pedir desde arriba.

Tales tremendos deseos y recin adquiridos (Dalet / Gimel) son incomparablemente ms grandes que la fuerza de la pantalla de Nekudot de SAG; por lo tanto, hay un peligro en eso, que Nekudot de SAG recibira la luz para su propio motivo. Para evitar esto, Malcjut del mundo del infinito, que antes decidi hacer TA, asciende del Sium de Galgalta, donde estaba tan lejano, a la mitad de Tifferet del Partzuf Nekudot de SAG, rompiendo las vasijas de la recepcin, por lo tanto, - la parte ms baja de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut, as restringen su uso. Por qu stos Sefirot especiales son separados? 276 Los Sefirot superiores Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura, y la parte superior de Tifferet, son por naturaleza vasijas de otorgamiento; por lo tanto, no llevaron a Galgalta (Dalet / Gimel) sobre los deseos del NHYM. Solamente los TNHYM de Nekudot de SAG, aunque vasija similares con Aviut ms pequeo, reaccionan frente a ellos. Recorde que NHYM de Galgalta tienen Reshimot Dalet / Gimel mientras Nekudot de SAG es una transicin de Reshimot Bet/Bet a Bet / Aleph. La luz superior puede pasar a travs de Galgalta, AB, SAG, desciende desde el Tabur a travs de Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura y a la mitad superior de Tifferet, i.e. bajo el Tabur, la luz puede alcanzar Malcjut, que est ahora en la mitad de Tifferet. La luz no puede descender bajo Malcjut, debido a los deseos egostas que quedan en el vaco total y la oscuridad. En esta manera, Malcjut dividi Nekudot de SAG en las vasijas del otorgamiento que estn encima de l y las vasijas de la recepcin que estn debajo de l. La lnea que los separa es llamada Parsa. Cualquier tipo de luz, incluyendo Ohr Jocjma, puede estar encima de esa lnea, es decir que est donde las vasijas otorgantes o donde GE est. Este es el lugar donde el mundo de Atzilut aparecer despus. Este mundo de Atzilut es totalmente altruista; ser la regla sobre la creacin entera, crear los mundos BYA, el Partzuf de Adam JaRishon, y facilitar su Pecado y por

consiguiente se estalla en seiscientos mil almas. Despus, empezar a corregir todas las vasijas descompuestas; las levantar involucrado en su correccin final (el Gmar Tikkun) durante 6000 aos, niveles. La segunda parte de Tifferet, i.e..., Zat de Bina que se queda bajo el Parsa, tiene las propiedades de Bina; por lo tanto, el futuro mundo de Beria (Bina) ser constituido en su lugar. Debajo de l, en el lugar de Netzaj, Jod y Yesod, el mundo de Yetzira aparecer, y el mundo de Asiya en el lugar de Malcjut. 277 ste es el plan general de la creacin de los mundos. Mientras tanto, nos hemos enterado de que la nocin de lugar, que no tiene nada que ver con nuestra definicin fsica diaria. Con lugar, representamos Nekudot de SAG del Tabur al Sium de Galgalta que es dividido por el Parsa en los lugares de Atzilut y BYA. Tambin debemos notar tales propiedades de los futuros mundos como la subida y el descenso. Efectivamente, su lugar puede ascender y descender con ellos o quedarse donde esta. Los mundos van con las almas arriba o abajo siempre.

66) La divisin del Partzuf Nekudot de SAG ocurri ya durante el TB (la subida de Malcjut a Bina), i.e., antes de elevar el MAN y que el Zivug hiciera en el Nikvey Eynaim del Rosh de SAG. Esta divisin ocurri en la siguiente manera: Keter, Jocjma, Bina, Heded, Gevura, y el tercio superior de Tifferet, debajo a su Jazej, son el lugar de Atzilut; dos tercios de Tifferet, del Jazej al final de Tifferet, es el lugar de Beria; Netzaj, Jod y Yesod son el lugar de Yetzira; y Malcjut es el lugar de Assiya.

67) El lugar del mundo de Atzilut es asignado para difundir la luz superior abajo a Tifferet, donde el Partzuf termina, i.e., el lugar de la subida de Malcjut Mesayemet a Bina, debajo del cual la luz que no puede entrar. Por lo tanto, el lugar del mundo de Atzilut finaliza en el Jazej, i.e., en el lmite entre el tercio superior de Tifferet y los dos tercios ms bajos de l. La nueva frontera, llamada el Parsa, est debajo del mundo de Atzilut. Debajo del Parsa, el lugar fue dividido en tres partes, aunque seria dividido solamente en dos: las de Guf de ZON (ZA y Nukva) de NHY. Sin embargo, despus de que un nuevo Sium apareci en Guf de Bina (o Tifferet), solamente el ZON est debajo de l. Sin embargo, dos tercios de Tifferet tambin bajan debajo del Parsa. El hecho es que a su vez Guf de Bina (Tifferet) consta de sus diez Sefirot KaHaB y ZON; y debido a que ZON de Bina es la raz del ZON de Guf, ZON de Bina ya posee las propiedades similares a las de ZON. Quiere decir que ya tienen el Desee recibir, no para s, pero si para pasar la luz abajo del ZON.

Por lo tanto, tambin junto con el ZON de Guf, el ZON de Bina estn debajo el Parsa. Por esta razn, la Sefira Tifferet se divida a todo lo ancho en Jazej de Partzuf, desde Malcjut, que se elevaba hasta tocar a Bina, dejando al ZON de Bina (dos tercios de Sefira Tifferet debajo del Jazej) afuera (debajo el Parsa) Eso explica la diferencia entre la parte superior de Tifferet encima del Parsa, que hace referencia a Bina exclusivamente, y la parte ms baja de Tifferet (ZON), que est bajo el Parsa contra su voluntad. Es la real raz del ZON y en el futuro tendr que suministrar la luz. No hay mucho mal adentro, desde que apareci no junto a su libre eleccin. Se separ del NHYM (ZON verdadero), se coloc debajo, y molde el mundo de Beria. 279

68) El ZON de Guf tambin se dividi en dos partes: ZA (NHY Netzaj, Jod y Yesod) se hizo el mundo de Yetzira, mientras que Malcjut (o Nukva) constitua el mundo de Assiya debajo Yetzira.

Aqu hemos aprendido cmo, debido a TB, el Partzuf Nekudot de SAG fue dividido y el lugar para los cuatro mundos, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, fue moldeado. Keter, Jocjma, Bina, Heded, Gevura y Tifferet abajo al Jazej constituan el lugar para el mundo de Atzilut. Los dos tercios ms bajos de Tifferet, del Jazej hacia abajo al final de Tifferet, moldearon el lugar para el mundo de Beria. Netzaj, Jod y Yesod prepararon el sitio para el mundo de Yetzira y Malcjut cre el lugar para el mundo de Assiya. Netzaj, Jod y Yesod prepararon el sitio para el mundo de Yetzira y Malcjut cre el lugar para el mundo de Assiya. El lugar comn para todos los mundos empieza en el punto del Tabur del mundo de AK y finaliza encima de nuestro mundo, i.e., contacta al Sium Reglav de AK cuado el viste a Nekudot de SAG sobre el Partzuf Galgalta viene hasta el final. Los deseos son creados por el Creador y no pueden ser cambiados. Todos los deseos son creados como Malcjut del mundo del infinito. Uno puede determinar cmo y cundo ponerlos solamente. Cada deseo puede ser usado, funcionado en, o ser dejado a un lado hasta mejores tiempos. 280 Si usted puede hacerlo, usted es llamado Hombre en el sentido espiritual de la palabra y quiere decir que usted ya tiene, la pantalla. Usted es el amo de sus acciones y deseos. Si, con la ayuda de la pantalla, usted puede usar algunos de sus deseos, entonces dependiendo de la fuerza de su pantalla, usted puede llenarlos con la luz del Creador.

Los deseos son llamados la vasija de su alma; la luz es llamada la luz del alma. El alma constituye esos deseos en los que usted funciona por el bien del Creador. La vasija llena es como el alma. TA no apunta ni a restringir el uso de los deseos ni a neutralizarlos. No tenemos poder sobre eso. Siempre queremos algo. La restriccin fue hecha solamente en recibir para si, mientras que uno poda recibir para el Creador en cualquier momento. Malcjut, del Pej al Tabur, empez recibir la Ohr Jocjma por el bien del Creador en los deseos que estaban ah. Los diez Sefirot de Nekudot de SAG estn bajo el Tabur. El Parsa dividi Nekudot de SAG en dos partes altruista y egosta. Las vasijas altruistas terminan en Tifferet de Tifferet. Como est dicho, tenemos que comprender el material para comprender la imagen general, el significado de Kabbalah, ver a dnde nos lleva y qu nos suministra. Cmo podemos empezar a funcionar con nuestros deseos? A cul de ellos tengo en primer lugar? Puedo usarlos? Si es as, bajo qu condiciones pueden ser usados?

281 LOS ESTADOS DE KATNUT Y GADLUT DEL MUNDO DE NIKUDIM

69) Habiendo adquirido alguna nocin general del TB en el Partzuf Nekudot de SAG, nosotros seguimos ahora analizando ms detalladamente la creacin de los diez Sefirot del mundo de Nikudim, el cuarto Partzuf del mundo de AK. Ya sabemos cmo saca la forma de otro un Partzuf. Ocurre cuando cada Partzuf ms bajo aparece del Masacj de Guf del superior, despus de que pierde su fuerza y se eleva hasta el Pej para reanudar un Zivug de Jakaa. Bitush del Ohr Makif en el Masacj facilita una prdida de un nivel de Aviut del Masacj de Guf, baja el Aviut de Rosh Esto permite la creacin de un Nuevo Partzuf a partir del previo. De este modo, el Partzuf AB (Jocjma) apareci del Partzuf Galgalta (Keter); de forma semejante, el cuarto Partzuf del mundo de AK, llamado los diez Sefirot del mundo de Nikudim, aparecieron del Partzuf SAG (Bina) Esto representa, que a menos que Nekudot de SAG hubiera bajado bajo el Tabur de Galgalta, llevado a cabo por el TB, el mundo, o

ms bien, el Partzuf Nikudim, simplemente habra sido solo el Partzuf ZA del mundo de AK. Sin embargo, los eventos antes mencionados han dado como resultado una diferencia considerable entre el Partzuf Nikudim del Partufim previo.

El ascenso del Masacj de Guf al Pej de Rosh quiere decir que, junto a sus propiedades, se pone igual a la pantalla a Pej de Rosh. Como ya se dijo, en realidad no hay subidas o descensos en el mundo espiritual. Los Kabbalistas slo usan las nociones, Subida, la Ascendencia, etctera, para explicarnos los procesos que ocurren all. Por ejemplo, si estoy sobre cierto nivel, entonces siempre que tengo las propiedades del nivel ms alto, quiere decir que asciendo hacia l.

70) ahora, cual es la diferencia fundamental entre el Partzuf (el mundo) Nikudim y el Partzufim previo? El hecho es este, durante la creacin de los Partzufim previos, un Zivug de Jakaa es hecho siempre sobre un par de Reshimot de Jitlabshut y de Aviut. En este caso, sin embargo, dos pares de Reshimot se elevan al Rosh de SAG. Esto es porque no consta de Reshimot simplemente de su propio Aviut, i.e., reflejan las propiedades de los Sefirot de Guf de SAG, pero solamente incluye a los Reshimot de Aviut del Partzuf AK debajo del Tabur. Esto ocurri porque estaban mezclados bajo el Tabur de Partzuf AK; como es dicho en 61, los Nekudot de SAG baj bajo el Tabur de AK y se uni all con ZON de AK. El primer par es el habitual Bet / Aleph, i.e., los Reshimot que aparecen uno despus del otro, seguido del quitar la fuerza a la pantalla del Partzuf SAG (Gimel / Bet). Un Zivug de Jakaa es hecho sobre stos Reshimot, que resulta en la creacin del Partzuf MA Elyon. Este Partzuf, tanto como el siguiente Elyon de BON, no tiene nada relacionado con nosotros, i.e., la creacin verdadera. 283

stos Partzufim existen solamente para la terminacin del mundo de AK. Como es conocido, cada centro espiritual se supone consta de cinco Behinot. De forma semejante, el mundo de AK debe tener sus propias cinco partes. El Segundo par es tambin Bet / Aleph, pero stos son totalmente diferentes a losl primeros Reshimot., contienen la informacin sobre el TB que ocurri en los Nekudot de SAG, y la prohibicin del uso directo de cualquier deseos de recepcin, i.e.., es prohibido recibir Ohr Jocjma directamente, incluso con la intencin para el bien del Creador. Quiere decir que, ahora, solamente las vasijas debajo de Gar de Bina (incluidas) pueden ser usadas. En segundo lugar, stos Reshimot contienen la informacin sobre la presencia de los Nekudot de SAG debajo del Tabur. El Zivug de Jakaa es hecho sobre stos Reshimot, que resultan en la creacin de Katnut (el estado pequeo) del mundo de Nikudim. El tercer par es Dalet / Gimel, i.e., los deseos enormes, que estn cerca de la esencia de la creacin junto a sus propiedades, que fueron asumidos por los Nekudot de SAG para el NHYM de Galgalta. Un Zivug de Jakaa es hecho sobre stos Reshimot, que resulta en la creacin de Gadlut (el estado grande) del mundo de Nikudim. A decir verdad, un Katnut de Nikudim es el Partzuf, mientras un Gadlut de Nikudim ya es el mundo. Slo la disponibilidad de estos enormes deseos, este Aviut adicional, permite la creacin del mundo, que consta de varios Partzufim. Por lo tanto, el despertar del Reshimot Dalet / Gimel llevan a la aparicin del mundo. El estudio de Kabbalah es un proceso acumulativo. El Creador sabe exactamente cunto tiempo gasta sentarse en las lecciones, escuchar textos y luchar contra el sueo. Considera todo y luego abre la llave. Todos se salen con la suya. No hay ningunas personas brillantes o estpidas aqu. Lo que es importante son los esfuerzos hechos por soportar los deseos egostas. Sin embargo, no hay necesidad de hacer algo artificialmente. Uno debe avanzar persistentemente sin el miedo de ser devuelto. Para evitarlo, uno debe hacer algo para el grupo, traducir artculos, y difundir Kabbalah todo lo que sea posible. El Hombre no sabe hasta

el ltimo momento cundo va a llegar al prximo nivel. Es ahora aconsejable aprender a pensar en categoras espirituales. 283

71) Debido a la fusin de los Sefirot bajo el Tabur del Partzuf AK, nuevos estados de Gadlut y Katnut (estados grandes y pequeos) aparecieron en el Partzuf Nikudim. Los diez Sefirot de Katnut de Nikudim aparecieron sobre el Reshimot de Aviut en el Masacj de Partzuf SAG. Los diez Sefirot de Gadlut de Nikudim aparecieron sobre el Reshimot ZON de AK bajo el Tabur que fundidos con los Reshimot del Masacj.

72) Sepa que los diez Sefirot de Katnut del mundo de Nikudim son considerados el principal Partzuf, desde que apareci de forma semejante a los tres Partzufim previos del mundo de AK. Nacidos debido a un Zivug de Akaa sobre el Reshimot Aleph /Bet en el Masacj de Guf del Partzuf superior. Los diez Sefirot de Gadlut son solamente una adicin al Partzuf Nikudim, porque aparecieron, no en el orden del surgimiento de niveles, pero de un Zivug sobre el Reshimot de ZON de Galgalta, el cul fue aadido a la pantalla como consecuencia de la subida de los Nekudot de SAG bajo el Tabur. Al principio, el hombre quiere Comprender la Kabbalah, pero la comprensin viene por aplicar los esfuerzos, no absorbiendo la informacin. El estudio simplemente nos permite el mundo espiritual

Al contacto. La informacin provee slo la idea general; la manera en que las cosas son diseadas. Pero cmo podemos palparlo, hallarlo dnde esta, en qu espacio virtual podemos conseguir poseerla, sentirla, qu conexin hay en ciertos fenmenos? Es similar a un msico que siente cada nota. Cualquier especialista en su campo comprende el significado en un instante, lo siente interiormente en su mente, sus sentidos, lo pasa luego a travs de s y desarrolla una imagen interior. El Hombre siempre percibe con sus sentidos. Por aos, sola trabajar con aviones de combate. Nuevos equipos de computacin digital fueron lanzados en ese momento. Un piloto, sin embargo, vea solamente flechas en sus paneles de control. Sin embargo mientras que un hombre no puede concentrarse en los dedos durante el vuelo, puede valorar la situacin en un instante lanzando una mirada a las flechas, esto es porque las ideas tienen el papel ms importante en nuestra percepcin. Lo que aprendemos aqu tcnicamente solamente provee una base formal, pero el propsito principal es crear ideas interiores en nosotros mismos, sobre toda la informacin tcnica que puede cubrirnos gradualmente. Esto depende de los esfuerzos que pusimos en eso. La sensacin espiritual nace en el hombre como una suma a sus cinco sentidos. No es una forma relacionada con la mente o cualquier otro sentido. Por lo tanto, es irrelevante en qu lengua el hombre lee libros Cabalsticos. Es importante atraer la luz circundante. Hay mtodos para promover una influencia ms fuerte. La mente del hombre no tiene ningn papel en eso. Solamente la perseverancia y el deseo permitirn que nosotros entremos en el dominio del Creador. Mi Rab no permiti que yo me mudara a la ciudad de Bnei Irak por mucho tiempo as que tuve que venir desde Recjovot dos veces al da. A las 10 p.m., sola regresar a casa, solo para estar de nuevo en la leccin antes de las 2 a.m... Estaba cansado, dorm en las lecciones, pero el Rab sola decir que aprendera todo lo que necesitaba. Los esfuerzos han tenido su parte. Si el hombre piensa que no hay juicio en asistir a una clase, porque no se despert a tiempo y no comprendera nada,

demuestra su fracaso de entender que los esfuerzos espirituales no son medidos por el tiempo o la fuerza fsica, pero si por una resistencia interior al egosmo, incluso si es instantneo. 286 Haba un hombre en nuestro grupo que termin de trabajar tarde as que vino en un taxi para coger los diez minutos finales de la clase vespertina. Estos diez minutos le dieron ms que a otra persona que gast las dos horas de estudio. No tengo un rencor contra aquellos que gastan su tiempo se sentar en una barra o en frente del juego de la TV. No han sido dados el deseo para Kabbalah. Esta vida pasar, y luego de un par de vidas ms, hasta que sus almas finalmente se maduran. Sufrimos el mismo proceso en las reencarnaciones previas; puedo verlo evidentemente sobre las personas que se presentan aqu

73) Primero, revisemos el proceso del parto del Partzuf Katnut de Nikudim. Como conocemos, despus extenderse el Partzuf SAG, ocurre el Bitush Ohr Pnimi y Makif en su Masacj. Quita fuerza al Masacj y le fuerza a que regrese al Pej de Rosh. Con eso, los Partzufim intermedios, llamados Nekudot de SAG aparecen y descienden bajo el Tabur del Partzuf AK. All son mezclados con Behina Dalet. Despus de que el Masacj perdi todo su Aviut y solamente el Masacj de Rosh es dejado en el Partzuf, el Masacj de Guf supuestamente se eleva al Pej de Rosh resultando en un nuevo Zivug sobre el Aviut de Reshimot que se qued en el Masacj.

287

74) Como siempre, el ltimo nivel (en este caso el Aviut de Behina Bet) desapareci totalmente despus del regreso del Masacj para el Rosh. Solamente quedaron el Reshimo de Jitlabshut y el Behina de Aviut de Aleph. Como en todo los Partzufim previos, dos Zivugim ocurren en el Rosh de SAG despus de que los Reshimot dejados por Partzuf Nekudot de SAG intermedio, se elevan all. Uno de ellos ocurre debido a la inclusin del Reshimo de Aviut (Nekeva) en el Reshimo de Jitlabshut (Zacjar). En este caso, el tema trata del surgimiento del mundo de Nikudim; por lo tanto, esto es el Reshimo de Aviut de Aleph y Bet de Jitlabshut. Debido a este Zivug, la Sefira del nivel Bina be Kiruv o VAK de Bina aparece, i.e., el estado interino entre Bina y ZA. Esta Sefira es llamada Keter del mundo de Nikudim. Uno Segundo Zivug ocurri debido a la inclusin del Reshimo de Jitlabshut (Zacjar) en el Reshimo de Aviut (Nekeva), por lo cual apareci la Sefira del nivel de ZA o VAK bli Rosh. Esta Sefira es llamado Abba ve Ima del mundo de

Nikudim, y estn en un puesto consecutivo (Acjor be Acjor). Estos dos niveles son llamados dos cabezales del mundo de Nikudim. Sin embargo, hay una diferencia entre ellos. Consiste en el hecho que Keter de Nikudim, i.e., el nivel de Zacjar, no se extiende en el Guf, pero brilla solamente en el Rosh, mientras que Abba ve Ima de Nikudim, i.e., el nivel de Nekeva, se extiende en el Guf y es llamado HaGaT de Nikudim de NHYM. 288 Nikudim es el primer mundo que es construido de acuerdo con el TB; por lo tanto, hay ciertos elementos dentro que estn relacionando con nuestro mundo. La distancia entre el Creador y nosotros puede ser dividido de la siguiente manera: el Rosh de Galgalta, hablando aproximadamente, son las Behinot Dalet de Ohr Yashar (cuatro fases de surgimiento y el desarrollo de la luz de Directa). Luego, Malcjut del mundo del infinito es colocado desde el Pej de Galgalta hacia abajo. Decide aceptar alguna parte de la luz (Taamim) en el Toch despus del TA. De la presin adicional del Ohr Makif sobre el Masacj resulta debilitndolo y surgen gradualmente los Partzufim de Galgalta, AB, SAG, MA y BON. Luego los Nekudot de SAG bajan bajo el Tabur y moldean los 10 Sefirot, que constan de GE (las vasijas del otorgamiento) y AHP (las vasijas de la recepcin). Un enorme Desear recibir la luz para s se manifiesta en las vasijas de recepcin. Por lo tanto, observando las condiciones de TA, Malcjut del mundo del infinito se eleva hasta Bina y previene de la recepcin de la luz por esas vasijas. As es cmo Tzimtzum Bet tuvo lugar. La pantalla de Nekudot de SAG comenz subiendo con los Reshimot Bet de Jitlabshut / Aleph de Aviut, los Reshimot de TB y de NHYM de Galgalta (Dalet / Gimel). Un Zivug es hecho luego sobre las primeras partes o Reshimot (Reshimot Bet / Aleph), que llevan a la formacin de los Partzufim MA Elyon y BON. Un Zivug mas, es hecho en los Reshimot Bet / Aleph, ms la informacin del

TB, y la luz que se extiende solamente en GE. El Partzuf que apareci sobre este par de Reshimot es llamado Katnut del mundo de Nikudim (vea de atrs). Cuando las personas que estudian El prembulo a la ciencia de Kabbalah llegan a este punto, sienten un cambio repentino, y tienen que empezar a aprender desde el principio. Este punto decisivo no es aleatorio, desde que empezamos el TB, empezamos a estudiar los orgenes de nuestra alma. TA y sus consecuencias no estn conectadas directamente con nuestra alma. Empezando del primer Partzuf sobre la base del TB el mundo de Nikudim y ms all, empezamos a ver el desarrollo de nuestra alma, las propiedades y las aspiraciones que nacen de los fragmentos del alma comn de Adam JaRishon. No hay duda de que la ley de TA, aunque no tiene ninguna influencia directa en nosotros, si afectan el universo entero en general. Despus de su descenso debajo del Tabur, los Nekudot de SAG adquieren deseos adicionales (Dalet / Gimel), para los cules no tenan una pantalla correcta, i.e., la fuerza de la resistencia. Un excedente de los deseos egostas fue moldeado, y debido a esto Malcjut se elev hasta Bina hasta el tercio superior de Tifferet. Ahora la luz no puede extenderse debajo del Parsa. Para que la luz se extienda del Tabur al Parsa, SAG tiene que hacer un clculo previo en el Rosh. Con ese fin, levanta la pantalla del Pej al Nikvey Eynaim. Este es el lmite entre Gar de Bina y Zat de Bina de Rosh, i.e., entre las vasijas de otorgamiento y de recepcin. Esto ocurre en el Rosh de SAG bajo el Tabur de AK, tenga en cuenta que la luz se extendera solamente hasta el Parsa en el Guf de Nikudim bajo el Tabur de AK. Aqu el Partzuf Katnut de Nikudim aparece. Tiene dos cabezas (Keter y Abba ve Ima) y Guf (ZON). Ambas cabezas estn en un puesto consecutivo (Acjor be Acjor). Hay una nocin La combinacin de los Partzufim en el mundo espiritual. Cuando la luz se extiende gradualmente de un Sefira a otra en diez Sefirot de cada Partzuf, el Partzuf superior parte de la Sefira que es la que esta recibiendo, la parte de en medio es la Sefira propia, y la parte ms baja da la luz a la prxima Sefira. Normalmente el palabra Acjoraim (la parte trasera) quiere decir que us cualquiera parte, para la recepcin para el

otorgamiento. Panim (cara) tiene el significado opuesto; es la propiedad que es usada. La correccin, Acjor bi Acjor, tambin es llamado La correccin de Acjoraim de Ima, que es Bina de Ohr Yashar. No est dispuesto a recibir el Ohr Jocjma, slo est dispuesto a recibir el Ohr Hassadim. Abba ve Ima es ZA, la Bejina VAK (la falta de Ohr Jocjma), pero gracias a la rectificacin vlida, solamente quieren el Hassadim. Por lo tanto, es considerado como el Rosh y Gar. Recibieron esta rectificacin a travs de Zacjar, que tena el Bet de Jitlabshut. Abba ve Ima Behina de Aviut de Aleph fue incluido en el Bet de Jitlabshut. Por consiguiente, cuando un Zivug fue hecho sobre su Behinot, tambin eran involucrados con un Zivug con su propiedad Kli Jafetz Jesed 290 Lo mismo ocurre en el mundo del Nikudim. Dos objetos podran estar en cuatro estados: Acjor bi Acjor, Acjor bi Panim, Panim bi Acjor y Panim bi Panim. Cuando Abba ve Ima est en el estado de Acjor bi Acjor, Abba no puede dar algo a Ima, mientras que Ima no quiere recibir algo de Aba. Solamente en el estado de PANM bi PANM puede Abba transferir la luz a Ima. Hay dos clases de Zivugim: el espiritual, cuando no ha nacido el Partzuf, y el Corpreo, que resulta del parto de un nuevo Partzuf .

75) Aqu, hablamos de los tres niveles, uno debajo del otro, del mundo entero de Nikudim: A) Keter de Nikudim sobre el nivel de de Bina de VAK; B) Abba ve Ima sobre el nivel de ZA las dos cabezas; C) Zat o HaGaT NHYM el Guf de Nikudim. Recuerde que Galgalta (Keter) tiene los Reshimo Dalet / Dalet (4/4), AB (Jocjma) tiene los Reshimo Dalet / Gimel (4/3), y SAG (Bina) tiene los Reshimo Gimel / Bet (3/2). El prximo Partzuf es el mundo de Nikudim. Es el Partzuf ZA o MA (iniciales, debido a la TB). Por lo

tanto, Abba ve Ima y ZON de Nikudim constituyen slo este ZA comn del mundo de AK. Note que el mundo de Nikudim en Katnut no es nada ms que el cuarto Partzuf (ZA) del mundo de AK. Keter del mundo del Nikudim representa a VAK de Bina, el nivel interino entre el Partzuf Bina (SAG) y el Partzuf ZA (el mundo de Nikudim). Antes no prestamos atencin al hecho de que el Partzuf tiene dos cabezas, aunque esto estaba presente en cada Partzuf. Debido a que en el Partzuf hay dos clases de Reshimot los de Hitlabshut y los de Aviut, tambin hay dos tipos de Zivugim, y por consiguiente dos cabezas. Sin embargo, antes no tuvieron un papel muy importante as que nunca los mencionamos. Aqu, en el estado de Katnut de Nikudim, tienen un papel muy especial y son muy importantes. 291 Aprendamos a Adaptarnos a si mismos a las leyes de los mundos espirituales. Hay un alma, hombre. Antes tena la pantalla sobre todos sus deseos, con la que poda recibir cierta cantidad de la luz para el motivo del Creador. Ahora no puede usar todos sus deseos para el Creador, debido a que a sabiendas hay entre ellos aquellos deseos que desean recibir para su propio motivo. Por lo tanto, decide no usarlos, pero pone y funciona solamente con los deseos altruistas: Keter, Hochma, Bina, Heded,Gevura, y una parte de Tifferet. Aprendamos a Adaptarnos a si mismos a las leyes de los mundos espirituales. Hay un alma, hombre. Antes tena la pantalla sobre todos sus deseos, con la que poda recibir cierta cantidad de la luz para el motivo del Creador. Ahora no puede a sabiendas usar todos sus deseos para el Creador, debido a que hay entre ellos aquellos deseos que desean recibir para su propio motivo. Por lo tanto, decide no usarlos, pero aparta algunos y funciona solamente con los deseos altruistas: Keter, Jocjma, Bina, Jezed, Gevura, y una parte de Tifferet. Ahora, aparece una base para el surgimiento de la observacin de los deseosmandamientos, que hacen referencia a los Sefirot encima del Parsa, y los deseos prohibidos, que hacen referencia a los Sefirot debajo del Parsa. Cuando, en la correccin final, el

Partzuf adquiere la pantalla para los deseos prohibidos y entran a ser observados, podr llenarse con la luz totalmente. La luz es el placer. Si disfruto la recepcin, es llamado el egosmo. Si disfruto el acto de la donacin, todava es el egosmo, pero de una clase totalmente Diferente. No hay Ohr Jocjma o Hassadim bajo el Parsa despus de TB, solamente la oscuridad total. Cuando los mundos Beria, Yetzira, y Assiya se formaron bajo el Parsa, un poco de luz aparece en ellos, la supuesta Ohr Tolada, i.e.., una luminiscencia pequea destinada para lo espiritual, el parto y la correccin, pero no para la recepcin del placer. En nuestro subida al Parsa, trepamos 6000 peldaos o niveles para llegar y cruzar esta barrera que nos separa de los mundos espirituales. Entonces el Mashiah (la luz superior) viene, resucita los deseos egostas muertos, y los corrige. Entonces pueden ser usados para la recepcin de la luz de placer. Este proceso es llamado La resurreccin de muertos. Debemos hacer hincapi en que hay una diferencia fundamental entre la creacin de los mundos (el proceso que estamos investigando) y la creacin de las almas. En rigor, los mundos no son la creacin; son los niveles de la ocultacin del Creador, todava objetos, robots. 292 Solamente el hombre, que trepa a estos peldaos, convirtindolos en los niveles de la revelacin del Creador, los anima. Hemos hablado de esto. Sin embargo, es tan importante que mencionarlo merece repetirlo. Ahora, cuando estudiamos la estructura de los mundos, aprendemos sobre la creacin del ambiente espiritual para las futuras almas. Los mundos promovieron la creacin del alma de Adam HaRishon. Entonces esta alma entr por la fuerza a muchos fragmentos. Cada uno de ellos representa a un alma humana, que podr recibir a luz, para su correccin, rompiendo las esferas y los filtros durante la subida. El Parsa es llamado El punto del mundo por venir. El Sium de Galgalta es El punto de este mundo. La diferencia entre los dos puntos es el lugar de los mundos de BYA. El mundo de Atzilut es llamado Gan Eden (el paraso)

En nuestro mundo, tenemos la tarea de adquirir las vasijas de otorgamiento (GE). Esto es conseguido cruzando la barrera (el Machsom) y avanzar al Parsa. Solamente en el mundo de Atzilut empezamos a corregir las vasijas de recepcin (AHP). Esto quiere decir que, durante 6000 aos o los niveles, solamente adquirimos los deseos altruistas. Al entrar en el sptimo milenio, al mundo de Atzilut, podremos empezar a corregir los deseos egostas. Esto so llamados la resurreccin de los bajos deseos egostas, que fueron prohibidos a ser usados. Este proceso toma 4000 ms aos. El dcimo milenio ya consulta los secretos del Torah, de lo cul no podemos hablar. No hay tiempo, cuando lo comprendemos, en la espiritualidad. El supuesto milenio puede ser pasado en un da, siempre que las rectificaciones necesarias sean hechas. El nivel espiritual es llamado Un ao, ya que mientras pasa cierto nivel, los deseos del alma se van a travs de un ciclo completo de cambios. Estudiamos la ciencia ms til en nuestra vida, a travs de la que todas las cosas son conseguidas. Imagine un espacio en blanco en el que su Yo aparece. 293 Este Yo es dotado con los sentidos, con la habilidad de sentir. Cualquier cosa que usted siente dentro de sus sentidos, es llamado su mundo. Quin nos suministra estas sensaciones? El Creador lo hace. Aparecen de la nada, existiendo fuera, pero usted puede sentirlo a EL solamente dentro de usted. Las personas son diferentes por sus conjuntos de deseos de recibir el placer. Uno lucha por conseguir el poder, mientras que otro es alagado al dinero; uno anhela los placeres de animales, y otro est atrado a ciencia. Los fenmenos similares existen en el mundo espiritual. Es imposible Entrar en la esencia espiritual de otro ser humano. Por lo tanto, nunca debemos comparar nuestras sensaciones con las de otros, ya que a cada uno le pasan su propio conjunto de deseos. No podemos comparar las sensaciones que dos personas diferentes, de la misma comida les llegan, aunque en ambos casos sern similares, como por ejemplo, la sienten dulce. Solamente la luz del Creador es comn para todos.

Algunas veces es necesario para la existencia de hombre no considerar el egosmo, aunque las necesidades de las personas son muy diversas. Si hubiera estado satisfecho de no recibir nada para mi existencia, habra estado libre de todos y totalmente independiente. Sin embargo, todava tengo que dedicar un poco de tiempo a satisfacer las necesidades de mi cuerpo. El Creador me hizo de esta manera, y, aunque podra estar feliz o no, esto no depende de m. El egosmo implica seguir a nuestro propio deseo. Aqu el hombre debe determinar lo que es necesario para la existencia de su cuerpo, y lo que es superfluo y alcanza para la satisfaccin de sus deseos egostas. Sin embargo, el objetivo es sentir al Creador. Gradualmente incrementar la sensacin del Creador nos dar la fuerza, la confianza y la oportunidad de ir hacia delante, valorando correctamente la situacin en curso. Kabbalah ni convierte al hombre en un fantico ni lo obliga a l a que deje algo. Sin embargo, desea llevarlo a la perfeccin total y al deleite. Solamente las ideas que cruzan por su mente durante la lectura de un texto genuino, se unen con las explicaciones de lo verdadero. 294 El profesor, puede llevarlo a un buen resultado. Pero si usted est ausente de los libros y sus ideas lo desvan de la Kabbalah, considere que usted mismo esta aparte de esto. Kabbalah nos conduce a un estado en el que ya podemos sentir el punto en el corazn. En este estado podemos valorarnos a nosotros mismos, no desde el ngulo de los deseos egostas, pero si de acuerdo con la aprensin del universo y de nuestro propio lugar adentro, i.e., desde el punto de vista altruista. Entonces una contradiccin, entre el egosmo y el altruismo surge, que fuerza al hombre a que grite al Creador en busca de ayuda, para que lo rescate de su egosmo. Hay dos clases de Rosh en cada Partzuf: el Rosh de Hitlabshut y el Rosh de Aviut. El Rosh de Hitlabshut contiene la informacin sobre la luz que estaba presente en el Partzuf previo. El Partzuf Rosh de Aviut dice cul Masach est disponible en este momento. Estas dos clases de la informacin son toda lo que hay en el universo entero:

el poder de la luz y la fuerza de la vasija. Nos suministran con dos nociones: el poder del deleite en la luz del Creador y la fuente de fortaleza de la pantalla en el Kli. Entonces, despus de hacer tal clculo en el Rosh, la vasija recibe alguna parte de la luz en el Guf para el motivo del Creador. Cada Reshimo debe dar luz a una idea que puede aparecer en la accin. La idea que surge debido a l placer previo, el Reshimo de Hitlabshut, el Rosh de Keter, no puede llegar a la comprensin por la falta de la pantalla correcta. Puede aparecer solamente por un Zivug sobre el Reshimo de Aviut, el cuerpo del Partzuf. El mundo de Nikudim consta del Rosh de Keter, el Rosh de Abba ve Ima y el Guf ZON, que incluye por s mismo siete Sefirot. El AHP de ZON est bajo el Parsa y une al Partzuf solamente en el estado de Gadlut. De este modo, el AHP pasa sus deseos egostas al altruista Vasijas, i.e.., GE, que de conformidad con TA, conduce a la prdida de la pantalla, la ruptura de las vasijas y la desaparicin de la luz. Solamente los deseos egostas vacos quedan. 295 Ahora estamos estudiando el estado de Katnut del mundo de Nikudim que apareci como consecuencia de un Zivug hecho sobre Reshimot Bet / Aleph. Encontramos algunas nociones completamente nuevas que tienen que ser muy atentamente revisadas, ya que nuestro Kli, nuestra alma, est basada en ellas. Somos creados debido a las leyes del TB. Superando los 6000 aos o los niveles, cubrimos la distancia de nuestro mundo a el Parsa, y luego entramos en el mundo de Atzilut. La estructura descendente del universo descrita por Kabbalistas, y hombres que lograron los mundos espirituales, pasa por los mismos niveles. A decir verdad, el Creador cre todos los mundos espirituales con el propsito de que serviran de pasos niveles en el logro de hombre. Los Kabbalistas nos dejan una descripcin detallada de la ascendencia; la subida es conseguida por cada hombre por separado y es imposible describirla. Estudiamos las leyes del universo espiritual y debemos saberlas si deseamos existir en el mundo espiritual. Las leyes del TB son aplicables a este mundo, pero las vemos en su forma material: fsico, qumico, biolgico y social. Todas estas

leyes son expresadas en su apariencia exterior, pero si miramos atenta y suficientemente, veremos que estn tambin basados en el difundir de la luz, la formacin de la pantalla etc... Estudiamos las leyes bsicas del universo, extendiendo la mano a las profundidades mximas posibles.

76) Sepa que todos los niveles del Nikudim son determinados por el ascenso de Malcjut a Bina. Adems, se dividen en dos partes:Panim ve Acjoraim (delantera y parte posterior del Partzuf). Despus de hacer un Zivug en el Nikvey Eynaim, hay solamente dos y medio Sefirot en el Rosh: GE y Nikvey Eynaim, i.e.., Keter, Jocjma, y el tercio superior de Bina, que son en realidad el Kelim de Panim. AHP, que consta de los dos tercios ms bajos de Bina, ZA y Nukva (Malcjut) consiguieron los diez Sefirot de Rosh fuera y son llamados el Kelim de Acjoraim ahora, que no son tenidos en cuenta durante un Zivug. Cada nivel siguiente es dividido de forma semejante. As que, un Zivug de Hakaa no puede ser hecho sobre AHP. Ningunos clculos y ninguna recepcin de la luz son posibles. stos Sefirot no pueden ser usados, ya que estn bajo la pantalla. Solamente las vasijas del otorgamiento encima de la pantalla son tenidas en cuenta. Por lo tanto, solamente los dos y medio Sefirot superiores estn llenos de la luz en el Guf del Partzuf Keter, Jocjma, y el Gar de Bina. Tal estado, cuando las vasijas para recibir no son usadas, es llamado Katnut. Solamente las vasijas del otorgamiento son usadas. Es similar a la situacin donde un anfitrin pone 10 platos diferentes ante su visita. La visita, sin embargo, le dice que puede disfrutar mirar esta abundancia culinaria sin tocar algo solamente. Por no recibir, la visita se compara con el donante. De acuerdo con la

fuerza, que resiste a su egosmo, puede recibir solamente dos ensaladas por el bien del anfitrin.

El Partzuf SAG, que se niega a recibir algo, tiene el Rosh, el Toch, y el Sof. por no recibir, disfruta tremendamente su conexin con el Creador, su revelacin. Debido a que el SAG es similar al Creador junto a sus propiedades, el Ohr Hassadim se extiende adentro. Una

cuestin surge: debe ser hecho un Zivug de Hakaa sobre el Ohr Jassadim? Antes solamente nos las arreglamos con un Zivug de Hakaa sobre el Ohr Jocjma. Resulta que un Zivug tambin debe ser hecho sobre el Ohr Hassadim. Como ya hemos dicho, la luz del Creador es indivisible, y solamente la vasijas distingue los varios tipos de placer adentro, de acuerdo con sus propiedades. Debido a que hay una pantalla y un Zivug de Hakaa, all tambin esta el Rosh, el Toch, y el Sof del Kelim, en los que el Ohr Hassadim se extiende. Son llamados GE Keter, Jocjma y Gar de Bina (las vasijas del otorgamiento), mientras que la luz no ingresa AHP. 297 El Creador cre los diez Sefirot. Estn siempre presentes. Todo depende solamente sobre la fuente de fortaleza de nuestra pantalla y la habilidad de funcionar en ella. Ahora la pantalla es poco slida y puede trabajar solamente con el Kelim de Panim (las vasijas del otorgamiento). Hay el Kelim de PANIM en el Rosh, el Toch y el Sof. Sin embargo, no podemos trabajar con el Sof Kelim de Acjoraim (las vasijas de la recepcin) que tampoco estn presentes all. Por lo tanto, la pantalla se eleva del Pej a Nikvey Eynaim. El Partzuf entero toma una forma diferente: el Peh est en Nikvey Eynaim, el Tabur est donde el Peh estaba, y el Sof est donde el Cjazeh estaba. Por lo tanto, despus de TB, los Partzufim usa solamente las mximas y ms generosas, partes de sus deseos. De acuerdo con la ley de la relacin inversa entre las vasijas y las luces, la luz que los llena es en consecuencia ms pequea que eso que llena el Partzufim en TA (al usar el ms bajo y ms tosco Kelim del Partzuf, se requiere la luz ms alta para llenarlo). Debido a la subida de la pantalla, que lo lleva a usar solamente las vasijas generosas (dadoras), el Partzuf puede bajar completamente bajo el Tabur de Galgalta y funcionar con los deseos toscos, mientras usa solo la parte dadora de cada uno de ellos. Los Partzufim del mundo de AK son incapaces de usar estos deseos toscos, porque ellos hacen un clculo en ambas partes dar y recibir. Partzufim del mundo de AK solo pueden descender bajo el Tabur para pasar la luz al ms bajo Partzufim, que funciona en el TB, para en esa fase, ellos no hacen ningn clculo con respecto a ellos, pero si con respecto a aquellos, ellos otorgan sobre estos.

Las nociones Panim y Lo Acjoraim son muy claras: Panim es un escenario ms importante, Acjoraim pierde importancia. Panim es usado para ambos dar y recibir; Acjoraim es un escenario que no es usado ni para la donacin ni la recepcin.

298

77) No hay nivel en el mundo del Nikudim que no se dividira en Panim y Acjoraim. Por lo tanto, el AHP de Keter, i.e.., el Zacjar de Nikudim, descendido al nivel del Panim de Rosh, Abba ve Ima; en otras palabras, al nivel de Nekeva. AHP, i.e., Acjoraim de Nekeva de Abba ve Ima, descendido al Guf, i.e., a HaGaT NHYM de Nikudim. Por lo tanto, tanto Keter como Abba ve Ima constan de dos partes: Panim y Acjoraim. En otras palabras, Panim de Abba ve Ima se viste en el Acjoraim de Keter que baj desde arriba. Acjoraim de Abba ve Ima, que se rebaj al Guf, constituye la parte interior sobre la que PANIM de Guf se viste. Por ejemplo, haba cinco ideas en el Rosh y en consecuencia cinco deseos en el Guf reciben el placer de la luz que est en el Rosh. Ahora, hay solamente dos ideas y media en el Rosh y dos deseos y medio de recibir el placer. El resto de los deseos inciden en menor intensidad y no son usados.

78) La divisin de cada nivel entre dos partes ante la presencia de solamente las luces de Nefesh y Ruach en cada parte superior del nivel, i.e., VAK, y las vasijas Keter, Jocjma y una parte de Bina. Por lo tanto, hay tres niveles en Katnut de Ima y Zat de Nikudim: Keter, Abba ve, i.e., las vasijas Keter, Jocjma y una participacin de Bina, y las luces Nefesh y Ruacj, desde Zat de Bina y ZON baj de su nivel al ms bajo

LALUZ DE LA KKABALAH 299 SUBIDA DEL MAN Y GADLUT DEL MUNDO DE NIKUDIM

79) Ahora aprenderemos sobre los diez Sefirot de Gadlut de Nikudim que aparecieron en el MAN, por los Reshimot de ZON de AK debajo del Tabur. Hasta ahora, no hemos hablado de la elevacin del MAN. Hablamos de la elevacin del Masacj de Guf desde el Tabur al Peh de Rosh del Partzuf superior, y de un Zivug de Hakaa en el Rosh que fue hecho sobre los Reshimot incluidos en el Masacj, que dio como resultado la formacin de los diez Sefirot del Partzuf ms bajo. Ahora hablemos de la luz que subi desde abajo del Tabur, ahora de AK para el Rosh de SAG, i.e., sobre los Reshimot de Guf del mundo de AK que

son llamados Mey Nukvin(Ascenso de aguas de sexo femenino) o Aliyut MAN

Aliyat Man es el aumento del deseo, un pedido del objeto espiritual ms bajo al superior haciendo un Zivug de Hakaa. Malcjut pide a Bina (el alma se vuelve hacia el Creador) que llene su vaco, corregir su propiedad de la recepcin, hacer a Malcjut similar a l, al Creador, el Desear dar. Es llamado aguas de sexo femenino porque ste es un pedido de la luz de Hassadim, el deseo altruista.

Malcjut tena los 10 Sefirot totalmente llenos de la luz del mundo entero del infinito. Deseando ser como el Creador, expuls los 10 Sefirot, i.e., No quera sentirlos. Sin embargo, debido a eso no dejaron de existir. Malcjut elige a cualquiera para que sienta el placer de ellos o no, solamente su naturaleza se queda igual. 300 Despus del TA el Rosh, Toch y Sof son creados en Malcjut; empieza a calcular cunta luz puede recibir para el Motivo del Creador. El Partzuf moldeado consta de tres partes; cada parte contiene diez Sefirot. El Sof apareci porque Malcjut empez a calcular sus posibilidades y comprendi que no todos ellos coincidan con sus deseos, que puede llenar solamente 20 % de sus deseos de recibir para el Creador con la luz. 80 % de los deseos no pueden ser satisfechos as que Malcjut los restringe hace el Sof y lo deja vaco. Continuar siendo cierto hasta el Gmar Tikkun, cuando todo 100 % de los deseos por el Motivo del Creador sern llenados con su luz. Entonces no habr cualquier necesidad para el Rosh o cualquier clculo. Malcjut podr recibir la luz entera del Creador sin cualquier prueba preliminar de sus propios poderes. No habr cualquier deseo incorrecto dejado. El ngel de la muerte se convertir en el ngel de la santidad. Solamente el Toch se quedar. Sin embargo, en el proceso de la correccin, los clculos son esenciales. Las restricciones podran ser cuantitativas (los de Galgalta, AB, y SAG) cuando la luz es recibida (aunque solamente cierta cantidad, de conformidad con las leyes de TA) en cada uno de lo diez Sefirot, y cualitativo cuando no todos los diez Sefirot estn lleno de la luz, pero solamente algunos de ellos, dependiendo de sus propiedades. Tal divisin cualitativa tuvo lugar despus del TB, el estado dnde en solamente los deseos pequeos (del otorgamiento) son satisfechos. Por otro lado, Katnut es el estado en el que los deseos grandes no estn funcionado. Las luces que satisfacen solamente los deseos pequeos son llamadas Nefesh y Ruach. En este estado, la creacin siente solamente dos y medio Sefirot afuera de su diez y no trabaja con el resto. Si la creacin gana los poderes adicionales y puede activar los Sefirot remanentes para recibir por el motivo del Creador, entra en el estado de Gadlut.

Ahora estamos revisando, de acuerdo con las leyes del TB, la transicin de Katnut a Gadlut. En el transcurso de nuestro progreso de un nivel a otro, los dos estados se reemplazarn alternativamente. Tan pronto como entramos en la realidad espiritual, trepamos a su primer nivel, pasaremos gradualmente de Katnut a Gadlut. Entonces el AHP del nivel superior nos bajar en el estado de Katnut, pero ya de su propio nivel ms alto sobre el que tendremos que lograr Gadlut otra vez para bajar en Katnut del nuevo nivel, etc. en un instante. 301 Todos los 6000 niveles descendentes son desarrollados con el propsito de que el AHP del nivel superior est dentro del GE del ms bajo, y sea vestido en l. Por lo tanto, todos los niveles se tienden de uno a otro formando una escalera (Sulam) del punto ms bajo de la creacin a la perfeccin el Creador. Gracias a esta conexin cerca entre el AHP y GE, cada alma puede ascender trepando a un nivel despus de otro hasta la correccin final. Tal progreso puede ser comparado con los peristalsis de intestinos aproximadamente mientras empuja la comida digerida hacia delante por la manera de contractar msculos. Ningn el nivel superior es considerado interior con respecto a el ms bajo, debido a que est ms cerca del Creador; tiene una pantalla ms poderosa y los deseos ms grandes bajo la pantalla. Por lo tanto, los niveles se ponen ms amplios cuando bajan, que se parece una pirmide.

302

80) Usted debe saber eso ZA y Bina de los 10 Sefirot de Ohr Yashar (i.e.., Antes de Malcjut de Ain Sof) son el origen del elevar MAN. Esto es lo que ocurri con ellos all: Bina, que es el Ohr Hassadim y Behina Bet, dio a luz a Tifferet (o ZA, el Behina Gimel) y reuni con Bejinat Jocjma para preguntar por el Ohr Jocjma a pasar a ZA, que tiene del Ohr Hassadim y un poco de luminiscencia del Ohr Jocjma. De este modo, el contacto estaba establecido entre ZA y Bina. Cada vez que el Reshimot de ZA se eleva hasta Bina, el ltimo se une con Jocjma y provoca una cantidad pequea del Ohr Jocjma para ZA. Tal aumento de ZA a la conexin de Bina, y a Bina con Jocjma, es llamado elevar MAN. Sin esta accin, Bina para si mismo no tiene necesidad para el Ohr Jocjma. Su esencia es el Ohr Hassadim y es siempre en el Acjor be Acjor (atrs de atrs) es el puesto con Jocjma. Solamente el pedido de ZA incita a Bina a recibir el Ohr Jocjma para ZA y lo gira hacia Nukva; por lo tanto, esta elevacin es llamada Aguas de sexo femenino (i.e., la Sefira recibiendo) con respecto a Jocjma y cambiar su puesto de espalda a espalda a cara a cara (Panim be Panim) Todas nuestras rectificaciones, las oraciones, durante los 6000 aos son hechas como la ayuda de elevar MAN. Nosotros (las almas) somos partes de un Malcjut general. Nuestro pedido para la correccin excita a Malcjut, a que se eleve hasta Bina, pedir a ella a que reciba el Ohr Jocjma y pasarla a travs de ZA atrs a Malcjut, que la transfiere a las almas. Esta cadena aumenta de la misma manera que un llamado por la ayuda (levantar al MAN) en la direccin de Nukva y luego desciende como el Ohr Jocjma (fluido varn). Aqu est tendidas todas nuestras oportunidades de ilustracin, exaltacin y revelacin espirituales del Creador. Gradualmente, tenemos que aclarar estos dos principios. Estamos ahora acercndonos ms al material que se relaciona con nosotros directamente, a nuestras almas.

Primero, parecer difcil, aturdidor, pero tiene que ser dominado; con el tiempo entrar en nuestras sensaciones. 303

81) Ya sabemos que AB es el Partzuf Jocjma y SAG es el Partzuf Bina. Son definidos de acuerdo con su propiedad ms alta. AB tiene el Aviut Gimel; por lo tanto, es llamado Jocjma. SAG tiene Aviut Bet, llamado Bina. Cuando el Reshimot de Guf de ZON (ZA y Maljut) se eleva desde abajo del Tabur hasta al Rosh de SAG (Bina), este proceso es llamado levantar al MAN a SAG. All, un Zivug entre el SAG y AB (entre Bina y Jocjma) ocurre, que resulta en el traslado del Ohr Jocjma de AB a SAG. Despus ZON (Zeir Anpin y Nukva) recibe la Nueva luz, bajan bajo el Tabur otra vez para brillar sobre los 10 Sefirot del mundo de Nikudim, que resulta en el surgimiento de los 10 Sefirot de Gadlut de Nikudim. Sin embargo, descubriremos despus que slo estos 10 Sefirot contribuyeron a la ruptura de las vasijas. El Creador cre solamente el Desear recibir deleite. La cantidad de luz que satisface cada uno de estos deseos condiciona la esencia del Partzuf. Todos los Sefirot de cada Partzuf poseen las cualidades que corresponden a su esencia. Por ejemplo, los 10 Sefirot del Partzuf AB son controlados por su propiedad ms alta de Jocjma. Keter en AB tiene la propiedad de Jocjma, as que hace de Jocjma de AB, etctera. En el Partzuf SAG (Bina), la ms alta Sefira Keter ya tiene la propiedad de Bina, y no de Jocjma como en AB.

El Reshimot que el Nekudot de SAG recibi, demanda Ohr Jocjma, que SAG (Bina) no tiene desde Galgalta de NHYM (ZA). 304 Por lo tanto, SAG recurre a AB, recibe a Ohr Jocjma, y hace a un Zivug sobre l. De acuerdo con la demanda del Reshimot Dalet / Gimel de Galgalta, la luz de este Zivug debe extenderse del Tabur al punto de NHYM ms bajo (la ley de TA). Desde aqu, el mundo de Nikudim recibe Gadlut por aadir el AHP para s, i.e., ahora consta de 10 Sefirot llenos y usa todos sus deseos. Tzimtzum Bet representa el estado donde uno slo puede observar pasivamente, negndose a recibir algo. Si usted puede aguantar en tal estado sin usar sus vasijas de recepcin, entonces usted est en Katnut. Quiere decir que usted trabaja solamente con las vasijas del otorgamiento. En este estado, usted est de algn modo relacionado con el Creador, ya que no recibe nada tampoco. Por lo tanto, estos diez Sefirot suyos estn llenos del Ohr Hassadim. Galgalta y AB recibieron por otorgar sobre el Creador. SAG ya no pudo recibir, slo dio, , mas bien, pudo existir pasivamente en el espacio espiritual. Los Nekudot de SAG, siendo una parte de SAG, tambin existen pasivamente y no quieren recibir algo. Sin embargo, cuando un placer que es ms grande que sus pantalla (con los Reshimot Bet/ Bet) puede cubrirla con (los Reshimot Gimel / Bet) su manera venir, captar estos deseos, siendo incapaces de resistirlos.. Cualquier Partzuf es egosta, pero la pantalla que soporta al egosmo protege al Partzuf de recibir para su propio motivo, por el poder que tiene. Cuando el Partzuf conoce el deleite con Dalet / Gimel, la pantalla pierde su fuerza en un instante y no tiene ningn otra opcin excepto hacerse un esclavo de sus propios deseos y acceder a ellos. La diferencia entre Katnut y Gadlut est tendida en el hecho de que, en el estado de Katnut, el Partzuf activa solamente la mitad de de su Kelim (GE), y en consecuencia, si el Kelim Netzaj Jod Yesod (el AHP) est perdido, entonces el Gar de las luces est ausente tambin. Incluso si no ha ocurrido TB y un Zivug sobre la lnea de en medio, all pudo no haber estado el Aleph de Aviut y el Bet de Hitlabshut sobre el nivel definido como el Ohr Hassadim.

305 Este estado es llamado Katnut. El Aviut Gimel es usado en Gadlut, que es definido como el Kli para el Ohr Jocjma. En este caso, el TB es cancelado, ya que admite solamente el uso del Kelim del otorgamiento. En otras palabras, Gadlut implica estar lleno del Ohr Jocjma. Las partes puras (claras) del Kli son llamadas el Panim, i.e., el Kelim de Ashpaa, los deseos del otorgamiento. El estado en donde solamente tal Kelim est presente (donde la pantalla para usar los deseos ms egostas (Acjoraim) no est disponible) es llamado Katnut. Sin embargo, cuando hay una pantalla para el Kelim de Acjoraim, el deseo de recibir el Ohr Jocjma, i.e., la luz interior, llamada la luz de Gadlut, ingresa el Kli.

82) Ya sabemos que hay dos cabezas en el mundo de Nikudim: Keter y Abba ve Ima. Cundo la nueva luz de Jocjma (ABSAG) del Rosh de SAG (pedido por el de ZON de Galgalta) empieza a brillar sobre los diez Sefirot de Nikudim, entra primero en el Rosh de Keter va el Tabur de AK. El mundo de Nikudim llena al Rosh de Keter con la luz de Gar y eleva los Sefirot Bina y ZON (i.e., AHP) de Keter, el cul ha estado hasta ahora en el Rosh de Abba ve Ima. Entonces la luz ABSAG entra en el Rosh de Abba ve Ima del mundo de Nikudim va Yesod de AK, los llena con la luz de Gar y eleva a los Sefirot Bina y Abba ve Ima de ZON, que han estado en el Gar de Guf. Por lo tanto ambas cabezas, Keter y Abba ve Ima, entran en el estado de Gadlut. Vemos que el pedido creciente de ZON, la apelacin de la creacin al Creador de conseguir la fuerza para recibir la luz para su motivo, por primera vez aparece despus del TB. Adelante, observaremos

los pedidos continuos del Partzuf ms bajo al superior; veremos esta conexin que permite que ellos sean incluidos en el sistema entero del universo, nos pondremos similares a eso y nos haremos compaeros permanentes en eso. 306 En la espiritualidad, un deseo es considerado existente si puede ser usado por el motivo del Creador, i.e., para la donacin. Si tal intencin est ausente, uno puede decir que el deseo es inexistente, ya que es sofocado por el Partzuf. Cualquier Partzuf consta de 10 Sefirot, 10 deseos, pero si trabaja solamente con uno de ellos, entonces, a decir verdad, solamente este deseo especial existe. El resto no lo hace, porque no participan en la recepcin. En Gadlut los deseos Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut se unen a los deseos Keter, Jocjma, Bina, Jezed, Gevura, y Tifferet (Katnut). Estos deseos se ponen activos porque adquirieron la pantalla antiegosta. Cuando la parte ms baja de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut (AHP de cada Partzuf) son inactivas, all ninguna descripcin esquemtica de Partzuf de ellos hay. En cada Partzuf del mundo de Nikudim hay solamente GE mientras su AHP (Awzen, Jotem, Pej) se rebaja al Partzuf ms bajo y es por as decirlo, ocultado dentro de su GE, que son vestido sobre ellos. Esto quiere decir que, cuando la luz AB SAG llena el GE del Partzuf superior y luego se rebaja al GE del ms bajo, la luz ingresa el AHP al mismo tiempo, que representa la equivalencia de las propiedades de GE del Partzuf superior con las de AHP del otro ms bajo. Esta cada temporal del AHP es necesaria para jalar el GE del Partzuf ms bajo con la subida del AHP del Partzuf superior a su lugar en Gadlut. El GE del Partzuf ms bajo se asocia del AHP del Partzuf superior sobre el nivel del ms bajo, i.e.., en Katnut. Ocurre debido a la presencia en ambos de la intencin de dar al mismo Partzuf superior. La frecuencia de la intencin tambin se queda en el Partzuf cuando se elevan hasta el nivel del Partzuf superior tanto, donde los 10 Sefirot llenos moldean al Partzuf. El Partzuf que es moldeado del GE del ms bajo y el AHP del superior es nuevo en la creacin. Su formacin depende de la oracin espiritual de hombre, mientras que ambos el superior y el ms bajo Partzufim son el trabajo del Creador.

307 Por lo tanto, el Partzuf ms bajo puede elevarse hasta un nivel ms alto con la ayuda del superior, que se comparaba (sus propiedades) con el ms bajo temporalmente. Las mismas leyes son aplicables a las almas. La cosa principal es sentir al Partzuf superior dentro, hacer todo en su poder para establecer contacto y unirse con l tal que, cuando empiece a levantar su AHP dado a su GE, tambin lo elevar. Cuando el AHP del Partzuf superior baja al GE del bajo y se une con l, esta combinacin tiene lugar solamente desde el punto de vista del Partzuf superior. Ahora el Partzuf ms bajo tiene que poner esfuerzo en el AHP del Partzuf superior en unirse con l presentando el contacto con el Creador, a pesar del vaco sentido. Adems, cuando Partzuf, el Partzuf superior empieza a llenar su AHP con la luz, elevndolo, el ms bajo debe sujetar este AHP, no para el deleite del que ahora siente de adentro, pero terminado anhelar unirse con l, favorecindose de la misma manera que l. Podemos ver eso en el ejemplo de conceder de la Torah. Los deseos de que GE en el Partzuf (en hombre) son aquellos que luchan por conseguir al Creador. Son llamados Israel (del hebreo palabras Yashar EL Derecho al Creador). El proceso entero de su surgimiento, correccin y llenado es descrito en la Torah. Este libro es un manual para el trabajo espiritual. Todo lo que est escrito adentro ocurre dentro de los deseos del hombre, en su corazn, en el punto que representa su YO verdadero y anhela solamente a unirse con el Creador. Es una ilusin muy importante percibir este libro como a coleccin de historias, aunque los hechos histricos tambin tuvieron lugar, ya que todo en nuestro mundo es un reflejo de los mundos espirituales en el corazn de hombre. Al pie del Monte Sinai, solamente la Torah (la luz de la correccin), emana del AHP del Partzuf superior que fue concedido. Partzuf Israel (GE del Partzuf ms bajo) es an inviable aceptarlo. La Torah fue dado, pero todava no recibida. El nico deseo en el corazn del hombre, llamado Moshe (Moses), puede subir Monte Sinai, i.e., supera sus dudas y recibe la Torah all. Despus, este deseo (Moshech) jala a Israel despus de l. Cuntas guerras, nacimientos y las transformaciones interiores

deben ocurrir antes de que el templo (la vasijas para recibir la luz del Torah) sea reconstruido. Este ejemplo demuestra la diferencia fundamental entre la ascendencia del AHP del Partzuf superior dentro del GE desde el ms bajo y el estado, donde gracias a sus propios esfuerzos, GE se une con este AHP para que el Partzuf superior pueda llenar a todos ellos con la luz del propsito de la creacin. 308

83) Primero, entermonos qu es Gadlut, la transicin que es causada por la difusin de la nueva luz (AB SAG) en los diez Sefirot del mundo de Nikudim. Debemos sealar que los niveles Keter y Abba ve Ima de Nikudim estaban sobre el nivel del VAK, desde que su Aviut era Aleph. Sin embargo, dijimos eso antes, durante el descenso de Nekudot de SAG bajo el Tabur, fueron mezclados con Dalet / Gimel del NHYM de Galgalta, que quiere decir que el Masacj que subi al Pej de Rosh tiene el Reshimo Dalet. Por lo tanto, despus de tal Zivug en el Rosh de SAG, diez Sefirot de Nikudim del nivel de Keter con la luz de Yecjida se suponen que aparecen all, y no el VAK de Bina. El hecho es que, debido a la inclusin del Behina Dalet en Bina de Nikvey Eynaim, Behina Dalet no participa en un Zivug; desaparece por as decir con respecto a Bina. Adems, un Zivug no tuvo

lugar en el Pej de SAG, pero sube ms alto, al Nikvey Eynaim. Aqu, la TB ocurri sobre Bet de Hitlabshut y Aleph de Aviut, que era la esencia del Masach de Bina. Dos niveles aparecieron de este Zivug: el VAK de Bina (Bet de Hitlabshut) y el VAK completo (Aleph de Aviut, el nivel de ZA) 309

84) Ahora, despus del ZON de AK, que coloc la nueva luz del AB SAG bajo el Tabur, para la elevacin del MAN, esta luz brillo sobre el Rosh de Nikudim y cancel la TB por la falta de cualquier conexin entre el Partzuf AB y el TB (se origin en TA). Behina Dalet de AK bajo el Tabur, que se elev hasta el Nikvey Eynaim despus del TB, ahora regres al Pej de Rosh, como en TA. Por lo tanto, las Vasijas AHP en el Rosh de SAG, que bajaron desde debajo de la pantalla debido al TB, subieron ahora otra vez y obtuvieron su lugar previo bajo las vasijas de GE mientras que el lugar de Zivug descendi de Nikvey Eynaim al Pej de Rosh, Bejina Dalet. El regreso de Bejina Dalet a su lugar result en el surgimiento del Partzuf del nivel de Keter con la luz de Yecjida. Por lo tanto, con la ayuda de la nueva luz, el Partzuf gan tres clases ms del Ohr Jocjma: Neshama, Jaya y Yecjida, y las Vasijas Bina y ZON que estaban ausente adentro en el estado de Katnut

La tarea principal es llenar Malcjut del mundo del infinito totalmente con la luz. Malcjut representa a Galgalta. Si estuviera lleno de la luz del Pej al Tabur y del Tabur abajo al Sium, la correccin final vendra. Sin embargo, de acuerdo con la ley de TA, solamente una parte de Malcjut del Pej al Tabur puede estar llena de la luz hasta ahora. Llenar Malcjut con la luz del Tabur al Sium, con la ayuda de la TA, con un usual Zivug de Akaa slo es imposible. Ni Galgalta, ni AB ni ninguno de los Partzufim siguiente, cuyas pantallas eran aun ms dbiles que esas de Galgalta, podran hacer eso. 310 La nica manera es comparar las propiedades de Malcjut con sas de Bina de algn modo, es mezclar las vasijas egostas de Galgalta de NHYM con las vasijas altruistas del SAG (Bina), recibir sus propiedades altruistas, y empezar a llenar las vasijas corregidas con la luz gradualmente. El Partzuf intermedio entre Bina (el SAG) y ZA (el MA, el mundo de Nikudim), el Nekudot de SAG, por una parte, tiene las propiedades de Bina; por otra parte, el Aviut Aleph. Por lo tanto, tiene tambin las propiedades de ZA o, ms bien, VAK, as que es algo similar al NHYM de Galgalta (ZA). Es decir por qu slo el Partzuf Nekudot de SAG provee beneficios para conseguir ese objetivo llenando a Malcjut del mundo del infinito con la luz bajo el Tabur. Descendi bajo el Tabur y llen al NHYM de Galgalta con el Ohr Hassadim. Entonces, como ya lo sabemos, desde que el Desear recibir para el Motivo de uno fue activado en la parte ms baja de Nekudot de Aleph de SAG, Tzimtzum entra en la accin. Malcjut se elev hasta Tifferet (Bina de Guf) y la recepcin restringida de la luz en un instante en los dos tercios ms bajos de l y en el NHY. La nueva restriccin recibi de nombre Tzimtzum Bet y dividi cada nivel en Gar y Zat, GE y AHP. El resultado de la TB es que todas las propiedades estn mezcladas. SAG adquiere las propiedades egostas y Malcjut vasijas altruistas. Estas mezclas generales de las propiedades constituyen el mundo de Nikudim en Katnut, que dice que ahora solamente los deseos altruistas (GE) pueden ser usados. A decir

verdad, el mundo de Nikudim tambin consta de diez Sefirot, pero de todos estos diez deseos, pueden usarse solamente los altruistas; por lo tanto, se dice que tiene solamente GE. Despus del surgimiento del mundo de Nikudim en el estado de Katnut (la pantalla est en el Nikvey Eynaim, el Reshimot Bet /Aleph), su ZON elev MAN sobre Reshimot Dalet / Gimel que pregunta por el satisfacer de sus deseos. Para recibir el Ohr Jocjma y pasarlo al ZON, SAG recurre a AB, ya que AB tiene una pantalla suficientemente fuerte para trabajar con el Reshimot Dalet /Gimel. 311 Luz ABSAG pasa por el Tabur al Rosh de Keter y a Rosh de Abba ve Ima del mundo de Nikudim, determinando sus propiedades. Anula la TB, eleva AHP a GE en el Rosh de Keter y Abba ve Ima, y luego los hace entrar en el estado de Gadlut. La luz corrige y llena las vasijas. La correccin de nuestras almas tendr lugar en un modo similar, con la ayuda de la elevacin del MAN. Slo hay tres componentes en este proceso: el egosta Desear recibir creado por el Creador, la pantalla y la luz. Malcjut del mundo del infinito se mueve despacio a travs del proceso entero de la transicin del primer estado (de estar totalmente lleno de la luz) al tercer estado (el Gmar Tikkun) durante 6000 aos o niveles. Este proceso representa el segundo escenario de la correccin gradual de las vasijas y las llena con partes de la luz. Kabbalah es una ciencia prctica que se las arregla con satisfacer los deseos con la luz. De la misma manera que otras ciencias, posee su instrumento especial llamado la pantalla y los mtodos para construirlo, el supuesto Birur (el anlisis) y el Tikkun (la correccin). La pantalla no es justo un instrumento, o la vasija a ser llenado; tambin contiene el Reshimot la informacin sobre el estado previo. Nunca hemos odo hablar de la luz adicional que viene y permite que la vasija se transforme. Al Partzuf en el estado de Katnut, lleno del Ohr Hassadim le es inviable cambiar algo solo, dar la luz a un nuevo estado. Solamente el Partzuf lleno del Ohr Jocjma puede hacer esto. Galgalta encima del Tabur ha agotado todos esos Reshimot debido a los Zivugim, sobre los que cinco Partzufim del mundo de AK

aparecieron. Ahora el mundo de Nikudim en Katnut est bajo el Tabur, con los Reshimot Dalet / Gimel sobre cuatro deseos sin usar despus del TB. Estas vasijas quieren recibir la luz, ya que sienten que sus deseos no son satisfechos. Exigen el Ohr Jocjma del Partzuf superior. Sin embargo, las vasijas Partzuf Debe adquirir una pantalla con el poder suficiente de resistir sus deseos egostas, i.e.., la intencin de recibir para el motivo del Creador. 312

Para corregir las vasijas del mundo de Nikudim, SAG recurre a AB, para recibir el Ohr Jocjma de l, pasar combinadas las luces Jocjma Hassadim (AB SAG) a Nikudim. Estas luces no son el placer; son las luces de la correccin, que quiere decir que permiten que incluso las vasijas egostas reciban por el motivo del Creador. Cmo puede ser que entre luz en las vasijas egostas cuando la ley de TA est en vigencia, la que prohbe a la luz ingresar al Kli sin el Masacj,? La luz AB SAG acta en la siguiente manera: permite que la Vasija vea la grandeza del Creador desde lejos. Esta impresin da importancia de la espiritualidad deja a la vasija actuar en una manera altruista. El Ohr AB SAG es un muy especfica tipo de luz de la que hablaremos despus. No teniendo Ohr Jocjma, el SAG recurre a AB. El Ohr AB SAG es la luz que corrige la creacin. Para ser corregido, uno tiene que saber qu es correccin, que es lo que representa para estar lleno de la sabidura y conocimientos. La luz AB SAG contiene toda esta informacin. Tanto la luz de AB como SAG son necesarias para mostrar la diversidad entera del logro espiritual al Partzuf ms bajo. Del estado de la vacuidad completa, llevando a cabo cada nuevo movimiento por el bien del Creador, Malcjut del mundo del infinito acumula las propiedades ms y ms altruistas. stos son los Partzufim Galgalta, AB y SAG. Aparentemente, debe ponerse ms cerca y ms cerca del Creador. El parto de cada nuevo Partzuf es como una manifestacin de una nueva propiedad altruista de Malcjut. An en realidad, cada nuevo movimiento cambia de lugar a Malcjut fuera del Creador.

Quizs se est moviendo ms cerca y no mudando? Por una parte, el ms distante el Partzuf es del Creador, el ms independiente se pone. Por otro lado, esta tendida su debilidad; pierde el contacto con el Creador, y siente perdido el poder de su luz.

313

Cada accin en el mundo espiritual tampoco es perfecta o debe aproximarse la perfeccin. Ahora Malcjut se da cuenta del objetivo del Creador: estar totalmente lleno de su luz. Por lo tanto, cada nuevo movimiento se supone debe acercarlo ms cerca de este objetivo y debe ser mejor que el previo. Las propiedades de las vasijas se hacen ms y ms reveladas. Malcjut se mueve ms lejos del Creador, pero del punto de sus identidad conocimientos, es un proceso muy seguro. Sin embargo, uno puede llegar a conocer a una identidad solamente con la ayuda de la luz poderosa, mientras que cada Partzuf siguiente contiene los menos y los menos de ella. Un fenmeno puede ser revisado apropiadamente solamente resumiendo todos los movimientos. Todo debe ser mirado sobre el punto de vista de la creacin, i.e.., Malcjut del mundo del infinito. Primero, entrando en nuevos mundos y Partzufim, se mueve ms lejano y ms lejano al Creador. Entonces, alcanzando el punto de nuestro mundo y convirtindose en el alma humana, empieza a ascender, siendo el iniciador de todas acciones. Las acciones que se lleva a cabo desde arriba hacen referencia al Creador exclusivamente.

314 85) Hemos aclarado el significado de Katnut y Gadlut del mundo de Nikudim, donde la TB elev a Malcjut a Nikvey Eynaim y lo ocult all. Esto caus el surgimiento del mundo de Nikudim en Katnut. ste es el estado en el que las vasijas Keter, Jocjma y Gar de Bina estn llenas de las luces Nefesh y Ruach, mientras que las vasijas el Zat de Bina y ZON, y las luces Neshama, Jaya, y Yecjida estn ausentes. Entonces, cuando la nueva luz AB SAG baja del mundo de AK al mundo de Nikudim, el TA regresa; por consiguiente, las Vasijas Zat de Bina y ZON en el Rosh se unieron a las vasijas superiores y la pantalla descendi de Nikvey Eynaim a Pej. Entonces un Zivug es hecho sobre Behina Dalet, que regres a su puesto en Pej de Rosh. Esto lleva a la formacin de diez Sefirot del nivel de Keter. Desde este momento, los TB y Katnut son definidos como la subida de Malcjut a Nikvey Eynaim y la cada del AHP. El estado de Gadlut es caracterizado por la aparicin de la luz AB SAG, el descenso de Malcjut a su puesto previo (como en TA) y la subida de AHP.

Como fue dicho arriba, GE y AHP son los nombres de los 10 Sefirot KaHaB de Rosh de ZON. Los 10 Sefirot de Guf son llamados el HaGaT NHYM en consecuencia, que constan de su GE (Jezed, Gevura y el tercio superior de Tifferet debajo al Cjazej) y el AHP (dos tercios ms bajos de Tifferet y NHYM). Usted tambin debe recordar que GE (HaGaT bajo al Cjazej) tambin es llamado el Panim (parte frontal de la cara), y el AHP (dos tercios de Tifferet y el NHYM) es llamado el Acjoraim (parte de espalda). Usted no debe olvidarse de la divisin de los niveles despus de la TB, cuando solamente GE se qued sobre cada nivel, mientras que el AHP se caa en el GE del nivel ms bajo, cuyo AHP a su vez caa al GE del nivel abajo inferior, etctera.

315 EL NEKUDOT: HOLAM, SHURUK, HIRIK

86) usted debe saber que hay tres clases de Nekudot (puntillos, puntos): los del Rosh, los del

Toch y los del Sof. Los Nekudot superiores, colocados encima de las letras Hebreas como puntos, son llamados Rosh, o Holam. Los Nekudot de en medio dentro de las letras, como en Vav con un punto, son llamados Toch, o Shuruk. El Nekudot ms bajo, puesto bajo las letras, es llamado Sof, o Hirik. Qu representa en el mundo espiritual esto? Las letras son las vasijas, mientras que los puntos son las luces. Si los puntos estn encima de las letras, simboliza las luces que no ha entrado en la vasija todava, pero estn destinados a hacerlo en el futuro. Esta clase de punto es llamado Holam. Si el punto est dentro de la vasija, en su Tocj, es llamado Shuruk. Si el punto deja la vasija y est bajo ella, es llamado Hirik.

87) Las letras constituyen las vasijas, i.e., los Sefirot de Guf. Los diez Sefirot de Rosh son llamados las races de las vasijas. Los Nekudot son las luces que animan estas vasijas. Por lo tanto, el Ohr Jocjma es llamado la luz de vida (Ohr Haya). Esta nueva luz AB SAG pasa por el ZON del mundo de AK. Brilla entonces sobre las vasijas del mundo de Nikudim, causa que Malcjut baje de Nikvey Eynaim 316 al Pej sobre cada nivel, y por lo tanto, trae el AHP. Por consiguiente, todas las luces regresan a sus lugares. Esta luz mueve el Kelim del estado del TB al estado de TA, de Katnut a Gadlut. Por lo tanto, la luz AB SAG anima y excita las vasijas vistindolas. En Katnut de Nikudim, Abba ve Ima se visti sobre AHP de Keter, el ZON se visti sobre el AHP de Abba ve Ima, y el AHP de ZON estaba bajo el Parsa. Este estado apareci despus de un Zivug en Nikvey Eynaim del Rosh de SAG. Ahora, bajo los efectos de la

nueva luz AB SAG, la pantalla en el Rosh de SAG baj de Nikvey Eynaim al Peh de Rosh e hizo a un Zivug con el Ohr Jocjma de AB. Primero, la luz descendi al Rosh de Keter y adiri el AHP y la luz de Gar al Keter. Esta luz dej a la vasija comprender qu representa el Creador. La vasija es imbuida del altruismo totalmente y puede ahora funcionar en todos sus diez deseos, haciendo un Zivug de Hakaa sobre ellos. Por lo tanto, la vasija pasa de Katnut a Gadlut.

88) Ya sabemos que ZON del mundo de AK afect a los diez Sefirot de Nikudim con la nueva luz en dos maneras: a travs del Tabur, brill sobre Keter de Nikudim, y a travs de Yesod sobre Abba ve Ima de Nikudim. Usted debe saber que la luz que pasa el Tabur es llamada Jolam. Brilla encima de las letras solamente en Keter, representando el nivel de Zacjar (la esencia macho activa), o Hitlabshut, y puede extenderse a las vasijas del Guf, Llamadas letras. 317 ste es el por qu es considerado que esta brillando solamente encima de las letras sin difundirse adentro. La luz que pasa Yesod es llamada Shuruk, Vav con un punto, que quiere decir que est dentro de las letras y entra en Abba ve Ima, la esencia de sexo femenino del Rosh de Nikudim. Esta luz tambin se extiende en el Guf, i.e.., el Zat de Nikudim, llamado letras. Por lo tanto, el Nekudat Shuruk est dentro de las letras.

Cuando miremos el alfabeto hebreo de la Torah, veremos que hay muchos puntos dentro de letras (no solo a Vav con un punto): por ejemplo, Pey y Fey, la Bet y el Vet. Mem y Tav tambin pueden tener puntos. Todas estas leyes derivan de las reglas del mundo espiritual. Despus estudiaremos el alfabeto hebreo, que se origina en Bina, ZA y Malcjut del mundo de Atzilut, en realidad y corresponde completamente al ZON y al AHP de Abba ve Ima del mundo de Nikudim. Las primeras letras de Aleph a Tet estn en Bina, las letras de Chav a Tzadik estn en ZA, las ltimas cuatro letras: Kuf, Reish, Shin,y Tav estn en Malcjut. Cada punto, sobre las letras (coronas), dentro de las letras, o bajo ellas, habla solamente sobre el estado espiritual del Partzuf. Cada palabra Partzuf en el hebreo dice algo del universo y significa la recepcin de un poco de luz espiritual en la vasija. La combinacin de las vasijas y la luz es expresada en una clave llamada la palabra. Esta clave contiene todas relaciones entre la luz y la vasija, la pantalla, Aviut etc Cada letra del alfabeto trae una tremenda cantidad de informacin en su forma, la relacin para la letra previa. Esta informacin seala las acciones espirituales exclusivamente. Cuando el hombre pronuncia una palabra, expresa sus sentimientos en cada letra; se registran en la pantalla y hablan del nivel espiritual del Partzuf. En nuestro mundo, no sentimos la conformidad espiritual entre la vasija y la luz. Mientras usamos una lengua, no comprendemos el significado espiritual interior de las palabras que vienen de la Torah, que llevan la informacin espiritual clara. Es imposible llamar algo por un nombre diferente. Por ejemplo, la palabra Maim, que consta de dos letras, Mem (una de las cules est al final Sofit) y ciertos puntos, expresa precisamente la esencia del agua; as l hacer de cada palabra. 318 Los Kabbalists saben llevar a cabo algunas acciones con las letras. Esto no quiere decir en absoluto que escriben algo sobre pergaminos o papel. Cuando dicen que los Cabalistas operan con letras, quiere decir que llevan a cabo las acciones estrictamente espirituales, i.e.., llenan sus vasijas con la ayuda de la pantalla y la luz reflejada. Ningn ojo puede ver estas acciones.

88) Ya sabemos que ZON del mundo de AK afect a los diez Sefirot de Nikudim con la nueva luz en dos maneras: a travs del Tabur, brill sobre Keter de Nikudim, y a travs de Yesod sobre Abba ve Ima de Nikudim. Usted debe saber que la luz que pasa el Tabur es llamada Jolam. Brilla encima de las letras solamente en Keter, representando el nivel de Zacjar (la esencia macho activa), o Hitlabshut, y puede extenderse a las vasijas del Guf, Llamadas letras. 317 ste es el por qu es considerado que esta brillando solamente encima de las letras sin difundirse adentro. La luz que pasa Yesod es llamada Shuruk, Vav con un punto, que quiere decir que est dentro de las letras y entra en Abba ve Ima, la esencia de sexo femenino del Rosh de Nikudim. Esta luz tambin se extiende en el Guf, i.e.., el Zat de Nikudim, llamado letras. Por lo tanto, el Nekudat Shuruk est dentro de las letras. Cuando miremos el alfabeto hebreo de la Torah, veremos que hay muchos puntos dentro de letras (no solo a Vav con un punto): por ejemplo, Pey y Fey, la Bet y el Vet. Mem y Tav tambin pueden tener puntos. Todas estas leyes derivan de las reglas del mundo espiritual. Despus estudiaremos el alfabeto hebreo, que se origina en Bina, ZA y Malcjut del mundo de Atzilut, en realidad y corresponde completamente al ZON y al AHP de Abba ve Ima del mundo de Nikudim. Las primeras letras de Aleph a Tet estn en Bina, las letras de Chav a Tzadik estn en ZA, las ltimas cuatro letras: Kuf, Reish, Shin,y Tav estn en Malcjut. Cada punto, sobre las letras (coronas), dentro de las letras, o bajo ellas, habla solamente sobre el estado espiritual del Partzuf. Cada palabra Partzuf en el hebreo dice algo del universo y significa la

recepcin de un poco de luz espiritual en la vasija. La combinacin de las vasijas y la luz es expresada en una clave llamada la palabra. Esta clave contiene todas relaciones entre la luz y la vasija, la pantalla, Aviut etc Cada letra del alfabeto trae una tremenda cantidad de informacin en su forma, la relacin para la letra previa. Esta informacin seala las acciones espirituales exclusivamente. Cuando el hombre pronuncia una palabra, expresa sus sentimientos en cada letra; se registran en la pantalla y hablan del nivel espiritual del Partzuf. En nuestro mundo, no sentimos la conformidad espiritual entre la vasija y la luz. Mientras usamos una lengua, no comprendemos el significado espiritual interior de las palabras que vienen de la Torah, que llevan la informacin espiritual clara. Es imposible llamar algo por un nombre diferente. Por ejemplo, la palabra Maim, que consta de dos letras, Mem (una de las cules est al final Sofit) y ciertos puntos, expresa precisamente la esencia del agua; as l hacer de cada palabra. 318 Los Kabbalists saben llevar a cabo algunas acciones con las letras. Esto no quiere decir en absoluto que escriben algo sobre pergaminos o papel. Cuando dicen que los Cabalistas operan con letras, quiere decir que llevan a cabo las acciones estrictamente espirituales, i.e.., llenan sus vasijas con la ayuda de la pantalla y la luz reflejada. Ningn ojo puede ver estas acciones.

89) Hemos aprendido el significado de los puntos Jolam y Shuruk.La luminiscencia de la nueva luz que pasa a travs del Tabur, que baja la pantalla de Nikvey Eynaim de Rosh de Keter a su Pej y retorna al AHP de Keter a su nivel, es llamada Nekudat Jolam. La luminiscencia de la nueva luz que pasa a travs de Yesod baja la pantalla de Nikvey Eynaim de Abba ve Ima al Peh y devuelve su AHP de Keter a su lugar. Esta luz brilla dentro

de las letras y es llamado Shuruk. stos que Mocjin (la luz de Gar) tambin extendi al Zat de Nikudim, llamado letras, i.e.., a las vasijas que reciben esta luz. Sin embargo, del Rosh de Abba ve Ima (llamado el Rosh de Aviut distinto del Rosh de Keter llamado el Rosh de Hitlabshut), la luz se extiende al Guf de ZON.

319

90) Hirik es la nueva luz recibida por Zat directamente de Abba ve Ima, que baja a Malcjut del Jazej al Sium de AK; por consiguiente, el AHP de ZON regresa a su lugar debajo del Parsa. Este AHP de ZON form los mundos de BYA debajo del Parsa. As que ahora, bajo los efectos de la luz de Hirik, se supone que estos mundos se ponen similares al mundo de Atzilut. Sin embargo, el ZON de Nikudim no poda bajar a Malcjut del Jazej y cancela totalmente el TB y el Parsa, por lo tanto, cambiando el lugar de los mundos de mundos BYA. En el momento en que la luz se extendi a BYA, todas las vasijas del Zat se rompieron, debido a que la ley de Malcjut Mesayemet (en el Jazej) todava estaba en vigencia. Las luces dejaron las vasijas, que se rompieron en un instante, se estropearon y correspondieron a BYA. Los Kelim de Panim tambin se estropean. Aunque estas vasijas estaban bajo el Parsa, queran unirse con el AHP en un Partzuf.

Tambin se estropearon y correspondieron a BYA, porque la luz haba desaparecido de ellos. A decir verdad, los mundos Atzilut y BYA no han estado ah an, pero si las vasijas de las que seran creados, ya existan. Todo estaba bien, hasta que la luz desapareci de Keter y Abba ve Ima. Despus de que la luz descendi bajo el Parsa, al AHP de ZON, ocurri la ruptura de las vasijas. GE tena la pantalla encima del Parsa, que poda otorgar todo al Creador, mientras que bajo el Parsa (las vasijas receptoras) la ley que gobernaba, restringa completamente cualquier recepcin, aunque el Desear recibir era grande all. Cuando la luz AB SAG vino, dio la fuerza a la vasija comn para recibir esta luz entera por el bien del Creador, y llenar al de Galgalta de NHY con ella. 320 Sin embargo, Rosh de Keter y Abba ve Ima dejaron de tener en cuenta el hecho de que la luz AB SAG, que se extendi bajo el Parsa, despertara el deseo egosta en las vasijas presentes all. El hecho no es que justo dos cabezas, Keter y el Abba ve Ima, mantienen el Parsa, pero tambin junto a el tercio, el YESHSUT que est bajo el Tabur. Esta misma Cabeza retiene la luz AB SAG, impidindole de se extienda bajo el Parsa. Esto es deliberadamente hecho para romper todas las vasijas, las prive a ellas de la pantalla, y las cambia de lugar tan lejos del Creador como sea posible. Sin embargo, debido a esto, las vasijas altruistas y egostas se mezclaron entre s totalmente. Ahora cada fragmento contiene tanto el Desear otorgar como el Desear recibir. sto era exactamente lo que se quera al estropear las vasijas. El ZON del mundo de Nikudim expresa el Malcjut del mundo entero del infinito. El propsito es llenar su parte con la luz del Creador bajo el Parsa. Cmo puede ser hecho eso? Solamente por el mtodo explosivo antes mencionado, cuando Abba ve Ima y ZON consiguen la mala impresin de que pueden recibir la luz para el Motivo del Creador bajo Parsa. El ZON ve empezar a recibir la luz por el bien del Creador realmente, pero se da cuenta de que lo reciben en una manera egosta entonces.

La luz desaparece; la vasija se encuentra en una situacin muy grave, donde no solo sus propias propiedades sino tambin sos de GE se ponen egostas. Caen debajo del Parsa y se mezclan con las vasijas egostas. Ahora estos fragmentos de las vasijas egostas tienen chispas del altruismo. Cuando la luz brille sobre ellos, despertar sus chispas altruistas y los corregir.

321

91) Vemos que el mundo de Nikudim no estuviera listo para recibir la luz que corresponda al punto de Hirik; por lo tanto constituy la ruptura de las vasijas. Ocurri porque quera ponerse dentro de las letras, i.e., dentro de las vasijas Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut bajo el Parsa en los mundos de BYA. Despus, en el mundo de correccin (Atzilut), el punto de Hirik es corregido y brilla debajo de las letras. Cuando Zat del mundo de Nikudim recibi la luz de Gadlut de Abba ve Ima, que tuvo que bajar a Malcjut desde el Jazeh al Sium de AK y unirse a las vasijas del AHP con el GE de Nikudim, la luz empez a extenderse bajo el Parsa. Esto result en la ruptura de las vasijas. Para impedir que esto ocurra otra vez, el punto corregido de Hirik del mundo entero de Atzilut eleva a Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut desde abajo del Parsa (los mundos de BYA) al mundo de Atzilut encima del

Parsa, y las estancias debajo de ellos, i.e.., sobre el nivel del Parsa. Por lo tanto, hemos aprendido el significado de los tres puntos: Holam, Shuruk,e Hirik. Cmo puede ser elevado encima del Parsa el deseo? Esto se hace posible solamente despus de la ruptura de las vasijas, cuando cada deseo de Malcjut es mezclado con Bina y tiene una oportunidad de ser corregido. Este material es dificultoso de comprender sin ciertas sensaciones interiores. Kabbalah es imposible agarrarla por la mente a solas. Si el hombre trata de hacer eso persistentemente, comete una seria infraccin ms. Todava, hasta ahora no hay ningna otra escapatoria, porque no tenemos conexin alternativa con la espiritualidad. Examinemos el material que hemos estudiado. Sabemos de ese Nekudot de SAG baj bajo el Tabur de Galgalta y se relacion con el de Galgalta de NHYM. Entonces se elevaron hasta Rosh de SAG con los Reshimot de Bet / Aleph y la informacin sobre los TB, que produjo el Katnut de Nikudim con Keter, Abba ve Ima y ZON alcanzan el Parsa. Keter es el Rosh de Hitlabshut, Abba ve Ima es el Rosh de Aviut y ZON es el Guf. Guf a decir verdad, Nikudim en Katnut no es un mundo; todava es solamente un Partzuf pequeo. 322 Sin embargo, es llamado el mundo porque despus aparecer all decir. Esto ocurrir como consecuencia de un Zivug sobre el Reshimot Dalet / Gimel, que fue recibido del NHYM de Galgalta y estaba tambin presente en la pantalla ascendente al Rosh de SAG. Cuando el mundo de Nikudim aparece en el estado de Katnut, los Reshimot Dalet / Gimel despiertan en el Rosh de SAG. Desean ahora recibir el Ohr Jocjma entero destinado a las vasijas de Galgalta bajo el Tabur. Luz AB SAG baja en respuesta a este pedido. El SAG demuestra qu es el Desear otorgar; AB muestra cmo es posible recibir para el Motivo del Creador. Ambos de ellos permiten que a la vasijas pasen al estado de Gadlut en Katnut. Para recibir la luz AB SAG, un Zivug es hecho no en Nikvey Eynaim, pero si otra vez en el Pej de Rosh, donde la pantalla desciende. Primero, esta nueva luz desciende a travs del Tabur a

Keter de Nikudim, y llenndolo, le suministra con la fuerza de adjuntar su propio AHP y pasar a Gadlut. La luz no puede extenderse ms all de Keter (el Rosh de Hitlabshut). Se extiende a Yesod de Galgalta, donde el Rosh de Abba ve Ima es vestido. Por lo tanto, la segunda cabeza (el Abba ve Ima) puede recibir luz AB SAG y, con su ayuda, consigue el estado de Gadlut. La luz en Keter es llamada Jolam (el punto arriba de la letra). Esto quiere decir que la luz no se extiende ms all del Rosh. La luz en Abba ve Ima es llamada Shuruk (punto interior de la letra). Entonces la luz entra al GE de ZON y prueba descender al AHP de ZON debajo del Parsa, a las vasijas egostas. Si pudiera conseguir bajar del Parsa, unira al GE de ZON con su AHP. Sin embargo, no puede llegar all para dar las propiedades altruistas al AHP. Por lo tanto el AHP no se asocia al GE de ZON; el AHP conservan su Desear recibir para su propio Motivo, que resulta en la ruptura de las vasijas. La luz desaparece, ya que de acuerdo con TA no puede estar dentro de vasijas egostas. El Kelim de GE y el AHP de ZON se hace completamente egosta; no teniendo ninguna pantalla, caen debajo del Parsa, que quiere decir que sus propiedades son totalmente opuestas a las de el Creador. La luz que trata de conseguir bajo el Parsa es llamada el punto de Hirik. 323 Despus, la correccin tiene lugar en el mundo de Atzilut. Este mundo tiene las siguientes estructuras. Tiene tambin Keter, Abba ve Ima y ZON. El principio de la correccin es muy simple. El Parsa no puede ser eliminado. La nica manera es la subida del AHP (las vasijas de la recepcin) encima del Parsa y fijarlos al GE de ZON, por lo tanto, crear los diez Sefirot encima del Parsa y llenarlos con la luz. Este proceso es llamado AHP de Aliyah la subida de las vasijas de recepcin. Este estado es llamado la correccin final. Despus, la luz desde arriba llegar a eliminar el Parsa. Cuando sea apartado, bajar el AHP a su lugar bajo el Parsa ahora inexistente. Esto es llamado el AHP Amitiim (AHP legtimo) o el AHP de Yeridah (AHP descendente). Por lo tanto, la luz llena

totalmente a Galgalta abajo al Sium Reglav. Esta luz es llamada el Ohr JaMashiacj. Corrige y llena todas vasijas. Esta correccin est siguiendo en el universo. As que el hombre dnde est en este plan? Todo de lo que hablamos ocurre por el bien de las almas que sern creadas despus, y que tendr que sufrir todos los niveles preparados para ellos. Ahora mismo, los mundos vistos son el objetivo; el hombre no ve tener ningn lugar entre ellos. Este no es cierto. Los mundos representan el sistema que controla las almas, mientras que las almas pueden controlar los mundos a su vez. Hablaremos de eso despus. El estado donde el AHP supera el Parsa es llamado La subida de los mundos en el Sabbath y en das feriados. Cuando el AHP est bajo el Parsa, es llamado los Das de semana. se es el origen del tiempo. Por qu no haba ninguna letra antes del mundo de Atzilut? Es porque no haba ninguna vasija legtima, slo sus races. La formacin de la vasija es gradual. Una vasija deseo bien definido requiere la informacin sobre el Reshimo (el deseo del Kli) y una ausencia total del placer deseado. Primero, la luz debe entrar en la vasija, cuyos deseos son opuestos a esta luz. Ocurre que, en las vasijas preliminares, la luz es principal mientras la reaccin para ella, de la vasija es secundaria. Sin embargo, en la caja donde la verdadera vasija es principal, la luz es secundaria. La vasija legtima emana su propio deseo, la aspiracin para algo, que est ms all de su oscuridad total y en la lejana del Creador. 324 Cuando el hombre investiga Kabbalah, sabe que un poco de informacin antes desconocida es repartida a l: la informacin sobre la luz, los Sefirot, los Partzufim, los mundos etc.. Para sentirlo, tiene que tener la pantalla, y luego toda la informacin se convierte en la luz, que lo rode antes. Esta informacin est toda por aqu, pero no hay ninguna vasija capaz percibirla hasta ahora. No debemos imaginar que algo ser equivocado hasta que tengamos la pantalla, para todas nuestras ideas. Si usted estuviera leyendo un libro sobre recetas de comidas deliciosas y prsperas, usted imaginara los gustos y los olores de las exquisiteces descritas en un instante. Cualquier idea en Kabbalah es totalmente infundada si ninguna vasija suficiente est disponible.

El plan, la idea de la creacin, todas acciones adicionales, sus estados iniciales y finales, son ocultados en Behina Aleph de la luz de Directa, su primer punto llamado Keter de Ohr Yashar. Entonces se desarrolla como las 4 Behinot, Malcjut del mundo del infinito, el mundo de AK, el mundo de Nikudim, los mundos de BYA, la ruptura de las vasijas, Adam JaRishon etc. Las propiedades de tanto de la luz como de la vasija fueron determinadas en la idea de la creacin as que la manera del estado inicial al final era sabidas con anticipacin. No hay obstculos imprevistos o acciones superfluas sobre esta manera, que puedan dar resultados inesperados. Todo se desarrolla de acuerdo con un programa precisamente planeado. Usted siente la influencia dura de la naturaleza, empujndolo hacia el propsito de la creacin despiadadamente, o usted toma rpidamente el control en sus propias manos y se deja mover a golpes. Por lo tanto, usted puede acelerar el proceso entero. Este movimiento rpido no le ser una carga (a usted); sin embargo, parecer encantador. 325 Con respecto al Creador, el punto inicial de la creacin confluye con el final; continan existiendo como uno. Con respecto a nosotros, el primer punto se desarrolla gradualmente como series de acciones consecutivas, hasta que esta manera termina en su punto final. No los horscopos, la adivinacin del futuro, o las rectificaciones del destino nos ayudar para que evitemos los golpes. La luz es amorfa. La vasija rodeada por la luz se siente ms o menos de conformidad con sus propiedades espirituales la pantalla. Hay 12 clases de Ohr Jozer, 12 clases de Reshimot, 10 clases del Kelim, siete clases de Masacjim, y seis clases de Ohr Yashar. Para sentir todo esto, uno debe tener las vasijas apropiadas. Por ejemplo, cuando escuchamos la palabra Lecjem (pan), podemos intuir su olor, su sabor. Qu intuimos cuando las palabras como Ohr, Reshimoo Klison pronunciadas?... El Gadlut del mundo de Nikudim simboliza al Gmar Tikkun, cuando la luz llena el AHP de ZON, pero eso ocurrirn en las sensaciones de las almas. El estado donde cada alma puede corregirse es llamado su parto.

326 ELEVANDO MA De ZAT De NIKUDIM A ABBA VE IMA

92) Ya hemos explicado que, debido al ascenso de Malcjut a Nikvey Eynaim (causado por TB) y el surgimiento del mundo de Nikudim en Katnut, cada nivel se dividi en dos partes. GE, que se

queda sobre su nivel y por lo tanto son llamados Kelim de Panim, y AHP, que caen de su nivel al ms bajo y son llamados Kelim de Acjoraim. Por lo tanto, ahora, cada nivel consta de partes interiores y exteriores. El AHP de Keter del mundo de Nikudim est dentro del GE de Abba ve Ima. El AHP de Abba ve Ima cay en el GE de ZON del mundo de Nikudim. As que, empezando desde TB, cada nivel que consta de 10 Sefirot est dividido en GE, que incluyen a Keter, Jocjma, Bina, Jesed, Gevura y el tercio superior de Tifferet, y el AHP que incluyen el ms bajo tercio de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut. La luz puede ingresar a la parte superior (al GE), que puede ser usado. El AHP no puede recibir la luz y estos deseos no pueden ser usados. Los Sefirot superiores son llamados los deseos altruistas, los ms bajo Sefirot egostas. El primero otorga, el ltimo recibe. Cada nivel podra trabajar activamente solamente con su parte superior, es decir, el GE. Si antes del TB todos niveles estaban uno bajo el otro, despus de la TB todos los AHP de los niveles superiores estn dentro del GE del inferior, lo que permiti un intercambio de informacin en ambas direcciones. Esta estructura entera es llamada el Sulam (escalera) las almas bajan o suben 327 Hay dos entidades: el Creador y la creacin. El Creador es un deseo completamente altruista, mientras que la creacin es un deseo completamente egosta. El objetivo del Creador es hacer a la creacin similar a s, as que al final de su correccin, conseguir la perfeccin total. Esto puede estar listo solamente al pasar las propiedades del Creador a Malcjut, es decir, mezclando a los nueve Sefirot altruista superiores con el Malcjut egosta. Sin embargo, son totalmente opuestos. Para acercarlos, una fuerza especial es creada en el sistema de los mundos. Con su ayuda, las propiedades egostas de Malcjut pueden relacionarse con las chispas de las propiedades altruistas junto a un golpe de contacto entre ellos.

Ahora empezamos a estudiar la formacin de estas fuerzas (externas con respecto a las almas) en los mundos, as que con su ayuda, las almas podan ser elevadas al nivel del Creador. Nos hemos enterado de que hay cuatro fases del desarrollo de la luz: Jocjma, Bina, ZA y Malcjut. Estando totalmente lleno de la luz, Malcjut expulsa la luz y hace el TA, que lo deja completamente vaco. Entonces Malcjut inventa un sistema que permite que l empiece a recibir un poco de luz, pero por el bien del Creador. Bina es un escenario interno entre Malcjut y Keter. Consta de dos partes: Gar (Gimel Rishonot) y Zat (Zain Tacjtonot). Bina no quiere recibir algo en las primeras tres partes, pero acepta recibir en las siete partes ms bajas a condicin de que la recepcin sea por motivo de otro. Este alguien es ZA, que acepta recibir solamente 10 % para Malcjut. La cual es la propiedad de Zat de Bina: recibiendo por el bien de la donacin a otra. Sin embargo, si una luz ms poderosa que la pantalla de Bina viene, entonces Behina Bet empieza a desear l para s. Sin embargo, el TA prohbe la recepcin egosta; por lo tanto, Zat de Bina empieza a reducirse y asume las propiedades egostas de Malcjut. El objetivo adicional es invertir este proceso: la eliminacin de las propiedades egostas en Zat de Bina y pasar a las verdaderas propiedades altruistas a Malcjut. Esto puede ser conseguido con la ruptura de las vasijas, que estudiaremos despus. Con esto, el sistema entero se convierte en una combinacin de vasijas tanto egostas como altruistas, como en nuestro mundo, no habr diferencia entre ellas. 328 Para cambiar esta situacin, una parte adicional de la luz del Creador es necesaria. Con su ayuda, ser posible distinguir entre los dos tipos de deseos. El proceso entero de la correccin est basado en este principio. A decir verdad, Zat de Bina es la parte central de la creacin. Mucho depende de l, as que hablaremos de l detalladamente. Durante el descenso de Nekudot de SAG bajo el Tabur, es decir, cuando Zat de Bina cubre los deseos ms fuertes de NHYM de Galgalta, Zat de Bina reduce y asume las propiedades de Malcjut. El TA fue ganado por Malcjut para restringirse; el TB es la

restriccin de Bina. En otras palabras, el Creador asume las propiedades egostas de la creacin por as decir. Esto es hecho para que el Creador pase sus propiedades altruistas a la creacin gradualmente, lo corrige, y lo llena con la luz. Para corregir a algo, uno tiene que poseer las mismas propiedades que sern corregidas despus. La escala espiritual es desarrollada con el propsito de que su ltimo nivel espiritual, el AHP, entre en nosotros, adquiriendo nuestras propiedades egostas parcialmente. De este modo, establece el contacto con nosotros para elevarnos despus al mundo espiritual. A decir verdad, los mundos no se tornan egostas (todava son totalmente altruistas), pero estn cubiertos de una cortina externa de la aspereza, que permite que ellos entren en contacto con las almas de nuestro mundo. Por otra parte, mejor dicho, los mundos son las cortinas que el Creador pone, que quitan fuerza a su luz a la extensin de ponerse similar a los seres creados estropeados, con el propsito de mantener el contacto con ellos. Por lo tanto, sobre todos niveles en los mundos espirituales, hay la misma medida de la imperfeccin que est presente en los seres creados. El TB es una restriccin en los mundos. 329 Entonces el alma de Adam JaRishon aparece y pasa por el proceso de la ruptura y desciende hasta el punto de este mundo. Los niveles descendentes de los mundos y los pasos ascendentes del alma son idnticos. As que, cuando el alma se encuentra en nuestro mundo, la escalera completa de los mundos est preparada para su consecutiva subida. Las propiedades de la creacin entera estn en cuatro fases del desarrollo de la luz directa. Despus, afectarn a Malcjut en los mundos. Los mundos representan Malcjut, que afecta los primeros nueve Sefirot. El alma es Malcjut, la dcima Sefira que adquiri las propiedades de los primeros nueve. Se contrae gradualmente, se vuelve vulgar, Se pone egosta y se convierten en el deseo egosta de Malcjut. Este estado es llamado los mundos. Los mundos son las propiedades del Creador que descienden gradualmente, se vuelven vulgares, y bajan para ponerse similar a

las propiedades de Malcjut. Cada mundo incluye las propiedades de los otros. Los primeros nueve Sefirot adquieren gradualmente las propiedades de Malcjut para despus afectar sus deseos egostas, corrigindose, ellos lo elevan al de nivel ms alto.

93) De esto, sigue que, cuando la nueva luz AB SAG viene a cierto nivel, baja Malcjut a su lugar previo en el Pej de Rosh y va al mundo de Nikudim al estado de Gadlut. Con esto, el regreso de AHP a su nivel, complementndole diez Sefirot vasijas y luces. El GE, del nivel ms bajo, se eleva junto con el AHP ascendente. Esto es porque nada desaparece en el mundo espiritual. Si el de menor intensidad estuviera relacionado con el AHP del nivel superior en Katnut, tambin se quedara sujeto a l durante Gadlut. En otras palabras, durante la subida del AHP, el nivel ms bajo adquiere las propiedades del superior. 330 Cuando la luz AB SAG entra en la vasija, le da sus cualidades altruistas as que la vasija puede usar su AHP. Adems, el GE del nivel ms bajo (Abba ve Ima con AHP de Keter dentro) es corregido. Ahora all estn el GE de Keter, el AHP de Keter, y el GE de Abba ve Ima, sobre el nivel de Keter. Estamos en nuestro mundo ahora. Hay un punto espiritual especial dentro de nosotros (Nekuda she ba Lev), que ninguna pantalla tiene hasta ahora; por lo tanto, es totalmente egosta. Dentro de

nuestra vasija egosta, hay el AHP del nivel espiritual ms bajo (el mundo de Assiya). Si el Ohr AB SAG viene, el mundo de Assiya elevar su AHP y con el nuestra vasija espiritual. Esto quiere decir que el hombre cruzar la barrera y entrar en el mundo espiritual, i.e., l apenas no se elevar de un nivel espiritual a otro, pero si dar un salto espectacular del mundo material al espiritual. Esta oportunidad pasar de un nivel a uno ms alto hasta el ms alto con la ayuda de la Ohr AB SAG que fue creada por el TB, que dividi cada nivel en dos partes, y baj el AHP del nivel superior al GE del ms bajo. Vemos que ahora en Keter hay el GE de Keter, el AHP de Keter, y el GE de Abba ve Ima del nivel ms bajo. Todava se no es todo. El GE de Abba ve Ima puede recibir su AHP (Necesario moldear sus propios 10 Sefirot) del de AHP de Keter, ya que su poder es mucho ms grande que la necesidad de GE de Abba be Ima. Por lo tanto,, Abba ve Ima empieza a usar los deseos egostas y entra en Gadlut. Sin embargo, stos no son sus propios deseos; por lo tanto, tal estado es llamado el 1st Gadlut, tan distinto del 2nd Gadlut, donde Abba ve Ima empieza a usar su propio AHP. Cuando el Partzuf ms bajo entra en el 1st Gadlut, aprende a usar los deseos del superior, lo imita. Esto es una transicin entre el estado de Katnut y el Gadlut legtimo. (Para los detalles usted vea 134) 331

331

94) Cuando Abba ve Ima recibe la luz AB SAG, su Malcjut baja del nivel ms bajo del ZON al Pej de Rosh y a su subida de AHP, tomando el GE con l naturalmente de ZON a el nivel de Abba ve Ima que, constituye un todo solo con l y permite que reciba la luz de este nivel. La subida del ZON a Abba ve Ima es llamada elevar el MAN. En trminos generales, el GE del Partzuf ms bajo es llamado MAN, y el AHP del Partzuf superior es llamado en este caso El Kli que eleva MAN.

95) La subida de ZON a Bina, i.e., el elevar MAN, lugares de Bina frente a frente con Jocjma. Cuando lo sabemos, cada Zat (siete Sefirot ms bajas) es un ZON; por lo tanto, cuando Zat se eleva al AHP de Abba ve Ima de al nivel de Abba ve Ima, van al MAN con respecto a los 10 Sefirot de Avi. Entonces Bina regresa a un estado frente a frente con Hochma de Avi y pasa la luminiscencia del Ohr Jocjma a ZON (Zat de Nikudim) El NHYM de Galgalta es un criterio de acuerdo con el que podemos ver cunto es corregido y cunto esta por corregir hasta el Gmar Tikkun. Como con cualquier otro Partzuf, la luz que pasa abajo al Partzuf que llena al NHYM de Galgalta. Todo los Partzufim superiores transfiere la luz al ms bajo. No hay ninguna otra manera para que consiga la luz completamente. Desciende del mundo del infinito y tiene que pasar por los Partzufim AB, SAG, etctera, hasta que llega al ms bajo. Los mundos superiores estn llenos de la luz que la pasa a los bajos.

332 Cmo pasar la luz de un Partzuf al prximo, de Malcjut del superior a Keter del inferior? Malcjut recibe de todos; Keter otorga a todos. Cmo es posible? Este tema es estudiado en parte 3 del Estudio de diez Sefirot. Nos las arreglamos con la transicin inversa de Malcjut en Keter y viceversa. Hay una nocin Nitzutz Boreh y Nitzutz Nivrah (chispa del Creador y chispa de la creacin). La creacin es algo hecho de nada. La ausecia en cualquier lugar del Creador es la raz de la creacin. Hay cinco vasijas: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut; y cinco luces: Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya y Yecjida. En realidad, no hay ninguna cosa semejante como Una variedad de las luces. La luz depende de la sensacin de la vasija, que mientras recibe la luz amorfa, distingue que se siente ahora y da un nombre apropiado a esta luz. No hay ninguna variedad de las luz fuera de la vasija; solamente una luz amorfa llamada el Creador Las luces se dividen en Ohr Jocjma y Ohr Jassadim en general. Si la vasija que puede solamente otorgar y an le es inviable recibir por el Motivo del Creador debido a la falta de la pantalla, las luces Nefesh, Ruacj y Neshama se difundieron adentro. Las luces de Jaya y Yecjida estn ausentes. Si la vasija adquiere la pantalla y empieza a recibir la luz por el bien del Creador, las luces Jaya y Yecjida la llenan. El ZON, el cual ascendi con el AHP a Abba ve Ima (Avi) se hace MAN, el pedido a Abba ve Ima para hacer un Zivug de Hakaa y pasar la luz de Jocjma abajo a GE de ZON. Esto se parece el pedido dirigido a su madre, de un nio en el que la fuente del nio est arraigada. Gira en busca de ayuda a este mismo origen.

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96) Sin embargo, el ascenso de ZON a Abba ve Ima no quiere decir que desaparecieron de su lugar. Nada alguna vez desaparece en el mundo espiritual y de un cambio del puesto no resulta la desaparicin de ningn objeto especial de su lugar cuando ocurre en nuestro mundo. Solamente una adicin menor a el estado previo es representada en la espiritualidad: un objeto se traslada a otro lugar mientras se queda donde esta. Lo mismo hace referencia a ZON, que se elev hasta Abba e Ima y conservaba su puesto original.

97) tambin debemos tener entendido que el ZON creciente a Abba ve Ima, junto con su AHP (Levantar MAN), recibe al Ohr Jocjma de un Zivug entre Abba ve Ima, y luego desciende a su lugar. No desaparecen del nivel de Abba ve Ima, desde que tal desaparicin llevara a parar a un Zivug entre Abba ve Ima y un cambio consecutivo de su puesto para Acjor be Acjor. Esto prevendr el extenderse del Ohr Jocjma en el ZON abajo, porque Bina por naturaleza no necesita al Ohr Jocjma, solamente el Ohr Jassadim. Necesita la luz de Jocjma solamente para pasarlo a ZA en la respuesta para su pedido. Si el pedido para, la luz de Jocjma deja de descender. Solamente el Levantar de MAN de ZON a Abba ve

Ima los devuelve a un Zivug frente a frente y reanuda el viaje de la Ohr Jocjma a ZA. Por lo tanto, el ZON debe estar desde arriba, constantemente renovando su pedido de Ohr Jocjma. 334 Como ya hemos dicho, cualquier cambio del puesto en los mundos espirituales es solo una adicin al estado previo. Por consiguiente, el ZON es de arriba y abajo, simultneamente. El GE de ZON que esta encima pasa la luz a GE de ZON abajo. De este ejemplo, vemos que un intercambio de las propiedades tenga lugar. Las mismas propiedades puede estar ubicadas en varios lugares diferentes. Si escribo una carta a mi jefe que pregunta por algo, no quiere decir que, al enviar la carta, dejar de tener el deseo de lo que pregunt en mi carta. Este deseo estar en m simultneamente y pasar a mi jefe. Estamos investigando la transicin del mundo de Nikudim al estado de Gadlut. Ocurre que Keter, Abba ve Ima y el ZON en Katnut constaban solamente de GE. Ahora Keter, que usa todos sus diez Sefirot otra vez, levant al GE de Abba ve Ima involucrndolo en su propio nivel. Al haber recibido sus diez Sefirot, Abba ve Ima levant el GE de ZON. Despus estudiaremos cmo la luz AB SAG alcanzaba el Parsa y deseaba entrar; pero se encontr con los deseos enormes que estropearon las vasijas all. Ahora tropezamos con la nocin Sefira de Daat por primera vez. Hasta ahora, dijimos que hay solamente cinco Behinot en los Partzufim de AK: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut. Empezando con el mundo de Nikudim y ms lejos, encontramos uno ms al que Sefira llam Daat, que incluimos en el nmero general de Sefirot llamado HaBaD: Keter, Jocjma, Bina y Daat (Keter es omitido generalmente). No haba ninguna nocin de Levantar MAN en el mundo de AK El Creador cre a los primeros cuatro Behinot de Ohr Yashar: Jocjma, Bina, ZA y Malcjut, que sali de Keter (las cuatro fases del desarrollo de la vasija). El resto es la consecuencia de estas cuatro fases llamadas Yud Hey Vav Hey (el nombre del Creador).

Cualquier vasija o deseo, cualquier desarrollo, tiene lugar dentro de estas cuatro fases. Contienen toda la informacin sobre la vasija y la luz. Despus, la luz llena la cuarta fase, Malcjut, y le da sus propiedades. Hace a un Tzimtzum y luego empieza a analizar sus relaciones con la luz; desea recibir la luz sobre condiciones diferentes, de acuerdo con las propiedades instaladas tanto en Malcjut y en la luz. Nada nuevo ocurre, solamente las relaciones entre la luz y la vasija continan desarrollndose. Si despus vos encuentras algo que es dificultoso de comprender, vos debes irte a estas cuatro fases cada vez. 335 La luz del Creador puede entrar en Malcjut solamente cuando Bina llena su Zat con el Ohr Jocjma y lo pasa a ZA y a Malcjut. Cmo recibe el Ohr Jocjma Bina? Se vuelve hacia Jocjma, hace un Zivug de Hakaa sobre esta luz, y entonces la pasa a ZA. Si por alguna razn, ZA y Malcjut no pueden o no quiere l recibir la luz, Bina comprende y se abstiene de pasrsela. En este momento, sus siete Sefirot ms bajos estn llenos solamente con el Ohr Jassadim. La propiedad de Bina, de recibir el Ohr Jocjma, se manifiesta solamente cuando puede pasar tal luz a otra. Bina no necesita tal luz. Podramos ver esta fotografa del mundo entero de Nikudim donde baja los siete Sefirot de Bina (i.e.., Del Partzuf Abba ve Ima) esta en el estado de Acjor be Acjor; Bina no quiere recibir algo. Espera hasta el principio de ZON que recibe el Ohr Jocjma, que puede ocurrir solamente cuando el (el ZON) decide pasar de Katnut a Gadlut. El Ohr AB SAG le suministra en tal oportunidad. Para eso, el ZON debe recurrir a Abba ve Ima, que dobla cara a cara, hace un Zivug sobre el Ohr Jocjma, y lo pasan a ZON. El pedido que ZON enva a Ima es llamado elevar MAM. Cuando Ima empieza a dar Ohr Jocjma, el ZON desciende con este pedido y se hace el receptor del Ohr Jocjma. Sin embargo, estando abajo y recibiendo la luz, el ZON debe estar constantemente cerca de Ima con su pedido de pedirle que continu a hacer un Zivug sobre el Ohr Jocjma con Abba para pasarlo.

El pedido del ZON debe ser genuino; por lo dems no puede ser llamado elevar MAM y no ser respondido. El pedido de ZON, que se qued de arriba mientras el ZON descendi, es llamado Sefira Daat. Esto no es una adicional Behina o el undcimo Sefira; slo seala al estado del Partzuf. 336 Abba ve Ima podra estar en tres estados: Acjor be Acjor (atrs de atrs), donde el ZON no necesita al Ohr Jocjma as que est tambin ausente en Abba ve Ima. Tal estado es llamado Jolam y Katnut. El segundo estado viene cuando hay Ohr Jocjma en Keter y en la Sefirat Abba del mundo de Nikudim y Sefirat Abba mira hacia la parte posterior de Ima. Este estado es llamado Shuruk y Yenika. En el tercer estado, ZON elevar MAM a Sefirat Ima, que gira su cara hacia Aba. Este estado es llamado Hirik y Gadlut. La luz AB - SAG permite que el ZON reciba el Ohr Jocjma como AB, y adquirir el "Desear otorgar" inherente en SAG. Hay dos clases de Reshimot: de Katnut - Bet / Aleph y de Gadlut Dalet / Gimel. El primero permite que el mundo de Nikudim entre en el estado de Katnut. Cuando la segunda clase de Reshimo despierte, la vasijas empieza a pedir el AB - SAG la fuerza de recibir el Ohr Jocjma. No hay presin desde arriba a menos que all haya un pedido desde abajo. Aunque el Reshimot provoca tal pedido, la vasija se lo atribuye. La luz AB - SAG es la luz de la correccin. Suministra la fuerza y el deseo de sentir al Creador y hacer algo para l. El Ohr Jocjma, que la vasija recoge por el bien del Creador, es un resultado de la correccin hecho por el Ohr AB - SAG, y es llamado la luz del propsito de la creacin. Por esta razn, de dos clases diferentes de la luz hablamos.

337 98-99) podemos comprender ahora qu es el Sefira Daat, que aparece en el mundo de Nikudim. Como fue dicho arriba, tal nocin estaba ausente en los Partzufim del mundo de AK. Slo haba los 10 Sefirot de KaHaB ZON, y la subida de la pantalla a Pej de Rosh; la nocin que elebaba al MAM todava no exista. El Sefira Daat aparece debido a el MAM de ZON subido a Abba ve Ima y a su permanente quedarse all. Del mundo de Nikudim y ms lejos, ya hablamos de el Sefira Daat y el Sefirot es llamado el HaBaD ZON ahora. El Sefira Daat tambin es llamado Hey (5) Hassadim, hey (5) Gvurot, desde ZA, que se queda all, ser Hey (5) Hassadim, y Nukva son hey (5) Gvurot.

100) no debemos pensar que hay 9 o 11 Sefirot. Desde que el Sefira Daat apareci en el mundo de Nikudim, vemos complementar los 10 Sefirot con el 11th. No es cierto, porque en realidad es el ZON, que elevo MAM a Abba ve Ima y se qued all. Hay dos clases del ZON: el primero est en su lugar abajo y recibi

la luz de Jocjma; el segundo arriba est en Abba ve Ima, con una constante demanda para esta luz. Por lo tanto, no puede ser considerado un adicional a los 10 Sefirot. Malcjut llega a el estado de la perfeccin cuando recibe la luz entera de Hassadim de Bina y la luz entera de Jocjma de Jocjma. Primero, Bina debe ganar la fuerza para usar su AHP para el motivo del Creador y luego recibe la informacin sobre el "Dese recibir" de ZON, el Ohr Jocjma, i.e.., el ZON debe elevar a su MAM, y luego Bina les pasar la luz de Jocjma abajo.

LA LUZ DE LA KABBALAH 338 ESTROPEAR DE LAS VASIJAS Y SU CAIDA A LOS MUNDOS DE BYA

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101) La Sefira Daat esta en el GE de ZON del mundo de Nikudim que se eleva a Abba ve Ima, para Abba ve Ima reciba la luz AB-SAG del ZON de AK, que es llamado Shuruk. Entonces Malcjut baja de Nikvey Eynaim a Pej, subiendo al AHP de Abba ve Ima que cay contra GE de ZON del mundo de Nikudim. Las Vasijas GE de Zat de del mundo de Nikudim subieron con ellos y forman al Behinat MAM, que gira el Sefirot Abba ve Ima cara a cara(Panim be Panim). Un Zivug de Hakaa sobre la pantalla en Behina Dalet result en la formacin de 10 Sefirot completos sobre el nivel de Keter con la luz de Yecjida. El Zat de Nikudim en Abba ve Ima (MAN, Sefirat Daa) recibe la fuerte luz del Rosh de Abba ve Ima, desde Abba ve Ima constituye al Rosh de Nikudim, donde un Zivug tuvo lugar que levant diez Sefirot. Esta luz entonces se extiende hacia abajo en el Guf de ZON, y por consiguiente en el Rosh y el Guf del mundo de Nikudim en el estado de Gadlut. Lo cual difunde de la luz lo que es llamado el Taamim. 339 Como fue mencionado, el aumento del deseo de ZON a Bina es llamado elevar MAM. Antes, Abba ve Ima no interactu, y tal estado

es llamado Panim be Acjor. Hay la luz de Jocjma en el Partzuf Abba, pero Ima no quiere recibirlo. El Hombre estimula la necesidad de Ima de recibir Ohr Jocjma de Abba; por lo tanto, gira su cara hacia l El mundo del Nikudim consta de tres partes: Keter y Abba, dnde las luces estn, la segunda parte es Ima, que no quiere recibir la luz, y el tercero es el ZON. Si el ZON pide a Ima la luz, har a Ima conocer a Abba, recibir la luz y pasarla a ZA. Los deseos que se manifiestan en nosotros, adems de sos del nivel de animal, son una consecuencia de la ruptura de las vasiasj, que causaron que las chispas diminutas de la luz nos ingresaran. Un Partzuf especial aparece despus del TB - Katnut de Nikudim. Como ya dijimos, consta de tres partes: Keter, Abba ve Ima y el ZON. La TB restringe las vasijas de la recepcin y permite trabajar solamente con las vasijas del otorgamiento. Por lo tanto, hay solamente el Galgalta en Rosh de Keter, mientras que el AHP est dentro del GE de Abba ve Ima. El AHP de Abba ve Ima est en el GE de ZON. AHP de ZON est bajo el Parsa, teniendo deseos de recibir para s, y no puede funcionar. Ninguno de los de AHP tiene la luz ni la pantalla. Todos ellos (excepto el AHP de ZON, el cul no recibe la luz en absoluto) reciben slo una luminiscencia pequea de GE. Entonces el excitado Reshimot Dalet / Gimel piden hacer algo para el AHP. Por qu aparece este deseo? Un TB fue hecho en Aviut Bet. El Partzuf Nikudim apareci debido a un Zivug sobre Aviut Aleph. Ahora este Partzuf decide tratar de funcionar en el AHP. Despus, el Partzufim AB y SAG hacen a un Zivug, Pasa la luz abajo a Keter, permite que l entre en el estado de Gadlut, i.e.., para levantar su AHP al GE de Abba ve Ima. Para este propsito, Malcjut en el Rosh de Keter baja de Nikvey Eynaim al Pej y hace a un Zivug sobre diez los Sefirot completos. Siendo vestida en el AHP de Keter, sube Abba (alcanzar Gadlut) con eso. Ahora hay ambos Ohr Jocjma en los diez Sefirot de Keter y en Abba as que gira su cara hacia Ima. Sin embargo, Ima quiere solamente Jassadim y no Jocjma as que esta todava con su parte posterior a Abba. Cmo puede ser obligado a que reciba el Ohr Jocjma? Puede ser hecho slo si el ZON pide por eso. A este final, al "Desear recibir" el Ohr Jocjma debe estar excitando el ZON.

340 El ZON de Nikudim viste a NHYM de Galgalta del mundo de AK, pasa el Ohr Jocjma al ZON entonces. A su vez el pedido de ZON a Ima, hace que Ima gire frente a frente con Abba. Por lo tanto,, la luz desciende; pero cuando contacta al Parsa y desea conseguir bajo l, la luz tropieza con el enorme y egosta "Deseo de recibir", que desafa el TB, recibi una parte de la luz. La luz desaparece en un instante, y las vasijas de GE de ZON y el AHP de ZON se rompen y se mezclan entre s. Esto es cierto que se hace aicos cada fragmento podra tener a pequea parte de el Ohr Jocjma. Todos recaen sobre el nivel ms bajo, bajo el Parsa, mvil tan lejos del Creador como era posible. Esto result en la presencia de las chispas diminutas de la luz en todos los deseos egostas de Malcjut. Por otro lado, su egosmo constituido suficientemente, ya que ya ha recibido el Ohr Jocjma. El "Anhelo de recibir" el Ohr Jocjma y el egosmo todava no es desarrollable en el mundo del infinito. Las vasijas egostas del AHP fueron creadas primero en Nekudot de SAG. Para el mundo de Nikudim, tales vasijas son llamadas Klipot, Tuma. Las propiedades de la luz son completamente opuestas a estas vasijas, pero el "Anhelo de recibir" es tan inmenso, que ansa incluso para una chispa de la luz, que conserva, pero es inviable disfrutar. Por lo tanto, durante toda nuestra vida, perseguimos cualquier expresin de la luz que se viste en varios ataviares de este mundo. Vemos a veces que estamos a punto de tocar esta chispa de la luz, pero desaparece en un instante. Entonces nos apuramos despus a otra expresin de esa chispa. Por lo tanto, las chispas de la luz son una fuerza conmovedora de nuestro egosmo; jalan a hombre adelante, le dan una aspiracin de conquistar el mundo entero. Sin embargo, hay chispas que, cundo toma la raz en nuestros corazones, nos dotan con la aspiracin a la espiritualidad. 341 El Gadlut del mundo de Nikudim depende solamente sobre el Reshimot Dalet / Gimel. Empiezan este sistema entero, que resulta de la ruptura de las vasijas en ltima instancia. Despus de este estropear, Malcjut sobre su nivel ms bajo es llamado Adam, y somos sus partes. El lugar de la creacin (i.e.., esto o esa parte de Malcjut del mundo del infinito) es condicionado solamente por la fuerza de la pantalla.

No hay pantalla bajo el Parsa as que todos deseos egostas son grandes all. Depende de su cercana al Creador (i.e.., sobre la medida de su egosmo), tienen sus lugares en los mundos de BYA. Todo interacta a la extensin de la semejanza entre la vasija y la luz. Es determinado por la pantalla, que sirve de un enlace entre la luz y la vasijas, cuando la creacin cruza la barrera entre el mundo material y el espiritual.

102) Las cuatro etapas, Taamim, Nekudot, Tagin y Otiot, est tambin presentes en el mundo de Nikudim, ya que la fuerza que actan sobre los niveles ms altos debe tener sus reflexiones abajo, pero con la informacin adicional sobre la fuerza ms alta. El difundir de cada Partzuf hacia abajo es llamado el Taamim. 342 Entonces, debido a Bitush del Ohr Makif y el Ohr Pnimi, la pantalla pierde su Aviut y sube gradualmente al Pej de Rosh, donde confluye con la pantalla colocada ah definitivamente. Sin embargo, debido a que la luz superior nunca deja de extenderse, un Zivug entre la luz y la pantalla ocurre en cada etapa de su debilitamiento. El nivel de Jocjma aparece cuando el Aviut Dalet pasa a Gimel; la transicin para Aviut Bet da a luz a Bina, ZA aparece sobre el Aviut Aleph y Malcjut - sobre Aviut Shoresh. Todos los niveles que aparecen durante Zivugim, con la pantalla debilitndose, son llamados Nekudot.

El Reshimot que permanece despus de que las luces salen es llamado Tagin. Las vasijas dejadas sin la luz son llamadas Otiot. En otras palabras, Otiot es el Reshimot que queda sobre el nivel del Nekudot. Cuando el Masacj de Guf se libra de todos los Aviut definitivamente y se rene con el Masacj de Rosh para el Pej ayudado por un Zivug, el Partzuf aparece. Abandonar la luz es considerado un factor seguro en el desarrollo de las vasijas. Cuando el hombre se siente desilusionado, espiritualmente deprimido, debe comprender que las vasijas genuinas se estn desarrollando en l, el deseo de recibir la luz espiritual. Es la primer determinacin cunto el hombre solamente acepta el poder de la luz para el Motivo del Creador; entonces puede recibir en realidad. La decisin es tomada en el Rosh, donde la calidad y la cantidad de la luz son calculadas con anticipacin. Puede ser recibido en el Toch. La parte de la vasijas carente de la luz es llamada el Sof. Sof Malcjut del mundo del infinito no tena el Rosh; no calcul nada, recibiendo todo en el Toch. Galgalta, AB, y SAG no podan llenar el Sof con la luz. Solamente Nekudot de SAG poda llegar all y llenar Malcjut, aunque no con el Ohr Jocjma, pero si con el Ohr Hassadim. Por supuesto, Malcjut quiere al Ohr Jocjma para su propio deleite, pero el Ohr Hassadim tambin le da el placer enorme de la donacin. 343 El progreso espiritual es posible solamente bajo la influencia de la luz. Si la vasija est llena de la luz, tiene la suficientemente fuente de fortaleza actuar contra su propia naturaleza; la luz es ms poderosa que la vasija. Para eso, la vasija hace a un Tzimtzum sobre la recepcin del placer y adquiere un poco de oportunidad de recibir por el bien del Creador. Galgalta, AB, y SAG son las primeras tres acciones que Malcjut lleva a cabo por el motivo del Creador. La cuarta accin le impide de recibir la luz para el motivo del Creador, debido al pequeo Aviut Bet. Ahora puede solamente otorgar, mejor dicho, cuando todava trata de recibir algo, los deseos egostas enormes aparecen, y debido a que Malcjut es incapaz de funcionar en ellos, la TB es hecha. La prxima recepcin de la luz es Katnut del mundo de Nikudim; en este estado, la vasijas puede solamente dar por el bien del otorgamiento. Debido a esto, el Ohr Hassadim entra en ella.

Entonces el gran refuerzo viene a este Partzuf en forma de luz AB SAG. El Partzuf AB puede recibir una cantidad enorme del Ohr Jocjma; la Partzuf SAG puede recibir solamente el Ohr Jassadim. Estos dos Partzufim ven ser opuestos entre s, pero son opuestos solamente en sus movimientos mientras que sus intenciones son las mismas - para otorgar. Eso es por qu puede dar al Partzuf mximo poder. En esta caja especial, ambas luces descienden sobre el pequeo Partzuf que funciona solamente con sus deseos altruistas. El Katnut de Nikudim no usa placer para su propio motivo. La luz AB - SAG revela la grandeza del Creador en el Nikudim. Muestra la importancia de unirse con l, sin tentarlo con los placeres. Debido a esto, el Partzuf tiene el poder de recibir por el bien del Creador, recibir la pantalla y pasar a Gadlut en los Partzufim Keter y Abba ve Ima. El AHP de ZON tambin trata de entrar en Gadlut, pero no puede recibir la luz; por lo tanto, las vasijas se rompen. Experimentaron los placeres de Gadlut, y despus de la ruptura de las vasijas, conservan los Reshimot, que hablan solamente sobre los placeres egostas. Por lo tanto, los fragmentos de las vasijas descompuestas caen en los Klipot. El sitio adnde el Klipot es encontrado es llamado el Mador (la rea) Klipot. 344 Nos hemos enterado de que Malcjut se elev hasta el nivel de Bina en el TB y restringi la recepcin de la luz en el Kelim de GE. Junto con el Kelim adquirido de AHP, Malcjut no es an una Klipah en este estado, ya que restringe su recepcin egosta de la luz. Ahora, durante la ruptura de las vasijas, el deseo egosta de Malcjut siente el deleite sin tener la pantalla apropiada, empieza a quererlo para s, y se convierte en un Klipah por lo tanto,. Sin embargo, el Klipah no tiene la luz legtima. Todo lo que tiene es el Reshimot (fragmentos de la pantalla rota). Si la creacin no sufriera la etapa llamada Klipot, no tendra su propio deseo verdadero. Todos los deseos previos, fueron creados por el Creador, constituyen un todo solo con l. Los seres realmente creados no tienen conexin con el Creador; por lo tanto, se sienten independientes. Ahora, para permitir que la creacin consiga fusionarse con el Creador, una completa chispa del deseo altruista debe ser instalada adentro. Est consumado con la ayuda de la ruptura de las vasijas y mezclar todos los fragmentos juntos.

Los Reshimot de la luz interior que parti despus de dejar la vasijas es llamado "Tagin". Los Kelim - deseos que se quedan despus de que la luz desaparece de ellos son llamados Otiot. Est dicho que sobre el mundo de AK, que el Tagin son los Reshimot del Taamim y Otiot son los Reshimot de Nekudot. Por lo tanto, encontramos una explicacin adicional Taamim Keter Nekudot Jocjma Tagin Bina Otiot - ZON

345 103) Como en el mundo de AK, dos Partzufim tambin aparece en el mundo de Nikudim: AB y SAG, uno bajo el otro, cada uno tienen Taamim, Nekudot, Tagin y Otiot. La diferencia est tendida en que ocurri al quitar fuerza del Masacj, no como consecuencia del Bitush Ohr Makif con la pantalla, como en el mundo de AK, pero porque el Malcjut Mesayemet (estrpito) apareci, y, la exigencia en el Parsa, que asegura que la TB sea observada. Por lo tanto, cuando la luz desaparece, las vasijas no son dejadas vacas cuando estaban en Galgalta, AB y SAG. En vez, se rompen, se mueren y caen en los mundos de BYA.

104) El primer Partzuf, Taamim del mundo de Nikudim, apareci sobre el nivel de Keter, su raz

estando en Abba ve Ima mientras que el Guf se extiende hacia abajo. Tal Partzuf es llamado Melecj HaDa; contiene todo lo encontrado en Zat de Nikudim, i.e., incluye todas sus vasijas. A diferencia de los Partzufim superiores AB y SAG, los Partzufim ms bajo son llamados el Melacjim. Abba ve Ima hace un Zivug de Hakaa sobre el Reshimot Dalet / Gimel y luz poderosa es enviada hacia abajo. El estado de Abba ve Ima que interacta es llamado Daat, ya que un Zivug es hecho sobre el Ohr Jocjma. El Partzuf que desciende de ellos es llamado Melecj HaDaat. stos Partzufim son llamados el Melacjim porque se originan en Malcjut. Entonces estos Partzuf que estropearon y fracturaron las vasijas se unen con el AHP y se vienen abajo. Las acciones que tienen lugar en el mundo de Nikudim son similares a sas que ocurrieron en AK. Primero, un Zivug sobre el Reshimo Dalet / Gimel es hecho, en dnde Partzuf Melech de HaDaat aparece en la correspondencia a "AB. Entonces tienen lugar que el Partzuf pierde al Aviut Gimel, y Zivugim sobre el Reshimot Gimel / Bet (como en SAG), Bet / Aleph, y Aleph / Shoresh. 346 El deseo creado por el Creador no puede ser cambiado; slo podemos tratar de cambiar nuestra intencin. Todo se reduce a la pantalla y la intencin (por el bien del otorgamiento o por el bien de la recepcin). Podemos aumentar o reducir ellos dependiendo de las condiciones. Si tengo deseos para todos cinco platos puestos antes de m, y no hay ninguna restriccin me sujeta, arramblar, huir con ellos naturalmente; mis deseos se ajustan al deleite disponible. Lo cual era la situacin en Malcjut del mundo del infinito, donde quera disfrutar todo lo que el Creador le haba dado. Esto no es definido como el Klipah, debido a que no haba ninguna restriccin del Creador en esta direccin. Sin embargo, habiendo llenado Malcjut, la luz le dio tal poder de que ahora puede resistir la presin del deleite. No quiere recibirlo para su propio motivo, aunque el deseo quede. Adems, Malcjut no slo se niega a recibir para s sino tambin adquiere poderes adicionales de recibir una parte de la luz por el bien del Creador.

El Tzimtzum Bet dice que no hay no ms fuerza de recibir por el motivo del Creador. Ahora es solamente posible sentarse en la mesa sin tocar algo. Tener las propiedades similares a sos del Creador asegura un derecho de estar en el mundo espiritual. Sin embargo, tal estado no es deseado a tanto el Creador como la creacin. Por lo tanto, Abba ve Ima hace a un Zivug sobre el Ohr Jocjma para pasarlo, dejando de tener en cuenta el hecho de que la luz AB - SAG no puede bajar bajo el Parsa y corregir las vasijas all. Las intenciones en el Rosh eran buenas, pero imposibles de implementar. Lo mismo nos pasa: nos embarcamos en hacer algo con las buenas intenciones repentinamente, pero nos olvidamos de ellas entonces y caemos en los deseos egostas, convirtindonos en sus esclavos. Esto ocurre porque la primera sensacin del placer se apodera de nuestros deseos totalmente y no hay poder de resistirlos. Por consiguiente, todos los deseos de las vasijas debajo del Parsa, pierden su pantalla, y pasan al Mador Klipot. El Hombre est sentado en la mesa, ve todos los platos, y est ansiando tragarlos en una tragantona. Es llevado por la ambicin por sus deseos egostas y ninguna atencin presta al anfitrin. 347 Hay una diferencia fundamental entre los deseos de Malcjut despus AT, cuando restringi sus deseos egostas y se neg a recibir algo (aunque vio todo el placer antes). Adems, Malcjut, despus de la ruptura de las vasijas, slo desea recibir el placer de cualquier manera posible, usar el donante, pero falla. Despus, estudiaremos cmo influye en el hombre el Klipot en que manera, durante toda su vida, lo persigue, pero no puede recibir el placer final. Ningn deseo egosta es el verdadero deseo, desde que el Creador los hizo. El nico deseo genuino creado es el que surge de si para la espiritualidad. Es la aspiracin a el Creador, nostlgico recibir para su motivo. Tal deseo est ausente en l; deriva del punto negro ms bajo de la creacin como consecuencia de la influencia constante de la luz sobre la vasija, como la constante cada de la gota de agua desgasta la piedra. Este deseo es llamado un alma; caracteriza el parto del hombre afuera de un animal. Entonces, cuando la creacin recibe las partes ms grandes y ms grandes de la luz, el alma revela al Creador gradualmente y se une con l definitivamente.

Hemos dicho que los dos Partzufim, AB y SAG, aparecieron bajo el Tabur del mundo entero de Nikudim. Como conocemos, el mundo de Nikudim bajo el Tabur est en el estado de Katnut en los Reshimot Bet / Aleph. Entonces entra en el estado de Gadlut sobre los Reshimot Dalet / Gimel. Esto es el primer Partzuf del mundo de Nikudim que es similar a AB de AK, que apareci tambin encima del Tabur sobre los Reshimot Dalet / Gimel. Despus, la pantalla pierde la fuerza, no debido a el Bitush Pnim u Makif como en AK, pero debido al estropearse. Entonces otro Partzuf (similar a SAG de AK) aparece bajo el AK Tabur sobre este Reshimo. Sin embargo, por lo tanto stos Partzufim son llamados Melacjim, ya que el Malcjut que se elev hasta Bina los reina. Tanto AB como SAG del mundo de Nikudim incluyen cuatro Partzufim interiores: uno del Taamim y tres del Nekudot, i.e.., 8 Melacjim, todo en todo. Los Partzufim medios que aparecen sobre Aviut Shoresh no son tenidos en cuenta, ya que no se extienden en el Guf. 348 El primer Partzuf es llamado Melechj HaDaat. Como su pantalla quita fuerza, empieza a incluir tres ms: Melecj Jesed, Melechj Gevura, y Melecj Shlish Elion de Tifferet. El segundo Partzuf es llamado el Shnei Shlish Tacjton de Tifferet, Melecj Netzaj ve Jod, Melechj Yesod, y Melecj Malcjut. Los Partzufim del mundo de Nikudim son llamados por los nombres de los Sefirot de Guf, porque aparecen en el Guf del Partzuf Nikudim. Todos estos ocho Melacjim son las varias medidas de la luz recibidas bajo el Parsa para el motivo del Creador. Sin embargo, las pantallas con el poder antiegosta desaparecieron; la luz los dej as que eran considerados cados debajo de todos deseos espirituales. Por qu el nmero de niveles de Aviut est en el Partzuf resuelto de manera diferente en varios lugares? La lengua de los diez Sefirot es muy lacnica. Usndolo para la explicacin de ciertos fenmenos en cierto aspecto, Kabbalists aplican los mismos trminos y las definiciones a menudo para la descripcin de las interrelaciones diferentes. Por lo tanto,, revisando el Partzuf AB, decimos que consta de cinco Partzufim interiores. En general, cinco niveles de Aviut podran ser distinguidos en cualquier centro espiritual, ya que es una parte de Malcjut del mundo del infinito. Sin embargo, cuando

consideramos a AB en relacin con Galgalta, decimos que tiene solamente cuatro niveles de Aviut, porque el Aviut Dalet est ausente adentro. Por lo tanto, la descripcin de objetos espirituales depende del aspecto en el que son revisados. De forma semejante, cundo describes a una persona, podemos decir que es una cabeza completamente ms pequea que otro hombre, pero no quiere decir en absoluto que no tiene ninguna cabeza. Todo lo que est descrito en este libro ocurre en el alma del hombre. Por lo tanto, para comprender el material, uno no tiene que poseer ideas abstractas o habilidad de mirar un objeto de ngulos diferentes. Esto requiere encontrar todos los fenmenos descritos y procesos en nuestras relaciones con el Creador. Entonces la comprensin vendr y todo tomar su lugar. Sin embargo, si el hombre imagina los mundos espirituales como algo existente fuera de l, como un sistema abstracto ms all de sus propios sentimientos, al final llegar a un punto muerto. En tal caso, encontrar mucho ms difcil investigar Kabbalah, ya que tendr que dejar sus ideas abstractas. Si este material te parece enredado, trata de combinarlo con leer otros libros de esta serie, por ejemplo el Libro 4 ("Conseguir los mundos ms all"). Haz un esfuerzo de sentir que hablan sobre el mismo sujeto. 349 Qu es el Midat haDin (la categora del criterio)? El estrpito es la nica restriccin, la prohibicin o lo nico "Desear recibir" para su propio motivo. Malcjut asumi esta restriccin ya durante TA, cuando se neg a recibir para su propio motivo y se quedaba vaco. Antes de eso, poda recibir el placer fcilmente para s. Despus de TA, alguien que infringe esta ley es considerado un pecador, un Klipah, una fuerza impura etc. El "Desear recibir" en sus cuatro fases es la nica creacin. Si alguien decide cambiar su naturaleza y adquirir los deseos altruistas, ser su asunto personal. Sin embargo, debido a que al hombre le es inviable lograr tal transformacin solo, tendr que preguntar al Creador por ayuda. Todava, el deseo por el placer queda; solamente la intencin para el uso de este deseo cambia. Malcjut es llamado el Midat haDin. Exige el llenado. Si este deseo no tiene pantalla anti- egosta, se queda egosta. Sin embargo, si

Malcjut recibe el poder desde arriba y adquiere la pantalla, sus intenciones se ponen altruistas. El Midat jaDin desaparece y el Midat jaRacjamim (la luz del Jassadim, la luz reflejada, la pantalla) toma su lugar.

350 105) Vos debes saber que cosas estn presente en los diez Sefirot de Rosh tambin en el Guf en la misma cantidad y calidad. Por lo tanto, cuando en el Rosh, Malchut baj de Nikvey Eynaim al Peh, su GE se asocio a su AHP y la luz se extendi all. La luz alcanzaba al Kelim de Acjoraim, i.e.., Tifferet, Netzah, Jod, Yesod y Malcjut bajo el Parsa. Sin embargo, debido a que el poder de Malcjut en el Parsa afecta stas vasijas, la luz Melecj jaDaat desaparece de ellos y sube a su raz mientras que todas las vasijas tanto de Panim como de Acjoraim de Melecj jaDaat estropeados, se apagan y caen en el BYA. Esto es porque la desaparicin de la luz de la vasija es similar a la vida que deja un cuerpo biolgico y es por lo tanto llamado la muerte. Sobre la cada y la muerte de las vasijas, la pantalla pierde al Aviut Dalet as que el Aviut Gimel se queda. Cuando hablamos de Aviut Gimel, debemos soportar que el tema trata del primer Partzuf del mundo de Nikudim que contact a Jitlabshut Dalet y Aviut Gimel. Sin embargo, hay Partzufim interior con Aviut Dalet, Gimel, Bet, Aleph, y Shoresh dentro del Partzuf con Aviut Gimel. Ahora solamente el primer Partzuf interior con Aviut

Dalet desapareci, dejando a Aviut Gimel. La luz no puede extenderse en los deseos que no tienen ninguna intencin de ser llenados as que se quedan vaco y no se estropea.

106) Cuando el Aviut Dalet desapareci (como consecuencia de la ruptura de las vasijas) del Masacj de Guf, por eso hace l Aviut Dalet en Malcjut. Malcjut hace a un Zivug en el Rosh de Abba ve Ima, ya que Aviut de Rosh y Aviut de Guf son idnticos, aunque el primer Zivug (en el Rosh) es el solamente el potencial, mientras que el segundo (en el Guf) ocurre realmente. 351 Por esta razn, un Zivug sobre el nivel de Keter tambin desaparece en el Rosh. El AHP, que complementaba Keter, regres al nivel previo ms bajo, en otras palabras, a los siete Sefirot ms bajos. Esto es llamado la eliminacin del AHP de Keter en el Partzuf Abba ve Ima. Por lo tanto,, el nivel entero del Ta'amim de Nikudim (tanto el Rosh como el Guf) desaparece.

Abba ve Ima hace a un Zivug solamente para llenar ZON con su luz. En cuanto ZON se le pone inviable recibir la luz y su pedido a Ima, Ima para, rescinde su Zivug en un instante con Abba. En este caso, vemos que el Guf enve un mandato al Rosh, que inmediatamente para un Zivug. Primero, el mundo de Nikudim estaba en Katnut, entonces, al elevar MAM, el AHP asciende a su GE, pero segua estropeando las vasijas. Estas vasijas continuarn dividindose en ms y ms deseos hasta que todos los deseos de de Nikudim de ZON estn totalmente rotos. stos son Dalet, Gimel, Bet, Aleph y Shoresh del nivel de Gimel. Entonces lo mismo ocurre con el nivel Bet, Aleph y Shoresh, bajo al muy ltimo deseo. Todo esto era necesario para el

mezclar de las propiedades altruistas y egostas. El estropear de las vasijas tiene consecuencias trascendentales y seguras. Solamente el muy primer nivel - el Shoresh - es llamado la intencin del Creador con respecto a la futura creacin. Los otros niveles constituyen el desarrollo, la realizacin de la intencin y su transformacin en la creacin. La primera creacin es llamada Dalet de Dalet (Malcjut de Malcjut) del mundo del infinito. Todo poda haber parado en este momento, pero, bajo los efectos de la luz, la primera creacin deseaba ponerse similar al Creador en sus intenciones, aunque sus acciones se quedaban iguales. Para cambiar la intencin, primero uno debe negarse totalmente a recibir la luz, y luego crear una fuerza anti- egosta (la pantalla). Es necesario para la recepcin de la luz para el Motivo del Creador. Este desarrollo empieza con una recepcin de pequea parte y seguir para terminar a unirse con el Creador. Tal proceso del desarrollo de la pantalla comienza despus de TA. Esto es conseguido violando el deseo que Dalet de Dalet respecto a ciertas partes y crear la pantalla sobre todos los deseos, del ms bajo al ms grande. 352 La pantalla est preparada durante el descenso de los mundos. Para crear la mnima pantalla, tanto el Creador como las intenciones y los deseos de la creacin se deben mezclar. Solamente entonces las chispas del deseo altruista aparecern en la creacin, i.e., en Dalet de Dalet. Esto es conseguido con la ayuda del estropear de las vasijas. Sin embargo, ninguno de estos procesos desaparece; existen constantemente y la futura conexin con el Creador es concebida entre ellos. La luz no ingresa al Guf durante la ruptura de las vasijas; est en el Rosh y entra en solamente al GE de cada Sefira, aunque tambin quiere entrar en el AHP (las vasijas egostas). Sin embargo, de conformidad con TA, no puede hacer eso. Todava, un contacto muy breve tiene lugar as que la vasija empieza a desear recibir la luz para su propio motivo, se esta dando cuenta de qu tal recepcin que poda representar. Antes, la creacin no lo comprenda. El tema trata del desarrollo del egosmo en un escenario donde la recepcin de la luz est restringida, a un "Deseo de recibir" apasionado pase lo que pase. Durante el surgimiento de los mundos y los Partzufim, nos las

estamos arreglando con la formacin gradual de un egosmo ms avanzado, aunque ms tosco, un egosmo que comprende lo que representa el disfrutar la luz, y la desea ms y ms. Cuando la vasija alcanza el ltimo escenario de su desarrollo (nuestro mundo), se pone ms apropiada para su papel. Cuando la vasija se rompe, el deseo egosta (el Reshimo de la pantalla) es sacado de adentro, mientras que la luz que entraba en la vasija asciende. Sin embargo, todava existe la conexin entre el Reshimo de la pantalla y la luz desaparecida, dando un poco de luminiscencia, alguna memoria de la pantalla de que una vez tuvo luz en la vasija. 353 Cual es la diferencia entre el quitar fuerza de la pantalla debido a el Bitush Pnim u Makif y la debida al estropear de las vasijas? En el primer caso, la vasija, presionada por el Ohr Makif que quiere entrar, comprende que no puede recibir la luz en una manera altruista. La recepcin egosta es prohibida as que la vasija decide expulsar la luz en vez de infringir la prohibicin. En la segunda caja, las intenciones iniciales de la vasija ve que es bueno, pero descubre que quiere recibir en una manera simplemente egosta; por lo tanto, el TA se rompe en un instante en la accin, y el quitar fuerza de la pantalla es expresado aqu como el estropear de la vasijas, como su muerte repentinamente. Antes, explicamos cmo tuvo lugar la ruptura de las vasijas. La luz AB - SAG vino y empez a difundirse en el Rosh de Keter, el Rosh de Abba ve Ima, el GE de ZON, y al alcanzar el Parsa, las vasijas empezaron a romperse y a perder su pantalla. Esto es porque la luz se encontr con los deseos egostas sin la pantalla. Aqu la prohibicin de TA funcionaba; la luz subi al Rosh de Nikudim y luego al Rosh de SAG mientras que las vasijas que queran recibir el placer para s se rompieron y cayeron en los Klipot. Hay la idea de la luz de la creacin y la luz de la correccin de la creacin. La luz que cre Malcjut y su deseo de disfrutarlo es llamada el Ohr Jocjma o la luz de la idea de la creacin. La luz que corrige a Malcjut, revela las propiedades ms altas adentro, y permiten que l sienta el placer de la donacin, es llamada el Ohr Jassadim. Uno puede sentir al Creador disfrutando el contacto con l (el deleite de la recepcin del Ohr Jocjma), o sintiendo sus

propiedades y disfrutar la semejanza a l (el deleite del Ohr Jassadim). A menos que el egosmo empiece a sentir las propiedades del Creador, no har el Tzimtzum Aleph, ni alguna vez desear ser como el Creador. El Creador cre un egosmo que podra desarrollarse y sentir ambos el deleite tanto como uno quien lo provee. Efectivamente, la futura habilidad de ser como el Creador ya era incluido en la fase inicial del desarrollo del egosmo. 354 La informacin que estimula la sensacin del donante viene a las vasijas junto con la luz AB - SAG. Esta es la luz de la correccin, la luz de una naturaleza muy diferente. Despierta los sentimientos muy sutiles de la trascendencia del donante y el deseo de ser como L en el hombre. El TA es una ley sumamente cruel de la creacin que ms bien empuj al Creador, diciendo que nada quiere de l, priva a L de una oportunidad de ser el donante. Dio sus deseos fuera de lugar, hasta que empieza a comprender que la idea indicaba de la creacin, no es negndose a recibir la luz, pero si a hacer la recepcin de por el bien del Creador. El principal papel en la creacin de los Partzufim despus TA pertenece a la pantalla; la accin es secundaria y el proceso entero se desarrolla de grande a pequeo. Despus de la TB, cuando el Partzuf se restringi, el deseo de pasar de Katnut a Gadlut apareci por primera vez. Esto requera la fuerza; la fuente de fortaleza vino desde la luz AB - SAG. Todas las vasijas ms arriba el Parsa: Keter, Abba ve Ima, GE de ZON, pueden sentir una oportunidad de pasar a Gadlut. Sin embargo, esta luz no puede conseguirse bajo el Parsa. El AHP de ZON no puede sentirlo; por lo tanto, se quedan en el mismo estado. Los Nekudot de SAG bajo el Parsa estn vacos despus del TB. Moldean un lugar para los mundos Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya. Cuando decimos que no hay ninguna luz, quiere decir que el Kli slo puede sentirlo. La luz misma es amorfa; no hay ninguna diferencia adentro; en otras palabras, a la vasija le es inviable notar ninguna cortina, cualquier diferencia del placer en la luz. Tal es el estado de Malcjut del mundo entero del infinito. Cuando sinti las propiedades de la luz, hizo TA. Malcjut empieza, a distinguir nueve Sefirot previos en la luz, arranca del ms cercano. Cuando

descubri el ltimo (Keter) y sinti el contraste entre sus propiedades (Keter solamente otorga y Malcjut solamente recibe), hizo un Tzimtzum en un instante. ZA consta de Jocjma y Bina. Es llamado "Una cara pequea", que hace referencia a la cantidad de la luz adentro, como comparada con Malcjut, que desea ser grande y recibir toda la luz de Jocjma. Keter da todo, Malcjut recibe todo, y Bina no recibe nada. stas son las caractersticas de las cuatro fases de la luz Directa y su raz llamada Keter. 355 Mientras se est investigando Kabbalah, uno debe recordar constantemente que no hay ninguna nocin semejante a posicin, tiempo o espacio (cuando lo comprendemos) en la espiritualidad. La nocin del lugar apareci por primera vez solamente despus del TB. El Nekudot de SAG debajo del Parsa, se queda vaco despus de la TB y moldea un lugar para los mundos de ABYA. Por lo tanto, por el " lugar ", generalmente representamos el Nekudot de SAG; para ser preciso, las vasijas que trabajan de acuerdo con la ley del TA con respecto a las vasijas que trabaja de acuerdo con la TB, que moldean los mundos comenzando de Atzilut. Ahora podemos comprender la diferencia fundamental entre estos dos modos de funcionar en los deseos. Las vasijas de la TB exactamente no son las vasijas de TA, que usan solamente la mitad de de sus deseos. Hay principalmente una diferencia en el principio de trabajo. Estaremos investigando las supuestas subidas de los mundos en dnde el "Lugar" no puede o puede ascender con los mundos. En la espiritualidad, comprendemos el tiempo cuando varias acciones necesarias tuvieron por objetivo conseguir cierto nivel espiritual. Estas acciones moldean una cadena causa - y - efecto. El hombre Menos corregido, es el ms ocultado del Creador; el mayor camino para aquel hombre al Creador, doble de una secuencia de las acciones espirituales en una circulacin inconsciente del tiempo. En el mundo espiritual todo est relacionado con la intencin por el bien del Creador, por lo tanto nada alguna vez desaparece all. Solamente los Klipot, los deseos para si pueden desaparecer. Nuestro mundo est debajo de los Klipot, por lo tanto observamos tal fenmeno como la desaparicin adentro.

Hemos hablado del estropear de las vasijas. La luz ABSAG vino y empez a difundirse en el Rosh de Keter, el Rosh de Abba ve Ima, el GE de ZON, y tan pronto como alcanzaba el Parsa, las vasijas empiezan a partirse, a perder la pantalla, para la luz encontr los deseos de recibir para su motivo propio sin una pantalla. El TA rompe la accion, la luz toca a Rosh de Nikudim, y luego a Rosh de SAG; las vasijas egostas se estropean y caen en los Klipot. 356

107) la luz superior nunca deja de brillar; hace a un nuevo Zivug sobre el Aviut Gimel, que se qued en el Masacj de Rosh de Abba ve Ima. Debido a este Zivug, un Partzuf que consta de 10 Sefirot aparece con el nivel de Jocjma, mientras que el Guf, con el nivel de Jesed, se extiende abajo, y es llamado el segundo Melecj del mundo de Nikudim. Como con el primero, el Melecj jaDaat , se extiende en el BYA, se rompe y se muere. El Aviut Gimel desaparece del Masacjim de Guf y de Rosh. El AHP, que termin el Partzuf en el nivel de Jocjma, se estrope y recay sobre el nivel ms bajo. Entonces un Zivug sobre Aviut Bet produce 10 Sefirot del nivel de Bina, mientras que el Guf se extiende bajo a Gevura, y es llamado el tercer Melecj del mundo de Nikudim. Se extiende bajo a BYA, se rompe y se muere. Aviut Bet desaparece del Guf y del Rosh y un Zivug sobre el nivel de

Bina para en el Rosh. El AHP de Bina de Rosh cae sobre el nivel ms bajo, en los siete Sefirot ms bajo. El prximo Zivug es hecho sobre Aviut Aleph; los 10 Sefirot con el nivel de ZA aparecen, mientras que el Guf se extiende al superior tercio de Tifferet. Tambin deja de existir, la luz lo deja, y Behina Aleph desaparece del Guf y del Rosh. El AHP de ZA cae sobre el nivel ms bajo de Zat. 357 Por qu son llamados Melacjim los Partzufim del mundo entero de Nikudim? Es porque estn en Gadlut (estado grande), que emerge de Katnut (estado pequeo) con el Ohr Nefesh, tambin llamado el Ohr Malcjut. Sin considerar los ocho niveles, solamente siete es Melacjim, son solamente las siete partes ms bajas, niveles. De forma semejante, slo hay siete (races) de Shorashim en el Rosh para ellas extenderse.

108) despus de que el ltimo Zivug sobre Aviut Aleph fuera terminado, todo el AHP de Abba ve Ima par bajando; por lo tanto, cuando el Melecj jaDaat de Abba ve Ima se rompi, el AHP de Keter desapareci. Cuando las vasijas del Melecj jaJesed en Abba ve Ima se rompieron, el AHP de Jocjma desapareci. Cuando las vasijas del Melecj jaGevura en Abba ve Ima se rompieron, el AHP de Bina desapareci. Cuando el Melecj Shlish Elion de Tifferet se estrope, el AHP de ZA desapareci. Por lo tanto,, el nivel entero de Gadlut en Abba ve Ima dej de

existir. Solamente las vasijas del de Katnut de GE con Aviut Shoresh en el Masacj quedaban. Despus el Masacj de Guf pierde todo su Aviut, se une con el Masacj de Rosh, y se asocia de un Zivug de Jakaa en el Rosh. Todo los Reshimot menos el ltimo Behinot son renovados adentro. De esta renovacin (Zivug), un nuevo nivel aparece llamado el YESHSUT. Examinemos completamente el proceso brevemente. El mundo de Nikudim estaba en Katnut donde haba solamente las vasijas de GE en Keter, Abba ve Ima y ZON. Entonces Keter y Abba ve Ima hicieron a un Zivug sobre Dalet de Jitlabshut y Gimel de Aviut, y la luz se extendi al Guf. Se estropearon y solamente el Aviut Gimel - Bet se qued. Keter y Abba ve Ima quieren hacer a un Zivug sobre ese Aviut y esperar que el Guf pueda recibir esta luz para el Motivo del Creador, ya que es un nivel ms bajo. Debido a este Zivug, un Partzuf de un nivel espiritual diferente aparecen; por lo tanto, ya es llamado el YESHSUT y no Abba ve Ima. 358

109) Despus de la desaparicin del ltimo grado de Aviut (Dalet), el Behina Gimel produjo 10

Sefirot del nivel de Jocjma. El Partzuf empieza desde el Cjazeh de Abba ve Ima por eso el Sefirot de su Rosh sube ms arriba al Cjazeh y es llamado el YESHSUT; mientras que abajo el Cjazeh, incluye los dos tercios ms bajos de Tifferet, los 10 Sefirot de Guf son constituidos. Esto es el cuarto Partzuf llamado el Melecj del mundo de Nikudim. Tambin se extiende a BYA, se rompe y se muere. El Aviut de Behina Gimel desaparece tanto en el Rosh y en el Guf. El AHP de Rosh de recae sobre el nivel ms bajo (Guf). Entonces un Zivug sobre Aviut de Behina Bet produce el nivel de Bina. El Guf del nuevo Partzuf se extiende a las vasijas Netzaj y Jod. Este quinto Partzuf es llamado el Melecj del mundo de Nikudim. 359 Tambin se extiende a BYA, se rompe y se muere. La Behina Bet desaparece tanto en el Rosh y en el Guf, mientras que el AHP de Rosh cae sobre el nivel ms bajo (Guf). El prximo Zivug sobre Aviut Aleph causa el nivel de ZA, mientras que su Guf se extiende abajo a la vasija de Yesod. Este es el sexto Melecj del mundo de Nikudim, que llega al BYA, se rompe, y se muere. El Aviut Aleph desaparece tanto en el Rosh y en el Guf, mientras que el AHP de Rosh cae sobre el nivel ms bajo (Guf). Despus de eso, el ltimo Zivug es hecho sobre el Aviut Shoresh que es dejado en el Masacj. Produce el nivel de Malcjut, que se extiende a la vasija de Malcjut. Esto es el sptimo Melecj del mundo de Nikudim. Como con todo los Melacjim precedentes, se rompe y se muere. El ltimo Aviut de Shoresh desaparece en ambos en el Rosh y en el Guf, y el AHP de Rosh cae sobre el nivel ms bajo (a su Guf). Por lo tanto,, todo los AHP de YESHSUT desaparecen y todos los siete Sefirot de Nikudim ms bajos (i.e.., Todos los siete Melacjim) se estropean . Tifferet constituye el Guf entero del Partzuf. A causa de Partzuf TB, Tifferet se divide en tres partes: el tercio superior de Tifferet es

llamado el Cjazeh, el medio es llamado el Tabur, y el ms bajo tercio de Tifferet es llamado Yesod.

360 110) Hemos aprendido sobre el Taamim y el Nekudot que aparecieron en dos Partzufim: Abba ve Ima y YESHSUT del mundo de Nikudim, y son llamados el AB y el SAG. Los cuatro niveles, uno bajo los dems, salen en Abba ve Ima: Keter es llamado "Histaklut Eynaim Abba ve Ima" (Mirar uno en los ojos de otro); Jocjma es llamado "Gufa de Aba"; Bina es llamado "Gufa de Ima"; y ZA es llamado "Yesodot de Abba ve Ima". Cuatro cuerpos aparecen de los anteriores niveles mencionados: el Melecj haDaat, el Melecj jaYesod, el Melecj Gevura y Melecj del tercio superior de Tifferet bajo el Cjazeh. El Gufim de todos estos cuatro niveles se rompi, tanto Panim como Acjoraim, i.e., tanto GE como AHP. Sin embargo, en el Rashim (cabezas) de estos cuatro niveles de Abba ve Ima, todos los Kelim de Panim de cada nivel que estaban durante Katnut de Nikudim, en otras palabras, los GE y los Nikvey Eynaim (Keter, Jocjma y Gar de Bina), se quedaron en sus lugares. Solamente el Kelim de Acjoraim (i.e.., El de Rosh de AHP, el Zat de Bina, ZA, y Maljut) de cada nivel, que uni el GE durante Gadlut, desapareci debido a el estropeo

de las vasijas. Caen al menor nivel, i.e., a dnde haban estado durante Katnut.

111) De forma semejante, cuatro niveles, uno bajo los otros apareci en el Partzuf YESHSUT. El primer nivel (Jocjma) es llamado el Jistaklut Eynaim de YESHSUT, el segundo nivel (Bina), seguido por ZA y Malcjut, dan a luz 4 cuerpos: el Melecj de dos tercios ms bajos de Tifferet, el Melecj Netzaj - Jod, el Melecj Yesod y el Melecj Malcjut. Estos cuatro Gufim se rompieron (tanto Panim como Acjoraim), pero el Kelim de Panim se qued en el Rashim de YESHSUT. Su Acjoraim desapareci debido a el estropeo de las vasijas, y cay sobre el nivel ms bajo. Despus de que los dos Partzufim Abba ve Ima y el YESHSUT se rompieron, un Partzuf ms apareci - MA del mundo de Nikudim. Sin embargo, debido a que Guf no se extiende (solamente "Tikuney Kelim"), no lo caracterizaremos aqu. 361 Por lo tanto, debido a un Zivug sobre el Reshimot Dalet / Gimel, cuatro Melacjim aparecieron en el Rosh de Abba ve Ima (Gadlut de Nikudim). Entonces haba un Zivug en el Rosh de YESHSUT sobre el Aviut Gimel / Bet, que llev al surgimiento de cuatro Melacjim ms. Todos recibieron el Ohr Jocjma, pero no para el motivo del Creador; por lo tanto, perdieron la pantalla, se estropearon y se cayeron de su nivel espiritual. Cada uno de ellos conservaba al Reshimo de la luz y el Ohr Jozer - una parte diminuta de la pantalla es la luz, con que queran trabajar, pero no podan. Esta parte diminuta de la luz es llamada una (chispa) de "Nitzutz". El hecho de que el deseo egosta reside dentro hace posible

empezar a corregir las vasijas descompuestas. Si las vasijas nunca hubieran estado descompuestas, esta chispa altruista nunca habra entrado dentro del Parsa, y las vasijas del AHP encontradas all no habran tenido ninguna posibilidad para la correccin. sta ser la tarea del Jadash de MA (nuevo MA) o el mundo de la correccin, Atzilut, que sali del Rosh de AK debido a un Zivug sobre el Aviut de Shoresh. Este nivel es llamado la (frente) de Metzaj. La pantalla en Galgalta perdi su fuerza, la luz desapareci, y el Masacj de Guf se eleva junto con el Masacj de Rosh. El Reshimot Dalet / Gimel dejado en el Toch fue la luz de Jocjma y el Dalet / Dalet en el Sof Gimel fue de la luz del Hassadim. Sof Reshimot Dalet / Gimel de la luz de Hassadim quiere decir que, aunque el Ohr Jocjma es sentido y deseado a causa del Aviut Gimel, sin embargo, la creacin slo quiere unirse con el Creador. En otras palabras, quiere estar lleno de Ohr Jassadim y no con Ohr Jocjma (la luz de la determinacin de la creacin), para l es inviable recibir Ohr Jocjma para el Motivo del Creador. El Partzuf AB aparece sobre el Reshimot de Toch y el Gadlut de Nikudim aparece sobre los Reshimot de Sof. Despus de que la luz deja el Sof Partzuf AB, el Partzuf SAG aparece encima del Tabur del mundo entero de AK. 362 Como consecuencia de un Zivug sobre el Reshimo Dalet / Gimel debajo del Tabur, Gadlut del mundo de Nikudim llamado el AB ms bajo o Abba ve Ima aparece. Cuando desaparece, un Zivug sobre el Reshimo Gimel / Bet tiene lugar bajo el Tabur. Por consiguiente, el segundo Partzuf llamado el SAG ms bajo o el YESHSUT surge. Las propiedades del Partzufim tanto ms arriba y bajo el Tabur son similares en el sentido que la luz de Jocjma se difunde en el AB ms bajo, mientras que la luz de Jassadim con la luminiscencia de Jocjma se extiende en el SAG ms bajo. La correccin del ZON y Malcjut bajo el Tabur consistir en levantarlos al nivel del Partzufim AB y SAG. Despus de la desaparicin de la luz en el Partzufim, el egosmo puro queda, que recuerda que es lo que representa recibir la luz. Todo los Reshimot previo estaban basados en la recepcin de la luz por el bien del Creador. Ahora, cuando las vasijas de Malcjut estaban descompuestas, el "Deseo de recibir" la luz a toda costa aparece por primera vez. Sin embargo, ste no es el punto final del desarrollo del egosmo; un camino muy largo est tendido por delante).

Malcjut intuye la luz mucho antes de que entrara en l. Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Sentimos el placer antes de que lo recibamos en realidad. En cuanto lo conseguimos, desaparece en un instante. Solamente vemos que sentimos el deleite. Cada vez que tenemos que llevar a cabo las ciertas acciones que nos ayudaran a sentir el placer, pero en cuanto venimos en contacto con eso, la vasijas deja de existir y el placer desaparece. Sin embargo, vivimos todo solamente por el bien de conseguir tal contacto. Si estuviramos llenos del placer imperecedero constante, no haramos un movimiento solo en direccin al nuevo deleite, desde que seramos sobrellenados con el previo. De la misma manera que toxicmanos, disfrutaramos una dosis inyectada, haciendo nada hasta que la necesidad para una nueva dosis es sentida. El egosmo solamente (si corregido) que ha llegado a un estado de la oposicin total para el Creador puede ponerse igual a l. Entonces el placer recibido no desaparecer; el deseo por eso quedar, mientras que nosotros, no por un momento paramos de disfrutar, nos apuraremos hacia la nueva recepcin por el bien del Creador. 363 La luz quera entrar en la vasija bajo el Tabur y la vasija deseaba recibirla para el Motivo del Creador de acuerdo con la fuerza de su pantalla. La vasija descubri demasiado tarde que no haba pantalla. Todos los placeres ya estaban adentro y le impusieron su voluntad. Sin embargo, el TB expuls la luz y el recipiente se quedaba carente de los deseos que no poda satisfacer. Este estado terrible acompaa el estropear de las vasijas, la muerte y una cada. Todos los deseos se ponen aislados y sin direccin fija en un objetivo. Cuando en el hombre es firme de la determinacin, todos sus deseos (tanto altruista como egosta) ejercen el mismo objetivo. Si no lo es, tiene muchos deseos diferentes que no apuntan hacia un blanco. Tal persona no puede tener xito. Cundo la cada de los Melacjim, el ms alto de ellos, habiendo perdido la pantalla, cae ms bajo que el resto. Todos los ocho Melacjim estaban en niveles diferentes. La vasija de Keter se cay a Malcjut. La vasija de Bina (la vasija del otorgamiento) no cay tan bajo. Los Sefirot de Rosh tienen los siguiente nombres:

Gar de Keter Jocjma Gar de Bina Zat de Bina ZA Malcjut

Metzaj Eynaim Nikvey Eynaim Awzen Jotem Pej

364

364 EL MUNDO DE LA CORRECCIN NACIDA DE METZAH DEL MUNDO DE AK

112) Ahora, revisemos todos los mundos espirituales, el universo espiritual entero como un todo solo. Veremos que en el Galgalta (Partzuf Keter del universo entero) un Zivug fuera hecho sobre todos los cinco Reshimot - Dalet / Dalet. A decir verdad, la pantalla estaba en Malcjut (Pej) del Rosh comn del universo entero (este Rosh es en realidad "Rosh" de Malcjut del mundo del infinito).

Entonces la pantalla se eleva de Malcjut a ZA (Jotem) de este Rosh. Un Zivug sobre los Reshimot Dalet / Gimel en esta pantalla crea AB (Partzuf Jocjma del universo entero). As que ahora, la pantalla est en ZA del Rosh comn. Entonces la pantalla contina elevndose. Esta vez asciende de ZA a Bina del Rosh comn y all un Zivug sobre los Reshimot Gimel / Bet crea el Partzuf SAG (Bina del universo entero). Despus, como conocemos, la TB tiene lugar y da el AHP (las vasijas de Zat de Bina, ZA y Malcjut) de cada Sefira inadecuado para el uso. Porque de la TB, Bina del Rosh comn ocurre dividir en dos partes: el Gar (Nikvey Eynaim) y el Zat (Awzen). Ahora la pantalla est sobre la frontera entre estos Gar y Zat, i.e..., entre el Nikvey Eynaim y el Awzen. Con alguna reserva, puede ser dicho eso el Partzuf

365 Nekudot de SAG, que son un escenario intermedio entre Bina y ZA del universo entero (esencialmente es Zat de Bina, YESHSUT), apareca YESHSUT debido a un Zivug hecho sobre la pantalla colocada ah. Entonces la pantalla contina el "Ascenso" a Jocjma del Rosh comn, i.e..., el Eynaim, pero se debe hacer hincapi en que ahora, despus del TB, la pantalla no est al final de cada nivel como antes, pero si en el Nikvey Eynaim, en otras palabras, sobre la frontera entre Gar de Bina y Zat de Bina. Por lo tanto, el mundo del Nikudim (ZA del universo entero y del Partzuf MA) aparece de un Zivug en Nikvey Eynaim de Eynaim, i.e., la pantalla est sobre la frontera entre Gar y Zat de Jocjma del Rosh comn. Este Zivug fue hecho en los Reshimot Bet / Aleph con la informacin adicional de TB (la prohibicin sobre usar las vasijas de recepcin). Tan ahora los Partzufim consta solamente de dos y medio Sefirot por as decirlo. Entonces, sobre la ruptura de las vasijas, la pantalla cambia de lugar al Nikvey Eynaim de Keter del comn Rosh (Metzaj). All un Zivug sobre el Reshimot Aleph/Shoresh crea el mundo de Atzilut, tambin llamado el mundo de Vrudim o Jadash de MA (nuevo MA). Explicaremos despus sobre el por qu Atzilut es llamado Jadash de MA. El mundo de Atzilut corrige las vasijas rotas, da a luz el alma de Adam JaRishon, al alma que desciende al punto ms bajo y se hace solamente la creacin verdadera entonces, por ahora es infinitamente remoto del Creador y puede empezar a corregirse a s y ascender atrs de l. Debemos tener una idea general del mundo de Atzilut, que controla todo. La creacin est constantemente relacionada con este sistema. Como el resultado de una rectificacin gradualmente conseguida, subimos 6000 niveles y llegamos al mundo de Atzilut. Entonces a los 7th, 8th, 9th, y 10th milenios vienen a ser asequibles solamente a sos que se elevan hasta el nivel de la correccin final (el Gmar Tikkun).

366

El cuarto Partzuf del mundo de AK es llamado MA. Aparece de un Zivug de Behina Aleph, y sus 10 Sefirot tienen el nivel de ZA. l se viste sobre Galgalta desde el Tabur y debajo, donde los Nekudot de SAG se difunden. El Partzuf MA tiene una parte interior llamadas MA y BON del mundo de AK - y uno exterior - Nikudim, -, que se viste en la parte interior. En este lugar, Malcjut se asocia a Bina, i.e..., la TB, Katnut, Gadlut, la elevacin de MAN, la llegada de la Sefira Da'at. Esto asciende a su vez a un Zivug entre Jocjma y Bina Panim bi Panim, la ruptura de las vasijas todo lo cual ocurre en el cuarto Partzuf MA o el mundo de Nikudim. El Partzuf MA, nacido de SAG sobre el Aviut Bet / Aleph, hace referencia a TA y es considerada un Partzuf interior con respecto a MA que era nacido de Nekudot de SAG, y bajo el Tabur, consulta al TB. Vea este proceso entero como una cadena causa - y - efecto, pero a decir verdad, ste no es un proceso; es una fotografa esttica constantemente existente. Hay el Taamim, Nekudot, Tagin y Otiot en cada Partzuf. Los procesos del Partzuf que ocurren en Nekudot de SAG - la cada bajo el Tabur, el mezclarse con de Galgalta de NHYM, la TB, cuyo Reshimo da a luz el mundo de Nikudim en Katnut y Gadlut, la ruptura de las vasijas todo esto puede ser referido al Nekudot de SAG y a una de las partes del Partzuf de SAG. El Gematria (el valor numrico) de SAG consta de Yud-Key-VavKey, pero rellenado, la luz que est en el Kelim de Jocjma, Bina, ZA y Malcjut, vale 63. El llenado de la letra Vav (Vav - Aleph - Vav) incluye la letra Aleph, que seala a TB y el Partzuf Nikudim. La siguiente letra, fundamental, incluye Yud y no a Aleph otra vez, hace referencia a Gadlut de Nikudim. Por lo tanto no vemos Nikudim (cuando tomamos por separado) como el mundo. As que por qu no decimos que el SAG se descompuesto? Estos cambios 367

no afectan el SAG desde afuera del Tabur, y todo eso ocurre referido a sus Partzufim exteriores (llaPartzufey Searot), sobre los que se viste. El Partzufey Searot (pelo) es revisado en el detalle en parte 13 del "Estudio de los diez Sefirot" sobre el ejemplo del Partzuf Aricj Anpin del mundo de Atzilut. El primero en difundir la luz abajo en Pej de Rosh al Tabur sobre el Aviut Dalet es llamado el Taamim. Entonces despus los Partzufim - Nekudot aparecen sobre Gimel de Dalet, Bet de Dalet, Aleph de Dalet y Shoresh de Dalet, aunque no les damos los nombres bajo el Tabur de AK. Debajo del Tabur del mundo entero de Nikudim, en el que los llamamos la Sefira Daat, Melecj, Melecj Jesed, Melecj Gevura y Melecj del tercio superior de Tifferet. En eso, el Partzuf aparece sobre el Aviut Shoresh no se difunde en el Guf; Guf por lo tanto, no es tenido en cuenta y no es llamado un Melecj. Cundo podemos ver que el Guf influya en el Rosh? elevar MAN hace que Abba ve Ima Panim a su vez sea Panim para hacer a un Zivug sobre el Ohr Jocjma para pasarlo a los Partzufim ms bajo. Tal pedido de ZA a Abba ve Ima los conduce a un estado llamado la Sefira Daat. Cuando las vasijas se rompen, este deseo en Abba ve Ima desaparece y rescinden su Zivug. Como a su vez el Partzuf ms bajos al superior con un pedido, cambia la manera en que es controlado. Cundo anhelamos cambiar nuestro estado abajo, debemos elevar MAN al Partzuf superior y recibir la correccin.

368

113) Primer Partzuf del mundo de AK apareci sobre Aviut de Behina Dalet, llam al Pej, y el Partzuf AB del mundo de AK apareci sobre Aviut de Behina Gimel, llam al Jotem. La Partzuf SAG

de AK apareci sobre el Aviut de Behina Bet, llamado Awzen. El Partzuf MA y el mundo de Nikudim aparecieron sobre Aviut de Behina Aleph, llamados Nikvey Eynaim. El Partzuf Jadash de MA, o el mundo de correccin (Atzilut), apareci sobre Aviut de Behina Shoresh, llamado el Metzaj. A diferencia de todos los otros Partzufim, el nombre de Atzilut es determinado no por el Aviut, pero si por el Itlabshut Aleph, que tiene un papel ms importante en el mundo de Atzilut. Por lo tanto, no es llamado BON, solamente MA Jadash. La aparicin de Jadash de MA no significa que hasta ahora la manera entera de Malcjut del mundo del infinito era defectuosa? No hay ninguna semejante nocin como "Un error" en la espiritualidad. La manera entera es slo las fases del aumento del deseo genuino. Cualquier nivel, incluso el ms bajo, corresponde al universo entero, a la realidad. Sin embargo, sobre los niveles ms bajos, todo ocurre en la manera ms tosca, mientras que sobre los niveles ms altos toman la forma ms abierta y sofisticada y perfectamente analizado. Esta diferencia provee toda la fuente de fortaleza, todos los gustos que estn en las sensaciones del Creador. Hay NaRaNHaY sobre todos niveles. Todos ven la misma fotografa, pero todos lo perciben de manera diferente sobre varios niveles. Alternativamete, mejor dicho, cada nivel tiene un logro ms profundo en s, que provee la informacin que es de ms envergadura. Estas impresiones no pueden expresarse con palabras de nuestro mundo. Al del ms bajo nivel le es inviable comprender al superior.

369

114) Nosotros debemos comprender por qu los tres primeros niveles del mundo de AK son llamados los Partzufim y no los mundos. Del por qu el cuarto nivel de AK es llamado el mundo de Nikudim y el quinto - el mundo de Atzilut?

Los primeros tres niveles de AK, llamados Galgalta, AB y SAG, son Keter, Jocjma, y Bina. Por qu el cuarto Partzuf es "El mundo de Nikudim (si es slo ZA con el Aviut Aleph) " y el quinto (que tiene solamente Aviut Shoresh) al cual se llam "El mundo de Atzilut"? El punto es la luz de Malcjut en el Kli de Keter. La tarea de la creacin es ampliar este punto al tamao de un Partzuf completo y completamente corregido de Adam jaRishon. Las etapas de preparacin son:
1. El cuerpo exterior es similar a nuestra material (Jomer), al

2.
3.

4.

5. 6.

"Polvo de la tierra", i.e..., El egosta desear recibir el placer. Llegando al nivel de "Nefesh - Ruach" en los mundos Yetzira y Assiya y luego "Neshama" del mundo entero Beria. Llegar a los niveles "Nefesh - Ruach - Neshama" del mundo entero de Atzilut. Como consecuencia del "Pecado", Malcjut baja del mundo de Atzilut a los mundos de BYA y adquiere las propiedades "El polvo de la tierra", pierde todos sus logros del mundo entero de Atzilut, y conserva solamente el punto de Keter. Las almas rotas se dividieron en 600,000 fragmentos, de los que nuestras almas fueron moldeadas. Por lo tanto, el Behina Dalet, i.e..., Adam JaRishon, apareci para empezar a corregir la intencin.

370 115) nosotros debemos saber la diferencia entre un Partzuf y un mundo. Un Partzuf es cualquier nivel que consta de diez Sefirot, que aparecen como consecuencia de Zivug con el Masacj de Guf del Partzuf superior sobre el quitar la fuerza del Masacj, y su unirse con el Masacj en el Rosh de Pej del Partzuf superior. Cuando aparece del Rosh del Partzuf superior, se extiende al Rosh, al Toch y al Sof y tiene 5 niveles, uno bajo el otro, llamado el Taamim y el Nekudot. Sin embargo, recibe su nombre solamente del Taamim.

De forma semejante, los tres primer Partzufim, Galgalta, AB y SAG del mundo de AK, aparecieron y recibieron los nombres de sus Taamim, Keter, Jocjma y Bina. Hasta donde los mundos estn involucrados, cada mundo consecutivo contiene todo que estaba en el precedente, como una marca que es la copia del precedente. La Torah entera esta formulada de los nombres del Creador. En cada poca de tiempo el hombre se eleva hasta cierto nivel espiritual y est lleno de cierto tipo de luz, siente este nivel y le da un nombre correspondiente, que l mismo recibe tambin. El Masacj y el Ohr Jozer son llamados "Milluy" (el llenado), ya que la luz que llena la vasija depende de eso.

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116) como ya se ha dicho, los Partzufim del mundo de AK, Galgalta, AB y SAG, son llamados por un nombre comn, AK. Ellos aparecieron de conformidad con AT. Sin embargo, el cuarto Partzuf (en el que la TB ocurri) es llamado el mundo, porque cuando Nekudot de SAG baj bajo el Tabur, adquirieron los Reshimot Dalet / Gimel adicionales. Durante Gadlut, Behina Dalet regres a su lugar en el Pej de Rosh; el nivel de Keter apareci all, muy similar al primer Partzuf del mundo de AK. Entonces se extendi al Rosh, al Toch y al Sof, el Taamim y los Nekudot. El Partzuf Bet con el nivel de Jocjma, llamado YESHSUT, surge. Es similar al

Partzuf AB de AK. Entonces el tercer Partzuf del mundo de Nikudim surge. Todos los tres Partzufim se soporta uno encima del otro; cada uno tiene el Taamim y el Nekudot y todo eso es encontrado en los tres Partzufim de AK. Por lo tanto, Olam JaNikudim es considerado una marca, un molde del mundo de AK y es llamado mundo. Los tres Partzufim del mundo de Nikudim debe ser llamado no Galgalta, AB y SAG, pero si AB, SAG y MA, desde el Nekudot de SAG recibi solamente Dalet / Gimel (no Dalet / Dalet, que estaba en el Galgalta antes de que la luz fuera expulsada) de Galgalta de NHYM. Es decir por qu el primer Partzuf del mundo de Nikudim (adopt stos Reshimot del Nekudot de SAG y pas estos despus al mundo de Atzilut) corresponde a AB (los Reshimot Dalet / Gimel y no Dalet / Dalet).

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117) nosotros sabemos que el mundo de Nikudim es una impresin del mundo de AK. De forma semejante, el quinto Partzuf de AK (Jadash de MA) fue moldeado. Es considerado uno copia exacta del mundo de Nikudim en el sentido de que todos los Behinot que us en Nikudim que se rompieron y desaparecieron all, fueron renovados y reconstruidos en MA Jadash. Este mundo tambin es considerado independiente y es llamado Atzilut. Su puesto est entre el Parsa (moldeado despus de la TB) y

el Tabur. Tambin es llamado el mundo de la correccin. Despus de que el mundo de Nikudim se rompi y desapareci, el mundo de Atzilut fue constituido de los mismos Behinot descompuesto. Por lo tanto, el mundo de Nikudim logra corregir con la ayuda de Jadash de MA, donde todo lo de los AHP que cayeron en el Guf de Abba ve Ima y el YESHSUT que se renen y regresan a Gar. Todo los Panim y Acjoraim de todos los Zat, que cayeron en el BYA y se murieron, ahora regresan y ascienden a Atzilut con la ayuda de MA Jadash. El Tabur es una lnea imaginaria encima de la que la luz de Jocjma puede ser recibida. Bajo el Tabur, no hay pantalla tan lejana as que la recepcin es prohibida. El Parsa es tambin una lnea imaginaria; las vasijas de otorgamiento (GE) que no requieren luz de Jocjma estn encima de ella, mientras que las vasijas de la recepcin estn debajo de ella y no podran recibir la luz de Jocjma. El mundo de Atzilut est entre el Tabur de Galgalta y el Parsa. Es el mundo de la correccin y tiene el Ohr Jocjma adentro. Cmo puede ser esto? Este mundo eleva las vasijas cadas de la recepcin, las fija a las vasijas del otorgamiento, y los llena con la luz de Jocjma. Este movimiento tiene lugar gradualmente. Tan pronto como el AHP de todos niveles asciende a Atzilut, el estado llamado Gmar Tikkun o el 7th milenio sern conseguidos. Entonces tambin hay los 8th, 9th y 10th milenios, cuando el AHP tambin empieza a estar lleno de la luz bajo el Parsa. Cuando el mundo de Atzilut baja al AHP al lugar del mundo de Beria, el 8th milenio vendr. El de Atzilut de AHP en Yetzira caracterizar el 9th milenio y el AHP de Atzilut en Assiya caracterizar el 10th milenio. 373 Entonces completamente cada vasijas ser llena de la luz de conformidad con el propsito de la creacin. Sin embargo, el Gmar Tikkun son 6000 niveles, todo lo que podemos corregir solos, mientras que la correccin adicional vendr con la ayuda de la luz de Mashiacj.

118) Cada Partzuf ms bajo regresa y llena las vasijas del superior despus de la expulsin de la luz de l. Cuando la luz desapareci del cuerpo del primer Partzuf de AK, atribuible al perder la fuerza de su pantalla, un nuevo Zivug fue hecho en la pantalla sobre el nivel de AB. Entonces retorna y llenan las vasijas vacas del Partzuf superior. Despus de la expulsin de la luz del cuerpo de Partzuf AB, debido a la pantalla que se debilitaba, un nuevo Zivug fue hecho en la pantalla sobre el nivel de SAG, que devolvi y llen las vasijas vacas de Partzuf AB. Despus de la expulsin de la luz del cuerpo de Partzuf SAG, debido al quitar fuerza de la pantalla, un nuevo Zivug fue hecho en la pantalla sobre el nivel de MA, que sali de Nikvey Eynaim y llen las vasijas vacas de SAG. De forma semejante, despus de la expulsin de la luz del mundo de Nikudim, debido a la desaparicin del Acjoraim y el estropear de las vasijas, un nuevo Zivug hecho en la pantalla sobre el nivel de MA, apareci del Metzaj de Partzuf SAG de AK y llenar las vasijas vacas del mundo de Nikudim, que se rompi y desapareci. del que siempre hemos estudiado el desarrollo de la creacin " desde arriba. 374 El Creador cre la nica creacin - Malcjut del mundo del infinito. Constituye la unin de todos deseos (vasijas) y los placeres (la luz).

Cualquier cosa que ocurre despus es slo una secuencia de las varias intenciones que Malcjut usa en orden de llenarse. Nos enteramos de que Malcjut empieza a mudarse del Creador para gradualmente independizarse completamente de l. Malcjut para de sentir al Creador, se vuelve tosco, transforma sus propiedades en unas egostas y se pone opuesto de al Creador, infinitamente lejano. Cuando el proceso de la evolucin llega a su punto ms bajo, la creacin est lista para empezar al contrario - el progreso gradual hacia el Creador. Cada Partzuf ms alto est ms cerca a la perfeccin que el previo, tiene una pantalla ms fuerte, y est ms cerca del Creador. Cmo puede ser que cada Partzuf consecutivo llena al precedente con la luz, aunque es ms dbil? No nace de l? Llena el Partzuf precedente exigiendo ser llenado. Cuando el Partzuf Galgalta expulsa la luz totalmente, su Masacj de Guf se une con el Masacj de Rosh y el nivel ms bajo de Aviut desaparece. Un nuevo Partzuf nace y exige la fuerza del previo para llenarse con la luz. Para recibir tal luz, el precedente Partzuf hace un Zivug de Haka'a con la ayuda de la luz del Infinito, decrece la intensidad de esta por un grado para pasar a el ms bajo nivel, por lo cual siente eso en el Rosh y percibe eso como la luz del mundo del Infinito. Por ejemplo, Malcjut del mundo de Assiya ve la luz en disminucin 125 veces en su Rosh, pero la percibe como la luz del mundo del infinito, aunque pas todos 125 grados de debilitarse. Malcjut lo percibe como el infinito total. El llenar del Partzuf precedente ocurre a travs del deseo del Partzuf consecutivo de estar lleno de la luz del precedente. Cuando SAG le pide a AB llenarlo con la luz, AB, teniendo nada, recurre a Galgalta, que no tiene nada ms para hacer excepto preguntar a Malcjut del mundo del infinito para obtener la luz. 375 Por qu es cierto? Decimos que la luz entera est en el Rosh de Galgalta. Eso es muy cierto, pero debe dar la luz apropiada de Bina a SAG ahora. Por lo tanto, Galgalta recurre a Malcjut del mundo del infinito, o, mejor, a su Behina Bet, que corresponde a la luz de Bina.

Pasa esta luz primero a travs de Bina de Galgalta, luego a travs de Bina de AB y solamente entonces al Rosh de SAG. En general, hay cinco Partzufim y cinco luces. El Partzuf recibe cada luz de Malcjut del mundo del infinito, o, bastante, de uno de su Sefirot. Cualquier Bina de cualquier Partzuf o mundo puede recibir la luz de Bina solamente por todo Binot de todo lo Partzufim y mundos que le preceden. Los otros Sefirot - Keter, Jocjma, ZA y Malcjut - reciben la luz incluyndola en s en los deseos requeridos de la vasija. El Partzuf consecutivo complementa al precedente con los deseos (las vasijas), mientras que el Partzuf precedente llena estos deseos con la luz. El Partzuf ms bajo se convierte en el superior, del que se origin siempre. El Partzuf AB aparece de Sefirat Jocjma de Galgalta y est relacionado con Galgalta solamente a travs de Jocjma. Galgalta recurre a la Sefirat Jocjma de Malcjut del mundo del infinito, recibe Ohr Jocjma, pero no puede pasarla a AB. Debe transformarla en Ohr Jocjma que convendra a AB, y se lo pasa entonces solamente. El pedido ms bajo, pero verdadero del Partzuf ms diminuto llena todos los mundos con la luz hasta Galgalta. Por esto, el pedido ms alto del Partzuf, ms luz recibe. Por eso, estando lleno de la luz, el rbol de la vida se revive por el elevar MAN.

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119) Sin embargo, hay una diferencia fundamental en Jadash de MA, llamado el mundo de Atzilut. Consiste en el hecho que eso, ser el Partzuf que sigue al mundo de Nikudim, l afecta y corrige todo de sus vasijas. Sin embargo, en el

Partzufim previo, cada ms bajo uno no poda influir en el Kelim de Guf del superior, aunque los llen con la luz de su nivel. Este cambio en MA ocurri porque el poder de Malcjut que restringa la luz del mundo entero de Nikudim intervino con el de Zat de AHP. Esto result en la prdida de la pantalla, la expulsin de la luz, estropear de las vasijas, su muerte y cada respecto a BYA. En los Partzufim previos, ninguna vasija "Se estropea" durante la expulsin de luz, que estaba relacionado exclusivamente con el quitar fuerza de la pantalla y su ascenso al Rosh del Partzuf. Sin embargo, aqu en el mundo de Nikudim, las vasijas se corrompen y su existencia ahora depende del mundo de Atzilut, que tiene poder para corregir y levantar ellos. Por lo tanto, el mundo de Atzilut es considerado nuevo y otorgador (Zacjar) con respecto a las vasijas del mundo de Nikudim (Nekeva con respecto a l) por lo tanto, cambian su nombre de Nikudim (el Aviut de MA) a BON, i.e., bajan debajo MA Jadash. El mundo de Nikudim apareci sobre el Masacj en Nikvey Eynaim (Bina de Jocjma); el mundo de Atzilut apareci sobre el Masacj en Nikvey Eynaim de Metzaj (Bina de Keter) del Rosh de SAG. El mundo de Nikudim sera por supuesto MA y Atzilut - BON, pero debido a la ruptura de las vasijas, cambian de lugares: Atzilut se hace MA mientras que las vasijas rotas de Nikudim, que fijan a si, se hacen el BON.

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CINCO PARTZUFIM DEL MUNDO DE ATZILUT, MA Y BON EN CADA PARTZUF

. 120) Ahora, el MA Jadash (Partzuf HaVaYaH lleno de la luz de Alephim) entr en un mundo independiente como el Nikudim. Cada Partzuf del mundo entero de AK apareci sobre un par de Reshimot (por ejemplo Dalet / Dalet etc.). Como ya fue dicho, el Nekudot de SAG bajo el Tabur tambin recibi Reshimot Dalet / Gimel del NHYM de Galgalta, adems de sos sobre los que este Partzuf apareci. Por lo tanto, hay dos clases de Reshimot bajo el Tabur: el Bet de Itlabshut - Aleph de Aviut, y Dalet de Itlabshut - Gimel de Aviut. El primero produjo el mundo de Nikudim en Katnut, mientras que el segundo dio la subida a una serie de Partzufim similares a AB SAG. El mundo de Atzilut apareci sobre Itlabshut de Aleph y Shoresh de Aviut, aunque el Reshimo Dalet - Gimel se queda. Por lo tanto, un segundo deseo aparece en el Masacj, que se eleva hasta el Rosh de SAG: para recibir la luz de Dalet - Gimel. Por lo tanto, como con el mundo Nikudim, Atzilut tambin aparece inicialmente en Katnut, y luego quiere pasar a Gadlut.

La luminiscencia de ZON de AK a travs del Tabur y Yesod en el Gar de Nikudim retorno Malcjut desde Bina a su lugar, i.e., por lo tanto del Nikvey Eynaim al Pej, todos niveles del mundo de Nikudim aparecieron en Gadlut, pero despus, como conocemos, desaparecieron, se estropearon, y la luz se retir de ellos. La TB regres a su lugar; Behina Dalet se reuni con el Masacj.

378 El estado de Gadlut, que ocurri en el mundo de Nikudim, tambin tuvo lugar en Atzilut, aunque de acuerdo con las leyes que prevenan a las vasijas de su ruptura.

121) por lo tanto, como en el mundo de Nikudim, la dos fuerzas gobiernan tambin en Jadash de MA, que apareci de Metzaj: Katnut y Gadlut, i.e.., Primer Katnut sobre Itlabshut Aleph (ZA,) llamado el HaGaT, y Malcjut (Shoresh) de Aviut, llamado NHY, atribuible a la aparicin de "Tres lneas" adentro. Las tres lneas son la lnea derecha (Netzaj), la lnea izquierda (Jod) y la lnea de en medio (Yesod). Sin embargo, debido a que hay solamente el Bejinat Itlabshut sin el Aviut en el Behina Aleph, no tiene Kelim as que el nivel del HaGaT, por la falta de sus propias vasijas, usa el Kelim de NHY. Tal Partzuf es llamado Ubar (embrin). Entonces crece al Aviut Aleph y recibe el nombre de Katan (pequeo). Al contactar al Aviut Gimel, entra en Gadlut. Haba solamente dos estados en el mundo de Nikudim: Katnut y Gadlut; y tres - en Atzilut. Gadlut naca instantneamente en AK. El mundo de Nikudim es llamado ZA o el HaGaT; el mundo de Atzilut es llamado Ubar o NHY, entonces Katan (ZA), o HaGaT - NHY primero. En Gadlut, es llamado HaBaD - HaGaT - NHY, el Aviut Bet - Gimel - Dalet. Cuando el Partzuf nace en el estado de Ubar, tiene Aviut de Shoresh, la vasijas de Keter y las luces Nefesh y Ruach. 379 As que dnde est Ohr Ruach? Resulta estar con Ohr Nefesh. Sin embargo, es verdadero que Malcjut esconde el Ubar, del Reshimo Dalet - Gimel, sobre el que un Zivug no fue hecho dentro, todava

est ah. Despus sobre, en el estado de Aviut de Shoresh, el Ubar recibe la luz del Partzuf previo y crece a Aviut Aleph, mientras que la pantalla desciende del Metzaj a Nikvey Eynaim (de Eynaim). El Partzuf en este estado es llamado Katan. Si la pantalla desciende ms bajo, el Partzuf estar en Gadlut, pasando gradualmente de Aviut Bet a Gimel y luego a Dalet. Cuando un Partzuf nace, quiere decir que una pantalla nace, no ms. Los deseos son creados por el Creador, mientras que la luz preceda a los deseos. Ahora solamente la intencin de recibir por el bien del Creador es producida. La pantalla es una inversin de qu puedo hacer con el placer que puedo sentir. La escalera entera, de nosotros al Creador, es clasificada de conformidad con las pantallas - de 0 %, el nivel ms bajo, hasta 100 %, el nivel ms alto. El Partzuf es una medida de la reaccin de la pantalla a la luz superior. Despus de su parto, el Partzuf se rebaja a su lugar en un instante de acuerdo con su pantalla. En la TB, solamente GE (las vasijas del otorgamiento) son usadas en todos los estados del Partzuf de Shoresh a Dalet.

122) despus de su parto en Katnut, el Partzuf cra a MAN para el segundo tiempo en el Rosh de SAG, y es llamado Ibur Bet (la 2nd concepcin). All recibe Mocjin, i.e..., La luz de AB - SAG del mundo de AK. Entonces Behina Dalet baja de Nikvey Eynaim a su lugar en Pej de Rosh. Un Zivug sobre Behina Dalet da a luz a 10 Sefirot de Keter. Las vasijas de AHP regresan a su lugar en el Rosh. Por lo tanto, el Partzuf es extendido a 10 Sefirot (tantos las vasijas como las luces). Esta luz es llamada el Mocjin de Gadlut del Partzuf. Esto es cmo el primer Partzuf del mundo de Atzilut, apareci llamado Keter o Atik de Atzilut. 380 El nombre Atik se obtiene de la palabra "Neetak ", i.e., aislado de el resto de los Partzufim ms bajos. Es una clase de intermediario entre los mundos de AK y Atzilut. Atik trabaja de acuerdo con las leyes de TA, pero se viste en "Searot" (los Partzufim exteriores),

que ya estn en Rosh de SAG y es percibido por otros Partzufim como el Partzuf que existe de acuerdo con las leyes de la TB. Con respecto a Galgalta, el Atik est sobre el nivel de Jocjma, ya que aparece sobre Reshimo Dalet - Gimel. Esto corresponde al Partzuf AB (Jocjma de Galgalta). Con respecto a el mundo de Atzilut, es el primer Partzuf del nivel de Keter, que inicia la red entera de Partzufim del mundo de Atzilut, para cul otorgar A decir verdad, Keter de Atzilut no es Atik, que est tan aislado y oculto que le es prcticamente inviable hacer contacto con cualquier otro Partzuf. Pasa sus funciones al segundo Partzuf al del mundo de Atzilut - Aricj Anpin, que es a decir verdad Keter y lleva todas correcciones de las vasijas. Cuatro volmenes afuera de 6 del "Estudio de los diez Sefirot" hablan del mundo de Atzilut. El control general del universo entero, la conexin entre las almas y el Creador, se origina all. Casi nada es dicho de Atik, ya que no tiene nada que ver con el mundo de Atzilut por as decir. En realidad, Atzilut empieza con Aricj Anpin, que tiene el papel de Galgalta del mundo de AK, con respecto a todo los otros Partzufim. Todos los Partzufim del mundo de Atzilut son tambin vestidos sobre esto.

381 123) Vos ya sabes que, despus del estropear de las vasijas, todos los AHP cayeron abaj de su nivel a uno ms bajo otra vez. El AHP de Keter de Nikudim est ahora sobre el nivel del GE de Jocjma. El AHP de Jocjma esta sobre el nivel de GE de Bina, etctera. Ahora, durante Ibur Bet, i.e..., En Gadlut del Partzuf Atik, su AHP se eleva, con GE de Jocjma, y fueron corregidos juntos. El GE de Jocjma contact a Bejinat Ibur Aleph. Cuando un Partzuf nace en Katnut, su AHP no reciben la luz y esta dentro GE del nivel ms bajo. Como el Partzuf superior empieza a

disipar su AHP y a llenarse con la luz, los Reshimot GE del ms bajo suben con el Partzuf an nonato. El AHP del Partzuf superior prepara un lugar para el parto de este Partzuf. Los Partzuf superiores pasan a travs de Ibur Bet, mientras que GE del Partzuf ms bajo pasa por Ibur Aleph. Por lo tanto,, la cada de cada AHP por nivel cre una oportunidad, de su regresar al nivel original, elevar y corregir GE del nivel ms bajo, en otras palabras, su cada permiti que GE del Partzuf ms bajo entraran en Ibur Aleph mientras que el Partzuf superior ingres a Ibur Bet. Despus del estropear de las vasijas del mundo entero de Nikudim, quedaban los deseos egostas sin una pantalla (Reshimot). No pueden solos salir de ese estado. A causa de que hay Reshimot del GE del siguiente Partzuf en todos los AHP cados, por eso es posible corregir el GE del Partzuf ms bajo durante la subida y la correccin del AHP. El milagro de la TB y el estropear de las vasijas estn tendidos en este proceso.

124) despus del permitir el paso GE de Jocjma a travs del Ibur y el Yenika (Ibur Aleph, Katnut), Jocjma permite a Ibur Bet, recibir a Mocjin de Gadlut. Entonces Behina Gimel baja al Pej de Rosh, y un Zivug aqu forma a todos los 10 Sefirot de Jocjma; su AHP aumenta y logra este nivel. De este modo, el Gadlut del segundo Partzuf de Atzilut, llamado el Aricj Anpin, apareci. 382 La transicin a Gadlut ocurre con la ayuda de la luz AB-SAG, que admite la adquisicin de una pantalla y empieza a trabajar con las vasijas de la recepcin (el AHP). Aricj Anpin representa una cara larga. Jocjma simboliza una cara. larga " sugiere que hay mucho de Ohr Jocjma en Aricj Anpin, diferente en ZA (cara pequea), donde slo hay un poquito Ohr Jocjma. Cuando la creacin empieza a comprender la grandeza del Creador con la ayuda de la luz AB SAG, empieza a trabajar con las vasijas antes sin usar de la recepcin.

125) las vasijas de GE de Bina aumentaron con el AHP de Aricj Anpin y reciben Ibur Aleph y Yenika all. Entonces se elevan al Rosh de Aricj Anpin para Ibur Bet, levantaron su AHP y recibieron a Mocjin de Gadlut. Despus, el Partzuf de Bina empez a usar todos sus 10 Sefirot, tantos las vasijas como las luces. Este tercer Partzuf del mundo de Atzilut es llamado Abba ve Ima y YESHSUT, donde Abba ve Ima es Gar de Bina y YESHSUT es Zat de Bina. GE tiene Aviut Shoresh y Aleph. Cuando el Partzuf pasa todas las etapas de la formacin de la pantalla, Shoresh, Aleph, Bet, Gimel y Dalet del Aviut de Shoresh, constituye la concepcin. Entonces la pantalla aparece sobre Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, y Dalet de Aviut de Aleph. ste es el Yenika y el parto del Partzuf en Katnut, i.e..., El uso de solamente el GE (el Aviut Shoresh y Aleph). Entonces este Partzuf se eleva hasta el Rosh del previo otra vez. ste es un escenario de Ibur Bet (la segunda concepcin). Entonces, levanta su AHP y recoge a Mocjin de Gadlut, i.e..., Los 10 Sefirot llenos. 383

126) GE de ZON se junta con AHP de Abba ve Ima y YESHSUT y recibi Ibur Aleph y Yenika all. Por lo tanto, el Partzuf ZON fue terminado y lleg al

nivel de Vak de ZA y Nekudah de Nukva. As que todos cinco Partzufim del mundo de Jadash de MA o Atzilut estn en su estado mnimo: Atik, Aricj Anpin, Abba ve Ima y ZON. El Partzuf Atik apareci sobre el nivel de Keter, Aricj Anpin - sobre el nivel de Jocjma; Abba ve Ima est sobre el nivel de Bina y el ZON est sobre el nivel de Vak y Nekudah, i.e..., ZA y Malcjut. No puede haber ascendencia de estos cinco niveles. Ninguna accin de los Partzufim ms bajos puede contactar a Atik, Aricj Anpin y Abba ve Ima as que es inviable estropearlos. Tanto como les concierne a ZA y Nukva, cuando logran Gadlut, las acciones de los objetos espirituales ms bajos (las almas) pueden llegar a solamente su AHP, pero no a su GE. Los objetos ms bajos son las almas en el AHP de ZON del mundo de Atzilut. No pueden corregirse, pero pueden levantar MAN a ZON de Atzilut, que aumentan sus AHP. Cuando MAN hace a un Zivug sobre ellos, simultneamente da a luz a Katnut del alma particular. La tarea consiste en suministrar una nueva pantalla a las vasijas descompuestas y llenarlas gradualmente con la luz. Este trabajo es llevado desde abajo a arriba. Empieza con las vasijas menos egostas y termina con el ms spero y ms egosta, i.e..., Sigue de las vasijas fciles - a - corregir a la ms difcil. El trabajo empieza con el parto del mundo de Atzilut. 384 Despus de que las vasijas se rompen, la pantalla asciende a Rosh de SAG y hace un Zivug de Haka a sobre el Reshimot ms puro, lo que resulta en el surgimiento del primer Partzuf Atik. Entonces Atik hace a un Zivug sobre el Reshimot ms puro, que resulta en el surgimiento de Aricj Anpin. Aricj Anpin lleva al ms puro de los Reshimot de los que quedan y hace a un Zivug sobre ellos, que crea al Partzuf Abba ve Ima. De los Reshimot que quedan, Abba ve Ima crea el ZON. Despus de eso, un Zivug poda ser hecho pero no sobre el ms puro Reshimot. Solamente el Reshimot que puede resultar en Katnut del mundo de Atzilut es activado. De forma semejante,

Katnut del mundo de Nikudim fue creado en su propio tiempo. Estos mundos se parecen uno al otro; la diferencia esta en que Atzilut es construido con el propsito de que las vasijas de adentro no puedan romperse. En realidad, hay 12 Partzufim en el mundo de Atzilut. Cada uno de ellos es dividido en dos partes: ascender y caer, izquierda y derecha, etctera. Todos estos estados intermedios son creados para usar el AHP al mximo, corregirlos sin estropear las vasijas. Cmo puede ser usado despus del estropeo de las vasijas, cuando son prohibidos el uso del AHP? TA y TB no deben ser violados. Sin embargo, el TA est vigente para siempre mientras la TB - solamente durante 6000 niveles. El proceso entero de la correccin es controlado por la TB. Qu es el significado de Tzimtzum Bet? Afuera de cinco deseos, solamente Keter y Jocjma, que son solidarios, pueden ser usados. Los tres deseos permanentes, Bina, ZA, y Malcjut, i.e..., El AHP, no debe ser usado por su naturaleza egosta; requieren gran fuerza de voluntad, una pantalla muy fuerte. Despus del TB, el Kelim que no tiene fuerza de trabajar con la vasijas egosta aparece. Sin embargo, los deseos no desaparecen. Es solamente posible prohibir su uso. Los deseos de GE pueden ser usados solamente dentro de ciertos lmites. Cuando vos ests en Katnut, vos no recibs nada y disfrutas solamente la equivalencia de las propiedades con el Creador. Vos sos similar al Creador eso es mucho, pero insuficiente para cumplir el propsito de la creacin, que es el llenado con la luz de Jocjma. Para conseguir eso, vos tens que tener las vasijas de la recepcin. Tal oportunidad est an inasequible para ti. 385 La nica solucin es usar las vasijas egostas del AHP, incluirlas en el GE altruista. Las vasijas de AHP deben recoger a Ohr Jocjma exclusivamente, que est prohibido. Solamente la luz de Hassadim puede ser recibida. Sin embargo, cuando la luz de Jocjma es empujada, una cantidad pequea de ella entra en las vasijas. El AHP puede ser usado slo si son elevados encima del Parsa. Si todo los AHP del mundo entero de Nikudim fueran levantados encima del Parsa, y la luz de Jocjma es recibida en los 10 Sefirot estos son moldeado en esta manera, las vasijas no se habran roto.

El AHP puede ser elevado y llenado con la luz slo si esta luz es pasada al ms bajo Partzuf. sta es una de las rectificaciones hechas por el mundo de Partzuf Atzilut. Elevar la MAN, llenando los Partzufim ms bajos con la luz, en respuesta a un pedido para la correccin, corrigen las vasijas descompuestas, que reciben partes de la luz. Por lo tanto, el sistema de extenderse y recibir la luz (Kabbalah) aparece en el mundo espiritual. De forma semejante, uno puede llegar a mostrar al Creador solamente en un grupo de sos que desean ser corregidos uniendo al sistema de la circulacin de Kabbalah. Los deseos son constantes; son nuestro misma esencia creados por el Creador. No podemos cambiarnos a Nosotros mismos, pero podemos modificar nuestras intenciones. No hay necesidad de trabajar en las acciones, solamente sobre las intenciones que los acompaan. El propsito de tus acciones esta en tus propios buenos presentimientos, la salud de tu familia, dinero, o la recompensa de ser recibido por el Creador del mundo entero por venir todos estos se quedan dentro de los lmites de tu egosmo. Es un tema muy diferente si el Creador te dota con una oportunidad de darte cuenta de su grandeza a tal extensin que, que vos haces, es solamente por su Motivo. Esto requiere la revelacin del Creador. Solamente el trabajo continuo, persistente con libros y en un grupo bajo la orientacin de un profesor verdadero puede atraer la luz, circundante y resultar en la revelacin del Creador. La ruta espiritual no comienza con un movimiento, pero si con la con reflexin interior. 386 Nada desaparece en la esfera espiritual. Esta regla es aplicable a las almas. Hoy estoy sobre cierto nivel, maana pasar a otro. Todos mis estados previos son incluidos en este nuevo estado. Hoy todava puedo recordar qu ocurri hace 20 aos. Los estados anteriores son recordados por la condicin de hoy. La luz que brilla actualmente tambin llena el pasado. En el Gmar Tikkun, todos los estados previos son condensados en un Partzuf grande lleno completamente con la luz. Todas las vasijas sucesivas dan los deseos adicionales a aquellos que los preceden con el propsito de que cada tiempo reciben una luz ms poderosa.

Todas las pantallas se estropearon junto con las vasijas. Durante la correccin, empiezan a crecer de cero a 100 %. Los nuevos deseos para los que vos no tens una pantalla son aadidos para proporcionar el paso al prximo nivel, mientras que el previo se ha agotado. Tal estado es llamado una cada. Hace un momento, vos estabas en un estado estupendo, vos tenas una pantalla, pero ahora vos "Habs cado". A Vos te fueron dados los deseos ms egostas; por lo tanto, vos no quers nada espiritual. En este estado, un poco de trabajo interior serio debe ser hecho para adquirir una nueva pantalla, que permitir que t recibas una luz cada vez ms poderosa. El trabajo sobre la pantalla consiste solamente en estudios activos. En el primer encuentro con "El prembulo a la sabidura de Kabbalah", el cerebro humano no puede comprender toda la informacin; crea la confusin, especialmente mientras estudia el mundo del Nikudim, entonces Atzilut, etctera. Uno debe parar durante un tiempo, considerar aproximadamente las cosas escuchadas y quizs examinar los captulos previos. Escuchar casetes audio es muy recomendado. Gradualmente el material se calma y est absorto, porque desarrolla lo espiritual

387

127) Los Partzufim "Vestidos" unos en los dems, de la siguiente manera: aunque Atik de Atzilut sali del Rosh de SAG del mundo de AK, no puede vestirse en SAG del Pej al Tabur, pero solamente bajo el Tabur, desde de arriba, el poder del TA gobierna completamente.

Es tambin conocido que el Partzuf Atik (su nombre alternativo es Akudim) es esencialmente el primer Rosh del mundo de Atzilut, donde los TB no gobiernan an; por eso, en principio, puede alinearse en el AK encima del Tabur. Sin embargo, la TB viene en efecto en el Rosh de Atik con respecto a el Partzufim siguiente de Atzilut; por lo tanto, Atik se viste en AK solamente bajo el Tabur. El nivel de Atik se extiende del Tabur al Sium de AK, i.e..., encima del punto de nuestro mundo. Este hace referencia a Atik mismo. Hasta donde su conexin con el resto de los Partzufim del mundo de Atzilut est interesada, es considerado estar gobernado por la TB; desde este punto de vista sus pies terminan encima del Parsa de Atzilut (nuevo Sium de la TB). Por lo tanto, hay dos clases de Atik: unos cumple con las leyes de TA, mientras que lo dems obedecen la TB. Todo los otros Partzufim del mundo de Atzilut nacidos despus de Atik acceden a las leyes de la TB. Atik contiene toda informacin sobre todos los Partzufim que les siguen, abajo a nuestro mundo. Todos los Partzufim del mundo de Atzilut aparecieron en el estado de Katnut. No requieren la luz de Jocjma, aunque pueden pasar a Gadlut en cualquier momento, recibir esta luz a travs de un pedido de los Partzufim ms bajos, y transferrselos. 388 Afuera de todo los Reshimot incorrectos al estropear de las vasijas, Partzuf Atik selecciona el ms puro, el mejor, y hace a un Zivug sobre el nivel de Keter. Cuando Atik llega a su estado final, traslada a solamente el Ohr Jocjma y da a luz al Partzuf Aricj Anpin. De forma semejante, Aricj Anpin escoge al Reshimot ms puro relacionado con Bina y crea al Partzuf Abba ve Ima.

128) el segundo Partzuf del mundo de Atzilut es llamado Aricj Anpin. Aparece del Pej de Rosh del Partzuf Atik y vestidos en sus siete Sefirot ms bajo, que terminan encima del Parsa de Atzilut. El tercer Partzuf del mundo de Atzilut, llamado Abba ve Ima, aparece del Pej de Rosh de Aricj Anpin y termina encima del Tabur de Aricj Anpin. El cuarto y quinto Partzufim del mundo de Atzilut, llamado ZON, extendido del Tabur de Aricj Anpin al Sium de Aricj Anpin, i.e., encima del Parsa de Atzilut. Atik aparece del Metzaj de Rosh de SAG y bajo la influencia del TA extendiese al Tabur de Galgalta abajo de su Sium. El TA no puede ms afectar los Partzufim del mundo de Atzilut. Atik es creado de acuerdo con las leyes de TA, ya que recibe la luz de los Partzufim del mundo de AK (creado de acuerdo con las leyes de TA), pero transforma la luz para el Partzufim ms bajo, gobernado por la TB. Aricj Anpin, nacido de Atik, se extiende del Pej de Rosh de Atik abajo del Parsa. El tercer Partzuf del mundo de Atzilut, llamado Abba ve Ima, aparece del Pej de Rosh de Aricj Anpin y termina en el nivel del Tabur de Aricj Anpin. Abba ve Ima, i.e..., Bina de Atzilut, da el parto a dos Partzufim que pueden ser vistos como uno: ZA y Malcjut o ZON. Este Partzuf se viste de Aricj Anpin de ZON y contacta al Parsa. Despus estudiaremos cmo cambia el mundo de Atzilut, afectado por los superiores y los ms bajos objetos espirituales. El estmulo desde arriba es expresado en das feriados, los Sabbath, los principios de meses, que aparecen sin considerar qu ocurre abajo en los mundos del BYA. Los estmulos vienen abajo a las almas en los mundos de BYA, que exigen ser elevadas, corrigiendo, y llenando con la luz de Atzilut. El en esto el caso, Atzilut es obligado a reaccionar frente al pedido de abajo. Esta reaccin incluye la recepcin de la luz desde arriba y la pasa abajo. 389 Como en el mundo de Nikudim, all hay seis Sefirot superiores de ZA llamado HaBaD-HaGaT en Atzilut be Katnut. Solamente un Sefira, Keter de Malcjut, est encima del Parsa, mientras que los

tres Sefirot ms bajo (NHY) de ZA y nueve Sefirot ms bajo de Malcjut (de Jocjma a Malcjut de Malcjut) estn debajo del Parsa. Como ya fue dicho, Malcjut no tena su propio Sefirot antes de la TB; era slo un punto. Debido a la TB, Malcjut ascendi y recibi todos los Sefirot que estaba ahora debajo de l (el ms bajo tercio de Tifferet, Netzah, Jod y Yesod), se convirtiendo en un Partzuf independiente. Entonces, estos cuatro Partzuf Sefirot son reestructurados en diez de acuerdo con leyes especiales. Un Sefira es cierta propiedad del Creador a quien Malcjut toma como firme e inalterable. La Sefira DaHat es un pedido que ZA y Malcjut hacen a Bina para recibir el Ohr Jocjma. La Sefira Da'at no tiene ningn lugar constante suyo propio; constituye al Ohr Jocjma que Desea recibir, y que Bina siente debido a el pedido del ZON. Tan pronto como ZA empieza a dispersarse, su pedido a Bina empieza a calmarse gradualmente: primero, Sefira Keter est perdido, entonces Jocjma etc., hasta el ltimo desaparece finalmente.

390 129) Vos debes saber que cuando cada nivel de los cinco Partzufim de Jadash de MA apareci, orden afuera y aadi cierta parte del Kelim de Nikudim, que se hizo de la misma manera que un Nukva (eso, por lo cul pidi llenarse de la luz) con respecto a este nivel especial. Por lo tanto, Atik adjunt a todo el Gar de Nikudim que se quedara intacto sobre estropeo de las vasijas, i.e..., El GE, las mitades superiores de cada nivel.

Por lo tanto, el Partzuf Atik le aadi solamente las mitades superiores de Keter, Jocjma y Bina (Abba ve Ima), y los siete Ketarim de los siete Sefirot ms bajo. Todas las piezas aadidas a Atik recibieron a los nombres MA y de Atik de Atzilut de BON. MA es la participacin generosa en Atik llamada Zacjar (la esencia macho). BON es la pieza recibiendo en Atik llamada Nekeva (la esencia de sexo femenino). Con respecto a s, son Panim (Atik de MA - MA de Atik) y Acjoraim (Atik de BON y de BON de Atik). En general, todo los Partzufim del mundo de Atzilut son desarrollados de forma semejante. Todas las vasijas de Atzilut que aparecieron de un Zivug sobre Reshimot Aleph / Shoresh, i.e..., Su propio Sefirot Keter, Jocjma etc., moldea la lnea derecha de Atzilut, tienen luz entre ellos, y es llamado MA y Zacjar. Cada de stos Sefirot (Partzufim) toma las vasijas descompuestas y vacas y eliminado desde el mundo de Nikudim y desarrolla la lnea izquierda afuera de ellos, que requiere la correccin y el llenado con la luz. Estas vasijas son llamadas BON o Nukva. Por lo tanto,, el mundo de Atzilut contiene cinco pares de Partzufim (en realidad, hay seis de ellos; estudiaremos eso en detalle en "El estudio de los diez Sefirot").stos son Atik y su Nukva (Keter), Aricj Anpin y su Nukva (Jocjma), Abba (Zacjar) ve Ima (Nukva) - el Partzuf Gar de Bina, Saba (Zacjar) ve Tvuna de Israel (Nukva) (YESHSUT) - el Partzuf Zat de Bina, ZA y su Nukva y tambin Malcjut, para que las almas que requieren la correccin tienen el papel de Nukva. Tvuna es una parte de Bina, en que una raz del futuro Sefira (o Partzuf) Partzuf ZA aparece. En otras palabras, esta parte de Bina puede ser llamada un tero. En el hebreo, es llamado exactamente cierto: "Recjem". ste es un lugar de un Zivug, la concepcin, y el parto. 391 Atik, que no tiene nada que ver con el estropear de las vasijas, selecciona y le fija a las vasijas enteras de GE de Keter y Abba ve Ima (dejadas vacas despus del se estropear) y acomete a llenarlas con su luz. El mundo de Atzilut es a decir verdad Nikudim; solamente tiene un sistema especial de la proteccin contra el estropeo de las vasijas. Este sistema est basado en la recepcin de pequea parte de la luz junto a vasijas grandes. La Sefira, que

estaba en el mundo de Nikudim, ahora se convierte completamente en un Partzuf en Atzilut. La fuerza de la resistencia al egosmo ser mucho ms fuerte que este egosmo. Alguno parte generosa del Partzuf es llamado MA y el recibir - BON. Sin embargo, en el mundo de AK, el Ohr Jocjma destaca en MA y BON mientras en Atzilut - el Ohr Hassadim. El mundo de Atzilut es llamado la donacin, Zacjar, la parte corrigiendo y macho. Con respecto a Atzilut, el mundo de Nikudim es llamado Nekeva. Recibe de y es corregido con la ayuda de Atzilut. No es el caso que cada vasijas superior ser llamada la donacin, y el siguiente recibir. Por ejemplo, Bina no quiere recibir algo, por eso es MA o BON? Solamente ZA y Malcjut (Nukva) pueden ser llamado MA y BON. Si el donante y el receptor se encuentran cara a cara con s, estn tanto listos: el uno para otorgar, lo dems de recibir la luz. Si hablamos de transferir la luz de Hassadim, las nociones "Derecho" y la "Izquierda" surgen, ya que Ohr Hassadim provee la amplitud del logro espiritual, no la altura. Donde hay una abundancia de Ohr Jassadim, es definido como el "Derecha"; donde hay solamente una pequea de ella, es llamado "Izquierda".

392

130) El Partzuf que Aricj Anpin (el nivel de Jocjma) orden y fijar a s el ms bajo la mitad de del Keter de Nikudim, i.e..., El de Keter de AHP, cul estaba sobre el de menor intensidad (Jocjma y Bina, Abba ve Ima) del mundo de Nikudim. Aricj

Anpin convirti estos AHP en su Nukva. (Zacjar) de Aricj Anpin de MA est a la derecha, mientras que su Nukva (BON) est a la izquierda. El Partzuf Atik no le dio el parte (AHP) ms bajo del Keter de Nikudim, ya que corresponde al primer Rosh del mundo de Nikudim, y su nivel es muy alto. Por lo tanto, solamente Gar de Keter y Gar de Abba ve Ima estaban encariados hacia l (ella/eso), i.e., Las vasijas intactas durante el se estropear. Este no puede ser dicho del AHP que de Keter que recay sobre un nivel ms bajo durante Katnut y entonces/luego devolvi a su lugar durante Gadlut se uniendo con Keter. Cuando las vasijas se rompieron, el AHP cay otra vez y desapareci. Por lo tanto, solamente Aricj Anpin, excepto no Atik, puede fijarse al de Keter de AHP. Solamente la luz y la vasijas existen; pero hay variedades incontables de sus combinaciones e interacciones. Solamente hombre que lleg a este nivel puede confirmar o negar l evidentemente. No sabemos que tan pequeo. Es slo un invento de nuestra imaginacin. No un Kabbalista alguna vez era un punto de describir todo. Escribieron sus libros con el propsito de que podamos subir y sentir l para nosotros mismos, y no slo gastar el tiempo leer volmenes voluminosos gruesos. Podemos existir en nuestro mundo, y luego empezar a investigar la naturaleza, mientras que en el mundo espiritual, debemos conseguirlo primero y entonces solamente empezar a vivir en l. La espiritualidad es conseguida a travs de la percepcin.

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131) el Partzuf Abba ve Ima de sobre el nivel de Bina ordenado y sujeto a s a la parte ms baja de Partzuf Jocjma - Bina del mundo de Nikudim, i.e., a su AHP, el cul estaba sobre el nivel del Zat de Nikudim. Entonces/luego, durante el Gadlut de Nikudim, se pusieron de pie para reunirse con de Abba ve Ima de GE. Sin embargo, cuando las vasijas se rompieron, stos AHP correspondieron al Zat de Nikudim y desaparecieron. Estas vasijas descompuestas fueron ordenadas por Abba ve Ima de (como Nukva) y son llamadas Zat de Jocjma y los seis Sefirot (Vav Tacjtonot) de Bina ms bajo ahora, con respecto a BON. Por qu hay seis Sefirot en de Bina de BON y no siete? Es porque Jesed de Bina se qued en Partzuf Atik con Gar de Jocjma y Bina de BON. Solamente los seis Sefirot ms bajo de Gevura a Malcjut fueron dejados el ms bajo la mitad de de Bina. Por lo tanto, Bina es considerado Zacjar de Abba ve Ima mientras Zat de Jocjma - Bina de BON es Nukva de Abba ve Ima. El YESHSUT de MA, i.e., El Zat de Abba ve Ima, le fij Malcjut de Jocjma Bina de BON. Aqu aprendemos cmo fue fijado al Rashim de Atzilut el Rashim de Nikudim. El mundo de Nikudim estaba en Katnut primero, entonces/luego en Gadlut, donde sus cabezas, Keter y Abba ve Ima, adjunt su AHP y recibe la luz de Gadlut. Lo pasaron a GE de ZON, pero algunas chispas de la luz entraron dentro del Parsa. Esto result en uno estropear de las vasijas, su cada y muerte. El Rashim de Nikudim perdi la luz de Gadlut y regres a Katnut, despus de lo cual Atzilut apareci en lugar de Nikudim. 394 El propsito del mundo de Atzilut es corregir las vasijas descompuestas, levantar ellos, absorber, y llenar ellos con la luz mientras evitar otro se estropear al mismo tiempo. El mundo de Atzilut es a decir verdad similar al mundo de Nikudim, pero su modo

de la operacin es correcto. Puede haber ningunos errores en Atzilut, porque tiene el Reshimot de las vasijas descompuestas y sabe cmo actuar para evitar repetir ese estado. El Partzuf Atik de Atzilut le fij las vasijas ms puras: la parte superior de Keter de Nikudim, el superior en parte de Abba ve Ima de Nikudim y Zat de Nikudim, i.e..., Los 7 races (Ketarim) con la informacin del futuro Guf de Nikudim. Aricj Anpin coge sobre s para corregir, se sujetar y llenar al de Keter de AHP del mundo de Nikudim con la luz. El Partzuf Abba ve Ima es responsable de la correccin y la llenado del de Abba ve Ima de Nikudim de AHP con la luz. Abba ve Ima constituye una combinacin de dos Partzufim: Jocjma y Bina. El Partzuf Jocjma, i.e.., Abba de Atzilut, adjunt al de Abba de Nikudim de AHP, pero Ima de Atzilut no adjunt a todo lo de Ima de Nikudim de AHP (excepto Jesed), ya que Jesed es una parte otorgadora de Bina y hace referencia al Rosh. Mientras estudiar las interconexiones entre las propiedades corregidas y no corregidas (vasijas) en el mundo de Atzilut, es mejor que comprendamos qu poseeremos en el futuro. Aprendemos con qu propiedades espirituales seremos conectados y cmo, para nuestras almas somos en realidad las vasijas descompuestas. El anexo del Kelim de Nikudim, que est a la izquierda del Kelim de Atzilut, hablar del Ohr Hassadim que se extiende de derecha a izquierda siempre. La luz de Jocjma se extiende hacia abajo. De esto, se pone claro que la altura del Partzuf depende de la cantidad del Ohr Jocjma, mientras que su capacidad depende de la Ohr Hassadim (correccin). Estos parmetros se complementan. La luz de Jocjma se extiende solamente junto con la luz de Hassadim.

395 132) el Partzuf de ZON, que tena solamente el Sefirot ZA y Keter en Malcjut, orden afuera y le fij (como Nukva) el de Zat de Nikudim de GE, colocarlos a la izquierda, siendo s a su derecha. El YESHSUT de MA (siete Sefirot de Avi ms bajo)

adjunt al Sefirot de Malcjut (Behinot Jocjma y Bina de Partzuf BON). El de Zat de Nikudim de GE slo no desaparecer; estaban descompuestos con las vasijas bajo Parsa. Por consiguiente, no pueden ser fijados al de Atzilut de ZON de la misma forma en que los otros Partzufim de Jadash de MA adjunta Nukvot del mundo de Nikudim. El Kli de Zat de Nikudim debe ser corregido primero levantando MAN y otras acciones consecutivas. Hay solamente una vasijas - el deseo de recibir el placer, que adquiere las propiedades del Creador despus, i.e..., los 9 Sefirot superiores, usarlos para que funcionen en su egosmo. Cuando el egosmo es corregido gradualmente, Malcjut empieza a acercarse a las propiedades recibidas del Creador en sus nueve Sefirot de manera diferente. Sobre cada nivel, las combinaciones de las nueve propiedades y la Malcjut son totalmente diferentes de sos del nivel previo. Lo mismo es verdadero sobre las personas. Uno es diferente/s de otro por sus rasgos de calidad. No podemos captar todos los matices de las diferencias en estos rasgos ni siquiera, que sea esa apariencia o contenido interior. Nos vemos que las fuerzas y los objetos espirituales sean algo simple. Hay diez partes, que constan de su propio diez por turno. Eso es todo. Sin embargo, debemos comprender por qu hay tal subdivisin extraordinaria en el mundo espiritual, y qu est en eso para nosotros. Sobre todo, esta multitud de los deseos debe ser unido por una intencin, dndoles el estado completo y la perfeccin: la intencin por el bien del Creador. La perfeccin en s es muy simple, imposible dividir. Si puede ser dividido, indica algunas diferencias; y no puede ser llamado la perfeccin. En la espiritualidad la intencin comn resulta en la perfeccin. Hasta que eso ocurre, estamos abrumados con unos enjambres de los deseos con todas sus conexiones, un sistema impresionante del control y la imprevisibilidad. Idealmente, es solamente Malcjut del mundo del infinito, totalmente lleno de la luz, que existe aparte de nosotros. 396 En sus manuscritos (que, a propsito, todava estn inditos, porque las personas no estn todava listas para leer lo que dicen),

Baal HaSulam escribe sobre las interacciones sumamente complicadas; les da los nombres especiales y describe tales niveles del logro que no son mencionados ni siquiera en "El estudio de los diez Sefirot". Puede hablar de estos procesos porque l mismo era un estado de simple perfeccin. Lo ms alto de tu cabeza (que ve la sencillez y la integridad del sistema entero) sea, cuanto ms minuciosos los detalles que vos puedes distinguir, viendo la misma perfeccin y la sencillez en la confusin general. Se parece a un cientfico que ve las interconexiones entre todos los elementos de la fotografa general cuando penetra profundamente en su ciencia.

133) as que, sabemos qu MA y BON estar en los 5 Partzufim del mundo de Atzilut, donde 5 niveles de MA Jadash (Kelim de Atzilut) ordenaron las vasijas viejas del mundo de Nikudim, escogieron los unos apropiados, y los corrigieron (usarlos como Nukva llamado BON). Por lo tanto, de Atik de MA corrigi la parte superior de Gar de Nikudim, y de Aricj Anpin de MA y Abba ve Ima ordenaron afuera y corrigieron las vasijas de la mitad ms baja de Gar de Nikudim, que haba sido usado durante Gadlut de Nikudim y se rompieron despus, cayeron y desaparecieron. MA de ZON orden afuera y corrigi las vasijas de de Zat de GE del mundo de Nikudim, que haba se roto durante Gadlut tambin y desaparecido junto con sus AHP. 397 En general, 320 piezas han estado descompuestas. El recuento es a saber: ocho Melacjim, cada uno contiene a HaVaYaH - Yud Vav Hey de -Hey - con los 10 Sefirot adentro. En total, all son 8x4x10 = 320. Afuera de estas 320 partes, 32 Malcjuyot son llamados "Lev

HaEven " (el corazn de piedra). Las 288 partes remanentes, llamados Rapacj, se refieren a los primeros nueve Sefirot. Cada fragmento de una vasijas descompuesta es una chispa que quedaba de la pantalla del Partzuf en su previo estado intacto. All esta GE de Keter y GE de Abba ve Ima encima del Parsa. El AHP de Abba ve Ima recay sobre el lugar de GE de Nikudim de ZON mientras las vasijas descompuestas se caen debajo del Parsa. En lugar del mundo de Nikudim, aparece el mundo de Atzilut con sus cinco Partzufim. El Gar de Atzilut entero lleva al Gar de Nikudim, los corrige y se llena con la luz de Gadlut. ZON de Atzilut corrige al GE de ZON del mundo de Nikudim. Tanto el GE como el AHP se rompen y caen bajo el Parsa. Cuando las vasijas se rompen, todos sus fragmentos mezclan y se traspasan. Por qu el GE y el AHP se nter penetran de durante el estropear de las vasijas? La intencin "De recibir" los une ms que la intencin de "Hacerlos otorgar"? Antes del estropearse, el GE y el AHP posean una intencin comn para otorgar. Despus, en su estado no corregido, la intencin est otra vez -de recibir. Por lo tanto, la conexin entre ellos est tambin conservada despus del estropearse, a pesar de que cada fragmento se siente separado de los otros. Sin embargo, el GE y el AHP no se hacen un todo solo ms; por lo tanto, la conexin entre ellos (si existe) es caracterizada solamente como la integracin. Por lo tanto,, hay las cuatro clases siguientes de vasijas descompuestas (dejadas): 1. El GE (las vasijas del otorgamiento); 2. El GE dentro del AHP; 3. El AHP dentro del GE; 4. El AHP (las vasijas de la recepcin). 398 El de Atzilut de ZON toma las vasijas que consultan el GE. El AHP so las vasijas egostas que pueden ser corregidas an y son llamados lev haEven. Hay dos clases ms de vasijas: el GE dentro del AHP y el AHP dentro del GE. Estas vasijas pueden ser corregidas de algn modo. El GE dentro del AHP son las vasijas del otorgamiento dentro de las vasijas de recepcin. Esta combinacin puede ser usado para la formacin de los mundos de BYA bajo el Parsa: Beria - GE en el Awzen (Bina), Yetzira - GE en el Jotem (ZA)

y Assiya - GE en el Pej (Malcjut). Estas vasijas son ordenadas fuera y nacidas por Malcjut del mundo de Atzilut. Co la ayuda del AHP dentro del GE, podemos pasar a Gadlut del mundo de Atzilut. Si Atzilut se queda solamente en Katnut, no podr corregir algo bajo el Parsa, i.e.., las vasijas que consultan el AHP de ZON del mundo de Nikudim. Es precisamente porque el AHP est en - lado el GE de las vasijas descompuestas que pueden ser levantados encima del Parsa y sujetas a la correccin, por su uso como vasijas del otorgamiento. so es todo sobre lo que el hombre trabaja. Un Partzuf especial (el alma comn) Adam es creado. La correccin de esta parte depende de la correccin de Adam. Sin embargo, esto no es el tema de nuestra investigacin por el momento. Las vasijas de la recepcin no pueden ser corregidas cuando existen por separado. Esto puede ser hecho solamente cuando son unidos con las vasijas del otorgamiento. Va una explosin, el Creador mezcla estas vasijas, i.e.., Mezcla s mismo "Desear otorgar" con el "Dese recibir" de la creacin en realidad. Ahora una parte de las vasijas descompuestas poseern tanto el "Dese recibir" como el "Desear otorgar", aunque cada una en su propia proporcin. se es lo que fue necesitado para el estropear de las vasijas, "El pecado" de Adam y las otras fragmentaciones,.

LA LUZ DE LA KABBALAH EL INALTERABLE ESTADO Y EL ACENSO

DE LOS MUNDOS DE BYA

Haber dejado de recibir toda la luz en una ida, el mundo de Nikudim no pudo existir as que la luz fue dejada en el Parsa en el mundo de Atzilut, mientras que la correccin de las vasijas rotas continuaba encima del Parsa. La cantidad total de luz encima del Parsa se divide en 6000 partes; cada una de ellas debe irse a travs de 6000 niveles o rectificaciones. Se parece una columna inmensa estando constituido por 6000 personas (llamados una generacin). Cada generacin debe trepar a todos 6000 peldaos. El mundo de Atzilut corrige las vasijas solamente hasta el Ateret haYesod, i.e., las vasijas de Malcjut mientras que el Zat de Yesod no recibe ninguna luz. Por lo tanto, debido a la relacin inversa entre las luces y las vasijas, solamente las siguientes luces pueden entrar en los Partzufim del mundo de Atzilut: Nefesh, Ruach, Neshama, y Vak de Haya. Las luces que Yecjida y Gar de Haya hacen no entran en el Partzuf. Esto quiere decir que usamos solamente los vasijas Partzuf de GE (con luces Nefesh y Ruach dentro), mientras que del AHP, solamente su inclusin en el GE (con las luces Neshama y Gar de Haya) es usada. Atzilut condiciona la correccin de este modo, as que la ley de la TB nunca sera infringida. AHP legtimo no puede ser funcionado en; es imposible llenarlos con la luz. La nica oportunidad es levantarlos para GE, i.e., trabajar solamente con aquellos AHP que pueden ponerse similares a GE.

400 Cada fragmento que siente el deseo de ser corregido consta de 10 Sefirot o cuatro Behinot. Keter, Jocjma y Gar de Bina pueden ser corregidos y llenados con la luz, pero Zat de Bina, ZA y Malcjut no pueden. Solamente una muy pequeo parte de los deseos que reciben una insignificante cantidad de luz son corregidos. Esto contina hasta que el Mashiacj viene; entonces la subida del AHP entero para el mundo de Atzilut y ser llenado de la luz, que representa al Gmar Tikkun. 134) ya sabemos que la transicin para Gadlut tuvo lugar en tres etapas: 1) Jolam (un punto encima de la letra), 2) Shuruk (un punto dentro de la letra) y 3) Jirik (un punto bajo la letra). De acuerdo con esto, ahora revisemos dos clases de de los 10 Sefirot suplementacin con la recepcin siguiente del Mocjin de Gadlut. La primera clase de suplementacin existe debido a la subida del Partzuf va su inclusin en el superior. Por ejemplo, cuando ZON de AK pasa la nueva luz a Keter de Nikudim a travs del Tabur y baja de Malcjut de Nikvey Eynaim de Keter a su Pej, esto resulta en la subida de AHP de Keter al Rosh de Abba ve Ima, que crea 10 Sefirot completos en Keter. El GE de Abba ve Ima se eleva con AHP de Keter y se reuni con los 10 Sefirot completos de Keter, ya que el objeto ms bajo que sube al nivel del superior se pone igual a l. Por lo tanto, se supone que cuando el AHP de Keter se elev, Abba ve Ima tambin recibi el AHP para la terminacin de los Sefirot de 10 incluyndolos en Keter. Keter adquiere su propio AHP, completa su Partzuf, 10 Sefirot, y recibe la luz de Mocjin de Gadlut. As que qu es que el AHP es recibido por GE de Abba ve Ima? No es definitivamente su propio AHP. La subida de su AHP propio requiere la porcin ms poderosa, ya que cada objeto ms bajo se va peor que una de alta. Keter recibi la luz de acuerdo con su fuerza anti - egosta. La

subida del AHP de Abba ve Ima requiere ms poder de luz de la que levant al AHP de Keter; por lo tanto, el GE de Abba ve Ima lleva al AHP de Keter. 401 No hay divisin cuantitativa en el mundo espiritual; uno puede recibir como mucho lo que uno quiere. La divisin es cualitativa. Keter y Abba ve Ima pasaron a el estado de Gadlut con la ayuda del mismo AHP de Keter. Complementacin de Abba ve Ima a los 10 Sefirot es llamado la primera Suplementacin. Cuando el hombre llega al prximo nivel, quiere decir que iguala su medida de la correccin, pero no junto a sus propiedades personales, "Cromosomas". En otras palabras, dos personas sobre el mismo nivel confluyen con una nueva vasija de acuerdo con la medida de su intencin altruista. Solamente a la extensin de la correccin se une a las personas sobre el mismo nivel y los hace capaz para eso. La luz que desciende desde arriba para corregir cierto Partzuf no tiene el suficientemente poder corregir a uno de abajo, porque es ms egosta; por lo tanto, su correccin requiere ms poder. La luz AB-SAG permite que la vasija sienta la grandeza del Creador y se ponga como l, i.e., para empezar a hacer las acciones altruistas. Keter del mundo de Nikudim adquiere este poder, pero de GE de Abba ve Ima recibe la luz del AHP de Keter, al mismo tiempo que la oportunidad de elevarse hasta Keter, con ellos. Sin embargo, ste es el nivel del AHP de Keter, mientras que el AHP de Abba ve Ima se queda en su lugar hasta ahora. Mientras tanto, el GE de Abba ve Ima tambin se eleva, quedndose en su lugar al mismo tiempo, ya que nada desaparece en los mundos espirituales. Por lo tanto, GE de Abba ve Ima, el cul se eleva de forma semejante como el GE de Keter, tambin recibe un nuevo estado con la ayuda del AHP de Keter. Si algo cambia en Atzilut, este mundo y los mundos de BYA suben uno o ms niveles simultneamente. De forma semejante, tambin pueden bajar, pero no bajar que su estado constante de Katnut. Hay tres estados en Gadlut: el uso de Bet de Aviut (Awzen), Gimel de Aviut (Jotem), y Dalet de Aviut (Pej). Las tres subidas de los

mundos de ABYA tienen lugar de acuerdo con estos tres estados de Gadlut. 402 En el estado de Katnut, las vasijas trabajan solamente con GE, pero no con AHP; por lo tanto, el ltimo es escondido dentro del GE ubicado abajo. La luz de AB - SAG viene desde arriba y da al Partzuf Keter el poder de levantar y adjuntar su propio AHP, que cay en el GE de Abba ve Ima de. Este proceso es llamado de AHP de Aliya (AHP del ascenso). El GE de Abba ve Ima es llenado parcialmente a expensas del AHP de Keter; para ser llenado totalmente, deben usar su propio AHP.

135) El segundo suplemento del Partzuf para 10 Sefirot consiste en el hecho de que cierto nivel adquiere sus 10 Sefirot por su propia fuerza. Esto ocurre cuando la nueva luz brilla a travs de Yesod del mundo de AK (llamado Nekudah de Shuruk - un punto dentro de la letra). Esta luminiscencia estaba destinada a Abba ve Ima de Nikudim. Ayudado por ella, Malcjut baj del Nikvey Eynaim al Pej de Abba ve Ima y elev su AHP a GE de ZON al Rosh de Abba ve Ima, que complet las vasijas de Abba ve Ima a 10 Sefirot por su propia fuerza, i.e., con la ayuda de su propio AHP. En el primer caso, la terminacin a los 10 Sefirot eran a expensas de la conexin entre GE de Abba ve Ima de y el AHP de Keter que era preservado durante su subida y adjuntado a Keter. En el segundo caso, ocurri con su propio AHP en su propio lugar.

403

136) De forma semejante, hay dos mtodos de complementar al Zat de Nikudim a 10 Sefirot. El primero es con la ayuda de la luminiscencia a travs de Shuruk y el ascenso del AHP de Abba ve Ima al GE de Abba ve Ima. Esto es acompaado por la subida de GE Zat de GE, con su recepcin siguiente del AHP de Abba ve Ima para complementar sus Sefirot a 10. stos AHP de Abba ve Ima no son AHP de Zat de Nikudim legtimos, y su luminiscencia insignificante es suficiente solamente para complementar al Sefirot de Zat a 10 en el lugar de Abba ve Ima (i.e., un nivel ms alto), y no en su propia ubicacin. El segundo mtodo consiste en el hecho de que la luz de Abba ve Ima alcanza el Zat, lo qu principio que bajada de su pantalla del Cjazej al Sium de AK, y el elevar a su Tifferet - Netzaj - Jod -Yesod del BYA en orden al que fijarlos su GE. No haban sido estropeadas las vasijas all, habran tenido que complementar al GE de Zat a 10 Sefirot por su propia fuerza, i.e., con la ayuda de su AHP verdadero, con lo cual el proceso entero de llenar a Malcjut de Ain Sof con la luz habra sido hecho. Tan pronto como ZON deseaba complementarse a 10 Sefirot, las vasijas se rompieron. Despus estudiaremos cmo el AHP se conectar a su GE del mundo entero de Atzilut en orden para evitar uno nuevo estropearse. En Atzilut, este mtodo prevendr del

anexo independiente del AHP, i.e., el segundo mtodo de suplementacin que result en la ruptura debe ser abolido. Keter es slo los 10 Sefirot. Abba ve Ima que consta de dos partes: Abba (la parte superior, Panim, capaz recibir la luz) e Ima, que es Acjoraim con respecto a Abba y recibe la luz de ZON solamente atendiendo un pedido. Entonces gira su cara hacia Abba, acepta la luz de l y la pasa a ZON. Tanto Abba como Ima tienen GE y AHP, pero Abba est encima de Ima as que su GE y AHP son llenados y complementado por Keter. Los de Ima de GE y AHP puede recibir solamente debido a la elevacin de MAN por ZON. La luz que Gadlut da a Keter tambin eleva a Abba, dejando Ima abajo. Por lo tanto, podemos decir que Abba es el GE de su Partzuf comn, y el Partzuf Ima es su AHP comn. Las diferencias y definiciones son aplicadas de acuerdo con lo que deseamos enfatizar. 404 Por lo tanto, hemos aprendido aproximadamente dos clases de suplementacion a 10 Sefirot. Por ejemplo, Abba ve Ima puede recibir Gadlut con la ayuda del AHP de Keter, i.e., a travs del subida de GE de Ima de a Keter, o mientras permanece en su lugar, complementandose con la ayuda de su propio AHP. Lo mismo habra sido el caso con de Nikudim de ZON si sus vasijas no hubieran estado descompuestas.

137) como con el Rashim, hay dos clases de suplementacion a 10 Sefirot en los 4 Partzufim (Melacjim) que aparecen de Rosh de Abba ve Ima (Reshimot Dalet / Gimel). Son llamados Daat, Jesed, Gevura, y Tifferet. Lo mismo es cierto para los cuatro Partzufim que aparecen del Rosh de YESHSUT (Reshimot Gimel / Bet) que reemplaz a Abba ve Ima. Son Tifferet, Netzaj - Jod, Yesod y Malcjut.

Por una parte, los 10 Sefirot de Guf estn complementados a expensas del AHP de su Rashim, ascendiendo a donde el Rashim est. Por otro lado, se extendieron en el BYA deseando ser incrementados a 10 Sefirot adjuntndose su propio AHP, i.e., usando el segundo mtodo. Esta regla es tambin eficaz en cada caso individual. 405 La divisin del Partzuf en GE y a AHP es simplemente cualitativa y quiere decir que solamente las vasijas del otorgamiento pueden ser trabajadas, mientras que los vasos de la recepcin se quedan inactivos. Ahora el AHP del objeto superior no est en GE del inferior como antes. Estn exactamente ubicados bajo su propio GE, pero se quedan inactivos. Pueden transferir la luz hacia abajo. La creacin, diseada de este modo, no puede cambiar su estructura o ubicacin. Puede cambiar solamente la intencin, la manera en que funcionar en sus partes.

138) vos debes saber que los 5 Partzufim del Atzilut: Atik de mundo, Aricj Anpin, Abba ve Ima y ZON, tiene su estado mnimo debajo del que no pueden bajar. Atik tiene el nivel de Keter, Aricj Anpin - de Jocjma, Abba ve Ima - de Bina y ZON de ZA.

El AHP que se reuni con ellos durante Gadlut complement su Sefirot a 10 a travs del punto de Jolam, que brill sobre Keter de Nikudim. El GE de Abba ve Ima se elev con el AHP de Keter y recibi la misma luminiscencia. A pesar de que el Rashim de Atik, Aricj Anpin, y Abba ve Ima tienen los 10 Sefirot llenos, no recibieron las luces que correspondan al Gar en sus Gufim. Incluso el Guf de Atik tena el nivel del Vak como los Gufim de Aricj Anpin y de Abba ve Ima.

406 Es conocido que el Partzufim ms puro es corregido primero; por consiguiente, fueron corregidos solamente de acuerdo con el primer mtodo cuando el AHP se elevo a su GE y complement a los 10 Sefirot en el Rosh. Sin embargo, la luz no se ha extendido del Rosh al Guf todava. Por lo tanto, Abba ve Ima se elev hasta Keter y recibi la luz del AHP de Keter. Esta luz, sin embargo, era insuficiente para brillar sobre su propio AHP, que se quedaban abajo. Debido a que los cuerpos de Atik, Aricj Anpin, y Abba ve Ima tienen solamente el nivel de Vak, el de Atzilut de ZON (su cuerpo) tambin tiene el mismo nivel. No el Guf del Partzuf del mundo entero de Atzilut recibe Gadlut. Se quedan en Katnut, mientras que solamente el Rosh de cada Partzuf recibe Gadlut. En el mundo de Atzilut, Gadlut puede ser recibido solamente cuando el Partzuf ms bajo se eleva al superior. Todas subidas de los mundos en los das feriados, los sbados y las lunas nuevas estn basadas en este principio, que previene de la ruptura de las vasijas.

139) En el mundo de AK, el cuadro era diferente. La cantidad de la luz en el Rosh se extendi al Guf. En el mundo de Atzilut, la luz que se extendi en el Rosh, incluso en el estado de Gadlut, no se extiende al Guf. Por lo tanto, el mundo de Atzilut, con respecto al mundo de AK, es definido como Vak (ZA) y es llamado Jadash de MA o MA de los 5 Partzufim de AK, i.e., el nivel de ZA, que constituye MA sin Gar. 407 Es similar al estado de los Partzufim del mundo de AK, siempre que cada uno de ellos tendr solamente el Vak sin el Gar. Revismoslo en ms detalle. Cada Partzuf de AK, i.e., Galgalta, AB, SAG, MA y BON (Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut) por turno, constan de Gar (Galgalta - Keter, Bina de AB - Jocjma y SAG -) y Vak - MA y BON. Por eso, todo los Partzufim del mundo de Atzilut corresponde solamente a MA de AK. Atik de Atzilut iguala a de Galgalta, Aricj Anpin de MA - al MA de AB, Abba ve Ima - al MA de SAG y el ZON al MA y BON de AK. Ser ninguno se extender de la luz en el Guf, i.e., Todos estos Guf Partzufim estn en el estado de Vak.

140) Rosh de Atik del mundo de Atzilut tienen el nivel de Keter, lo que es definido como Vak (MA) con considerndolo el Partzuf Galgalta de AK. Tiene solamente las luces Ruach y Nefesh, mientras que Neshama, Haya, y Yecjida de Galgalta estn ausentes. El Rosh de Aricj Anpin, con la luz de Jocjma, corresponde a Vak (MA) de

AB y tiene las luces Nefesh y Ruach mientras Neshama, Haya y Yecjida de Jocjma de AB est ausentes. Abba ve Ima de Atzilut, cuyo Rosh tiene la luz de Bina, es definido como Vak de SAG sin las luces de Neshama, Haya y Yecjida de Bina de SAG. El Partzuf de Atzilut de ZON, que tiene el nivel de ZA y Malcjut en su Rosh, es definido como el Vak del Partzufim MA y BON de AK, sin las luces de Neshama, Haya y Yecjida de MA y BON de AK. 408

141) las almas en los de mundos de BYA, elevan el MAN causando uno complementar de los Partzufim al descenso de la luz adicional en los que resultan a 10 Sefirot de acuerdo con el segundo mtodo donde la luz viene a travs de Galgalta de NHY al de Nikudim de ZON (y Atzilut), va el punto de Shuruk por lo tanto. Abba ve Ima baja a su Malcjut de Nikvey Eynaim a Pej y eleva su AHP. GE de ZON (unido con el AHP de Abba ve Ima) se eleva a Abba ve Ima junto con el AHP, y incrementa a 10 Sefirot. Entonces la cantidad entera de Mocjin (la luz) en Abba ve Ima afecta el ZON, que se eleva con el AHP de Abba ve Ima. Debido a que los cinco Partzufim de Atzilut son complementados de acuerdo con el segundo mtodo, los tres primeros Partzufim tienen las luces

de Gar en su Gufim tanto como en el ZON, que hace el Guf comn del mundo de Atzilut. Entonces los cinco Partzufim del mundo de Atzilut suben y se visten sobre los cinco Partzufim de AK, debido a que la extensin de Gar en el Gufim de Atzilut los equipara con los cinco Partzufim de AK. Esto es con el propsito de que Atik podra elevarse y vestirse sobre el Partzuf Keter de AK (Galgalta), el Aricj Anpin - sobre AB de AK, Abba ve Ima - sobre SAG de AK, y ZON - sobre MA y BON de AK. 409 Tales ropajes de los Partzufim del mundo de Atzilut en los Partzufim correspondientes del mundo de AK quieren decir que cada uno de ellos recibe las luces Neshama, Haya y Yecjida sobre el nivel del mundo de AK. Despus de que las vasijas se rompen, todos los Partzufim del mundo de Atzilut aparecen en Katnut, tanto en el Rosh y en el Guf. El primer Guf Partzuf, Atik, nace. Los Reshimot de Aricj Anpin empieza a salir en l, salen de Atik despus. Por lo tanto, Atik no entra en Gadlut completamente, pero solamente a la extensin de ser capaz dar a luz a Aricj Anpin. De este modo, todos los Partzufim de los mundos de Atzilut y BYA aparecen. Entonces la luz de Jolam sobre el Reshimot Dalet / Gimel desciende desde arriba. Como en el mundo de Nikudim, esta luz ingresa a Keter, que le fija su AHP y Abba ve Ima, etctera. Esto es el primer caso, cuando todos los Rashim reciben Gadlut, mientras que todos los Gufim queda en Katnut. La segunda manera de recibir en que Gadlut requiere despertar de abajo, el desear. En el mundo de Nikudim, el deseo fue recibido de de Galgalta de NHY. La luz brill sobre ellos, y el ZON de Nikudim empez pedir la luz a Abba ve Ima. Los pedidos verdaderos a Abba ve Ima del mundo entero de Atzilut causan que todos los Partzufim pasen a Gadlut, de acuerdo con el segundo mtodo. Si los Rashim de Atzilut reciben Gadlut a travs del primer mtodo, por qu esta luz no pasa a los Gufim? La razn est en el hecho de que Gadlut de los Rashim no ocurre a sus propia expensas; mejor dicho, son elevados por los Partzufim ms alto y levantados con su luz. El Rosh no se elev hasta un nivel ms alto por su propia

fuerza. Ni fue satisfecho por su propio esfuerzo. Por lo tanto, al recibir Gadlut, tambin quedaba en Katnut, en su lugar abajo. No puede de ninguna manera pasar la luz a su Guf abajo. Todo los Rashim de Atzilut recibieron esta clase de Gadlut. El segundo estado de Gadlut en los Gufim existe cuando los Partzufim ms bajos piden al superior la fuerza de hacer a un Zivug y pasarla a Gadlut en sus propios lugares, sin elevarse; por consiguiente, pueden difundir la luz a sus cuerpos. 410 Los estados espirituales no desaparecen. Todo depende de lo que vos deseas ver a un momento especial y sobre puntos de vista de uno. Estamos ahora interesados en los estados especficos, primero de acuerdo con el mtodo inicial (Gadlut Rashim), luego - al segundo (Gadlut Gufim). Antes de que las vasijas estuvieran rotas, hablamos del Bitush Pnim u Makif. Despus del estropearse, no hablamos de eso ms, ya que las vasijas de Makif empiezan a ser corregidos, adquieren una pantalla. Despus, estn llenos de la luz de abajo. De nuestros deseos varios, tomamos el ms bajo, el menor egosta, uno que podemos corregir ms fcilmente, y lo llenamos con la luz de conformidad con su correccin. Ahora, la luz que viene a la vasija no es nada ms que puede recibir. En el mundo de AK, un Zivug sobre el TA entero fue hecho, y era posible soportar la luz del infinito presionando la vasija para recibir la luz. Despus de la ruptura, no es ms posible soportar incluso un gramo de luz. Es solamente al adquirir la pantalla ms diminuta que podemos recibir la luz de acuerdo con su fuerza.

142) El ZON de Atzilut de recibe la luz, en otras palabras, a travs del " AHP De Aliya " de acuerdo con el primer principio. stos AHP no son todava no finales. La luz que reciben es slo la

luminiscencia que atraviesa Abba ve Ima, cuando ZON est sobre su nivel. Sin embargo, sobre su propio nivel, no tienen el AHP as que la luz recibida por el ZON durante 6000 aos es llamada Mocjin de Aliya, para la luz de Gar puede ser conseguido solamente mientras est sobre el nivel del Gar, que los incrementan en 10 Sefirot. Hasta que llegan al nivel de Gar, al ZON le es inviable recibir la luz entera. Sin embargo, el ZON no ha recibido su correccin de la segunda clase, todava no. Esto ocurrir solamente en el Gmar Tikkun. 411 Cuando el ZON sube a Abba ve Ima, les obligan a que hagan a un Zivug y a recibir la luz. El pedido de ZON es hecho para los deseos seleccionados comprehensivamente que son ahora inadecuados. Es necesario averiguar si pueden ser corregidos. Con ese fin, hay un mecanismo especial en el Rosh de Aricj Anpin, a travs del que gobierna sobre Abba ve Ima, que controlan ZON a su vez. La luz que Aricj Anpin enva permite ver la falacia solamente en nueve Sefirot, pero no en el 10 - th, Malcjut. Por lo tanto, la luz de Aricj Anpin es menos poderosa que lo que se supone sea, pero suministra una oportunidad de corregir las vasijas de la recepcin, que se elevan y unen las vasijas del otorgamiento.

143) la luz recibida por los cinco Partzufim permanente del mundo de Atzilut es llamada la correccin del Kelim de Abba ve Ima. Complementan a su Sefirot a diez usando el primer mtodo. En el mundo de Nikudim, esta luz es llamada la "Luminiscencia a travs del Tabur" o "Nekudat Jolam". Por lo tanto, ninguna luz de Gar se extiende de las cabezas de Atik, Aricj Anpin y Abba ve Ima, a sus cuerpos y a ZON, porque en el pasado, el Zat de Nikudim no recibi nada de esta luminiscencia. 412 El Mocjin (la luz) recibi durante 6000 aos hasta que la correccin final vena como una respuesta para el pedido MAN elevado por el Partzufim ms bajo, incluyendo las almas en los mundos de BYA, i.e., por el segundo mtodo. En el mundo de Nikudim, es llamado la "Luminiscencia a travs de Yesod" o "Nekudat Shuruk". De acuerdo con este mtodo, Abba ve Ima eleva su propio AHP, y une con el GE de Zat, que reciben la luz Mocjin de Gar sobre el nivel de Abba ve Ima. De este modo, Mocjin se extendi al Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, incluyendo ZON, pero sobre la condicin de que ellos estarn encima, en el lugar de Gar.

En el futuro, despus del Gmar Tikkun, ZON ser incrementado a 10 Sefirot de acuerdo con el segundo mtodo, y Malcjut bajar del Parsa al Sium Raglin de AK. Entonces Netzaj, Jod y Yesod de ZON en el BYA se reunir con ZON de Atzilut mientras que el Sium de Atzilut tendr las mismas propiedades como Sium de AK. En ese perodo, el Melecj - jaMashiacj vendr y "Sus pies se pararn en el monte de los olivos". Entonces estar claro que la correccin completa de los mundos durante 6000 aos puede ocurrir solamente a travs de su subida. 413 T H E WO R L D S O F B E R I A , Y E T Z I R A A N D A S S I Y A

144) Debemos enterarnos de que siete fundamentos se interrelacionaron sobre los mundos de BYA: 1. El lugar desde donde vienen los tres mundos. 2. El nivel de los Partzufim de BYA y el puesto inicial de los mundos en la poca de su formacin y separacin de Nukva de Atzilut. 3. Las subidas de los mundos y sus puestos antes del pecado de Adam JaRishon. 4. El Mocjin que los mundos de BYA recibieron, y el lugar de su cada despus de que estaban

descompuestos debido al pecado de Adam JaRishon. 5. El Mocjin, la luz de Gadlut desde Ima de Atzilut recibida por los mundos de BYA despus de que se cayeron debajo del Parsa de Atzilut. 414 6. El significado de las partes traseras de los cinco Partzufim de Atzilut que se cayeron debajo del Parsa en los mundos de BYA y se hicieron como Neshama de Neshama para ellos. 7. El nivel de Malcjut de Atzilut que cae en los mundos de BYA y tiene el papel de Atik para los Partzufim de BYA. Hemos aprendido que la fuente de todo, la Creadora, no pueden ser conseguidos por nosotros. Pensaba en otorgar el deleite sobre las futuras creaciones. La luz (la idea de la creacin y el otorgamiento) emana de l y desarrolla una vasijas que "Desear recibir" que el suyo encantan. Todos los deseos de la creacin corresponden a la idea (la luz) que emana del Creador. Si esa vasijas estuviera llena de la luz, conseguira el estado de la perfeccin. Sin embargo, hay solamente una perfeccin - el Creador; por lo tanto, la creacin tiene que llegar a su nivel por separado. Para ese propsito, la creacin debe ser puesta en la posicin del Creador; debe empezar a crear algo de la nada. Debe la marca el Creador sin s. Esto es conseguido subiendo los niveles. Tal trabajo incluye algunos requisitos: 1. El progreso de la creacin por medio de la escalera descendente de los mundos y los Partzufim.
2. El arreglo de las condiciones necesarias para la creacin, que

est totalmente ajeno al Creador para poder subir los "Pasos niveles" se prepar con anticipacin. Hemos aprendido sobre la formacin de los pasos desde arriba: la estructura del mundo de AK, Nikudim, y luego Atzilut. Si el mundo de Nikudim hubiera recibido la luz entera, habra representado al Gmar Tikkun. Malcjut del mundo del infinito habra estado totalmente lleno de la luz (la satisfaccin de la idea de la creacin). Sin embargo, como

conocemos, esto no ocurri; las vasijas se rompieron y se cayeron debajo del Parsa. Ahora el mundo de Atzilut debe corregir las vasijas descompuestas y elevarlas encima del Parsa. 145 Atzilut consta de los cinco Partzufim, Atik, Aricj Anpin, Abba ve Ima y ZON (ZA y Malcjut). Las subidas de Malcjut para Bina a los que pasar de Katnut a Gadlut y para recibir una oportunidad de crear su prximo estado - el mundo de Beria. Antes de eso, Malcjut era un punto; para la creacin del prximo estado, tiene que adquirir a Aviut Bet. Por lo tanto, sube a Bina y ordena sus vasijas. Antes de que las vasijas estuvieran descompuestas, constaban de solamente dos clases: la donacin y el recibir. Despus, estas dos clases son complementadas con dos ms: las vasijas de la recepcin que se mezclaron con las vasijas del otorgamiento, y las vasijas del otorgamiento que se mezclaron con las vasijas de la recepcin. El ZON de Atzilut es creado del Kelim de GE, ordena fuera de todas las vasijas rotas y mezcladas que se cayeron debajo del Parsa. Todas vasijas que tienen solamente el "Desear recibir" son ubicadas; no pueden ser corregidas an. Esto es el supuesto lev HaEven que ser corregido solamente despus del Gmar Tikkun. Despus de eso, solamente las vasijas de la recepcin que se mezclaron con las vasijas del otorgamiento, y las vasijas del otorgamiento que se mezclaron con las vasijas de la recepcin, quedan. Por lo tanto, las propiedades de Creador y las de la creacin estaban mezcladas juntas. Cmo pueden ser corregidas? Los mundos de BYA son creados de las vasijas del otorgamiento que estn dentro de las vasijas de recepcin (el GE dentro del AHP). Las vasijas de la recepcin que estn dentro de las vasijas de otorgamiento (el AHP dentro del GE) pueden ser usadas de forma de elevarlas al mundo de Atzilut.

Nada puede existir bajo el Parsa; es el lugar de vasijas muy egostas distintas. Sin embargo, cuando los fragmentos de las vasijas altruistas se rompen y caen en ellas, un poco de forma de la luz espiritual, llamada el Ohr Tolada (la luz secundaria), ya puede brillar all. Esto es necesario para las almas debajo de los mundos de BYA (bajo el Sium, debajo de la barrera, en el punto de nuestro mundo) madurarlo suficientemente para entrar en el mundo espiritual, y recibir esa propiedad sin cul ellos no puede existir. Cruzan la barrera entonces y siguen a crear una pantalla para convertir las propiedades egostas en altruistas.

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Entrando en al lugar donde las vasijas del otorgamiento estn dentro de las vasijas de la recepcin, las almas pueden comunicarse con ellas. Reciben la luz de los fragmentos de las vasijas de otorgamiento (la lnea correcta), recibiendo los deseos adicionales de los fragmentos de las vasijas de recepcin (la lnea izquierda) simultneamente en los mundos de BYA, naciente sistemticamente de un nivel a otro. En general, todos los mundos son construidos de acuerdo con un plan. La diferencia est en el hecho de que el ms bajo mundo sea, ms l oculta la luz del Creador. El egosmo est tendido en el corazn de la naturaleza. Si recibe una pantalla es corregido, y adquiere las propiedades altruistas. Hay vasijas descompuestas que pueden ser corregidas durante los 6000 aos (los niveles de los mundos de BYA, 2000 en cada uno). Las vasijas no corregidas durante 6000 aos son llamadas Klipot. stos pueden ser corregidos solamente despus del venir del Mashiacj. El alma ascendente contiene vasijas de toda clase: sos que pueden ser corregidos, y el Klipot. Mientras ascendente, es importante ordenar las vasijas correctamente por orden para separar y hacer caso omiso del Klipot, usando solamente las vasijas remanentes. Esto es llamado el trabajo en tres lneas. La manera entera de la subida es cubierta con la oscuridad. Cada nivel consecutivo puede ser sentido solamente cuando la luz de Jocjma entra en las vasijas corregidas. Uno puede avanzar solamente se moviendo entre las lneas derechas e izquierdas alternativamente, la creacin slo no fue hecha para recibir, como es el caso con Malcjut del mundo del infinito. Por lo tanto, el estado del hombre est suspendido entre la tierra (el egosmo) y el cielo (el altruismo). Sobre cada nivel, tenemos que pasar por todos los estados de Katnut a Gadlut. Habiendo trepado a cierto nivel, el hombre cree que ha conseguido todo. Entonces recibe los deseos adicionales y reanuda su subida, no sabiendo qu le aguardar a l delante. 417

145) La primera definicin: Como se declar arriba, como un resultado de Malcjut que subi a Bina (Tifferet) de Nekudot de SAG, los bajos dos tercios de Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut de este Partzuf se clasific debajo del Parsa, y formo el lugar para los mundos de BYA all. Los dos tercios ms bajos de Tifferet se han hecho el lugar del mundo de Beria, tres Sefirot, en que Netzaj, Jod y Yesod, se ha hecho el lugar del mundo de Yetzira, y Malcjut se ha hecho el lugar del mundo de Assiya. Por lo tanto, el lugar de los mundos de BYA son las vasijas de Nekudot de SAG, especficamente, son a decir verdad el Kelim de AK que accede a las leyes de TA. Partzuf consecutivamente se viste sobre el previo, que luego gira para estar dentro de l. Desea el lugar medio. El ms grande deseo es, el ms grande lugar. Esto es ahora como era antes del TA. Despus de TA, el puesto no es determinado por el tamao del deseo, pero si por la fuerza de la pantalla. La vasija puede recibir claro solamente de conformidad con el tamao de la pantalla y no del deseo, debido a que generalmente hay deseos en el Partzuf que la pantalla no puede afectar. Debemos notar que los mundos de BYA fueron creados por Malcjut de Atzilut as que constituan al AHP de Malcjut del mundo de Atzilut o Atzilut en realidad como un todo. Los mundos de BYA se bajaron a existir en e "El puesto de BYA", que, como dijimos antes, fue constituido por las vasijas del Nekudot de SAG. Como las vasijas lograron romperse, el Kelim de otorgamiento (el GE) de ZON tambin recay sobre "El lugar de BYA". Despus de la creacin de los mundos de BYA, un Partzuf ms fue creado dentro. Su nombre es Adam JaRishon. Cuando los mundos empezaron subir, " Adam JaRishon " subi con ellos. Estas subidas

continuaron hasta que "Cometi un pecado". Los lugares de los mundos de BYA, i.e., los Nekudot de SAG, subieron con los mundos. Despus del pecado y la cada de Adam, los mundos de BYA y su lugar bajaron. Tan ahora, su lugar (el Nekudot de SAG moldear una clase de marco de los mundos de BYA) no ascender, pero se queda constantemente bajo el Parsa. Los mundos de BYA salen con las almas a vivir entre ellas. 418

146) La segunda definicin: el nivel del logro del Partzufim de BYA y su posicin en la poca de surgimiento y parto del Beten de Nukva del mundo de Atzilut. Malcjut de Atzilut crea los mundos de BYA. Entonces, ZA de Atzilut de lleg al nivel de Jaya (Jocjma) de Abba, y Nukva lleg al nivel de Neshama de Ima. Como Vos ya sabs, el ZON recibe Mocjin de Abba ve Ima solamente va su ascenso y se viste sobre el Partzuf superior. ZA se viste en el Partzuf Abba de Atzilut, llamado los superiores Abba ve Ima, y Malcjut vestidos en Ima de Atzilut, llamado YESHSUT. Estando en este estado, Malcjut de Atzilut escoge, vasijas apropiadas, aun no corregidas y crea con ellas el mundo de Beria con los cinco Partzufim.

Sabemos que un Partzuf sale de la pantalla del previo, que sube al Pej de Rosh e hizo un Zivug all. As que estaba en el mundo de AK. Sin embargo, en los mundos de BYA, los Partzufim son nacidos del Beten, "Abdomen" del Partzuf previo. En las cuatro Behinot de Ohr Yashar, vemos que Shoresh crea a Behina Aleph, que quiere recibir la luz. Entonces Behina Bet que

sale a Behina Aleph y se niega a recibir la luz. Despus de eso, un "Deseo de recibir" la luz parcialmente nace adentro; esta Behina es llamado ZA. Sin embargo, tal deseo nace en el lugar bajo de Bina, el Zat de Bina, el cual quiere recibir por el Creador. Solamente la parte ms baja de Bina est relacionada con las creaciones; su parte superior no quiere recibir algo. 419 Malcjut se eleva a Zat de Bina. Solamente esta parte de Bina da el parto al prximo Partzuf de su Pej (si vemos el Zat de Bina como un Partzuf independiente, ser colocado del Partzuf Tabur de Bina, y abajo; otro Partzuf independiente de Bina comn - el Gar de Bina estar encima del Tabur). Por lo tanto, el Pej de Zat est sobre el nivel del Beten del Partzuf Bina comn.

147) Desde que Malcjut esta en el lugar de Ima (Bina), alcanza el nivel de Ima. Por lo tanto, el mundo de Beria, creado del Beten de Malcjut (Nukva) est un nivel debajo de Ima, y por lo tanto un nivel debajo de Nukva, que se elev hasta Ima y lleg a su nivel. Por lo tanto, desde el momento de su parto, el mundo de Beria est sobre el nivel de ZA de Atzilut.

148) El mundo de Yetzira fue creado en similar manera. Naci despus del mundo de Beria, sobre el nivel de Nukva (Malcjut) de Atzilut, que segua ZA. Sin embargo, solamente cuatro fuera de los diez Sefirot del mundo de Yetzira est en el lugar de Nukva de Atzilut. Concerniendo a ZA de Atzilut, Nukva tiene dos estados. Si est en Panim bi Panim con ZA, entonces est sobre un nivel con l y vestidos sobre l. Ambos de ellos tienen 10 Sefirot en este estado. 420 Cuando Nukva est en Acjor bi Acjor con ZA, tiene solamente sus cuatro primeros Sefirot vestidos sobre los 4 Sefirot ms bajo de ZA. Los seis Sefirot superiores de Nukva bajan un nivel, i.e., bajo el Parsa, y hace un lugar a los primeros 6 Sefirot del mundo de Beria. Por lo tanto, cuando Nukva est en Panim be Panim con ZA, el mundo de Yetzira est completamente en el lugar de Nukva, i.e..., en el mundo de Atzilut, encima del Parsa. En Acjor be Acjor, cuando Nukva (Malcjut) de Atzilut tiene solamente cuatro Sefirot encima del Parsa, el mundo de Yetzira tambin tiene solamente 4 Sefirot superiores encima del Parsa. Los remanentes seis Sefirot del mundo Yetzira estn sobre el nivel de los primeros seis Sefirot del mundo de Beria. El lugar solo constituye las vasijas de TA. Malcjut del Mundo del Infinito, Galgalta con todos los Partzufim visti sobre eso; el mundo de Atzilut y los mundos del BYA llenan el sitio, que nunca cambia por as decir. Todas subidas y descensos son medidos de acuerdo con el lugar. Si los lugares no son constantes, no podramos determinar el movimiento, definido por el cambio de un objeto con respecto a otro. Cuando dijimos, uno debe diferenciar entre los mundos de BYA y sus lugares. El lugar de BYA fue moldeado por las vasijas de Nekudot de SAG y esta bajo el Parsa. Dos tercios de Tifferet son el lugar del mundo de Beria. Netzaj, Jod y Yesod hacen el lugar del mundo de Yetzira. Malcjut es el lugar de Assiya. Hasta donde nos interesamos los mundos que son, Beria est en el lugar de ZA de Atzilut en el momento de su parto, i.e..., sobre al nivel de l. El mundo de Yetzira es cualquiera sobre el nivel de Nukva de Atzilut (en Panim be Panim) o tiene solamente 4 Sefirot sobre este nivel,

mientras que los 6 Sefirot ms bajo est bajo el Parsa en el lugar de los 6 Sefirot superior de Beria. La 10th parte ms baja de cualquier Partzuf es llamada Malcjut. Despus de la TB y hasta la correccin final, su uso est prohibido. Por lo tanto, una circuncisin tiene lugar; este Sefira es retirado y un Zivug es hecho sobre el Ateret haYesod 421. Cada miembro de nuestro grupo dona la dcima parte de sus ganancias que puede ser usada hasta el Gmar Tikkun. Solamente las nueve piezas corregidas pueden ser trabajadas. Esto es hecho en correspondencia con los mundos espirituales.

149) El mundo de Assiya corregido con la ayuda del mundo de Yetzira es definido como el nivel, llevado por el mundo de Beria hoy. Esto es porque antes el mundo de Yetzira estaba sobre el nivel de Nukva de Atzilut. Eso es por qu el nivel debajo de l hace referencia al mundo de Assiya el Beria de hoy. Sin embargo, solamente los 4 primeros Sefirot de Yetzira estaban sobre el nivel del Nukva de Atzilut, mientras que sus 6 Sefirot ms bajos estaban sobre el nivel de Beria. Por lo tanto, los 4 primer Sefirot de Assiya estn sobre el nivel de los 4 Sefirot de Beria ms bajos, y los 6 primer Sefirot de Assiya estn en el lugar de los 6

Sefirot superiores de la ubicacin verdadera de Yetzira. Por lo tanto, los cuatro Sefirot de Netzaj, Jod, Yesod y Malcjut del Yetzira de hoy y todos los 10 Sefirot del mundo verdadero de Assiya dejaron de estar relacionado con Kedusha (la santidad) y pasaron al Klipot (los deseos no correctos). El nivel del Cjazej de Yetzira hace de Sium de Assiya no puede ser llevado por cualquier cosa pero el Klipot; los mundos puros estn ubicados encima del Cjazej del Yetzira de hoy. 422 Ahora nosotros sabemos que los niveles tomados por los mundos de BYA y sus lugares, se crearon antes de la formacin verdadera de sos mundos.

As que, antes del pecado de Adam JaRishon, en el momento de la creacin de los mundos de BYA, los mundos y los Partzufim fueron colocados de la siguiente manera: 1. ZA de Atzilut estaba sobre el nivel de Aricj Anpin de hoy. (Abba, Jocjma). 2. Malcjut (Nukva) de Atzilut estaba sobre el nivel de Abba ve Ima (Bina). 3. El mundo de Beria estaba sobre el nivel de hoy de ZA de Atzilut. 4. Los cuatro Sefirot superior del mundo de Yetzira estaban sobre el nivel de Malcjut de Atzilut y los seis Sefirot ms bajo sobre el nivel de los seis Sefirot superiores del mundo de Beria de hoy. Podemos decir que los lugares de Malcjut y ZA de Atzilut en Gadlut (10 Sefirot en cada uno) no son unos bajo que los dems, pero si sobre el mismo nivel. Cuando Malcjut est en Katnut, sus cuatro superiores Sefirot estn sobre el nivel de los cuatro Sefirot ms bajo de ZA, y sus seis Sefirot ms bajo est bajo el Parsa.
5. Los cuatro Sefirot superior del mundo de Assiya estaban

sobre el nivel de los cuatro Sefirot ms bajo del mundo de Beria de hoy; sus seis Sefirot ms bajo estaba sobre el nivel del mundo de hoy de Yetzira. Por lo tanto, antes todos los mundos estaban 14 Sefirot ms alto que ahora. Despus de la ruptura de las vasijas, la pantalla subi al Rosh de SAG con todo los Reshimot fuera del estropearse encima del Parsa y con todos los fragmentos que se cayeron. La pantalla est en Nikvey Eynaim de Keter del Rosh de SAG. Empieza a hacer Zivugim sobre el izquierda de Reshimot adentro despus del estropearse. Debido a que el estropear de las vasijas inclua el Malcjut entero del mundo del infinito, haba Reshimot dejado en las vasijas de toda clase descompuestas que se cayeron debajo del Parsa. Primero, el Masacj selecciona el mejor Reshimot y hace a un Zivug sobre ellos. Zivugim adicionales son llevados a cabo sobre los Reshimot permanentes de acuerdo con su deterioro. stos Zivugim adelantaran al parto de los Partzufim uno tras otro, del mejor al peor 423

Primero, es nacido Atik, luego "" Aricj Anpin, Abba ve Ima, YESHSUT, ZA y Nukva de Atzilut. Todos los Reshimot de GE (las vasijas del otorgamiento) terminaran aqu. Adems de las vasijas que tienen solamente un deseo cualquier otorgar o recibir, estas vasijas aparecern que tiene ambos de estos deseos mezclados. Ahora pueden ser ordenados y crear a los Partzufim adicionales. Malcjut del mundo del infinito emprende esta misin. Inicialmente, es slo un punto con un Sefira, Keter solo. Luego sube a ZA y recibe el estado de Katnut all. Despus de eso, se eleva hasta Bina y cultiva combinar con su tamao. Ahora puede dar a luz de la misma manera que el Partzufim ms alto. Estando sobre el nivel de Bina, hace a un Zivug sobre Bet de Aviut y da a luz al mundo de Beria, que tiene que descender un nivel debajo de su madre, i.e., al nivel de de Atzilut de ZA. El mundo de Yetzira es nacido de un Zivug de Jaka, uno sobre Gimel de Aviut y desciende debajo de ZA, i.e., A Nukva de Atzilut. Nukva no est totalmente bajo ZA, pero viste a sus cuatro Sefirot superior sobre l, sus seis bajas Sefirot estando bajo el Parsa. Por lo tanto, el mundo de Yetzira sustituye a Nukva y sus cuatro Sefirot superior cubre los cuatro Sefirot ms bajo de ZA mientras sus seis vestido de Sefirot ms bajos en seis Sefirot de Nukva ms bajos, bajo el Parsa, i.e., coinciden en parte con los seis primeros Sefirot del lugar de Beria en su ubicacin verdadera. Si un poco del Partzuf asciende o desciende de cierto nivel, quiere decir que asume las propiedades del nivel sobre el que descansa actualmente. Incluso en nuestro mundo, si una persona siente el deseo de hacer algo bueno, piensa estar mejorando sus propiedades y ponindose elevado espiritualmente. "Asciendo", quiere decir que mis propiedades no corresponden al nivel sobre el que estaba antes, pero llegan a un nivel ms alto sobre el que me visto, por as decirlo.

Ahora, empezamos a estudiar cmo todo los Partzufim del mundo de Atzilut se viste, uno despus de los otros, en sus Partzufim correspondiente del mundo de Adam Kadmon. La escalera del mundo espiritual es permanente; puede moverse arriba y abajo como un todo con respecto a algo. Nada desaparece en la esfera espiritual. Por lo tanto, incluso mientras la mudanza espiritual, la escala espiritual se queda en su lugar. 424

150) Ahora nos aclaramos la tercera definicin: la altura del Partzufim de BYA durante la recepcin de la luz adicional del Mocjin despus del pecado de Adam JaRishon. Haba dos subidas de los mundos con la ayuda de la luz adicional en el Sabbath. La primera subida tuvo lugar en la quinta hora del Erev Sabbath (vspera), cuando Adam JaRishon era nacido. Entonces la luz adicional del Sabbath llamada "Hey de Yom jaShishi" empez a brillar. En ese momento, ZA lleg al nivel de Yecjida, se eleva, y se visti sobre Aricj Anpin de Atzilut. El Nukva lleg al nivel de Haya, se elev entonces y se visti sobre Abba ve Ima de Atzilut. Beria sube a YESHSUT, Yetzira - a ZA; los cuatro primeros Sefirot de Assiya se elevaron hasta el lugar de Nukva de Atzilut. Los seis Sefirot de Assiya ms bajo se elevan a los seis superiores Sefirot de Beria. La segunda subida de los mundos tuvo lugar sobre Erev del Sabbath cuando, con la ayuda de la luz adicional en el Sabbath, los

seis Sefirot de Assiya ms bajo se elevaron hasta el lugar de Nukva de Atzilut. Por lo tanto, ambos mundos, Yetzira y Assiya, superaron el Parsa y encontraron su lugar en ZON de Atzilut en el estado de Panim de Panim.

425

Los mundos de BYA seran nacidos antes de Adam JaRishon. Entonces el Partzuf Adam JaRishon apareci. Era nacido de Malcjut de Atzilut que se haba elevado a Bina. Cual es la diferencia entre los partos de Adam JaRishon y los mundos de BYA? Los mundos de BYA son creados del GE, que cayeron al AHP de ZON de Nikudim. Adam JaRishon es totalmente una nueva construccin que deriva de la idea interior de la creacin. Cuando las 4 fases de la luz de Directa fueron terminadas y Malcjut del mundo del infinito apareci, empez a recoger la luz que gradualmente revelaron sus partes previas, Gimel, Bet, Aleph, y Shoresh, que haban dado nacimiento a l. Malcjut no puede ir ms all de sus propios lmites, pero descubre las fases previas debido al logro ms profundo de la luz que lo satisface. Malcjut Empieza a desarrollar los Sefirot (las propiedades claras) hasta arriba de nueve ms afuera del punto inicial gradualmente y los consigue poco a poco. La dcima parte es Malcjut mismo. Hace a un Tzimtzum sobre esta dcima parte (sobre s) y desea ponerse similar a los nueve Sefirot - Partzufim. No todos los mundos y Partzufim son Malcjut mismo. Son slo sus intentos de copiar de luz, los simples objetos sin vida. El punto central de la creacin - Malcjut del mundo del infinito, inicios que trabajan despus de la terminacin de todos los mundos y la ruptura de las vasijas. Una combinacin especial entre Malcjut de Malcjut (la esencia de la creacin) y los nueve primeros Sefirot es llamada Adam JaRishon. Est destinada ponerse igual al Creador. Durante el TB, Malcjut del mundo del infinito se elev hasta Tifferet de Nekudot de SAG, separando las vasijas de la recepcin de las vasijas del otorgamiento. Quedaba all desde entonces. Malcjut de Atzilut, que tambin est sobre el nivel del Parsa, es su representante directo. Entonces Malcjut de Atzilut se eleva hasta Bina y hace el un Zivug de Jaka uno solamente sobre el GE; no funciona con el AHP. 426

El Partzuf creado, que tiene hasta ahora solamente las vasijas GE del Partzuf, es llamado Adam JaRishon. La participacin directa de Malcjut del mundo del infinito en la creacin de Adam JaRishon lo convierte en el Partzuf ms importante. A decir verdad, es la creacin verdadera. La diferencia entre el Partzuf Adam JaRishon y todos otros objetos espirituales es enorme. Debido a que era tambin nacido de Malcjut de Atzilut, que dio a luz a los mundos del BYA, Adam JaRishon est dentro de estos mundos. Su cabeza comienza debajo de Malcjut ubicado en Bina, en el lugar de ZA de Atzilut. Su garganta corresponde con los cuatro Sefirot superiores de Malcjut de Atzilut encima del Parsa. El cuerpo de los hombros al Tabur, est debajo del Parsa, en el lugar de los primeros seis Sefirot del mundo Beria, o en el lugar de los seis Sefirot ms bajo del mundo Yetzira o en el lugar de los seis Sefirot ms bajo del Malcjut de Atzilut. Entonces el Partzuf Adam JaRishon se extiende del Cjazej del mundo de Beria a su final; sus pies terminan sobre el nivel de Cjazej de Yetzira, donde el mundo de Assiya termina en este estado especial. Lo altura del Partzuf Adam JaRishon es igual a esa de los mundos de BYA. Tal era el estado del Partzuf Adam JaRishon en el momento de su parto. Una totalmente nueva estructura era nacida. Si antes solamente el ambiente para la correccin de la creacin (llamada el punto central o el Malcjut del mundo del infinito) hubiera estando creada, ahora puede ser corregido totalmente. El alma comn de Adam debe estar rota en fragmentos en los que los deseos altruistas despus entrarn. El romper del Partzuf Adam JaRishon era similar al romper del Kelim de Nikudim. Las vasijas del otorgamiento entrarn en el punto central. Esto no poda ser conseguido antes. Ahora veamos cmo tuvo lugar la ruptura del Partzuf Adam JaRishon, que est dentro de los mundos de BYA y podemos ascender y descender solamente con ellos. 427 Adam JaRishon, con sus vasijas del otorgamiento, llev a cabo las acciones de todas las diferentes clases, pero entonces se dio cuenta de que de esos movimientos el ms importante, por el Creador puede ser hecho solamente por recibir la luz de Jocjma. Debe tener las vasijas de la recepcin, que estn ausente adentro,

o, mejor dicho, todava no corregidas. Sus intenciones estaban muy claras. Por lo tanto, empieza a fijar a s las vasijas de la recepcin, despus de lo cual se estropean (como lo hacan antes en el mundo de Nikudim) dentro de su Guf, tanto el Guf GE como el AHP. Despus del estropearse, las chispas altruistas traspasan las vasijas de la recepcin. De este punto en adelante, el trabajo de cada fragmento del alma de Adam (el presentimiento separado de s) comienza. Todo esto corresponde a lo que debe ser hecho por todos en este mundo. Cuando el alma de Adam estaba rota, adems de la cada de las vasijas del nivel de Atzilut, un completo sistema de mundos impuros fue constituido: Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya de Tuma, que corresponden a los cuatro mundos puros. Las almas humanas existen entre estos dos sistemas. Nuestro estado actual es una consecuencia del estropear del alma de Adam JaRishon. Somos una construccin que consta de un cuerpo biolgico saturado de los deseos egostas. Como mencionamos las chispas altruistas, llamadas el "Ner Dakik" (una vela diminuta), cayeron dentro de estos deseos. Si el Ner Dakik se manifiesta en un deseo altruista, el hombre empieza a anhelar algo incierto, tratar de satisfacer ese deseo. Pero no hay nada en nuestro mundo que puede satisfacer este deseo - todos los placeres de este mundo son egostas. El hombre anda de un lado al otro buscando, hasta que encuentra un origen de ese poder (o as que parecer para l) llenar el vaco de algn modo o hacerlo en el futuro. Si esto es un grupo de estudiantes dirigido por un profesor - Cabalista, entonces tal hombre empezar a transformar sus vasijas egostas en unas altruistas, consiguiendo al Creador entre ellas gradualmente. Cmo tiene lugar esta correccin? Hay 320 (288+32) chispas dentro de cada ser humano. El Hombre debe hacer lo que exactamente ocurri en el mundo entero de Atzilut, i.e., ordena las 288 chispas y separar de ellas del lev JaEven (32 chispas egostas), de su punto central, (la esencia egosta, la naturaleza), y dice que deja de trabajar con ellas para ponerse similar a los deseos altruistas. 428

el hombre debe hacerlo concientemente, prescindiendo de ningn esfuerzo, superando la resistencia temible de su propio egosmo. Este trabajo moldea las vasijas que el hombre no tena antes. Por consiguiente, permite que l trabaje con los nueve Sefirot altruista, el lev HaEven se quedar inactivo. Ordenando todos deseos altruistas y restringiendo 32 deseos egostas, el hombre consigue el Gmar Tikkun. Luchando contra su egosmo, prefera ponerse igual al Creador. Despus de eso, la luz superior desciende desde arriba y corrige el lev HaEven de tal manera que puede ser usado para recibir el Ohr Jocjma por el bien del Creador ahora. De algn modo, la luz AB SAG afecta este punto y lo corrige. Tal correccin es llamada la llegada del Mashiacj; el Malcjut del mundo del infinito se une con el Creador totalmente, i.e., llega a su tercero y estado final. Es digno de mencionar que el primer estado es el Malcjut del mundo del infinito antes de Tzimtzum Aleph. El segundo estado es la formacin descendente de los mundos y la correccin de la creacin a travs de la subida gradual. La luz adicional para la subida de Adam JaRishon es llamada el "Hey de Yom jaShishi", i.e..., La 5th hora del 6th da. Adam JaRishon llega a este nivel con los mundos de BYA. Esto es la primera subida (los 10 Sefirot de un mundo) en la vspera del Sabbath. Si antes de esta subida los pies de Adam JaRishon y el mundo de Assiya estuvieran sobre el nivel del Cjazej de Yetzira, entonces despus ascienden al Cjazej de Beria. El mundo de Atzilut tiene muchos estados. Debemos ser muy atentos mientras estudiamos el mundo de Atzilut - de conformidad con los cambios en las sensaciones de hombre en el proceso de su correccin. Todos los nombres del Torah tienen races positivas del mundo entero de Atzilut - una fuente de todo lo que existe. Esto incluye el control general e individual, las reencarnaciones del alma, las subidas y los descensos, etctera. Si el hombre estudia el material correctamente, camina hacia atrs cada vez que empieza a aprender sobre Atzilut, dndose cuenta de que est sobre su cabeza. Esto ocurre varias veces durante varios aos, hasta que el hombre empieza a establecer el contacto con este sistema enorme, cuando un poco de forma de la conexin con el mundo de Atzilut se manifieste dentro.

429 el ms puro desear aumentar durante la primera subida mientras el ms oscuro, ms egosta se hunden, formando un desacuerdo entre los corregido y los no corregidos deseos tanto en el hombre como en los mundos. El vaco que se form entre ellos, es llamado "El Tehum Sabbath". En nuestro mundo, es simbolizado por la distancia sin la que un hombre puede mudarse de una pared de ciudad infringiendo las leyes del Sabbath. Al Hombre no le es permitido partir del "Dominio del uno" hacia "El dominio de los muchos". "El dominio del uno" (el "Reshut haYachid") es un estado, cuando todas las ideas del hombre, los deseos y las oraciones son dirigidos al Creador, cuando el hombre siempre lo justifica y percibe todos sus actos como aquellos del "Amable crear la calidad" ("Tov ve Meitiv"). Tales deseos son corregidos totalmente y estn en el mundo de Atzilut. Tambin, el hombre tambin tiene los deseos que no han sido corregidos an. Todava est en la duda: el Creador reina todo o no, y si lo hace, su regla es buena o mala? Quizs la sociedad, el jefe, la esposa, o los nios son culpables en todos sus disturbios. Estas aspiraciones diversas e ideas en el hombre son llamadas "El dominio de los muchos" ("Reshut haRabim"). Estos deseos estn debajo del Cjazej de Yetzira y debajo al Sium. En total, constituyen 14 Sefirot y son llamados el Mador (la seccin) haKlipot. Despus de las subidas de Sabbath, de la seccin del Parsa de Atzilut al Mador haKlipot es un espacio en blanco que consta de 16 Sefirot. stos son divididos en dos partes por turno: la primera parte est formada por los seis Sefirot superiores del mundo de Beria, la segunda pieza - los diez Sefirot del Cjazej de Beria al Cjazej de Yetzira. Los primeros seis Sefirot del mundo de Beria son llamados "Iburo shel Yir" (la "Concepcin de una ciudad"). Esto puede ser comparado con una mujer embarazada cuyo estmago le pertenece, pero que sobresale al mismo tiempo porque hay un cuerpo extrao dentro de ella. De un lado, hasta ahora est relacionado con ella, pero, sobre el otro lado - puede ser considerado como una entidad distinta. Tal estado es llamado Ibur: todava relacionado con el superior, pero tambin a una nueva creacin. 430

el mundo de Atzilut, el dominio del Creador, es llam "Una ciudad". En sus ideas, el hombre puede caminar afuera de los lmites (aunque no ms lejano que el Cjazej de Beria) de la ciudad sin cometer una trasgresin. Esta seccin adicional ("Iburo shel Yir") es los 70 Amaj (un Amaj es la distancia de la mueca al codo, i.e..., siete Sefirot: HaBaD HaGaT) del HaGaT Cjazej. Esto todava hace referencia a la ciudad, aunque fuera de sus paredes. Al final de los 70 Amaj del Cjazej de Yetzira al Cjazej de Beria, una adicional rea de 2000 Amaj se extiende. stos son los 10 Sefirot llamados "El Tehum Sabbath". El Hombre puede caminar en estos 2000 Amaj sin transgredir su unin con el Creador, llamado el Sabbath, porque no hay ningn deseo impuros en esta rea. Tal es el poder de la luminiscencia de Sabbath; permite que el hombre, que est en el mundo de Atzilut, baje a ese nivel sin perder su conexin con el Creador. A saber, los 16 superiores Sefirot de los mundos de BYA todava son las vasijas del otorgamiento; por lo tanto, el hombre puede estar entre ellos sin dejar los lmites de Atzilut. Hemos revisado las dos subidas de los mundos de BYA y Adam JaRishon a Atzilut (primera base, 6 Sefirot, luego 10 ms) que tuvo lugar en la vspera del Sabbath. Diecisis Sefirot vaco est en este estado debajo del mundo de Atzilut bajo el Cjazej de Yetzira. Todava son mirados como las vasijas del otorgamiento; por lo tanto, sus propiedades estn muy cerca de aquellos de Atzilut. Como se dijo arriba, los mundos de BYA fueron creados de las vasijas rotas del mundo de Nikudim que cayeron bajo el Parsa y se entremezclaron. Este cre las siguientes cuatro clases: vasijas del otorgamiento, vasijas de la recepcin, vasijas de la recepcin mezcladas con vasijas de otorgamiento y vasijas del otorgamiento mezcladas con vasijas de la recepcin. Primero, el Partzuf SAG escoge las vasijas del otorgamiento sin todos los fragmentos rotos. stos constituyen el mundo de Atzilut que consta de GE exclusivamente, que incluso antes del estropearse estaba en el mundo de Nikudim como GE de ZON. ZON de Atzilut corresponde a ZON de Nikudim. 431 Tres tipos de vasijas se quedan sin usar:

1. Las vasijas egostas de la recepcin. El SAG las ordena, las pone, y no trabaja con ellas. Esto es el lev HaEven; ninguna intencin altruista puede corregirlas hasta el Gmar Tikkun. 2. Las vasijas del otorgamiento que cayeron en las vasijas de la recepcin y puede ser separadas de ellas. stas son los mundos de BYA, que se parecen una raya altruista lcida angosta dentro de una mole de los deseos egostas. 3. Las vasijas de la recepcin son incluidas en las vasijas del otorgamiento. Son llamados " AHP de Aliyaj " del mundo de Atzilut. Con su ayuda, Ohr Jocjma puede ser recibido adems de Ohr Hassadim en Atzilut, permitiendo que l reciba Gadlut por lo tanto, Por lo tanto, hemos aprendido qu poder ser recibidos afuera de todo cuatro tipos de vasijas rotas del ZON de Nikudim. Cuando el alma de Adam se rompe, cuatro clases ms de vasijas rotas son constituidas. No estn en los mundos de BYA ms, pero recaen sobre nuestro mundo bajo el Sium de Galgalta. Todos estas rupturas resultan en el hecho de que hay races de los deseos altruistas (los AHP de Elyon) dentro de GE de Tacjton (el Partzuf ms bajo). Por lo tanto, se hace posible corregir las vasijas. Ahora, si el hombre empieza a estudiar en un grupo correcto, guiado por un profesor verdadero, atrae la influencia de la luz circundante (el Ohr Makif), que purifica los fragmentos de GE gradualmente dentro de sus vasijas egostas. Dentro de s, el hombre construye su propio mundo de Atzilut con la ayuda de las vasijas corregidas de GE. Sobre cada nivel, el lev HaEven no es trabajado con. Por lo tanto, es as que el hombre refleja todo lo que ocurre al exterior de l, i.e., aparentemente., los mundos de AK y de BYA. Cuando corrige sus vasijas, el hombre recibe la luz de ABYA de AK. Al terminar su correccin, se pone igual a la distancia entre el punto central de nuestro mundo y el mundo del infinito, i.e., corresponde al tamao de Galgalta, y todos los fragmentos corregidos (todas almas humanas) llenan el Malcjut entero del mundo del infinito totalmente con la luz. 432

151) Djanos ahora aclarar la cuarta definicin el nivel del Mocjin en los mundos de BYA y el lugar de estos mundos" cada despus del pecado de Adam JaRishon. Es conocido eso, debido a el dao causado por el pecado de Adam, el Mocjin desapareci totalmente de estos mundos, i.e..., Toda la luz adicional que los mundos recibieron durante las dos subidas en la vspera de Sabbath. Adems, ZON de Atzilut regres al estado de Vak y Nekudah. Esto quiere decir que ahora, con respecto a las vasijas, ZA tiene solamente los seis Sefirot superiores, HaBaD HaGaT, llenos de las seis luces "Bajas", el HaGaT NHY (la relacin inversa entre las luces y las vasijas). Ahora Malcjut de Atzilut tiene solamente un Sefira - Keter con el Ohr Nefesh bajo el Parsa.

Los mundos de BYA estn ahora llenos solamente con la luz que tenan durante su parto. Estn en el estado de Vak (ZA). Adems, cayeron debajo del Parsa al lugar de los mundos de BYA, preparado para ellos despus de la TB. Ahora los 4 ltimo Sefirot del mundo de Yetzira y todos 10 Sefirot del mundo de Assiya estn en el lugar de los 14 Sefirot del Mador haKlipot. 433

152) La quinta peculiaridad de los mundos de BYA consiste del hecho que, durante la cada, recibieron al Mocjin de Ima. Cuando los mundos de BYA dejaron Atzilut y cayeron debajo del Parsa, estaban sobre el nivel de Vak. Entonces Atzilut de YESHSUT se visti sobre ZON de Atzilut, hizo un Zivug sobre el Reshimo de Itlabshut en ZON, y pas la luz de Neshama a los mundos de BYA. Por lo tanto, el mundo de Beria recibi 10 Sefirot llenos sobre el nivel de Bina, el mundo de Yetzira - Vak de Bina, y el mundo de Assiya solamente Behina Acjor bi Acjor, i.e., un punto del Malcjut de Bina.

153) La sexta peculiaridad es el nivel de Neshama de Neshama (Haya) alcanzada por los mundos BYA para los 5 Partzufim de Acjoraim del mundo de Atzilut. Ocurri porque durante la cada lunar (Miut jaYareacj), i.e., Malcjut de Atzilut, nueve de su Sefirot ms bajos que constituyen al "Partzuf de Acjor de Nukva" cayeron bajo el Parsa y se vistieron sobre los Partzufim BYA, que incluan tres etapas: Ibur, Yenika y Mocjin. El Bejinat Mocjin (estado adulto) recay sobre el mundo de Beria, Behina Yenika recay sobre Yetzira, y Behina Ibur recay sobre Assiya. Por lo tanto, todos los tres mundos de BYA recibieron Behina Neshama le Neshama. ZA construye Malcjut, y le da todo el poder. El estado final y ltimo viene cuando ZA y Malcjut se ponen iguales y establecen el contacto completo con s. Entonces Malcjut recibe de ZA sin el dominio, siendo placentero otorgarle el deleite al mismo tiempo.

Este estado final es llamado un Zivug de de Panim de Panim. Malcjut desea conseguirlo ya en el cuarto da de la creacin. vido de recibir la luz de Bina, Malcjut se puso a la altura de ZA, pero descubri que su vasija (de Malcjut) estaba defectuosa; por lo tanto, en lugar de la luz, recibi la oscuridad total. 434 Oscuridad es Ohr Jocjma no vestidas en Ohr Hassadim. Por lo tanto, Malcjut empieza a quejarse de que los dos Partzufim posiblemente no pueden recibir la luz del mismo origen. ZA tiene tanto Ohr Hassadim como Ohr Jocjma. Malcjut, sin embargo, no tiene Ohr Hassadim; debe corregir sus vasijas, sus intenciones. La nica manera fuera de este estado es contraerse en un punto (una Sefira), asumir su tamao natural y arrancar gradualmente a corregir sus vasijas, i.e., adquirir una pantalla. La disminucin de Malcjut es llamada un Kitrug jaYareacj, i.e., la queja de la Luna (de Malcjut) sobre ser inviable brillar como el Sol (ZA). Tiene que convertirse en un punto y luego empezar a crecer sistemticamente, hasta que llega al estado final. Todava no podr brillar de la misma manera que el sol, i.e., en todo caso Malcjut recibir la luz de ZA.

154) La sptima peculiaridad es la Sefira Keter de Nukva de Atzilut, completamente inalcanzable por los mundos de BYA, pero la cul emana la luminiscencia leve de Ohr Yecjida en ellos. Como gir, durante la disminucin lunar, Behinot Ibur, Yenika y Mocjin de la parte trasera de Nukva de Atzilut se cayeron debajo del Parsa y se vistieron sobre los mundos del BYA. El NHY es llamado Ibur, HaGaT- Yenika y HaBaD - Mocjin.

Sin embargo, Acjoraim de Keter de Nukva entra en Atik con respecto al Partzufim de BYA, y es inalcanzable. La luz brilla hacia dentro de BYA es slo una luminiscencia leve, comparado con lo que era antes de la "Cada" (el pecado). Los mundos reciben Ohr Nefesh de Ibur, Ohr "" Ruach- de Yenika y Ohr Neshama - de Mocjin de Ima. 435 El Neshama de Neshama (el Ohr Haya) es recibido de los nueve Sefirot de Nukva ms bajos y Bejinat Yecjida - del Acjoraim de Keter de Nukva de Atzilut (el punto de Malcjut de Atzilut). Ya hemos mencionado que, en el cuarto da de la creacin, una supuesta disminucin lunar tuvo lugar. Malcjut de Atzilut desea ser como el ZA de Atzilut, as que se eleva hasta Bina, pero l no puede recibir misma luz como ZA, para eso ni tiene la intencin de recibir para el Creador, ni la pantalla que puede resistir los deseos egostas. Solamente al recibir al Ohr Hassadim, se vestira en el Ohr Jocjma y la absorbe, podr adquirir las propiedades de ZA. Por lo tanto, Bina se niega a recibir el Ohr Jocjma. En lugar de Ohr Jocjma, Malcjut sinti la oscuridad. Esto ocurre cuando hay deseos sin las intenciones correctas. Existiendo en nuestro mundo, no sentimos ni la oscuridad, ni la luz. No podemos sentir el estado preliminar de la oscuridad por la falta del deseo necesario de recibir el placer, incluso para nuestro propio motivo. Cuando el enorme deseo adquirido para el deleite espiritual se pone tan absorbente como una gran aficin, descubriremos la intencin de recibir la luz por el bien del Creador dentro de nosotros mismos. Cmo puede ser hecho esto? Bina aconseja que Malcjut se disminuya. Malcjut se contrae en un punto y empieza a adquirir una pantalla gradualmente en las tres etapas Ibur, Yenika, y Mocjin. 436

El ASCENSO DE LOS MUNDOS

155) La diferencia principal entre los mundos de AK y Atzilut consiste en el hecho de que los Partzufim del mundo de Adam Kadmon aparecieron como consecuencia del Tzimtzum Aleph. Cada uno de sus niveles incluye 10 Sefirot llenos con una sola vasija - Malcjut. Los nueve primeros Sefirot constituyen la luz, el Creador exclusivamente. Los Partzufim de Atzilut son el resultado de Tzimtzum Bet. Cuando decimos que en ese da el Creador cre el cielo y la tierra, queremos decir que el Racjamim (la piedad) fue incluido en el estrpito (el criterio) durante la subida de Malcjut (el nivel de Din) a Bina (el nivel de Racjamim) y se fusionaron. Por consiguiente, un nuevo Sium de la luz superior apareca en Bina sobre el nivel de Cjazej (cuando Malcjut Mesayemet se eleva hasta Bina). El Malcjut Mizdaveget, que estaba en el Pej de Rosh, se elev a Bina de Rosh llamado al Nikvey Eynaim, as que solamente las vasijas Keter y Jocjma se quedaban sobre el nivel de Vak sin el Rosh, i.e., las luces Nefesh y Ruach. Afuera de las

cinco vasijas, Bina, ZA y Malcjut estn ausentes tanto como las luces Neshama, Haya y Yecjida. 437 Los mundos tienen dos partes: la interior y la exterior. El sitio de ABYA es llamado los mundos exteriores. Dentro de este lugar, debe haber una parte interior donde el mundo de Nikudim est ubicado. La raz de la parte exterior de los mundos es el Partzuf Nekudot de SAG que se uni con Behina Dalet durante su descenso bajo el Tabur de Galgalta. Del unir las Behinot Bet y Dalet, el lugar entre el Tabur y la escisin de Sium respecto a dos partes: el lugar de Atzilut y el lugar de BYA. Hay 10 vasijas en cada Partzuf de los mundos de ABYA y Nikudim. Esto era causado por la subida de Malcjut a Bina de cada Sefira. En TA, hay solamente un Kli, debido a que abajo hay solamente un Malcjut, ese recibe la luz de los nueve primer Sefirot. Diez Kelim son moldeados en la TB. Debido a la segunda restriccin, Malcjut asciende a los nueve primeros Sefirot (Rishonot de Tet). stos Sefirot que consider son las luces? Malcjut se eleva a las luces? Hay una regla: Behina Dalet es llamado el Kli, y los nueve primeros Sefirot son llamados las luces. El "Desear recibir" es Behina Dalet; por lo tanto, es separado de la luz. En el mundo espiritual, Behina Dalet es la recepcin para su propio motivo sin una pista del otorgamiento. Los primeros nueve Sefirot son las luces y Malcjut recibe todo lo que estos nueve Sefirot tienen que brindar. Ahora este Behina empuja la luz, como si decimos, si puedo funcionar en la intencin altruista como la luz, entonces debo recibir por el bien del otorgamiento. Esta transformacin de la intencin es la diferencia esencial entre el trabajo por el Creador y la recepcin para uno.

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156) Como se declaro arriba, con la ayuda de la elevacin del MAN durante el segundo Ibur, los Partzufim del mundo de Atzilut recibieron la luz de Jocjma de los Partzufim AB-SAG de AK. Esta luz baj Malcjut otra vez de Nikvey Eynaim de Rosh a Pej, como era el caso antes de la TB. Por lo tanto, los Partzufim adquieren el Kelim de Bina hasta ahora perdido, ZA y Malcjut otra vez y, en consecuencia, las luces de Neshama, Haya, y Yecjida. Esto hace referencia solamente a los 10 Sefirot de Rosh, pero no a los de Guf, desde que la luz de Jocjma no se ha propagado del Pej de Rosh al Guf todava por que, incluso al recibir el Mocjin de Gadlut de Rosh, los Gufim todava permanecan en el estado de la TB, como en Katnut. Por lo tanto, los Partzufim de Atzilut son mirados como el nivel de los 10 Sefirot que apareca sobre Aviut de Behina Aleph. Esto corresponde al nivel de ZA (Vak sin Rosh), y es llamado el mundo de MA. Se visten sobre los Partzufim de MA (ZA) de los cinco Partzufim de AK, ubicados debajo del Tabur. Cierta prohibicin existe en el mundo de Atzilut: la luz del Rosh no se extiende al Guf. Una vez, que Guf Gadlut se extendi del Rosh al Guf en el mundo de Nikudim, que result en el estropear de las vasijas. En el mundo de AK, vemos que cualquier cosa que est en el Rosh despus se extiende al Guf. Despus del estropear de las vasijas del mundo entero de Nikudim, los Reshimot se quedaron. Dicen que Gadlut, que ocurri en el Rosh despus de la elevacin del MAN, no suceder en el Guf evidentemente - es prohibido. Por lo tanto, la luz de Gadlut nunca pasar del Rosh al Guf en el mundo de Atzilut. Quiere decir que las vasijas de la recepcin no pueden ser usadas? Entonces cmo tendr lugar la correccin?

El siguiente proceso entero es una rectificacin del egosmo con la ayuda de un mtodo muy especial definido como el AHP de Aliya, o la lnea de en medio. 439 Sin embargo, en el mundo de Atzilut la luz de Gadlut nunca se extender al Guf, incluso siempre que un clculo exacto es hecho diciendo que Guf es totalmente seguro para recibir la luz para el Creador. Nunca ocurrir otra vez en el mundo espiritual debido a los Reshimot remanentes. Todos los Partzufim del mundo de Adam Kadmon estn divididos de la siguiente manera: el Rosh es llamado Keter, el sitio del Pej al Cjazej es llamado Jocjma, del Cjazej al ZA de Tabur - Bina, del Tabur a Yesod -, y el lugar de Yesod abajo al Sium es llamado Malcjut. Si tomamos Galgalta, su Rosh es llamado Keter; del Pej al Cjazej ser AB, del Cjazej al Tabur - SAG, del Tabur a Yesod - MA y de Yesod al Sium - BON. Cada Partzuf del mundo de Atzilut se viste de la parte correspondiente del Guf de AK. Por ejemplo, el Partzuf Atik de Atzilut hace referencia al Partzuf Galgalta como MA, i.e., la manera que ZA hace referencia a Keter. El Rosh de cualquier Partzuf es una consecuencia del estado previo, que pas ya y dej los Reshimot. Un nuevo estado aparece sobre la base de stos Reshimot con todos los detalles contiguos. Por lo tanto, el Rosh contiene toda la informacin del pasado. Como en nuestro mundo, no hay nada anormal o desconocido. Sabiendo las cualidades de los padres, podemos imaginar y describir a sus futuros bebs ms o menos. Cuando cada nuevo Partzuf aparece, uno puede prever como qu ser con mucha exactitud. Sin embargo, lo que ocurri en el mundo de Nikudim no ha de verse como preprogramado. Hay un Rosh ms - YESHSUT, que est bajo el Tabur de Galgalta y hace referencia a TA. El Rashim ms bajo es inconsciente de lo qu ocurri en el TA; pueden encontrar sus orientaciones solamente dentro de su propia base (el TB).

El YESHSUT contiene toda informacin. Con respecto a TA, est interesado en la ruptura adicional. Si el Kelim de Guf del mundo de Nekudim hubiera posedo la informacin completa de TB, no habra estado capacitado para recibir la luz por el Creador', desde que su pantalla no lo hubiera soportado. 440 Despus de la ruptura de las vasijas, un Reshimo especial en el Rosh de Atzilut impide la luz extenderse al Guf. El Guf puede estar solamente en el estado de Vak.

157) Atik de Atzilut recibe la luz de de Galgalta de MA, i.e...,Se viste sobre l del Tabur a Yesod. El Partzuf Aricj Anpin (AA) de Atzilut se viste en el Partzuf AB desde el Tabur y abajo y recibe la luz de MA de AB. El Partzuf Abba ve Ima de Atzilut se viste en SAG de AK desde el Tabur y abajo y recibe la luz de MA. ZON de Atzilut viste en el Partzufim MA y BON del mundo de AK y recibi la luz sobre este nivel. Por lo tanto, cada Partzuf del mundo de Atzilut recibe la luz del Partzuf correspondiente de AK sobre el nivel de su Vak bli Rosh del Tabur a Yesod, i.e., sobre el nivel del MA de AK. Sin embargo, no se alinea totalmente en el Partzuf correspondiente del mundo de Adam Kadmon. A pesar de que el nivel de Ohr Jocjma en Rashim de Atzilut alcanza el Gar, tenemos cuenta solamente eso a nivel de Jocjma, que extiende del Pej de Rosh al Guf, i.e.., el Vak Rosh o ZA. el en se bli

441 El Universo consiste de cinco mundos, que incluyen cinco Partzufim; cada uno de ellos es dividido en cinco partes de conformidad con el grado de su Aviut. Empezando con la TB, cada Partzuf tiene tres estados: Ibur, Yenika, y Mocjin, uno dentro de lo dems. El AHP del Partzuf superior est dentro del GE del ms bajo. Keter del Partzuf ms bajo puede recibir la luz solamente de Malcjut del superior. Cada Partzuf se viste en el previo de su Pej hacia abajo como en la TB. Sin embargo, los Partzufim desarrollados de acuerdo con la TB tiene sus propias leyes. Todo depende de la funcin que necesita para ser expresado. Adems, todos lo Ketarim estn interconectados y as son los Jocjmot, etctera. Jocjma del Partzuf ms bajo no puede recibir la luz de ZA o Bina del superior. Jocjma recibe la cadena entera de Jocjma desde el principio hasta el fin. Tanto en general y en particular, todo accede a la ley de la semejanza de las propiedades. El Hombre empieza a conseguir este sistema intrincado entero solamente cuando adquiere las vasijas que corresponden a l. El las hace su parte esencial, puede influir en ellas, y es afectado por ellas constantemente.

158) Esto no quiere decir que cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut se viste en la Behina correspondiente del mundo de AK. Esto es imposible, porque los cinco Partzufim de AK visten uno en el otro. Lo mismo pasa a los cinco Partzufim de Atzilut. Quiere decir que el nivel de cada Partzuf de Atzilut tiene correlacin con el nivel que corresponde hacia l en los cinco Partzufim de AK y recibe su luz desde all.

Ahora miremos Diagrama 3 en "Sefer JaILan" (el libro del rbol) y el comentario breve de l. Muestra el estado permanente de los cinco Partzufim de AK, del cul los cinco Partzufim de Partzufim de MA Jadash (o Atzilut) aparecen en su permanencia. Debido a que son las vasijas del otorgamiento, ninguna disminucin alguna vez ocurre en ellos, solamente Gadlut. 442 El libro tambin revisa la divisin de cada Partzuf en Keter y ABYA, que son llamado Keter, AB, SAG, MA y BON o Yecjida, Haya, Neshama, Ruach y Nefesh por otra parte. Cada Rosh baja a su Pej es llamado Keter o Yecjida. La distancia del Pej para el Cjazej en cada uno de ellos es llamada Atzilut, AB o Haya; del Cjazej al Tabur - Beria, SAG o Neshama; debajo del Tabur - Yetzira y Assiya, MA y BON, o Ruach y Nefesh. Ahora miremos el orden en el que los Partzufim visten uno en el otro. Baja vestidos de Partzuf cada en el superior del Pej y abajo de acuerdo con la siguiente ley: el Rosh de cada Partzuf ms bajo se viste en el AB - Atzilut del superior, AB - Atzilut del bajo - sobre el SAG - Beria del superior; SAG - Beria del bajo - sobre el MA y el BON (Yetzira y Assiya) del superior. Por lo tanto, el Pej del Partzuf superior es el nivel de Galgalta del bajo; el Cjazej del superior sirve al Pej del bajo; el Tabur del superior es el Cjazej del bejo. El surgimiento de Jadash de MA se pone claro en cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut y en el Partzuf correspondiente de AK.

159) Para que los Partzufim superiores puedan difundir el Mocjin del Pej abajo a los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, los Partzufim ms bajos deben elevar el MAN. Solamente entonces

pueden recibir un incremento de los 10 Sefirot de la segunda clase suficiente para elevar el Gufim MAN en el estado tres. 443 Primero, MAN, sobre Aviut Bet, da a luz a los 10 Sefirot de Bina, i.e..., el SAG en Gadlut con la luz de Neshama. Entonces el MAN en Aviut Gimel crea a los 10 Sefirot de Jocjma, i.e., AB con el Mocjin de Haya. Cuando MAN es elevado por tercera vez sobre Aviut Dalet, 10 Sefirot aparecen sobre el nivel de Keter o Galgalta con Mocjin de Yecjida. La luz que viene desde arriba como consecuencia de elevar MAN incrementa el Partzufim ms bajo en 10 Sefirot y los suministra con bastante fuerza para crear una pantalla sobre sus propiedades no corregidas y pasa de el estado de Katnut a Gadlut por usar el segundo mtodo, i.e.., aadiendo AHP a GE para moldear los 10 Sefirot. La luz que ingresa a un Partzuf depende del Aviut de Masacj, sobre el deseo que el Partzuf puede usar. Efectivamente, la cantidad de la luz que un Partzuf puede absorber es igual al grado del deseo que quiere usar la luz para el Creador'. Tan pronto como algo cambia en uno de los Partzufim, todos los otros estn en un instante transformados, porque estn interrelacionados e interconectado todos. Si el hombre hace incluso una rectificacin diminuta, genera una luz tremenda inmediatamente en todo lo Partzufim y los mundos. Esto es cmo el papel de hombre importante es in cambiar el estado del mundo. Cada elemento de la creacin siente el lo que todos otros sienten exactamente. Despus de la desaparicin de la luz, el Reshimot se queda en la pantalla, que se pone a la altura del Rosh entonces/luego y pide para la fuerza de acuerdo con aquellos Reshimot. Despus del estropear de las vasijas del mundo entero de Nikudim, la pantalla con todos los Reshimot sube, vida de ser llenados otra vez, y quiere para adquirir el nuevo poder de la intencin. Cada nivel consecutivo podra ser nacido solamente despus del surgimiento completo del previo, i.e., el Partzuf Aricj Anpin no podra

haber nacido antes de que Atik se formara completamente. El Rosh de SAG analiza al Reshimot Dalet - Gimel y da a luz a Atik. Bejinat Jocjma no puede aparecer antes de que sea nacido. 444 Despus del Rosh de SAG llena Atik y lo trae a el estado de Gadlut, pasa todos los Reshimot que tena en orden para Atik selecciona los ms pequeos de ellos a Atik. Por lo tanto, Atik escoge MAN (una pantalla) y los Reshimot de Bejinat Jocjma. Entonces, despus de la formacin de Katnut y Gadlut en AA, recibe todos los Reshimot y selecciona el ms pequeos para Bejinat Bina. Ahora que AA tiene Gadlut de Neshama, puede dar a luz a Katnut de Abba ve Ima (Avi) en el lugar de Bina de Atzilut (Bina de MA). En orden a dar al AHP de AVI fuerza de recibir la luz "Por el bien del Creador", un Zivug AB - SAG debe ser hecho. Esta luz desciende de SAG bajo el Tabur a travs de todo los Partzufim de Atzilut al lugar relevante.

160) El Partzufim ms bajo que debe levantar MAN son las almas humanas (el "NaRaN de Tzadikim"), ya incluido en los mundos de BYA y capaces de levantar MAN al ZON de Atzilut, que levantan MAN por turno a su propio Partzufim superior: Aricj Anpin, Abba ve Ima y arriba, hasta que alcanzan el Partzufim de AK. Entonces/luego, en respuesta a MAN, la luz superior desciende del mundo del infinito a AK. Los 10 Sefirot aparecen de acuerdo con el Aviut

de MAN presente all. Si es Behina apost, corresponde al nivel de Neshama, Behina Gimel iguala el nivel de Haya, y Behina Dalet atrae la luz de Yecjida. 445 Gradualmente, el Mocjin baja del mismo nivel a travs de los Partzufim de AK a los Partzufim de Atzilut, hasta l contacta a ZON de Atzilut. Con la ayuda del Mocjin, ZON de Atzilut compele al NaRaN del Tzadikim a que elevar MAN de BYA. La regla general dice que cada nuevo Mocjin viene desde el mundo del infinito directamente. Ningn nivel puede levantar MAN o recibir la luz de Jocjma sin el Partzuf superior ms cerca de l. El lugar de Atzilut est entre el Tabur de AK a el Parsa. Los mundos de BYA con las almas no corregidas estn bajo el Parsa. Si por ciertas acciones estas almas pueden recibir la fuerza para la correccin de Atzilut de ZON, elevan su pedido ms alto, al Rosh de Galgalta del mundo de AK, que est en contacto con el mundo del infinito y descorre la luz superior para pasarla a BYA. La luz que se extiende desde arriba es muchas veces ms poderosa que ser pedido por los mundos de BYA, pero mientras desciende y pasar todo lo Partzufim y los mundos, disminuye al tamao del pedido, para no daar el requeridor. Donde el Partzuf podra estar, siente solamente una posicin justo por encima de l. Su pedido es dado solamente al Partzuf superior y no a uno de algunos niveles ms alto. De conformidad con la rectificacin conseguida y la pantalla adquirida, su nivel cambiar, pero el Partzuf siempre se dirigir a uno en su nivel inmediato y superior. La correccin del alma comienza en nuestro mundo. Hombre de este mundo, una criatura con dos piernas y albuminous, capta una seal desde arriba y empieza a buscar algo que no puede an comprender. Sin embargo, si encuentra un profesor, un grupo y libros, entonces por estudios persistentes, con otros miembros del grupo, y guiado por el profesor, un estudiante puede conseguir el estado de Ibur en el Partzuf espiritual ms bajo.

446 Entonces sus vasijas de otorgamiento (el GE) lo sern gradualmente nacidas. Tal estado es llamado Katnut. El surgimiento de GE marca en el hombre en su interior la aparicin mundo de Atzilut con Aviut Shoresh y Aleph. La continuacin de estudios genera un deseo de recurrir al nivel superior por un pedido para las vasijas de recepcin, i.e. en l., para Gadlut, para recibir va el otorgamiento. Sin embargo, como conocemos, las vasijas de la recepcin fueron restringidas por la TB. El mundo de Nikudim quera recibir y estaba descompuesto. As que era Adam JaRishon cuando deseaba funcionar en ellas. As que cmo pueden ser recibidos posiblemente? Puede ser hecho solamente con la ayuda del AHP de Aliya. El Hombre pregunta por la fuerza de trabajar con las vasijas de la recepcin sin el riesgo de estropearlos. Si el hombre pregunta por la medida de la correccin para la que sus vasijas estn listas, y si sabe exactamente qu necesita, una fuerza espiritual le viene y responde a su pedido. Si l previamente tuviera el GE antes con Aviut Shoresh / Aleph, ahora el hombre empieza a trabajar con el AHP, quizs, de Aviut Bet. Pasa el nivel de Katnut y recibe el primer nivel de Gadlut (la Behina Bet), y asciende por primera vez. Por los esfuerzos adicionales, gana ms fuente de fortaleza para trabajar con Aviut Gimel y se eleva otra vez. Por fin, adquiere las vasijas de la recepcin del nivel Dalet y asciende por tercera vez a Gadlut lleno. Cuando el hombre tiene GE, est sobre el nivel de Atzilut de ZON. La primera vez en Gadlut, se eleva hasta el nivel de YESHSUT, la segunda vez - a Abba ve Ima de Atzilut, a la tercera vez - a AA de Atzilut, i.e.., viste a ZON de Nekudim (descompuesto) y los corrige. As que, por sus propios esfuerzos, el hombre regresa a su raz espiritual, recibe la luz espiritual entera. El Tzadikim son las almas en cierto estado espiritual en los mundos de BYA que son deseosas de justificar las acciones del Creador. Nuestra nica tarea es conseguir el nivel del Tzadik Gamur (completamente recto), cuando todas las acciones del Creador sean reveladas a hombre. Viendo que todas sus acciones son correctas y justas, el hombre lo llama el recto. Por lo tanto, l mismo es llamado

un hombre recto. Si las acciones del Creador son parcialmente o terminan ocultas del hombre, es llamado un hombre parcialmente recto, un pecador parcial o completo. 447 Nuestro estado y nombre dependen solamente sobre la extensin de la revelacin del Creador. Nuestros deseos y propiedades cambiarn en consecuencia. Por qu es llamada Neshama un alma? La razn es que es la luz ms poderosa que nuestra alma puede recibir. El mundo de Adam Kadmon consta de cinco Partzufim, ya que el Creador afecta todas las cinco partes de Malcjut. ZON de Atzilut es el Partzuf ms alto para todos mundos de BYA, la inclusin de todo que es encontrada bajo el Parsa y abajo. Cualquier MAN se eleva primero hasta el Gar de ZON de Atzilut de. Sin embargo, ZON no puede responder al pedido de los mundos de BYA. La luz de la correccin o la luz que llena la vasija con el deleite pueden venir desde arriba solamente. La luz que los Partzufim disfrutaron antes del estropearse es diferente de esa que los corrige y llena. Esta habla respecto a qu encantado estoy mientras deleito el Creador. Aqu, tal luz que desciende de el Mundo del infinito; no puede estar en ZON de Atzilut. Cualquier movimiento espiritual es altruista. El Partzuf superior posiblemente no puede dar algo que puede daar al ms bajo. El prximo Partzuf es siempre una continuacin natural de los desarrollo (los deseos, las ideas) del previo. Galgalta agot todos sus recursos totalmente. Puede alcanzar ms para el Creador. Por lo tanto, una nueva oportunidad surge: aceptar ms de la misma luz sobre un Aviut ms pequeo, i.e..., sobre el nivel de AB, que contina lo que Galgalta empez hacer. Despus (abajo) el mundo de Atzilut, los primeros siete Sefirot del Parsa a el Cjazej de Beria (70 Amah) todava estn conectados con Atzilut de algn modo. Entonces los 10 Sefirot llenos del Cjazej de Beria para el Cjazej de Yetzira (2000 Amah) todava puede ser usado en el Sabbath, cuando la subida de los Partzufim a Atzilut. Vemos que el paso de Cjazej de Yetzira a Cjazej de Beria sea mucho ms difcil que del Parsa al Cjazej de Beria. Naturalmente, estos clculos aproximados son relativos.

448

161) Ustedes deben saber que el Partzufim ms bajo no puede recibir la luz de ZON de Atzilut antes de que todos los Partzufim de Atzilut superiores y AK adquieran Gadlut. El nuevo Mocjin desciende solamente del mundo del infinito. Sin embargo, el NaRaN de Tzadikim puede recibir el Mocjin solamente del Partzuf previo, i.e., de ZON de Atzilut. Por lo tanto, los Mocjin debe bajar y difundir a travs de todos los Partzufim ubicado encima de ZON de Atzilut, hasta que les llegue. Solamente despus de eso, da el pase de los Mocjin a NaRaN de Tzadikim en los mundos de BYA. Ya sabemos que nada alguna vez desaparece en la esfera espiritual. Contrario a lo que ocurre en nuestro mundo, un centro espiritual que pasa de un lugar a otro contina y se queda en su puesto inicial. Esto puede ser comparado a encender una vela de otra. Cuando la primera vela pasa el fuego a la prximo, contina se queda iluminando. La regla sostiene que la luz principal (la raz) se queda en su lugar mientras la rama cambia su puesto. Ahora vos comprenders que la misma luz que

desciende va todos los mundos superiores y contacta a NaRaN de los Tzadikim queda sobre cada nivel por el que pasa. Todos los niveles reciben ms luz debido al hecho de que tienen que pasarla a NaRaN de los Tzadikim. 449 Del hombre diminuto, es el trabajo diminutivo que genera una luz tremenda en todos los mundos. Los mritos del hombre consisten en el hecho de que la recepcin de la luz es su logro personal.

162) De lo anterior, ustedes deben comprender cmo, por sus acciones, los objetos espirituales ms bajos causan la subida de los mundos y los Partzufim. Si sus acciones son correctas, levantan MAN y atraen la luz. Entonces todos los niveles por los que pasa crecen y aumentan. Cuando sus acciones se deterioran, por eso hace l MAN; Mocjin desaparece de los niveles, los mundos superiores dejan de pasar la luz al ms bajo; por eso, bajan a su estado (mnimo) permanente inicial. Nada desaparece; cualquier cosa seria antes de existir. Subidas y descensos de los mundos son determinados solamente con respecto a las almas, que agravando sus acciones, bajan los mundos; sin embargo, haciendo las buenas acciones, colaboran en la subida de los mundos. Todo lo que ocurre en los mundos resulta en la correccin y el enfoque del Gmar Tikkun. Cada idea, cada evento, y cada movimiento son slo un paso ms hacia la correccin. Que media para que un alma sea estropeada? El trabaj en s, hacer un movimiento espiritual, aumentar y se unir con el Creador sobre un poco de nivel. Elevo MAN, recibi la luz y la fuerza de ascender. En cuanto el nuevo nivel es conseguido, el alma no puede quedarse inmvil.

Para hacerla moverse, egosmo de mayor cantidad, para el que no tiene una pantalla an, es aadida al alma. Afectado por esta carga, cae y se deteriora. Cada cada es necesaria para recuperar poderes, elevarse ms alto y, por consiguiente, recibir otra parte del egosmo. Por lo tanto, todos deseos inicialmente egostas son transformados en unos altruistas gradualmente. 450 El Baal HaSulam da el siguiente ejemplo. Un rey, que quera moverse de una capital a otra, no supo cmo transferir todos sus tesoros sin ser robados. Por lo tanto, distribuy una moneda de oro a cada uno de sus acompaantes. El rey poda confiarles esa cantidad. Por lo tanto, por pequeas parte, poda transferir su riqueza entera. Este ejemplo insina la correccin del egosmo general por la manera de dividirlo en pequea partes que son transferidos al mundo de Atzilut entonces. All, se fusionarn otra vez en una vasija comn, un alma sola.

163) Ahora nosotros aclararemos de la misma forma que los cinco Partzufim de Atzilut se elevan hasta los cinco Partzufim de AK. Tambin aclararemos la subida de los tres mundos de BYA a YESHSUT y a ZON de Atzilut, empezando con su estado pequeo (Katnut), hasta el estado final que ser conseguidos al final de un perodo 6000aos, en el Gmar Tikkun. Generalmente hablamos de tres subidas principales que son divididas en muchas especiales. Sabemos que el primer Partzuf del mundo entero de AK despus de TA era Galgalta. Los cuatro siguientes Partzufim de AK vistiern sobre l: AB,

SAG, MA y BON. Sium Ragley de AK est encima del punto de nuestro mundo. Galgalta es rodeado con la luz del infinito por todos lados. Esta luz es ilimitada y su magnificencia es indescriptible. La parte de esta luz que entra en Galgalta es llamada una lnea, o la luz interior.

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164) Hay un Partzuf nombrado TNHYM de AK, Partzufim interiores de MA y BON de AK. Tambin es definido como Nekudot de SAG de AK. Durante la TB, Malcjut Mesayemet, que estaba encima del punto de nuestro mundo, se elev hasta Tifferet y se puso en un lugar en el Cjazej de este Partzuf debajo del tercio superior de Tifferet. Un nuevo Sium sobre la luz superior (inviable de extenderse ms bajo) fue moldeado all. Este Sium fue nombrado Parsa bajo el mundo de Atzilut. Los Sefirot del Partzuf Nekudot de SAG, que se quedaban debajo del Parsa, moldearon un lugar el los mundos de BYA en el siguiente orden: los dos tercios ms bajos de Tifferet abajo del Cjazej prepararon un lugar para el mundo de Beria. Netzaj, Jod, y Yesod prepararon un lugar para el mundo de Yetzira. Malcjut molde un lugar para el mundo de Assiya. Por lo tanto, la ubicacin de los tres mundos de BYA empieza del Parsa y termina con el punto de nuestro mundo.

El Parsa, Tifferet, es llamado "Bina de Gufa". Afectado por la (restriccin) de Tzimtzum, se encuentra bajo el Gar (Gimel Rishonot) de Bina. Uno debe recordar que el Guf del Partzuf (Tifferet) es dividido en tres partes: el tercio superior de Tifferet - el HaBaD, el tercio intermedio de Tifferet - el HaGaT y el tercio ms bajo de Tifferet - el NHY. Malcjut sube al nivel bajo el Gar de Bina a un lugar llamado "El Cjazej". La ley de la TB gobierna desde aqu hacia abajo y el Parsa es moldeado bajo el mundo de Atzilut. 452