¿Qué es el Zhuang Zi?.

Zhuang Zi es el nombre de uno de los libros chinos más importantes y conocidos. Hasta hace poco, lo habitual era llamar a este libro ―Chuang Tse‖ o ―Chuang Tzu‖. Ahora se prefiere escribir Zhuang zi, siguiendo las normas de transcripción aprobadas por la República Popular China, el pinyin. Se considera que el Zhuang Zi es el segundo libro taoísta más importante, por detrás sólo del Lao Zi (antes conocido como Lao Tse o Tao te King). Ya se verá que cada vez hay más discusiones acerca de la relación entre el Zhuang Zi y el Lao Zi y que incluso se llega a decir que el Zhuang zi ni siquiera es un libro taoísta. Aunque parezca asombroso, las fuentes o textos originales más antiguos del taoísmo se han descubierto en los últimos años y todavía se están traduciendo algunos. Se esperan grandes sorpresas que tal vez cambiarán la manera tradicional de entender esos libros. El Zhuang zi es una delicia inagotable, que mejora a cada lectura. Los expertos aseguran que el autor que da nombre al libro sólo escribió los siete primeros capítulos de un total de treinta y tres, los llamados capítulos interiores, pero hay muchas cosas interesantes en los otros capítulos, a menudo subestimados. . .

¿Quién era Zhuang zi? El título Zhuang Zi quiere decir ―Maestro Zhuang‖. Se supone que el maestro Zhuang fue quien escribió el libro, o al menos los primeros siete capítulos. Parece seguro que el maestro Zhuang existió, que es algo que no se puede afirmar de Lao zi. Se cree que nació en -369 o -365 en Meng, pero los estudiosos ni siquiera están seguros de a qué lugar exacto corresponde Meng. Murió hacia el año -290. Zhuang es su apellido. Su nombre era Zhou. ―Zi‖ quiere decir maestro: Lao Zi significa ―maestro Lao‖, Kung Zi (Confucio) ―maestro Kung‖ y Zhuang zi, como dije antes, ―Maestro Zhuang‖. No sé si este título de maestro lo tuvieron todos estos personajes ya en vida o si es un añadido como lo de ―San‖ o ―Santo‖. Cuando hablo de San Agustín, prefiero llamarlo Agustín de Hipona, puesto que él nunca se llamó San Agustín mientras vivió. No me gustan los títulos honoríficos y tampoco se me ocurriría decir ―Sir Bertrand Russell‖, aunque Russell recibió ese título cuando todavía vivía. Esta es una de mis pequeñas radicalidades inocentes, que llevo al extremo de no apreciar tampoco el tratamiento de ―usted‖, tal vez porque leí un ensayo de Voltaire sobre los cuáqueros en el que se explicaba por qué los cuáqueros no trataban de usted ni al rey de Inglaterra. Decían los cuáqueros: si los discípulos de Jesucristo se dirigían a su maestro, que era el propio Dios, tratándolo de ―tú‖, ¿quién es el rey de Inglaterra para merecer un tratamiento más elevado? Todos somos hermanos en Cristo y, aunque yo no soy cristiano, la cosa me gustó y se me ha quedado adherida como un capricho, es una delicia leer los evangelios cristianos, o los diálogos de Platón, en los que todo el mundo se trata de tú con naturalidad. El tratamiento de ―usted‖, en cualquier caso, no me parece

una muestra de respeto, sino de temor, de distancia, una herencia de virtudes jerárquicas como la fidelidad (he dedicado un ensayo a refutar que la fidelidad sea una virtud: Elogio de la infidelidad). Ya sé que algunos usan el ―usted‖ con sus amantes, como una pequeña perversión: ―Abra usted las piernas‖, ―bájese usted los pantalones‖. Mientras sea sólo una pequeña perversión no le veo nada de malo, porque me gustan las pequeñas perversiones. Otro tratamiento respetuoso que no me gusta es el ―Don‖ que a menudo se aplican entre sí los tertulianos de la radio y que, bajo la apariencia de un respeto hacia el oponente, suele servir para marcar una distancia infranqueable, y la incapacidad de hablar al interlocutor como quien habla a un amigo o a una persona a la que de verdad respeta. Tras la exagerada cortesía de quienes se tratan así casi siempre se puede detectar el odio que se profesan unos a otros y la impaciencia con la que afrontan el tener que escuchar sus réplicas. Puedes leer lo de los cuáqueros y el tratamiento de ―usted‖ en la Primera Carta sobre los cuáqueros, de Voltaire. . . ¿Por qué un comentario al Zhuangzi?. El Zhuang Zi es inabarcable. Me ha influido mucho y en muchas cosas, pero pocas veces he escrito extensamente acerca de él, precisamente por lo difícil que es acercarse a una obra tan llena de cosas interesantes. Lo haré ahora, sumando pequeños textos, que espero me permitan mostrar el Zhuang Zi tal como yo lo veo, que es en cierto modo mostrarme yo mismo, puesto que es uno de esos autores que no sólo mejora al lector, sino que a menudo es creado por el lector. Otro es Shakespeare. Acabo de leer un libro de Jean François Billeter en el que propone una lectura diferente a la tradicional del Zhuang Zi con la insólita pretensión de entender lo que dice, cosa a la que, al parecer, renuncian los especialistas. A esa pretensión de Billeter yo añado otra que él también adopta de vez en cuando: opinar si Zhuang Zi tiene razón en las cosas que dice. Los aficionados a la filosofía casi siempre parecen muy preocupados acerca de si el filósofo en cuestión dijo esto o lo otro, de si esta teoría se debe entender de una manera u otra, o acerca de cuales son las diferencias entre el primer Wittgenstein y el segundo Wittgenstein, pero casi nunca se preguntan si lo que dicen los filósofos es cierto o no, dudoso o no, falso o no, como si eso fuese algo ajeno a la filosofía. Curiosa actitud. Este es un comentario muy libre al libro chino Zhuang Zi. Conviene leer primero el texto original y sólo después mi comentario. Existen diversas traducciones del Zhuang Zi en castellano. Aquí sigo las traducciones del Zhuang zi realizadas por Iñaki Ignacio Ydoeta, la de Carmelo Elorduy o la de Alex Ferrara. Todos estos materiales se referencian en Bibliografía. Si no tienes ninguna traducción del Zhuang Zi, puedes encontrar alguna en Internet. Por ejemplo, la de Alex Ferrara, que no es directa del chino, sino que se basa en la traducción inglesa de Burton Watson, en Chuang Tzu. La traducción de los capítulos interiores (los siete primeros libros) realizada por Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer : Los capítulos interiores.

Mi lectura del Zhuang Zi es un documento de trabajo, por lo que habrá muchos errores que iré corrigiendo poco a poco. Las comparaciones científicas que a veces establezco no tienen como objetivo dotar al Zhuang zi de rigor científico o demostrar que coincide con las últimas teorías de la física o la biología. Se utilizan tan sólo para hacer los argumentos más fácilmente comprensibles por vía de comparación. . . . .

El pájaro Peng Lectura del Zhuangzi /2
―En el mar septentrional hay un pez que se llama kun. Es enorme, pues mide no se sabe cuántos miles de li. Se transforma en pájaro, y entonces su nombre es Peng. También las espaldas del pájaro Peng miden no se sabe cuántos miles de li. Se eleva por los aires sacudiendo con fuerza sus alas, parecidas a esos grandes nubarrones que ocultan el cielo. Cuando el mar se agita y arrecia el viento, vuela hasta el mar meridional. El mar meridional es un gran lago obra del Cielo. El Qi xie [Cuentos de Qi] es un relato de portentos. En él se lee: «Cuando el Peng vuela hacia el mar meridional, la espuma salpica hasta una altura de tres mil li, y los remolinos que forma el batir de sus alas lo elevan noventa mil li en lo más alto del firmamento. Vuela aprovechando el gran viento del sexto mes‖. Caballos salvajes, polvaredas, seres vivientes que se mueven empujados por el viento. El cielo azul: ¿es ése su verdadero color?, ¿es ilimitada su vasta extensión? Mira el Peng hacia abajo y todo eso es lo que contempla. Cuando las aguas acumuladas no son profundas, no tienen fuerza para sostener un gran barco. Viertes una taza de agua en un hoyo, y una pajita es allí como un navío, pero si pones una taza, se cae al fondo, pues el agua es poco profunda y grande el barco. Si la fuerza del viento no es grande, no tiene fuerza para sostener unas alas gigantescas. Y así, cuando el Peng se eleva noventa mil li, es el viento el que lo empuja hacia arriba. Después toma ventaja de la fuerza del viento y, con el cielo azul a sus espaldas y sin hallar estorbo, endereza su vuelo hasta el mar meridional. Una cigarra y una tortolilla se burlaban del Peng: «Nosotras, nos echamos a volar con todas nuestras fuerzas, y cuando encontramos un olmo o un sándalo nos posamos en sus ramas; y si no podemos llegar, sin más nos vamos al suelo: ¿para qué remontarse noventa mil li y volar hasta el sur?» Quien va a los alrededores de la ciudad, sólo necesita provisiones para tres comidas, regresa ese mismo día, y con el estómago todavía lleno: quien va un lugar a cien li de distancia, ha de llevar provisiones para pasar una noche fuera; y quien va tan lejos como a mil li, provisiones para tres meses. ¿Qué han de saber, pues, esos dos animalejos? Un corto entendimiento no se puede comparar con un gran entendimiento, ni un ser de corta vida con otro de prolongada existencia. ¿Cómo sabemos que es así? Un insecto que nace por la mañana y ya esa misma tarde muere, no sabe lo que es la luna; la cigarra que no vive más de dos estaciones, ignora lo que es un año; son dos ejemplos de corta vida. Al sur de Chu, vive una tortuga prodigiosa para la que quinientos años son una primavera, y quinientos años un otoño; en la remota antigüedad había una gran cedrela para la que ocho mil años era una primavera, y otros tantos un otoño. He ahí dos

Se burla de él un gorrión. se eleva hasta noventa mil li en lo alto del firmamento. Sabía muy bien fijar los límites que separan el yo interior del mundo externo. Con todo. Aún en nuestros días Pengzu goza de tanta fama en el mundo por su longevidad. A quien es capaz de acomodarse a las leyes del Cielo y de la Tierra para dominar las mutaciones de las seis energías cósmicas y poder viajar por el espacio sin límites. Una cigarra y una tortolilla se burlan del pájaro Peng porque no entienden por qué razón tiene que volar hacia el sur. con suma ligereza y gran habilidad. hay un vasto mar: un gran lago obra del Cielo. ¡Eso era todo lo que sabía hacer! No se afanaba buscando renombre. de esos que hay en los charcos: ―¿A dónde va ése‘? Yo doy unos saltos. y a pocas varas vuelvo a posarme. y aunque no necesitara caminar. que todos quieren compararse con él. Song Rong zi no pudo menos de hacer mofa de ellos. nada dejó establecido. otros. El pájaro Peng es gigantesco y vuela hacia el sur en un viaje larguísimo. cuyo ancho alcanza varios miles de li y del que nadie sabe cuánto mide de largo. para eso está hecho el vuelo. y en las cuatro direcciones. «¡Más allá de lo ilimitado sigue sin haber límites!» -respondió Ji. Vive en él un pez. No se afanaba en buscar la felicidad. con el cielo azul a sus espaldas. el hombre espiritual no tiene éxito.ejemplos de prolongada existencia. por su recto proceder pueden servir de ejemplo a toda una comarca. ya que un viaje tan largo le obligará a conseguir muchísimas provisiones. Sobrepasando nubes y éter. y aun encontrarás quienes por su virtud pueden ganarse la benevolencia de un príncipe y la confianza de un estado entero. Pero ése. Song Rong zi ni tomaba ánimos por recibir aplauso general ni se sumía en la tristeza por recibir oprobio general. los grandes sabios no tienen nombre‖. Lie zi viajaba cabalgando el viento. Y hay un pájaro. «En el septentrión. Con esta historia el Zhuang Zi muestra la relatividad de las cosas. y distinguir dónde está la honra y dónde el deshonor. Aunque era así. donde ni brizna de yerba crece. Lie zi al final seguía dependiendo de algo. en todo semejantes a aquel gorrión. ¿a dónde quiere ir?‖ He ahí la diferencia entre lo pequeño y lo grande. Pero conviene entender a qué me refiero cuando hablo de relatividad. Algunos hombres poseen talento para ser mandarines. como cuernos de carnero. cuyas espaldas semejan al Taishan. Para muchas personas. nombrado Peng. ¿No es gran lástima? Tang y Ji también tuvieron una conversación de este tenor: «Arriba y abajo. ¿necesita todavía depender de algo? Por eso se dice: ―El hombre perfecto no tiene yo. Todos ellos se tienen en alta estima. y a esas nubes que ocultan el cielo sus gigantescas alas. levanto el vuelo. Al cabo de quince días estaba de vuelta. decir que todo es relativo es sinónimo de afirmar que . Sobre los remolinos de viento. revoloteo entre las zarzas y artemisas. capítulo 1 (Libre caminar): El pájaro Peng] La relatividad El Zhuang Zi comienza con un relato en el que se habla de un pez que se llama Kun que se transforma en un pájaro llamado Peng (una palabra que se pronunciaba de manera similar a brisa o viento). Su nombre es Kun. vuela hacia el sur y alcanza finalmente el mar meridional. [Libros interiores (Nei Pian). libro 1. ¿hay límites?» -preguntó Tang a Ji.

En efecto. compartimos el movimiento y la velocidad del tren. si lo pensamos. Y todos los objetos que se hallan en el mismo sistema inercial comparten el mismo movimiento. ¿Cómo es esto posible? La respuesta es que es posible porque nosotros y la pelota estamos metidos en un mismo sistema inercial. imaginemos que alguien nos observa desde el andén de la estación de Plasencia cuando lanzamos nuestra pelotita en el tren. no verá una pelota que asciende en línea recta desde la mano y vuelve a caer en la mano. Antes de lanzar la pelota estábamos a la vista de la estación de Plasencia y ahora ya hemos dejado Plasencia atrás. que la medición del tiempo. Einstein dudó si llamar a la relatividad ―Teoría de las invariantes‖. Pero la teoría de Einstein no tiene como conclusión lógica que todo da igual. Ahora bien. ¿dónde caerá la pelota?. sino que se ha venido con nosotros hasta más allá de Plasencia. para simplificar. sin tener en cuenta ahora la medición de la velocidad o del tiempo. a lo mejor hemos recorrido diez o cien metros sobre la vía. dentro del tren. sin embargo. Y. Si traducimos. un mismo marco de referencia. _Si estamos en un tren y lanzamos una pelota al aire en línea recta hacia arriba. por lo que el ejemplo elegido tiene más que ver con Galileo y su principio de la relatividad que con Einstein. El tren relativo Para explicar esto del marco de referencia y de los sistemas inerciales. que es el tren en movimiento. sino una pelota que traza alguna especie de curva que se mueve en el sentido de la marcha del tren. sistema inercial por marco de referencia. entre otras cosas. . podemos decir: ―Nuestras observaciones dependen del marco de referencia desde el que las hagamos‖. porque lo que dice la teoría de la relatividad es. puesto que el tren se está moviendo y entre el momento en el que lanzamos la pelota y aquel en el que la recogemos. resulta un poco paradójico. Otros aluden a la teoría de la relatividad de Einstein. y entre el observador y lo observado. de la velocidad o del movimiento depende del sistema inercial en el que nos hallemos. Si esa persona se fija sólo en el movimiento de la pelota. Nosotros. el movimiento de la pelota será vertical. _En nuestra mano. Una línea curva que se inicia antes de llegar a Plasencia y termina cien metros más allá de Plasencia. como si fuésemos una pieza más del vehículo. pondré un ejemplo en el que sólo atenderé al movimiento aparente de un objeto. la pelota que lanzamos antes de llegar a Plasencia no se ha quedado allí. Esto.todo da igual y que todo es justificable. primero de abajo arriba y después de arriba abajo. para dar un carácter científico a ese relativismo. sino más bien que existen relaciones entre las cosas.

como el tren (mucho más rápido que el tren). pero nosotros no percibimos su movimiento porque todos viajamos en dicho sistema (incluidos nosotros en el tren con la pelota). Nosotros que lanzamos la pelota también estamos en la Tierra. podrá ver más fácilmente la pelota moviéndose en esa curva. sino miles de kilómetros: los que haya recorrido la Tierra en los segundos que la pelota ha pasado en el aire tras lanzarla y antes de recogerla. que quizá la tierra se . claro. Ahora bien. resulta que el planeta Tierra también se mueve. La pelota no ha hecho el mismo movimiento para nosotros que para el observador que se halla en el andén de Plasencia. Si un observador desde el espacio exterior (fuera del sistema inercial o marco de referencia que es la Tierra) contemplase el movimiento de la pelota. e hiciera abstracción del tren y de la propia Tierra.Se me dirá que no es así y que la persona del andén ve lo mismo que nosotros en el vagón. además. en otro marco de referencia: el planeta Tierra. ¿Por qué? Porque el observador del andén se halla en otro sistema inercial. pero. pero eso es porque su cerebro corrige su percepción: si borramos el tren y a la persona que lanza y recoge la pelota. pero hay que tener en cuenta. como he dicho. En este movimiento hay que tener en cuenta al menos: a) La pelota moviéndose dentro del tren b) El tren moviéndose en la vía del tren c) El movimiento de rotación de la Tierra (que puede ser en sentido contrario al movimiento del tren) d) El movimiento de traslación de la Tierra en el espacio (por ejemplo. estamos en el vagón. lo que vería sería una pelotita que se desplaza en forma de curva o garabato extravagante y que se mueve entre la salida y la llegada a la mano no unos cientos de metros. alrededor del Sol) Posible representación del movimiento de la pelota visto desde la Luna (parece contraintuitivo.

las que yo haya hecho en el tren. Lo mismo sucederá si los cálculos los hacemos desde el andén. La conclusión es que el movimiento y el espacio recorrido por la pelota son relativos y distintos según contemplemos el asunto: a) Desde dentro del tren b) Desde el andén c) Desde el espacio exterior Y todavía podríamos imaginar más variantes: d) Desde fuera del sistema solar. de ahí que parezca retroceder. ni en vertical. e) Desde fuera de la Vía Láctea. también son traducibles de uno a otro sistema. puesto que no hay nada fijo en el universo. Es decir. Todo esto hace pensar a muchos que. dado que no hay un punto inmóvil que sirva de referencia universal. vista desde la luna en el sentido contrario al del tren. Y lo mismo podremos hacer desde el espacio exterior. que el desplazamiento de la pelota es relativo. Sin embargo. Resulta. Lo relativo es relativo Si medimos el movimiento de la pelota desde el tren. suspiramos. entonces. puesto que la Vía Láctea también se desplaza sobre el fondo del universo. porque cambia según el sistema inercial o marco de referencia en el que nos hallemos. puesto que el Sistema Solar se desplaza sobre el fondo de la Vía Láctea. Cuando comparemos nuestras mediciones. por ejemplo) esas mediciones serán . Pero esta conclusión es demasiado apresurada. obtendremos unos resultados que relacionan la velocidad de la pelota con el espacio recorrido entre el lanzamiento y la llegada. pero desde su punto de vista (desde el punto de vista lunar. ni en una curva extravagante. ―Todo es relativo‖. podemos deducir qué veríamos en nuestro sistema inercial si conocemos los datos del otro sistema inercial. todo da lo mismo: la pelota no se mueve ni en línea recta. aunque los resultados sean diferentes y relativos a cada sistema inercial.mueve. Tendremos en los tres casos diferentes resultados que darán cuenta del fenómeno observado y nos permitirán dibujar el desplazamiento de la pelota.

Si ese viajero traza en su camarote una recta sobre el papel. El siguiente gráfico está adaptado a una pelota (no a alguien escribiendo). sino en forma de garabato. Lo que dice la relatividad científica es que las observaciones son distintas según el sistema de referencia. [La página de la que he tomado esta imagen. Si esa persona nos da sus mediciones. él verá una recta. por ello. siguiendo el movimiento del barco (que puede ser en sentido contrario a la línea trazada) y las oscilaciones del barco sobre el mar. a izquierda y a derecha. Un li es más o menos 500 metros. una vez conocidas sus coordenadas y elementos.equivalentes a las que hayan hecho ellos. Los fenómenos observados varían. pero se ve claramente lo que vería una persona desde la costa si sólo se fijase en el movimiento de la pelota. en una equivalencia más sencillo. Galileo proponía un hermoso ejemplo: imagina un barco y a una persona que escribe en ese barco mientras recorre el Mediterráneo. del mismo modo que. es posible traducir de uno a otro sistema los datos. Y sin embargo. las observaciones de un sistema son traducibles al otro sistema. cuando miremos la hoja de papel no veremos ese extraño garabato. donde se explica el principio de relatividad en detalle: Relatividad] La relatividad de Zhuang zi . pero también que las leyes son las mismas en todos los sistemas de referencia y que. Sin embargo. los li chinos pueden ser traducibles a millas o a kilómetros. Es por eso que Einstein dudó si llamar a su teoría de la relatividad la teoría de las invariantes: puesto que. arriba y abajo. sino una línea recta. pero alguien que pudiese ver el movimiento de la pluma desde la costa vería que la pluma no se mueve en línea recta. sea cual sea el sistema de referencia. pero las leyes que se aplican son las mismas. podremos convertirlas a lo que serían en nuestro sistema inercial. la persona que está en el barco y lanza la pelota la verá subir y bajar en línea recta vertical.

relativa y reductora. Pero. colores. como del mundo de la cigarra respecto al nuestro. para el ave Kun es sólo una pequeña porción de su propio mundo.‖ (Ann Cheng) Es decir cada uno de estos seres se halla en un sistema de referencia. ―La inconmensurabilidad que separa al ave gigante de la codorniz nos muestra hasta qué punto lo que llamamos ‗conocimiento‘ depende de la perspectiva. A principios del siglo XX. sino existencial. pero están en este‖. desde la que vemos las cosas. nosotros podríamos traducirlo fácilmente a nuestro lenguaje y decir que esa cigarra ha vivido: ―un año y medio‖ (seis estaciones). no obstante. tan longeva que vivió ―tres vidas‖. un biólogo llamado Jacob von Uexküll pretendía oponerse al darwinismo con argumentos realmente sugerentes. lleno de estímulos diversos (temperatura del agua. No sólo de abajo arriba. nosotros también ignoramos muchas cosas del mundo de la cigarra. También nos dice que el insecto que nace por la mañana y muere por la tarde nunca sabrá que existe la luna. o que la cigarra que vive dos estaciones no sabrá lo que es un año. Una de las cosas que decía Uexküll es que los animales de un determinado ecosistema viven en mundos diferentes. En el rico fondo marino. como sucedía con los distintos sistemas inerciales. Otros mundos Hay que recordar aquí aquella frase de Paul Éluard que se hizo célebre gracias a un anuncio de colonia: ―Hay otros mundos. no llamaremos inercial. etcétera) una esponja sólo percibe dos cosas: me tocan/no me tocan. que aunque la cigarra ignore cosas que nosotros sí conocemos. del mismo modo que quien contempla el tren desde el andén tiene una visión más amplia que la de la de quien lanza la pelota. en este caso. si pudiésemos comunicarnos con la cigarra y ella nos hablase de una cigarra amiga suya. sino también al revés: hay mucha información que las cigarras o las abejas perciben y que a nosotros nos pasa inadvertida. Ambos compartimos el mismo mundo durante dos estaciones. Es como un . Desde su sistema existencial de referencia el insecto no puede sospechar que exista algo que dure más de un día. por ello. pero la cigarra no sabe lo que es el año y nosotros sí. Por ejemplo. una parte insignificante. La cigarra vive en un mundo que está dentro de nuestro mundo y. Pero eso no tiene por qué hacernos pensar que nosotros y la cigarra vivimos en mundos diferentes. nosotros tenemos una visión más amplia que ella. las abejas ven la luz ultravioleta y nosotros no. formas. a pesar de que su mundo parece en cierto modo inferior al nuestro. Se debe advertir.Zhuang Zi nos dice que lo que para la cigarra es el mundo. que.

que nos permiten presenciar en unos segundos el crecimiento de un árbol o durante minutos el abrirse de un párpado humano. En Cartas biológicas a una dama. como para nosotros cambian los días. porque también a ellos les ocurrió lo mismo en su juventud. Existen empero animales que sólo viven un año y otros que viven un día. las estaciones cambiarían. ¿Cómo se transforma para estos animales el aspecto del mundo. La bala que sale de la pistola ha de parecerles quieta en el aire. media vida para otros. Las hierbas brotarían del suelo como surtídores. los padres. pueden imaginarse criaturas cuyos momentos se extiendan sobre un número mucho mayor de años. En la película Koyaanitqatsi hay hermosos ejemplos de maneras de ver el mundo a diferente velocidad. Seguramente habrá ocasión más adelante de incluir aquí algunos ejemplos. cerrado. en el que han de soportar los horrores del frío y de la nieve. rojo o amarillo o un trozo de plástico. pero que no deben perder la esperanza. al morirse en otoño. El día y la noche serían meses para unos. y otras veces horas enteras. durante breve tiempo aparecería en el cielo un arco de fuego seguido de una corta oscuridad. de modo que unas veces el momento abraza centésimas de segundo. Es fácil también hacer animaciones en Flash u otros programas para intentar entender cómo podrían ver el mundo esas ―fantásticas criaturas‖. Uexküll pone varios ejemplos brillantes que recuerdan muchísimo al Zhuangzi: Karl Ernst von Bauer ha utilizado estos hechos para construir una tesis muy ingeniosa. Supone que la vida de los distintos seres contiene el mismo número de momentos. Verdearían. Para estos seres. pero como si no: de los cientos de miles de estímulos posibles sólo recibe dos.ordenador digital: abierto. y luego llegaron a mejores tiempos. dirían a sus hijos que les espera todavía un largo período de vida. la condesa Gudrun de Schwerin-Schwerinsburg. como nosotros no tenemos del de las montañas. pero con distinta duración. . como para nosotros las praderas. si su vida comprende el mismo número de momentos que la nuestra? Sí estuvieran provistos de entendimiento humano. crecerían y morirían los bosques. un delicioso libro que escribió para la que iba a ser su esposa. A semejantes criaturas. A la esponja le importa un pimiento si lo que la toca es un pedazo de plancton verde. Transcurriría todo en un «tempo» acelerado. No se vería el sol. Los animales que no viven más que un día referirían a sus hijos este tiempo de horror como una vieja leyenda. después de su año de vida. Cartas biológicas a una dama Lo que proponían von Baer y Uexküll ahora nosotros tenemos la suerte de poder verlo gracias a la fotografía y el cine. Por otra parte. todos los acontecimientos del mundo han de parecerles enormemente lentos. No deben tener ni idea del crecimiento de los árboles. Jacob von Uexküll. ella sólo percibe: me toca|no me toca abierto|cerrado encendido|apagado 0|1 La esponja de Uexküll se parece al insecto de Zhuang Zi: vive en el mismo mundo que nosotros.

aunque algunos discípulos del filósofo de la . Desde su limitado punto de vista la cigarra y la tortolilla desprecian al pájaro Kun. Pero. que vives en el occidente cristiano o agnóstico.Wells. que excusa cualquier barbaridad siempre y cuando la cometa alguien que cree en cualquier cosa en la que no creemos nosotros. injusta o cruel.‖ Sí. sino que también los busca. dando origen al relativismo cultural. pero eso no impedirá que se le perfore el estómago y muera al poco tiempo. con unos valores determinados. La conclusión de todo esto es que nosotros percibimos un mundo que no perciben las cigarras o las abejas. que todo es lo mismo o cualquier otra simpleza semejante. Del mismo modo. como los inerciales de Einstein. lo lógico es pensar que la mujer está al servicio del hombre. Afortunadamente. el ser humano no es un sujeto pasivo de laboratorio conductista. pero que tal vez ellas perciben mundos que nosotros ignoramos y nunca podremos conocer (esa es la tesis de Uexkull). pueden ser relacionados. como dice la psicología cognitiva. El inculto relativismo cultural Es cierto que el relativismo se ha entendido de esta manera tan sandía en los últimos decenios. Depende de la curiosidad de cada uno.Es muy posible que Baer o Uexkull fuesen la inspiración de un hermoso cuento de H. como los seres humanos. por muy coherente que sea con su sistema de referencia cultural es también absurda. por ahora. también los sistemas de referencia culturales. en el que se cuenta la experiencia de alguien que percibe los años como instantes y ve literalmente crecer la hierba. pero para alguien que vive en una cultura musulmana. pero eso no nos impide opinar que tal costumbre. Podemos entender que algo se hace de determinada manera por alguna razón. sino un buscador activo de información: no recibe pasivamente los estímulos. El nuevo acelerador. Dicen los relativistas culturales: ―Para ti. lo lógico es pensar que hombres y mujeres tienen los mismos derechos. si el punto de vista de uno es que los cristales son muy digestivos. Para volver a la relatividad de Zhuang Zi y a la de Einstein: es importante recordar que afirmar que todo es relativo no significa decir que todo vale lo mismo. eso parece lógico desde ese punto de vista. comparados y discutidos. desde su estrecho mundo de estímulos. porque. lo que me interesa es mostrar que nuestros criterios acerca de las cosas dependen del sistema de referencia desde el que las percibimos. Pero no hace falta ser esponja para percibir un mundo limitado: basta con tener poca curiosidad. El que una cosa se explique en función de una cultura no significa que se pueda o deba justificar.G. la esponja ignora miles de aspectos de la realidad que la rodea. comerá cristales con la conciencia culturalmente tranquila. Personas que viven en el mismo mundo y pertenecen a la misma especie. pueden recibir miles de estímulos o sólo unas cuantas decenas.

. y explica la credulidad con que fueron acogidos los escritos del célebre antropólogo y brujo farsante Carlos Castaneda. sino aprender lo bueno de otras culturas y enseñar lo bueno de la nuestra. Steven Pinker pone un ejemplo muy divertido cuando habla de un chamán siberiano y dice que es un farsante. un juramento de inmutabilidad de dos seres de carne frente a un cielo que no es idéntico ni un solo instante? Créeme. piensa y es libre puede ser la propiedad de un semejante. o no siempre. o al menos en la playa). insisto. La apertura significa escuchar con atención. una fidelidad que pretende limitar el más versátil de los goces a un solo individuo. no busca maneras de justificar el absurdo y la injusticia (siempre y cuando los cometa otra cultura). que exige una constancia imposible y que viola la libertad del macho y de la hembra. si no sería más razonable reexaminar nuestras ideas acerca de la fidelidad. habéis hecho la condición del hombre peor que la del animal. un engañabobos. si no sería más razonable. un sello que. o intentar modificar los del otro si pensamos que tenemos razón nosotros. Esta falta de juicio crítico cuando los protagonistas son exóticos es. atándolos para siempre el uno al otro. Sostener que diga lo que diga el otro es válido porque pertenece a otra cultura. no es respetar a las otras culturas y personas. por ejemplo. La apertura a otras culturas no significa aceptar cualquier cosa simplemente porque viene con un sello cultural. Como dice Pinker. que nos amásemos de manera natural y que no tuviéramos miedo del sexo. ¿No te parece sin sentido un precepto que prohíbe el cambio que está en nosotros mismos.ciencia Kuhn parezcan pensar lo contrario (no el propio Kuhn. discutir y modificar nuestros criterios si pensamos que tiene razón el otro. eso no significaba ―cada loco con su tema‖. como también decía el tahitiano imaginado por Diderot en su Suplemento al Viaje de Buganville. tras escuchar las palabras del tahitiano: Esos singulares preceptos los encuentro contrarios a la naturaleza y a la razón. Señaló que muchas de nuestras ideas eran sólo prejuicios de nuestra cultura y mostró que en muchos aspectos otras culturas opinaban de otra manera. Montaigne entendía el relativismo como un diálogo que nos permite aprender y enseñar. me parece) y hablen de paradigmas o modos de ver el mundo que no pueden compararse o enfrentarse de manera razonable. Pero para Montaigne. como lo es un mago de feria. Suplemento al Viaje de Bouganville El relativismo de Montaigne es lo contrario del de los relativistas culturales. Aunque parezca sorprendente. caminar desnudos (al menos en verano. sino más bien despreciarlas: es como decir que no merecen siquiera que gastemos tiempo y razones con ellas. por cierto casi siempre es impuesto por los explotadores y jerarcas de cada cultura. Diderot. Contrarios a la naturaleza porque suponen que un ser que siente. ―nunca miran detrás de la cortina para descubrir el truco‖. una muestra de desprecio y de racismo más que de respeto. los antropólogos no suelen tenerlo tan claro y hablan de los chamanes como si realmente hicieran magia. sino que esas diferencias nos debían hacer pensar si no sería más razonable.

La consecuencia que sacaba el dictador fascista era la misma a la que conduce el relativismo cultural en última instancia: Puesto que no se pueden comparar de manera racional ideas procedentes de diversas culturas. Elogio de la infidelidad. o al menos así parece en estos primeros pasajes de su libro.Afortunadamente no somos esponjas y la comunicación entre personas de distintas culturas es posible. Pero algunos pensamos que las culturas sí son comparables y que es preferible que nuestras ideas se maten entre ellas a que lo hagamos nosotros. Del mismo modo que el marco de referencia del insecto o el del pasajero del tren sólo dan cuenta de una realidad limitada. Mussolini decía (¡mucho antes de los paradigmas de Khun!) que los sabios de Europa habían llegado a la conclusión de que no se pueden comparar de manera racional culturas distintas . que es la humanidad. ¿por qué quedarnos en la visión del insecto pudiendo alcanzar. aunque a menudo sólo lo haya sido a través de la violencia. que era casi perfecto y podía volar. De hecho es constante. el problema de la identidad). Es cierto que después dice que los que se creen sabios son como esos animalejos. y menciona a un tal Song Rong zi que no cometía los errores de esos sabios presuntuosos. Es una tarea sin fin. son negativos (Defensa perfecta de la imperfección. al menos. pero que aún dependía de algo. ¿Y qué pensaba Zhuang Zi? Tal vez lo mismo que nosotros tres (Diderot. a pesar de ser mejor que esos sabios o príncipes no se preocupaba de parecerlo ni de buscar renombre. También menciona a un tal Lie Zi (que ha dado nombre al tercer libro del taoísmo). y por ello muy excitante. sometida a continua discusión y revisión. Nada es lo que. lo único que queda es la fuerza: la cultura más fuerte ha de prevalecer mediante el uso de la violencia si es necesario. en una miserable charca. como el pájaro Kun. cuando se burla de los ―animalejos‖ que creen conocerlo todo y viven. Alguien que. No es un pensamiento muy original. en el mundo cultural y moral. Quizá haya otros mayores. puesto que así se han relacionado las culturas desde el inicio de los tiempos: ―O aceptas mis normas o te mato‖. en mi opinión. Así pensaban Montaigne y Diderot y así pienso yo también cuando en varios de mis libros cuestiono muchos conceptos tracionalmente respetados pero que. el marco de referencia de una cultura particular es sólo un fragmento de un marco de referencia mayor. Montaigne y yo mismo). sin saberlo. pero. el aire que le sostenía. . hay verdades absolutas ni puntos fijos de referencia. la del pájaro Kun? ¿Por qué quedarnos con los paradigmas de Khun pudiendo quedarnos con Kun? Como sucede en el universo. tampoco aquí.

así los prisioneros se burlan y acaban asesinando al compañero que consigue liberarse y ver el mundo real. otro que escribió Cortazar inspirado en aquél. un bello cuento de Lovecraft llamado Polaris. El que le une a Platón.Pero. del mismo modo que el insecto que muere al atardecer no creerá que existe la luna. pueden leerlo con este enlace: El mito de la caverna. pero no dice que todo sea igual: el ave Kun o el sabio conocen un mundo más amplio que el del insecto. El texto de este primer punto del Libro Primero del Zhuangzi termina con una frase que se parece mucho a las del Laozi (Tao Te King): ―El hombre perfecto no tiene yo. el hombre espiritual no tiene éxito. De este interesante pensador hablaré al comentar el capítulo 33 del Zhuang zi. Ellos no creen que exista un mundo real mayor que el que perciben en las sombras de la pared. En este momento sólo quiero mencionar esta coincidencia entre Zhuang Zi y Platón: el limitado mundo que ven la cigarra y la tortolilla que se burlan del pájaro Peng es semejante al limitado mundo que ven los prisioneros de la caverna de Platón. como el mundo de Planilandia o Flatland. de este asunto del desprendimiento de las cosas. Aquí sólo quiero recordar que Zhuangzi ridiculiza al insecto que cree que su pequeño mundo es el mundo y al sabio que se cree mejor que el insecto. o al menos de lo que el Eclesiastés llamaría las vanidades del mundo. seguro que habrá ocasión de hablar más adelante. pero ahora quiero referirme a otro parentesco de Zhuang zi. La fábula de la mariposa de Zhuang zi es otra manera de expresar este mito: soñamos que somos una mariposa. Quienes no conozcan el mito o no hayan leído el original de Platón. Los prisioneros. Del mismo modo que la cigarra y la tortolilla se ríen del pájaro Peng. los grandes sabios no tienen nombre. o la caverna virtual de Rudy Rucker. viven en un mundo mucho mayor que aquel que son capaces de percibir. Su último ejemplo es la película Matrix. La caverna de Platón ha inspirado a lo largo de la historia muchas variantes. Yo creo que conviene leerlo de nuevo. Hay una interesante conversación que se menciona de pasada (y de la que espero contar más detalles en otro momento): . pero tal vez seamos un ser humano soñado por una mariposa. aunque ya se conozca de sobra: siempre se descubre algo nuevo. El mundo de Matrix es la mariposa cibernética o digital de Zhuang zi. El mito de la caverna y Zhuang zi A menudo se han comparado las ideas de Zhuang Zi con las que expresa Platón en un célebre pasaje de La República: el mito de la caverna.‖ También de este asunto hablaré más adelante. pero están aún lejos del mundo que conoce Song Rong zi. la cigarra y la tortolilla.

mientras que el nombre del rey (Tang) significa ancho o amplio. pero he descubierto con alegría que tuvo tiempo a arrepentirse e incluso que mostró su disconformidad con la limpieza de elementos judíos que hicieron los nazis en la universidad (al contrario que su casi discípulo Heidegger que la apoyó con entusiasmo). pues Ji significa estrecho. creo. Es algo que recuerda el célebre problema que plantea Lucrecio en Sobre la naturaleza: ¿qué sucedería si un arquero lanzara una flecha en el confín del universo. Lo cuenta Anne Harrington en Reenchanted Science: Holism in German Culture from Wilhelm II to Hitler GLOSARIO INCOMPLETO Ji o Chi o Ge Probablemente un ministro o consejero del rey Tang de Yi. por lo que es posible que Zhuangzi le cambiara el nombre levemente para hacer un juego de palabras. «¡Más allá de lo ilimitado sigue sin haber límites!» -respondió Ji. relacionado con el rey Tang de la dinastía Shang (también llamada Yin). pero los mejores no chocan realmente con la teoría de Darwin. NOTA EN 2013 Uexkul se sintió cercano al nazismo y toleró o incluso dijo que mientras que la teoría de la influencia del medio darwiniana alentaba el bolchevismo la suya coincidía con el nazismo. poco después de la conquista de la isla por los aliados. al no encontrar a un cura católico. precisamente en el capítulo llamado Tang Wen. quienes. Ji aparece como Ge. y en las cuatro direcciones. Incluso Uexkull mostró valerosamente su rechazo al uso de su teoría por los nazis en un discurso en la célebre reunión en la casa de la hermana de Nietzsche. sino que son perfectamente compatibles con ella. Discurso que le obligaron a interrumpir. según Elorduy. . Murió en el 44 en Capri. En el Liezi. NOTA ACERCA DE JACOB von Uexkull Dije que von Uexkul tenía sugerentes argumentos en contra de la teoría de la evolución de Darwin. sin embargo. y de ahí su insistencia en que no todos los animales comparten el mismo medio o son iguales (él mismo se convirtió en nazi). Es cierto que eran sugerentes. Mosca y Caja dan una respuesta en la Enciclopedia de filosofía de bolsillo: Lucrecio. proporcionaron un rabino para su funeral.Tang y Ji también tuvieron una conversación de este tenor: «Arriba y abajo. Otro asunto es que Uexkull usara muchos de sus argumentos con una intención cercana al racismo. Esta conversación se reproduce en extenso en el Lie Zi. ¿hay límites?» -preguntó Tang a Ji.

Siglos después alguien reescribió el Lie zi a partir de ese comentario y añadiendo historias sacadas de otros libros. Recuérdese lo que se dice en el Zhuang zi de la cigarra y la tortolilla y la conclusión: ―Un corto entendimiento no se puede comparar con un gran entendimiento. Peng El pájaro Peng. es especialmente interesante. Lie zi Lie Zi es el nombre del tercer libro del taoísmo. un sabio capaz de volar por los aires. el fénix.Para muchos autores no es otro que el feng. Aunque suele decirse que no hay menciones anteriores a esta del Zhuang zi. en este contexto el Peng es un pájaro gigantesco equivalente al rock de los cuentos árabes. El comentarista añade que hay un poema llamado 郢中 (Ying Zhong) de la dinastía Tang escrito por 汪遵 (Wang Zun) en el que se cuenta este incidente.Kun [K'un] Es un gran pez que se supone legendario. en un foro de cultura china al que perenezco alguien dice que encontró una mención al pez Kun en 宋玉对楚王问 (Respuesta de Song Yu a las preguntas del rey de Chu). La aparición del reino de Chu en la historia del poeta Song Yu. es decir. empleando el concepto de lo relativo. También se dice que el pez kun se empleaba para referirse a las huevas de un pez o a un pez pequeño. que respondió al rey Xiang cuando éste le preguntó por qué se oían tantas críticas al propio Song Yu. ni un ser de corta vida con otro de prolongada existencia‖. el Cielo se identifica con la naturaleza. pues haría el texto demasiado confuso con una doble broma: el lector ya no sabría a qué atenerse. Lago del cielo ―Lago del Cielo‖. es una criatura más o menos legendaria. antes de la unificación de China. así que era lógico que las personas ignmorantes le criticaran. y más teniendo en cuenta que en el pasaje del Zhuang zi se habla después de una tortuga prodigiosa del reino de Chu. aunque ni siquiera una ballena mide varios kilómetros. como se ve aquí. al compararse con un animal prodigioso al que las personas vulgares no deberían juzgar. Song Yu era un poeta del reino de Chu. que es junto al dragón probablemente el animal más importante para la cultura china. porque al parecer existió un libro llamado así que se perdió. Pero. aunque podría tratarse de una ballena. El poeta explicó que él estaba tan lejos de la gente común como el pez Kun de las criaturas comunes. por ello el lago del cielo es obra de la naturaleza. pero para los chinos. dice Preciado Ydoeta. . pero se conservó un comentario. por lo que Zhuang zi llama kun a su enorme pez con sentido irónico. como señala Iñaki Preciado Ydoeta. según parece. se dice que un emperador lo es por mandato del cielo y que debe dejar de serlo cuando pierde ese mandato. un texto que sería de la época de los Reinos Combatientes. Así. como el pez Kun. Lie zi era también. que tiene una curiosa historia.‖Tian es Cielo. Se trata d euna información muy interesante. pero creo que esto es bastante improbable. li Medida china de longitud equivalente a medio kilómetro. como el Zhuang zi. o de su propia invención. porque el poeta de Chu está respondiendo al rey algo muy semejante a lo que se dice en el texto del Zhuang zi.

Xu You y el gobierno del mundo Lectura del Zhuang Zi /3 Publicado el 19 enero. muchas de ellas absolutamente insólitas. enseñó una doctrina de armonía social. que se puede encontrar traducido al español en la magnífica esdición de Trotta a cargo de Alicia Relinque. se le conoce también como Zi Lu. Tai Yi. pacifismo y rechazo de los convencionalismos del honor y la desgracia‖. Taishan Creo que es una montaña (ver el comentario de Ana Aranda).Pengzu El Matusalén chino. pero que también contienen información muy valiosa que hay que desentrañar. que sigue a Burton Watson. Se trataría de un libro que recoge portentos o rarezas. que cuentan todo tipo de curiosidades. Al rey Tang de Yin. Tang Tang es el fundador de la primera dinastía histórica china. de Zhang Hua. este personaje es mencionado en otros textos del periodo como Sung Chien o Sung K‘eng. también llamada Yin. que vivió 800 años. lo traduce ‗Armonía Universal‘. Sería el equivalente chino de los libros griegos llamados de pararadoxógrafos y maravillas. Gao zu Yi. la Shang (hacia el siglo XVI). Según el capítulo 33 del propio Zhuang zi. Ferrara. similar a otros libros chinos que sí se conservan. 2012 por danieltubau . o ambas cosas. como el Bowu zhi (Relación de las cosas del mundo). frugalidad. Yao Ning y Gabriel García-Noblejas. que sigue a Burton Watson. Qi Xie No se sabe si se trata del nombre de un autor o de un libro. Wu Tang y Cheng Tang. como en el caso del propio Zhuang zi. Song Rong Zi Alex Ferrara. uno de los legendarios emperadores.

¿un simple huésped? Cuando el pájaro troglodita construye en el bosque su nido. Señor. Yo. La caída apropiada de la lluvia hace vano el riego de los campos. el que representa a los muertos y el que invoca en los sacrificios no abandonan ofrendas ni vino sagrado para reemplazarle en su puesto. le dijo: ―El surgir del sol y de la luna hace inútil la luz de las antorchas. Xu You y el gobierno del mundo] [Traducción de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer: Zhuangzi. [Libros interiores (Nei Pian). toma lo justo para saciar su sed. Sube tú al trono y así el mundo estará bien gobernado.Cuando Yao quiso ceder su imperio a Xu You. una ramita le basta. Y Xu You le contestó: ―Señor. Te lo ruego: toma el mando‖. los capítulos interiores] . tú gobiernas el mundo y el mundo está bien gobernado. capítulo 1 (Libre caminar): 2. libro 1. ¿Tan sólo para ganar renombre voy yo a ocupar ese puesto? El renombre no es más que el huésped de lo real. Cuando el topo bebe en el río. Yo no soy apto para ello y mientras siga en el poder sólo veré mis fracasos. ¿Qué puedo yo hacer con las riendas del mundo? Si el cocinero falta a su oficio. vuelve a tu trono.

las diversas vanidades del mundo. Los emperadores legendarios son anteriores a la primera dinastía conocida de China. como Lie Zi. La historia comienza con el emperador Yao. Yao El emperador Yao es uno de los legendarios emperadores de China. o casi nada. primero de los libros interiores. o alguna otra cosa. En este segundo apartado del Nei Pian. que volaba pero aún necesitaba el aire para sostenerle. se trata el asunto de qué es lo que realmente importa: el poder y la gloria. Esta es una buena ocasión para conocer a los emperadores y soberanos legendarios. La primera dinastía histórica es la Shang. aunque lo cierto es que incluso la dinastía Xia se considera legendaria.Los emperadores legendarios de China En el anterior apartado del Zhuang zi se mencionaban algunos personajes que destacaban por no necesitar nada. que se inició hacia el año -2100. desde el primero (el más antiguo) al último (el más cercano a la dinastía Xia. la Shang y . la Xia.

de los que acaban enumerándose. me parece recordar.la época histórica). sino. ya no siete. pero hay que advertir que con la lista de los soberanos legendarios de China sucede lo mismo que con la de los Siete Sabios griegos. unos diecisiete. . reuniendo las diferentes versiones. En las listas de soberanos y emperadores chinos legendarios se mezclan todo tipo de nombres y personajes. Intentaré enumerarlos con sencillez: LOS CUATRO SHI (四氏) Youchao-shi Suiren-shi Fuxi-shi Shennong-shi LOS TRES SOBERANOS Fu Xi (伏羲) Nüwa (女媧) Shennong (神農) Otros aseguran que los tres soberanos eran: Soberano del Cielo (天皇) o Tiānhuáng Soberano de la Tierra (地皇) o Dìhuáng Soberano Humano (人皇) o Rénhuáng. o bien el Soberano Tai (泰皇) También se menciona entre los tres soberanos: Huangdi ―Emperador Amarillo‖ (黃帝) Suiren (燧人) Zhurong (祝融) Gong Gong (共工) LOS CINCO EMPERADORES Huangdi ―Emperador Amarillo‖ (黃帝) Zhuanxu (顓頊).

Quizá conviene aclarar que tanto yo como los chinos estamos refiriéndonos a China en este contexto de una manera anacrónica: China como tal todavía no había sido fundada o unificada. el emperador Yao quiere abdicar del gobierno del mundo y elige a un tal Xu You como sucesor. pues los chinos han sido a menudo tan o más etnocentristas que los llamados occidentales y consideraban. sino muchos antropólogos que nos hablan de una prehistoria feliz. recurriendo a un pasado mítico y a un soberano perfecto. Como se ve. creador de la dinastía Xia.Emperador Ku (嚳) Emperador Yao (堯) Shun (舜) También se menciona entre los Cinco Emperadores a: Shaohao (少昊) Taihao (太昊) Tras todos los anteriores. reinó Yu el grande. al igual que la mayoría de los griegos y que los romanos de la época clásica. aunque todos o casi todos están de acuerdo en que la de los emperadores legendarios fue una época mejor que la que se inició después de ellos. llamada también ―el Imperio del Centro‖. Poco a poco iré contando más cosas acerca de todos ellos. cuando se inició la dinastía Xia. Yao. Una idea que también sostienen no sólo Rousseau con su mito del buen salvaje. El rey que abdicó En el fragmento del libro primero del Zhuang zi que estoy comentando se cuenta que Yao abdicó del ―gobierno del mundo‖. como las tres o cuatro edades griegas de oro. Por ahora. Más adelante sin duda volveré a hablar de esta versión china del mito de la de-generación. Yao es uno de los tres últimos emperadores. plata. son muy importantes porque los filósofos y los ideólogos de China siempre han utilizado a los emperadores legendarios para justificar sus teorías políticas. Todos estos personajes. basta con saber que la época de los emperadores y soberanos míticos es vista de manera diferente por las distintas escuelas filosóficas chinas. En cuanto al emperador que nos interesa. que afirma. que cualquier tiempo pasado fue mejor. es decir del gobierno de China. Así que cuando Zhuang zi menciona al emperador Yao lo hace como quien menciona a alguien digno de ser admirado e imitado. era casi lo mismo que decir ―El mundo‖. . Pues bien. pero en especial algunos de ellos. bronce y hierro. que más allá de sus fronteras sólo había ―bárbaros‖. Decir ―China‖. se supone que vivió hacia el año -2356.

y el mundo permanece en orden. con toda tu fama. Modestia y soberbia se unen casi siempre en estas renuncias. una tarea secundaria. que recuerdan inevitablemente a los cínicos griegos. eres sólo su huésped‖. le respondió: ―Lo que quiero es que te apartes.‖ Con esto se refiere a la costumbre que había en los funerales de que una persona representase al muerto y recibiese las ofrendas en su nombre. de no ser Alejandro. que había conquistado ya gran parte del mundo conocido (China no era conocida por los griegos y el conquistador macedonio se quedó en la India). que vivía en un tonel en las calles de Atenas. no se sabe si antes o después del supuesto encuentro entre ambos. Xu You le dijo a Yao: ―Vos gobernáis el mundo. Con ello quiere decir. Un día fue a visitarle el mismísimo Alejandro Magno. sentado junto a su tonel. Alejandro fue a ver al cínico Diógenes y le dijo: ―Pídeme lo que quieras. renuncia con un acto de modestia: ―Que no sabría yo qué hacer con el mundo‖. Diógenes‖. . de una manera muy sugerente. Eso significa que Xu You no aceptó la oferta de gobernar el Imperio que le ofreció Yao. ¿Habría yo de ocupar vuestro lugar para así ganar renombre?‖ A continuación. La soberbia de la respuesta se debe a que Xu You parece decirle al emperador: ―Lo que yo hago ahora es más importante que lo que haces tú. se encuentran situaciones parecidas. Según el Zhuang zi. habría querido ser Diógenes. tú. o con una realidad dependiente de otra más importante. algo añadido. Gobernar el mundo es como cocinar en un funeral. a pesar de sus conquistas inigualables había afirmado que. mientras que lo que yo hago es equivalente al funeral mismo: yo vivo en la realidad. sin verdadera realidad propia. Alejandro. en los textos taoístas. honores y poder. en consecuencia. Diógenes. Pues bien. dice Xu You. La soberbia modestia de los cínicos griegos Es muy célebre la anécdota de Diógenes el cínico. Xu You explica al emperador que el renombre o la fama es sólo un ―huésped de la realidad‖. Si en el funeral faltan los cocineros. que la fama es sólo un subproducto de otra cosa. ya se habrá dado cuenta de que Xu You no es el emperador que sigue a Yao. ser huésped pudiendo habitar en la realidad misma? Xu You.Quien haya mirado la lista de los emperadores legendarios. como el humo que sale del fuego o el reflejo en un espejo. en las que un sabio renuncia a fama. no por ello el oficiante y el representante del muerto van a interrumpir la ceremonia en la que son protagonistas y ponerse a cocinar. pero que lo hace porque lo que él tiene es superior a lo que le ofrecen. A menudo. el oficiante del funeral y el representante del difunto no dejarán los vasos y bandejas rituales para ir a cocinar. ¿Para qué va a querer él. que me estás quitando el sol‖. al que sigue otro de soberbia: ―Aunque falten los cocineros.

A lo que Platón respondió: ―Con otra soberbia. ¿qué mayor vulgaridad puede haber que el que alguien. en la que había muchas alfombras lujosas. que ningún hombre ha de humillarse ante otro y que ningún hombre puede disfrutar o aceptar la humillación de otro. ilustrísima. Yo creo. Diógenes empezó a pisotearlas de manera llamativa y. Si yo tuviese la ocasión de hablar con el rey de España o con el Papa. relatada por Fernando Ries. Diógenes. Ignoro si la laguna debía llenarse. o incluso tratarle de usted. sino por que las muestras de pleitesía rebajan al que las practica y al que las recibe. dejar que sea él quien decida sobre tu vida y facilitarle la . ‗Beethoven‘. con otra soberbia‖. dijo Beethoven. La primera página contenía dos nombres: arriba. cuando trataban de ―Tú‖ al rey de Inglaterra. no utilizaría ningún título y sólo les trataría de ―usted‖ si ellos lo hicieran conmigo. Enfurecido Beethoven. sino entregarte a él. Ni una palabra más. que me gusta más. dice así: ―La sinfonía estaba sobre la mesa. discípulo de Beethoven. Enfrentarse a un poderoso al que no puedes vencer no es en realidad luchar contra él. Se dice que en una ocasión Diógenes fue a la casa de Platón. creo que utilizaría cualquier fórmula que me librase de tales peligros: mi repulsión hacia la humillación es menor que mi repulsión hacia el martirio.‖ (tomado de Beethoven) En efecto. Una anécdota. debajo. cuando le preguntaron qué hacía. pudiendo ser Bonaparte. se rebaje a ser Emperador? Buenas razones para humillarse Ahora bien. arrancó la primera página del manuscrito y la arrojó al suelo. Ninguna razón. si ellos lo hicieran también. Formulas de respeto o de sumisión Ahora bien. ‗Bonaparte‘. Fui el primero que anunció al maestro la nueva de que Bonaparte se había proclamado emperador (18 de mayo de 1804). exclamó: ―¡No es más que un hombre vulgar! ¡Sólo satisfará su ambición y como tantos otros hollará los derechos del hombre para ser un tirano!‖ Se dirigió hacia la mesa. como muestra muy bien esta historia de Beethoven: ―La Tercera Sinfonía estaba dedicada a Napoleón Bonaparte. aunque nos divierta descubrir la soberbia de los cínicos o los cuáqueros. excepto la prudencia. si mi vida estuviera en peligro o me viera expuesto a ser encarcelado. Y emplearía el ―tú‖.Alejandro y Diógenes La respuesta de Diógenes es semejante a aquello que hacían los cuáqueros y que cuenta Voltaire en un texto al que ya me he referido. Después escribió un nuevo título: Sinfonía Eroica. también es cierto que no hay ninguna razón por la que debamos llamar a alguien excelencia. con los anarquistas. como les sucedía a los cuáqueros. respondió: ―Pisoteo la soberbia de Platón‖. Platón es probablemente quien mejor mostró la modesta soberbia de los cínicos. Pero no me comportaría así por soberbia.

Pero este asunto volverá a ser tratado más adelante. seguir acarreando agua por ver quién mejor ha regado. cosa que. hora sí. Diógenes le dijo a Alejandro que se apartase. La luz del emperador no añade nada a la luz mayor del consejero. A no ser que uno crea en las virtudes del ejemplo del mártir. Incluso a modificarla (si son muchos ejemplos). nada para quienes luchan contra él. estoy dispuesto a moderar mi posición. ¿Quién es Xu You ? Pero. Pero quizá me equivoco. que Xu You tras negarse a aceptar la oferta del gobierno del mundo. esto sí que es soberbia de la buena. un comentarista de la dinastía Tang dice que Xu You (Hsü Yu) era un consejero del emperador Yao. se fue a lavar los oídos que habían escuchado ―tan inmunda invitación‖. el emperador Yao se denigra a sí mismo y elogia a su consejero: ―Luego que el sol o la luna han salido. ¿quien es este Xu You que se atreve a hablar así al emperador Yao? Según cuenta Carmelo Elorduy en su traducción del Zhuang zi. taoístas o no que quisieron imitar a Xu You no tuvieron tanta suerte y su modesta soberbia fue castigada con la muerte o con el destierro. o el comentarista Tang. si es que se lo dijo. Creo que en esta imagen se representa a Xu You. ¿no sería cosa harto difícil? Cuando la lluvia de temporada ha comenzado a caer. si las antorchas que aún arden quisieran competir con ellos.eliminación de un enemigo: todo para él. Otros filósofos. Si alguien conoce un ejemplo de martirio efectivo. si Xu You le dijo a Yao aquello de que él vivía en la realidad mientras que el emperador era sólo su huésped. no ha servido casi nunca para nada. porque sabía que podía tirar un poco de la cuerda sin peligro (o porque era un temerario). tras escuchar la oferta del emperador Yao. Así que. es probablemente porque el autor del Zhuang zi se inventó la anécdota. en mi opinión. no sería cosa vana?‖ El emperador es como una antorcha encendida mientras que su consejero brilla como el sol. lavándose los oídos Las antorchas a pleno sol Antes de ofrecer el trono a Xu You. o porque Yao era un emperador muy bondadoso. que todo lo baña. me temo. Del mismo modo. . Añade Elorduy.

a menudo es necesario el contraste: lo igual no destaca sobre lo igual y un estímulo repetido acaba dejando de resultar estimulante. Sin embargo. Lo que Yao quiere mostrar es la inutilidad de una antorcha frente al Sol. pero no las vemos porque otras cosas nos impiden verlas. he de confesar que ya había leído este texto hace años. delante de nosotros. … invisible … Es bueno recordar esto. La palabra no se ve a simple vista porque está escrita en letras blancas sobre fondo blanco: el blanco del fondo oculta el blanco de las letras. Por ejemplo: yo he escrito la palabra ―invisible‖ en este documento. tras ―la claridad del Sol nos ciega‖. donde no le sirve a nadie. podemos ver Venus (la estrella de la mañana) y a veces la Luna. Pulsa en esa línea vacía y verás que pone ―invisible‖. en el espacio vacío central entre los puntos. porque lo incluye Octavio Paz en su traducción de varios pasajes del Zhuang zi. las estrellas permanecen el el cielo. su propia inutilidad como gobernante del mundo frente a Xu You: ―Tan absurdo como regar cuando ya llueve sobre los campos. ¿Por qué no las vemos? Porque su luz queda subsumida en la luz mayor del Sol. durante el día. tras escribir acerca de Xu You todo aquello de la soberbia y compararlo con el cínico Diógenes. La excelente comparación de Yao puede servir para recordar que aunque nosotros no las veamos. para ver las cosas. pero también está escrita dos párrafos más atrás. Isaac Asimov usaba un argumento semejante para dudar de la existencia de Dios. porque a veces las cosas están ahí. una hoguera a pleno día) hay que utilizar diversos trucos para que ese fuego se vea bien. he leído un texto de un poeta chino del siglo III que dice exactamente lo mismo que yo.‖ Bonita imagen. pero no me acordaba de él hasta volver a leerlo ahora.Es sabido que a pleno sol es difícil percibir una luz pequeña y que cuando se graba para cine o televisión una escena con fuego (un mechero. es decir. pero seguramente tú no la has visto. pero enseguida desaparecen. porque aquí está escrita con letras negras sobre fondo blanco. pero la claridad del Sol nos ciega. no es a esto a lo que se refiere el emperador Yao al comparar a Xu You con el sol y a sí mismo con una antorcha. En consecuencia. Siguen ahí. ¿La ves ahora? invisible Sí. llueve en medio del océano. Al amanecer. Epílogo a Xu You Debido a una traviesa casualidad. o porque se enmascaran o diluyen o se hacen invisibles en el entorno. . o al menos de un Dios bondadoso: mientras la gente se muere de sed en tantos lugares de África. de nuevo. En contra de mi supuesta originalidad.

El primero. hasta que encontró un arroyo. lo arrojó del nido. padre del primer emperador Tsin. fue decapitado por comportarse de manera semejante a Diógenes: ―Xi Kang (223-262) líder del grupo [de los Siete Sabios de la Gruta de Bambú]. si aceptas el trono. Confuso y trastornado. el Imperio y el universo entero vivirán en armonía‖. mientras decía para sí: ―Las palabras que dije ofuscaron a mi amigo‖. los heroicos fundadores de las dinastías Shang y Chou. un viejecillo que. Tú ya no eres mi amigo‖. el poeta del siglo III se llama Xi Kang y es también muy interesante. que en ese momento era el todopoderoso ministro en la corte de Wei. pero Xi Kang no hizo ningún esfuerzo para tratar al ministro con la ceremonia habitual e incluso aparentó no advvertir su presencia. o del propio Xu You. el estado más al norte durante el período de los Tres Reinos. Pues bien. *********************************** . incluído el río. de Diógenes y Alejandro.Pues bien. sin que nadie haya vuelto a saber de él. Descendió del árbol y fue a lavarse al mismo arroyo. El ermitaño le respondió: ―¿Por qué no te escondiste desde el principio. Ssu-ma Chao se ofendió y cuando tiempo después oyó que Xi Kang en una carta a su amigo Shan T‘ao había hablado de manera burlona de T‘ang and Wu. de los cuáqueros. así como a la fidelidad filial y la obediencia al trono que preconizaban los confucianos. En su época era considerado un enemigo del Estado y de la sociedad. como se ve. Después se perdió para siempre. lo llamó: ―Maestro. se nubló y le dijo: ―¿Por qué quieres ensuciar mis aguas?‖. Xu You respondió: ―la gloria es la sombra de la realidad? ¿A qué buscar la sombra cuando tengo el cuerpo?‖ Y huyó hacia los pantanos. El ermitaño. se había hecho un nido entre las ramas de un árbol y dormía entre sus hojas. Ssu-ma Chao fue a escucharle. retirado del mundo. Xi Kang. Xu You le contó lo ocurrido. parece saber algo más acerca del encuentro entre Yao y Xu You: Xu You había sido el maestro de los emperadores Yao y Shun. y también por mostrar una mayor soberbia en su modestia. Y empujándolo con fuerza. que huyó tras rechazar el Imperio. parece que cada personaje compite por estar más desprendido del mundo que el anterior. fatigado de sus trabajos. Después de lo que dije antes acerca de la prudencia y del martirio. Allí se detuvo para lavarse los ojos y las orejas. por qué dejaste que el mundo se deslumbrase con tus méritos? El verdadero sabio es invisible. Xu You vagó por las soledades. Xi Kang tenía la costumbre de explicar su doctrina a sus discípùlos y había adquirido una gran reputación. Pero el genio del riachuelo. Ahí encontró al ―ermitaño encaramado‖. fue condenado a muerte por Ssu-ma Chao. irritado. Xi Kang. pensó que las palabras de Xu You habían manchado sus orejas. este poeta quizá semejante a Xu You. creo que es un buen final saber que el poeta irreverente que nos cuenta esta última historia. contrario a la práctica de los ritos y al culto a los antepasados. En esta historia. por su parte. el ministro utilizó este pretexto para ejecutar a Xi Kang como uno que ―causa desorden y confunde las rectas doctrinas‖.

en concreto de la época Kan‘ei (1624-1644) y de un artista de la escuela Kano. Kobayashi (eds. se muestra el momento en el que Xu You (Kyoyu en japonés). Hizō Nihon bijutsu taikan.). Hirayama and T. tras escuchar la oferta del emperador Yao (Gyo en japonés) se está lavando los oídos en el río. [I. epro que al ver lo que hace Xu You se aleja de las aguas contaminadas.En este dibujo japonés del período Edo. puedes leer estas entradas: Los siete sabios del bosquecillo de bambú Xi Kang (嵇康) Las causas tenues de Xikang ********** La traducción del fragmento comentado del Zhuang zi es de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. que consideraban que quien rechaza el poder es el más preparado para ejercerlo bien. Kodansha. sin duda el ermitaño de los pantanos. Puedes encontrarla en Los capítulos interiores publicada por la Editorial Trotta en 1998. En British Museum] ********************* Si te interesa Xi Kang y los siete sabios del bosquecillo de bambú. 1 (Tokyo. Junto al río está otro ermitaño. En Japón esta historia era especialmente apreciada entre los guerreros y samurais. En Bibliografía puedes encontrar más información acerca de otras traducciones Los disparates de Jieyu Lectura del Zhuangzi /4 . llamado Qao Fu (Sō Ho en japonés). que ha llevado a su buey a beber al río. 1992). vol.

tan inconmensurables que ignoran todas las cosas del mundo‖. tan lejanas que jamás retornan.Jianwu comentó a Lianshu: ―He oído a Jieyu. No sólo los ojos enceguecen. de todas estas locuras. Cabalgan sus dragones por encima de las nubes y se dirigen más allá de los Cuatro Mares. Así también la inteligencia ciega y sorda puede estar. y sus palabras me causan pavor. él no se ahogaría. como lo muestran tus palabras. Yo. Entonces Lianshu le respondió: ―¡Claro! ¡Cómo un ciego iba a apreciar ornamentos y colores! ¡Cómo un sordo iba a escuchar campanas y tambores! No sólo el cuerpo puede no ver y no oír. no creo ni una sola palabra‖. Tan tímidos y dulces como jóvenes doncellas. Y Lianshu le preguntó qué decían esas palabras. Tan sólo de su cuerpo convertido en polvo los grandes Yao y Shun renacerían. Y aunque el mundo se lo exija. pueden curar enfermedades y hacer que maduren las cosechas. Son palabras grandiosas pero no reales. ¿cómo va él a dignarse gobernar sobre la tierra? A un hombre así nada puede herirle. ―Decían que en la misteriosa montaña Gushe viven unos seres divinos cuya blanquísima piel brilla como el hielo. como la Vía Láctea sin contornos. . No comen los cinco cereales. No sólo ensordecen los oídos. Concentrando su espíritu. las llamas no le alcanzarían. beben rocío y respiran viento. Aunque las olas lleguen al Cielo. se calcinen tierras y montañas. Un hombre de tal Virtud funde los Diez Mil Seres en su Unidad primera. Aunque por una gran sequía se disuelvan piedras y metales.

y cuando visitó a los Cuatro Sabios del Monte Gushe. que instauró el orden y la paz por todas partes. Jianwu opina que eso son sólo locuras y desvaríos. que no comen y sólo se alimentan de rocío y cabalgan sobre las nubes con sus dragones. en las que aparecen seres de piel blanquísima. Lo que dice es que la vista y el oído sirven para ver y oír. Platón le replicó que eso sucedía porque tenía ojos para ver caballos pero le faltaba la inteligencia necesaria para ver la ―caballeidad‖. Pero la respuesta de Jianwu también se puede interpretar como la afirmación de que no sólo es tonto el que carece de inteligencia. pero Lianshu le responde con desprecio que es un ciego y un sordo. al norte del río Fen. como lo muestran tus palabras. Pero sus habitantes. sino también el que queda atontado por su uso. Como aquel hombre de Song que quiso vender sombreros en la ciudad de Yue. la ―caballeidad‖ de la que hablaba Platón. Lianshu no se limita a comparar a su amigo con un ciego o un sordo (esa sería la comparación habitual). Jianwu y Lianshu dialogan acerca de las fabulosas historias que suele contar un tal Jieyu. y que podría conducirnos a la idea de que para entender algo realmente diferente antes debemos desaprender lo que ya sabemos. O como Yao. ― [Libros interiores (Nei Pian). libro 1. de cabeza rapada y cuerpo tatuado. capítulo 1 (Libre caminar): Los disparates de Jieyu] Las dos caras del taoísmo En este fragmento del Zhuangzi.‖ Es un planteamiento que podría compararse con la respuesta que le dio Platón al cínico Antístenes cuando este le dijo que aunque podía ver caballos no veía por ningún lado la idea de caballo.¡Para qué iba él a ocuparse de las cosas del mundo!‖. Sin embargo. pero también para volvernos ciegos y sordos: ―No sólo el cuerpo puede no ver y no oír. olvidó su imperio para siempre. no los necesitaban. sino que va más allá. Ese planteamiento es semejante a una célebre anécdota de la escuela subitista del zen: . No sólo ensordecen los oídos. Esa es una opinión que volveremos a ver en el Zhuang zi. No sólo los ojos enceguecen. incapaz de ver y oír ―ornamentos y colores‖ y ―campanas y tambores‖. Así también la inteligencia ciega y sorda puede estar.

aunque no lo compartan y aunque incluso lo combatan activamente. dejando atrás las cosas que sabes. que buscaba la inmortalidad a través de la mezcla de extraños componentes. Yo disfruto mucho con los ensayistas que se preocupan de entender algo y de explicarlo. como veremos. y además de manera tajante y vehemente. en próximos capítulos. y lo cierto es que en el Zhuangzi y en el Laozi a menudo aparecen personajes capaces de hacer cosas extravagantes y milagrosas. Shi Huangdi recorrió su imperio en busca del secreto de la inmortalidad. la práctica del sexo o complejos rituales. Creo que la historia zen. El maestro zen le sirve té en un bol y derrama su contenido. expresadas. La mayoría de las veces ni siquiera nos enteramos de lo que nos están contando porque hay demasiado ruido e ideas previas dentro de nuestra cabeza. que también se puede invertir: ―Porque desprecian. Ramón N. Prats) Algo parecido le dice Lianshu a su amigo Jianwu: todas esas cosas que cuenta Jieyu acerca de hombres extraordinarios que cabalgan en el viento sobre dragones no son creíbles para alguien que se deja llevar por sus prejuicios intelectuales acerca de lo posible y lo imposible. que con el tiempo surgiera una interpretación del taoísmo que derivó en verdadera alquimia y magia. Se derrama…¡Ya no cabe más té! Nan-In le contesta: _Su mente es como un bol. por cierto. Como decía Machado: ―Desprecian cuanto ignoran‖. El profesor dice: _ El bol ya está lleno. denigrar o insultar antes de comprender y reflexionar. Al parecer no lo encontró. Esta llena de opiniones y de especulaciones ¿Cómo quiere entender el zen. si antes no vacía el bol de su mente?‖ (El buddhismo. pero sí que conviene hacer un cierto esfuerzo antes de despreciar algo que ignoramos. ignoran‖. Siempre he intentado imitar su ejemplo y no dejarme llevar por el gusto o el vicio de denunciar. de opinar y juzgar en todo momento y con cualquier excusa. En este sentido creo que se debe interpretar el encuentro de Nan-In con un profesor universitario. con una sencillez grandilocuente. falta de todo matiz y prudencia. se puede aplicar a muchos de los propios seguidores del zen. Eso podría interpretarse como una defensa de lo que hoy en día llamamos poderes paranormales. me parece bastante sensato. Es muy posible que esta obsesión aumentara cuando el primer emperador de China. pero sí creo que es difícil entender algo nuevo cuando uno va cargado de prejuicios. No creo que sea necesario vaciar la mente. que a menudo se quedan atascados en verdades más o menos simples. No es extraño. espero. Eso no quiere decir que debamos abandonar nuestra manera de pensar. Chamanismo y taoísmo . aunque suene paradójico. La razón ha cerrado la mente de Jianwu para entender la verdad. criticar. cuando tiene ya respuesta para todo antes de haber escuchado siquiera lo que le están diciendo. o al menos librarnos de ciertos prejuicios.―En la escuela subitista llegas al conocimiento a través del desconocimiento. por ello. que en algunas personas parece casi imposible reprimir. En cuanto a la idea de que para entender algo sea necesario desaprender otras cosas. O por ese impulso.

varias veces a lo largo de este comentario. preocupándose más bien de llevar una vida sencilla y retirada. acumular riqueza y poder o impartir lecciones de sabiduría. Pero sus habitantes. es que las menciones a milagros y hazañas extraordinarias deban tomarse como metáforas. el Zhuangzi nos da continuamente razones para aceptar una u otra interpretación. se utilicen ejemplos de sabios que también se caracterizan por tener poderes especiales y milagrosos.Chamanes manchúes Entre los expertos hay diversas opiniones acerca de los orígenes del taoísmo. parece desactivar los discursos burlones del Zhuangzi: ¿lo que se pretende es que nos demos cuenta de lo vano de toda esa ansia de poder. entre las que estarían el desdoblamiento corporal. la levitación y otras experiencias más o menos mágicas. Porque recurrir a milagros asombrosos. no los necesitaban. riqueza y sabiduría porque es algo en sí mismo vano o sólo porque es muy poca cosa comparado con lo que puede conseguir el sabio taoísta? Si fuera así. no muy improbable.‖ . Yo no me siento capacitado para emprender tal tarea. de que en el futuro algún descubrimiento arqueológico nos ofrezca nuevos datos. de cabeza rapada y cuerpo tatuado. alimentarse del aire… Como tendremos ocasión de comprobar. Esta contradicción será una constante a lo largo de la historia del taoísmo. Por otra parte. El vendedor de sombreros Lianshu continúa despreciando a su amigo y ahora lo compara con: ―…aquel hombre de Song que quiso vender sombreros en la ciudad de Yue. o al menos no les da mucha importancia. como una manera de esconder algo sencillo de manera grandilocuente. un análisis textual a fondo del Zhuangzi quizá nos permitiría averiguar cuánto hay de magia en los textos originales y cuanto son adiciones posteriores para dotarlo de más prestigio. que quizá no hay que descartar completamente. Porque lo cierto es que resulta bastante contradictorio que junto a la burla constante a todos aquellos que quieren dirigir y ordenar el mundo. y de los orígenes chamánicos del taoísmo. También podemos contar con la posibilidad. Otra posibilidad. como el emperador Yao. Algunos consideran que podría ser una derivación de antiguas prácticas chamánicas. aunque hablaré de este asunto. es inevitable caer en la paradoja de que también esos sabios taoístas buscan algo vano y efectista: volar por el aire sobre dragones. al menos para un temperamento moderno. Junto a ello hay un taoísmo que no cree en la existencia de esos seres extraordinarios. En China se están encontrando ahora textos antiguos que obligan una y otra vez a reescribir la historia.

con más razón. y ya no se supo de él‖. ni un ciego aprecia los colores o un sordo las campanas y los tambores.Hay que entender. no pueden apreciarlos. Esa idea parece reforzada por la mención que se hace a continuación al viaje del emperador Yao. Pero antes vale la pena averiguar quién es el tal Jieyu. Las dos interpretaciones son interesantes y las diferentes traducciones que he consultado a veces parecen indicar una y a veces la otra. Así que resulta que Jieyu. Jieyu es el sobrenombre de un tal Lutong. que cuenta tantos aparentes disparates. Pero también podría entenderse en el sentido contrario: aquellos que no tienen necesidad de gorros. que enseguida comentaré. creo. y le ofreció cien monedas de oro y cuatro carruajes de cuatro caballos para que le sirviera. un eremita del estado de Chu durante la época de Confucio: ―Era labrador y se fingía loco para que no le nombrarán para un cargo. El rey de Chu se enteró de que era un sabio. es otro de esos sabios que rechazan los cargos y los honores. Cogio sus pertenencias y. El loco Jieyu Hasta ahora he hablado de los disparates de Jieyu. los gorros que los comerciantes de Sung llevan allí para venderles‖ (traducción de Carmelo Elorduy). que acostumbran a raparse la cabeza y tatuarse el cuerpo. que el fabricante de gorros se sentía muy orgulloso de su obra. se fue a tierras lejanas. los desprecien y los consideren completamente inútiles. Si a esto añadimos que las gentes de Song relacionadas con el pueblo Shang al parecer eran consideradas como ejemplo de gentes estúpidas. la anterior a la época en la que trascurre la historia (la Zhou) y que tal vez en parte a ello se debe el que las gentes del sur (las de la ciudad de Yue) que gustan de raparse y tatuarse. ―Un hombre de Song fue al estado de Yue a vender gorros. al que se califica de loco. ―Esto lo juzgan ellos tan inútil como para los habitantes de Yueh. Conocer algunos aspectos de su biografía puede permitirnos interpretar de otra manera sus disparates. no habían menester de ellos‖ (traducción de Iñaki Preciado Ydoeta). del mismo modo que Jianwu no entiende las historias que cuenta Jieyu. parece claro que la interpretación es que lo absurdo es intentar vender sombreros a quienes no los necesitan. incluso si vienen de manos del rey. pero no sabemos casi nada de él. pero que de pronto descubrió lo inútil de tantos esfuerzos. ¿Por qué lo hace? ¿Por una modesta vanidad? ¿Porque disfruta de cosas más importantes que las que le ofrecen? . Las gentes de Yue. acompañado de su mujer. Algunos comentadores creen que aquí se habla de sombreros ceremoniales de la dinastía Shang. que se rapan la cabeza y se tatúan el cuerpo. puesto que se trata de vestimentas asociadas ceremonias de una dinastía que ya no tiene ningún poder. pero él rehusó. Según Iñaki Preciado.

perforar un río para atravesarlo. ¡Déjalo ya! ¡Deja de enseñar virtud a los hombres! ¡Peligroso. pero aún puede prevenirse el futuro. ¿Tienes acaso menos sentido común que esas dos pequeñas criaturas?‖. trazara los demás el camino a seguir! ¡Tonto. si leemos el capítulo llamado Weizi. este pasaje está basado en un texto de las Analectas de Confucio. No estorbes mis pasos. La buena suerte es liviana como una pluma. La descubrimos cuando. Efectivamente. encontramos casi lo mismo: Un loco de Chu llamado Jieyu pasó al lado de Confucio cantando y dijo: ―¡Fénix! ¡Ay. ¡Abandona! ¡Abandona! Los que aceptan cargos públicos están ahora amenazados!‖. pero nadie sabe cómo salirse de su camino. parecen mantener cierta amistad: Jianwu fue a ver a Jieyu. a gatas si escapamos de la penalidad. o al menos del Zhuangzi. Confucio bajó del carruaje con la intención de hablar con él. ¿gobierna lo que está afuera? Primero se asegura a sí mismo. Aquí ya empieza a vislumbrarse la otra interpretación del taoísmo. . fénix. cómo falló su virtud! No puedes esperar el futuro. El loco Jieyu dijo: — ¡Esto es una virtud falsa! ¡Tratar de gobernar al mundo así es como tratar de caminar sobre el océano. en el que aparece Confucio: Kungzi (Confucio) ―Cuando Confucio visitó el estado de Chu. ¿por qué flaquea tu virtud? Ya no se puede reprochar nada al pasado. más realista y práctica. pero. La desgracia es pesada como la tierra. Jianwu. ceremonias y reglamentos. Se cerciora absolutamente de que las cosas pueden hacer lo que se supone que hagan. patrones. y entonces no habrá nadie que deje de obedecerle y sea transformado por ellos. en todo caso. pasó por delante de su puerta gritando: — ¡Fénix. en el capítulo VII del Zhuangzi encontramos juntos a Jieyu y al hombre que antes se burlaba de él. El ratón de campo cava profundamente en la colina sagrada donde no tendrá que preocuparse acerca de los hombres que cavan y los espantan con humo. o hacer que un mosquito cargue una montaña! Cuando el sabio gobierna. eso es todo. Jieyu dijo: — ¿Qué te decía Chungshih el otro día? Jianwu dijo: — Me dijo que el soberano de los hombres debería desarrollar sus propios principios. el loco de Chu.‖ Según Álex Ferrara. el sabio sobrevive. Jieyu. del que no se sabe si era uno de sus discípulos o si pertenecía a una escuela rival.Al parecer la razón es más sencilla. no arruines mi caminata! Yo sigo veredas tortuosas. El pájaro vuela alto hacia el cielo donde puede escaparse de las flechas atadas. Cuando el mundo está en orden. no puedes perseguir el pasado. que se confirma en otro pasaje del Libro IV. pero nadie sabe cómo sostenerla. tonto. En épocas como la presente. luego actúa. Fénix!. pero también más interesante. peligroso.

‖ (Eclesiastés. estos maestros podrían ser: Wangni Nieque Boyi . y planté en ellos toda clase de árboles frutales. Lo descubrió gracias a cuatro maestros. fue a visitar a los Cuatro Sabios del Monte Gushe y ―olvidó su imperio para siempre‖. es el camino más rápido a una muerte temprana. Me hice estanques de aguas para regar con ellas un bosque donde crecieran los árboles. ¿Por qué lo olvidó? ¿Porque descubrió algo que lo superaba o porque entendió que todo ese imperio era. Acumulé también plata y oro para mí. y he aquí que todo era vanidad y aflicción de espíritu. tras la anécdota del vendedor de sombreros. La actitud de Jieyu. De repente los disparates de Jieyu dejan de serlo: son tiempos peligrosos para quien acepta un cargo. Acercarse al poder. de los placeres de los hijos del hombre. Me proveí de cantantes. el hecho de que Jieyu sea del reino de Chu tiene su importancia. No negué a mis ojos ninguna cosa que desearan. me edifiqué casas. porque mi corazón se alegraba de todo mi duro trabajo. quizá como le sucedió al vendedor de sombreros ceremoniales. No había provecho alguno debajo del sol. y tuve siervos nacidos en casa. vacas y ovejas. quien. Luego yo consideré todas las cosas que mis manos habían hecho y el duro trabajo con que me había afanado en hacerlas. 9 Me engrandecí y acumulé más que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén. (Analectas. 5). 2.pero el loco apresuró su paso y Confucio no consiguió hablarle‖. me hice huertos y jardines. tanto hombres como mujeres. Adquirí siervos y siervas. de que todas esas cosas que le parecían tan importantes. fingirse loco para escapar de cualquier cargo. en muchos aspectos coincidentes. Weizi. De nuevo emperadores y sabios Como hemos visto. en realidad no lo eran. Por cierto. ya sea para criticarlo o adularlo. más que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén. cobra un tremendo sentido cuando se conoce un poco cuál era la situación en la época de los Reinos Combatientes (de eso me ocuparé en próximos capítulos). como diría el Eclesiastés ―sólo vanidad‖? ―Engrandecí mis obras. planté viñas. Esta fue mi parte de todo mi duro trabajo. después de poner paz y orden en el mundo. Lianshu también trae a colación el caso del emperador Yao. ni rehusé a mi corazón placer alguno. pues allí eran famosos los chamanes. y en todo esto mi sabiduría permaneció conmigo. y tesoros preciados de reyes y de provincias. También tuve mucho ganado. pero lo que parece claro es que el emperador Yao se dio cuenta. Según Preciado. y de mujer tras mujer. 5) Supongo que en otro momento habrá ocasión de comparar el que posiblemente es el más hermoso de los libros bíblicos con las ideas del Zhuangzi y el taoísmo. XVIII.

Xuyou Me referiré a esos sabios cuando vuelvan a ser mencionados. ¿No es eso una paradoja? _No lo es. con una modestia soberbia. aunque ya conocemos a Xuyou. como decía también Aristóteles. Como allí hablé de él y de otros modestos sabios soberbios de manera un poco crítica. el trono que le ofrecía Yao. porque yo mismo presumo. ―Somos lo que hacemos‖. aquel sabio que renunció. La incapacidad de separar estas posibilidades es probablemente una de las causas del dogmatismo político: defendemos a nuestro político preferido haga lo que haga. _Pero entonces esa persona podría parecer presuntuosa en su modestia. eso no impide que lo sigamos considerando prudente. además. Imaginemos que observamos el comportamiento habitual de una persona y llegamos a la conclusión de que puede ser calificado como ―modesto‖. _Eso significa que no hay manera de escapar de cierta contradicción o paradoja tanto si se reconoce modesto como inmodesto.‖ Analicemos ahora el caso no con la modestia. ¿Modestia inmodesta? ¿Se puede presumir de modestia sin dejar de ser modesto? En mi opinión sí. ―No soy modesto‖. al final cambiaremos nuestra opinión sobre ella porque. de lo que observa él mismo y de lo que en realidad piensa. de mi modestia. porque tememos que. Puesto que además de ser una persona modesta. puesto que diría lo contrario de lo que cualquiera puede observar. Podríamos entonces asistir al siguiente diálogo: _¿Es modesta esa persona? _Sí lo es. en primer lugar. _ Quizá la mejor respuesta que puede dar es: ―Mi única soberbia es la modestia. Ahora bien. La paradoja sería que dijese. hipócrita. Del mismo modo podemos considerar que alguien es un buen político en general. pero que ha realizado una mala acción política en un caso particular. si suele hacer cosas prudentes. al pretender añadir a su modestia habitual la modestia de no reconocerse modesto. _¿Estaría justificado que esa persona se calificara a sí misma como modesta? _Por supuesto. Pero si un día se muestra imprudente. sino con la prudencia. si esa persona continúa haciendo cosas imprudentes. ahora me gustaría matizar un poco lo que dije. Pero. al considerarse como tal. posee la inteligencia suficiente y la capacidad de observación necesaria para darse cuenta de que su comportamiento es modesto. Una persona es prudente. sería inmodesto. a veces soberbiamente. como decía Aristóteles. si le . Y lo curioso es que creo que lo hago con razón. En tal caso sería.

En efecto. puede describirse a sí mismo como modesto de una manera modesta y decir. ¿Por qué? Porque podemos imaginar una situación en la que la frase de Epiménides resulta coherente y no contradictoria. Desde este punto de vista. Unos son mentirosos y otros no lo son. se irrita y exclama: ―¿Para que quiero eso que me ofreces si ya tengo todo?‖. estaba muy . esa persona modesta también puede ir pregonando a los cuatro vientos su modestia. Resulta curioso que esta disolución de la paradoja de Epiménides. del mismo modo que Diógenes el cínico es más soberbio que Platón al pisar ruidosamente las alfombras de Platón. La paradoja es evidente: si todos los cretenses son mentirosos entonces también lo es Epiménides. Sólo entonces habrá buenas razones para considerar que ese sabio es tan soberbio como el emperador. según parece. ante la insistencia de alguien que le quiere ofrecer algo. no es una verdadera paradoja. entonces estaríamos dejando de considerarle un buen político.con sencillez: ―Soy modesto‖. Esa respuesta puede parecer un poco soberbia. Imaginemos que la realidad es que ―no todos‖ los cretenses son mentirosos. Sin embargo. si Epiménides fuese uno de los cretenses mentirosos su frase sería perfectamente razonable. mientras que la realidad es: ―ALGUNOS cretenses son mentirosos‖ (entre ellos Epiménides). Un sabio que vive modestamente. Pero también puede caer en cierta soberbia momentánea si. Más paradojas de autorreferencia Epiménides Pensemos ahora en la célebre paradoja de Epiménides el cretense. Esta es quizá la paradoja más célebre de la historia y ha aparecido durante siglos en los libros de filosofía y lógica. puesto que es cretense. como dicen que hizo Xuyou tras escuchar la propuesta del emperador Yao. Ahora bien. Epiménides era uno de los Siete Sabios legendarios de Grecia y. probablemente coincide con lo que tenía en mente Epiménides al acusar a sus compatriotas de mentirosos. el mostrar que en realidad no se trata de una verdadera paradoja. e ir al río a limpiarse las orejas.criticamos en cualquier pequeño detalle. puesto que dice ―TODOS los cretenses son mentirosos‖. pero no convierte para siempre a esa persona en soberbia. Epiménides el cretense dice: ―Todos los cretenses son mentirosos‖. o dando argumentos a nuestros enemigos.

lo que quiere decir es: ―Soy feliz en general en mi vida‖ Finalmente. Puede significar: ―Miento siempre‖ ―Miento a veces‖ ―Miento en el momento exacto en que digo ―Miento‖ Dejo al lector el desarrollo del asunto y su comparación con aquella persona modesta que puede decir: ―Soy modesto siempre‖ ―Soy modesto casi siempre‖ ―Soy modesto en el momento en el que digo ―Soy modesto‖‖. pero. se puede ser modesto (o se puede ser feliz). Sólo. Un desvío hacia la felicidad En las últimas líneas he llegado a la conclusión de que se puede describir a alguien como feliz o modesto refiriéndose o bien a su comportamiento habitual o bien a un momento concreto. alguien dice: ―Miento‖. se ha intentado modificarla para que no aparezca la palabra ―todos‖. pero no se incluía a sí mismo entre esos cretenses mentirosos. Cuando alguien dice ―Soy feliz‖. recordando lo de la modestia y la inmodestia y lo de la prudencia y la imprudencia de Aristóteles. nos podemos preguntar: ¿Qué significa ―Miento‖?‖. antes de calificar la vida de alguien como feliz o infeliz debemos recordar lo que Solón (otro de los siete sabios de Grecia) le dijo a Creso: . Por ejemplo.decepcionado con sus compatriotas y se lamentaba de que eran muy mentirosos. aunque se tenga de tanto en tanto un rasgo de inmodestia o de tristeza. en contadas ocasiones. sólo en muy contadas ocasiones lo que quiere decir es ―Mi vida ha sido feliz‖. vientres torpes!‖. generalmente quiere significar: ―Estoy siendo feliz‖. Para escapar a la disolución de la más célebre de las paradojas. En definitiva. No es momento para entrar a fondo en el análisis de esta paradoja corregida. Si nos detenemos en este último caso. Se dice que estaba tan furioso con la manera de ser cretense que el verso más famoso suyo es el que cita San Pablo en la Epístola a Tito: ―¡Cretenses. siempre embusteros.

seguro que cambiaban de parecer. alegría en el corazón. Esta consecuencia puede parecer indiscutible. todo lo más. de manera casi unánime que la vida de Casanova fue infeliz porque murió olvidado y despreciado como bibliotecario del Dux de Bohemia. suelen interpretar la vida de alguien en función de su desenlace y consideran. le perdonó y le convirtió en su consejero.―De nadie puede decirse que su vida sea feliz hasta que se haya visto su final… Antes de que uno muera no puede llamársele feliz. Creso se lo explicó y el persa se conmovió. Habitualmente. podemos pensar que Creso tuvo una vida feliz. puesto que es lo opuesto a la vida. Cecilias. Creso dio un suspiro y gritó el nombre de Solón por tres veces. Creso a punto de morir infeliz Creso. Más tarde. porque si gozaran de buena salud. Yo los considero una raza de pesimistas . pero tiempo después su hijo Atis murió en un trágico accidente. feliz entre su inmensas riquezas no hizo mucho caso. los biógrafos. Ciro lo condenó a morir en la hoguera: ―Cuando estaba arriba. Sin embargo. por ejemplo. sino. finalmente. la muerte será todo lo contrario: la felicidad. lo cual viene a decir que la existencia es una desgracia. entre sollozos. el propio Casanova refuta esa interpretación en sus Memorias: ―Hay gente que dice que la vida no es más que un tejido de desgracias. a punto de arder. si tuvieran el bolsillo bien repleto. Creso se enfrentó al persa Ciro y perdió su reino.‖ Esto parece llevarnos a la conclusión de que la vida de Creso no fue feliz. sino fuera porque cuando Ciro oyó los gritos de Creso quiso saber a qué se debían. Pero los que se lamentan de la existencia son sin duda pobres o enfermos. Marianas y la esperanza de algo mejor todavía. mas si la vida es una desgracia. y en esto siguen a Solón. ¡oh!. Así que. afortunado‖.

y también. la unidad de todos los seres humanos. dijo: ―Díganles que tuve una vida maravillosa‖. Cuando estoy en una habitación oscura. me agrada infinitamente ver. pero la existencia misma de esas desgracias prueba que la suma de la felicidad es mayor. Memorias) Otra hermosa refutación de la tendencia simplificadora de los biógrafos sería la de la vida de Wittgenstein.que no puede haber existido más que entre filósofos indigentes y teólogos mauleros o atrabiliarios. como una expresión de la igualdad de todos los seres humanos. yo sé algo de eso. dos clases de mijo. ************ GLOSARIO Los cinco cereales son: el arroz. dice Preciado Ydoeta. es una calumnia contra la vida el negar que son un bien. ―incontables. Lo que podría entenderse como: el sabio ve. a través de una ventana. ********* [Publicado por primera vez en 2007] . Existen desgracias. Si existe el placer y sólo se puede gozar de él estando vivo. Es muy interesante lo que se dice de Jieyu: Un hombre de tal Virtud funde los Diez Mil Seres en su Unidad primera.‖ (Giacomo Casanova. un horizonte inmenso frente a mí. como un número elevadísimo. Los diez mil seres se refiere a la humanidad. Según otra versión. porque en medio de un montón de rosas se encuentren algunas espinas. equivalente a expresiones como ―millones‖. La expresión ―diez mil seres‖ se emplea en China como sinónio de innumerable. la vida es dicha. ¿quién sabe?. el trigo y las alubias. ¿hay que ignorar la existencia de tan hermosas flores? No. algo que en cierto modo tiene relación con lo que he comentado acerca de Platón y la idea de ‗caballeidad‘. Entonces. que cualquier biógrafo calificaría de infeliz. a pesar de las diferencias aparentes. si no fuera porque al parecer sus últimas palabras fueron: ―Diles que fui feliz‖. común a todos los caballos.

El inventor dijo a su familia: ―Desde hace años. pero a ningún carpintero le interesa. ¡Vamos pues a venderla!‖. agradecido. éste. En pleno invierno consiguió una victoria y como recompensa obtuvo un feudo. El forastero. ¿por qué no la usaste como balsa para navegar por lagos y por ríos? ¡Desde luego que eres obtuso!‖. Huizi dijo: ―Tengo un gran arbol al que llaman ailanto. cuerda y compás no pueden medirlo. de tan nudoso tronco y ramas tan retorcidas. en lugar de quejarte de sus defectos. Zhuangzi respondió: ―No sabes hacer uso de lo grande. ¡tan grandes. se la ofreció al rey de Wu. a uno le sirvió para lavar la seda. su familia lavaba y blanqueaba la seda. era tan enorme que no servía ni de cántaro para agua: ¡imposible levantarla! La partí para hacer cazos. Un hombre de Song inventó un bálsamo para manos cortadas. El bálsamo para no agrietarse las manos. le nombró general de la flota contra Yue. Cuando ésta creció. Un forastero se interesó por la receta y le ofreció cien piezas de oro. Todo depende de la utilidad que se le dé. Se yergue al borde del camino. Igual que tus palabras. Esa enorme calabaza que tenías. después de adquirirla. pero incluso éstos resultaban demasiado grandes. Así que la rompí en pedacitos‖. Por generaciones.La calabaza de Huizi Lectura del Zhuangzi /5 Huizi dijo a Zhuangzi: ―El rey de Wei me dio una semilla de calabaza. . que escuadra. a otro para obtener un feudo. lavando seda no ganamos apenas unas monedas y en sólo una mañana podemos ganar cien piezas de oro.

¿por qué no lo plantas en las extensas llanuras de la nada? Paséate bajo él y duerme bajo su sombra. Septimio… Para las mujeres también había unos pocos nombres propios y además solían utilizar no su nombre propio o praenomen sino . Nació en el estado de Song. donde había unos cuantos nombres de varón: Gayo. incapaz es de atrapar un ratón. Decio. ¿Qué podría entonces perturbarlo?‖. y creo que todavía hay. como el amigo de Zhuangzi. y los que se ponían a los hijos según el orden de su nacimiento: Quinto. aunque un día caiga en la trampa y acabe por morir en la red? En cambio ese yak. En China había.tan inútiles. pero no hay que confundirlos. tan grande como una nube que cubre los confines del cielo. Su estado es lo inútil. hacia arriba y hacia abajo. recordemos. Sexto. Este árbol. Zhuang Zi Libros interiores Libro 1 Nei Pian Capítulo 1 Libre caminar ―La calabaza de Huizi‖ Huizi y la Escuela de los Nombres El interlocutor de Zhuangzi en esta ocasión es Huizi (maestro Hui). era uno de los estados combatientes que existían antes de que China existiese como tal. que. que no sirven para nada!‖. Nunca conocerá los golpes del hacha ni sufrirá daño alguno. Eso también sucedía en la antigua Roma. Marco. pocos nombres propios de persona. etcétera. Este rey de Wei se llamaba también Hui (-390/-319). Appio. Aulo. Probablemente vivió entre el -370 y el -320 y era ministro del rey de Wei. A lo que Zhuang Zi respondió: ―¿No has visto a la comadreja cómo se agacha y se encorva para atrapar a su presa? ¿Cómo salta hacia el este y el oeste. del que lamentas su inutilidad.

Esto sucede incluso en la Grecia antigua: los nombres de la época de Sócrates suelen ser muy distintos a los de la época alejandrina. sino por ser uno de los filósofos más influyentes de la Escuela de los nombres (ming jia). ni siquiera el que tenía su nombre. pues sólo se conservan varios libros confucianos y algunos taoístas. también llamado ―rey Hui de Liang‖. cuando haya otra ocasión. Si se lee una obra del siglo XVII francés. En cuanto a si eso sucede en China o no. La costumbre de usar pocos nombres se fue relajando con el tiempo. como el Laozi y el propio Zhuangzi. los libros de Huizi llenaban cinco carretas‖. que casi todos nos llamamos García o Fernández. Como se cuenta más adelante. y otros pocos . pero ahora sabemos que eso es un error tremendo. A primera vista da la impresión de que en China hay pocos nombres propios y me parece recordar que también existió en algún momento una norma acerca de la limitación de nombres. porque se vio obligado a trasladar literalmente todo su reino desde la provincia de Hubei a la de Da liang La Escuela de los Nombres Pero Huizi no es importante por haber sido ministro de un rey. A menudo. No sé si existe algún estudio detallado acerca de este asunto. hablaré de los nombres y apellidos chinos. tras ver una película española. como la de alguien que pensara. que resulta muy interesante. Pero tal vez sea una impresión errónea. Yang o Shang. La pena es que no se ha conservado ninguno de ellos. Es frecuente. en el capítulo 33 del Zhuang zi. Más adelante. El interlocutor de Zhuang zi (Huizi) se refiere al rey Hui de Wei. por ejemplo. mi ignorancia me impide contestar en uno u otro sentido. Claudia o Cornelia. se encuentran muchos nombres que hoy en día casi nadie pone a sus hijos. e incluso desde Lichtenberg se ha dicho que en China nunca cambiaban las cosas y se decía que era un Imperio inmóvil a través de los siglos. Jose o Pedro. quizás debido a la influencia que sobre la cultura romana ejercieron los pueblos conquistados.la forma femenina de su nomen (el nombre de su gens o clan). Hay que recordar también que el primer emperador que unificó China intentó destruir casi todos los libros antiguos. Por ejemplo. el Huizi. desde Hegel. A menudo se puede saber la época en que ha sido escrita una obra mirando simplemente los nombres personales. Quizá lo consiguió. encontrar en el reparto de una película muchas personas con nombres como Li. Es muy interesante observar cómo cambian los nombres en distintos períodos históricos. o Juan.

El ungüento del rey de Wu . considerado un ―sofista chino‖ por su semejanza con los sofistas griegos. la historia y las ideas de la Escuela de los Nombres resultan demasiado confusas hoy en día y su conocimiento muy parcial. Huishi En el Zhuangzi parece considerarse a Huizi un talento desperdiciado. De Huiz se conservan algunas frases de sentido también entre paradójico y enigmático. Pero de las cien escuelas de pensamiento que se decía existían en la época de los Reinos Combatientes apenas quedó nada. El más célebre de los acertijos o disparates lógicos de Gongsun Long es el que afirma qué un caballo blanco no es un caballo. ni que se molestara en escribir libros hasta llenar una carreta. si cada día le van quitando la mitad. en diez mil generaciones aún no se habrá terminado‖. sólo podemos hacer conjeturas.dispersos. Lamentablemente. apenas quedan seis breves capítulos de Gongsun Long. Yo haré unas cuantas acerca de las sugerentes paradojas de Huizi cuando comente el capítulo 33 del Zhuang zi. como el Mo Di. No resulta fácil creer que una persona que sólo pensaba en jugar con el absurdo llegara a ser ministro del rey de Wei. porque perdía el tiempo en paradojas y discusiones puramente dialécticas. Vuelvo al fragmento comentado. considerada de carácter logicista. De la interesantísima Escuela de los Nombres. como: ―Los huevos tienen plumas‖ ―Las ruedas al rodar no tocan el suelo‖ ―Un caballo bayo y un búfalo negro son tres‖ Lo más asombroso es que algunas de las paradojas de la Escuela de los Nombres coinciden con una precisión asombrosa con las que planteaba el griego Zenón de Elea (quien. sin embargo no es propiamente un sofista): ―La flecha que vuela rauda hay momentos en que no se mueve y momentos en que no está parada‖ ―A un palo de un pie de largo. Mientras tanto. Pero hay razones para sospechar que la imagen de Huizi y de toda la Escuela de los Nombres ha sido distorsionada. lo que sucederá (si sigo a este ritmo en este comentario) dentro de muchos años. Tal vez algún día nos sorprenda algún descubrimiento arqueológico que nos permita conocer más a fondo a estos filósofos.

Lo primero que hace es ponerle un ejemplo de una situación similar. los hombres de Song eran al parecer en aquella época objeto de chistes y se les presentaba como tontos o simplones. Al contrario de la imagen de los sabios taoístas ajenos al mundo y a sus problemas concretos. o de pensamiento paradójico. En esto. Esas interpretaciones son correctas. se comentan este tipo de pasajes como muestras de la teoría que sostiene la virtud de ser inútil. Se calcula que pesaba unos 60 kilos. pero. pues la batalla tuvo lugar en pleno invierno. la destrozaste. y aunque resulte asombroso al ver la variedad de sus ideas. que han hecho dudar a algunos estudiosos de que Zhuangzi fuera realmente taoísta. las ideas de Zhuangzi son muy diferentes a las de la mayoría de los filósofos chinos. Esta es una de las razones. especialmente los confucianos. como ya se verá. . poseía un ungüento para las manos se lo vendió a un extranjero. pero antes de continuar. sino materiales y muy prácticas. El extranjero se fue con el ungüento al reino de Wu y se lo ofreció al rey: gracias a ese ungüento. pero también es importante darse cuenta de que estos pasajes revelan de manera clarísima la inteligencia práctica de Zhuangzi. y no ofrece soluciones místicas o espirituales. era partidario de la tradición. Zhuangzi demuestra entonces a Hui que se equivocó al despreciar la calabaza. el extranjero logró un feudo con el ungüento.El rey Hui le regalo a Huizi unas semillas de las que nació una calabaza gigantesca. En estas dos historias se ve un aspecto del pensamiento de Zhuangzi que apenas es destacado por sus comentadores. dice Zhuangzi a Huizi. que suelen defender un cierto inmovilismo. pero también los taoístas. tú tenías una calabaza que podría haber sido un estupendo barco para navegar por los ríos. pues era demasiado grande para trasportar líquidos. hacia los reyes legendarios en vez de hacia el futuro. supongo. en este caso) y se defiende la innovación. Hui se lamenta de que esa prodigiosa calabaza no le resultó de ninguna utilidad. Ni siquiera le sirvió tras dividirla en pedazos. los soldados de Wu vencieron a los de Yue. o los españoles (―gallegos‖) en Argentina. Del mismo modo. Zhuangzi discute acerca de cómo emplear una calabaza o un ungüento para las manos. también se insiste en que no hay que apegarse a la tradición (el uso habitual que se le da a una calabaza o a un ungüento. En el Zhuangzi. en vez de darle ese uso. De este modo. en la que un hombre de Song que. quien también. Intentaré explicar este rasgo del Zhuangzi con mayor precisión. Habitualmente. pero que a mí me parece fundamental. los escoceces en Gran Bretaña. que atraviesen todos los puntos. Confucio y otros taoístas coinciden en eso con Platón. mientras que al hombre de Song sólo le había servido para lavar seda. o como un ejemplo de ingenio. algo así como los habitantes de Lepe en España. le propongo al lector que resuelva un pequeño problema: Trace sólo cuatro líneas (sin levantar el lapiz del papel). mirando hacia el pasado. Por cierto.

Porque en pasajes como el comentado se muestra que la inteligencia práctica. Lo interesante de este dilema es que resulta muy sencillo de resolver. imprima el dibujo o lo copie con exactitud e intente resolverlo trazando realmente las cuatro líneas.Cómo resolver problemas En el pasaje comentado. a pesar de lo que dice Zhuangzi al final ―¡De dónde se colige lo obtuso de vuestras entendederas!‖. para asegurarse. que puede despistar al lector. ¿Ha conseguido el lector resolverlo? Quizá ni siquiera lo ha intentado. es que no han sabido aprovechar del todo lo que tenían. con la falta de prejuicios. Si eres de esos lectores. tal vez algún lector inquieto o impaciente haya intentado resolver el dilema de los nueve puntos de manera imaginaria. al menos hasta que se ha intentado hacerlo de una y mil maneras. de los que sí intentan resolver dilemas y jugar a resolver enigmas y paradojas. y además también le ha proporcionado a la familia las cien monedas que le ha pagado el extranjero. la creatividad aplicada o la inventiva tiene mucho que ver con los prejuicios. Al fin y al cabo. La fuerza de los prejuicios La dificultad para resolver el dilema de los nueve puntos. si lo pensamos bien. El verdadero problema. su invento ha servido a su familia durante generaciones para lavar seda. Pues bien. sino en la mente de quien intenta resolverlo. . lo importante no es que el filósofo chino muestre lo tontos que son Huizi con su calabaza y el hombre de Song con su ungüento. Es posible que se haya limitado a mirar el dibujo y haya continuado leyendo. ¿por qué no retrocedes e intentas resolver el problema? Es mucho mejor ser del otro tipo de lectores. pero que casi nunca es resuelto. Eso quizá le haya hecho pensar que lo ha resuelto. Cuando propongo este problema de los nueve puntos a mis alumnos de guión y creatividad. así que le recomiendo que. tardan en resolverlo o se acaban rindiendo. que ve más cosas que las que tiene delante. Regresemos al problema de los nueve puntos que planteé al lector. Es lo que hacen la mayoría de los lectores ante un dilema o un juego: piensan que no va con ellos. no está en el problema en sí. trazando las líneas en el aire. Así que no está mal por un simple ungüento para las manos agrietadas. tanto para el hombre de Song como para el amigo de Zhuangzi. ¿Y por qué no lo han hecho? Mi respuesta (y creo que la de Zhuangzi) es: ―Por culpa de los prejuicios‖. mejor dicho. al menos en el caso del fabricante de ungüento.

Tang insistió y Ge dijo: ―Si el espacio es no ser (vacío). encontramos al rey tang de Ying hablando con el sabio Ge (el mismo personaje que en el Zhuangzi es llamado Ji). consiste en trazar las cuatro líneas sin tener en cuenta ese cuadrado imaginario: Esta es la solución estándar al problema. y en las cuatro direcciones. sino también una especie de cuadrado formado por esos puntos. nos ponemos límites. Es algo que recuerda el célebre problema que plantea Lucrecio en Sobre la naturaleza: ¿qué sucedería si un arquero lanzara una flecha en el confín del universo.En efecto. tenemos que consultar otro libro. Mosca y Caja dan una respuesta en la Enciclopedia de filosofía de bolsillo: Lucrecio. Sin quererlo. quienes intentan solucionar el problema no lo consiguen porque no quieren salirse de esos límites imaginarios. pero no la citaré íntegra y me limitaré al asunto de los límites: ―Tang de Ying preguntó: ―¿Tienen un límite y un final los ocho puntos del espacio‖ Ge le respondió: ―No lo sé‖. podemos ver la aventura de Mosca y Caja acerca del límite del universo. sin ser conscientes de ello. La mejor la propuso un niño de ocho años: ―Puedo atravesar los nueve puntos con una sola raya si me dejan usar un rotulador muy grande‖. que a veces son bloqueos. Ahora bien. aunque se piensa que es una falsificación y que no fue escrito por el sabio llamado Liezi. ¿hay límites?» -preguntó Tang a Ji. La solución. no ve tan sólo los nueve puntos. en efecto. el Liezi. Además. tendrá un final. y otras que yo añado en El secreto de la invención.<blockquote> Antes de ocuparme de esa conversación entre Tang y Ji acerca de los límites. «¡Más allá de lo ilimitado sigue sin haber límites!» -respondió Ji. Sin embargo.Adams en Guía para superar bloqueos. Si es ser. Lo más curioso es que. otras veces simples tabúes o tan sólo percepciones erróneas nacidas de nuestra experiencia o de nuestro deseo de comprender o explicar las cosas. porque ya veremos que ambas cosas guardan una curiosa relación: Tang y Ji (o Ge) discuten acerca de los límites Para conocer con más detalle la conversación entre el rey Tang y el sabio Ji. una vez rotos los límites imaginarios. ese cuadrado que limita los puntos es completamente imaginario. Pero eso no puedo saberlo. considerado el tercero en importancia del daoísmo. en el capítulo llamado Tang Wen. entonces no tiene límites. como las que cuenta James L. preguntas de Tang. Ahora sí puedo retomar algo que dije en la primera parte de esta lectura del Zhuangzi: Hay una interesante conversación que se menciona de pasada (y de la que espero contar más detalles en otro momento): Tang y Ji también tuvieron una conversación de este tenor: «Arriba y abajo. En este libro. No existe. Es una conversación verdaderamente interesante. . se encuentran decenas de soluciones.

los cigarrillos para fumarlos… Cuando vemos ideas Cuando Huishi mira la calabaza que ha crecido gracias a las semillas que le ha dado el rey. sino las ideas que nos hemos hecho sobre las cosas. está viendo no la calabaza concreta que tiene delante. A lo largo de nuestra vida vamos formando. El lavandero que inventó el ungüento para las manos logró darse cuenta de que su utilidad iba más allá de lo aparente: servía para lavar la seda (se supone que las manos . Los adultos también pensamos en función de nuestras ideas sobre las cosas. de ahí deduzco que el espacio no tiene límites ni final. Nuestra experiencia.más allá de lo ilimitado volvemos a encontrarnos lo ilimitado y dentro de lo que no tiene final encontramos lo que nunca acaba. se convierten en prejuicios para futuras observaciones semejantes. ideas. a partir de la observación y la experiencia. las bombillas para iluminar. que tiene cierta semejanza con el problema de la flecha de Lucrecio y la aventura de Mosca y Caja. el conocimiento adquirido a lo largo de nuestra vida. volvamos ahora al problema de los nueve puntos y sus límites imaginarios. así que no lo repetiré aquí. se convierte demasiado a menudo en un freno a nuestra imaginación: las calabazas sirven para llevar bebida. Casi siempre vemos. enseguida pensamos en usarla para trasportar líquido (además de para comérnosla. posteriormente a la observación de algo). sin embargo. claro). En general eso es estupendo y los prejuicios (nacidos de postjuicios) suelen ser útiles. olvidándonos de mirarlas. sino las ideas que tienen acerca de esas cosas. en el que descubrimos o contemplamos la idea que el niño tiene sobre su familia en función de las ausencias o presencias. Cuando vemos una calabaza. pero en otras ocasiones nos impiden pensar fuera de los límites que nosotros hemos establecido. traducción de Iñaki preciado para Kairós) Una conclusión. Cuando vemos nueve puntos en tres hileras perfectamente alineadas. como ya dije. eso nos recuerda un cuadrado. De ahí la utilidad de pruebas como el dibujo de la familia. Pero. no las cosas. sino la idea de calabaza. esos posjuicios. a pesar de que no las vean en la perspectiva elegida. por grande que sea. De todo esto hablo en Nada es lo que es. Es por ello que dibujan todas las patas de una mesa o de un caballo. El filósofo Jean Piaget mostró que los niños no dibujan las cosas que tienen delante. que podríamos llamar postjuicios (juicios nacidos a posteriori. y no puedo saber que tenga límites o final alguno‖. Miramos la idea que nos hemos hecho de una calabaza (incluidas sus utilidades posibles) en vez de la calabaza. De manera que como lo ilimitado se prolonga en lo ilimitado y lo que no tiene final se resuelve en lo que nunca acaba. (Liezi. como en el dilema de los nueve puntos. nacidos a menudo de una observación correcta y un juicio acertado acerca de esa observación. Después. en efecto.

Uno de sus rasgos es mostrar cómo nuestra visión de la realidad está contaminada por el lenguaje que empleamos para describirla. está claro que incluso las ideas ingeniosas que nos hacemos sobre las cosas. se llevaron las manos a la boca y corrieron fuera de la clase hacia los lavabos. señoras y señores -dijo Korzybski. Muchos filósofos han luchado contra el encantamiento de los prejuicios. sino de galletas para seres humanos envueltas en un paquete . Ese fue un ingenioso posjuicio. en el que había un gran dibujo de una cabeza de perro y las palabras ―Galletas para perros‖. Pero ese posjuicio se convirtió a su vez en un prejuicio. De todos modos. Cómo comemos significados En el siglo XX Alfred Korzibsky inventó un nuevo sistema filosófico. aunque no se aclara en la cita. y por los prejuicios que nosotros mismos creamos. al aplicar constantemente nuestros prejuicios a las nuevas realidades con las que nos enfrentamos. que el definía como no-aristotélico. gracias a ello logró obtener un beneficio extra. la Semántica General. el problema de la identidad. pero aquí sólo añadiré una cita de mi ensayo Nada es lo que es. Es posible. que al final Korzybski revelara que no se trataba de galletas de perro. Y que el gusto de la comida es a menudo deudor del gusto de las palabras. Volveré sobre el tema.que las personas no sólo comen comida. parece razonable suponer que a cambio de cien monedas la familia reveló el secreto. Los estudiantes miraron el paquete y quedaron asqueados. Korzybski arrancó el papel que envolvía las galletas y mostró el paquete original. en el que explico la idea aparentemente paradójica de Korzibsky según la cual ―comemos significados‖: ―Un día en que estaba dando clase. pueden ser un impedimento para el surgimiento de nuevas ideas. sino también palabras. Los estudiantes asintieron mientras masticaban vigorosamente. Sacó un paquete de galletas envueltas en un papel blanco de su maletín. que evitó que descubriera otras utilidades para el ungüento. Dos de ellos casi no pudieron evitar vomitar. hay que tener en cuenta que en el fragmento el vendedor es un descendiente del inventor y que. verdad?‖ -dijo Korzibsky. pero no necesariamente perdió el derecho a seguir empleando la fórmula. interrumpió la lección y se excusó. Zhuangzi lo hace constantemente (lo veremos más adelante) y también lo hacía la Escuela de los Nombres al proponer sus extrañas paradojas. explicó que no había tenido tiempo de desayunar y les preguntó a los alumnos si no les molestaba que comiese unas galletas. aunque parece más útil asegurar la prosperidad de sucesivas generaciones que obtener cien monedas. -¿Están buenas. A menudo también son un freno al desarrollo de nuestro pensamiento y nos llevan a la intolerancia y el dogmatismo. mientras comía una segunda galleta. Entonces. en una idea preconcebida (ya concebida). Empezó a comer galletas y ofreció alguna a los estudiantes de las primeras filas. – Ahora pueden ver. de los conceptos mentales y del lenguaje. En cualquier caso.quedan muy dañadas por este oficio).

muestra que no ha quedado en absoluto deslumbrado por lo que le ha contado Zhuang zi. Tal vez la explicación sea que Huishi primero fue ministro del rey Hui de Wei (o de Liang) y sólo después. cuando dice que. ahora del asco al placer. Lo que no resulta claro es por qué Huishi es burlado con aparentes paradojas que rompen con lo aceptado de manera convencional. donde los peligros son constantes para su amigo. se dedicó a crear paradojas asombrosas y a contradecir el sentido común. ******** . el propio Huizi podría vivir plácidamente bajo las ramas de su árbol. se anticipa un asunto que será recurrente a lo largo de la obra. pero también cada uno tiene sus defectos y debilidades.‖ Todos estos asuntos fascinantes volverán a ser tratados con mucho más detenimiento en este comentario al Zhuangzi. Comadrejas y yaks Volvamos al último fragmento del texto comentado. y son sólo como un árbol de ailanto.de galletas de perro. Para responderle. Zhuangzi es como ese árbol. nudoso y gigantesco. porque unas simples palabras de Korzybski podrían cambiar de nuevo una percepción. tal vez decepcionado y quizá convencido por su amigo Zhuangzi. En su opinión. En ese caso. Pero ahora aclararé por qué digo que no es fácil entender la intención de Zhuangzi al burlarse de Huishi en este pasaje. Huizi. En este discurso final de Zhuangzi. puesto que Huishi es célebre preciosamente por sus paradojas. Es la virtud de ser inútil. En él. cuya intención final no resulta tan fácil de entender. Pero de la personalidad de Huishi y su amistad con Zhuangzi habrá ocasión de hablar bastante en este comentario. todavía quedaría más claro que comemos significados. con el yak. ni cosa alguna lo podría maltraer‖. La broma de Korzybski nos permite darnos cuenta de que lo que hace a una galleta ser una galleta. Allí. sino de nuestra mente. Zhuangzi compara a la comadreja que salta de un lado a otro ágilmente. sino que considera que ese tipo de soluciones ingeniosas parecen grandes y excelentes pero no tiene ninguna verdadera utilidad. en ese país donde nada existe. ni el poderoso yak a la comadreja: cada uno tiene sus virtudes. a menudo no depende de sus ingredientes. Del mismo modo. el propio Huizi y su árbol de ailanto. podrían resultar de bastante provecho en un lugar en el que las grandes ramas del árbol dieran sombra. que encontraremos un poco más adelante. que es un animal grande y poderoso pero incapaz de cazar a un ratón. en aquel lugar ―el árbol no sufriría los golpes del hacha. Probablemente Zhuangzi está aludiendo a la vida en la corte. pero que acaba cazada en una trampa o atrapada en una red. ¿A qué obedece esta comparación? Aquí no parece que se nos quiera decir que la pequeña comadreja es superior al yak.

Confucio La rectificación de los nombres Uno de los asuntos que más preocupaba a Confucio era que los nombres designasen correctamente las cosas.[Publicado por primera vez en 2004] La música del cielo Lectura del Zhuangzi /6 Zhuangzi Libros interiores Libro 2 Qí wù lùn (齊物論) Capítulo 1 Identidad de las cosas y discursos (o Identidad de los seres) El segundo libro del Zhuangzi. que se traduce de maneras muy diferentes. es uno de los libros interiores. el título tiene un cierto aroma confuciano. La primera dificultad que ofrece este capítulo es su título. que pertenece a la edición de la editorial Trotta de los capítulos interiores. pues ―Identidad de las cosas y discursos‖ puede recordarnos la doctrina de la rectificación de los nombres de Confucio. es decir los que se consideran menos dudosos en cuanto a la autoría del maestro Zhuang. traducidos por Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. Un padre que no actúa como padre deja de merecer ese nombre. Un príncipe que no actúa como el concepto de príncipe nos dice que ha de actuar un príncipe no merece ser llamado príncipe. pero también que las cosas que recibían un nombre lo merecieran realmente. . En la versión que he elegido para las citas.

como en la época de la emperatriz Wu Zetian. especialmente en el confuciano Mencio (Mengzi). el mandato del Cielo. por otra parte.‖ (Aquino) ―Quitar la vida al tirano no sólo es justo. como Mencio. Iñaki Preciado Ydoeta traduce el título como De la unidad de los seres. pues al no cumplir con sus deberes. Álex Ferrara. por cierto. Los chinos al menos se libraron de una clase sacerdotal con suficiente poder como para hacer y deshacer imperios. aplicaban algo semejante a la rectificación de los nombres. otros lo traducen de una manera que no recuerda a Confucio. Tomás de Aquino o Juan de Salisbury decían que si un príncipe no actuaba como tal y descuidaba las necesidades de su pueblo ya no era propiamente un príncipe y podía ser depuesto o asesinado: ‖ Digo que Cicerón habló de un caso donde una persona adquirió el poder a través de la violencia. dejaba de comportarse como un rey y perdía. hubo justificaciones del regicidio y el tiranicidio procedentes de los interpretadores de la voluntad de Dios. sino que parece más una propuesta metafísica u ontológica (la ontología estudia cuál es la esencia de la realidad). en su versión de la . la desobediencia a un rey.La doctrina de la rectificación de los nombres llegó a servir para justificar. aunque ahora se ha traducido ―gracia divina‖ por ―mandato constitucional‖. para intentar escapar del absurdo y el anacronismo que supone que alguien gobierne simplemente porque pertenece a una familia determinada. porque el que toma la espada merece perecer por la espada. que. era interpretada a su antojo por el Papa. y donde no había posibilidad de apelar a una autoridad mayor que pudiera juzgar sobre tal acción. sino equitativo y justo.‖ (Salisbury) Diferentes interpretaciones Volviendo al título de este segundo libro del Zhuangzi. por tanto. una gracia que. pero no es muy diferente de la que sostenía a las monarquías europeas. que gobernaban ―por la gracia de Dios‖. excepto quizá en momentos concretos de su historia. Esta idea de que los soberanos tienen que tener el mandato del Cielo para gobernar puede parecernos extraña y primitiva. aquél que libera su país matando al tirano debe ser loado y premiado. También en Europa. ya sea en contra de la voluntad de sus súbditos o forzando su consentimiento. Así. El Papa de Roma corona a Carlomagno como emperador Esa idea se halla en el origen de las monarquías que todavía sobreviven en Europa (como la española y la británica). por ejemplo el de alimentar y proteger a su pueblo. Así. En tal caso. que era la fuente de legitimación de los monarcas en China. incluso antes de que China existiera como tal.

Dejo entonces aquí la discusión acerca del título de este segundo libro del Zhuangzi para comenzar a analizar su primer apartado. En cuanto a Carmelo Elorduy. no sé si debemos aceptar la idea de Elorduy de que las cosas no sólo son iguales. la unidad de los seres. sino que. no oyes la música del cielo». Yancheng Ziyou. Él lo compara con la opinión de Heráclito: ―Todas las cosas en la divinidad (mundo) son bellas. Hacia el cielo suspiraba extasiado. Aunque oigas la música de la tierra. aunque nosotros las hagamos diferentes al separarlas y distinguirlas. traduce: “Identidad de los seres―. ―identidad de los seres‖ parece decirnos que todas las cosas son iguales. al menos por el momento. Y Ziqi respondió: «¿Sabes? Hace un momento he perdido mi yo. Apartado 1 La música del cielo Ziqi de Naguo. se detecta una idea. Por eso he considerado necesario ofrecer dos traducciones del título. buenas y justas. y en cenizas muertas tu mente? ¡El hombre aquí ahora mismo tumbado no es el hombre de ayer!». la de la identidad de los seres. reclinado en su diván. le preguntó: «¿Qué te ocurre? ¿Cómo has podido convertir tu cuerpo en un tronco seco. que es la única que parece establecer esa correspondencia confuciana entre cosas y discursos (Identidad de las cosas y discursos) En los otros casos. además. Sin embargo. la de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. la igualdad de las cosas. Son los hombres quienes las estiman unas justas y otras injustas.traducción inglesa de Burton Watson. Como señala Elorduy. no oyes la música de la tierra. de pie a su lado. son igualmente buenas. Ya he examinado la primera.‖ Pero cuando avancemos en la lectura de este capítulo obtendremos ciertas pistas que pueden aclarar la cuestión. como privado de su cuerpo. Discurso acerca de la igualdad de las cosas. . Aunque oigas la música de los hombres. que es muy distinta de la otra.

bocas. en los bosques profundos. No resulta sencillo averiguar a qué reyes se refiere Elorduy. las hendiduras de los gigantes troncos son como narices. ¿de dónde viene la música del Cielo?». ¿No has visto tú la danza última de las hojas. sollozan. Cuando el viento poderoso se detiene. Inmóvil hasta que se levanta y braman con furia todas las oquedades. «Viento es lo que exhala la Tierra respirando . era hermano del rey Chao del estado de Ch‘u y ministro de la guerra del rey Chuang. porque él todavía usa la transcrición china clasica de los nombres chinos (la Wade-Gilles) y no el pinyin creado en la República Popular china en los años 70 del siglo XX. Ziyou replicó entonces: «Si la música de la Tierra proviene de estas oquedades.dijo Ziqi -. rugen. Unos son dulce brisa. Pero he deducido que el rey Chao de Chu podría ser: Chu Zhaowang 楚昭王 (Mi Zhen 芈軫) Rey de Chu en -515/-489 En cuanto al rey Chuang. y si la música de los hombres proviene de las flautas de bambú. otros huracán desaforado. Allí. «La música del Cielo – dijo Ziqi ¿de dónde viene ese soplo múltiple y plural que penetra en cada cosa y que cada cosa inhala por sí misma?». Los personajes mencionados Ziqi (o Tzu-Ch‘i). silban. Unos llaman y otros son eco. orejas. hoyos y hondonadas: todos ellos susurran. en las montañas. las oquedades se vacían de silencio. muescas. morteros. chillan. de las ramas el último temblor?» . tazas.Ziyou quiso entender ese misterio. dice Elorduy. supongo que es su sucesor: . vociferan.

sino de Nanguo Ziqi. La música de la tierra. como señalan algunos comentaristas. Es importante saber quiénes son estos reyes porque el que se mencionen en el Zhuangzi nos puede dar una pista acerca de la fecha de composición del libro y ofrecernos lo que en cronología se llama la fecha post quem. en el pasaje citado. parece que incluye a la de la Tierra y a cualquier música que el viento provoca. En efecto. Algunas de ellas bordean o penetran en la mística. del mismo modo que los Papas tienen un nombre personal. Es decir. que sin duda estará ya fatigando a muchos lectores. Yancheng Ziyou. lo que hace perfectamente razonable que hable con él. por fin. A no ser que se trate de otra persona. dice el discípulo. porque Ziqi parece haber abandonado su cuerpo al menos durante un tiempo: ―En este tiempo tenía perdido mi yo‖. se llama Yancheng Zoyou. hermano de un rey y ministro de otro. la fecha después de la cual tuvo que ser escrito el libro: si en el Zhuangzi se menciona a un rey determinado. entonces. Si nos detenemos ya. que cambian al acceder al pontificado. claro). . La música del Cielo. En este caso. le explica es la que produce el viento al atravesar todas sus oquedades. Él y su maestro volverán a aparecer en próximos capítulos del Zhuangzi. Pero como los dos personajes volverán a aparecer en el Zhuangzi. ―el maestro Qi del barrio del sur‖. era conocido por ser discípulo de Nanguo Ziqi.Chu Huiwang 楚惠王 (Mi Zhang 芈章) Rey de Chu en -488/-432 En las líneas anteriores. En otro momento habrá ocasión de ver si Zhuangzi se refiere a algún tipo de trance que pueda compararse a los alcanzados por ciertas técnicas de meditación. entonces está claro que el libro tuvo que ser escrito durante o después de que existiera ese rey (excepto que haya habido interpolaciones posteriores al texto original. podría tratarse no del hermano de un rey. Ziqi le reprocha a su discípulo que aunque ha oído la música de los hombres no ha oído la de la tierra y la del cielo. Por ahora sólo me ocuparé de la música del Cielo. En esta dirección apunta el hecho de que quien habla con él. los nombres de esos reyes no son de mucha ayuda porque son reyes que vivieron (si mi deducción es correcta) mucho antes de la fecha en que se cree que vivió Zhuangzi (-369/-290). explica cuando el discípulo le dice que hace un momento lo vio inmóvil como un tronco seco e impasible como si su mente se hubiera convertido en ―frías cenizas‖. dejo esta investigación. lo que está entre paréntesis es el nombre personal del rey. ¿cuál es la música del cielo? Ziqi responde de manera ambigüa o repite lo mismo que dijo para la música de la tierra: ―es toda la variedad de sones que el viento hace brotar de las innúmeras oquedades‖. En cuanto al discípulo. Pero. como el samadhi budista. en vez de con un noble y ministro de la guerra. Lo que resulta interesante es que el personaje protagonista de este pasaje sea de familia noble. ha dado lugar a muchas interpretaciones. para otro momento.

como las que captó la sonda espacial Cassini en los anillos de Saturno. o si se prefiere como un organismo vivo que respira. es perfectamente posible imaginar que la órbita de cada planeta y la velocidad a la que se mueve puede ser traducida en música y que quizá se podría así escuchar una sinfonia estelar. ora el silbar de una flecha. es como un instrumento musical de viento. sí que se pueden trasmitir ondas electromagnéticas. aunque eso sea cierto. de Gustav Holst quiere imaginar esa música de los planetas que se mueven en el Sistema Solar. Luis de León escribió un hermoso y famoso poema dedicado al músico ciego Francisco Salinas. reduciendo su duración de casi media hora a apenas dos minutos. lo que sí sé es que quiere llamarnos la atención sobre esa música que produce el viento al recorrer la tierra y sus oquedades.‖ La Tierra. y oye allí. Pero. motores y ruidos de las películas de ciencia ficción. suspira o bosteza. o bien profunda respiración. En algún lugar he leído que los anillos son algo así como los surcos de un disco vinilo y que desprenden música cuando son golpeados por asteroides (que cumplen la función de la aguja del tocadiscos).La música del cielo ―Cuando la tierra jadea es lo que llamamos viento. Alguien dirá que todos sabemos que en el espacio exterior no hay sonido. no producen ningún tipo de música. ¿Qué produce la música del cielo? . en el que comparaba su música con la legendaria música de las esferas: ―Traspasa el aire todo hasta llegar a la más alta esfera. A las veces el viento no se levanta. y que no se escuchan todos esos disparos. ―La sinfonía de los planetas‖. ora semeja un bostezo. pero no sé si esa es la explicación. El sonido está comprimido. los planetas. pues. Esta música de la Tierra y del Cielo me recordó a la música de las esferas de las que hablaban ya los pitagóricos: la música de los astros en su movimiento. Aunque en el espacio exterior no hay sonido. mas en cuanto lo hace rugen las oquedades todas… penetra el viento por estas cavidades y produce diversidad de sonidos: ora estrépito de torrente. otro modo de no perecedera música. Parece que más bien que son sonidos generados de manera semejante a las de las luces de las auroras boreales de la Tierra. No sé si la intención de Zhuangzi es adoptar literalmente una u otra interpretación o ambas. y que por tanto las esferas. que es la fuente y la primera‖.

las traducciones divergen: unas se preguntan qué es aquello que está detrás de la música del Cielo. Zhuangzi tal vez nos ofrecerá algunas respuestas. remolinos. Para ver estos cambios de manera interactiva. hay muchos pasajes del Zhuangzi que parecen mostrar una concepción del mundo como un organismo. Un ejemplo es el comienzo mismo del libro. nos sugerirá otras preguntas. como suele hacer. Es una distinción importante. las cavernas y los bosques. energía o espíritu que No estoy seguro de a qué se refiere aquí Ziqi: ¿se está preguntando por aquello que hace que exista el viento mismo. aquello que produce esa música de las flautas. que considera que el planeta Tierra es un organismo o al menos un mecanismo autorregulado. ******** [Publicado por primera vez en abril de 2010] . o quizá. O bien que existe alguna especie de fuerza vital. pero ¿qué es lo que a ello les impulsa‖ (Elorduy) o bien. Ziqi termina preguntándo: ―Con el soplo todas las cosas se discriminan y singularizan. la Tierra y el Cielo? ¿O por el origen de ese viento o aire? En mi opinión. otras quién. vientos. en otra traducción: ¿La música del Cielo es toda la variedad de sones que el viento hace brotar de las innúmeras y diversas oquedades… ¿Más acaso hay alguien en el origen de todo esto? (Preciado Ydoeta) También aquí. puedes visitar esta página: CLIMATE Time machine Al continuar la lectura. tal como nos lo muestran cada día los hombres del tiempo en los noticiarios televisivos. digamos que una teoría parecida a la hipótesis Gaia de Lovelock. panteísta o agnóstica.Ahora bien. pensando no en peces llamados Kun y en pájaros llamados Peng. o que existe un Dios o dioses que son la causa de esa música terrestre. nubes y otros fenómenos atmosféricos que se producen sobre nuestro planeta y que parecen desplazarse como grandes animales por los mares y los cielos. como se ve. Invito al lector a releer el comienzo (El pájaro Peng). como si fuéramos Ziqi escuchando la música de la tierra. Puede llevarnos a pensar que Zhuangzi nos habla de la naturaleza como un organismo. pues puede justificar una interpretación teísta. sino en olas. tormentas.

basta! ¿Acaso podemos conocer . balbuceos inútiles. Así llega a la vejez. nada puede hacerle emerger. cólera. tristeza. Obstinado como el que ciegamente jura y se aferra a la victoria. calma. se entremezclan. perseverancia. placer. inquietud. las almas de los hombres se funden. los cuerpos se despiertan y se animan. Las pequeñas. ligereza. Los días se alternan con las noches. Los grandes le paralizan. afectación. Música que brota del silencio. Durante el sueño. Alegría. nadie sabe el cómo ni el porqué. Las grandes palabras son fuego. En el contacto con las cosas. el corazón del hombre se enreda y lucha: prudencia. inconstancia. se apagan los días del hombre. ya hundido. En la vigilia. hacia la muerte. Los pequeños miedos le inquietan. descuido. Hongos que nacen de la humedad. insolencia. Rápido como una flecha se lanza a distinguir la verdad de la mentira. ¡Basta. Su corazón lacrado se marchita. astucia. Igual que en otoño e invierno. Su luz ya no renace.La gran sabiduría y la pequeña [Lectura del Zhuangzi /7] El gran Saber todo lo abarca El pequeño todo lo divide. lamento. En el mar de sus actos.

el origen de todo lo que cabe entre un día y una noche? [Zhuangzi Libros interiores Libro 2. Qí wù lùn (齊物論). Capítulo 1.Identidad de las cosas y discursos (o Identidad de los seres) Apartado 2. II. La gran sabiduría y la pequeña]

La imagen del taoísmo frente al confucianismo El capítulo II del Zhuangzi (cuyo comentario ya inicié en la lectura anterior) es uno de los preferidos por aquellos que interpretan el taoísmo subrayando su sentido más místico, trascendente y chamánico. Parece, desde luego, que textos como los de este segundo capítulo del Zhuangzi dan pábulo a tales interpretaciones. Sin negarlas por completo, yo quiero exponer aquí una lectura bastante diferente. En primer lugar, creo que es necesario aclarar, o al menos observar con atención, una paradoja que se produce casi siempre que alguien se acerca al taoísmo o a libros como el Zhuangzi y el Laozi. Por un lado tenemos una imagen de un sabio más o menos ermitaño y más o menos apartado del mundo que se burla de los intentos de los filósofos, los intelectuales, los investigadores y todos aquellos que quieren descifrar o entender la realidad, sin darse cuenta de que es un esfuerzo inútil. El sabio taoísta, se nos dice, vive en comunión con la naturaleza, dejándose llevar por los acontecimientos sin intentar controlarlos, renunciando a los deseos, a las ataduras, a las reglas que se siguen en la sociedad.

Un tipo de sabio taoísta Esta imagen no está del todo distorsionada, porque se supone que desde tiempo inmemoriales en China se ha producido una dicotomía entre quienes querían implicarse en el desarrollo y organización de la sociedad (los confucianos) y quienes preferían vivir alejados de ella (los taoístas). Los confucianos consideran que hay que comprometerse, actuar, participar en la construcción de la estructura social, en la elaboración de las leyes; los taoístas responden que implicarse en la vida social es peligroso e inútil, que no vale la pena colaborar con quienes matan y abusan de sus ciudadanos, que acercarse al poder es peligroso, que las leyes son contrarias al libre fluir de la naturaleza humana. Oposicones semejantes se encuentran también en Grecia y en otras culturas. En Grecia, por ejemplo, se encuentra en la distinción entre escuelas como la aristotélica y la platónica (el Liceo y la Academia), que intentan participar en la vida política y regular la sociedad, y aquellas otras, como las de los cínicos y quizá los epicúreos y los cirenaicos, que dicen que el sabio debe mantenerse apartado de todo eso. Sin embargo, hay casos en los que un mismo filósofo ha llegado a sostener ambas posturas, como Aristóteles, quien por un lado dice que el ser humano es un animal político pero, por otro lado, afirma que el mayor bien para un ser humano y su máxima felicidad es

dedicarse a la contemplación pura. Hay que tener en cuenta, no obstante, que la contemplación a la que se refiere Aristóteles no es una contemplación mística o trascendente y carece de sentido religioso. Es más bien y sobre todo, una contemplación y búsqueda de la verdad a través de la reflexión.

El contemplativo Aristóteles En India también encontramos pensadores que defienden la participación en el devenir de la sociedad, desde el llamado Maquiavelo indio, Kautilya, autor del Artha-shastra (Arte de gobernar o Arte de la estrategia) hasta el emperador Asoka, que logró construir un imperio budista que tal vez ha sido una de las sociedades más interesantes (y con ello quiero decir más justas) que han existido; al menos hasta nuestra época (aunque no en todo el planeta, ni mucho menos), que a pesar de todos sus indudables defectos, es difícilmente mejorable por cualquier otra.

Si no me equivoco, Kautilya es el hombre moreno y calvo que está arrodillado a la derecha de la imagen En las diferentes escuelas budistas también encontramos esa dicotomía entre lo social y lo personal, la participación y la implicación frente a la renuncia y el aislamiento. De manera quizá un poco simplista, se puede distinguir entre el pequeño camino del budismo (el Hinayana), que renuncia a salvar a la sociedad y se preocupa de la salvación individual del arhat, sabio, maestro o monje, frente al Mahayana o Gran Camino, que incluye en el proyecto de salvación a todos los seres humanos. La misma historia de Buda nos muestra que esta lucha interior se produjo también en él. Se dice que cuando ya se iba a extinguir, todo el universo se conmovió ante la posibilidad de perder su sabiduría y su capacidad de salvación. Por eso, los dioses, los seres humanos, los animales e incluso los demonios rogaron a Buda que no se extinguiera, que no entrara en la nada definitiva. Buda se conmovió por este ruego y renunció a entrar en el paranirvana (un nirvana final y definitivo del que no se puede regresar porque significa la extinción absoluta) y volvió al mundo, para así hacer accesible su camino de salvación a toda la humanidad a través del Mahayana. La historia anterior es conmovedora, pero carece de la más mínima verosimilitud y fue inventada más de quinientos años después de la muerte de Buda. Como cuento para niños o creyentes acríticos puede ser entretenida, pero no creo que al propio Sidharta Gautama le gustara. Como es obvio, Buda murió como cualquier otro ser humano (algo que no se sabe que el negara nunca) y todo parece indicar que lo hizo pensando que sus enseñanzas eran aproximadamente las del hinayana o pequeño camino. Enseñanzas que, por cierto, coinciden en muchos aspectos con las de la contemplación aristotélica. La escuela theravada del hinayana, por ejemplo, se define a sí misma como ―analista‖ de los estados psicológicos. En cuanto a la tercera gran escuela budista, el Vajrayana (Camino o Vehículo de Diamante) del Tíbet, también conocido como budismo mágico, es obvio que se inclina con firmeza por la implicación en la organización social, situando, eso sí, a sus

practicantes en lo más alto de la pirámide social, detentando el poder absoluto como reyes, monjes y santos de carácter divino, digamos el Dalai Lama. Una verdadera aberración para cualquier tipo de budismo sensato y mínimamente respetuoso con lo que sabemos de Sidharta Gautama, quien precisamente renunció a su poder como príncipe de los Sakyas.

Sidharta Gautama, llamado Buda o el Iluminado, en una estatua de estilo greco-indio de Gandara

Los taoístas y la sociedad Como he explicado antes, solemos ver a los confucianos como aquellos que quieren comprometerse en la sociedad y a los taoístas como aquellos que se alejan de ella. Sin embargo, un examen más atento de la realidad histórica nos muestra que todo esto es muy discutible, más en el caso de la imagen taoísta que en el de la confuciana. En primer lugar, sucede que hay fuertes sospechas de que los taoístas estuvieron estrechamente relacionados ni más ni menos que con la creación de China, hace más de 2200 años. Cuando China fue unificada bajo el emperador Shi Huang Di, muy conocido porque su tumba es la de los guerreros de terracota, tuvo entre sus consejeros a un teórico chino también comparado con Maquiavelo: Han Feizi. Se suele clasificar a Han Feizi entre los legistas, la escuela más detestada pero quizá también la más influyente en la historia china, pero en su pensamiento y en su deslumbrante libro (el Han Feizi) hay muchos pasajes cercanos al taoísmo. Es probable que su condiscípulo Lisi, responsable del asesinato de Han Fei y principal consejero del Primer Emperador, también estuviese influido por el taoísmo.

Mengzi (Mencio) Más asombroso todavía es descubrir que en cierto modo Han Feizi y Lisi habían sido confucianos, o al menos tenían una gran influencia de esta escuela. Eran discípulos de Xunzi, quizá el más lúcido de todos los filósofos chinos e injustamente poco conocido, al menos fuera de China. Se cree que Xunzi pertenecía a una de las variantes del confucianismo, opuesta a la de Mengzi (muy popular fuera de China como Mencio). La gran diferencia entre Mengzi y Xunzi es que el primero pensaba que la naturaleza humana era buena y el segundo que era mala. De esto no debe extraer el lector conclusiones apresuradas acerca de la maldad o bondad de las doctrinas de uno y otro. En cualquier caso, Han Feizi y Lisi, discípulos de Xunzi, participaron en la construcción del Imperio Chino siguiendo unas ideas filosóficas que no está del todo claro si eran más cercanas al taoísmo (de la escuela de Hang Lao) o al confucianismo. La razón fundamental de que no esté claro es que en esa época esas distinciones no estaban claras para nadie y el propio Zhuangzi probablemente nunca se consideró taoísta a sí mismo.

También en India ha sido a menudo frecuente que. Los taoístas no sólo regresaron al poder absoluto varios veces con emperadores taoístas. las grandes doctrinas son fuego. que derrocó al primer emperador. De esa clasificación de las seis escuelas filosóficas chinas volveré a hablar. pero ahora me limitaré a comentar el pasaje del Zhuangzi. doscientos o trescientos años después de la época de Zhuangzi. los cuerpos se despiertan y se animan. aunque es evidente que siempre ha habido taoístas que se retiraban a las montañas y no querían saber nada de la vida social. da la impresión de que el primer término de comparación es positivo (―la gran sabiduría abarca. las almas de los hombres se funden y entremezclan‖) mientras que el segundo término es negativo (―la pequeña sabiduría divide.‖ El sentido de estas oposiciones no parece claro. del mismo modo que ha habido ermitaños cristianos o musulmanes. y que adoptó su hijo. con la intención de acabar ofreciendo. En la vigilia. ¿Positivo o negativo? En las primeras líneas se hacen varias oposiciones entre gran y pequeña sabiduría. comparable con Herodoto o con Tucídides o con ambos a la vez. el gran historiador Sima Qian. Las grandes palabras son fuego. sino que estuvieron muy implicados en la vida cortesana. se entremezclan. Durante el sueño. tras participar en la sociedad y tener al menos un hijo. Aparte de su implicación en la creación de China. que yo sepa. Volveré a hablar sobre estos asuntos. como ya he dicho. ninguno de los emperadores o sabios taoístas que presumieron de tal cosa vive hoy en día. donde se les reclamaba por ser expertos en alquimia y porque conocían el secreto de la vida eterna. En la traducción de Pilar González España leemos: ―El gran Saber todo lo abarca El pequeño todo lo divide. una imagen un poco diferente de Zhuangzi. los asociales taoístas también tuvieron una importante participación en los comienzos de la dinastía Han. las grandes y las pequeñas doctrinas y el sueño y la vigilia. ciertos hombres se dedicaran a la vida errante. aunque. Las pequeñas. a primera vista. las almas de los hombres se funden.La clasificación tradicional de las escuelas chinas procede de la que hizo el historiador llamado Sima Tan. las pequeñas palabras son . Alquimistas taoístas en acción En definitiva. no está tan claro que los taoístas se alejasen de la sociedad. como hizo el propio Buda después de abandonar a su mujer y su hijo. balbuceos inútiles.

Preciado Ydoeta dice: ―La gran sabiduría abarca. el espíritu de los hombres sale de paseo. encontramos claramente expresada esta dualidad positivo/negativo: ―La gran comprensión es amplia y sin prisa. ya sea que todos los intentos de entender las cosas sean inútiles o que hay unos que son buenos y otros malos. Es muy elocuente el momento en el que dice que los pequeños temores nos dejan abatidos. realizada a partir de la versión inglesa de Burton Watson. Durante el sueño. como parece indicar. al menos por los traductores. Si consultamos la versión de Carmelo Elorduy. durante la vigilia su cuerpo no está quieto. los cuerpos se atarean.balbuceos inútiles‖). Por otra parte. la pequeña comprensión es estrecha y apretujada. Así. en la versión de Alex Ferrara. aunque no queda claro si el valor de la vigilia parece positivo (―los cuerpos se despiertan y se animan‖). de que los seres humanos nos esforzamos en vano y que una y otra cosa es un error. el espíritu del hombre está confuso. el contenido general de este apartado da la sensación de trasmitir la idea de que todo es absurdo. las pequeñas pura verborrea. una especie de equivalente del refrán ―El que mucho abarca. durante la vigilia. Las grandes palabras son claras y límpidas. . Aquí los términos positivos y negativos no coinciden con la versión anterior. La otra opción que me parece razonable es que los primeros términos sean positivos y los segundos negativos. Si consultamos otras traducciones quizá podamos desentrañar el misterio. demasiado enmarañado en su trato con el mundo‖. la versión de González España. De este modo. que esa gran sabiduría pierde lo que busca por querer abarcar demasiado. ―hacer distinciones‖) estoy seguro de que se considera negativo. aunque yo considero positivo el atributo de la pequeña sabiduría (―distinguir‖. todo sería negativo. Las grandes doctrinas son fuego que todo lo devora. la pequeña distingue. Pero sigue habiendo al menos dos cosas claramente positivas: ―la gran sabiduría que abarca‖ y ―las grandes palabras brillantes‖. Sin embargo. o casi. Pues bien. En esta ocasión. mientras que los grandes nos paralizan. Se enredan con todo lo que encuentran. Durante el sueño. Yo incluso me atrevería a pensar que incluso la Gran Sabiduría debería adquirir un sentido negativo. parece claro que Zhuangzi nos dice que todos los seres humanos acabamos enredándonos y quedamos a merced de las pasiones. las grandes doctrinas parecen adquirir un tono negativo (―fuego que todo lo devora‖).‖ En cualquier caso. las grandes palabras son brillantes. Cualquier otra combinación parece un poco absurda dado el contexto. las pequeñas palabras son locuaces y agudas. la sabiduría pequeña es distinción. poco aprieta‖. Las pequeñas son tiquismiquis de distinciones‖. en lo que en el sueño el espíritu asocia y mezcla en la vigilia el cuerpo separa y distingue. pero que me parece más acorde con el contexto. encontramos lo siguiente: ―La gran sabiduría es amplitud. ausente o muy ambiguo en las otras dos versiones. los deseos y las necesidades.

‖ . a merced de algo que nos lleva de un lado a otro. ligereza. tristeza. llegando a un pasaje especialmente desesperado: Alegría. perseverancia. afectación. nos revela coincidencias notabilísimas. inquietud. del ser y el no ser y de lo verdadero y lo falso. describiría un proceso interno del ser humano. pues. Toda existencia es sufrimiento (duḥkha). con el budismo. ¡Basta. nadie sabe el cómo ni el porqué. pero también puede referirse a algo que afecta a la persona individual. esas inquietudes que se disparan como flechas de ballesta estarían en gran parte causadas por nuestras valoraciones de las cosas. Así llega a la vejez. cólera. Música que brota del silencio. Elorduy compara estas ideas con las de los estoicos y en concreto con Epicteto: ―No son las cosas las que turban al hombre. placer. como envejece y va perdiendo su energía vital. ¿hay remedio? Es indudable que la comparación del fragmento citado hace un momento del Zhuangzi con el Sermón de Benarés. 2. Hongos que nacen de la humedad. Vamos a verlo. También se podría comparar. que nos domina y nos maneja. El origen del sufrimiento es el anhelo o deseo (tanhā) El pasaje del Zhuangzi continúa describiendo cómo el ser humano se precipita más y más en sus angustias. sino las opiniones que tenemos sobre las cosas‖. podemos entender que se está refiriendo a la afición por discutir y disputar de las personas en general. sin ninguna duda. Su luz ya no renace. esta parte. El ser y el no ser Cuando Zhuangzi habla de enredarse en el ser y el no ser. Pero. sin lograr liberarse de todas sus ataduras. basta! Estamos. y en especial de las dos primeras: 1. lamento. ya hundido. nada puede hacerle emerger. y se aferra a la victoria… En el mar de sus actos. que hace que nuestra vida sea la de un esclavo manejado por todo tipo de emociones negativas. insolencia. Esos pequeños y grandes temores. hacia la muerte. en consecuencia. descuido. lo que puede ser un problema pero también un estímulo para la reflexión.La continuación del texto se puede entender también de dos maneras. inconstancia. pues esa es la esencia de las cuatro nobles verdades que Sidharta Gautama expuso en el Sermón de Benarés. a las que hay que añadir otras que también se dicen en ese pasaje del Zhuangzi:‖Obstinado como el que ciegamente jura. Su corazón lacrado se marchita. Los días se alternan con las noches.

Veremos en próximas lecturas si Zhuangzi ofrece también algún remedio. obstinación. así el día y la noche se reemplazan uno al otro ante nosotros. insolencia. no tendrían de dónde aferrarse. las otras dos nobles verdades del budismo ofrecen un remedio a ese sufrimiento causado por nuestros deseos y por las valoraciones y juicios que añadimos a las cosas y acontecimientos.Sidharta Gautama dijo: ―El nacimiento es dukkha (dolor). Identidad de las cosas y discursos (o Identidad de los seres) Apartado 2. la pena y el desespero son dukkha. Parecieran tener un Maestro Verdadero. Esto nos acerca a la cuestión. Capítulo 1. Sección III. y sin embargo.música de agujeros vacíos. En breve. de las grandes palabras y de las pequeñas. no hallo rastros de él. pues en libros como el Laozi se elogia lo . lo que no parece muy taoísta a primera vista. la vejez es dukkha. candor. los cinco agregados del aferramiento son dukkha‖. Libro 2. Qí wù lùn (齊物論). tristeza. El origen de todas las cosas Lectura del Zhuangzi /8 ―Alegría. no conseguir lo que se quiere es dukkha. el lamento. se hablaba de la gran sabiduría y de la pequeña sabiduría. Como es sabido. modestia. Tiene identidad pero no tiene forma. [Zhuangzi. el dolor. ira. y nadie sabe de dónde surgen. la tristeza. ¡Basta! ¡Basta! Suficiente que los tengamos de la mañana a la noche y que sean nuestra forma de vida. arrepentimiento. Pero no sé qué los hace como son.El origen de todas las cosas. la separación de lo que se ama es dukkha. rigidez. Sin embargo. deleite. las grandes palabras y la gran sabiduría se presentaban de manera positiva. Traducción de Álex Ferrara a partir de Burton Watson] De nuevo lo grande y lo pequeño En la primera parte de este apartado (La gran sabiduría y la pequeña). inconstancia. preocupación. Sin ellos no existiríamos. la asociación con lo que no se ama es dukkha. Puede actuar. hongos que brotan en la humedad. sin nosotros. no hay duda. no puedo ver su forma. En principio.

En otros pasajes del Zhuangzi. vamos envejeciendo. En los textos taoístas se produce constantemente un baile entre los conceptos de bueno/malo. sin casi darnos cuenta. cosa que no siempre resulta fácil. veremos que el personaje que aquí aparece. Aunque esa parte ya se citaba en el apartado anterior. inquietud. 6 [43]) El hombre al nacer es blando y débil.contrario de lo que el sentir común considera positivo. porque tienen una clara relación con los siguientes pasajes. lamento. lo blando y lo débil.‖ (Laozi. claro. tristeza. al mostrar que las personas nos vamos enredando en las cosas. en el 24 se lamenta porque le pronostican que su hijo más querido va a alcanzar los más grandes honores y éxitos. inconstancia. cuando muere. hay que entender ―gran sabiduría‖ no como aquella que es grande por tamaño o alcance. en este contexto. he preferido repetirla aquí. ni siquiera por la fama o el prestigio. descuido. firme y duro. los textos taoístas requieren una lectura muy atenta y necesitan ser aclarados por el contexto. perdiendo toda energía y finalmente muriendo. a través de la versión inglesa de Burton Watson: ―Alegría. ese sabio llamado Ziqi (Tzu Ch‘i) siempre va a contracorriente en lo que a lo positivo y lo negativo se refiere. rígido. Sin embargo. que en este caso parece seguir siendo Ziqi de Nanguo (y no el propio Zhuangzi) acaba exclamando ―Basta!‖. Quien dice que lo negativo es positivo. sino la que es elogiable. y se pregunta: ―¿Acaso podemos conocer el origen de todo lo que cabe entre un día y una noche?‖. inevitable cuando se quiere mostrar paradojas como las de los citados pasajes del Laozi. lo negativo). . ligereza. grande/pequeño. a pesar de que otras personas no puedan entenderla y crean que esa sabiduría no es grande. En el capítulo 4 defiende la virtud de lo inútil. placer. (…) ―Lo firme y lo grande ocupan el lugar inferior. por ejemplo. lo pequeño y lo débil: ―Lo más débil del mundo. perseverancia. El narrador. De este modo. mientras que lo negativo es positivo. sino pequeña. el superior‖ (Laozi. Por eso. el lector también podrá comparar la traducción de Pilar González España y la elegida al inicio de esta entrada. de Alex Ferrara. en los deseos y en las dependencias y que. cólera. el sentido del pasaje resulta muy claro. 41 [76]) Probablemente. cabalga sobre lo más fuerte que en el mundo hay. débil/fuerte. insolencia. donde se afirma que lo que vulgarmente se considera positivo en realidad es negativo. afectación. al mismo tiempo está diciendo algo sobre lo que él considera positivo (es decir. la que un sabio debería seguir.

que a veces se identifica con el Dao . Ante la desesperación de no conocer el origen de las cosas. Todo es un misterio. arrebatos y abandono. y es aquí donde los traductores proponen todo tipo de posibilidades. tristeza. A las preguntas acerca de lo que causa las emociones humanas (alegría. nadie sabe el cómo ni el porqué. porque ya vimos en capítulos anteriores que la música de la naturaleza nacía de oquedades. Hongos que nacen de la humedad. caprichos y temores. de vacíos. no dejan de plantearse más preguntas. como el padre Carmelo Elorduy. aunque también se puede considerar que tanto la música como los hongos son metáforas con las que se compara ese surgir de las emociones de no se sabe dónde. insolencia y afectación: todo esto surge cual música de instrumento hueco. hayan llegado a la conclusión de que en el Zhuangzi se menciona a un ser o un ente muy parecido al Dios cristiano. traducción de Pilar Gómez España en Trotta) Algunas respuestas y más preguntas En las líneas que siguen al pasaje recién citado. comienzan las respuestas y asistimos a un intento de explicación. Y probablemente no le falta razón. porque hay pasajes que parecen aludir con bastante claridad a ese ente. ¡Basta. pues en este pasaje la cuestión es si se alude a algún tipo de dios personal como el cristiano o a una especie de Naturaleza impersonal: ―Verdadero amo‖ (Preciado Ydoeta) ―patrón verdadero‖ (Carmelo Elorduy) ―Dueño verdadero‖ (Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer) ―Maestro Verdadero‖ (Ferrara/Watson) Pasajes como este han hecho que muchos. como veremos. y la intención parece ser afirmar que lo mismo sucede con nuestros sentimientos y con nuestra propia existencia como seres humanos. aunque. A todo ello quizá se une la incógnita de qué es lo que hace que existan días y noches y que unos y otras se alternen. Esta lectura metafórica queda más clara en la traducción de Preciado Ydoeta: ―Alegría y cólera. Los días se alternan con las noches. pesadumbre y contento. no conocemos la causa de nada. placer…) parecen unirse otras acerca de lo que causa la música de la naturaleza (de la que se habló en La música del cielo) o el crecimiento de los hongos. basta! ¿Acaso podemos conocer el origen de todo lo que cabe entre un día y una noche?‖ (Los capítulos interiores del Zhuangzi. como hongos de los terrestres vapores‖. se plantea la posibilidad de que exista un responsable de todo esto.Música que brota del silencio. cuitas y lamentos.

Si no existen ciertas emociones no pueden existir otras. no podríamos existir. o bien simplemente como una distinción más sencilla. nada se manifiesta. no hay lo otro‖ o ―si no hay otro. al estilo del Brahman (lo Absoluto) frente al Atman (el yo personal). divertido y entretenido detenerse en ellas. Real. no hay yo. Creemos en sus actos aunque no vemos su figura.‖ . el tercero de los enumerados antes. también debemos tomarnos cualquier conclusión con mucha prudencia. c. o no se puede hablar de que exista algo si no existe también otra cosa distinta de ese algo. sería una distinción entre el yo y un Creador o Dios de carácter más personal. Si no existe un Dios. a su mente. En definitiva. Por ejemplo sin el vacío no hay lleno. más parecido a Dios/Alah/Yavhé que al Absoluto del vedanta o de Hegel. en este pasaje ese verdadero amo. patrón. pero desconocemos Aquello que todo lo hace y lo comienza. Sin el yo nada se manifiesta‖. es decir. Sin otra cosa no hay una cosa. Por ejemplo. pues tampoco está del todo claro si ese verdadero amo se está refiriendo a lo que gobierna al ser humano. Otro punto de vista. Sin otros seres humanos.[Tao]. un dios. aunque es instructivo. cuando se dice ―Sin lo otro no hay yo. d. pero en mi opinión más interesante. Quizás haya un Dueño verdadero: ninguna traza hay de su existencia. ¿qué significa en este contexto ―lo otro‖? Puede interpretarse como una teoría dualista que distingue entre el yo y el mundo. cada pequeño fragmento del Zhuangzi está lleno de dificultades. Y aquí surge una nueva dificultad interpretativa. no hay yo‖ puede interpretarse de muy diversas maneras: a. de nuestras opiniones o de nuestro propio punto de vista. o a lo que gobierna la naturaleza. b. por lo que. su conciencia individual o algo semejante. el pasaje en el que se dice ―Sin lo uno. no podríamos hablar de nuestra propia identidad. ¿Creía en un Ser Supremo Zhuangzi? ―Sin lo otro. cerca estamos del origen. Como se ve. pero invisible. dueño o maestro no se denomina con la palabra dao. una Naturaleza o una naturaleza. James Legge traduce: ―If there were not (the views of) another. Sí. I should not have mine‖. entre el yo y lo que no es el yo. Sin el yo. Sin embargo. sino como zhen zai.

Este segundo libro del Zhuangzi quizá está protagonizado en gran parte por la filosofía de un maestro en particular. probablemente de eruditos. de quien. tal vez por Zhuangzi en persona. porque resulta a menudo muy difícil saber en el Zhuangzi cuándo un personaje deja de hablar y empieza a hacerlo otro o el propio Zhuangzi. el libro da muchas veces la sensación de ser una recopilación de historias tomadas de muy diversas fuentes. En cualquier caso. Una cosa es que aparezca en el Zhuangzi y otra que lo diga Zhuangzi. que tal vez habla mucho menos de lo que uno podría pensar al ver el título del libro. Real. En cuanto a lo que cree el propio Ziqi. sino todo lo contrario. apenas sabemos nada más que lo que se cuenta en este mismo libro. pero no lo hago para no complicar más las cosas. Eso no quiere decir que Zhuangzi o los taoístas crean en la existencia de tal ser. pero invisible. Lo sorprendente es que en épocas ya remotas hubiera quienes confiaran en explicaciones de tipo racional y buscaran las leyes de la naturaleza. Pero en próximos capítulos quizá se pueda afirmar con más certeza. ni siquiera se perciben rastros o trazas de ese ser: ―Quizás haya un Dueño verdadero: ninguna traza hay de su existencia.Es innegable que en este pasaje hay una pregunta acerca de un Dios cuya existencia explicaría el origen de todas las cosas (o al menos de muchas de ellas). como Demócrito. sin necesidad de recurrir a entes imaginarios o imaginados. de personas iletradas. Hay pues una pregunta acerca de la existencia de un Ser Supremo. en primer lugar una pregunta que se hace Ziqi y no Zhuangzi. Ziqi de Nanguo. pero es. El lector ya habrá observado que cuando me refiero al libro empleo la cursiva. Creemos en sus actos aunque no vemos su figura. como expliqué en el primer capítulo de esta lectura). Tal vez sería más correcto llamarlo por su nombre (Zhuang Zhou) en vez de Maestro Zhuang (eso es lo que significa Zhuangzi. No se trataba. En esos momentos era realmente difícil no .‖ La conclusión parece ser que si alguien quiere creer en esa entidad deberá hacerlo guiándose tan sólo por la fe. parece mantener un cierto agnosticismo. sin duda Chárvaka también en la India y con cierta probabilidad Laozi y el propio Zhuangzi. resulta evidente que ante el espectáculo de la naturaleza y la complejidad de la vida. En cuanto a la pregunta por esa entidad misteriosa. A pesar de la imagen que tenemos de los taoístas como ermitaños alejados del mundo. Se cree que Laozi era bibliotecario y que Zhuangzi trabajó ―en los jardines de laca del rey de Hui‖. Digo que quizá está protagonizado por él. según cuenta el gran historiador Sima Qian. en el caso de Laozi y Zhuangzi parece que la realidad es justo la contraria. En efecto. lamentablemente. cualquier persona que haya vivido antes de los dos últimos siglos pocas explicaciones podría hallar que no postularan la existencia de uno o muchos seres que organizaran todo eso: ―el Jefe de todo eso‖. queda también sin responder: a partir de lo que vemos quizá se pueda deducir su existencia. en consecuencia. al parecer Confucio. pero no hay ninguna prueba concluyente. tal vez ni siquiera eso. mientras que cuando me refiero a la persona lo hago sin cursiva. probablemente Buda. Lucrecio.

resulta asombrosa porque ahora sí hemos entendido muchos de esos misterios sin recurrir a entidades imaginarias.caer en las explicaciones fáciles antes los tremendos misterios. sino que supuestamente se revelaron a algún ser humano hace siglos. del mismo modo que en la actualidad la fe en seres no ya sólo imaginados o imaginarios. ****** .

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