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Charia, Droit musulman, Questions de sociétés musulmanes

Le Cheikh d’Al Azhar et le Mufti d’Egypte :

des lectures différentes de la charia
Par Khalid Chraibi
lundi 26 juin 2006

« La femme est-elle habilitée à diriger la prière ? La charia l’y autorise-t-elle ? » La question,

sous son apparence anodine, soulève, de l’avis des experts, des points de droit complexes qui
méritent qu’on s’y arrête.En effet, ni le Coran, ni la Sounna, les deux sources fondamentales
de la charia, ne se prononcent sur cette question, laissant donc, en théorie, une totale liberté de
décision aux communautés musulmanes, chacune selon ses spécificités et ses options.
Pourtant, des juristes musulmans illustres, représentant des écoles de pensée différentes,
tentent d’imposer chacun le point de vue de son école comme étant le seul qui reflète
réellement le point de vue de la charia.

Ainsi, Mohamed Sayed Tantaoui, Grand Cheïkh d’Al Azhar (Le Caire) et Yusuf Qaradawi,
juriste égyptien émérite, estiment-ils qu’une femme ne peut pas diriger une prière mixte. Par
contre, Cheïkh Ali Jomaa, Grand Mufti d’Egypte, souligne qu’il « n’y a pas de consensus
interdisant à la femme de diriger la prière. S’il y a des hommes qui acceptent d’être dirigés
par une femme, toujours en matière de prière, qu’ils le fassent ». Jomaa ne voit pas non plus
d’obstacle à ce qu’une femme puisse accéder à la fonction la plus haute en matière de
jurisprudence religieuse, celle de mufti.

Entre le Cheikh d’Al Azhar et le Mufti d’Egypte, qui faut-il croire ? Qui reflète réellement le
point de vue de la charia ? On peut même se demander s’il s’agit vraiment d’un point de
charia, et non point d’une simple question de traditions nationales, en l’absence de toute
référence à la question de l’imamat de la femme dans le Coran et la Sounna. La question n’est
point d’ordre purement académique. En mai 2006, elle a fait l’objet d’une (courte) polémique
au Maroc, un pays dont le champ religieux est pourtant en cours de restructuration et de
modernisation depuis l’accession du roi Mohamed VI au trône en 1999.
Le ministère marocain des affaires islamiques a procédé, dans le cadre du programme de
modernisation du champ religieux, à la formation d’une première promotion d‘imams et de «
morchidates », chargés « d’enseigner, d’expliquer le Coran, le Hadith et la Sounna, c’est-à-
dire d’instruire, de former et de répondre aux besoins des femmes et des hommes en ce qui
concerne leur vie religieuse ». Les imams (hommes) ayant, parmi leurs prérogatives, de
diriger la prière du vendredi dans les mosquées et d’y faire le prêche, des journalistes se
demandèrent si les « morchidates » (femmes) allaient assumer les mêmes responsabilités.

Un haut responsable du ministère observa que rien, dans la charia, ne s’opposait à cela, ce qui
provoqua des réactions immédiates dans certains médias, poussant les autorités du pays à
demander au Conseil Supérieur des Oulémas du Maroc (CSO) de clarifier la position de la
Charia à propos de l’imamat de la femme « selon le rite malékite ».

Dans une fatwa datée du 26 mai 2006, le CSO observa que le Maroc avait choisi d’appliquer
le rite malékite depuis la constitution de l’Etat marocain, et que ce rite « s’est orienté vers ce
qui est généralement admis, à savoir que la femme n’est pas habilitée à diriger la prière, tel
que l’enseignent les propos des imams du rite, toutes époques confondues. » Il conclut qu’il «
n’a jamais été prouvé, que ce soit dans l’Histoire du Maroc ou chez ses oulémas, qu’une
femme ait dirigé à la mosquée la prière des hommes ou des femmes. C’est là une tradition
perpétuée par les habitants de ce paisible pays et consacrée à travers les temps. »

Il faut noter, pour mettre les choses dans leur véritable perspective, que les femmes
marocaines ne se sentiront pas déçues ou frustrées de ne pas pouvoir diriger la prière ou de
faire le prêche dans les mosquées. En effet, après une lutte de plusieurs décennies pour la
réforme du code du statut personnel, et grâce à l’appui décisif du roi Mohamed VI, les
organisations féminines marocaines ont vu leurs efforts couronnés de succès en 2004 par
l’adoption d’un nouveau Code de la famille. Largement inspiré de la Charia, comme le
précédent, il se distingue de ce dernier par une lecture plus moderne de ses dispositions et est
considéré, à juste titre, comme l’une des législations les plus progressistes du monde arabe en
la matière. Aujourd’hui, les femmes marocaines concentrent leurs efforts sur la mise en
œuvre, dans la vie quotidienne et au niveau des tribunaux, des dispositions du nouveau Code,
sans se laisser distraire par des polémiques marginales.

Rappelons aussi qu’une fatwa, qu’elle émane du Cheikh d’Al Azhar ou du Grand mufti
d’Egypte, par exemple, n’est pas un texte de loi ou une décision judiciaire dont l’application
s’impose de manière impérative à qui que ce soit. Son objectif est de présenter un point de
vue juridique compétent qui permet à toutes les parties intéressées de mieux saisir ce que la
loi dit sur une question d’actualité. Comme il ressort de l’exemple cité, deux des plus grandes
autorités de la charia en Egypte peuvent faire des lectures différentes de la charia, défendre
des thèses opposées et déboucher sur des conclusions incompatibles entre elles, alors qu’elles
traitent de la même question.

Le CSO est donc parfaitement fondé de faire sa propre lecture des faits, et d’invoquer le rite
malékite, qui est à la base du droit musulman appliqué au Maroc depuis des siècles, ainsi que
les traditions marocaines, pour rendre une opinion juridique qui explique au public marocain
ce que la pratique marocaine en matière d’imamat de la femme a été dans le passé. C’est aussi
son droit de recommander que le Maroc continue à éviter l’imamat de la femme à l’avenir,
d’autant plus que, dans ce cas précis, l’application de cette recommandation ne dérangera
personne dans la société marocaine.
La situation est tout autre, si l’on essaie de dépasser le cas précis à l’étude, pour se placer au
niveau des principes généraux de droit. On est alors fondé de se poser la question : Est-ce que
les choix de société qui ont été faits par les oulémas marocains au cours des siècles passés
doivent nécessairement être perpétués à l’avenir, dans tous les cas de figure ? Doivent-ils être
notre seul guide pour la construction de notre société de demain ? La société actuelle n’a-t-
elle pas le droit d’opérer ses propres choix, en tenant compte de ses circonstances présentes et
des objectifs qu’elle cherche à atteindre ?