El sello de la mente La autora del siguiente texto se atribuye a Bodhidarma, aunque probablemente l no lo escribi sino alguno de sus discipulos.

Corresponde a un sermn radical, escrito en forma de dilogo, sobre su interpretacin del budismo y el rol de la mente en la busqueda de la iluminacin. Los registros originales hallados en la China se remontan a copias del siglo VII. Yo me lo encontr traducido al ingles y no pude escapar al impulso de traerlo al espaol para aquellos que les puede interesar. Me parece un tesoro, pero eso solo es mi opinin. Espero las de ustedes. Les recomiento copiarlo y llevarlo a algn procesador de palabras para que puedan ver las letras con mayor tamao pues es ms extenso de lo usual (pienso que contiene al universo). El sermn del punto de quiebre. - S alguien est determinado a lograr la iluminacin, cul es el mtodo ms esencial que puede practicar? - El mtodo ms esencial, aquel que incluye todos los otros mtodos, es contemplar la mente. - Pero cmo un mtodo puede incluir todos los otros? - La mente es la raz de todas las cosas que crecen. S puedes entender la mente, todo lo dems est incluido. Es como la raz de un rbol. Todos los frutos y flores, ramas y hojas dependen de su raz. S alimentas su raz, un rbol se multiplica. S cortas su raz, muere. Aquellos que entienden la mente alcanzan la iluminacin con un esfuerzo mnimo. Aquellos que no entienden la mente practican en vano. Todo lo bueno y lo malo viene de tu propia mente. Encontrar algo ms all de la mente es imposible. - Pero cmo contemplar la mente puede igualarse a entendimiento? Cuando un gran bodhisattva decide ahondar profundamente en la sabidura perfecta, se da cuenta que los cuatro elementos y cinco sombras estn vacas de ser [autonoma]. Y se da cuenta que la actividad de su mente tiene dos aspectos: puro e impuro. Por su naturaleza, estos dos estados mentales estn siempre presentes. Estos se alternan como causa o efecto dependiendo de las condiciones, la mente pura se deleita en los hechos buenos, la mente impura pensando en lo maligno. Aquellos que no son afectados por la impureza son sabios. Ellos trascienden el sufrimiento y experimentan la dicha del nirvana. Todos los otros, atrapados por la mente impura y enredados por su propio karma, son mortales. Navegan a la deriva a travs de los tres reinos y sufren aflicciones incontables, y todo porque la mente impura oscurece su ser real. El Sutra de los diez pasos dice, En el cuerpo de los mortales est la naturaleza indestructible del Buda. Como el sol, su luz llena el espacio sin fin. Pero una vez cubierto por las nubes oscuras de las cinco sombras, es como una luz dentro de un jarrn, escondida a la vista. Y El Sutra del nirvana dice, Todos los mortales tienen la naturaleza del Buda. Pero est cubierta por una oscuridad de la cual no pueden escapar. Nuestra naturaleza de Buda es la conciencia: estar conscientes y hacer a otros conscientes. Darse cuenta de la conciencia es la liberacin. Todo lo bueno tiene conciencia de su raz. Y desde esta raz de conciencia crece el rbol de todas las virtudes y el fruto del nirvana. Contemplar la mente de esta forma es entendimiento. - T dices que nuestra naturaleza bdica y todas las virtudes tienen conciencia de su raz. Pero cul es la raz de la ignorancia? - La mente ignorante, con sus

aflicciones infinitas, pasiones y malicias, est enraizada en los tres venenos: codicia, ira e ilusin. Estos tres estados envenenados de la mente incluyen incontables males, como rboles que tienen un solo tronco pero muchas ramas y hojas. De hecho, cada veneno produce tantos millones de males que el ejemplo de un rbol es una comparacin difcilmente apropiada. Los tres venenos, o ladrones, estn presentes tanto en nuestros seis rganos de percepcin [los ojos, odos, nariz, lengua, piel y mente] como en las seis clases de conciencia [visin, audicin, aroma, gusto, tacto y pensamiento]. Son llamados ladrones porque pasan dentro y fuera de las puertas de los sentidos, sienten codicia por todas las posesiones, se dedican a la maldad, y enmascaran su identidad verdadera. Y porque los mortales estn extraviados en cuerpo y mente por estos venenos o ladrones, estn perdidos en la vida y la muerte, distrados a travs de los seis estados de existencia [en los que se mueven los seres vivos de pensamiento en pensamiento o de vida en vida: como dioses, atormentados del infierno, demonios, humanos, fantasmas hambrientos o bestias] sufriendo aflicciones incontables. Estas aflicciones son como ros que crecen miles de millas por el fluido constante de pequeos manantiales. Pero s alguien corta su fuente, los ros pueden secarse. Y s alguien que busca la liberacin puede transformar los tres venenos en los tres conjuntos de preceptos y los seis ladrones en los seis paramitas, se deshar de la afliccin de una vez por todas. - Pero los tres reinos [el reino del deseo, de la forma y de la no-forma] y los seis estados de existencia son infinitamente vastos. Cmo podemos escapar de sus aflicciones sin fin si todo lo que hacemos es contemplar la mente? - El karma de los tres reinos viene solo de la mente. S tu mente no est dentro de los tres reinos, est ms all de ellos. Los tres reinos corresponden con los tres venenos: la codicia corresponde al reino del deseo, la ira al reino de la forma, y la ilusin al reino de la no-forma. Y porque el karma creado por los venenos puede ser liviano o pesado, estos tres reinos se dividen progresivamente en seis lugares conocidos como los seis estados de existencia. - Y cmo se diferencia el karma de stos seis? - Los mortales que no entiende la verdadera prctica y ciegamente realizan buenas obras nacen en los estados elevados de existencia dentro de los tres reinos. - Y qu son los estados elevados de existencia? - Aquellos que ciegamente realizan los diez actos buenos [evitar los diez actos malignos: matar, robar, adulterio, falsificacin, difamar, profanar, chismosear, avariciar, odiar y apegarse a puntos de vista falsos] y tontamente buscan la felicidad nacen como dioses en el reino del deseo. Aquellos que ciegamente obedecen los cincos preceptos [no matar, no robar, no cometer adulterio, no falsificar y no intoxicarse] y tontamente se satisfacen en el amor y el odio nacen como humanos en el reino de la ira. Aquellos que ciegamente se aferran al mundo de las cosas, creen en doctrinas falsas y oran por bendiciones nacen como demonios en el reino de la ilusin. - Y que son los tres estado bajos? - Estos son los estados donde nacen aquellos que persisten en pensamientos envenenados y obras malignas. Aquellos cuyo karma mayor es por la codicia se convierten en fantasmas hambrientos. Aquellos cuyo karma mayor es por la ira se convierte en atormentados del infierno. Aquellos cuyo karma mayor es por la ilusin se convierten en bestias. Estos tres estados bajos con los previos tres estados elevados forman los seis estados de existencia. A partir de esto debes darte cuenta que todo el karma, el dolor o lo dems, viene de tu propia mente. S puedes concentrar tu mente y trascender su falsedad y maldad, el sufrimiento de los tres

reinos y los seis estados de existencia desaparecer automticamente. Y una vez libre del sufrimiento, eres realmente libre. - Pero el Buda dijo, Solo despus de atravesar durezas innumerables durante tres asankhya kalpas [tres fases del universo: creacin, duracin y destruccin] logr la iluminacin. Por qu ahora dices que simplemente contemplando la mente y sobrepasando los tres venenos est la liberacin? - Las palabras del Buda son verdad. Pero los tres asankhya kalpas en snscrito significan incontables. Al interior de estos tres estados mentales envenenados hay incontables pensamientos malignos. Y cada pensamiento dura un kalpa. A tal tipo de infinidad se refiere el Buda por medio de los tres asankhya kalpas. Una vez tu verdadero ser es oscurecido por los tres venenos, cmo puedes llamarte liberado sin sobrepasar sus incontables pensamientos malignos? La gente que puede transformar los tres venenos de la codicia, la ira, y la ilusin en las tres liberaciones se dice que pasan a travs de los tres ansankhya kalpas. Pero la gente de esta era final [cuando el mensaje del Buda puede ser olvidado] son los ms estpidos de los tontos. Ellos no entienden lo que quiere decir el Tathagata [el Buda] por los tres asankhya kalpas. Ellos dicen que la iluminacin se logra solo despus de kalpas ilimitados y por tanto inducen a error a los discpulos a retirarse del camino de la budeidad. - Pero el gran bodhisattva solo ha logrado la iluminacin por medio de la obediencia de los tres grupos de preceptos y practicando los seis paramitas [caridad, moralidad, paciencia, devocin, meditacin y sabidura]. Ahora les dices a los discpulos que meramente contemplen la mente. Cmo puede alguien lograr la iluminacin sin cultivar las reglas de la disciplina? - Los tres grupos de preceptos son para sobrepasar los tres estados mentales envenenados. Cuando dejas atrs estos venenos, creas tres grupos de virtudes sin lmite. Un grupo junta las las cosas en este caso, incontables pensamientos bondadosos a travs de tu mente. Y los seis paramitas son para purificar los seis sentidos. Lo que llamamos paramitas es lo que t llamas medios para alcanzar la otra orilla. Al purificar tus seis sentidos del polvo de la sensacin, la balsa de los paramitas te transporta a travs del rio de la afliccin a la orilla de la iluminacin. - De acuerdo a los sutras, los tres grupos de preceptos son, Hago el voto de poner fin a todos los males. Hago el voto de cultivar todas las virtudes. Y hago el voto de liberar todos los seres. Pero ahora dices que solo son para controlar los tres estados mentales envenenados. Esto no est al contrario de las escrituras? - Los sutras del Buda son verdad. Pero hace mucho tiempo, cuando ese gran bodhisattva estaba cultivando la semilla de la iluminacin, fue en contra de los tres venenos que hizo sus tres votos. Practicando prohibiciones morales para contrarrestar el veneno de la codicia, el hizo el voto de darle fin a todos los males. Practicando la meditacin en contra del veneno de la ira, hizo el voto de cultivar todas las virtudes. Y practicando la sabidura para contrarrestar el veneno de la ilusin, hizo el voto de liberar todos los seres. Porque persever en estas tres prcticas puras de la moralidad, la meditacin y la sabidura, sobrepas los tres venenos y logr la iluminacin. Al dejar atrs los tres venenos sacudi todo lo pecaminoso y puso fin a todos los males. Al observar los tres conjuntos de preceptos no hizo nada ms que el bien y entonces cultiv las virtudes. Y al ponerle fin a los males y cultivar las virtudes consum todas las prcticas, beneficindose tanto a s mismo como a otros, rescatando mortales en cualquier parte. Liberando los seres de este modo. Deberas darte cuenta que la prctica que realizas no existe aparte de tu mente. Si tu mente es

pura, todas las tierras del Buda estn puras. El Sutra dice, S sus mentes son impuras, los seres son impuros. S sus mentes son puras, los seres son puros. Y Para alcanzar la budeidad, purifica tu mente. En tanto tu mente se purifica, las tierras de Buda se purifican. As, al sobrepasar los tres estados mentales envenenados se cumplen automticamente los tres grupos de preceptos. - Pero el Sutra dice que los seis paramitas son caridad, moralidad, paciencia, devocin, meditacin y sabidura. Ahora dices que los paramitas se refieren a la purificacin de los sentidos. Qu significa eso? Y por qu los llamas balsas? - Cultivar los paramitas significa purificar los seis sentidos al sobrepasar a los seis ladrones. Expulsar el ladrn de tu mundo visual es caridad. Mantener afuera el ladrn de los odos al no escuchar sonidos es moralidad. Humillar al ladrn del olfato al igualar todos los olores como neutrales es paciencia. Controlar el ladrn de la boca al conquistar los deseos de probar, orar, y explicar es devocin. Acallar el ladrn del cuerpo al permanecer inamovible por las sensaciones del tacto es meditacin. Y domar el ladrn de la mente al no darle paso a las ilusiones y practicar la atencin es sabidura. Estos seis paramitas son transportes. Como botes o barcas, trasportan a los seres a la otra orilla. Por consiguiente son llamados balsas. - Pero cuando Shakyamuni era un bodhisattva, el consumi tres jaros de leche y seis cucharones de gacha antes de lograr la iluminacin. S tuvo que tomar leche antes de probar el fruto de la budeidad, cmo apenas con contemplar la mente resulta la liberacin? - Lo que dices es verdad. As es como l logr la iluminacin. El tuvo que tomar leche antes de poder llegar a ser un Buda. Pero hay dos tipos de leche. De la cual tom Shakyamuni no era leche ordinaria sino leche pura del Darma. Los tres jaros eran los tres grupos de preceptos. Y los seis cucharones eran los seis paramitas. Cuando Shakyamuni logr la iluminacin, fue porque tom la leche pura del Darma que prob el fruto de la budeidad. Decir que el Tathagata tomo leche impura y rancia de vaca es una difamacin. Lo que es cierto, lo indestructible, es que el ser de Darma est libre de pasiones, permanece libre de las aflicciones del mundo. Para qu necesitara leche impura para satisfacer su hambre o sed? El Sutra dice, Este buey no vive en las tierras altas o en las tierras bajas. No come grano o injertos. Y no se congracia con las vacas. El cuerpo de este buey es del color del oro pulido. El buey se refiere al Variocana [El gran Buda del sol]. Debido a su gran compasin por todos los seres, produce desde el interior de su cuerpo del Darma la sublime leche del Darma de los tres conjuntos de preceptos y los seis paramitas para nutrir a todos aquellos que buscan la liberacin. La leche pura de ese tipo de buey no solo permiti al Tathagata lograr la budeidad, sino que tambin permite a cualquier ser que tome de ella conseguir la completa iluminacin. A lo largo de los sutras el Buda dice a los mortales que pueden lograr la iluminacin al realizar trabajos meritorios como construir monasterios, fundir estatuas, quemar incienso, ofrecer flores, iluminar lmparas eternas, practicar los seis periodos del da y la noche [el amanecer, la maana, la tarde, el anochecer, la media noche y la madrugada], caminar alrededor de stupas [montculos de tierra levantadas sobre restos, reliquias o escrituras de un Buda], realizar ayunos y adorar. Pero si contemplar la mente incluye todas las otras prcticas, entonces trabajos como estos pareceran redundantes. Los sutras del Buda contienen incontables metforas. Como los mortales tienen mentes nubladas y no entienden nada profundo, el Buda usaba lo tangible para representar lo sublime. La gente que busca bendiciones al concentrarse en trabajos externos en vez de cultivar

su interior est intentando lo imposible. Lo que llamas un monasterio nosotros lo llamamos sangharama, un lugar de pureza. Quien sea que niega la entrada a los tres venenos y mantiene las puertas de sus sentidos puras, su cuerpo y su mente firme, adentro y afuera limpio, construye un monasterio. Fundir estatuas se refiere a todas las prcticas de aquellos que buscan la iluminacin. La forma sublime del Tathagata no puede ser representada por el metal. Aquellos que buscan la iluminacin observan sus cuerpos como el horno, el Darma como el fuego, la sabidura como la artesana, y los tres conjuntos de preceptos y los seis paramitas como el molde. Ellos funden y refinan la verdadera naturaleza del Buda en su interior y la sirven en el molde formado por las reglas de la disciplina. Actuando en concordancia perfecta con la enseanza del Buda, ellos crean una similitud perfecta. El eterno cuerpo sublime no est sujeto al decaimiento. S buscas la verdad pero no aprendes a hacer una verdadera similitud, qu usars en su lugar? Y quemar incienso no significa materia ordinaria de incienso sino el incienso del Darma intangible, que deshace la mugre, la ignorancia, y los hechos malignos con su perfume. Hay cinco tipos de este incienso del Darma. Primero el incienso de la moralidad, que significa renunciar a la maldad y cultivar la virtud. Segundo el incienso de la meditacin, que significa creer profundamente en el Mahayana con firmeza imbatible. Tercero es el incienso de la sabidura, que significa contemplar el cuerpo y la mente, adentro y afuera. Cuarto es el incienso de la liberacin, que significa romper los lmites de la ignorancia. Y quinto es el incienso del conocimiento perfecto, que significa estar siempre atento y nunca obstruido. Estos cinco son las clases de incienso ms preciosas y de lejos superiores a cualquier cosa que el mundo pueda ofrecer. Cuando el Buda estaba en el mundo, les dijo a sus discpulos que prendieran esos inciensos preciosos con el fuego de la atencin como una ofrenda a los Budas de las diez direcciones. Pero la gente de hoy no entiende el significado real del Tathagata. Usan llamas ordinarias para quemar incienso de sndalo y orar por bendiciones futuras que nunca llegan. Por ofrecer flores lo mismo se mantiene cierto. Esto se refiere a hablar el Darma, ofrecer las flores de la virtud, para beneficiar a otros y glorificar al ser real. Estas flores de la virtud son aquellas alabadas por el Buda. Ellas duran por siempre y no se marchitan. Y cualquiera que ofrezca este tipo de flores cosecha bendiciones infinitas. S piensas que el Tathagata le deca a la gente que hiriera las plantas cortndoles sus flores, estas equivocado. Aquellos que observan los preceptos no lastiman ninguna de las miles de formas del cielo o la tierra. S lastimas algo por error, sufres por esto. Pero aquellos que intencionalmente rompen los preceptos al lastimar a los vivos por el logro de futuras bendiciones sufren an ms. Cmo pueden dejar que aquello que sera una bendicin se vuelva un pesar? La lmpara eterna se refiere a la atencin perfecta. Igualando la atencin que ilumina a dicha lmpara, aquellos que buscan la liberacin observan su cuerpo como la lmpara, su mente como la mecha, la disciplina como su combustible, y el poder de la sabidura como su llama. Al prender esta lmpara de la atencin perfecta dispersan toda oscuridad e ilusin. Y al pasar este Darma a otros son capaces de usar una lmpara para encender mil ms. Y como estas lmparas prenden otras incontables mas, su luz dura por siempre. Hace mucho tiempo, haba un Buda que se llamaba Dipamkara, o el encendedor de lmparas. Este era el significado de su nombre. Pero los tontos no entienden las metforas del Tathagata. Persistiendo en la iluminacin y apegados a lo tangible, prenden lmparas cada da con aceite vegetal y

piensan que iluminando el interior de los edificios estn siguiendo la enseanza del Buda. Que tontos! La luz que produce un rizo entre los ojos del Buda puede iluminar mundos incontables. Una lmpara de aceite no ayuda. O piensas de otra forma? Practicar los seis periodos del da y la noche significa cultivar constantemente la iluminacin de los seis sentidos y perseverar en cada forma de atencin. Nunca relajar el control sobre los seis sentidos es lo que significa los seis periodos. Y por caminar alrededor de las stupas, la stupa es tu cuerpo y mente. Cuando tu atencin circula el cuerpo y mente sin detenerse, esto es llamado caminar alrededor de una stupa. Los sabios del pasado siguieron este camino hacia el nirvana. Pero la gente de hoy no entiende lo que esto significa. En vez de mirar en su interior insisten en mirar en su exterior. Usan sus cuerpos materiales para caminar alrededor de stupas materiales. Y as se mantienen da y noche, desgastndose en vano sin llegar ni cerca de su ser real. Esta verdad se mantiene para la realizacin de ayunos. Es intil a menos que entiendas su verdadero significado. Ayunar significa regular, regular tu cuerpo y mente para que no se distraigan o disturben. Y realizar medios para mantener las reglas de disciplina de acuerdo al Darma. Ayunar significar guardarse frente a las seis atracciones del exterior [los apegos de los sentidos] y los tres venenos del interior y esforzarse por medio de la contemplacin para purificar el cuerpo y la mente. Ayunar tambin incluye cinco tipos de comidas. Primero hay deleite en el Darma. Es el deleite que proviene de actuar de acuerdo con el Darma. Segundo est la armona en la meditacin. Esta es la armona del cuerpo y la mente que proviene de observar a travs de sujetos y objetos. Tercero est la invocacin, la invocacin de los budas tanto con tu boca como tu mente. Cuarto est la resolucin, la resolucin de perseguir la virtud ya bien caminando, quieto, sentado o acostado. Y quinto est la liberacin, la liberacin de la mente de la contaminacin terrenal. Estas cinco son las comidas del ayuno. A menos que una persona coma esta cinco comidas puras, est errado si piensa que est ayunando. Tambin, cuando dejas de comer del alimento de la ilusin, si lo tocas de nuevo rompes tu ayuno. Y una vez lo rompes, no cosechas ninguna bendicin de ste. El mundo est lleno de gente engaada que no observa esto. Son indulgentes con su cuerpo y mente frente a cualquier forma de maldad. Dan rienda suelta a sus pasiones y no tienen vergenza. Y cuando paran de comer comida ordinaria, lo llaman ayunar. Que absurdo! Es lo mismo con la adoracin. Tienes que entender el significado y adaptarlo a las condiciones. El significado incluye accin y no-accin. Quien sea que entienda esto sigue el Darma. Adorar significa reverencia y humildad. Significa reverenciar tu ser real y humillar la ilusin. S puedes deshacerte de los deseos malignos y albergar buenos pensamientos, an si nada se aparece, es reverenciar. Esta forma es la forma real. Aquel Honrado por el Mundo [otro nombre del Buda] quiere que la gente terrenal piense la adoracin como una expresin de humildad y sometimiento de la mente. Por tanto les dijo que postraran sus cuerpos para mostrar reverencia, para dejar que lo externo exprese lo interno, para armonizar la esencia y la forma. Aquellos que fallan en cultivar el significado interior y se concentran en la expresin externa nunca detienen su indulgencia en la ignorancia, el odio y el mal mientras se agotan en vano. Pueden engaar a otros con posturas, permanecer si vergenza ante los sabios y presumir frente a los mortales, pero nunca escaparn de la rueda, y mucho menos lograrn ningn mrito. - Pero el Sutra de la casa de baos dice, Al contribuir al

bao de los monjes, la gente recibe bendiciones ilimitadas. Esto parecera ser una instancia de prctica externa que brinda mrito. Cmo se relaciona esto con la contemplacin de la mente? - Ac, el bao de los monjes no se refiere a la limpieza de nada tangible. Cuando el Honrado por el Mundo predic el Sutra de la casa de baos, quera que sus discpulos recordaran el darma del lavado. As, uso una preocupacin diaria para expresar su real significado, el cual est formulado en su explicacin sobre el merito de las siete ofrendas. De estas siete, la primera el agua limpia, la segunda fuego, la tercera jabn, la cuarta inflorescencias de sauce, la quinta cenizas puras, la sexta es ungento y la sptima prendas interiores. Us estas siete para representar otras siete cosas que limpian y realzan una persona al eliminar la ilusin y la mugre de una mente envenenada. La primera de las siete es moralidad, la cual lava el exceso como el agua limpia expulsa lo sucio. La segunda es la sabidura, que penetra el sujeto y el objeto, como el fuego calienta el agua. La tercera es la discriminacin, que se deshace de las prcticas malignas, as como el jabn elimina la mugre. La cuarta es la honestidad, que purga las ilusiones, como masticar inflorescencias de sauce purifica el aliento. La quinta es la fe verdadera, que resuelve todas las dudas, como frotar cenizas puras en el cuerpo previene enfermedades. La sexta es paciencia, que sobrepasa la resistencia y la desgracia, as como un ungento que suaviza la piel. A la sptima es la vergenza, que corrige los hechos malignos, as como la ropa interior cubre un cuerpo feo. Estas siete representan el verdadero significado del Sutra. Cuando habl este Sutra, el Tathagata estaba hablando a futuros seguidores del Mahayana, no a personas de mente cerrada y corta visin. No es sorpresivo que la gente de hoy en da no lo entienda. La casa de baos es el cuerpo. Cuando prendes el fuego de la sabidura, calientas el agua pura de los preceptos y baas la verdadera naturaleza bdica en tu interior. Al mantener estas siete prcticas haces crecer tu virtud. Los monjes de aquella poca eran perceptivos. Entendieron el significado del Buda. Siguieron sus enseanzas, perfeccionaron su virtud, y probaron el fruto de la budeidad. Pero la gente de hoy usa agua ordinaria para lavar el cuerpo fsico y piensan que estn siguiendo un Sutra. Pero estn equivocados. Nuestra verdadera naturaleza bdica no tiene forma. Y el polvo de las aflicciones no tiene forma. Cmo puede la gente usar un jabn ordinario para lavar un cuerpo intangible? No funciona. Cundo despertarn? Para limpiar ese tipo de cuerpo tienes que mantenerlo. Una vez que las impurezas y la mugre emergen del deseo, se multiplican hasta cubrirte por dentro y por fuera. Pero si tratas de lavar tu cuerpo tendrs que fregar hasta casi desaparecerlo antes de que est limpio. De esto, deberas darte cuenta que lavar algo externo no es lo que el Buda quiere decir. - Los sutras dicen que aquellos que invoquen con todo el corazn al Buda aseguran su renacimiento en el Paraso de Occidente. Ya que esta puerta lleva a la Budeidad, por qu buscar la liberacin es contemplar la mente? - S vas a invocar al Buda debes hacerlo de la forma correcta. A menos que entiendas lo que significa invocar, lo hars mal. Y si lo haces mal, nunca irs a ninguna parte. Buda significa atencin, la atencin del cuerpo y la mente que previene que el mal se levante de stos. E invocar significa llamar la mente, llamar constantemente a la mente las reglas de disciplina y seguirlas con todo tu poder. Esto es lo que significa invocar. Invocar tiene que ver con el pensamiento y no con el lenguaje. S usas una trampa para atrapar un pescado, una vez que funciona no puedes olvidar la trampa. Y s usas el lenguaje para encontrar el

significado, una vez que lo encuentras no puedes olvidar el lenguaje. Para invocar el nombre del Buda tienes que entender el darma de invocar. S no est presente en tu mente, tu boca canta un nombre vacio. En tanto ests preocupado por los tres venenos o por pensamientos sobre ti mismo, tu mente ilusionada evitara que veas al Buda y solo desperdiciars tu tiempo. Cantar e invocar son palabras diferentes. Cantar se hace con la boca. Invocar se hace con la mente. Y ya que invocar surge de la mente, es llamada la puerta de la atencin. Cantar est centrado en la boca y se manifiesta como sonido. S te apegas a las apariencias mientras buscas el significado, no encontrars nada. Por tanto, los sabios del pasado cultivaban la introspeccin y no el discurso. La mente es la fuente de todas las virtudes. Y esta mente es el jefe de todos los poderes. La dicha eterna del nirvana viene de la mente en paz. El renacimiento en los tres reinos tambin viene de la mente. La mente es la puerta a cada mundo y la mente es el vado a la otra orilla. Aquellos que saben dnde est la puerta no se preocupan por alcanzarla. Aquellos que saben dnde est el vado no se preocupan por cruzarlo. La gente que conozco en estos das es superficial. Piensan el merito como algo que tiene forma. Desaprovechan su bienestar y asesinan criaturas de la tierra y el mar. Se preocupan tontamente por crear estatuas y stupas, le dicen a la gente que apile madera y ladrillos, que pinte esto de azul y eso de verde. Presionan su cuerpo y mente, se lastiman a s mismo y pierden a otros. Y no saben lo suficiente para sentir vergenza. Cmo llegarn a ser alguna vez iluminados? Ven algo tangible e instantneamente se apegan. Si hablas acerca de lo que carece de forma, se sientan aturdidos y confusos. Codiciosos por pequeas bendiciones de este mundo, permanecen ciegos al gran sufrimiento por venir. Estos discpulos se visten en vano. Cambiando de lo cierto a lo falso, no hablan de nada ms que de bendiciones futuras. S puedes simplemente concentrar la luz interior de tu mente y mantener su iluminacin externa, desvanecers los tres venenos y expulsars los seis ladrones de una vez por todas. Y sin esfuerzo ganaras posesin de un sinnmero de virtudes, perfecciones y puertas hacia la verdad. Observar a travs de lo mundano y atestiguar lo sublime est menos que lejos que un pestaeo. La realizacin es ahora. Por qu preocuparse por el cabello gris? Pero la puerta verdadera est escondida y no puede ser revelada. Yo slo he tocado el punto de contemplar la mente.

Bodhidarma 2