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M I TO, M AGI A , M I M E SI S

Eduardo Subirats*
eduardosubirats@msn.com Universidad de Nueva York, Estados Unidos

R E S U M E N Los temas desarrollados en este ensayo son: memoria mitológica y la subsistencia de culturas tradicionales. El colonialismo y la destrucción de memorias mitológicas. La conversión cristiana y el colapso del cosmos americano. La oposición de mythos y logos a lo largo de la historia occidental. El anhelo de Occidente por sus raíces míticas y los fundamentos mitológicos del poder político. Una crítica “mitológica” de la civilización occidental: Marx, Nietzsche, Freud. Este ensayo también se enfoca en las definiciones estéticas, antropológicas y filosóficas de la mimesis. Su tesis es que la mimesis no puede ser identificada con la imitación. Esto incluye una aguda crítica de la definición avant-garde de mimesis. Este ensayo analiza la relación entre mimesis y la posesión en la historia de las religiones. La relación entre mimesis y catarsis y entre mimesis y magia son temas adicionales del ensayo. También me enfoco en la presencia de mitos americanos en la literatura clásica latinoamericana: Mário de Andrade, Juan Rulfo y João Guimarães Rosa.
PAL AB R A S C L AVE:

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Mito, posesión, catarsis, colonialismo, avant-garde, literatura moderna latinoamericana. DOI: http://dx.doi.org/10.7440/antipoda15.2012.02

* Doctorado en Filosofía, Universidad de Barcelona, España..
Artículo recibido: 16 de febrero de 2012 | aceptado: 20 de julio de 2012 | modificado: 15 septiembre de 2012

Antipod. Rev. Antropol. Arqueol. No. 15, Bogotá, julio-diciembre 2012, 312 pp. ISSN 1900-5407, pp. 31-66

A N T Í P O DA N º15 | J U L I O - D I C I E M B R E 2012

MYTH,

mAGIC, mImESIS

MITO,

mAGIA, mImESIS

A B S T R AC T

The topics developed in this

RESUMO

Os temas desenvolvidos

essay are: Mythological memory and the subsistence of traditional cultures; colonialism and the destruction of mythological memories; Christian conversion, and the collapse of the American cosmos. The opposition of mythos and logos thorough Western history. Western longing for mythical roots and the mythological founding of political power. A “mythological” critique
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neste ensaio são: memória mitológica, a subsistência de culturas tradicionais. O colonialismo e a destruição de memórias mitológicas. A conversão cristã e o colapso do cosmo americano. A oposição entre mythos e logos ao longo da história ocidental. A saudade do Ocidente de suas raízes míticas e a fundação mitológica do poder político. Uma crítica "mitológica" da civilização ocidental: Marx, Nietzsche, Freud. Também focaliza as definições estéticas, antropológicas e filosóficas da mimesis. A tese é que a mimesis não pode ser identificada como imitação, o que leva a uma crítica severa da definição avant-garde de mimesis. Analisa a relação entre mimesis e a possessão na história das religiões. São temas adicionais a relação entre mimesis e catarse e entre mimesis e magia. Focaliza igualmente a presença de mitos americanos na literatura clássica latino-americana: Mário de Andrade, Juan Rulfo e João Guimarães Rosa.

of Western civilization: Marx, Nietzsche, Freud. It also focuses on the aesthetic, anthropological and philosophical definitions of mimesis. Its thesis is that mimesis cannot be equated to imitation. The analysis offers a sharp critique of the avant-garde definition of mimesis. This essay analyses the relation of mimesis and possession in the history of religions as well as the relationship between mimesis and catharsis and between mimesis and magic. I also focus on the presence of American myths in modern classical LatinAmerican literature, in particular the work of Mário de Andrade, Juan Rulfo, and João Guimarães Rosa.
KEY WORDS:

PAL AB R A S C HAVE:

Myth, possession, catharsis, colonialism, avantgarde, modern Latin-American literature.

Mito, possessão, catarse, colonialismo, avantgarde, literatura moderna latino-americana.

Antipod. Rev. Antropol. Arqueol. No. 15, Bogotá, julio-diciembre 2012, 312 pp. ISSN 1900-5407, pp. 31-66

M I TO, M AGI A , M I M E SI S
Eduardo Subir ats

L

La p alabra originaria

os nombres quechuas para designar el mito son: hatun karu willakuy. Hatun quiere decir grandioso, profundo y sagrado. Karu se traduce como lo distante e inconmensurable. Willakuy significa relato. Carlos Huamán comenta: “No es una invención, sino una realidad que orienta y explica el pasado, el presente y el devenir” (Huamán, 2004: 121). El canto Tupã Tenondé de la cultura guaraní, recogido por Egon Schaden, enuncia:
Habiéndose erguido De sabiduría contenida en su propia divinidad, Y en virtud de su sabiduría creadora, Parió la esencia de la palabra-alma Que iba a expresarse: el humano […] Creó nuestro Padre el fundamento del linaje-lenguaje humano E hizo que se pronunciase como parte de su propia divinidad […]

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La palabra guaraní tu significa sonido. Su sentido es corporal y físico. Es un sonido primordial. Pã define la totalidad de lo que existe desde un punto de vista sustancial y metamórfico. Tenondé designa el origen de todo lo que es. Tupã Tenondé es la voz primordial vinculada al origen de la totalidad de lo existente. La tradición guaraní utiliza la palabra ñe’eng para designar tanto la voz humana como el canto de los pájaros y el susurro de los insectos. Pero ñe’eng significa también la “porción divina del alma humana” . El mito, de acuerdo con esta tradición lingüística, es la palabra que emite la voz humana, pero comprende también los sonidos de los animales y las voces de los vientos unidos a esta “porción divina” de la existencia humana (Schaden, 1994: 55). Esta palabra mítica no es cualquier relato, ni es simplemente una narración o fábula. Mucho menos se puede equiparar con el significado contemporáneo de
Antipod. Rev. Antropol. Arqueol. No. 15, Bogotá, julio-diciembre 2012, 312 pp. ISSN 1900-5407, pp. 31-66

Esta palabra mítica no es subjetiva. además. a la vez que proyectan este presente a la edad de sus ancestros. 15. El mito “es la ‘palabra’ de lo que es actualmente cósico [tatsächlich] […]” . sino al mismo tiempo preejecutada y reejecutada. Rupawê. expresiones y movimientos. julio-diciembre 2012. escribió también en este sentido Walter F. Es la palabra ligada a los orígenes de la naturaleza y de la vida. que no distingue entre las palabras y las cosas” (Otto. según una definición clásica de Karl Otfried Müller (Müller. la voz y la imagen ligadas a una disposición originaria del ser. Incorpora su fuerza (Sereburá. Transporta a quien lo está escuchando a un tiempo y espacio mágicos. a la dimensión arcaica de un tiempo primordial. Serezabdi. Rev. La palabra como autorrevelación del ser en un sentido reverencial-arcaico. Esta unión o vínculo solidarios entraña una dimensión ética y normativa para la comunidad humana. 31-66 . su relato y los momentos constitutivos de su presentación ritual de una manera individual y psicológicamente idiosincrásica. Antropol. “Es la ‘palabra’ como testimonio inmediato de lo que era. Cuando un viejo xavante cuenta una historia. No puede considerarse ni siquiera como una palabra individual. El mito es la palabra. Arqueol. de una intención y una fuerza mágicas. La palabra mítica es la voz de la memoria oralmente transmitida por los ancianos de las tribus. y vinculada a una presencia emocional intensa. 1825: 67 y 170). una palabra actualizada a través del relato. emocional y mágicamente real. y al mismo tiempo al fundamento de la comunidad humana. Mito. Por ello. Otto. Sereñimirãmi. Es la palabra que une esta colectividad a través de un vínculo cósmico y sagrado. En su cuerpo frágil brota una fuerza nueva. es y será. 1997: 10). se transforma. Jane Ellen Harrison lo definía como una realidad no solamente formulada y reformulada a través de los relatos orales. Bogotá. Hipru. incluso si tenemos en cuenta que la pronuncia necesariamente una persona determinada que recrea y transforma su expresión. una palabra vinculada a la acción realizada en el sentido dramático del dromenon griego. La palabra creadora y la palabra poética restituyen su memoria de los orígenes en el tiempo presente. Pero no es moral porque no Antipod. En el mito lo real se “funde” con lo ideal. ISSN 1900-5407. y dotada. La palabra mítica vincula las voces individuales en un grupo humano solidario. Revive en cada narración el tiempo arcaico de la creación de los seres. comentó un grupo de sabios ancianos de la comunidad Pimentel Barbosa. Palabra colectiva.D I C I E M B R E 2012 34 ficción. El mito es una palabra real. Y no es una representación. la palabra y el relato mitológicos poseen una función ritual y una consistencia sagrada. el canto y la danza. Trae a nuestra existencia aquí y ahora los inicios primordiales en que se originaron todas las cosas. Crea gestos y sonidos. No. 312 pp.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . 1912: 330).). por encontrarse en los fundamentos del ser. drama y magia constituyen en esta misma medida una tríada indivisible (Harrison. pp. 1951: 58 y ss.

tanto antiguos como contemporáneos.). en el sentido de la areté aristotélica o el principio moral categórico de Kant. pp. Ninguna situación histórica puede esclarecer mejor este carácter fundacional del mito. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS comprende normas fundadas en una voluntad subjetiva elevada a principio racional universal. 15. Pero el logos o la teología de la colonización que distinguen históricamente la expansión universal del Occidente cristiano comprenden. 31-66 . el principio del tributo. M AGIA . Pero el proceso colonial o civilizador de las Américas no sólo revela con mil casos. La solidaridad. No. desarraigar. la unión y el vínculo mitológicos comprenden más bien la forma original del ser sagrado compartido ética y religiosamente por una comunidad humana. la destrucción de ciudades y formas de vida. y con los conocimientos y las formas de percepción de la realidad ligados a esos rituales y mitos. formas de organización y reproducción humana. conocimientos y cultos. su choque violento con los mitos y los rituales religiosos. El logos colonial comprende aquel sistema teológico y jurídico ligado a una violencia militar. Arqueol. Se eliminaron la “sabiduría” y la “razón” . “No había Alto Conocimiento. hibridar y manipular semióticamente los fundamentos mitológicos de un sistema comunitario y. julio-diciembre 2012. Se destruyeron ciudades. en primer lugar. el orden mismo del ser. El proceso colonial envuelve ante todo guerras y genocidios. el significado profundo de esta disolución general de una forma histórica y comunitaria 1 Libro de Chilam Balam de Chumayel (1979: 17 y 26). Se liquidaron lenguas. E l lo go s d e la c o lo ni z ación Ninguna situación histórica puede esclarecer el significado del mito como fundamento de la comunidad y garante del ser de una manera más dramática que el conflicto colonial. Antropol.MITO. The Book of Chilam Balam of Chumayel (1933: 34 y ss. Rev. misionera y económica capaz de destruir. el principio de los despojos de todo. ISSN 1900-5407. no había Sagrado Lenguaje –prosigue este códice–. 312 pp. no había Divina Enseñanza en los sustitutos de los dioses que llegaron aquí. con ellos. la causa de que saliera la discordia oculta. Bogotá. el principio de la esclavitud por las deudas […]” . el principio de las peleas con armas de fuego. el principio de la ‘limosna’ . Mucho menos puede identificarse con una norma jurídica sancionada por un principio de violencia y poder. En el códice maya Chilam Balam de Chumayel se dice: “Los ‘muy cristianos’ llegaron aquí con el verdadero Dios. Pero la explica y aclara desde la perspectiva negativa de la destrucción y el vaciamiento del orden mitológico de la comunidad humana y del ser. 35 Antipod. documentos y testimonios. ¡Castrar el sol! Eso vinieron a hacer aquí los extranjeros”1. el principio de los atropellos. pero ese fue el principio de la miseria nuestra. y la implantación de un sistema económico y político basado en el expolio de recursos naturales y en la opresión humana.

ISSN 1900-5407. Rev. Se trata del inusual encuentro de los primeros doce misioneros cristianos de América con los últimos sacerdotes aztecas. en una continuidad sin fisuras. a vivir en la tierra […] nos dieron su norma de vida. a la vez que sustitución de un orden mitológico por un sistema lingüístico. tenían por verdaderos. 1993). 31-66 . julio-diciembre 2012. La oposición de mythos y logos. y su instauración o imposición como logos universal. ¿destruiremos la antigua regla de vida? (León-Portilla. Relato que ilumina resplandecientemente el postulado profanador inherente al proceso colonial. y 148 y ss. la gloria. Antipod. una vez más. por consiguiente. Esta crítica ha sido censurada por el nacionalcatolicismo español. todo lo que es nuestra carne […] ellos son a quienes pedimos el agua. atraviesan centralmente el proceso colonizador. Este proceso de destrucción culmina con su suplantación por las normas morales. tecnológicas y políticas del sistema colonizador.D I C I E M B R E 2012 36 de ser. son dueños de ellas […] ellos dieron el señorío. 312 pp. y sus formas de vida.. Los últimos sacerdotes de Tenochtitlán comprendieron que el objetivo de los colonizadores –y. privarlos de sus riquezas y sus tierras. poco después de la devastación de Tenochtitlán por Hernán Cortés. Se corona con el establecimiento de una gramática y una lingüística coloniales. Y quiero subrayar. nosotros.) 2 La reconstrucción conceptual e histórica de la teología política del proceso colonial americano es el nervio central de El continente vacío (Subirats. 15. y sus descendientes positivistas y estructuralistas2. jurídicas. Son los que ordenan cómo cae el año […] Y ahora. dicen el camino. el mando. todo cuanto se bebe. Esto quiere decir que el proceso de transformación interna de las culturas sometidas a la violencia colonizadora se distingue esencialmente como destrucción. Arqueol. la subsiguiente hibridación y manipulación. que este proceso colonizador recorre. Bogotá. y la final eliminación de sus dioses. pp.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . No. teológico y jurídico elevado a logos universal. y su suplantación por la racionalidad civilizadora. y la profanación y secularización de las memorias mitológicas de los pueblos. por el partido de la “Teología de la liberación” latinoamericana y por la escolástica “posestructuralista” más antiesclarecida del hispanismo norteamericano. Antropol. la finalidad inherente al logos colonial– era también la demonización. Era la destrucción del orden mitológico del ser en nombre del Verbo y del Logos. estamos espantados. servían a los dioses […] los dioses son por quien se vive […] ellos nos dan nuestro sustento. 1986: 138 y ss. sus memorias y conocimientos. tanto las formas primitivas del imperialismo teocrático representado por los grandes misioneros de la Propaganda fide –como Joseph de Acosta– como sus expresiones seculares y científicas y modernas representadas por las filosofías de Bacon o de Locke. los que vinieron a ser. la fama […] Ellos nos llevan. […] Estamos perturbados. nos guían. porque nuestros progenitores. la lluvia […] ellos poseen las cosas. Estos sacerdotes comprendieron que el objetivo final de la conquista cristiana no era sólo arrebatarles su gobierno a los monarcas aztecas. nuestro alimento. Existe un relato escriturado de este proceso. se come. y esclavizar por igual a hombres y mujeres.

esa protesta prestada de la reducciones epistemológicas de las filosof ías del esclarecimiento (Aufklärung. y tanto individual como colectivo. Antropol. 2001: 9. El logos como discurso reflexivo sobre el ser confunde sus límites con el mythos como palabra ligada a los orígenes de este mismo ser. en una enconada oposición. la luna y las aguas. Dos momentos históricos ponen de manifiesto esta relación conflictiva: Antipod. del discurso científico y de la racionalidad del proceso civilizatorio frente a los waste land y Trümmer auf Trümmer que recorren su sangrienta expansión a lo ancho de la historia universal y global (Eliot. 37 M y t h o s y lo go s Este choque inherente al proceso civilizador se ha representado innúmeras veces como conflicto entre mythos y logos. Más aún. la reproducción de las semillas según los ciclos del sol. Benjamin. Y la profanación y la eliminación del orden mitológico significan el vaciamiento y la destrucción de estas normas sagradas que dirigen el concierto de la existencia humana. Rev. el mito se distingue del discurso lógico o simplemente de la palabra verdadera. 1974: 625). considerada en un sentido tanto f ísico como espiritual. El formalismo estructuralista. Y se ha confundido con una oposición entre razón versus irracionalidad. Como palabra de los orígenes o palabra arcaica. Bogotá. Pero los significados griegos de mythos y logos eran colindantes. Ambos señalaban en la dirección de una arché y una genealogía. 15. ISSN 1900-5407. y de los propios ciclos vitales del humano. con los ciclos naturales de la reproducción de los vegetales y animales. y bajo la conciencia de la disolución de sus formas de vida y del orden del ser. Paradójica o significativamente. enlightenment) y del esclarecimiento en las religiones permite vendar los ojos del logos teológico. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS El mito es el fundamento de la “antigua regla de vida”: “huehue tlmanitiliztli”. o el carácter sagrado de plantas y animales determinados.MITO. Ambos designaban un fundamento del ser. No. esencialismo o superstición esta resistencia de la memoria cultural y los equilibrios sociales con una naturaleza activa y una materia metamórfica. 31-66 . han rechazado por igual como fundamentalismo. Mythos es la palabra pronunciada o cantada ritualmente. pp. bajo las categorías de perturbación y espanto. Ambos comprendían el habla. y los ciclos cósmicos del cielo. 312 pp. Logos designa el discurso sistemático y calculado. julio-diciembre 2012. a lo largo de la historia de la filosofía occidental. esta proximidad semántica entre mythos y logos se ha transformado. Los últimos sacerdotes aztecas definieron el logos de la destrucción cristiana de los dioses mesoamericanos que regulaban el cultivo de la tierra. y el concepto misionero de logos y de modernidad según lo formularon los dos grandes misioneros de las Américas –Acosta y Sahagún–. Arqueol. También se mezclan los poderes políticos y religiosos generados a partir de este principio mito-lógico. M AGIA . el racionalismo positivista y empírico-critico antes que él.

Quien es capaz de exhortar un bello poema en nuestro ánimo a partir de las antiAntipod. su adelgazamiento epistemológico a la categoría de ficción y su reducción gramatológica a texto lo relegan a un a-logon. y con la condena de sus liasons dangereuses con las formas de vida y memorias de las culturas primitivas. tautológicas. La condena teológica del mito como representación falsa. El mito comprende.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . 1967: 423. Arqueol. este veredicto contra el mito se identifica con la punición ascética de su proximidad a la sensibilidad y la fantasía. unless men being forewarned of the danger fortify themselves as far as may be against their assaults” (Bacon. todo aquel enunciado cognitivo o reflexivo basado en la memoria genealógica que se encuentre por fuera de la jurisdicción teológica y epistemológica de la verdad revelada y la razón científica. 31-66 . not only so beset men’s minds that truth can hardly find entrance. La epistemología científica reformula este desplazamiento de la memoria genealógica de los mitos bajo el postulado de una “crítica de los ídolos” (Heinrich. es su fundamento. la historia del logos se ha reconstruido como proceso de interiorización del mito). “The idols and false notions which are now in possession of the human understanding. but even after entrance is obtained. they will again in the very instauration of the sciences meet and trouble us. 1981: 30 y ss. El cristianismo instauraba con ello una frontera dogmática entre el logos theos y los mitos de Homero. cuánto sentido y ánimo ha puesto la mitología en sus fisonomías fugaces y en las cambiantes formas de la naturaleza a la vista de todos los humanos. (Al mismo tiempo. y el rechazo de sus dioses y relatos como ídolos por la epistemología científica moderna. en última instancia. deponiendo con ello los ritos y las memorias sagradas de los templos griegos a título de ídolos falsos. y las subsiguientes estrategias de salvaguarda del logos son. que nos son comunes a ambos y que ambos veneramos’” (Orígenes. No. 1620: XXXVIII). 133). y para su enseñanza y formación. pp. Desde un punto de vista tanto teológico como epistemológico. Antropol. E l r e t o r no a l m i to “La mitología –escribió Johann Gottfried Herder– es un mundo animado.). Bogotá. Al mismo tiempo. Rev. 15. julio-diciembre 2012. de acuerdo con esta logística. Estas localizaciones y demarcaciones teológicas y epistemológicas del mito.D I C I E M B R E 2012 38 la condena de los mitos griegos por los padres fundadores del cristianismo. De Durkheim a Horkheimer y Adorno. and have taken deep root therein. Orígenes escribió: “Nosotros respondemos al judío: ‘Los ejemplos que tu aduces nosotros también los tenemos por mitos. pero negamos absolutamente que sean mitos las aserciones de las Escrituras. ISSN 1900-5407. y la amenaza de los valores sagrados del formalismo epistemológico de la tecnociencia. Sólo con un estremecimiento puedo recordar cuánto espíritu. El mito es la memoria que se resiste al monoteísmo cristiano. disolvía los significados genealógicos del mito en la autoridad y el poder de una arché solidificada como origen absoluto. 312 pp.

y de la conciencia de una “pérdida del mito. sobre todo. y Nietzsche antes que ellos. A Herder y Goethe les debemos una integración de las memorias y los saberes mitológicos en un concepto crítico de ciencia y en un concepto literario de Humanidad. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS guas mitologías y enseñanzas de la naturaleza ha trasplantado en nuestro jardín una flor de la corona de la Madre de los dioses” (Herder. El primero puso de manifiesto la centralidad de las mitologías en la configuración de las culturas. julio-diciembre 2012. ya sea el védico Agni. 312 pp. 15. Pero cuando Nietzsche retomó este significado del mito. ISSN 1900-5407. partieron de las mitologías antiguas como medio de esclarecimiento de la vida humana y de la historia de las culturas. Antropol. y cuando Erich Neumann puso de manifiesto la relación íntima de los diversos aspectos que configuran las diosas femeninas de la vida y la muerte desde edades remotas con las normas culturales antiguas y modernas de la humanidad. Bogotá. Todos ellos revalorizaron la memoria mitológica como fundamento de la comprensión de las pasiones y sentimientos humanos. diferenciado. Este punto de partida mitológico le permitió formular –en su obra El nacimiento de la tragedia– la crítica psicológica y metafísica de la “destrucción del mito” y sus secuelas: un “humano abstracto” carente de “un originario asiento firme y sagrado” . pp. A Nietzsche y al psicoanálisis debemos la revelación de la memoria mitológica como sustrato profundo y creador de la experiencia humana. Herder o Goethe. Rev. y cuando descubrió en los ritos y misterios dionisíacos el origen de la tragedia griega. Su conclusión fue elocuente: Antipod. si no opuesto. No. El humanismo esclarecido de Vico y Herder abrió una perspectiva intelectual enteramente nueva con respecto al dogmatismo metafísico cristiano y la reducción de la experiencia humana de lo real a las redes lingüísticas de la producción tecnocientífica de conocimiento. Arqueol. y bajo su secularización epistemológica y científica. tecnocientíficas y jurídicas de conocimiento y cultura.MITO. 1991: 241 y ss. las memorias mitológicas no entrañaban sólo una clave hermenéutica. el griego Dionisos o el Anticristo cristiano. todos ellos hicieron mucho más que extender aquella mirada hermenéutica y humanista formulada por Vico. y de la interpretación del arte y la cultura. de las definiciones teológicas. Nietzsche contemplaba una constelación social y culturalmente quebrada. La llamó decadencia. M AGIA . Los pioneros del psicoanálisis. Significaban.). un verdadero impulso crítico y una alternativa al empobrecimiento vital de una civilización que había disuelto sus mitos de origen bajo la moral de la culpa y la teología de una interioridad vacía. La defensa hermenéutica del mito como memoria cultural y esclarecimiento filosófico arrancaba de su rechazo del “derecho abstracto” y de un “abstracto estado” . la pérdida de la morada mítica y del mítico seno materno” . Nietzsche construyó su crítica de la decadencia a partir de representantes mitológicos. y cuando Freud reveló la constelación mitológica de Edipo en la raíz de la personalidad neurótica de nuestro tiempo. y su “educación abstracta” y su “abstracta eticidad” (Sitte). 31-66 39 . Frente a ella.

La búsqueda de la arché mítica tampoco coincide con la instauración del poder de un archos.D I C I E M B R E 2012 40 “Y de pronto tenemos a ese humano desmitificado. La crítica hermenéutica la disuelve a partir de las genealogías mitológicas. Recuperación hermenéutica. en el sentido de esta “gnoseología inferior” bajo cuya categoría Baumgarten (y en general. No. cavando y revolviendo bajo todos los tiempos pretéritos en busca de raíces […]” (Nietzsche. Sucede todo lo contrario. no Antipod. Este programático retorno al mito no sólo comprende un trabajo hermenéutico. o precisamente. la aisthanesthai. Lo hace incluso. como el medio que permitía sumergir la presencia física de los seres en sus ritmos vitales profundos. y de sus emociones e instintos. 1954: 120). Ni la reconstrucción genealógica de las mitologías significa la instauración filológica de una identidad primordial. Frente a una civilización occidental que Nietzsche definía como decadente. 1954. 15. y también psicológica. “El fluir de las pasiones. La fascinación del mito no es idéntica a la ofuscación fundamentalista. Kampf der Motive. la conmoción mítica de la experiencia musical debía transformar la fuerza visionaria de nuestros ojos de tal modo que ya no nos detuviéramos en la apariencia sensible de las cosas. de las mitologías como conocimiento genealógico de una memoria profunda. el bullir de las voluntades y la inconsciencia de las pulsiones” (“Strom der Leidenschaft. y participar de su voluntad y su conciencia. Nietzsche concebía esta experiencia y este conocimiento míticos. eternamente hambriento. así también permitió analizar el proceso de empobrecimiento de la experiencia humana en la civilización moderna. 31-66 . allí donde la razón tecnocientífica se legitima deductivamente a partir de un principio lógico de identidad que presupone aquella misma arché. El origen ritual del drama griego. literaria y artística. I: 125). Arqueol. pp. Wallungen des Willens. Rev. la teoría estética moderna del siglo XVIII y el esteticismo posmoderno del siglo XX) ha rebajado la experiencia sensible y emocional. t. La reconstrucción hermenéutica del mito desenmascara la pretensión absoluta de la arché y sus principios primordiales como ilusión dogmática. más bien. 312 pp. la genealogía moral del nihilismo cristiano y la crítica del ascetismo lógico-trascendental de la razón pura son aspectos centrales de este esclarecimiento genealógico a partir de los mitos y de la crítica de la civilización. dogmática e irreflexiva. Bogotá. Pero nunca la mirada hermenéutica sobre esos principios primordiales puede detenerse en un único origen unívoco y ciego. ISSN 1900-5407. la lucha de los intereses. julio-diciembre 2012.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . así como en las grandes obras de la literatura y el arte modernos (Nietzsche. unbewusster Regungen […]”). Una misma raíz etimológica de “origen” y “poder” delata el fundamento lógico de todo sistema de dominación en un principio originario de identidad sustancial. Antropol. Así como el descubrimiento del origen religioso de la tragedia griega le abrió a Nietzsche el camino para su crítica genealógica de la moral de la culpa. ésas son las categorías que señalan el resurgimiento del mito en la tragedia musical.

en el nacionalsocialismo alemán. Antropol. así como de la teoría del inconsciente y la crítica de la cultura desarrollados por los pioneros del psicoanálisis. y de los nacionalismos imperialistas que alimentaron. el afán desesperado por enraizar al moderno humano-sin-carácter en una arché sagrada donde poder fundar y fundamentar (gründen und begründen) un renovado orden social y psicológico. los puntos focales de la etiología de las neurosis. Una nueva perspectiva reflexiva se abría con este sencillo descubrimiento. 15. pp. Su consecuencia se encuentra al alcance de la mano: es necesario y urgente volver a las fuentes puras de los orígenes para restaurar el perdido sentido del ser. todo lo que sea un desprendimiento y separación del ser arcaico. y todos se estremecen frente a esta realización onírica [Traumerfüllung] presentada en la realidad. 312 pp. 31-66 *** 41 . hermenéutica mitológica entendida como anamnesis y genealogía. fue un letal fanatismo. M AGIA . y en su análisis de la función fundadora y fundamentadora del mito. Uno de ellos es el restablecimiento terapéutico del poder inherente a la unidad originaria del discurso y el ser. Uno de los significados ostensibles que adquirió esta fascinación de los orígenes míticos en el contexto de las guerras europeas del siglo pasado. político y filosófico. 1986: 293 [15-10-1897]). Antipod. de la interpretación de los sueños. En su crítica de esta “caída” en el fundamentalismo mítico de los orígenes. No.). Klaus Heinrich señaló a este propósito el “fundamento mitológico” en el que se sustentaba el concepto de existencia de Heidegger. con todo el peso de la represión que separa su estado infantil del actual” (Freud. Arqueol. Y subrayaba un aspecto que el heideggerianismo rara vez ha puesto en cuestión: la declaración en Sein und Zeit de que el “alejamiento del origen” . Heinrich señalaba el culto del “Blut und Boden” . 1983: 22 y ss. Rev. ISSN 1900-5407. a la vez política y metafísica. significa una “degeneración ontológica” . esclarecimiento mitológico como proceso de purificación y liberación de ese mismo “fluir de las pasiones”: ésos fueron. y la identidad de raza y territorio y poder (Heinrich. Bogotá. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS como construcción propagandística o lógica de un principio absoluto y opaco. asimismo. entre la fundamentación mitológica del ser y del poder de los orígenes. La fascinación y el retorno al mito han abrigado muy diferentes aspectos a lo largo de la historia moderna de Occidente.MITO. En 1897 Freud escribió a Wilhelm Fliess en este sentido: “[…] se comprende la arrolladora influencia de Edipo Rey […] la saga griega capta una compulsión que todo el mundo reconoce por haber sentido su existencia en sí mismo. julio-diciembre 2012. que regule y se manifieste en todas las cosas en un eterno síndrome de repetición neurótica. de la “sangre y la tierra” . Y puso de manifiesto la relación íntima. Cada uno de los espectadores ha sido alguna vez un tal Edipo de manera embrionaria y en su fantasía.

1983: 98). Rev. los signos de identidad que sostienen mágicamente la integridad de un ser originario y la resistencia fanática contra todas aquellas fuerzas. transnacional y transcultural de los poderes financieros. y todo ello se ha invocado en beneficio de la reducción y control gramatológicos de las memorias mitológicas y de las formas de vida ligadas a estas memorias. Es muy relevante este mot d’ordre. El “humano abstracto” carente de “un originario asiento firme y sagrado” . 312 pp. Todo ello puede aducirse. ficcionales y funcionales. Y ese “humano desmitificado. Este fascismo intelectual –que hoy construye el poder global de una economía electrónica y un deslumbrante espectáculo global materialmente suicidas– es precisamente aquel punto de converAntipod. ISSN 1900-5407. Bogotá. No.D I C I E M B R E 2012 42 La construcción del mito como origen primordial. al mismo tiempo. el “derecho abstracto” y el “abstracto estado” configuran aquella estructura interiormente vacía que la sociología y el psicoanálisis de comienzos del siglo XX diagnosticaban como neurótica. eternamente hambriento. uno de los motivos dominantes era esta doble faz del mito como principio fundamentalista de identidad y. ideas e instancias que atenten contra el poder fundamentalista de este principio primordial vuelven a ser hoy fenómenos tan extendidos como los cultos del Blut und Boden del siglo pasado. Todo ello se ha argumentado contra la memoria genealógica y las posibilidades esclarecedoras del mito (Heinrich. los cultos de una arché mitológica y el regreso regenerador o redentor a la arché mítica. la pérdida de la morada mítica y del mítico seno materno” –por recordar una vez más las palabras de Nietzsche–. militares y mediáticos del capitalismo corporativo. encuentra de pronto en estos fundamentos y fundamentalismos míticos la prueba sagrada de su autenticidad existencial. su “educación abstracta” y su “abstracta eticidad” . pp. que cava y revuelve bajo todos los tiempos pretéritos en busca de raíces” y su conciencia de una “pérdida del mito. Arqueol. Mann formuló todo un programa en este sentido: “Es preciso arrebatarle el mito al fascismo intelectual y darle una nueva función humana” . y contra la reflexión filosófica. y se aduce efectivamente.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . Antropol. Todo ello se ha invocado a favor de las racionalidades formales. el control administrativo/electrónico de todos los aspectos de la existencia humana y la expansión transterritorial. En la correspondencia entre Karl Kerényi y Thomas Mann de los años de las guerras europeas del siglo pasado. como hermenéutica y genealogía de la cultura moderna y de su crisis. y una última garantía de su identidad y entidad. en contra del mito. En una de esas cartas. contra la síntesis de literatura y mito. artística y literaria en la mitología y a través de ella. 31-66 . contra la memoria mitológica. Son fenómenos sociales que se alimentan de la angustia ante la pérdida de identidad y de ser ligada a los procesos de internacionalización o globalización que atraviesan la modernización y racionalización tecnológicas. 15. julio-diciembre 2012. justo por su actualidad: poner en cuestión hermesianamente los mitos del “fascismo intelectual” .

Pero también señalaba una dimensión ulterior: había que abandonar a este viejo sujeto “burgués” para poder crear la forma literaria y artística de una existencia humana que fuera afirmativa. 312 pp. el adelgazamiento y la anulación de la conciencia individual en la cultura corporativa y totalitaria del siglo XX. Karl Kerényi y el propio Thomas Mann. Al mismo tiempo. de la degeneración de esa “conciencia moderna” que ya habían anunciado anteriormente Nietzsche y Freud. pp. el camino Antipod. El retorno al mito no significaba para él. Mário de Andrade o Juan Rulfo. Thomas Mann formuló. 1960: 100). la asociación que. asimismo. “Desde hace tiempo ya no hago otra cosa” . Thomas Mann formulaba este retorno al mito en cuanto a un abandono de lo que llamaba “individualidad burguesa”. las ciencias de la naturaleza o la ciencia de las religiones y. Pero el vínculo de unión entre la psicología profunda. Su punto de partida era el “rencor contra el desarrollo del cerebro humano” . 15. en aquellas circunstancias históricas de los fascismos industriales y sus guerras. Bogotá. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS gencia del sistema deductivo binario del logos civilizatorio con la órbita de una “razón mitológica” como arché gramatológicamente construida y virtualmente ritualizada de un poder universal y absoluto. anticipaba que las últimas consecuencias de este antiintelectualismo serían “brutalmente antihumanas” . No. Ésta era. cristalizaba como vínculo de simpatía y colaboración intelectuales entre Carl Gustav Jung. en primer lugar. también Mann señalaba un retorno al mito como su propio y real camino literario: justo en la época en que escribía su novela de un moderno Hermes: Felix Krull. Significaba. El punto de partida negativo de Mann eran el recorte. es decir. al mismo tiempo. Antropol. julio-diciembre 2012. la necesidad de asociar la literatura. ni una regresión esencialista y dogmática a un principio petrificado del ser. erótica y radiante. por el contrario. concluyó Mann (Mann y Kerényi. como tampoco lo fue para Arguedas. 31-66 43 . M AGIA . Rev. Se trataba de rescatar al mito y reformularlo hermenéutica y hermesianamente como medio de humanización de la cultura. Concibió una forma literaria que fuera la epifanía resplandeciente de una nueva conciencia hermesiana. ISSN 1900-5407. la psicología y la ciencia de las religiones para conseguir semejante transformación reflexiva y humanizadora del mito. la literatura y el arte es lo que define el concepto y la tradición hermenéuticos de la filosofía moderna desde Vico y Herder. ni tampoco el recurso y el método de una cocina literaria realmaravillosa. Frente a este proceso de “degeneración” del ser de la existencia. Repito las palabras de Mann: “Es preciso arrebatarle el mito al fascismo intelectual” para recuperar prometeicamente su fuego robado bajo “una nueva función humana” . probablemente más actual hoy que ayer.MITO. Mann describía una “autonegación” (Selbstverleugnung) del individuo y hacía una seria advertencia sobre “un movimiento hostil a lo intelectual” (eine intellektfeindlichen Bewegung). del “Sein des Daseins” . Arqueol.

Ni Vico. en un sentido que abraza la totalidad de la existencia individual y de la humanidad. 15. texto o estructura gramatical. Mito no es la construcción virtual de una arché quintaesencial dotada de falsos poderes mágicos y sistemas eficientes de control y dominación capaces de reducir el mundo a un principio universal y absoluto de repetición técnica y compulsiva indefinida bajo la bandera de un final de la historia y de otros finales. dinámico y metamórfico para nuestro ser. la lucha entre motivos y la corriente agitada de las pasiones de una manera sensible. expresiones y acciones dramáticas que comprenden la totalidad de la existencia humana. y nunca como representación falsa o conocimiento incompleto de la realidad. y como si. 31-66 *** . Y lo es en un sentido genealógico. a lo largo de su trabajo hermenéutico todos ellos restablecían una relación genealógica y anamnésica entre mito y los estratos más remotos de la historia cultural de la humanidad. Antropol. Pero esta concepción reflexiva de las mitologías como símbolos. No otra es la función de la verdadera obra musical. con ayuda de la música. en fin. literaria y artística (Mann y Kerényi. pp. Y existen agendas más ocultas todavía que tienden a disolver administrativamente aquella unidad reflexiva y poética de psicología. sino que pudiera penetrar en lo interior. Rev. Éste era. y buscamos una fuerza capaz de transformar nuestra condición histórica en un sentido humano. ni Herder. y el retorno al mito como autoesclarecimiento del sujeto o de la “individualidad burguesa” hasta la plena disolución de su falso principio de identidad y poder.). entre mito y la profundidad de la psique humana. Tampoco estudiaron los mitos como construcciones absolutas de una esencia arcaica y un poder primordial. 1960: 40 y ss. como si la fuerza visual de sus ojos ya no fuera meramente una superficie. y por las epistemologías de la razón instrumental. Arqueol. y mucho menos como signo. ISSN 1900-5407. y entre mito y el orden metaf ísico y cosmológico del ser.D I C I E M B R E 2012 44 reflexivo en busca de una realidad plástica y creadora en la que pudiera desarrollarse o formarse (bilden) la dañada existencia humana. ni Freud contemplaban el mito como ficción. En lo mítico buscamos un fundamento genealógico. pudiera ver la efusión de la voluntad. 312 pp. pudiera sumergirse en la profundidad de los más delicados secretos de las pulsiones inconscientes” . reflexivo y esclarecedor. representación o relato. julio-diciembre 2012. Lo mítico es lo universal y es lo supraindividual.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . y como si. cual caudal de líneas y figuras en movimiento. Por el contrario. buscamos el reconocimiento creativo y reflexivo de nuestra humanidad. han sido preventivamente eliminados por la racionalidad estructuralista y posestructuralista. Bogotá. estética y religión que formulaba Mann. Pero lo es en un sentido humano. Es de nuevo Nietzsche quien señala en dirección a esta dimensión reflexiva del mito: “Una especie de omnisciencia. No. Antipod.

1913: 12 y ss. en aquel mismo sentido negativo de la palabra que la teología cristiana y su secularización racionalista habían esgrimido en su contra: la resistencia de la episteme científica a la reflexión hermenéutica de sus propias premisas. Arqueol. y son un necesario punto de partida metodológico para la comprensión de transferencias emocionales y simbólicas profundas. p. 15.). No sólo no se denunciaba ahora el mito como una fantasía y un principio resistente a la luz del logos. En todos estos análisis. así como la amplísima investigación de Carl Gustav Jung. económicos o culturales. revelaban su historia reprimida y oculta. y el fundamento hermenéutico para la anamnesis y terapia clínicas. No. el significado de la arché mitológica como fundamento creador de la cultura. Bogotá. I. Antropol. 31-66 45 . julio-diciembre 2012. antropológicos. El mito se convertía en el punto de partida de una crítica de los límites de la razón instrumental y su destino. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS en primer lugar. y junto a sus expresiones artísticas capaces de revelar la historia genérica del ser humano. y esta reflexión en y a partir del mito ponía de manifiesto. Su interpretación del mito de Prometeo puede destacarse en este sentido. III. los de Erich Neumann sobre los cultos de la Gran Madre. ni ante una ficción arbitraria. empobrecedor y decadente del proceso civilizatorio. 334). 312 pp. t. y. eran al mismo tiempo los relatos de la historia emocional profunda del individuo y la memoria viva de la especie humana (Abraham. el carácter “mítico” de la racionalidad tecnocientífica. a través de ellas. del mito como forma de pensamiento y del mito como “iluminación [leuchten] de la vida” (Nietzsche. A partir del psicoanálisis del círculo de Freud. anamnésico y etiológico porque los mitos establecen un vínculo profundo entre la obra de arte y literaria. Rev. los relatos míticos han proporcionado modelos de interpretación de la realidad. emocional y mitoAntipod. de sus propios presupuestos y de sus propias prepotencias lógicos. filosófica e históricamente. los mitos se han reintegrado en el orden del logos. No fueron menos ejemplares los estudios de Otto Rank sobre los mitos del héroe. señalaban los límites de su legitimación epistemológica y cuestionaban el carácter opresivo. No estamos frente a una falsa ciencia. p. por vez primera. y a la objetividad y universalidad de la construcción científica de la realidad. 1954. Nos encontramos en medio de emociones. y las memorias culturales de los pueblos. ISSN 1900-5407. con la propia existencia humana considerada psicológica. M AGIA . t. Su significado es al mismo tiempo genealógico. símbolos y acciones. Lo que el psicoanálisis llevó a cabo en este sentido fue la inversión de aquella ecuación común a la teología cristiana y la epistemología positivista según la cual el mito era una ficción arbitraria y una falsa ciencia. pp.MITO. Una de las primeras definiciones genealógicas del mito bajo esta perspectiva a la vez psicológica y esclarecedora la formuló Karl Abraham en 1909: los mitos debían interpretarse lo mismo que los sueños. 120. la obstrucción del logos a su propia anamnesis simbólica.

La crítica del fetichismo de la mercancía de Karl Marx constituye a este propósito un modelo hermenéutico tan revolucionario como el que cristalizó más tarde en el psicoanálisis. ya fuera del verbo divino. ya del logos empírico-crítico– se volcaba ahora contra ellos. y en su análisis de la volatilización final de su trabajo y su existencia individuales en la trascendencia secularizada de un virtual valor monetario y la acumulación de capital. la antropología y las ciencias de las religiones no sólo lo ha liberado de su confinamiento teológico y epistemológico en el reino de las tinieblas. 312 pp. y de subordinación a una disciplina coercitiva. mito y logos ya no se oponen como categorías excluyentes. En el análisis de la propaganda totalitaria y de la organización instrumental de las masas que Horkheimer y Adorno expusieron en Dialektik der Aufklärung. Marx puso de manifiesto una subestructura ritual. 1974: 133 y ss. y la opacidad de principios fundamentales y absolutos de poder y de imperio necesariamente vinculados a esta resistencia antirreflexiva de los presupuestos arcaicos de la razón.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . sino que definen un campo de mutuos intercambios. La redefinición crítica del mito en la filosof ía. como ídolos ficticios y enemigos reales. 15. Bogotá. Su crítica del valor “sacramental” del dinero y del misticismo que rodeaba el concepto científico de valor de cambio (valor sacramental y misticismo del dinero de hondas raíces en la Institutio Christianae Religionis de Calvino y del subsiguiente legado monetarista del calvinismo) ponía al descubierto el fundamento del sacrificio ritual en el centro de la racionalidad económica capitalista: sacrificio del ser en aras de una redención trascendente en un reino de valores tan intangible como el credo y el crédito monetario universal (Kurnitzky. Antropol. ISSN 1900-5407. el psicoanálisis. En su visión de los procesos racionales de separación del obrero de la comunidad humana y de la naturaleza. julio-diciembre 2012. Rev. sino que ha despertado sus memorias dormidas como punto de partida de la crítica de la civilización industrial. o su misma falsedad. El mito de Ulises y las sirenas señala la subestructura mitológica de racionalización de un proceso civilizatorio represivo sobre la memoria y la sensibilidad humanas. No. Klaus Heinrich ha conducido este detournement de la “dialéctica de mito y logos” a su última consecuencia: la reconstrucción crítica del principio Antipod. Aquel mismo carácter ilusorio y opaco que la teología de Orígenes y la epistemología de Bacon atribuyeron a los mitos –respectivamente. Arqueol. Los procesos instrumentales de uniformización y manipulación sociales ponen al descubierto el orden tecnocientífico de la sociedad capitalista como una racionalidad sacrificial y un logos patriarcal.). Das Kapital desentrañó el significado misterioso y místico de una categoría fundamental en la economía política moderna: el valor de cambio.D I C I E M B R E 2012 46 lógica. 31-66 . pp. poniendo en cuestión sus respectivas limitaciones hermenéuticas.

se transforma y perece. 1981: 57). Aristóteles equiparó al pintor y al poeta con el eikonopoiós. como una disfrazada genealogía mito-lógica: “El núcleo de esta lógica es la genealogía. lo mismo que ayer sus dogmas teológicos. una arché absolutamente inmune al concepto mitológico de la vida y la muerte como mezcla de todo lo que existe. y sus expresiones literarias y artísticas. y sus expresiones religiosas. el color y el sonido. desde Parménides y Platón hasta Husserl. ISSN 1900-5407. en cuanto a la forma. En esta misma medida desnuda el logos occidental a partir de su principio excluyente de identidad y de ser. 1983: 19. Es este propósito reflexivo y crítico el que permite desentrañar el carácter excluyente y unilateral del logos teológico o epistemológico. Rev. No. reflexión y experiencia de la existencia humana en un sentido ontológico e histórico. 597 D. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS elemental de esta racionalidad científica. y esto quiere decir: esta lógica se fundamenta en la constitución espiritual de los orígenes míticos” (1983: 13). en abierto conflicto con el desarrollo humano y con su supervivencia misma (Heinrich. 312 pp. El objetivo de la crítica genealógica es esclarecedor. como una titánica empresa de construcción de un principio abstracto del ser. Leyes. como aquella memoria de la humanidad capaz de explicar y dar a comprender los límites y los conflictos inherentes al logos de la civilización. El pensamiento genealógico comprende las mitologías. literarias y artísticas como memoria. 31-66 . ni mucho menos otorgarles el significado de un firme principio. julio-diciembre 2012. en el mismo sentido en que es esclarecedora la anamnesis de Freud o la genealogía de Nietzsche. Arqueol. en el sentido psicoanalítico de un proceso de desplazamiento y exclusión de representaciones y procesos psíquicos) la reflexión sobre la existencia humana inmersa en los procesos dinámico y creador de la historia y la naturaleza de los que da cuenta el pensamiento genealógico del mito. que paga su carácter absoluto al precio de reprimir (verdrängen. y en un sentido psicológico y artístico. el “producAntipod. Antropol. 15. pp. Bogotá. Semejante crítica del logocentrismo no significa elevar a todos y cualesquiera mitos al principio opaco de las cosas divinas y humanas. M AGIA . y Heinrich. 798 d. Parte de las mitologías y los mitologemas.MITO. República. En la República y en el Sofista. En su Poética. la lógica deductiva. Platón explicó el significado de mimesis en los términos de semejanza. 47 M i m e si s ve rs u s i m i tati o Los significados de mimesis Mimesis se traduce como imitatio (Platón. A partir de esta perspectiva genealógica Heinrich expone la formación del logos occidental. 603605). en una época en la que sus legitimaciones epistemológicas han entrado.

confundido con la concepción mitológica y teológica de una creatio ex nihilo. No. 15. Guillaume Apollinaire dictaminó que el arte había sido hasta entonces imitativo. Las llamadas vanguardias históricas del siglo XX radicalizaron esta reducción de mimesis a una imitación simple definida como reproducción inmediata de la apariencia sensible o del reflejo especular de las cosas. Críticos como Daniel-Henry Kahnweiler y pintores como Juan Gris suplantaron este principio abstracto de la creación artística por la concepción de la obra de arte como síntesis trascendental de formas geométricas y categorías visuales puras. Lo que este dictado de la abstracción escondía bajo la mesa no es menos importante que su exaltación de un orden absoluto de formas puras: la degradación de la experiencia individual y artística. En la obra literaria de Zola o en la pintura de Ingres este concepto imitativo de lo mimético se institucionalizó como realismo científico o positivista. Arqueol. 1460 b). f ísica y expresiva. julio-diciembre 2012. Antropol. En su ensayo sobre el cubismo. La cruzada antiestética contra la mimesis no puede comprenderse en toda su eficacia y profundidad sino es a partir de su relación íntima con un 3 Kahnweiler fue el primero en formular sistemáticamente esta concepción lógico-trascendental de la nueva estética antimimética (Kahnweiler. ya se tratara de la teoría de la perspectiva o de la creación de una proporción áurea del cuerpo humano. Pintores como Malevich o Mondrian opusieron diametralmente este poein artístico. 31-66 . pp. Para estos autores y autoridades. La concepción y la construcción ideal de la obra de arte según Leonardo o Durero.D I C I E M B R E 2012 48 tor de imágenes”. sino un arte conceptual”. necesariamente vinculada a una experiencia sensible. luego reiterado ad nauseam por la máquina académica a lo largo de todo el siglo XX (Apollinaire. ISSN 1900-5407.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . Poética. La teoría de la abstracción radicalizó esta identidad de mimesis e imitación por vía de su negación. a la mimeisthai considerada como imitación simple. en el sentido de imitadores o simuladores (Aristóteles. la nueva estética no partía de una experiencia “mimética” sino de una “producción poietica”. unilateralmente opuesta a aquélla. Rev. Y cómplice del ascetismo antiartístico desde Duchamp hasta Derrida. giraban en torno a las leyes geométricas y matemáticas de la percepción visual y su reproducción imitativa. No había que abrazar “un arte imitativo. Bogotá. Con ello rebajaban el concepto estético de mimesis a la expresión más trivial de una reproducción inmediata o “mecánica” de lo real3. 312 pp. El rechazo de este concepto mutilado de mimesis ha sido la conditio sine qua non de las antiestéticas del siglo XX. pero que el nuevo artista creaba a partir de la nada. 2004: 25). Antipod. y definió a ambos indistintamente como mimetés. pero también intelectual y espiritual. 1920: 20). rezaba el eslogan antiestético de Apollinaire.

El arte. 15. La lógica analítica de Frege y Wittgenstein. y propaganda totalitaria (Ulmer. Arqueol. 1983: 87 y ss. y de las ficciones realmaravillosas. M AGIA . André Breton introdujo un referente delirante a los signos visuales del cartesianismo constructivista y neoplasticista en la llamada escritura automática. Todo ello relegaba la experiencia mimética a una categoría cognitiva inferior y descartable. No. o bien era conceptual y abstracto como los dioses. Bogotá. julio-diciembre 2012.MITO. a la que la estética gramatológica oponía la “representación sin referente” y la “producción de nuevos referentes”: las realidades virtuales anunciadas por la teoría cubista del collage y el montage como técnica f ílmica de producción industrial de simulacros financieros y comerciales. de Antipod. Antropol. Mimesis era imitación. así como el estructuralismo. 31-66 *** . y los lenguajes universales y globales de la abstracción cubista. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS principio de abstracción que define per essentiam el arte civilizatoriamente investido de moderno. bajo el absurdo concepto de una “reproducción mecánica”. de signo y referente. y sus dimensiones locales y funciones subalternas se postulaban como superadas y suprimidas por las categorías visuales puras. se identificaba con el naturalismo y el realismo de la literatura y la pintura del siglo XIX. o bien era imitativo como los monos. las vanguardias modernas invocaban programáticamente el postulado absoluto de la abstracción como forma inmaterial y lenguaje por derecho propio. como su última expresión poscolonial. neoplasticista o constructivista. 312 pp. pero constituyente de realidad. del significado del arte y la literatura? ¿No designa mimesis una relación íntima en la que el ser perceptor y la realidad percibida confluyen en una unidad fundamental en la que las separaciones de sujeto y objeto.). 49 ¿Pero son sinónimos mimesis e imitatio? ¿Deben oponerse entre sí la abstracción y la mimesis como categorías antagónicas? ¿No presupone esta identificación de mimesis y realismo una limitación de la experiencia estética y. Rev. de las estéticas y esteticismos del espectáculo. La antiestética posmodernista no añadió a este dictado de la avant-garde contra la mimesis más que los constituyentes de una retórica de arrière-garde: la mimesis fue redefinida. una vez más. con ella. del collage y el montage f ílmicos de realidades virtuales. Y el nuevo artista no tenía otra opción que compararse con esos dioses creadores a partir de la nada que anunció pomposamente en el “Prólogo” de su manifiesto cubista. reinstauraron las categorías de un lenguaje sedicente de lo real. Contra la mimesis degradada a función reproductora. según Apollinaire. ISSN 1900-5407. Filippo Tommaso Marinetti ya había proclamado las “parole in libertà”: una poética de palabras liberadas de toda función gramatical y de signos sin referente. pp.

La de la filosof ía trascendental es objetiva. El concepto mismo de realidad está subordinado a un sistema de categorías epistemológicas. Arqueol. Auerbach se refería también a una experiencia mimética de la realidad intensamente cambiante y expansiva en el mundo y la vida modernos. ISSN 1900-5407. lo ritual y lo intelectual. Erich Auerbach había precisado por este mismo motivo diferentes “niveles de representación” . Esta historicidad del concepto. 31-66 . Es radicalmente diferente el sentido cognitivo. julio-diciembre 2012. En su obra clásica sobre la mimesis en la historia literaria de Occidente. Los primeros comprendieron el mundo natural y humano como una realidad fluida y dinamizada por la energía de una anima mundi. las categorías y las epistemes diferentes por medio de los cuales lo “real” ha sido “imitado” a lo largo del tiempo. 312 pp. Antropol.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . recorren sus expresiones artísticas y rituales. los esquemas. 1968: 554 y ss. se integran creativamente en medio de la experiencia ejemplar de la propia existencia humana y de la realidad? La definición común de mimesis como imitación de la realidad ignora la complejidad que envuelve el concepto de realismo en la historia de la filosof ía occidental. simplemente no tienen lugar? ¿No pertenece el concepto de mimesis a una esfera de la experiencia humana en la que lo sensible y lo suprasensible. No. en la literatura o en las ciencias empíricas. Newton o Kant. especular e intelectual y expresivamente plana. 15.). en un extremo. Rev. expresivo y espiritual de la realidad que formularon las filosofías de Spinoza o Goethe. y lo mítico y lo mágico. y afectan por igual a las más variadas construcciones categoriales y sistémicas a lo largo de la historia de las ciencias y las epistemologías científicas poscopernicanas. La realidad de la física newtoniana era mecánica. Bogotá. y las escrituras digitalizadas y automáticas. El naturalismo concibe una realidad sensible. en el extremo opuesto. una categoría que permite incluir una infinidad de formas literarias tan dispares entre sí como el relato de su experiencia con peyote de Aldous Huxley. y sus respectivos cambios y diferencias de intensidad. plásticas y literarias (Auerbach. valores morales y principios metaf ísicos. y a lo largo de la historia de las formas musicales.D I C I E M B R E 2012 50 sistema categorial y realidad objetiva. Antipod. Ya las epistemologías científicas modernas –y la filosof ía trascendental de Kant debe mencionarse en primer lugar– pusieron unívocamente de manifiesto que tal cosa como una imitación simple de lo real es una falacia. así como de las prácticas culturales y cultuales de la mimesis de lo real. El realismo plástico de estos pintores capta una dimensión espiritual y psicológica de la realidad sensible que es intangible e inimitable. El realismo psicológico de Rembrandt posee una dimensión espiritual a flor de piel que el realismo político de Grosz desencaja y transforma en un mundo mitológico grotesco y expresionísticamente atormentado. ya sea en las artes plásticas. pp. del modelo lógico-matemático de conocimiento inspirado por Descartes. El realista más apasionado tiene que admitir las formas.

6 cm). colores e intensidades luminosas les otorga una autonomía y fuerzas propias. Bogotá. Son célebres sus aforismos que definen la pintura como visualiAntipod. en un sentido ontológicamente diferente de la reproducción mecánica de un fenómeno natural.5 X 195. No. su determinación objetiva a partir de categorías lingüísticas y esquemas formales. Mimesis es la captación sensible de esta fuerza seductora o energía vital que reconocemos en una fuente de agua. La intensidad de este realismo se manifiesta en las texturas de sus paisajes y figuras. 51 La pintura de Courbet representa la culminación del realismo del siglo XIX europeo. Antropol. ISSN 1900-5407. o bien su imitación especular como pura apariencia sensible. y sensible e inteligible. pp. M AGIA . MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS Gustave Courbet. Nueva York. esta misma luz ilumina desde su interior el agua. Mujer con papagayo (129. Sus cuadros son re-presentaciones realistas. julio-diciembre 2012.MITO. en la intensidad expresiva y la variedad tonal de su colorismo y en la lógica constructiva de sus composiciones. por oposición a la construcción objetiva de la naturaleza newtoniana o kantiana. La experiencia mimética comprende su percepción a la vez emocional y espiritual. el aire y la tierra que rodean a estas figuras. Pero la luminosidad vibra a flor de piel en sus desnudos femeninos. Klee insistió en el carácter abstracto de su pintura y en la estética de la abstracción que rige sus técnicas. 15. Pero la construcción plástica de sus texturas. Al mismo tiempo. 312 pp. y ello les otorga una intensidad erótica misteriosa. 31-66 . en las crestas espumosas de una ola marítima o en la sensualidad de los senos desnudos de una diosa. materiales y categorías formales. Arqueol. Metropolitan Museum. En su legado didáctico y ensayístico. Rev.

desprovista de toda dimensión emocional. Bogotá. y la mimesis de esos colores. En esta misma medida. julio-diciembre 2012. que instauraron la f ísica de Newton. la epistemología científica de Kant y la fenomenología de Husserl. La reducción de la experiencia mimética a una pura actividad sensorial. No. cognitiva o espiritual. Antipod. y la configuración de un orden geométrico y musical. Rev. separado y segregado de nuestra imaginación y nuestra comprensión intelectual del mundo. está desprovista de la materialidad táctil de lo cósico. y que reconocemos al mismo tiempo como más profunda que nuestra conciencia individual. Mimesis es más bien aquella experiencia a la vez sensible e intelectual de la realidad de los seres que nos estremece emocionalmente con una intensidad específica. El concepto de mimesis comprende una experiencia al mismo tiempo sensible y suprasensible.. Esa percepción y comprensión intelectual “inmediata” y “f ísica” o “sensible” simplemente es imposible porque la percepción sensorial no constituye un departamento lógicotrascendentalmente o gramatológicamente segmentado. mecánica y especular. Su concepto de abstracción y de construcción formal no parte del mito creacionista de una realidad ficcional y ficticia de simulacros o de lenguajes sin referente. La captación intelectual de formas. pp. Pero esta percepción visual no puede deslindarse de la materialidad de la naturaleza y el cosmos. Nuestra visión ocular es aérea y luminosa. no pueden separarse de su percepción mimética. ISSN 1900-5407. 1976: 118 ss. sino “de los caminos del conocimiento de la naturaleza” . 1956: 63). ni mucho menos constructivista o deconstructivista. ritmos y equilibrios tonales. a su vez. y causa y efecto. Su concepto de abstracción y construcción estéticas no supone un principio lógico-trascendental de constitución de una segunda naturaleza como realidad técnica o simulación imaginaria. no es un pintor surrealista. al contrario de Mondrian y de Breton. 15. 31-66 . Tampoco llamamos mimesis a aquella percepción sensible mediada por las categorías racionales de tiempo y espacio. Percibimos sensorialmente la presencia f ísica de las cosas y. 130).A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . al mismo tiempo. La teoría de la abstracción de Klee arranca de la experiencia mimética (Klee.D I C I E M B R E 2012 52 zación de lo invisible y que insisten sobre el carácter temporal del espacio y sobre la naturaleza constructiva de la pintura (Klee. 312 pp. Sin embargo. y material y espiritual. participamos ontológicamente de su misma realidad sustancial. a una comprensión abstracta y metaf ísica de nuestra experiencia. Arqueol. es una invención de la antiestética de la avant-garde tecnocéntrica del siglo XX y de la arrière-garde antiestética de su etapa terminal. experiencia que es interna a nuestra existencia individual. ritmos y formas está indisolublemente vinculada. No llamamos mimesis a la percepción de una realidad que se presenta de una manera inmediata a su percepción sensible. Antropol.

MITO. Bogotá. en la oscuridad. –Es entonces cuando comienza a brillar el oro. Antropol. de lo subjetivo y objetivo. 312 pp. no la de los fogones. 1972: 93). y en la oscuridad y el silencio sigue luego un baile solemne acompañado por un canturreo casi inaudible. los pendientes. espejos y lentejuelas de oro a partir de una concepción mitológica y una experiencia ritual que pueden ayudar a esclarecer el significado de este concepto de mimesis. y los Cuatro Señores de los Puntos Cardinales consumen simultáneamente un alucinógeno. y material y espiritual. Rev. En un ensayo sobre el origen chamánico de la orfebrería antigua de la región amazónica y las montañas colombianas. Antipod. las culturas andinas y amazónicas relacionan energética y mitológicamente el oro y su misterioso brillo con el resplandor solar. Gerardo Reichel-Dolmatoff explicaba la fuerza mágica de sus joyas. No. pp. por extensión. En ese instante. 1948: 56. La palabra contemporánea “oro santo” designa precisamente el resultado de esta fecundación cósmica cristalizada en las placas de la orfebrería áurea colombiana y andina. Pero Reichel-Dolmatoff describe también la situación en la que esta unión sexual sagrada de la luz solar con el oro se celebra ritualmente como iluminación mágica de la comunidad humana que la asiste: “El proceso de adornarse mutuamente dura varias horas y se efectúa en presencia de cuatro sacerdotes menores quienes personifican a los Señores de los Puntos Cardinales. Pero lo que vincula a ésta con la magia no es tanto esta “contigüidad” y “simpatía” en el original sentido alquímico de esas palabras como el “nexo esencial” entre el sujeto y el objeto en el que se fundan. se ilumina el interior del templo de una gran luz. sino la iluminación individual interna causada por la droga. Hasta el día de hoy. que une al humano con los seres de la naturaleza y el cosmos. que se continúa hasta el amanecer” (Reichel-Dolmatoff. 15. Arqueol. Este vínculo se pone de manifiesto a través del mito de un oro femenino fertilizado por el rayo fálico del sol en un espacio sagrado asignado para esta unión mágica. La magia es un sistema de conocimientos y acciones humanos que tratan de comprender. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS *** Los ritos llamados de “contigüidad” y la magia “simpatética” son un aspecto esencial de la experiencia mimética (Malinowski. 31-66 53 . las cosmologías colombianas precoloniales y. y f ísica y espiritual. Y la mimesis es la experiencia esencial de esta interacción que atraviesa las fronteras de lo sensible e inteligible. y de lo individual y lo cósmico. 1988: 19). los brazaletes. así como del orden mágico del cosmos ligado a ese culto. M AGIA . utilizar y modificar esta relación esencial y sustancial. –Se ven brillar los colmillos de oro de las máscaras. según cuentan. Mauss. Este nexo es al mismo tiempo sensible y suprasensible. ISSN 1900-5407. El culto milenario del oro de sus culturas es inseparable del culto solar. dicen los indios. Después de un rato desaparece la visión. Finalmente se extinguen los fogones y todos permanecen en silencio. julio-diciembre 2012. Es entonces cuando los dos personajes que representan Sol y Luna.

31-66 . 15. 1999: 86). la ayahuasca –que posee la capacidad de estimular aquella percepción a la vez sensible y suprasensible. individual y subjetiva. Y el relato de Reichel-Dolmatoff no puede ser más esclarecedor en cuanto a sus momentos constituyentes. Antipod. Arqueol. y una Abbild. el fenómeno del trance y otras expresiones religiosas del espíritu humano. Antropol. y la antropología cartesiana la clasificara como artefacto lingüístico. y es una “luz viva y al mismo tiempo autoconsciente porque es una luz por sí misma” .A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . porque es compartida comunitariamente. Y en la discusión sobre la superioridad de la tragedia sobre la epopeya. este filósofo criticaba el exceso de aparato de la primera y comparaba la exageración en los gestos de los actores con la famosa mimesis o imitación de los monos. pero es también una experiencia objetiva. e interna y externa de la realidad–. para parafrasear la teoría del conocimiento de Goethe. ISSN 1900-5407. Bogotá. es lo que llamamos experiencia mimética. por recordar sus palabras (Suhrawardi. Pero se podrían o se deberían recordar otras referencias más importantes todavía. julio-diciembre 2012.D I C I E M B R E 2012 54 El concepto de mimesis define este vínculo fundamental con los seres a partir del cual es posible establecer y comprender la relación mágica. y a su inerte reproducción fotográfica en los catálogos y carteles publicitarios de instituciones semejantes. Es una Urbild o imagen primordial. L a p a nto m i m a sa gr a d a En la historia de las ideas. Pero incluso esta versión empobrecida de la experiencia mimética no podría entenderse en cuanto a su concepto más riguroso sino es a partir de aquella dimensión ritual. física y metafísicamente más profunda de la experiencia religiosa. El resplandor de ese oro santo es al mismo tiempo material y corpóreo. No. El propio Aristóteles estableció una serie de distinciones nominales en cuanto al objeto. Es una visión interior. de las que Apuleyo dejó constancia. Es frecuente descartar esta experiencia mimética en nombre de su carácter “étnico” . la palabra mimesis posee significados ambiguos. una imagen presencial reproducida. La vibración luminosa del oro en la oscuridad de una situación ritual que revela su sagrado origen solar por medio de la ingestión de una sustancia vegetal. al modo y al medio de esa llamada imitación mimética. El “sol de medianoche” y la “luz ilimitada” son experiencias iniciáticas relacionadas con los misterios. Ya había sido repudiada y proscrita como rito diabólico por los misioneros coloniales mucho antes de que la tradición racionalista la excluyera como superstición. y privarla bajo este título de toda dignidad estética. una subsiguiente mediación en la teoría de la mimesis entendida como “imitación”. Su definición de metáfora y de analogía interpuso. Rev. También podría recordarse en este contexto la filosofía mística de la luz de Suhrawardi. pp. 312 pp. Aceptamos de mejor grado llamar mimesis a la re-presentación sensible de este “oro santo” como objetos de una genérica y aséptica “orfebrería” en las vitrinas de un banco nacional. además. lo que constituye un ulterior atributo de este concepto.

El hierofante no representaba a un dios.MITO. la orquestra. una acción “dramática” cuyo origen histórico se remonta al ditirambo y los cantos fálicos. en la situación ritual primitiva. Por último. “It is the primitive art and poetry that come straight out of ritual. Ésta era originalmente un espacio circular de carácter sagrado que posteriormente se transformó en el hemiciclo dedicado específicamente al coro. Por una parte. Sobre el origen del teatro griego a partir del culto a Dionisos. Pero quiero subrayar solamente su punto de partida: la continuidad histórica y formal entre la acción ritual y la representación dramática. Rev. La segunda modificación espacial del teatro griego afecta al escenario propiamente dicho. 1918: 36. la posesión divina y el éxtasis místico. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS Pero hay dos aspectos en la Poética de Aristóteles que. 31-66 55 . es decir. y de las danzas y la música ligadas a sus rituales religiosos. estos cambios espaciales y físicos se traducen en la transformación de la acción ritual primitiva (dromenon) en la moderna representación o drama (Harrison. 15. Es la emanación objetiva y la expresión subjetiva de una realidad primordial que asociamos con el mito y la experiencia de lo sagrado. Por el contrario: estaba ligada a la acción ritual y a la experiencia transformadora del trance.). El tercer cambio que da nacimiento al teatro griego en su forma clásica afecta a sus participantes. entre actores y espectadores. julio-diciembre 2012. ISSN 1900-5407. en el que inicialmente se vestían los hierofantes. mimesis no significaba imitación o re-presentación imitativa. debemos a Jane Ellen Harrison un fascinante análisis. Antropol. pero más tarde se convirtió en el espacio de la re-presentación dramática propiamente dicha. M AGIA . Antipod. En este contexto arcaico. La orquestra era el lugar en el que se celebraban la danza y la música ditirámbica a las que se refería Aristóteles. el filósofo asociaba la mimesis con dromenon. No. Son referentes intrigantes. out of actual ‘things done’. 60 y ss. relacionaba la mimesis trágica con la purificación ritual. con la epifanía divina. Primero examinó la transformación física y funcional de su centro simbólico. Bogotá. Era este dios mismo. en segundo lugar. la katharsis. Y esta música y danza estaban asociadas con los cultos mistéricos. Arqueol. pp. por sí solos. dromena”. Éstos no se distinguían. Sus movimientos se llamaban miméticos porque se confundían con la posesión demónica y. y la correspondiente separación física entre actores y espectadores. Semejante diferenciación es un resultado tardío. a una manifestación de carácter ritual y mistérico. La mimesis era la emanación objetiva y la expresión subjetiva de esta realidad sustancial en la cual no puede establecerse una separación entre lo humano y lo divino. por consiguiente. 312 pp. Harrison distinguió las cuatro mutaciones que comprende esta transición del ritual al drama en la genealogía del teatro griego. cuya expresión arquitectónica es la configuración del escenario como espacio dramático específico. plantean serias dudas sobre la unilateralidad de la traducción de mimesis como imitatio.

ni representativo. En Ion.D I C I E M B R E 2012 Walter F. pp.” and we do very wrongly –concluye Harrison–.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . Ninguna de estas características de la mimesis trágica puede subsumirse bajo la categoría de imitación o re-presentación. just what the Greeks stressed in his words dromenon and drama […]. estas danzas eran originalmente la expresión espontánea de una conmoción (Ergriffenheit) en la que lo conmovedor y lo conmovido devenían uno. Otto escribió respecto a esto: “En verdad. acompañado del animal sagrado y apareciendo incluso bajo su figura. Están ligados a las acciones rituales y a los fenómenos de posesión y trance divinos inherentes al ritual. julio-diciembre 2012. y menos aún como una copia o una performance. Pero este relato mítico o acción narrativa de la tragedia tampoco puede reducirse a una imitación. 534 b). We translate mimesis by “imitation. sino a la posesión demónica. transformaba a los danzantes en imagen de sí mismo y en la revelación de su propia divinidad a través de su presencia tremenda en la fiesta” (Otto. 31-66 . Sus himnos y sus ritmos son la expresión divina Antipod. Arqueol. profunda y primordial. lo profano a lo sagrado. No. En estas danzas la mimesis no estaba ligada al significado estricto de reproducción o representación de una realidad o una acción dadas. Bogotá. Por el contrario. El dios o el poder demónico. 1918: 19) 56 En la Poética de Aristóteles se dice también que mythos es el fin (telos). doing. La purificación y la iniciación entrañan una transformación del iniciando en un ser divino. Antropol. Es importante recordar que en sus Leyes Platón analiza la mimesis en relación con las danzas rituales de las ninfas y los panes. and it is significant that in the word actor we stress not imitating but acting. está atravesado por la gravedad de fuerzas y conflictos que llamamos sagrados porque vinculan las expresiones humanas bajo cualesquiera de sus formas y lenguajes individuales con una realidad general. The word mimesis means the action or doing of a person called a mime. ni gramatológico. 15. (Harrison. En la narración o actuación míticas la voz y la palabra. ISSN 1900-5407. Sin embargo. una danza iniciática y purificadora no puede considerarse con rigor como una re-presentación. 312 pp. y que define de modo expreso una mimesis ligada a rituales de purificación e iniciación. al éxtasis y a la transformación mágica. Rev. 1959: 413). el movimiento corporal. e incluso el atuendo y el gesto unen necesariamente lo emocional a lo real. y de los sátiros y silenos. Now a mime was simply a person who dressed up and acted in a pantomime or primitive drama. Son sagrados. lo individual a lo comunitario. Sus actores y sus máscaras no son performáticos. He was roughly what we should call an actor. y lo sensible a entidades suprasensibles. Sócrates ensalza al poeta y al hierofante como seres poseídos por los dioses y distingue la experiencia de esta posesión (katekho) bajo la categoría del entusiasmo (entheos) (Ion. el origen (arché) y el alma (psyche) de la tragedia. No es lingüístico. Este vínculo es ontológico. que por eso mismo llamamos divina.

Bogotá. Esta catarsis se ha comprendido predominantemente en un sentido psicológico. la transformación del humano en un ser divino (Harrison. la purificación ritual en la Grecia antigua. aunque las prácticas de abluciones e inmersiones. lá dentro. o de abstinencias sexuales y alimentarias. Ante todo. estaba ligada a la ebriedad. Esta Antipod. por consiguiente. constituyan uno de sus aspectos simbólica y físicamente más ostensibles. al éxtasis sexual y al trance. la epopteia. 312 pp. y comprenden los disfraces y las representaciones en un sentido rigurosamente imitativo. ni la visión noética asociada a ellos pueden reducirse a los constituyentes de una imitatio (Jeanmaire. Poética. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS en un sentido que anticipa el concepto mistérico y místico del eros demónico. 57 L a t r av e sí a d e l se r João Guimarães Rosa define la mimesis como experiencia sensible del paisaje: una realidad tangible. 1908: 156 y ss. constituyen más bien un requisito para participar en los misterios y poder manipular los objetos sagrados. Pero todavía hay que considerar un segundo tema estrechamente relacionado con la definición aristotélica del drama griego: la katharsis. estralando surdo. y los ritos de purificación en todas las religiones. Platón. Su reformulación freudiana ha acentuado todavía más esta dimensión psicológica. Antropol.). Sertão!” . la catártica y la transformadora. de la mimesis dramática llamada a suscitarla como su último propósito. Rev. estas dos entidades. Y mimesis es la experiencia de esta unidad de nuestra existencia con lo real en su aspecto sagrado o divino. pp. a través de la imitación de determinados ritmos musicales. ISSN 1900-5407. La catarsis es el medio de la presencia humana de lo divino o de posesión humana por lo divino. higiénica y clínica como purificación emocional y sublimación instintiva.MITO. desamparadas. No. Pero esta imitación. 31-66 . “La tragedia es la mimesis de una praxis proba y perfecta […] que genera la catarsis de las afecciones” . ni las correspondientes experiencias de trance. movimientos corporales. No se trata de una purificación y sublimación en un sentido psicológico o higiénico. audible y visible. La pantomima constituía un ritual mimético que. posibilitaba la posesión mágica y. como todavía sucede en los rituales hindúes en los que intervienen la música y la danza. Sin embargo. con ella. 1449 b). se dice en la Poética (Aristóteles.). y de su transformación en visión eidética en el Symposion. y la mimesis ligada a la realidad presencial de los seres. julio-diciembre 2012. Ion. En el mimo o la pantomima sagrados. M AGIA . 1978: 306. ni esos himnos y rituales. Cierto que estas pantomimas entrañan la imitación más o menos simple de un objeto. e incluso terapéutico y pedagógico. “Eu ficava escutando – o barulho de coisas rompendo e caindo. se funden en una entidad única. los rituales de purificación son la condición de la divinización y la consagración humanas. Esta dimensión ritual pone de relieve un aspecto diferente de la catarsis y. Tampoco esas acciones dramáticas. 15. 474 y ss. 533 d y ss. colores y sensaciones táctiles. Arqueol.

15. Al mismo tiempo.] Sertão: é dentro da gente” (Guimarães Rosa. “Mas só se sai do sertão é tomando conta dele dentro […]” . incomprensible e incluso peligrosa. La experiencia mimética puede captar un objeto que al mismo tiempo se comporta como una sustancia metamórfica que se nos oculta. Bogotá. Guimarães Rosa señala: “O sertão […] se esconde e acena.. Esta comunicación y comunión sustanciales se pueden formular también mediante el concepto de wakan tanka de la nación lakota. Mas o sertão se estremece. Antropol. Pero que.D I C I E M B R E 2012 58 mimesis traza los límites de un universo objetivo y exterior. subjetivo y objetivo. Pero que al mismo tiempo “con-forma” su presencia objetiva a las características existenciales del individuo humano. que se duplica indefinidamente y se condiciona mutuamente. Es también un motivo común de las Antipod. Rev. julio-diciembre 2012. sustancial y misteriosa. ISSN 1900-5407.. comprende la naturaleza como una realidad que nos impregna e incluye. No.]” . A la continuidad sin fin de este doble proceso activo y pasivo. nos persigue y nos sorprende. Y que es externa. pp. a diferencia del concepto esclarecido de formación y de imaginación (Bildung. conforme o senhor mesmo [. Una travesía cuyo curso coincide con el desarrollo de una individualidad determinada. El sujeto y el objeto de esta experiencia intercambian entre sí diferentes intensidades emocionales y ontológicas. una realidad que percibimos como interior. 1994: 26). o más exactamente. Por tratarse de una realidad misteriosa. ou agrada ou amarga. 1984: 472. la aventura y la travesía. la captación de esta realidad exterior es una percepción y comprensión interiores. los árboles. La mimesis es la experiencia de una realidad cuya metamorfosis en el tiempo modifica su conciencia al transformarse a sí misma. e interior y exterior. Y por ser una mimesis cambiante. pájaros y animales– y la misma fuerza inspirada en el primer humano” (Clarke.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . 260). dice en Grande Sertão. Es el “sertão” en su definición rosiana: la unidad del ser que nos comprende y conmueve o con-forma como existencia consciente de sí en una totalidad dinámica y cambiante: “O sertão está em toda parte [. La experiencia de esta unidad mimética del ser es mágica porque nos comunica con una realidad primordial que abarca a todos los seres. debaixo da gente […] ele tira ou dá. Es el proceso de una creación infinita que comprende simultáneamente la transformación de los seres y de la acción humana en su medio. los vientos y las rocas. Por otra parte. comprende la unidad de una realidad sensible y suprasensible. Einbildung). El paisaje. ao senhor. 31-66 ... su gran significante son el viaje. Arqueol. la experiencia de este “sertão” . podemos llamarla “con-formación” mimética. Guimarães Rosa la define repetidas veces como precaria. esta dimensión subjetiva de la experiencia mimética de un paisaje exterior recorre un largo proceso de desarrollo. crecimiento y transformación de su protagonista y narrador. el supremo misterio del ser identificado con la “fuerza vital unificadora que florece en y a través de todos las cosas –las flores de las plantas. 312 pp.

Es también un aspecto central de concepciones metafísicas que ocupan un lugar intermedio entre Oriente y Occidente. Es. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS filosofías orientales. La experiencia de la mimesis.MITO. 1988: 706 y ss. Bogotá. lo que define tanto la experiencia artística en su forma moderna como el ritual sagrado y su origen arcaico. con las palabras que definen el concepto de Brahma: lo que “existe dentro y fuera de los seres. “No estamos separados del Uno. Arqueol. el conjunto de estas dimensiones chamánicas. XIII: 15). Y. en las ocasiones festivas y en los Antipod. Y en razón de su sutileza es incomprensible. 1973. no son entidades claramente delimitadas entre sí. ISSN 1900-5407. el “meterse el santo dentro” y el “tener” o “estar con santo”. Antropol. por el contrario. La santería es un ejemplo importante en este sentido porque el estado de trance. 9]). ritmos y expresiones estéticas y rituales. al mismo tiempo. Este significado de lo mimético como simulación e imagen. naturalismo y surrealidad. [VI. El arte es concebido como “imitación de la naturaleza” o como una técnica simuladora: mimetica techne (Fisica 194 a 21. identificado con la “bajada del santo”. como he subrayado ya. Rev. que es ontológica. pp. hiperrealismo y abstracción. Esto significa también que realismo y ficción. Son más bien aspectos que coinciden y convergen. No. representativas o simuladoras. El positivismo literario de Zola y el naturalismo fotográfico de Ingres son ejemplos paradigmáticos de esta reducción de mimesis a reproducción mecánica o simulación fenoménica. En la óptica del siglo XVII o en el realismo literario y artístico del siglo XIX prevalece esta segunda acepción imitativa y simuladora del arte y la literatura como una “tecnología mimética” . M AGIA . 199 a 15). imitativas. Se encuentra al alcance de la mano y al mismo tiempo se encuentra distante” (Radhakrishnan. en las fronteras entre el ritual sagrado y la experiencia estética. nos comunica con una realidad que puede describirse. se acompaña. y como mera imitación o copia. asimismo. mágicas o mistéricas y. no estamos separados de Él […] respiramos y conservamos nuestro fundamento porque el Supremo no da y luego desaparece. 31-66 59 . la estética de la abstracción y el formalismo estructuralista ligados a ella han pretendido clausurar terminante y terminalmente el concepto de mimesis bajo esta acepción estrictamente imitativa. Pero mimes comprende también la simulatio y el simulacrum. ha sido la acepción más ostensible que la poética de Aristóteles asignó al concepto de mimesis. como la de Plotino. sino que da para siempre mientras sea lo que es” (Plotinus. 15. M i m e si s y si m ulati o La mimesis comprende el vínculo que relaciona al humano con los seres en una unidad sensible y suprasensible y misteriosa. psicológica y estéticamente vacía. o se oponen y sobreponen en una variedad de formas. Ninguno de estos diferentes aspectos funge como entidad separada y delimitada en la obra de arte y en la experiencia estética. y constituye al mismo tiempo la creación animada e inanimada. 312 pp. julio-diciembre 2012.

A N T Í P O DA N º15 | J U L I O . y ese hombre o esa mujer que le entra Santo ya no es quien es: es el santo mismo” . la experiencia de posesión. La fiesta del santo y el ritual del trance en la santería y el candomblé son una experiencia de posesión. por citar un penúltimo prejuicio colonial y racista de la teoría estética. provocada o francamente simulada” . y constituyen una representación. purificación y transformación rituales.D I C I E M B R E 2012 60 espacios sagrados en los que su experiencia tiene lugar. Po e s í a y m e m o r i a En el Himno de los Muertos de la cultura guaraní se canta: […] He de hacer que la voz vuelva a fluir por los huesos […] Y haré que vuelva a encarnarse el habla […] Después que se pierda este tiempo y un nuevo tiempo amanezca […] Éste es el mito de Takúa Vera Chy Eté. pero también comprenden la imitación. o sea. La “sugestión autónoma. ISSN 1900-5407. performance o espectáculo audiovisual. que capta la visión de un tiempo de resurrección y de la reencarnación de la palabra anunciadora de la verdadera Antipod. No. Bogotá. Arqueol. 2000: 32 y 28). unas marcas y unas potencias específicas e inconfundibles. e incluso de acciones específicas de carácter performático e imitativo. al mismo tiempo. representativo y simulador y. Menos aún se trata aquí de deslindar una “estética antropológica” o una “antropología estética” . Lydia Cabrera subrayó en este sentido la relación estrecha entre ambos momentos. se encuentra un poco por todas partes. Pero el problema de la mimesis no sólo nos interesa en función de las experiencias mágicas y del trance espiritual que comprende. la representación de la santería. pp. julio-diciembre 2012. Rev. Cabrera nos confronta con las graves y a menudo tenebrosas consecuencias que estas posesiones y transformaciones llevan consigo (Cabrera. En su fundamental aunque marginado libro sobre la santería. objetos rituales. “‘Subirle el santo’ a uno o ‘bajarle el santo’ o ‘estar montado’ por el santo […] consiste en que un espíritu o una divinidad tome posesión del cuerpo de un sujeto y actúe y se comporte como si fuese su dueño verdadero […] el santo desaloja. Antropol. 31-66 . reemplaza al Yo del ‘caballo […]’ se mete dentro de éste. El objetivo que persigo es más bien la definición de una experiencia literaria y una forma artística que se encuentra más allá de las fronteras epistemológicamente instauradas entre un sujeto de la apercepción y el conocimiento. máscaras. el imitativo. Es precisamente esta interacción entre lo imitativo y lo sustancial lo que define esta “fiesta” sagrada y lo que distingue la acción dramática de una re-presentación. y un objeto de la representación o performance imitativos de la realidad. de vestuarios. valga la expresión. 15. 312 pp. Y a lo largo de las bellísimas historias de posesiones que recoge su libro. Pero la posesión en un sentido no simulador está atravesada por un proceso.

“después que se pierda este tiempo […]”? ¿Podemos hablar de anhelo de un tiempo fuera del tiempo industrialmente determinado? ¿Anhelo de un tiempo primordial? ¿Podemos expresar nuestra fascinación artística y estética por un mundo mítico. y de lenguajes audiovisuales semióticamente decodificados. mágico y mimético en el que la vida humana y el cosmos resplandezcan nuevamente en su unidad originaria? ¿La fascinación por un estado paradisíaco en medio de nuestro mundo completamente desencantado y devastado por crisis económicas. Bogotá. relata o significa las cosas. guerras y catástrofes generadas industrialmente? ¿Fascinación entendida como estado de posesión que impide apartar nuestros ojos de su objeto. M AGIA . Rev. sino también esclarecedora: Después que se pierda este tiempo […] Después del tiempo lineal y finito de la Historia amanecerá nuevamente el tiempo cíclico e infinito. Arqueol. La concepción guaraní del cosmos anuncia el retorno de un tiempo mítico a través de la anamnesis del ser. 31-66 61 . y la libera de su fijación en la temporalidad de la existencia. ¿Podemos hablar aquí de una “fascinación del mito”? ¿Podemos referirnos a un sentimiento de nostalgia y a un vínculo emocional con esta arché mitológica? ¿Nostalgia de una palabra primordial y purificadora. La voz verdadera que no representa. con los chamanes guaraníes. porque espiritualmente es más intensa. No estamos aquí ante el concepto cristiano de esperanza en el más allá. julio-diciembre 2012. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS salvación de la humanidad (Cadogan. integralmente administrado y “eternamente hambriento. Una voz poética y sagrada. 15. ISSN 1900-5407. cavando y revolviendo bajo todos los tiempos pretéritos en busca de raíces […]” que describía Nietzsche? ¿Podemos decir.MITO. 312 pp. ni de su secularización como u-topía. Unidad con el ser que se metamorfosea y permanece. 1951: 201). en un sentido psicológico Antipod. sino que revela y restablece la unidad de la existencia humana con la totalidad de lo que siempre es. Antropol. y que literalmente nos arrebata nuestra propia mirada. ha sido y será. Esta palabra verdadera es el mito. que es un tiempo primordial. por oposición a una escritura embrollada en un sistema de abstracciones y realidades virtuales. pp. Pero el principio de esperanza que sustentan no se confunde con la expectación del cumplimiento del ser a partir del sacrificio del ser en aras de su trascendencia. El himno guaraní canta la confianza en una voz que vuelve a fluir en el tiempo cíclico de la vida y de un habla que se reencarna en el ser. No. corporativamente manipulados y vaciados de ser? ¿Podemos hablar de un final para ese humano plenamente desmitificado. El tercer verso de este Himno es significativo en cuanto a su función no solamente hermenéutica. para sumergirla en otra realidad que es ontológicamente más esencial y más real. Son versos que transmiten esperanza. y más placentera. el tiempo autorregenerador.

ISSN 1900-5407. la Madre Tierra andina. nítida y críticamente confrontado con los conflictos y la agonía humana impuesta por el orden colonial. el deseo de restablecer una relación armónica con el cosmos. Bogotá. ¿Devolver la vida humana a esta “sua forma original” no es otra manera de expresar aquella nostalgia y fascinación por la experiencia de una realidad primordial que encierra el mito? Esta nostalgia y fascinación adquieren una intensidad extraordinaria en las grandes obras literarias latinoamericanas del siglo XX. o homem. al sujeto de la modernidad. Antropol. Arqueol. 15. La creación poética es el descenso de la memoria a esa arché mítica. servían para “liberar a vida. y anhelo de un cosmos armónico y animado. es y será. Proyectos fulminados por las estrategias imperiales de la Guerra Fría global y por los waste lands que la coronaron. pp. en un auténtico mesianismo de inspiración a la vez bíblica y guaraní. la humanización religiosa y la transgresión del Cristo eclesiástico y del cristianismo colonial. En la novela Hijo de hombre de Roa Bastos tenemos la transformación humana. los óleos de Tarsila do Amaral. No. Guimarães Rosa hablaba de la palabra poética como de una “puerta abierta al infinito” . 312 pp. von der Last der Zeitlichkeit”: una poesía para liberar al humano. 1983: 83 y ss. La inmersión en un universo cosmológico sagrado. devolver-lhe a vida em sua forma original” (en Lorenz. El mito es el relato de una realidad primordial fuera del tiempo contingente. del “lastre de la temporalidad” . Esta Antipod.). 1985: 418 y ss. el proyecto de cultura popular cristalizada en la arquitectura de Lina Bo o la antropología del hambre y sus vínculos con la vida de la naturaleza explorados por Josué de Castro. al misterio de lo que ha sido. 31-66 * ** . Mnemosyne. Y decía que la literatura. Es importante la distinción entre lo que podemos llamar mneme –una memoria historiográfica y objetiva que esgrime arrogantemente la bandera de una antiesclarecida cientificidad– y la anamnesis entendida como la memoria existencial. la Tierra y los humanos son aspectos centrales del humanismo latinoamericano del siglo XX que cristalizó en obras tan diversas formalmente como Macunaíma de Mário de Andrade y Hombres de maíz de Miguel Ángel Asturias. comunitaria y artística de un tiempo primordial y de una realidad vivida. En la novela y los cuentos de Arguedas esta voz primordial es la Pachamama.A N T Í P O DA N º15 | J U L I O .).D I C I E M B R E 2012 62 y metafísicamente profundo del goce estético y del concepto filosófico de belleza? (Vernant. Queria libertar o homem desse peso. Rev. julio-diciembre 2012. señala el nexo de la poesía y el mito. y su novela Grande Sertão: veredas. en particular. El humanista brasileño añadió: “E exatamente isso que eu queria conseguir. el anhelo de un vínculo primordial de unidad con la Madre Tierra. Y lo es en un doble sentido: nostalgia psicológica por la madre empírica. la madre de las musas.

La anamnesis mitológica y la inmersión en las profundidades arcaicas de la conciencia definen la intuición estética fundamental de una serie de obras clásicas de la literatura latinoamericana del siglo XX. pp. 1998 [1963]: 120).. V: 220 y ss. los mitos son el medio de expresión y reflexión tanto históricas como civilizatorias. de la disolución de los valores y de la desesperación humana. Antropol. Antipod. MIME SIS | EDUARDO SUBIR ATS última no trata de definir objetivamente los eventos humanos en un orden lineal del tiempo de acuerdo con un criterio de objetividad. escribió Arguedas. Su inmersión en una realidad mítica cristaliza como medio de resistencia literaria frente a los fenómenos de destrucción y degradación sociales inherentes a la teología política de la colonización. Vernant describe la búsqueda de esta memoria primordial con una metáfora iniciática: el descensus ad inferos.MITO. el descenso a un submundo que reúne las dimensiones de la muerte. En ambas obras se despliega una búsqueda poética del reencuentro de las raíces de una morada espiritual. “En este mundo estoy […] sobre un lomo de fuego […] los astros son mi sangre […]” (Arguedas. en la que la disociación del logos y la existencia humana. 15. la memoria y la perpetuación de la vida. la primordial realidad a partir de la cual surgió el cosmos y desde la cual es posible comprender el devenir como totalidad” (citado por Eliade. La memoria mítica. En ellas. Pedro Páramo de Juan Rulfo y Los ríos profundos de José María Arguedas son ejemplares desde este punto de vista. y a su inacabado proceso de destrucción de las memorias culturales y de los vínculos solidarios entre los humanos que ellas sustentan. Bogotá. “El mundo será el hombre. y el desgarramiento de la racionalidad económica y política de la misma supervivencia del planeta han llegado hasta el paroxismo de la desintegración de ambos. en una civilización que consume hasta la saciedad suicida realidades virtuales. esta experiencia estética tiene lugar a partir de las tradiciones literarias orales y sus memorias culturales. A través de esta recuperación del mito asistimos a la formulación de una nueva poética y a la constitución de un nuevo humanismo. ISSN 1900-5407. M AGIA . julio-diciembre 2012.). Éste es su significado humano y humanizador. el hombre el mundo […]” . No. En una civilización enferma de abstracciones. Rev. por citar a Vernant. Esta unidad mimética del yo y el mundo cierra la visión metafísica de esta palaba poética y mitológica. El descenso al inframundo es tan ostensible en el viaje iniciático que recorre el protagonista de Pedro Páramo como en el simbolismo de la inmersión en “los ríos profundos” de Arguedas. Arqueol. esta anamnesis traza un auténtico horizonte alternativo: la solidaridad con la Tierra y con todos los seres que la habitan. Ambas son testigos de la desintegración del mundo político y social. 312 pp. En todas estas obras la mitología funge como una anamnesis y una genealogía. 1972. En ambas. 31-66 63 . un mundo subterráneo que es al mismo tiempo un reflejo del mundo contingente de los humanos y el depositario de sus memorias más antiguas e inconscientes. “se abre a las profundidades del ser para descubrir la original. t.

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