HIPERCONSUMO: H RESPONSABILIZAO SUBJETIVA POSSVEL?

Adriane de Freitas Barroso

O consumo , desde os primrdios da vida social, forma de mediao entre o homem e o mundo que o cerca. Recentemente, contudo, autores do campo das cincias humanas tm ressaltado a relev ncia dessa ao como or!ani"adora da sociedade. Bauman #$%%&' nomeia de (revoluo consumista) tal transformao* o consumo tornado centro !ravitacional em torno do qual os su+eitos se disp,em, se constroem e se or!ani"am. -ssa concepo alinha.se / idia de 0ipovets12 #$%%3' de que estar4amos, a partir da se!unda metade do sculo 55, em uma outra forma de or!ani"ao social, nova orientao do capitalismo advinda da estimulao cont4nua da demanda. O mundo teria entrado na (hipermodernidade), marcada, de forma crucial, pelo (hiperconsumo) #067O8-9:;<, $%%3'. O prota!onista desta realidade o consumidor. -ste, se!undo 0ipovets12 #$%%3', definido por sua insta=ilidade e pela li=ertao das anti!as culturas de classe, sentindo.se / vontade para construir, / sua maneira, seus modos de vida. 9al posio op,e.se de forma enf>tica / do indiv4duo que prota!oni"ou o primeiro momento da modernidade, marcado pelo adiamento da satisfao pessoal em prol da se!urana e da e?pectativa de um futuro harm@nico. -ssa forma de vida coletiva que chamamos civili"ao #FR-AB, CDE%FCD&3', conclui.se, perdeu fora como re!uladora das rela,es humanas. Bauman #$%%&' aponta para um recuo, na modernidade atual, do princ4pio da realidade por sua apro?imao do princ4pio do pra"er* o compromisso do indiv4duo com a civili"ao passa a ser, curiosamente, a =usca pela (dose a mais) de !o"o que antes lhe era restrita. A felicidade instant nea torna.se valor supremo do consumismo. O reconhecimento passa a estar atrelado / visi=ilidade, desvinculado, por sua ve", da ao pol4tica relevante #;-G0, $%%$'. Homo sintoma do tempo presente, uma (desini=io) #HGAIORRO, $%%J'* o desnudamento e a pu=licao de pr>ticas antes privadas, convidando o olhar do Outro que, se!undo Iiller #$%%E', encontra. se ho+e eclipsado e, por isso mesmo, deve ser renovadamente reconvocado.

Ama ve" que a e?i=io pura e simples toma o lu!ar da participao efetiva na polis, espaos pK=licos tornam.se apenas locais de passa!em, desencora+ando a permanncia e a interao. 9em.se (...) o esvaziamento e a decadncia da arte do dilogo e da negociao, e a substituio do engajamento e mtuo comprometimento pelas tcnicas do desvio e da evaso #BAAIAL, $%%C, p. C$3'. O presente dei?a.se marcar pela indiferena e pelo tdio, e a desiluso a resposta / e?posio da fenda antes reco=erta pelos ideais #:OA9O, $%%M'* !eus morreu, as grandes "inalidades e#tinguem$se, mas toda a gente se est a li#ar para isso (...) #067O8-9:;<, CD&E, p. EJ'. Lo se cr mais no Outro como portador de uma 8erdade* o mestre no est> apto a e?i!ir a renKncia su=+etiva em prol da civili"ao. A neurose contempor nea, portanto, pode ser resumida no que 0aurent e Iiller #$%%J' a=arcam so= a e?presso (o Outro que no e?iste)* no simplesmente a anulao do lu!ar do Outro, mas uma alterao em seu re!ime de !o"o. Besse Outro contempor neo, nada se e?cetua, no h> ideais suficientemente efica"es para promover um =ordeamento, para permitir sua locali"ao. A supremacia do mercado, que nada pode deter por tratar de um sa=er sem mestre, no.locali">vel, e?plicita a l!ica do Outro da modernidade atual. O Outro de ho+e notodo* como no poss4vel delimit>.lo, tam=m imposs4vel fa"er dele referncia est>vel, pontual. :em corpo, o Outro notodo pulveri"ado, temido por estar em todos os lu!ares, mas impotente como locali"ao de poder.
%le um todo sem limites, mas como no tem corpo, est longe de ser todo$poderoso. & &utro notodo dis"orme, onipresente sem, contudo, real poder de "ogo. 'orr(i e gera violncia, mas nunca como a de um e#rcito organizado. )o se pode travar guerra com um &utro notodo. %le indestrut*vel, mas sem msculos. #86-6RA, $%%M, p.3C'.

Biante do enfraquecimento do Outro como lu!ar de endereamento, passa.se ao que 0acan #CDJNFCDDJ, p. C%' chama de (imprio das identifica,es) O prima"ia das rela,es ima!in>rias, que levam ao en!ano, / iluso do o=+eto encontrado. Os o=+etos oferecidos pelo mercado tra"em a opo de um pertencimento tempor>rio e desconectado de qualquer compromisso. Ofertam ima!ens chapadas, pret$+$porter, que atendem por tempo determinado / e?pectativa de identificao #BAAIAL, $%%&, p. C%&'. 9emos, se!undo 9arra= #$%%M', um mundo c4nico, em que o que conta apenas o !o"o de cada um.

A coletividade, portanto, dei?a de ser referncia para se tornar, so= v>rios aspectos, empecilho / reali"ao de am=i,es e interesses particulares. A concepo de comunidade torna.se nostal!ia de um tempo em que os v4nculos eram sonhados cada ve" mais fortes e produtores de i!ualdade, solidariedade e toler ncia. As (comunidades) de ho+e, de forma =em distinta da concepo ori!inal, so fa=ricadas por aparatos da tecnolo!ia, como muros altos e c meras de 98 #BAAIAL, $%%C', com o o=+etivo de evitar a convivncia com a diferena. As cidades, portanto, testemunham os efeitos dessa (li=erdade individual). 7raas, escolas, anti!os centros de de=ate e ne!ocia,es tornam.se estreis, o que tra" um novo modelo de violncia, de car>ter infrapol4tico, promovida pela tentativa de eliminao da diferena. 7ara 0acan, o enfraquecimento do sim=lico como or!ani"ador da relao dual entre su+eito e seu semelhante fa" com que a !uerra se instale* na relao entre i!uais, onde dois termos s se diferem numericamente e no em conteKdo, no haveria possi=ilidade de acordo #I600-R, $%%M'. :em o lu!ar da 0ei definido, as rela,es hori"ontais da atualidade espalham o medo e o desalento, em uma convivncia que deve ser a todo momento rene!ociada. 7romove.se uma alterao na nature"a dos laos de confiana O esta dei?a de ser elemento herdado para se tornar pro+eto individual sempre arriscado. (Relacionamentos) com (parceiros) so su=stitu4dos por (cone?,es) em (redes), que permitem a (descone?o) assim que o indiv4duo a dese+ar #BAAIAL, $%%M'. A (pro?imidade virtual) torna as rela,es humanas mais freqPentes e mais =anais, mais intensas e mais =reves, fa"endo.se e desfa"endo.se a qualquer momento #BAAIAL, $%%M'. G> pouco o que se !anhar com uma rede social =em tecida no tempo presente, principalmente porque a comunidade em sua forma ori!inal levava seus mem=ros / o=ri!ao de partilhar seus =ens, fa"endo do comunitarismo, ho+e, uma "iloso"ia dos "racos #BAAIAL, $%%E, p. JN', incapa"es de praticar a individualidade e conquistar so"inhos o que dese+am. -sses, os (estranhos) do tempo do mercado, so os que, por no poderem consumir de forma efetiva, partem para tentativas il4citas de fa"er parte do rol de consumidores. :o indiv4duos com um leque redu"ido de li=erdade de escolha, que rompem o contrato de convivncia ao a!ir impetuosamente contra as leis, violando

propriedades

privadas,

causando

medo

ao

vestir.se

ou

comportar.se

(e?oticamente), tornando.se, enfim, uma ameaa. A violncia contempor nea esta=elece.se, assim, so= novo paradi!ma* enquanto nas dcadas de J% e N% era marcada por seu car>ter pol4tico e ideol!ico, na hipermodernidade distin!ue.se por seu teor infrapol4tico e puramente destruidor #Q6-86OR;A, CDD3', efeito, entre outras coisas, da falta de reconhecimento social. -smaecido o lu!ar da relao sim=lica com o Outro, mediada pela lin!ua!em, o ato violento pode sur!ir como resposta / no.relao, ao estreitamento do lu!ar da palavra. Lesse quadro marcado pela se!re!ao, pela =usca frentica de o=+etos vol>teis, pelo tempo tomado como imediato e, por isso, com conseqPncias opacas, pensar no lu!ar da responsa=ili"ao su=+etiva tarefa delicada e necess>ria. Homo situar a concepo de su+eito respons>vel diante da li=erdade individualR A falncia de solu,es esta!nadas em face de novas quest,es a=re uma fenda para que ressaltemos o peso da relao com o !o"o prpria de nosso tempo. Biferentemente de anunciar o retrocesso ou o caos, preciso avanar so=re as dificuldades* o importante precisar ,ue a e#perincia do "im no seno o in*cio de outra coisa #0AAR-L9, $%%%, p. CNM'. 0ipovets12 #$%%3' levanta a possi=ilidade de desfa"er uma concepo manique4sta da sociedade atual, como se a mesma estivesse fadada / infelicidade, que seria o=ri!atoriamente o (outro lado da moeda) do consumo. Lo haveria, per!unta o autor, =alano positivo de nosso tempoR As vis,es pessimistas, tam=m pret$+$porter e esva"iadas de refle?o, no estariam dei?ando de levar em conta anta!onismos sur!idos dentro desta realidade, rea,es e tentativas de posicionamentos que vo alm do consumo desenfreadoR :o= essa perspectiva, o consumismo no seria o elemento a ser denunciado, mas seu imperialismo como o=st>culo a um posicionamento tico do su+eito, que implica, necessariamente, a relao com o Outro. Fa".se necess>rio diferenciar individualidade de =usca incessante pela satisfao narc4sica e de irresponsa=ilidade quanto ao !o"o. 7ara Bauman #$%%C', li=erdade e cidadania esto li!adas de forma inevit>vel. : h> li=erdade individual quando o indiv4duo est> inserido em uma sociedade

aut@noma, que permite o di>lo!o e a ne!ociao, evitando que as incerte"as quanto aos movimentos do outro aniquilem o su+eito. 7arado?almente, portanto, o caminho a ser percorrido para a li=erdade vai em direo / preservao do coletivo, do pK=lico, da cidadania, possi=ilitando o desfrute da mesma pelo maior nKmero poss4vel de pessoas #BAAIAL, CDD&'. Falamos de esforos coletivos que !arantam mais do que um caminho se!uro, mas tam=m um caminho livre. Altrapassamos, assim, o =in@mio simplificado (indiv4duo ? sociedade), para pensar na le!itimao do coletivo, do pK=lico, -I RASTO da li=erdade individual O e no A7-:AR dela. -sse passo necess>rio, uma ve" que as tentativas anteriores de se sacrificar a li=erdade do su+eito em prol de uma pretensa harmonia da civili"ao se mostraram, alerta Bauman #CDD&', caminho para a dominao e a opresso, como nos re!imes totalitaristas. A democracia o direito i!ualit>rio de acesso ao poder e / palavra pelos mem=ros de um !rupo. Lo h>, nessa concepo, o lu!ar do Outro que se confunde com o poder. As leis interessam a todos e so por todos constru4das. -ssa concepo sup,e o poder como espao va"io, ponto de conver!ncia das vontades coletivas e e?pectativas #BARA:.I6HG-0, $%%C'. Iesmo quando o l4der podia ser =em locali"ado, era do !rupo a tarefa de limitar seu poder, impedindo o autoritarismo #BARA:.I6HG-0, $%%C'. 9odos sempre tiveram responsa=ilidade diante do poder de seu representante, o que permite considerar que esse poder pode ser pulveri"ado novamente entre o !rupo. Formas inditas de or!ani"ao social tm sur!ido, demonstrando que poss4vel lanar so=re o presente um olhar propositivo, no saudosista, utpico ou ctico. ;ehl #sFd' destaca o que chama de (fratrias rfs)* uma confi!urao hori"ontal, em contraposio ao modo de identificao e dominao verticais dos !rupos pelo l4der. A relao fortalecida entre os i!uais tornaria poss4vel suplantar o poder do pai onipotente e !o"ador e eri!ir, so= a forma de uma lei +usta e i!ualit>ria, uma ordem sim=lica que contm o !o"o e coaduna os su+eitos. O outro aparece, aqui, como parceiro e cKmplice na construo de referncias que podem trans!redir as imposi,es tradicionais do l4der, criando novos formatos de !esto e possi=ilitando que o discurso da autoridade se+a relativi"ado.

A pol4tica =aseia.se na pluralidade dos homens e trata da convivncia da diferena na =usca de um consenso. :eu princ4pio, para Gannah Arendt #$%%N', o fato de os homens precisarem uns dos outros para viver, apesar de suas particularidades, uma ve" que estariam li!ados pela universalidade da condio de humanos. U a pol4tica que fa" indispens>vel oferecer a=ertura ao di>lo!o, possi=ilitando formas particulares de viver e de lidar com o insuport>vel da falta de referncias est>veis da hipermodernidade e, para muito alm, com o insuport>vel prprio de todo su+eito de lin!ua!em. Apostar na diferena, na solidariedade, na alteridade, de forma que a li=erdade no di!a respeito apenas / maneira de cada um entrar no +o!o o=ri!atrio do consumo.
& &utro uma inst-ncia pblica, e todas as "iguras ,ue o"erecem suporte para sua encarnao imaginria so presenas mediadoras entre a pe,uenez do sujeito e a imensido do espao pblico, espao onde se tecem os acordos e se estabelecem as lin.as de "ora ,ue sustentam a vida de uma sociedade. #;-G0, $%%$, sFp'.

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